Professional Documents
Culture Documents
Knjizevno Stvaralastvo U BiH
Knjizevno Stvaralastvo U BiH
Knjizevno Stvaralastvo U BiH
Budui da je knjievni jezik najzahvalniji medij pamenja kulture, jer svojom slojevitou nudi
brojne mogunosti unutartekstualnog kodiranja, a samim tim i meutekstualnog proimanja i
krianja, uspjelija knjievna ostvarenja bogati su majdan jednostavnije ili sloenije kodiranih
kulturnih znakova. Upravo stoga, u djelima junoslavenskih knjievnosti prepoznajemo boje,
mirise i ukuse najmanje dva kulturna obrasca u neprestanom sublimiranju slavenski i
orijentalno-islamski, koji ve sami sobom, kako smo ve spomenuli, nose brojne slojeve vlastitih
nasljea.
O derviu, ejhu i pjesniku Ahmedu Gurbi-babi Novopazarcu jako su oskudni historijski podaci.
Do godina roenja i smrti dolazimo iskljuivo posredno. U svom Divanu (zbirci poezije) navodi
kako ga je poeo pisati 1722. kada mu je bilo 25 godina, to kazuje da je roen 1698/99. godine,
a na natpisu na kamenoj ploi uzidanoj u prednji zid turbeta stoji da je graevina podignuta
1775/1776., to upuuje da je vjerovatno umro koju godinu prije toga. Do danas je o njemu
govoreno jako malo. Najprije je njegovo skromno turbe u novopazarskom mezarju Gazilar
privuklo panju istraivaa kulturnih spomenika, pa je tek nekoliko decenija kasnije njegov
Divan zainteresirao istraivae divanske knjievnosti.
Koliko je do danas poznato, Gurbi je autor jednog kompletnog divana na osmanskom jeziku.
Dosadanji su se istraivai, bilo historiari, knjievni historiari ili lingvisti, u nizu navrata
doticali ovoga bonjakog pjesnika tesavvufske poezije i njegovog divana, ali se niko nije bavio
sagledavanjem poetike njegova djela niti prevoenjem. Jedno panje vrijedno uvaavanje ovoga
pjesnika prepoznajemo u skorom imenovanju ulice koja prolazi pored Gurbijevog turbeta
njegovim imenom.
Do danas su se Gurbijem usputno ili ciljano bavili: Petar . Petrovi (1931), Tihomir orevi
(1934/1984), Sadettin Nzhet Ergn (1943), Hazim abanovi (1973), Demal ehaji (1975),
Fehim Nametak (1978, 1989, 1991, 1997), Ejup Muovi (1979, 1985, 1993), Sibel Akbulut
Selduk (2007), Redep krijelj (2008) te Avdija Salkovi (2012). Meu spomenutim autorima
najcjelovitije djelo o Gurbiju zasigurno je disertacija Sibel Akbulut Selduk odbranjena 2007.
godine na Marmara univerzitetu u Istambulu. Autorica se u ovome radu najprije bavila formalnim
odlikama Divana, da bi se u veem dijelu usredsredila na lingvistiku analizu Gurbijeve poezije,
ime disertacija ulazi u red rijetkih radova koji su posveeni jezikim pitanjima bonjake
divanske knjievnosti.
Budui da je zbirka divan krajnji domet pjesnika na orijentalnim jezicima, koji pored poznavanja
poetikih naela sufijske poezije i umjetnikog talenta pisanja, zahtijeva majstorsku visprenost
umjetnika da izgradi sve pjesnike anrove koje sloena forma divana zahtijeva, mnogi divanski
pjesnici zapravo nisu uspjeli nainiti ovu impozantnu pjesniku graevinu. Stoga je znaaj
Ahmeda Gurbija, pored umjetnike vrijednosti njegove poezije, i u zaokruenosti djela koje je
ostalo sauvano sve godine nakon njega. U dosadanjem ukupnom bavljenju bonjakom
divanskom knjievnou nije niti jedan divan preveden i objavljen kompletan, to naravno
onemoguuje sagledavanje stvarne vrijednosti ovoga oblika pjesnike zbirke na junoslavenskom
podruju.
Divan Ahmeda Gurbi-babe Novopazarca prema Sibel Akbulut Selduk sadri sljedee anrove:
82 gazela,[2] 38 kita,[3] 17 mufreda,[4] 9 nazma,[5] 8 mesnevija,[6] 6 kasida,[7] 6 museddesa,
[8] 6 arkia,[9] 5 tesdisa,[10] 3 nefesa,[11] 2 murabbaa[12] i 1 muselles[13]
Sve su pjesme uobliene u devetnaest razliitih metrikih normi, od kojih je jedan Akbulutova
okarakterizirala kao veoma rijedak, a u tabelarnom prikazu umjesto imenom obiljeila ga
znakom pitanja. U tom metru (filtun mefilun filtun mefilun) Gurbi je ispjevao samo
jednu pjesmu i to gazel kojim zavrava svoju pjesniku zbirku, to se ni u kom suaju ne moe
nazvati sluajnim.
Pitanje anra u orijentalnim je knjievnostima dvosmjerno. S jedne strane trai stroge odrednice
isto formalnih odlika, dok s druge nuno eli definirati i sam sadraj. Naprimjer, pjesma koja
ima est bejtova u metru mustefiltun mustefiltun moe biti mesnevija (pj. br. 130) ili gazel
(pj. br. 107), a jedinu njihovu razlikovnost ne prepoznajemo u odlikama formalnog tipa, ve je
nalazimo u samom odnosu prema narativnosti, kao druge temeljne odlike pojedinih anrova.
Dakle, u istom obimu i sa istom vrstom stiha pjesnik gradi dva najrazliitija anra, jer prvim nam
pripovijeda o svome roenju i duhovnom putu, a u drugom pouava svoje srce na koji nain treba
putovati ka svome Gospodaru.
Pored jako bogatih anrovskih i metrikih oblika, u Gurbijevu divanu prepoznajemo i cijeli niz
raznolikih tema. Naravno, najbrojnije su pjesme tesavvufskog usmjerenja meu kojima posebno
prevladavaju one meditativnog karaktera, nastale usljed brojnih prelazaka razliitih
transcedentalnih stanja. U potrazi za stvarnim postojanjem Bia unutar sebe, pjesnik iskustveno
upoznaje hiljade svjetova, o kojima je kroz teoriju ili tua iskustva tek poneto bio nauo, jer tek
vlastito osvjedoenje u Stvarnost omoguava upotpunjeno vjerovanje.
Kroz brojne teme Divana upoznajemo samog Gurbija kao velikog aika i sljedbenika arif, a
zatim i zaljubljenika u svoj rodni Novi Pazar i njegove brojne ljepote. Kao batinik utemeljenih
vrijednosti Islama prisutnih kod osmanskih i slavenskih muslimana Balkana, u poeziji Ahmeda
Gurbi-babe prepoznajemo podjednako uvaavanje prve etverice sunijskih halifa kao i
dvanaesterice i'ijskih imama, kao da se nikada nikakva razlika nije ni uinila. Slijedom toga,
ovoga pjesnika prepoznajemo kao jednog u nizu bonjakih intelektualaca koji su svoju
naklonost ukazivali pojedincima prema njihovu stepenu spoznaje, a ne prema politikim ili nekim
drugim kvalifikacijama. Ovakav je odnos naroito prepoznatljiv kod ejhova i dervia koji su uz
slijeenje odreenog tarikata bili i vrsni uenjaci, umjetnici ili pjesnici. Neke od njih Gurbi
spominje u svojoj zbirci: Kaimi, Mejli, Hafiz Efendi, Hamdi, Muhammed-paa sin Ferhad-agin i
halvetijski ejh Sulejman efendija. Meu njima su posebno vani pjesnici Kaimi[14] i Mejli[15],
od kojih je prvi neposredni prethodnik Ahmeda Gurbija, a drugi savremenik. Iako su
historiografiji divanske poezije Bonjaka poznata dva pjesnika s mahlasom Mejli,[16] sasvim je
sigurno da Gurbi misli na puno poznatijeg sarajevskog pjesnika ijoj se poeziji divio i sam
ljetopisac Baeskija.
Snanu ljubav prema rodnom kraju Ahmed Gurbi posebno pokazuje u svojoj dugoj uvodnoj
kasidi u kojoj spominje planine Kopaonik, Golija, Mokra i Rogozna (pj. br. 26, stih 15), koje
okruuju i rijeke koje presijecaju njegov grad Trnava, Raka, Joanica, Deeva i Ljudska (pj. br.
26, stih 13-14).
Pored spominjanja pojedinih dijelova Novog Pazara, Gurbi se ovim gradom bavi i prema
vlastitom emotivnom stanju. U jednoj pjesmi osjea svojevrsnu otuenost, to je uobiajeno u
poeziji aika, dok kasnije ima sasvim drugaiji pristup. Ta snana promjena odnosa uslijedila je
zasigurno promjenom duhovnog stanja, odnosno, stadija spoznaje samog Gurbija.
Prisustvom simbola trna i komrca, te leda i snijega, pjesnik ukazuje na niz (isuvie ljt)
neugodnosti koje su dovele da postane spahija (koji) osta sam u kutku svoga timara. Taj timar, u
konkretnom sluaju Novi Pazar, simbolika je openito okruenja, odnosno Ovog svijeta u kome
se tragalac za duhovnom spoznajom i ne moe osjeati ugodno. Na isti onaj nain kako naj s
poetka Mesnevije Mevlane Delaluddina Rumija jei za svojom stvarnom domovinom, tako je i
Gurbijeva harabatija od timara potrebita ljijepog govora. Pjesnik sliku zavrava nadom koja
prositie iz injenice da grad ima svoga Neimara koji ga gradi i popravlja, a to u konanici
govori o prisustvu samog Gospodara, odnosno Njegovih ozuhurenja u srcima potpunih vjernika,
koji svojim postojanjem, a zatim i djelom popravljaju stanja neke sredine.
Dok je Gurbi tek prepoznao otuenost od okruenja, Mevlanin naj jeca arifskom tugom
iekujui konani susret s Voljenim. S druge strane, kada veliki arif i pjesnik Hafiz irazi govori
o svom poloaju unutar Ovoga svijeta, esto se poredi sa srnom:
Kako se da primijetiti, Gurbijev nain sagledavanja otuenosti znatno je blii Hafizoj nego
Mevlaninoj metodologiji, jer obojica podraavaju stanje emotivnog doivljaja, dok Mevlana
podrobno razlae ovo pitanje na osnovne analitike kategorije Puta.
Neto kasnije, u drugom dijelu Divana, Gurbi Novom Pazaru pristupa na sasvim drugaiji nain.
Sada ve znatno zreliji putnik izgovara taj lijepi govor kojega je muhta ta jedna harabatija, ime
pjesnik postaje dijelom neimarstva, jer gradi i popravlja.[24]
DOVDE
Pjesma se nalazi pod rednim brojem 135 i predstavlja svojevrsno moljenje:
Pjesma je sastavljena iz est strofa od po est stihova. Ve prvim stihovima pjesnik istie da je
Boije zadovoljstvo prisutno tek prisutnou dihada, koji se posmatra na razini vanjskog kao
borba za prava muslimana i na razini unutarnjega kao borba protiv neislamiziranoga nefsa
(divljih i poludivljih strasti). Gurbi najprije moli da zavoli sam dihad i da ga obavlja sa
uivanjem, jer samo takav, i vanjski i unutarnji, odnosno i mali i veliki, ima punu uinkovitost na
duhovnom putu. U drugoj strofi moli za plemenitost, prefinjenost i potpunost, spas i zdravlje,
pomo i uputu za sve stanovnike svoga kraja. U treoj strofi, kako i prilii, Gurbi se poziva na
hakkove radi kojih e mu Gospodar zasigurno ukabuliti dovu. Na prvom mjestu hakk
Pejgambera, njegovih prvih sljedbenika i ostalih poslanika, hazreti Alija i njegovih sinova Hasana
i Husejina, kao i svih evlija. Tek etvrtom strofom zapoinje konkretizacija traenja. U toj strofi
Gurbi trai najprije Boiju naklonost, zatim srca puna imana i sigurnosti u Boija djelovanja, te,
to je posebno zanimljivo, Ako sam Ti predan, pokai svijetu da su rijei moje od Tebe.
Posljednjim dijelom pjesnik moli za demat koji e ga prihvatiti kao ovjeka od znanja, iz ega
moemo pretpostaviti da nije imao veliki broj sljedbenika. Peta je strofa potpuno posveena nauci
i dobrim djelima, to Gurbi s razlogom stavlja jedno pored drugog, jer samo zajedno ine korisnu
cjelinu. I konano, posljednja strofa funkcionira kao svojevrsna katarza, jer Gurbi zatvara krug
svog moljenja. U tri stiha pjesnik moli da Uzvieni Allah sauva ovaj kraj najprije od ejtana,
zatim od dumana i, u treem stihu kao teitu cijele pjesme, moli da nae sablje i strijelice
sijevaju sve do proivljenja, sred mejdana, kao mjesta stalnog vanjskog i unutarnjeg ratovanja.
Budui da se ovaj dio dove odnosi na vrijeme do proivljenja, sasvim smo sigurni da pod
pojmovimanae sablje i strijelice pjesnik misli na oruje evlija koji su preselili na Onaj svijet i
da dok ekaju Dan proivljenja uvaju Grad.
Od tema izvan isto sufijskog karaktera u Divanu nailazimo jo i na jedan gazel posveen kahvi.
Pjesmom bez ikakvih prenesenih znaenja, Gurbi predoava svoju oduevljenost kahvom kao
piem koje svojim osnovnim svojstvima pomae tragaocu na putu spoznaje. Pored njezinih vrlina
da mirisom srce mami i duu napaja, nadahnuem otvara prsa i oi dri otvorenim, Gurbi na
samom kraju gazela zakljuuje da je kahva danas pohvaljena uvojkom boje ljubavi. Budui da je
uvojak simbol spoznaje, pjesnik nas upuuje na vijest o pohvaljenosti kahve koju je danas
dosegnuo iz Svijeta spoznaj, ime potkrepljuje svoju nabujalu radost koja proima cijeli gazel.
Unutar Gurbijeve poezije religijskog usmjerenja primjeujemo itav niz raznolikih simbola i
motiva koji nam ukazuju na brojne stadije duhovnog razvoja, kako samog pjesnika tako i
pretpostavljenog itaoca kome je pjesma namijenjena. U osnovi, sve simbole i motive prisutne u
religijskoj poeziji muslimana moemo klasificirati prema stepenima vjeronaunih znanja, od
kojih su etiri univerzlana: erijat, tarikat, marifet i hakikat i pet linih: vahdetul-subutski,
vahdetu-uhudski, vahdetul-ajnski, vahdetuz-zatski i konano vahdetul-vududski. Prisustvo
prva etiri je jasno prepoznatljiva, dok se meu pet dodatnih pjesnici posebno odluuju za
posljednji bez posebnog usredsreenja u prethodna etiri oblika vahdeta.
Poetiku erijata i njegove temeljne odlike prepoznajemo u poslanstvu Nuha a.s., tarikata u
poslanstvu Ibrahima a.s., marifeta Musa a.s. i hakikata Isa a.s, da bi poslanik Muhammed a.s.
objedinio ove etiri i dodao jo pet oblika vahdeta. Na temelju ova etiri stepena, pri emu se
marifet tumai kao apsolutni erijat, a hakikat kao apsolutni tarikat, otkrivamo i etiri poetike
tesavvufske poezije.
Slijedom ove podjele nailazimo na pjesme kojima se eli pouiti temeljnim naelima vjere
erijatskim propisima. U takvoj se poetici ne zalazi u pitanje vjerovanja i doivljaja vjere, ve se
samo preporuuje izvravanje nareenog, te su ovakve pjesme znatno prisutnije u alhamijado
nego u divanskoj knjievnosti. Ovakva poetika motiva, iznimno rijetko cijelih pjesnikih
uoblienja, poiva na Nuhovom nainu pozivanja u vjeru logikom i prijetnjom stranim
kaznama. A kada se na to njegov narod nije odazvao, Nuh ree:
Gospodaru moj, ne ostavi na Zemlji nijednog nevjernika, jer, ako ih ostavi, oni e robove Tvoje
u zabludu zavoditi i samo e grjenika i nevjernika raati!
(Nuh:26-27)
Komentirajui ovaj oblik pozivanja Ibn Arebi u svom Fususu kae: Naravno da su se Nuhu
(alejhiselam) odazvali isto onako kako ih je Nuh (alejhiselam) pozivao.
Nuhovo nas poslanstvo pouava da je ovaj oblik pozivanja apsolutno nesvrsishodan, te ga kao
sasvim samostalnu poetiku u poeziji Bonjaka bilo kog perioda ne moemo prepoznati. Javljanje
motiva ovog poetikog obrasca uvijek je natopljeno svrhovitim razlozima robovske pokornosti
Gospodaru svjetova.
Drugi poetski obrazac motiva u tesavvufskoj poeziji prepoznajemo u naelima poslanike misije
Ibrahima a.s.
A kad Ibrahim ree svome ocu Azeru: Zar kumire smatra bogovima?! Vidim da ste i ti i narod
tvoj u pravoj zabludi.
I Mi pokazasmo Ibrahimu carstvo nebesa i Zemlje da bi vrsto vjerovao.
I kad nastupi no, On ugleda zvijezdu i ree: Ovo je Gospodar moj! A poto zae, ree: Ne
volim one koji zalaze!
A kad ugleda Mjesec kako izlazi, ree: Ovo je Gospodar moj! A poto zae, on ree: Ako me
Gospodar moj na Pravi put ne uputi, biu, sigurno, jedan od onih koji su zalutali.
A kad ugleda Sunce kako se raa, on uzviknu: Ovo je Gospodar moj, ovo je najvee! A poto
zae, on ree: Narode moj, ja nemam nita s tim to vi Njemu druge pridruujete!
Ja okreem lice svoje, kao pravi vjernik, prema Onome koji je nebesa i Zemlju stvorio, ja nisam
od onih koji Njemu druge pridruuju!
(VI:74-79)
ovoj poetici pripada i traenje vienja proivljenja mrtvih radi smirivanja srca (II:260), ruenje
kipova (XXI:51-73), veliko iskuenje sinom (XXXVII:100-113), gradnja Kjabe (II:125-127) itd.
Pored zadataka koji obiljeavaju poetiku ovog poslanstva, prepoznajemo i osobine kojima je
Ibrahim u Kur'anu opisan:
I Ibrahimu smo izaslanike Nae poslali da mu donesu radosnu vijest. Mir! rekoe; Mir!
odgovori on, i ubrzo im donese peeno tele.
A kad vidje da ga se ruke njihove ne dotiu, on osjeti da nisu gosti i obuze ga neka zebnja od njih.
Ti se ne boj! rekoe oni mi smo Lutovu narodu poslani.
A ena njegova stajae tu, i Mi je obradovasmo Ishakom, a poslije Ishaka Jakubom, i ona se
osmjehnu.
Jadna ja! ree zar da rodim ovako stara, a i ovaj moj mu je star. Ovo je zaista neto
neobino!
Zar se udi Allahovoj moi? rekoe oni Allahova milost i Njegovi blagoslovi su na vama,
obitelji vjerovjesnikoj. On je dostojan hvale i On je plemenit!
I poto Ibrahima proe strah i doe mu radosna vijest, on se poe raspravljati sa Naim
izaslanicima o narodu Lutovu;
Ibrahim je zaista bio dobroduan, saaljiv i odan.
O Ibrahime, proi se toga, nareenje od Gospodara tvoga je stiglo; njih e stii patnja, sigurno!
(XI:69:75)
Ibrahimovo poslanstvo ocrtava briga za ovjeka, bio on vjernik ili nevjernik, to nam posebno
potvruju brojni hadisi o ivotu ovoga poslanika. Tek se sa ovim stepenom vjeronaunog znanja
javlja ljubav, briga, saaljenje, obazrivost, jednom rijeju emocija i prema Stvoritelju i prema
stvorenome. Stoga se Ibrahim i smatra imamom putovanja i putnika, jer:
Neka vam mjesto na kojem je stajao Ibrahim bude prostor iza koga ete namaz obavljati!
(II:125)
Slijedom reenog, motivika tesavvufske poezije koja pripada poetici tarikata (puta, putnika i
putovanja), odlikuje se ljubavlju i prema Stvoritelju i prema stvorenome, blagim i mirnim
podnoenjem malih i velikih iskuenja, najprisutniji je poetiki model knjievnosti kojom se
izraava religioznost, bilo radi eksplicitnog pouavanja itaoca ili oprimjerenja vlastitih
oduevljenja spoznajnim postupcima i spoznajom samom. Ovo je zapravo poetiki oblik druge
ranije navedene strofe Abdije, kao i cijelog niza pjesnikih uoblienja kojima se preporuuje
Ljubav i spominjanje nekog od Boijih imena, kao to to nailazimo u pjesmi Rabba trai i plai
ejha Abdulvehaba Ilhamije:
Ti nikoga ne mui,
Svoga nefsa poturi,
Uzmi Kur'an te ui,
La ilahe illallah. ()
Isto tako u divanskoj poeziji pjesma Zijaije Mostarca majstorski opisuje upravo ovaj oblik
ljubavi:
Motivi koji pripadaju poetici marifeta odlikuju se najprije propitivanjima saznanja iz analitike
perspektive. Sve se analizira i iz svega se izvlae potkrepe vjerovanju. Temeljne simbole
prepoznajemo, naravno, u poslanstvu Musaa, alejhiselam.
Uvuci ruku svoju u njedra svoja, pojavie se bijela, ali nee biti bolesna bie to jedno od devet
uda faraonu i narodu njegovu; oni su, doista, narod nevjerniki.
(XXVII:12)
Dakle, uz niz zanimljivih ivotnih okolnosti koje veoma dobro oslikavaju ovaj poetiki obrazac,
uda koja bivaju data Musau prvi su takav primjer meu propitivanim poetikama. Tek se Musau
udo dalo kako bi uvjerio druge, Ibrahimu je bilo pokazano kako bi on sam bio uvjeren da mi
se srce smiri. Stoga, dio motiva ove grupe dotie se poslanikih mudiza ili evlijanskih kerameta
kojima su drugi bili uvjeravani u ispravnost pozivaa.
U ovoj se poetikoj grupi posebna panja posveuje odnosu uitelj uenik, jer Musau je meu
poslanicima prvome dat pouavalac, i iz ovoga se primjera esto uzima pouka prilikom
definiranja ovoga nadasve zanimljivog odnosa dvojice ljudi:
i naoe jednog Naeg roba kome smo milost Nau darovali i onome to samo Mi znamo nauili.
Mogu li da te pratim upita ga Musa ali da me poui onome emu si ti ispravno pouen?
Ti sigurno nee moi sa mnom izdrati ree onaj
a i kako bi izdrao ono o emu nita ne zna?
Vidjee da u strpljiv biti, ako Bog da ree Musa i da ti se neu ni u emu protiviti.
Ako e me ve pratiti ree onaj onda me ni o emu ne pitaj dok ti ja o tome prvi ne
kaem!
I njih dvojica krenue. I kad se u lau ukrcae, onaj je probui. Zar je probui da potopi one
koji na njoj plove? Uinio si, doista, neto vrlo krupno!
Ne rekoh li ja ree onaj da ti, doista, nee moi izdrati sa mnom?
Ne karaj me to sam zaboravio ree i ne ini mi potekoe u ovome poslu mome!
I njih dvojica krenue. I kad sretoe jednog djeaka pa ga onaj ubi, Musa ree: to ubi dijete
bezgrjeno, koje nije nikoga ubilo! Uinio si, zaista, neto vrlo runo!
Ne rekoh li ja tebi ree onaj da ti, doista, nee moi izdrati sa mnom?
Ako te i poslije ovoga za bilo ta upitam ree onda se nemoj sa mnom druiti. Eto sam ti
se opravdao!
I njih dvojica krenue; i kad dooe do jednog grada, zamolie stanovnike njegove da ih nahrane,
ali oni odbie da ih ugoste. U gradu njih dvojica naioe na jedan zid koji tek to se nije sruio,
pa ga onaj prezida i ispravi.
Mogao si ree Musa uzeti za to nagradu.
Sada se rastajemo ja i ti! ree onaj pa da ti objasnim zbog ega se nisi mogao strpiti.
to se one lae tie ona je vlasnitvo siromaha koji rade na moru, i ja sam je otetio jer je pred
njima bio jedan vladar koji je svaku ispravnu lau otimao;
to se onoga djeaka tie roditelji njegovi su vjernici, pa smo se pobojali da ih on nee na
nasilje i nevjerovanje navratiti,
a mi elimo da im Gospodar njihov, mjesto njega, da boljeg i estitijeg od njega, i milostivijeg;
a to se onoga zida tie on je dvojice djeaka, siroadi iz grada, a pod njim je zakopano njihovo
blago. Otac njihov je bio dobar covjek i Gospodar tvoj eli, iz milosti Svoje, da oni odrastu i
izvade blago svoje. Sve to ja nisam uradio po svome rasuivanju. Eto, to je objanjenje za tvoje
nestrpljenje!
(XVIII:65-82)
Dakle, motivika ove poetike tesavvufske poezije vezana je Musaov nain pozivanja u vjeru,
odnosno onako kako je on pouavan od strane Hidra, a.s., i kako je on kasnije pouavao druge,
ime se zapravo prikazuje ciklus izrastanja uenika u uitelja. Ovom poetikom obrascu
odgovarala bi pjesma ejhom Irad tko ne nae Abdulvehaba Ilhamije:
Ovoj grupi takoer pripadaju i sve one pjesme koje analitiki pristupaju vjeronaunom znanju, te
preporuuju to ire zahvataje prilikom injenja i ibadeta i dobrih djela, jer se samo na taj nain
moe stii do cilja samospoznaje. Ovakva tesavvufska poezija ima za cilj predoavanje puta kao
sistema koji ni u kom sluaju nije jednostran i vezan za samo jedan oblik ibadeta ili dobrih djela,
ve da se zapravo sastoji iz niza elemenata koji samo uvezani ine cjelinu, to je na koncu jedna
od odlika poslanike misije Muhammeda a.s.
Poetiku hakikata upoznajemo preko Isaa, a.s., te saznajemo da se ovo poetiko naelo zasniva na
sagledavanju Stvarnosti. Samo je jedan Apsolutni gospodar i samo On sasvim i potpuno opstoji, a
sve ostalo postoji tek relativno i samo Njegovom voljom i milou. On ako eli pokazati zaudno
zaee pokazat e ga, ako eli nekoga uzdignuti i kasnije ga ponovo vratiti i to Mu je lahko
uiniti. Stoga se poezija ovoga poetikog obrasca i temelji na motivima koji izraavju Njegovu
jednou i Njegovo apsolutno prisustvo, te odnos Gospodar rob. Slijedom toga u ovoj grupi
prepoznajemo pjesme koje govore o Stvarnosti nekada naelno, a nekada s usredsreenjem na
neki od oblika vahdeta od kojih je u poeziji ipak najzastupljeniji onaj posljednji i najvii
vahdetul-vudud. Nizom pjesnikih uoblienja bonjaki su se pjesnici na orijentalnim jezicima
te na bosanskom jeziku okuavali u oslikavanju postupka povratka Izvoru.
Ovaj poetiki obrazac u sasvim istom obliku prepoznajemo u pjesmi Ja sam oblikom kaplja
ejha Abdurrahmana Sirrija:
Iz navedene podjele poetikih obrazaca tesavvufske poezije tek donekle moemo sklopiti njezin
sloeni poetiki sistem, jer, kao to smo pokuali i pokazati, ne radi se o jednom niti o vie
raziitih poetikih obilka, nego o jednom koji se razlikuje od drugih nereligijskih koncepata, ali
sastavljenom iz niza manjih poetikih cjelina mikrokosmosa. Slijedom toga, ovi su primjeri tek
iznimke prepoznate kao odgovarajui primjeri poetike preko kojih upoznajemo motive koji
pripadaju njezinom poetikom obrascu.
Zasigurno ponajvei broj pjesama pripada poetici tarikata ili, kako se to ustalilo imenovati,
pripada tekijskoj poeziji. Takve su pjesme usmjerene ka nekom od emotivnih stanja, naravno
ponajprije o ljubavi, zatim enji, ushienosti, potom o tuzi, ali, te i razoarenju. Budui da sam
stepen tarikatskog vjeronaunog saznanja ponajprije operira definiranjem i evidentiranjem
raznolikih emotivnih stanja, poezija ovog tipa natopljena je upravo ovakvim emocijama. One su
usmjerene prema etiri stepenice pribliavanja: ejh, Pir, Poslanik, Gospodar. Meu ovakvim
pjesmama posebno moemo izdvojiti jednu s poetka divana:
U prva dva katrena ovog murabbaa Gurbi govori o samom Piru i njegovim vrlinama kao
predvodnika tarikata, u treem daje izravnu poruku ueniku-itaocu da Pira treba upoznati
poblie, a u posljednjem oznaava svoje mjesto unutar silsile potencijalnog recipijenta aicima
oslonac odnosno njihova veza prema Piru, to je u potpunosti u skladu s poetikom tarikata.
Marifet je stepen poznavanja Znanja ili posjedovanje Mudrosti, odnosno analiziranje jasnog i
razumijevanje skrivenog znanja. Jedna od Gurbijevih pjesama o ovakvom znanju je:
putem ula sluha ili vida, ili putem pojave odreene emocije. Upravo stoga osvjedoenje se kree
od stadija vjerovati kao da vidi pa do vjerovati jer vidi.
Pjesma koja u potpunosti iznosti poetiku hakikata takoer je oblikovana u formi gazela:
Kako vidimo, u poetici hakikata ne prepoznajemo ljubav aika kao u tarikatu, niti analizu znanja
kao u marifetu, ve su svi znaenjski slojevi usmjereni ka prepoznavanju kvalitativnih slinosti
izmeu ljudskog i boanskog. Primarne poveznice ovog odnosa utemeljene su na osobinama koje
su Njegovom milou udahnute u Bit ovjeka. Stoga, ovaj poetski obrazac prikazuje stanje
ovjeka u konanici njegova Puta, kada je on ve sasvim postao oien od svih neboanskih,
necjelovitih, neprimjerenih osobina i time stekao poziciju cjelovitog insana ili insanu-l-kjamila.
Stoga, ukupno poetsko djelo Ahmeda Gurbi-babe zasigurno predstavlja sasvim cjelovitu i
mozainu sliku Puta, najprije jednog duhovnog putnika, a zatim i osvijetljenu Stazu za sve one
budue mlade duhovne putnike koji budu u sebi prepoznali elju da idu njom. Brojne su pjesme
ovoga Divana koje ne bismo mogli svrstati u samo jednu vjeronaunu kategoriju, to je sasvim i
razumljivo, jer je ovjeku putniku nemogue u samo jednom kratkom trenutku ostati u tek jednoj
dimenziji vjerovanja. Tako i Gurbi, budui da slijedi svoju osobenost djeteta vremena, neprestano
posmatra nova stvaranja i boanska obznanjivanja unutar svog potpung Bia, ega je rezultat i
ovaj Divan.
\ \
Budui da stanovnici Bijelog Polja u Crnoj Gori sebe zovu imenom Bjelopoljac i Bjelopoljka,
na e prijevod imena Akovalizade ii u tom smjeru.
Gazel je pjesnika vrsta divanske knjievnosti s preteno lirskim temama. U osmanskoj i
perzijskoj poeziji to je dominantna vrsta. Gazel najee ima izmeu 5-7 bejtova (distiha), a ako
ima vie od 12 distiha naziva se muzeyyeli ili mutavvel. Ukoliko ima manje od 5 bejtova naziva
se ntmam gazel (nepotpun gazel). Prvi polustih zove se matla i on se obavezno rimuje sa
drugim polustihom (zavretkom bejta). Posljednji stih je obino najljepi i zove se beytu'l-gazel
ili hsn-i makta i u njega pjesnik utkiva svoj mahlas (pseudonim). Posljednji stih se zove makta.
Katkada neki pjesnik uzima stihove gazela drugog pjesnika i dodaje mu svoje stihove i tako tvori
druge pjesnike vrste: tatir, tahms, terb i dr. (Nametak 2007:101-102)
Kit'a je strofa ili samostalna pjesma od najmanje dva distiha (beyit). (Nametak 2007:152)
Mufred je bejt koji predstavlja sasvim zaokruenu cjelinu, poruku, misao, i ispjevan je sam za
sebe bez konteksta sa drugim bejtovima, on se tada pojavljuje kao samostalna pjesnika vrsta i
naziva se mufred. (Nametak 1991:15)
Nazm je knjievno djelo u stihu, poezija. (Nametak 2007:189)
Mesnevija je vrsta pjesme u divanskoj poeziji, ai i u epskoj, didaktikoj i vjerskoj literaturi, iji
se stihovi rimuju po principu aa bb cc dd itd. Pjevana je aruz meru, a zbog jednostavnog
rimovanja mesnevija je bila podesna za due pjesme obino didaktikog, vjerskog, epskog, a
ponekad i ljubavnog sadraja. (Nametak 2007:173)
Kasida je pjesnika vrsta, jedna od najzastupljenijih u divanskoj poeziji, koja potjee jo iz stare
arapske predislamske poezije. Ime je dobila po tome to se pjevala s nekim ciljem (ar. kasd cilj,
namjera), obino da se pohvali neki vladar, vojskovoa ili neki drugi uglednik. Kaside su due
pjesme koje se sastoje obino od trideset do devedeset distiha (beyt), rimovanih po principu aa ba
ca da itd., od kojih se uvodnim stihovima (nesb ili tebb) govori o atmosferi u jednom gradu,
proljeu, jeseni, zimi, Ramazanu, Bajramu itd. Zatim slijedi distih ili dva koji se zovu grzgh, a
koji predstavljaju prijelaz na glavnu temu kaside koja se zove medhiyye (pohvala), u kojoj se
hvali onaj kome je kasida posveena. Iza toga dolazi dio koji se zove tegazzl u kome pjesnik
iznosi neke svoje osjeaje. Ovaj dio nije obavezni do kaside. Potom slijedi dio koji se zove
fahriyye, u kojem pjesnik hvali sam sebe i najzad dio koji se zove du' (molitva) u kojem se
pjesnik moli za zdravlje i uspjeh osobe kojoj je posvetio kasidu. (Nametak 2007:146)
Museddes je pjesma sastavljena od strofa po est stihova koje imaju istu rimu. U prvoj strofi se
rimuju svi stihovi, u drugoj se rimuje pet stihova, a esti ima rimu prve strofe. Ovakve pjesme se
obino sastoje od pet do osam strofa. (Nametak 2007:185)
Pjesma.
Tesdis je tvorenje strofa od est stihova (misr) u kojima su dva stiha od jednog autora, a
preostala etiri od autora tesdsa. (Nametak 2007:244)
Nefes, pjesma s tesavvufskom tematikom, spjevana od strane bektaijskih pjesnika. Ono to je
ilahija kod pjesnika drugih tesavvufskih stvaralaca, to je kod bektaija nefes.
Murabba je pjesma sastavljena od strofa sa po etiri stiha (misra). U prvj strofi se rimuju svi
stihovi, a u kasnijim strofama se rimuje samo etvrti (posljednji) stih sa zavretkom posljednje
strofe. Ako se posljednji stih svake strofe ponavlja, onda se takav murabba zove mtekerrir
murabba. Ova vrsta pjesama sadri obino od 4 do 8 strofa. U osmanskoj divanskoj knjievnosti
zastupljena je naroito u XVI stoljeu, kada je ta knjievnost bila na svome vrhuncu. (Nametak
2007:180-181)
Muselles (trostruk, trojac, trostih) se tvori tako da svaka strofa ima tri polustiha sa istom rimom,
s tim da trei plustih slui samo kao veza meu stihovima i on se ponavlja kroz itavu pjesmu.
(Nametak 1991:26)
Hasan Kaimi-baba ili Kaimija je sarajevski dervi i ejh, pripadnik kadirijskog i halvetijskog
reda. Roen je u Sarajevu poetkom 17. vijeka, a umro u Zvoriku 1691/1692. godine. Pisao je na
bosanskom i osmanskom jeziku. Autor je dva divana.
Dervi Mehmed Mejli Kurani (Gurani) je sarajevski pjesnik roen 1713, a umro 1781. godine.
Posebno se istakao kao pjesnik tariha (hronograma). Do sada je prevedena jedna zbirka njegove
poezije i objavljeno nekoliko vrijednih radova, pri emu najbolja svjedoanstva o ovome pjesniku
daje njegov savremenik Mula Mustafa Baeskija u svome Ljetopisu.
Drugi pjesnik s ovim mahlasom je Abdulbaki Mejli o kome su do danas ostali poznati sasvim
oskudni podaci (abanovi 1973:342).
Smail Bali, Kultura Bonjaka, Zagreb-Tuzla 1994., 109-110; Redep krijelj, Dervi Ahmed
Gurbi baba,Bonjaka rije, br.2., [Novi Pazar] 2008, str. 72-74, i Avdija Salkovi: Kasida o
Novom Pazaru, Godinjak BZK Preporod, str. 433-444.Ovdje se posebno istie trud Redepa
krijelja iji je rad Dervi Ahmed Gurbi baba dosada ostao najznaajnije bavljenje ovim autorom.
Ovim istraivanjima treba dodati i panje vrijednu promociju digitaliziranog Divana Ahmeda
Gurbija uprilienu u itaonici Gradske biblioteke Dositej Obradovi u Novom Pazaru 25.11.2011.
godine. Na promociji pod naslovom Ahmed Gurbi prezentacija digitalne kolekcije govorili su
prof. dr. Mehmet Fatih Koksal iz Republike Turske, mr. Sead emsovi i Avdija Salkovi,
tadanji rukovodilac Odjeljenja za razvoj i matine poslove Biblioteke.
Veoma mnogo.
Posjednik timara (feudalnog posjeda), koji je duan ii u rat kao konjanik; ratnik. Ovdje se pod
timarom aludira na pjesnikovo srce koje je skrhano, harabatija, ruina, ali koje je svjesno
Neimara
Koji je u potrebi, ovisan o drugima.
Delaludin Rumi, Mesnevija I, Ljiljan, Sarajevo 2000, str 19-20.
Iz knjige Morteza Motahari: Hafizov irfan, Sarajevo 2009, str. 132.
To je jedna harabatija, muhta[24] lijepog govora, Al u njemu je Neimar koji ga gradi i
popravlja.
Napor, nastojanje borba na duhovnom putu.
Prefinjenost, stepen ispravnosti, dobrota.
Upotpunjenje, izvrsnost; dunost da se usavri i upotpuni vjera.
Zasluga, pravo.
Prve generacije muslimana.
Oni obdareni uzvienim razumom, vrhunskom pameu.
Niske neislamizirane elje.
Zadovoljan Boijom odredbom.
Onaj koji je stigao blizu Boga.
Pokvarenjak, onaj koji kri Boiji zakon.
Lijepo ponaanje.
Neznalica; onaj koji je nemaran.
Pogled; ovdje se odnosi na blagonakoni pogled uitelja.
Duhovni putnik, putnik ka Gospodaru, putnik ka Sebi.
Nadahnue.
ovjek velikoduan, iroke ruke.
krtica.
Kjamil ili potpunije insani kjamil je potpun ovjek; onaj koji je upotpunio svoj insanijet,
ovjenost.
LAMIJA HADIOSMANOVI
TESAWWUF U DIVANSKOJ
POEZIJI PJESNIKA BONJAKA
Divanska poezija, kao tok u knjievnom ivotu Bonjaka, trajala je oko etiri stoljea,
Kulminaciju je doivjela u sedamnaestom, a nestala je krajem devetnaestoga stoljea. Iako je
anrovski pripadala osmanskoj poeziji, ova, nastajala u Bosni, nosi peat specifinosti ovoga tla i
duha. Ovo pjesnitvo je prepoznatljivo po ideji sufizma, koji je stalno prisutan. Rijetke su vrste u
kojima je motiv ovozemaljski. U ovom radu pokuali smo na primjerima nekolicine pjesnika
pokazati ono to je najkarakteristinije za divansku, odnosno sufijsku poeziju ovoga tla.
S formalne strane divansku poeziju karakterizira strogo odreen oblik, rima i metar. U
sadrajnom smislu ona je veoma bogata, ali je u tome dominantan tesavvufski duh[1]. Moda ne
dovoljno precizno, ali se moe podijeliti na tesavvufsku i oiglednu. Prva je puna simbola
tipinih za sufizam, metafora i alegorija, i stoga se mora iitavati u vie slojeva, a uz to
podrazumijeva poznavanje islamske tradicije i ukupne islamske duhovnosti. Zatim, italac mora
biti upuen i u arapsko i perzijsko duhovno naslijee. Ta poezija je preteno pisana na turskom
jeziku, ali sa mnogo konstrukcija iz perzijskog i arapskog jezika. Ne treba ni napominjati kakvo
je umijee i obrazovanje zahtijevala od samog autora.
Divansku poeziju u nas su pisali ljudi obrazovani u domaim medresama, a esto i u viim
kolama islamskog svijeta. Da bi mogli uspjeno pisati ovu poeziju, morali su znati ne smao
jezike nego i islamsku tradiciju, zakonitosti arapske metrike, a ona je imala esnaest osnovnih
metara, zatim formalne okvire divanskog stiha, simbole. Iako je, posebno sufijska divanska
pjesma, imala strogo odreenu formu, motive, pa i teme, ipak se ne moe rei, da je to
jednoobrazna poezija. Svaki pjesnik mogao je da nae prostor za svoju osobenost i svoj talenat.
Ova poezija u Bosni doivljava svoju kulminaciju u sedamnaestom stoljeu, ali traje i do kraja
devetnaestoga. Okupila je vie desetina Bonjaka iz raznih drutvenih slojeva, a djela nekih od
njih svrstava se u vrh divanske poezije openito.
Upravo mnotvo simbola i sakriveni subjekat ini ovu poeziju teko prohodnom. Ona se zapravo
moe iitavati u slojevima i najee je prvi utisak varka. Jer, nerijetko se neka izrazito sufijska
pjesma doima kao ljubavna, ovozemaljskog znaenja. Ako se pravilno iita, u njoj se nee nai
nita od profanoga sadraja.
Iako su divanski tesawwufski pjesnici imali zajednika svojstva, istovjetan pogled na ivot i
jedinstven kredo, ne moe se zanemariti i posebnost od pjesnika do pjesnika. Pjesme nisu sasvim
odjeljene od ivota, jer ve po traenju Univerzalne ljubavi, one su itetako ivotne i
opeovjeanske.
Ili:
Je li ono gavran svio gnijezdo u svodu ljepote ili je to ruinjak u edenskom vrtu?
Jedan od rijetkih pripadnika dervikog tarikata hurufija[2] je pjesnik Vahdetija Ahmed Bonjak (?
umro poslije 1600.). Zbog toga, a i zato to je kritizirao ulemu, bio je oglaen heretikom.
Poezija u kojoj Vahdetija koristi slova da bi njima iskazao svoju ideju i poruku veoma je
neitljiva i teko shvatljiva. Metafizinost je dominantna crta njegovog stiha. Tu je govor
metafore i slike. Imaginativna iskustva su u Vahdetijevoj pjesmi njena konstanta. Treba naglasiti
da Vahdetija ima i pjesama u kojima ne koristi harfove. Evo jedne takve:
esnaesto stoljee dalo je jo jednog veoma darovitog pjesnika Muhameda Nerkesiju (1584.1635.). Muhamed Nerkesija slovi kao vrstan stilista. Ljepota izraza posebno mu je snana u
sufijskoj poeziji. Istina, kao veliki majstor rijei i izuzetan stilista, Nerkesija u poeziju Bonjaka
na orijentalnim jezicima unosi, rekli bismo, jedan novi nain pjevanja, koji do toga vremena nije
poznavala divanska poezija. Njegova sufijska poezija nije optereena simbolima, ali u sebi nosi
sufijsku poruku:
Pa je onda zavaljaju
Samrt mu ie pravo.
Na razmeu esanestog i sedamnaestog stoljea djeluje jo jedan izrazito sufijski pjesnik Husein
Lamekanija, (Bezmjesni) (? 1625.). Lamekanija je pjesnik ija je poezija natopljena upitnou o
nainu spoznaje Univerzuma, isticanjem ideje o prolaznosti, odnosno nitavosti ovozemaljskog
ivota i okrenutosti jedinoj Istini za koju vrijedi ivjeti i stvarati. Njegova poezija obiluje
tesavvufskim simbolima i alegorijama. On nastoji putem mirisa, boje i zvuka dovesti do zanosa
duha. Istie estetstko stanje, koje brie razlike izmeu ja i ne-ja, izmeu tuge i radosti. Ideal
njegovog ivljenja, kao i kod drugih sufijskih pjesnika, je duboko vjerovanje u Vjenu Istinu, i
upravo to daje snagu njegovom umu i ruci: To je uostalom ideal ivljenja sufija:
ta je ovaj svijet:
ta je briga, ta li strah?
Sarajlija Hasan Kaimija (prva polovica XVII st.) ostavio je dva divana iza sebe. Jedan od njih
sadri sufijsku poeziju, koju je ejh Kaimija pjevao u svojoj tekiji. I on sve podreuje njegovanju
Idealne Ljubavi kroz ljubav. On pod kontrolom dri svoja osjeanja i misli, pa se ini da
povremeno gubi ovozemaljskog sebe, nastojei da se spoji sa Univerzumom. U njegovim
pjesmama vidljiva je neobuzdana inspiracija, koja prosto kulja i svega ga obuzima. Stoga nije
udo da je napisao i djelo Varidat, koje je bilo vrlo popularno i esto prepisivano stoga to je
Kaimija ovdje predskazivao neke dogaaje. Inae mu se pripisuju nadnaravna svojstva i
sposobnost proroanstva. Ne moe se odrei ni Kaimijin veliki drutveni utjecaj koji je za ivota
imao. Njegova pjesnika vizija je kategorija koju je teko objasniti. Kao dokaz ovim tvrdnjama,
donosimo jedan fragment iz Kaimijine kaside:
Njemu pobjegni
e vidjeti.
Iako je Sabit Alaudin Uianin (1650.? 1712.) znaajan tesavvufski pjesnik, po duhu koji
njegova poezija sadri, on se umnogome razlikuje od svih naih pjesnika na orijentalnim
jezicima, odnosno od divanskih pjesnika. Ono to Sabitovom djelu daje specifino obiljeje jeste
originalan stih i jezik, rastereen mnotva simbola osnovne karakteristike tesavvufske poezije.
On je uspio izgraditi osobeni stil, razbiti okotale okove divanske poezije i svoju misao iskazati
jezikom koji je iv, koji u sebi sadri i slavenske elemente i odlike turskog govornog jezika.
Ovako revolucionaran pristup uinio je da su ga neki osporavali, i nakon njegove smrti. Meutim,
bilo je dosta autoritativnih imena koja su uspjela dokuiti pravu vrijednost Sabitovu. On je ostao
kao najizrazitija, najoriginalnija i najvea pjesnika pojava u Bonjaka, ne samo svoga vremena:
...
Poezija Mehmeda Mejlije Guranije (1713.-1781.) moe se posmatrati u dva toka: dio njegovog
bogatog opusa pripada onoj strogoj sufijskoj poeziji punoj simbola, alegorija, metafora, iako ima
i dosta pjesama s jasnim motivom i izvan okova divanske poezije.
Mejlija u svom lirsko-tesavvufskim stihovima pokuava kazati verbalno ljudsko iskazivanje, ono
to je najtee rijeima izraziti. Osnovni kredo njegovog poimanja ivota, kao i mnogih drugih
divanskih tesavvufskih pjesnika je: Voljeti Boga znai voljeti ljude. Stoga je u svakoj Mejlijinoj
pjesmi ovoga obiljeja, osnovna ideja iskazana kroz simbole, pa se najee doima kao izrazito
ljubavna, s tek naznaenom, a nerijetko izrazito erotskom notom. Mejlija u svoju poeziju unosi
zanos bogougodnika za koga sve poinje i zavrava se u ljubavi prema Bogu. Ova vrsta
Mejlijinih stihova zahvata veoma bogat svijet ideja i tema, a svi su opet usmjereni ka Jednom
Jedinom:
Mehmed Reid (XVII st. - ?) Sarajlija (XVII st. - ?) misaoni pjesnik, koji pokuava svojom
poezijom dokuiti smisao ivljenja i proniknuti u bit. On se pita: Gdje su tajne svijeta u kojem
ivimo? Zato smo se rodili? Gdje je pravi poetak i kraj razumijevanja bitka? I Mehmed Reid,
poput ostalih uenih sufija, smatra da je ovjek odsjaj Boije Svjetlosti (Nur) i istrauje puteve
sree koji e ga odvesti u blizinu Njegovu. Sopstvenom vrijednou on je izborio trajno mjesto u
poeziji Bonjaka:
...
...
Pjesnik Abdulvehhab Ilhamija (1773.-1821.), inae ejh, svojim ispravnim ivotom i pobonou
postao je uzor svoga vremena. Poznat je i kao pjesnik na bosanskom jeziku, ali njegove pjesme
na turskom i arapskom daleko su misaonije i pjesniki snanije. Njegova poezija je meditativna, i
u njoj je u svakom stihu vidljiva njegova Ljubav prema Stvoritelju, te razmiljanje o smislu i
kakvoi ivota. Iako u Ilhamijinim pjesmama ne nailazimo na tesawwufske simbole, metafore,
alegorije i slino, ne moemo je odvojiti od tesawwufskog pjesnitva po duhu kojim je natopljena
i snazi pjesnike rijei, uvijek okrenute ka Nevidljivom. Njegov stil je jednostavniji i itljiviji
nego u drugoj tesawwufskoj poeziji. Evo nekoliko njegovih stihova:
...
...
Abdurrahman Sirrija (Tajanstveni) (1775.-1847.), nije samo bio veoma ueni i cijenjeni ejh,
nego i veoma talentirani tesawwufski pjesnik na turskom jeziku, a pisao je i na bosanskom. ejh
Sirrija je osnovao tekiju na Oglavku kod Fojnice, koja je postala prava katedra za izuavanje
tesawwufa s njegove misaone strane. Poezija Abdurrahmana Sirrije na turskom jeziku teko je
razumljiva i teko prohodna, stoga to slijedi tesawwufske simbole i alegorije, pa treba razgrtati
sloj po sloj da bi se stiglo do ogoljenosti stiha. I svojim ivotom i djelom bio je izraziti sufija i
njegove pjesme su pune naboja i refleksivnosti. I Sirrija, kao i mnogi drugi tesawwufski pjesnici,
varirajui simbolima spaja daleka iskustva, a glavna nit koju pjesnik prati je Vjena Istina:
U itavoj plejadi pjesnika Bonjaka, koji su pisali lirsko-tesawwufsku poeziju na jednom ili vie
orijentalnih jezika, spomenut emo i Ibrahima Zikriju (1795.?-1854.), koji je pored stihova ovoga
usmjerenja i autor komentara poznatog spjeva Muhammeda elebije o roenju i ivotu Poslanika
Muhammeda pod naslovom Mewlid -i-nebiyy ili kratko Mevlud. Ovaj daroviti bonjaki pjesnik,
u svojim sufijskim pjesmama, njeguje fiksiranost simbola, neelastian metar i sufijsku
metaboriku i simboliku. I u njegovoj poeziji nailazimo na skruenost, koja vodi ka beskrajnoj
slabosti i nemoi, to je bio i manir ove vrste pjesnitva. Sufijska komponenta je vidljiva i u
tarihu u povodu zavretka komentara Mevluda. Donijet emo iz ovoga spjeva nekoliko stihova:
...
Istananost u izraavanju dolazi do svog punog izraza i u stihovima manje poznatog pjesnika
sufije Ali Sejfije Iblizovia (Abu Lejs-zadeta) (?-1880.) i osnivaa nakibendijskih tekija u
Bijeljini, Viegradu i Rudom. Njegov stih dosee najvie estetske domete s izrazito lirskom
notom. Istina, njegova poezija je neto, uvjetno reeno, oiglednija i esto se izravno obraa
Stvoritelju i motiv ne sakriva:
Boe!
Ovaj svijet je kao duboko more, jer ta drugo jesu ovi priini?
oprosti, pomozi
...
Jo jedan bonjaki plemi je zauzimao vidno mjesto u poeziji na turskom jeziku, Arif Hikmetbeg Stoevi (1839.-1903.). O njegovom ugledu i intelektualnom znaaju svjedoi i djelo koje
mu je posvetio Ibnulemin Mahmud Kemal-beg pod nazivom Savrenost mudrosti. U mladosti je
bio u drutvu slobodoumnih ljudi i osnovao Drutvo pjesnika u Istanbulu, da bi se u zreloj dobi
povukao u ivot ibadeta i pridruio kadirijskom dervikom tarikatu. Njegove pjesme iz mladih
dana su zagubljene, a sauvala se poezija iz doba kada ve postaje ubijeeni sufija. Divan mu je
objavljen u Istanbulu 1915. godine:
iz imena Vedud
svjetlost Ljubavi
Ako ovu poeziju posmatramo u retrospektivi, zakljuit emo da je to tesavvufski pokret, koji je
zahvatio iroke prostore. Pjesnici sufije odslikavaju vidljivu sliku nevidljivog svijeta, pa je tu
pjesniku viziju kao kategoriju teko izraziti. Oni predoavaju superiorniji vanulni svijet, koji je
po njihovom uvjerenju realnost. Jasno je da to nije eksplicitna religiozna poezija, jer je motiv
sakriven iza profanog. Ideal Ljepote kao osnovno odreenje za Boga vidljiv je u svakom paljivo
iitanom stihu, ma kakvim rijeima da je kazan.
Ova poezija jo uvijek nije dovoljno istraena, i, vjerovatno, mnogi rukopisi po bibliotekama i
drugim institucijama u svijetu kriju jo pjesnika Bonjaka ovog anra.
[1] Tesawwuf simplificirano reeno, islamski filozofski pravac, koji je u svom poetku
asketizam, u razvijenoj formi misticizam, a najrazvijenija komponenta je panteizam, koji poinje
s velikim misliocem i pjesnikom hazreti Mevlana Delaluddinom Rumijem (1207.-1273.).
[2] Hurufije naziv dobili po pojmu harf (slovo). Njihovo uenje zasniva se na posebnim
znaenjima arapskih slova, kojima su pridavali boanske atribute. Pomou slova, hurufije su
predskazivale sudbinu. Zbog svega toga su bili neshvaeni i izopeni iz islamom priznatih
tarikata.
[3] Mevlevijski derviki tarikat nazvan je po Hazreti Mevlana Delaluddinu Rumiju. Ovaj red
uhvatio je dubokog korijena kod nas i postojalo je vie mevlevijskih tekija. Mevlevije su
prakticirale posebnu proceduru zikra, a njihovi obredi praeni su muzikom i plesom. Ples dervia
u krugu naprije oko sebe, a zatim po cijeloj dvorani traje dugo, sve dok dervi ne doivi ekstazu,
pa se ini da se odvaja od svoje tjelesnosti.
Pod pojem knjievnost Bonjakov v orijentalskih jezikih tejemo bogato in raznoliko literarno
ustvarjanje v prozi in poeziji, ki je trajalo ve kot tiri stoletja. asovni okvir literarnega
ustvarjanja sega od 15. do konca 19. stoletja, ko smo imeli e ve kot tiristo ustvarjalcev v
turkem, arabskem in perzijskem jeziku. Nekateri od njih so pisali v enem, drugi na dveh jezikih,
redki so tisti, ki so pisali v vseh treh jezikih. Raziskovanje pesnikov te vrste in njihovih del po
razlinih knjinicah in znanstvenih ustanovah e poteka, ker obstaja e veliko neobdelanih del.
Poezija na osmanskom jeziku uglavnom preuzima i, ini se, tek neznatno modificira velike
romansirane arapske i perzijske ljubavne epove. to se tie preuzimanja motiva iz perzijske
knjievnosti, poezija na osmanskom jeziku prvo dorauje modificirane poetske uzore iz
postsasanidskog perioda i kasnije, a potom razvija vlastiti poetski izraz. Naime, dinastija
Sasanida 641. godine okonana je prodorom arapskih osvajaa koji su snano promovirali novu,
monoteistiku religiju, uvodei neka nova pravila razumijevanja odnosa meu spolovima, kao i
promjene u nainu miljenja i osjeaja. Nastaju brojni romani u stihu, tanije dugake narativne
poeme u mesnevi-stihu, kao to je ahnama od Firdusija, Vis i Ramin od Durdanija (1010.1074.), Husrev i irin od Nizamija (1141.-1204.) itd. U navednim djelima preteno se opisuju
pojave i dogaaji u aristokratskim krugovima. Ljubav kao tema obraivana je s posebnom
panjom, idealna ena se predstavlja kao vjerna i pouzdana majka, a mukarac kao pouzdan
ovjek i mu.[1]
iz porodice Sasanida, i irin, neakinji kraljice Mehin Banu, ima dosta pripovjednih obrata, ali je
u biti poetska slika ene predstavljena sa dosta panje i potovanja. ena se idealizira, kako u
prekomjernoj strasti tako i u prekomjernoj vrlini; bez obzira na vrstu ljubavi, sve je podreeno
branoj zajednici. Susret Husreva i irin pun je vatrenoga izgaranja i bio bi posve ostraen da
kraljica Mehin Banu nije postavila uvjete irin da ni u emu ne popusti Ferhadu prije samog
stupanja u brak. irin se svo vrijeme bori protiv vlastitih nagona, bez obzira to doputa par
bezazlenih poljubaca. U spjevovima koji izvorno nastaju u arapskoj poetskoj tradiciji, tanije u
ljubavnome spjevu Lejla i Mednun, kao i u slinome spjevu Jusuf i Zulejha, velia se pojam
uzritske ljubavi (edne ljubavi), gdje silna udnja ne trai ispoljenje u bilo kakvoj vrsti tjelesnoga
uitka. To je, ustvari, neka vrsta orijentalne platonske ljubavi. U uzritskoj poeziji se ak i
zagrljaj mukarca i ene ograniava tek na emotivni izljev osjeanja, bez fizike strasti i udnje.
Ideju uzritske (edne) ljubavi ne treba poistovjeivati sa pojmom neostvarive ljubavi koja se
katkad ini glavnom poetskom preokupacijom brojnih pjesnika na orijentalnim jezicima.
Kult edne (uzritske) ljubavi u orijentalno-islamskim knjievnostima razvija se u dva pravca: prvi
pravac jeste pravac uobiajene, profane edne ljubavi izmeu mukarca i ene, dok drugi pravac
podrazumijeva tesavufski modifciranu poemu o razliitim likovima, gdje (profana) ljubav postaje
(mistika) Ljubav. Zanimljivo, kult ljepote u mistikoj poeziji razvija se kroz opis ljepote
poslanika Jusufa. Navedena pojava zbunjuje brojne istraivae fenomena ljubavi u orijentalnoj
knjievnosti, osobito one koji ne poznaju (ili ne prihvataju) koncepciju mistike Ljubavi. Ideal
ljubavi u oba sluaja predstavljaju vjernost i ednost, dok je pojam Ljepote univerzalni fenomen
koji, zbog svoje irine, obuhvata i mukarce i ene, i kozmos i zemaljske stvari. Kult ljepote u
orijentalnoj knjievnosti postepeno se pretvara u poseban kult mistike ljubavi prema Apsolutnoj
Ljepoti (Bogu), odnosno u ljubav prema Stvoritelju i izvanjske i unutarnje, duhovne ljepote
ovjeka. S obzirom na datu koncepciju pojma / kulta Ljepote i kulta Ljubavi u tesavvufu,
neminovno je i slina misaona orijentacija u knjievnosti i islamskoj filozofija morala biti
zaodjenuta u mistiki duh (katkad ak i u osoben mistiki idiom). Takav kult podrazumijeva
Kao rezultat nove metafizike spekulacije, ali i kao produkt promjene u obiajima i moralu, novi,
tesavufski koncept kulta Ljubavi i kulta Ljepote iri se i poetskom adaptacijom perzijskih klasika
iz sasanidskoga perioda. Naprosto se zadravaju stari, klasini opisi ljepote ene ili mukarca, s
tim da se bitno modificira namjera i poruka djela. Neki primjeri strastvene ljubavi u
knjievnosti preobraavaju se u poune primjere pedagoko-didaktike naravi. Nove verzije
starih perzijskih ljubavnih pripovijesti dobijaju posve novi, tesavufski duh. Poezija naglaene
strastvene ljubavi, kao i opisi ljepote koji impliciraju strast, podiu se na viu, tesavufsku razinu
recepcije, nestaju svi oni dijelovi i opisi koji govore o fizikoj strasti, a razuzdanost se osuuje i
opisuje tek toliko da se udovolji pedagoko-didaktikoj nakani djela. No, ni takav pristup opisu
ljubavi nije uvijek unificiran: psihologiju opisa ljubavi u drevnoj perzijskoj knjievnosti, koja se
kasnije uveliko odraava u poeziji na osmanskom jeziku, nije jednostavno definirati.
U poimanju i interpretaciji ljepote u poeziji 12. stoljea, naime, sreu se osnove za tumaenje
sredinjeg pojma i lika perzijske mistike poezije. To je teorija ahida koja u biti predstavlja
lik mlade i lijepe osobe. ak i ako je to mladi, on mora biti obdaren ljepotom tijela, ali i
uzoritou islamskoga odgoja, budui je itava emotivna skala u opisu lijepe osobe tek izraz
divljenja ljepoti Boijega stvaranja. Sline stavove nalazimo u idejama panteistikih filozofskih
pravaca estih u perzijskoj poeziji tog vremena. Ljubav, i sa aspekta filozofskog i sa aspekta
opeg mistikog poimanja tog pojma, nadilazi granice ovosvjetskoga, profanog poimanja pojma
ljubavi. Takvu teoriju u opisu Ljepote i Ljubavi nalazimo i kod Sadija u sljedeem primjeru:
Andaluzijski mistik i filozof Ibni Arebi (1164.-1240.) teorijski razrauje i opisuje pojam duhovne
ljubavi. Duhovna ljubav podrazumijeva posebnu vrstu ljubavi koja nema za cilj fiziko dostizanje
objekta ljubavi, ve samo duhovnu vezu posebne vrste vezu u ime Boga. Takav poetski zadatak
u lirici na orijentalnim jezicima nametao se stoljeima i kroz poetska ostvarenja razliitih
pjesnika.
Teorija hida u biti upuuje na svjedoka koji posvjedouje ljubav prema Bogu (hid =
svjedok). Dakako, postoje i drukija shvatanja pojma ljubavi u knjievnostima na orijentalnim
jezicima. Ibn Hazm, koji zastupa onaj drugi krak na skali razumijevanja ezoterijskog i/ili egzoterijskog poimanja pojma ljubavi, dri se doslovne interpretacije koja podrazumijeva i ljubav
prema Bogu a i ostale vrste ljubavi koje mogu biti i mistike naravi, ali i ne moraju. Ibn Arebi je
svojom interpretacijom Ljubavi u tesavvufu dodatno razvio mistiku teoriju o voljenoj osobi kao
o hidu svjedoku ljubavi prema Bogu. Stekao je velik broj pristalica u raznim krajevima
islamskoga svijeta. Snana poetska tradicija ljubavne poezije u perzijskoj knjievnosti, sklonost
ka unutarnjem tumaenju teksta (tevilu) hermeneutica spiritualis u najirem smislu, kao i
naklonost autoritetima te, na kraju, vjeita filozofska stremljenja ka spoznaji tajne istine, ini se,
otvorili su vrata tesavufskoj i ibnarebijevskoj interpretaciji pojma ljubavi i u poeziji. Ranije metafore mistike naravi postepeno prerastaju u prepoznatljive terminoloke odrednice, poto se
brojne aluzije i mogue referencije kakva pojma svode tek na osnovnu tesavvufom
kontekstualiziranu i konvencionaliziranu interpretaciju, tanije na jedno i osnovno referencijalno
mistiko znaenje odreenoga pojma. Ve tada nastaju djela i terminoloki rjenici, traktati i
spiskovi rijei za potrebe daljeg prouavanja, razumijevanja i pisanja sufijskih tekstova razliite
naravi i tematike. Navedenu teoriju i terminoloki sustav usvajaju brojni pjesnici u svim
islamskim krajevima, a skoro svi pjesnici divanske poezije u Osmanskom carstvu piu jezikom i
terminolokim aparatom ve modificirane sufijske poetske tradicije.
Teorija ahida postala je jedna od vodeih teorija u predstavljanju naravi Ljubavi u orijentalnim
knjievnostima uope, a tesavufska terminologija nezaobilazna za pravilno razumijevanje
spomenutog koncepta kulta ljubavi i ljepote.[6] To je koncept duhovnog puta gnostika (rifa) u
potrazi za spoznajom Istine. Zapravo se tu radi o nadaleko poznatoj filozofskoj teoriji
hermetistikog tumaenja spoznaje, poznatoj i na Istoku i na Zapadu. Sabejski Hermes po nekim
istonim filozofima jeste poslanik Idris. Hermes / Idris je, prema istim predajama, poduen
vlastitom zikru (molitvi Srca) koja predstavlja put ka samospoznaji. Hermes je u filozofiji odraz
vlastite slike u ogledalu. Ogledalo je ahid. ejh je istodobno i Hermes i njegova vlastita slika,
dok je murid (uenik na putu Spoznaje) inicijacijom stavio lampu pod staklenku (Srca)
oekujui da u njegovu srcu zasja svjetlo Boanske Upute (Bog je svjetlo nebesa i zemlje... )[7].
Srce murida je istodobno i ogledalo drugog vjernika i staklenka (e) kroz koju treba da bljesne
plam Spoznaje. Onaj koji pomae da se ta spoznaja upali i bljesne moe biti i ejh, ali i
ovjekovo promiljanje o Bogu kroz razmiljanje o stvorenjima (tj. ahidu koji svjedoi
Boansko Savrenstvo / Kemaliyyet). ahid, svjedok i osvjedoenje Boanske Ljubavi i Ljepote,
po brojnim sufijskim uenjima, jeste sami ego koji kontemplira sufija, kontemplirajui
teofanijskoga svjedoka (Kontemplirajui = Kontemplirano). Mjesto teofanijske forme zapravo je
u podsvijesti (ili bolje reeno u nadsvijesti unutarnjega oka) onoga koji kontemplira Boansku
Ljubav i Ljepotu. Tako ahid postaje arhetip ispoljavanja Spoznaje Boga, odnosno Boanske
Ljubavi i Ljepote u sufijskoj poeziji. Slinu teoriju razvijaju Suhraverdi i Ebu-l-Berekat Bagdadi
(u. 1165).[8]
U knjizi Asada E. Khairallaha Love, Madness and Poetry. An Interpretation of the Mann
Legend (Beirut Wiesbaden 1980.) uoava se pozitivan znanstveni oprez u analizi razliitih poetskih varijanti poznate legende o Mednunu i Lejli. Pored iznoenja miljenja razliitih autori-
teta u tadanjoj orijentalistici, sam se autor posebno osvre na Damijevu poetsku verziju navedene legende, verziju koja je u osnovi klasina sufijska poema prepuna mistike, tesavufske simbolike. Vieznanost raznih dijelova poeme i sufijski simbolizam nisu posljedica sluajnog nizanja i kontekstualiziranja simbola, ve se tu radi o precizno razraenom sistemu oznaavanja.
Elementi platonskog ljubavnog zanosa mijeaju se sa idejom ljubavi prema Bogu. Asad ljubav
Mednuna i Lejle u Damijevoj verziji prie takoer definira i kao neku vrstu uzritske (edne)
ljubavi, koja postupno biva mistificirana odreenim terminolokim leksikim aparatom i
prerasta u mistiku, odnosno sufijsku Ljubav. Ljubavno ludilo kod Mednuna i nije pravo ludilo, ve se radi o njegovom gubitku kontrole nad vlastitim egom u svojoj Ljubavi. Kako to
objanjava Asad, sufijska interpretacija i kodiranje teksta odvija se na isti ezoterijski nain na
koji sufije inae tumae ak i Kuran, metodom tevila izvoenja unutarnjeg znaenja Teksta.
R. A. Nicholson[9] skree panju na sluaj poznatog sufije iblija koji je sam tumaio vlastite
izreke o tesavufskoj ljubavi. Asad takoer navodi, kao realan, i problem mogue dvostruke
recepcije Damijeve poezije. Meutim, ak i u sluaju nemistike interpretacije nikako se ne
moe porei injenica da fenomen opisa uzritske (edne) ljubavi ne podrazumijeva fiziku strast
koja je sama sebi cilj, ve se i u takvoj (nefizikoj) ljubavi postavlja za cilj svojevrsno duhovno
ispunjenje, duhovna ekstaza i unutarnji doivljaj ljubavi. Uzritska (edna) ljubav naziva se i
ljubavlju odgoja. Ako se analizira fenomen uzritske ljubavi u orijentalnim knjievnostima, prvi
zakljuak koji se namee jeste da je tu ljubav preteno razgovor koji gotovo i da ne
podrazumijeva bilo kakav fiziki kontakt. ak i kad taj razgovor ispunjava srce uenika ili
sljedbenika, jasno ispoljavanje ovosvjetske naklonosti rijeima neto je to se formalno kosi sa
naelima morala, obiaja i vjere. No, uvijek se povlai jasna granica izmeu edne duhovne
ljubavi i edne osjetilne ljubavi. Ljubav kao temelj postojanja svijeta svakako podrazumijeva
neku vrstu ljubavi meu ljudima, a srea koju ovjek osjeti pri pomisli da je voljen zapravo je
prirodno stanje duhovne sree ovjekove. O navedenim stanjima raspravljali su i Platon i Sokrat,
ali i brojni filozofi poslije njih. Oni to nazivaju najuzvienijim ciljem ljubavi i ciljem postojanja
svijeta[10]. Brojna su djela arapskih filozofa koji su razmatrali navedeni fenomen ljubavi,
uglavnom po uzoru na grke filozofe i sa izvjesnim modifikacijama kulturoloke naravi. U poeziji je postojao i poseban anr uzritske ljubavi pisane na razliitim orijentalnim jezicima.
Uzritska ljubav je i po Ibn Arebiju osnova idealne ljubavi meu ljudima, jedna od polaznih
stanica od koje se kree ka uzvienim stupnjevima Ljubavi prema Bogu. Corbin smatra da je
pojam ljubavi kod sufija mogue ostvarivati na dva naina: kroz asketizam i kroz ljubav prema
ljudima koja iskljuivo podrazumijeva Ljubav prema Bogu. Kult Ljepote u tesavvufu ispoljava se
na isti nain i on je podreen tenji ka Apsolutnoj Ljubavi / Stvoritelju. Konvencionalizam
sufijske poezije postao je univerzalna koncepcija pojma Ljubavi, a geografija sufijskih pjesnika
postala je univerzalna mistika poetska geografija[11]. Zato gotovo iste sufijske termine i simbole nalazimo i u arapskoj i u perzijskoj i u osmanskoj poeziji i knjievnostima na tim jezicima
openito.
Ako bi se analizirala teorija i koncept ahida (svjedoka ljubavi prema Bogu) u orijentalnim
knjievnostima, zapazila bi se slina interpretacija zaljubljenosti ovjeka u Istinu. Pjesnik Magribi (umro 1406./7.) ovako u stihovima objanjava svoju ljubav prema lijepim licima:
Na slian nain i ostali pjesnici izlau svoj stav o Ljubavi zasnovanoj na teoriji ahida
(svjedoka ljubavi prema Bogu). No, visok stupanj apstraktnosti pojmova koji se koriste u
sufijskoj poeziji stalno proizvodi dvosmislenost u recepciji. Kod pjesnika kratkih nenarativnih
poema teko je utvrditi spol kojem se obraa pjesnik, ali ne i opi kontekst lirike koji tu pjesmu
U ljubavnoj poeziji, treba i to istai, nema individualiziranih opisa, a lik voljene osobe je posve
abloniziran i idealiziran. Zna se mjesto i simbolika gotovo svakog atributa voljene osobe. Voljena je osoba i kumir, ali i od roda hurija, lica poput mjeseca. Voljena osoba probada svojim
prodornim pogledom, strijelom od obrva, strijelicom iz oka. Lice je rumeno poput rue,
oko pospano poput narcisa, zubi su biseri, usta mala poput pupoljka, stas je stas
empresa itd. Navedene usporedbe sreu se i u poeziji na perzijskom i u poeziji na osmanskome
jeziku[14]. Zaljubljeni uvijek govori o svojoj patnji, o tuzi, dertu, prolijeva krvave suze,
njegovo lice vehne, ne eli lijenika, preklinje voljenu, unaprijed ne oekuje pozitivan
odgovor, sagorijeva u ljubavi. On je pogoen iskuenjem ljubavi, izgubljen, usamljen, edan
susreta, raspoluena srca, njegov uzdah baca svijet u vatru, tuga mu stas povija, zarobljenik
je ljubavi, opijen akom. Voljena osoba idealizira se poput idealnog lika Jusufa pejgambera, ona
je odgojena i ne uzvraa poglede, ne primjeuje poglede naklonosti. Osoba koja se voli ne opisuje
se fizikim opisom izuzev opisa lica, gdje se uglavnom daju usporedbe ope naravi koje ne
variraju nita posebno, gotovo da se ne odvajaju od uobiajenih tradicionalnih usporedbi sa
elementima u prirodi.
mukarcu ljubav oca prema sinu, sina prema ocu, uitelja prema ueniku, uenika prema
uitelju i sl.)[15]
Ibn Arebi jo prije skoro hiljadu godina daje detaljan opis tesavufske ljubavi u djelu Mekanska
otkrovenja, u poglavlju O spoznaji stupnja ljubavi[16], objanjavajui razliite stupnjeve
Ljubavi, ali i razliite vrste objekata ljubavi u sufizmu. Nazivi poglavlja u djelu, iako tek
posredno, sami po sebi daju posebnu klasifikaciju ljubavi, kako slijedi: O boanskoj ljubavi (o
tome kako Bog voli ljude i o nainima ispoljavanja te ljubavi), i O boanskoj ljubavi po / u kojoj
mi volimo Allaha (o tome kako se Bog voli kroz ljubav prema ostalim ljudima, bilo da se radi o
metafizikoj ili fizikoj ljubavi), koja se dijeli na dvije vrste, kako slijedi:
duhovna ljubav (koju posjeduju samo ljudi koji imaju znanje i pamet da razlue ta je Boija
uputa i Zakon, odnosno sveto u Ljubavi, a duhovno se voljeti moe svako stvorenje, bez obzira
na to o kojem se spolu radi tanije, objekt ljubavi / ono to se voli kod mukarca i ene u
duhovnoj ljubavi jeste ljudska pokornost Bogu i djela koja su Bogu draga);
uobiajena uroena, tjelesna ljubav (koja se dijeli na dvije vrste: a) opa ljubav prema fizikim
likovima zbog uobiajene, uroene elje / puke potrebe za ljubavlju, a ne radi voljene osobe; b)
pojedinana ljubav prema likovima, koja se vezuje za pojedinani lik, kakav je sluaj sa
Mednunom i Lejlom itd.).
to se tie uroene ljubavi prema likovima / osobama, ona esto poprima elemente duhovne ljubavi onog trenutka kad svijest o ljubavi kod zaljubljenog (aika) prema onome ta / kojeg koju
voli (mauku) poprimi elemente metafizikog poimanja smisla Ljubavi kao jednog od naina
ispoljavanja Boije milosti. Stupnjevi takve mistike (tesavufske) svijesti mijenjaju se i postaju
vii ako je osoba koja voli (aik) ve na putu istinske spoznaje (hakikata) Boanske ljubavi koja
sve obuhvata.
Motiv duhovne ljubavi ejha prema ueniku i uenika prema ejhu iskljuivo se zadrava na
metafizikoj razini. Motiv topljenja uenika pred ejhom i ejha pred uenikom podrazumijeva
utapanje u more spoznaje Boga. Za duhovnu ljubav Ibn Arebi iznosi sljedeu konstataciju:
duhovna ljubav je sredina izmeu boanske i uobiajene ljubavi. Ono to je boansko u toj
ljubavi to i ostaje, a ono to je lik to je promjenljivo i prolazno. ovjek koji se utapa u Boansku
Ljubav postaje Duh (bez tijela). Onoliko koliko se ovjek utapa u boansku ljubav, toliko
njegova ljubav poprima osobine duhovne ljubavi, a sam put ka Boanskoj Ljubavi ukljuuje
duhovnu ljubav i prolazak kroz razliite faze zaljubljenosti due na putu vjere i spoznaje. Pojava
anela / meleka i u fizikom liku, po Ibn Arebiju, pokazatelj je injenice da i ista duhovna
ljubav moe poprimiti (ob)lik. Lik i oblik vrsta su blagodati; Bog se voli i bez interesa, ali i zbog
blagodati koje dodjeljuje ovjeku. Odnos ovjekov prema liku i slici u duhovnoj ljubavi opa je
metafora odnosa ovjeka i prema Bogu. Navedeno shvatanje ljubavi u tesavvufu odrazilo se i na
knjievnost pisanu u tom strunom registru, na razliitim orijentalnim jezicima.
Znajte da je veliki ejh, slavni upuiva u Istinu, Pol svih gnostika, predvodnik svih onih koji
ispovijedaju transcendentno jedinstvo boanskoga Bitka, Muhammad lbn Ali Al-Arab At-Ta
Al-Htim Al-Andals, savreni dijalektiar i izvanredni savjetodavac, napisao slavna djela i
izveo brojna udesa, te da je njegovo svjedoenje Istine prihvaeno od strane znalaca Zakona i
mjerodavnih ljudi. Onaj koji ustaje protiv njega, taj grijei; ko ustrajava u svome osporavanju, taj
u zabludi ostaje, a Sultanova je dunost da ga kazni i iz zablude izbavi, jer Bog je naloio Sultanu
da nareuje injenje dobra, a zabranjuje zlo.[18]
Nakon navedenog pravnog miljenja, koncept o ahidu kao svjedoku Ljubavi prema Bogu
proirio se gotovo na sve poetske vrste, o tome konceptu se pisalo u strunoj literaturi; tavie, po
tom konceptu je pisana poezija i u tekijama i na Dvoru. elimo napomenuti da se u poeziji na
visokostiliziranom osmanskom jeziku (u dvorskoj poeziji) ne koriste samo lekseme preuzete iz
Opis ljepote je takoer abloniziran, bez obzira da li se radi o mukoj ili enskoj ljepoti. Iste su
metafore, ista poreenja, iste aluzije isti koncept i teorijsko utemeljenje pojma ak (ljubav).
Naprosto je nestalo formalne granice u opisu mistike i laike ljubavi, izuzev u sufijskoj
terminologiji koja bitno obiljeava odreene pjesme. Katkada sam kontekst poeme, ak i
terminoloki, ostavlja mogunosti viestruke recepcije. Koncept opisa ahida (svjedoka
posrednika do Ljubavi i Ljepote) traje koliko traje i divanska poezija na osmanskome jeziku.
Svaki divanski pjesnik implicite je ukljuen u navedeni leksiko-pojmovni koncept opisa Ljepote
i Ljubavi. ak i u sluajevima pisanja parodija na neke pojave, kao i na sam koncept idelane
ljubavi (Snblzde Vehb, Sbit i drugi), pojmovno-leksiki inventar za opis ljepote i ljubavi
ostaje isti.
Sufijski struni registar sree se u Bosni ve od 15. vijeka. Isa-begova tekija jedna je od prvih
zajednikih kua otvorenih za javne kulturne i vjerske aktivnosti ljudi u Sarajevu. Slino je i sa
ostalim veim mjestima u Bosni 15. stoljea. Bosanski vojni zapovjednici gajili su simpatije
prema tesavufskom uenju. Jedan od prvih bonjako-muslimanskih pjesnika na osmanskom
jeziku bio je Jakub-paa Bonjak, pobjednik u boju na Krbavi 1493. godine, koji je za sebe volio
rei da je dervi. Ne ulazei u to da li se radi o afektiranom toposu naglaene skromnosti gdje se
leksema dervi moe koristiti u znaenju ubogi, siromaak ili se, pak, moda radi i o
pripadnosti odreenom redu, moe se slobodno rei da je navedena leksema ve bila u upotrebi u
bonjakoj poeziji 15. stoljea na osmanskom jeziku. Gotovo su svi bonjaki pjesnici na
orijentalnim jezicima poznavali tesavufski struni registar. Ali-beg iri Hercegovi (unuk
Hercega Stjepana Vukia Kosae) koristi lekseme iz tesavufskog strunog registra, zatim Nasuh
Matraki iz Visokog (poetkom 16. stoljea), pjesnik kronograma na mostu Mehmed-pae
Sokolovia u Viegradu Muhamed Karamusi Nihadi duboko je inspiriran tesavvufom, Hasan
Zijai Mostarac pie velike narativne poeme i svoj Divan pjesama prepun leksema iz tesavufskog
strunog registra. Ahmed Sudi Bonjak iz ajnia bio je dvorski pjesnik i komentator perzijskih
klasika, ukljuujui i komentare klasinih tesavufskih poema. Ahmed Vali Novopazarac takoer
je sufijski pjesnik, Dervi-paa Bajezidagi bio je i bosanski namjesnik i sufijski pjesnik, Dervi
agri pie podue i vrlo provokativne mistike poeme, mostarski pjesnik Kamili komentirao je
tesavufsku poeziju. Ali Dede Mostarac napisao je velik broj rasprava i poetskih djela u kojima
dominiraju tesavufske teme i motivi. U 16. vijeku brojni su se stanovici Mostara u popisne
deftere upisivali kao sufije.
Ukratko, brojni su bosanski pjesnici koji su u svojoj poeziji bili pod snanim utjecajem ideje
tesavufskog vienja pojma Ljepote i Ljubavi u poeziji. Dervi-paa Bajezidagi Mostarac samo je
jedan od njih.