Professional Documents
Culture Documents
2 Grimm FC Njemacka
2 Grimm FC Njemacka
2 Grimm FC Njemacka
Njemaka mitologija:
uvod1
s najzapadnije azijske obale kranstvo je streli-
Preuzeto iz:
Grimm, Jacob. 1968.
Einleitung. U Deutsche
Mythologie, I. Graz:
Akademische Druck- u.
Verlagsanstalt, str. 1-10
13
folkloristika itanka
sjevera prema zapadu i jugu. Kako je s jedne strane prodiralo duhovno svjetlo, s druge je bivao osvjeen sm ivot.
Umorno je svjetsko carstvo Rimljana bilo istovremeno uzburkano u svojoj najdubljoj unutranjosti i granice su mu bile probijene. Ali istom je tom
snanom vjerom, koja je upravo bila sruila njegove stare bogove, pokoreni
Rim ponovno uspio pokoriti svoje pobjednike. Tako se struja onog pokreta
postupno zaustavljala; tek obraene zemlje poele su se konsolidirati i okretati svoje oruje protiv pogana koji su im ostali iza lea.
Polako, korak po korak, poganstvo je uzmicalo pred kranstvom.
Pet stotina godina nakon Krista vjerovali su u njega vrlo rijetki europski
narodi; nakon tisuu godina veina, i to najznaajniji, ali ne svi.
Iz Grke i Italije kranski je nauk prvo krenuo preko Galije u 2. i 3. stoljeu. Pojedini krani stiu meu rajnske Nijemce oko 300. godine ili nedugo nakon nje, prvo meu Alemane te u isto vrijeme, ili neto ranije,2 meu
Gote. Goti su prvi njemaki narod kod kojih je kranstvo tijekom 4. stoljea pustilo korijenje. Najprije su se obratili Vizigoti, zatim Ostrogoti, a nakon
njih i Vandali, Gepidi i Rugijci (Rujani). Ta su se plemena drala arijanskoga
nauka. Burgundi u Galiji postali su katolici poetkom 5. stoljea, nakon toga
pod vizigotskim vladarima arijanci, a poetkom 6. stoljea ponovno katolici. Svevi su u panjolskoj na poetku bili katolici, zatim arijanske vjere (oko
469. godine), sve dok sa svim Vizigotima u 6. stoljeu takoer nisu pristupili
Katolikoj crkvi. Tek krajem 5. i poetkom 6. stoljea kranstvo je pridobilo
Franke, ubrzo nakon toga i Alemane, a nakon toga Langobarde. Bavarci su
se obratili u 7. i 8. stoljeu, Frizi, Hesi i Tiringijci u 8., te Sasi oko 9. stoljea.
Prema Britaniji je kranstvo vrlo rano pronalo svoj put; poremetio ga je
upad poganskih Anglosaksonaca. Krajem 6. i poetkom 7. stoljea oni su takoer preli na novu vjeru.
U 10. su stoljeu Danci postali krani, poetkom 11. Norveani, a u drugoj polovici 11. stoljea veani u potpunosti. U isto je vrijeme kranstvo
prodrlo na Island.
Od slavenskih su naroda juni Slaveni prvi primili kransku vjeru, i to Karantanci, a od Heraklija (640.) Hrvati, 150 godina nakon njih Moravci u 8.
i 9. stoljeu, meu sjevernim Slavenima Obodriti (Bodrii) u 9., zatim esi3
i Poljaci u 10., Luiki Srbi u 11., a Rusi krajem 10. stoljea.
Georg Waitz: ber das Leben und die Lehre des Ulfila. Hannover 1840., str. 35.
etrnaest ekih knezova krteno je 845. godine; vidi Frantiek Palack 1, 110. Srednji sjeverni Slaveni Riaderi (Rederi, Retrani, Redarijci), Tolenci, Kicini, Circipani u drugoj polovici 11. stoljea jo su pogani. Vidi Helmold 1, 21. 23. (1066. godine). Rugijci (Rujani) su obraeni tek 1168. godine; Helmold 2, 12. 13.
2
3
14
Maari poetkom 11., Livonci i Latvijci u 12., Estonci i Finci u 12. i 13., a
Litavci tek poetkom 15. stoljea.
Svi su ti podatci navedeni sasvim openito, ne iskljuuju ranija ili kasnija obraenja, kao ni dulje pojedinano ustrajanje na poganstvu. Udaljenost
i neovisnost odreenih plemena titili su staru vjeru. esto su se i otpadnici pokuavali, barem djelomino, vratiti na staro. Kranstvo je uskoro zaokupilo due otmjenih i bogatih, iji je primjer zatim djelovao na obini puk,
ponajprije na siromane i slabe.
Kada je Klodovik krten, slijedili su ga salijski Franci, kojima su ve bili
prethodili pojedinci iz svih franakih plemena. Dodiri s Burgundima i Vizigotima pripremili su ih za arijansko kranstvo, dok je u drugim dijelovima Galije pristalice pronala katolika vjera. Upravo tu su se sudarila ta dva
nauka. Lantilda, jedna Klodovikova sestra, postala je arijanska kranka prije njega, Albofleda, druga, ostala je poganka; zatim se zajedno s njim krstila
i preobratila na katoliku vjeru.4 Ali poganstvo u nekim dijelovima Franakog Carstva nije bilo iskorijenjeno sve do 6. i 7. stoljea. Neustrija je imala
poganske stanovnike na Loiri i Seini, Burgundi u Vogenesima, Austrazija u
Ardenima; ini se da je poganstvo jo uvijek postojalo i sjeverno prema Friziji, u dananjoj Flandriji.5 Tragovi poganstva meu Frizima mogu se pratiti sve do 9., meu Sasima do 10. stoljea, jednako tako meu Normanima i
veanima sve do 11. i 12. stoljea.6 Kod sjevernih Slavena idolopoklonstvo
ponegdje nije bilo iskorijenjeno sve do 12., kod Finaca i Litavaca ni u 16. i
17. stoljeu u potpunosti;7 najudaljeniji Laponci privreni su mu jo i danas.
Kranstvo nije bilo narodni pokret, dolo je iz tuine nastojei potisnuti
stare domae bogove, one koje je narod volio i potovao. Ti bogovi i njihovo
bogosluje bili su povezani s narodnom predajom, stavovima i obiajima.
Njihova su imena potekla iz narodnog jezika, bila su drevna i time posveena, kraljevi i kneevi su svojim rodom i podrijetlom potjecali od pojedinih
bogova; ume, planine i jezera bili su posveeni njihovom ivotnom blizinom. Svega se toga narod trebao odrei, a ono to se inae slavi kao vjernost
4 baptizata est Albofledis. (...) Lanthildis chrismata est, Grgur Tourski: Historia Francorum, 2, 31. Tako
je krizmana i gotska Brunhilda, Sigibertova supruga (4, 27), te got. Herminihild, Ingundenov suprug
(5, 38), pri emu je dobio novo ime Joannes. ini se da su Arijanci preobraene katolike ponovno krstili: upravo je onoga Ingunda Goisuinta, prabaka natjerala ut rebaptizaretur. Rebaptizare katholicos. Eugippii vita Severini, VIII. pogl.
5 Dokazi u IV. pogl. Conf. lex Frisionum, ur. Gaupp, str. xxiv, 19. 47. Poganstvo je najdulje potrajalo
izmeu Laubacha i Wesera.
6 Fornmannasgur Norurlanda 4, 116. 7, 151.
7 Wedekindove biljeke 1, 275. 276. Ludwig Jan Rhesa: Dainos: oder, Litthaussiche Volkslieder. Knigsberg 1825., str. 333. Litavci su se pokrstili 1387., a Samogiti 1413. godine.
15
folkloristika itanka
16
folkloristika itanka
mtt sinn ok megin nije se utjecao rtvama, jer je vjerovao u svoju snagu i mo; o Finnbogiju (pogl. 272) ek tri sialfan mik vjerujem sam
sebi. To je uvjerenje koje jo odjekuje u danskoj narodnoj pjesmi (D. V. 4,27),
iako nevezano za boju slubu:
frst troer jeg mit gode svrd,
og saa min gode hest,
dernst troer jeg mine dannesvenne,
jeg troer mig self allerbedst.
11 Vana su mjesta staronordijskih saga i pjesama u kojima se grubo rugaju bogovima, iako u Lokase-
nni i Harbardovoj pjesmi mnogo toga moe biti smatrano sirovom alom, uz koju najsvetije jo uvijek
postoji [...]. Ali vjera je ve oslabljena, kada smion pjesnik inna i Freyu usporeuje sa psima (Fornmannasgur Norurlanda 2, 207. slendinga sgur 1, 11. ed. nov. 372. Nialssaga 160), a druge bogove
naziva rngeyg (razrokima i nepravinima) te rokindusta (Fornmannasgur Norurlanda 2, 154). Kod
Freyra se navodi predaja koja je oigledno trebala smanjiti njegovo oboavanje, ovdje jo jedno mjesto iz Oswalda 2913: dn got der ist ein junger tr, ich wil glouben an den alten [Tvoj je Bog mlada budala, elim vjerovati u staroga]. Kad bismo imali popise starih narodnih imena pasa, tada bi iz
toga, vjerujem, proizalo da su ivotinje nazivane imenima razliitih bogova, kako bi ih ponizili. Vilkinus saga, pogl. 230. 235 sauvala je Thor (no usp. ed. nov. pogl. 263) i Paron, prvo je staronordijsko, a
drugo slavensko ime, u slovakome obliku Parom = Perun (pogl. VIII. Deutsche Mythologie). Saskim
pastirima ili lovcima vjerojatno je bio Thunar sinonim za pse kao to je to danas Donner (grom). Pas
lutalica se na poljskom kae Grzmilas (Linde 1, 779a. 2, 798), a na ekom Hmiles (Jungm. 1, 150) =
grom, umska grmljavina. Kod Helblinga (4, 441. ff.) pronalazim jednog psa Wunsch = elja (ne Wnsch). Slian je prijelaz narodnih imena na pse: e. Bodrok oznaava Obotrite i ime je za psa (Jungm.
1, 150); Smr u Nialssagi ime je psa, ini se Same, Sabme = Laponac; Helbling 4, 458 ima Frank [...].
18
19
folkloristika itanka
13
20
uz nordijsku; no onda emo kod potonje promatrati gdje se ta vjera po svojem sadraju ili usmjerenju sastaje s unutarnjom Njemakom.
Starina, izvornost i povezanost njemake i nordijske mitologije poivaju:
1. na nikada poricanoj bliskoj srodnosti jezika ta dva plemena, kao i
sada neopozivo pojanjenome jedinstvu oblika njihovog najstarijeg pjesnitva. Kod naroda, koji govore jezik potekao iz istog tla i temelja, ije pjesme u sebi nose osobitosti susjedima potpuno strane
ili sasvim drugaije oblikovane aliteracije, nije mogue da se znatno razlikuju po svojim vjerovanjima u bogove. Izgleda da aliteracija podlijee kranskim rimama prvo u visokonjemakom, a zatim
i u saskom, upravo zbog toga to je vladala u tada jo ivim poganskim pjesmama. Ono iskonsko srodstvo nikada nije poniteno, ali
su se njemaka i nordijska narjeja razvijala posebnim putovima i
oblicima; stoga se ini nevjerojatnim da je jedno pleme imalo bogove, a drugo nije, ili da su se glavna boanstva kod jednih i drugih
znatno meusobno razlikovala. Sigurno su se kasnije razvile velike
razlike, vjerojatno slino kao i u jeziku: kao to je gotsko, anglosaksonsko i staronjemako narjeje posjedovalo razliite odlike od staronordijskog, jednako je tako na nekim mjestima vjera u sredinjoj
Njemakoj mogla imati pravo na odlikovanje i posebnost.
2. na dokazanome zajednitvu mnogih izraza kulta u svim njemakim jezicima. Ako kod Gota u 4. stoljeu, i kod Alemana u 8. stoljeu ustanovimo neku rije po obliku i znaenju, a ona se tono nalazi
jo u nordijskim izvorima 12. i 13. stoljea, time je opravdana srodnost njemakog znanja naroda s nordijskim, te arhainost potonjega.
3. na jednakosti mitskih naziva i pojmova koji se ponekad pojavljuju:
tako potpuno uvjerljive dokaze nudi jednakost starovisokonjemakog muspilli i starosaskog mudspelli s muspell (kako je napisano u
Eddi), starovisokonjemakog itis i starogotskog ides s ds (u Eddi),
ili starogotskog brosinga mene s brsnga men (u Eddi).
4. na sasvim slinom nainu na koji se u oba podruja mit povezuje
sa sagama; jer su gotske, franake i nordijske genealogije meusobno isprepletene, te se teko moe porei dodir sa skrivenim mitovima to se nalaze u temelju.
5. na pojavljivanju mijeanja mitskih elemenata s imenima biljaka i
zvijea. To je neizbrisan trag prastare, duboke veze izmeu bogosluja i prirode.
21
folkloristika itanka
6. na postepeno provedenome preobraenju bogova u vragove, mudrih ena u vjetice, bogosluja u praznovjerne obiaje. Naposljetku su se imena bogova povukla u prikrivene povike, kletve, psovke,
zakletve.14 Odreena analogija s time moe se pronai u prenoenju
poganskih mitova o boginjama i bogovima na Mariju i svece, odnosno, s mitskih bia na anele. Poganski su obredi i obiaji pretvarani u kranske, a za crkve i sudnice ponekad su zadravana mjesta
koje je poganstvo ve bilo posvetilo. Katolika narodna vjera u sebi
ima, barem to se tie potovanja svetaca, mnogo ostataka poganstva, esto draesnih i ljupkih.
7. na jasnom okretanju boanskih mitova u pojedine, jo danas ive,
puke predaje i djeje bajke, igre, psovke, neshvaena imena dan i
mjeseci, te poslovina neporecivoj povezanosti starih boanskih mitova i shvaanja prava, budui da se posljednje ak i nakon prihvaanja nove vjere nije moglo odrei pojedinih obiaja i navika.
ini se nunim uvidjeti mjesta koja pruaju potvrdu i objanjenje
pri nabrajanju niza razliitih suodnosa mitologija susjednih naroda,
uglavnom Kelta, Slavena, Litavaca i Finaca. Taj ambiciozni cilj svoj
razlog i vaeu ispriku ima ve u viestruko djelatnom dodiru jezik tih naroda s njemakim, posebice keltskog sa starofranakim, finskog i litavskog s gotskim, te slavenskog s visokonjemakim. U tom
su sluaju, dakle, predaje o bogovima i praznovjerja upravo tih naroda posebno prikladni da nam posvjedoe o putu kojim je domae poganstvo ilo u svojem postojanju i propasti.
Pred tako estom zamkom prouavanja nordijske i grke mitologije,
a pri tome mislim na ovisnost da se preko napola skrivenih historijskih podataka olako prebace filozofska ili astronomska tumaenja,
titi me ve sama nepotpunost i nevezanost onoga to smo uspjeli spasiti. Namjera mi je vjerno i jednostavno prikupljati ono to je
preostalo od poganstva suoenog s ranim divljatvom samih naroda te porugom i strahom krana, te time pridobiti suradnike za polagano stvaranje vrih osnova, bez kojih nee biti mogu nikakav
pregled sadraja i vrijednosti nae mitologije.
Prevela s njemakoga Milka Car
14 Usp. njem. Donner! (grom!) Hammer!, srp. lele! lado!, lat. pol, aedepol! me hercle! me castor! medius fidius! itd.
22
za daljnje itanje:
Belaj, Vitomir. 20072. Hod kroz godinu. Pokuaj rekonstrukcije prahrvatskoga mitskog svjetonazora. Zagreb.
Bokovi-Stulli, Maja. 1963. Die Beziehungen Jacob Grimms zur serbokroatischen Volksliteratur im Urteil sdslawischer Autoren. Deutsches Jahrbuch fr Volkskunde 9:214-228.
Bokovi-Stulli, Maja. 1975. Grimmov zapis Vukove Pepeljuge. U Usmena knjievnost
kao umjetnost rijei. Zagreb, str. 175-181.
Cocchiara, Giuseppe. 1984-1985. Istorija folklora u Evropi. I-II. Prevele Tatjana Majstorovi i Julijana Vuo. Beograd.
Katii, Radoslav. 2008. Boanski boj. Tragovima svetih pjesama nae pretkranske starine. Zagreb i Moenika Draga.
Kellner, Beate. 1994. Mythen. Studien zum Mythosbegriff und seiner Anwendung in Jacob
Grimms Deutscher Mythologie. Frankfurt am Main.
Kretzenbacher, Leopold. 1968. Jakob Grimms Deutsche Mythologie und ihre geschichtliche Wirkung. U Deutsche Mythologie. I. Graz, str. III-XXVII.
Lozica, Ivan. 2007. U susret drugoj mitologiji. Porod od tmine: Jokastine keri i unuke.
Studia mythologica Slavica 10:137-153.
Marjani, Suzana. 2002. (Dijadna) boginja i duoteizam u Nodilovoj Staroj vjeri Srba i Hrvata. Narodna umjetnost 2:175-198.
Mijaevi, Miljan. 1983. Jakob Grim i srpska narodna knjievnost. Knjievnoteorijske i poetoloke osnove. Beograd.
23
folkloristika itanka
24