Professional Documents
Culture Documents
220 Serman
220 Serman
137-174
Karin erman
Sveuilite u Zagrebu
Arhitektonski fakultet
HR - 10000 Zagreb, Kaieva 26
Izvorni znanstveni lanak Original Scientific Paper
UDK UDC 72.01:72.035(430)"18/19"(G. Semper)
Znanstvena klasifikacija Scientific Classification
Podruje: Tehnike znanosti Section: Technical Sciences
Polje: Arhitektura i urbanizam Field: Architecture and Urban Planning
Grana Branch: 2. 01.04 - Razvoj arh. i urb. Architect. and Urban Development
Rukopis primljen Manuscript Received: 03. 10. 2001.
lanak prihvaen Article Accepted: 13. 02. 2002.
Saetak Abstract
arhitektonski jezik
G. Semper
L. Wittgenstein
modelska teorija jezika
simboliki sustav
architectural language
G. Semper
L. Wittgenstein
model theory of language
symbolic system
137
Pag. 137-174
1. Uvod / Introduction
138
Pitanja istine u arhitekturi, istinitog izriaja u specifinom arhitektonskom mediju, kao i posljedica odmicanja od istine u domeni
te zahtjevne prostorne discipline - jesu pitanja koja nastavljaju,
premda s modificiranom pojavnou, informirati i uvjetovati promiljanja sloenog arhitektonskog medija. Sukladno njima, u diskusiju ulaze i pitanja inherentnih potencijala i svojstava te temeljnih
zadataka i poslanja toga jedinstvenog trodimenzionalnog aparata.
Uz tezu da arhitektura, kao jedna od temeljnih drutveno-kulturnih
produkcija, ravnopravno sudjeluje u konstruiranju one sveope
drutvene konvencije, uobiajeno nazivane aktualnom stvarnou,
pitanja njene ultimativne istine dobivaju jo dublja znaenja i implikacije. Arhitektura, naime, upravo jest jedna od mnogih suparticipirajuih kulturno-drutvenih konvencija koje samu zbilju kao
kompleksan dinamiki totalitet tvore i izgrauju, te o njenu ustroju
u konanici ovisi i samo funkcioniranje, kao i sam opstanak te osjetljive vitalne kategorije. Za uzvrat pak, bivajui i sama aktivno upletena u mreu teko postignutog vitalnog ekvilibrija, arhitektura
postaje legitimni put spoznavanja i razumijevanja tog istog sloenog
totaliteta. Arhitektura postaje aparat po kojem legitimno spoznajemo, mislimo i interpretiramo svijet, zaduena u isti mah kako
odgovornom reprezentacijsko-epistemolokom tako i presudnom
etiko-poetikom funkcijom. Pitanja istine u arhitekturi, u kontekstu
njena tako prepoznatog zadatka i uloge, tada poprimaju neoekivano teke i obvezujue dimenzije.
S dodatnim optereenjem spoznatih znaenja, u fokus se vraa
dilema enigmatinih arhitektonskih istina. to bi istina u arhitekturi
zapravo trebala biti? Razliita povijesna razdoblja na razliite su
naine oslovljavala to sredinje principijelno pitanje. Posebno tangirana nalazila su se tu povijesna raskrija obiljeena sveopim
duhovno-kulturnim previranjima. Vrijeme oko polovice XIX. stoljea, sa svojim opedrutvenim turbulencijama te osjeajem tekoe nalaenja istinita umjetnikog izraza, izdvojilo se u tom smislu
kao posebno indikativno. Kao protutea globalnoj neizvjesnosti
vremena traila su se maksimalno izvjesna i pouzdana rjeenja.
Znameniti njemaki arhitekt i teoretiar Gottfried Semper (1803 1879) odgovara na akutna iekivanja svoje destabilizirane epohe,
u okviru svojega polja, jedinstveno ambicioznim pokuajem: pokuajem ustrojavanja arhitekture kao svojevrsne precizne znanosti,
kao egzaktnog i funkcionirajueg simbolikog sustava - sustava koji
bi, jednom kada je finalno postavljen i precizno definiran, davao
potpuno tone, autentine i istinite stilske i umjetnike rezultate.
U oslovljavanju osjetljiva problema istine u arhitekturi, ovaj esej
ispituje Semperove postupke pri uspostavi takve sveobuhvatne
teorije, te registrira i analizira neminovne probleme pri tumaenju
arhitekture kao egzaktne sistemske konstrukcije. Prvi dio lanka
posveen je stoga detaljnom prezentiranju Semperova specifinoga
znanstvenog pothvata, pri emu se oslanja na u tome smislu provedena istraivanja istaknutih analitiara Semperova djela - H. F.
Mallgravea, W. Herrmanna, J. Rykwerta, . Moravnszkog, M. Hvattuma i drugih.1 Drugi dio lanka iznosi kritiku analizu predstavljenog arhitektonskog sustava, rabei kao pouzdan konceptualni
alat osnovne teorijske implikacije logiko-lingvistikog modela austrijskog filozofa Ludwiga Wittgensteina (1889 - 1951). Upravo je Wittgenstein, naime, proveo jednu od najrigoroznijih analiza simbolikog sustava s epistemolokim pretenzijama, razvijajui je na
Pag. 137-174
139
140
Pag. 137-174
Pag. 137-174
O presudnim meusobnim
utjecajima Loosa i Wittgensteina, kao i drugih filozofa
jezika, nije mogue detaljnije govoriti u okviru ovoga
rada. Dostaje ovdje napomenuti da Wittgensteinova
problematika i naziranja u
velikoj mjeri proizlaze iz ve
zaivjelih i postavljenih problema, definiranih u djelima
ovih rigoroznih teoretiara i
umjetnika. O toj vie nego
intrigantnoj temi stoga upuujem na istraivanje A.
Janika i S. Toulmina, 1973.
Semper, 1880.
Semper, 1853.
10 Semper, 1853.
11 O vezi teorije arhitekture i
novih otkria u znanosti biologije, odnosno openito o
tada popularnim irokim
komparativnim analizama,
zastupljenim podjednako i u
prirodnim i u drutvenim
znanostima, vidi Hvattum,
1995. i Mallgrave, 1989.
12 Semper, 1853.
13 Hvattum, 1995: 68-69.
14 Semper, 1878-1879.
141
Pag. 137-174
nost (sumjerljivost) svih u ovu inkluzivnu igru involviranih elemenata, kao i kontinuitet odreenih temeljnih faktora - kljunih izvora
i elemenata - postojano prisutnih kroz itavu povijesnu mijenu.
Upravo e te presudne konstante arhitekture Semper nastojati u
svojoj evolucijskoj teoriji ispravno izolirati te ustanoviti zakone
njihove interakcije i transformacije u kompleksnoj igri nastajanja
arhitektonske forme. Semperova konana ambicija bila je uspostaviti svojevrsnu funkcionirajuu formulu za stil u kojoj bi svi elementi koji bi je sainjavali, ba kao i produkti koji bi iz nje proizlazili,
bili prezentirani u istom, jasnom, sumjerljivom i nadasve operativnom obliku.15
142
Slinih pokuaja integralnog sistematiziranja arhitekture kao kompleksne prostorne discipline bilo je, naravno, i prije. I sam Semper
isticao je francuskog arhitekta i teoretiara Jean-Nicholas-Louisa
Duranda kao svoga, po tom pitanju, neospornog prethodnika.16
Meu njihovim je impresivnim sustavima, meutim, postojala
odreena temeljna razlika. U svome djelu Recueil et parallele des
difices de tout genres, anciens et modernes iz 1800. godine, Durand
donosi opsenu kompilaciju arhitektonskih djela svih tipova, epoha
i kultura, klasificiranih prema njihovoj vrsti, organiziranih prema
stupnju slinosti i svedenih na isto mjerilo.17 Sami kriteriji, meutim, prema kojima su sabrani primjeri organizirani i klasificirani, a
potom i sustavno vrednovani, bili su zadani manifestno izvana prema Durandovim vlastitim odredbama i formiranim strunim
stajalitima. Sukladno zahtjevima ekspeditivnoga napoleonskog
vremena, standardi za vrednovanje prezentiranih djela bili su korisnost, stabilnost i ekonominost, a kriteriji taksonomske organizacije
bile su njihove osnovne funkcijsko-formalne karakteristike.
Prema Durandu, naime, arhitektonsko se djelo moglo promatrati
kao nita drugo doli rezultat sklapanja njegovih dijelova, gdje su
Pag. 137-174
ti dijelovi predstavljali osnovne arhitektonske elemente reducirane na svoju esencijalnu geometrijsku formu.18 Arhitektonsko
projektiranje sastojalo bi se tada od rekombiniranja tih osnovnih
elemenata, rukovoenoga tipologijom prethodno uspostavljenih
graevnih tipova. Graevni tipovi pak bili bi definirani prema funkciji objekta i usklaeni s njemu odgovarajuom formom, odnosno
eljenim formalnim karakterom (sl. 1). Osnovni bi cilj arhitekture
tada bio egzaktno ispuniti funkcionalne i formalne (ekspresivne)
zahtjeve ustanovljene za odreeni graevni tip, vodei pritom panju o to je mogue veoj ekonominosti.19
Ono to je Durand svojim precizno razraenim sustavom tako
zapravo stvorio jesu svojevrsne iscrpne tablice arhitekture, organizirane prema osnovnim tipovima objekata i vrednovane prema
stupnju fuzije funkcije i ekonomije. Takve su tablice tada bile spremno ponuene za promptno koritenje i efikasno povrinsko kombiniranje (sl. 2). Arhitektonsko projektiranje u Durandovoj teoriji,
primijetit e u tom smislu Durandov analitiar, reducirano je na
formalnu igru kombiniranja, lienu bilo kakvih transcendentalnih
intencija. [...] Arhitektura se pretvorila u jezik ije je eventualno
znaenje ovisilo iskljuivo o sintaksi, a semantike relacije ostajale
su izvan bilo kojeg opipljivog razloga. Ta ars combinatoria, za razliku od uobiajenih tradicionalnih postupaka, bila je, u svojoj bti,
zapravo izvan stvarnosti, slijedei pravila odreena matematikom
logikom, a ne logikom svakodnevnog ivota.20
Navedenom ocjenom najavljeno je vie problema toga takozvanog
sustava. Jedan od njih zasigurno lei upravo u ovdje spomenutim
pravilima: pravila, naime, koja su rukovodila plonu durandovsku
igru nisu proizlazila iz same igre, iz samoga sustava, ve su bila
odreivana manifestno izvana - prema Durandovim vlastitim kriterijima i nazorima, te su tako zapravo poprimala karakter nekog
izvanjskog, nametnutog meta-jezika. Za pokretanje i odravanje toga
sustava, naime, bio je potreban svojevrstan nadreeni arbitar i
sudac. Pa iako su ta pravila u Durandovu sluaju zasigurno bila
daleko od toga da budu neprimjerena i nekritiki odabrana - Durand
je, naravno, s razlogom inzistirao upravo na njima - ona su svejedno,
143
Pag. 137-174
144
Pag. 137-174
aktualnoj unutarnjoj interakciji i konkretnoj funkcijskoj performanci.24 Kriterij za uspostavu i ustroj sustava tako je konano postala
- umjesto dosadanje statike forme - aktualna i dinamika funkcija.
Pa ako je dosadanja tipologija bila osnovana na tipu kao formalnoj
odrednici, u ovom novom sustavu tip je morao biti baziran na odreenoj dinamikoj funkcijskoj relaciji. 25 Komparacijom, naime, funkcijskih performanci organa ivotinja te analizom njihovih meuodnosa i meudjelovanja, Cuvier uvia da je anatomska struktura
svakoga pojedinog organa povezana, u strukturalnom i funkcijskom
smislu, istodobno i sa svim drugim organima promatranoga ivotinjskog organizma. Upravo iz toga minuciozno podeenog i savreno uigranog prostorno-dinamikog sustava proizlazi ivot kao svojevrstan kompleksni ekvilibrij i dragocjena, no krajnje osjetljiva,
rezultirajua konstanta. Sam tip pak, kao relevantna klasifikatorna
kategorija - zakljuuje stoga Cuvier - mora proizii upravo iz toga
karakteristinog optimalnog meudjelovanja, iz aktualnoga dinamikog odnosa, a ne iz pasivnog i izoliranog izgleda. Tip, dakle, s
Cuvierom postaje izraz definitivnih i kljunih konstantnih relacija
u strukturi ivih bia, koje su fiksirane i nepromjenljive i na kojima
mora biti temeljeno svako znanje o njima.26 Pa ako je sveukupan
ivotinjski organizam u tom sustavu odreen prema multiplim odnosima i interakcijama njegovih organa, tada tipovi predstavljaju
karakteristine (fiksne) uzorke upravo tih meudjelovanja, te poinju biti promatrani ne vie kao funkcijsko-formalni ve funkcijsko-strukturalni fenomeni (sl. 3).27
U ovom novom sustavu, dakle, zasad imamo izdvojene pojedine
organe - sve meusobno viestruko funkcijski-strukturalno povezane te uklopljene u savreno uigranu i funkcionirajuu cjelinu.
Pitanje je jo: ime je ta kompleksna igra ultimativno rukovoena?
to definira tu cjelinu? Koja je to ultimativna logika koja sve te
viestruke veze i meudjelovanja konano usklauje i opravdava,
te integralno vodi i regulira? Cuvier u tom smislu sugerira: ivo bie
moe se promatrati kao funkcionalno savreno integriran organizam u kojem je svaki njegov dio funkcijski i strukturalno prilagoen sveukupnom ultimativnom cilju: opstanku.28 Sada su, ini
se, s opstankom kao konanim ciljem, svi elementi toga pravog,
ivog sustava bili poznati i definirani: kako pojedini faktori (pojedini
ivotinjski organi), tako i njihovi aktualni meuodnosi, te konano
i sam smisao te sveobuhvatne, generalne jednadbe. to potie
Cuviera da izjavi: Sposobni smo stoga [...] ustanoviti odreene
zakone koji pouzdano rukovode te registrirane relacije, i koji se tada
mogu upotrebljavati upravo kao i zakoni u generalnim (matematikim) znanostima.29 Dosadanji sporadian i nepotpun nauk o
ivotu, drugim rijeima, s Cuvierom postaje prava, precizna, pouzdana i operativna znanost. Sustav je konano zadan sam u sebi,
potpuno iznutra, bez ikakva nadreenog arbitra i suca, ime je
izbjegnut onaj problematini element metakriterija i metajezika,
odnosno sklisko pitanje izvanjskoga kvalitativnog prosuivanja.
Mjerilo procjene uspjenosti (kvalitete) sustava sada postaje vrlo
egzaktno i gotovo banalno jednostavno: pitanje je samo je li smisao
sveukupne jednadbe ostvaren ili nije - je li ivot postignut ili nije,
je li opstanak omoguen ili nije? Standardi vrednovanja sustava time
su prebaeni s vidljive i lako pristupane povrine nazad u sustav
sam, i to s mogunou vrlo konkretnog testiranja i stvarnog, istinskog provjeravanja.
145
Pag. 137-174
Pag. 137-174
Pa, ako je ovdje ivot - kao jedino kvalitativno mjerilo i istinski kriterij
itavog sustava - bio ugraen u funkcijsku shemu modela, tada
moemo sugerirati da je ovdje i stvarnost bila, u neku ruku, uvrtena
u na izgled puko apstraktnu matematiku formulu. Stvarnost je, s
Cuvierom, prvi put bila ukljuena u sustav, ivot prisutan u samim
kostima kompleksnog apstraktnog sustava.32 Te kljune razlike bili
su svjesni, ini se, i Cuvier ali i njegov prethodnik Linn. Linn,
naime, za svoj sustav konstatira da je to bio tek iskreni pokuaj
konstruiranja najboljeg mogueg artificijelnog sustava33 : sustava
koji, iako oito arbitraran, vie nije bio hirovit i posve neutemeljen,
ve osnovan na paljivo selektiranim i kompariranim organima i
njihovim dijelovima. Meutim, Linn - i sam uvia - nije nikada
pokuao stvarnost uvrstiti u sustav, izjednaiti je u jednadbu kao
presudnu i sumjerljivu komponentu, nego je tek reprezentirati (predoiti) u najjasnijem i najpreglednijem moguem obliku. Za razliku
od toga, Cuvierov sustav bio je sustav s ambicijom da i sam bude
prirodan: ne da simboliki i metaforiki reprezentira prirodu, ve
da prirodu samim sobom istinski utjelovljuje i prezentira, da koristi
147
Pag. 137-174
148
Pag. 137-174
bi se kombinirao i kolairao taj ploni arbitrarni sustav. Sa Semperom pak u igru sada ulazi dimenzija vremena i ideja o stanovitom
evolutivnom, iznutra logiki rukovoenom procesu nastajanja
umjetnikog djela te, shodno tome, u matematikom smislu, kao
njegova modelska inaica, odreena algebarska formula. Stil e,
naime, Semper definirati kao podudarnost izmeu umjetnikog
djela i povijesti [procesa] njegova nastajanja sa svim uvjetima i
preduvjetima toga nastajanja.37 Za razumijevanje svakog evolutivnog procesa - pa time i ovako zamiljenog procesa nastajanja
umjetnikoga djela - prvo moramo dokuiti izvore (osnovne poetne jezgre odnosno inicijalne elemente) toga logikog kretanja,
kojima e poslije - kao njihova dinamika odrednica - biti dodana i
logika kretanja, kao i koeficijenti (parametri i uvjeti) njihove povijesne transformacije. Te izvore odnosno jezgre arhitekture Semper
e tada vidjeti u obliku odreenih iskonskih motiva (Urmotiven,
Urformen) koji e biti temelj geneze svake autentine arhitektonske
forme.
No Semperove praforme - vano je to odmah istaknuti - nisu bile
tek neke formalne, izvanjske karakteristike; iskonski umjetniki
motivi u Semperovu sustavu nisu bili tek pradavni, geometrijski
elementarni uzorci i sheme. Umjetniki motivi u ovom su kompleksnom sustavu znaili mnogo vie. Premda je Semper te ishodine izvore arhitekture u svojim djelima katkad nazivao i tipovima i elementima, pa ak i idejama i simbolima38 - ono to
je pod tim doista bilo miljeno odmicat e se bitno od svih dotadanjih, durandovsko-laugierovskih izvanjskih odrednica i formalno-funkcijskih razumijevanja pojma tipa. Kao to tip u linnovskoj
i cuvierovskoj varijanti sustava nije predstavljao istoznane klasifikatorne kategorije, tako i tip u durandovskom i semperovskom
sustavu nee imati ista znaenja i implikacije. U Semperovu sustavu,
naime, ti su arhetipski motivi, uz svoju osnovnu fiziko-pragmatinu i formalno-estetsku ulogu, bili nosioci i kompleksnoga
reprezentacijsko-epistemolokog te presudnoga mistino-poetikog znaenja, pa su tako afirmirali arhitekturu kao temeljnu i odsudnu drutveno-kulturnu kategoriju i disciplinu.
Za ilustraciju te kljune distinkcije promotrit emo u ono doba est
model prvobitne kolibe kao nukleusa geneze arhitektonske forme. Poput Sempera, i njegov poznati prethodnik, francuski mislilac
Abb Laugier, uzima prvobitnu kolibu kao plastinu ilustraciju
vlastite arhitektonske teorije (sl. 4).39 No bitna je razlika meu
njihovim kolibama kao modelima. Arhitektonske teorije XVIII. stoljea - one Laugiera i Quatremre de Quincyja - uzimajui prvobitnu
kolibu kao model nukleusa arhitektonskog razvoja, ile su na tragu
ispitivanja njenih osnovnih elemenata kao formalnih izvora. Semper, naprotiv, sa svojom karipskom kolibom (Karaibische Htte)
- kao ilustracijom ishodinih elemenata arhitekture - promovira
drugaiju kategoriju izvora: onu u smislu elementarnoga motiva (sl.
5). Kako Semper istie, njegova je prvobitna koliba (Urhtte) sluila kao odreeni mistiko-poetiki, kao i umjetniki motiv, a ne materijalni predloak i shema hrama40 Motiv nije ovdje, znai, bio
promatran kao elementarni formalni predloak, ve kao sloeni
funkcijsko-simboliki fenomen, pa bi se tako sa Semperom dotadanja ideja prvobitne forme kao osnovne jezgre arhitektonske
evolucije mogla zamijeniti s idejom prvobitne funkcije, i to promatrane u smislu njena odnosa s totalitetom funkcijsko-simbolike
sheme odreenog arhitektonskog djela.41
37 Semper, 1979.
38 Hvattum, 1995: 70 i 74.
39 Vidi Abb Laugier, Essai sur
larchitecture, 1753.
40 Semper, 1878-1879.
41 Hvattum, 1995: 75; Rykwert,
1982: 122-130.
149
Pag. 137-174
Osnovni elementi i izvori arhitekture - pa tako i temeljni nosioci kompleksne evolutivne arhitektonske tipologije (to jest, glavni
fak-tori semperovske algebarske jednadbe) - tada e biti: ognjite,
platforma (baza), konstruktivni kostur i krov, te nenosive lateralne
ovojnice.42 Svaki od ta etiri osnovna elementa - svojevrsnih nukleusa integralnog arhitektonskog razvoja - nosit e u sebi sloenu
klicu rasta cjelokupnog arhitektonskog organizma - kako u smislu
njihovih izvornih pragmatinih funkcija, tako i u smislu duboko im
usaenoga simbolikog znaenja; te kako u smislu njima specifinih
izvornih materijala (Urstoff) i tehnika, tako i u smislu njihova prostornoga karaktera i adekvatnih im naina doivljavanja. Ognjite
e tako, u simbolikom smislu, biti temeljni preduvjet drutva i
njegov sredinji simboliki element; u smislu izvornoga materijala
bit e vezano za keramiku, a u smislu tehnoloke procedure vezat
e se za procese modeliranja. Platforma ili baza imat e za funkciju
uzdizanje ognjita, kao sredinjega socijalnog elementa, od vlanoga i neravnoga tla, a bit e vezana za opeku i tehnologiju zidanja,
te shodno tome promovirati princip stereotomije kao generalnoga
dojma i logike. Konstruktivni kostur i krov imat e pak kao svoj
osnovni pragmatini zadatak noenje i zatitu, u smislu materijala
i tehnologije bit e vezani za drvo i tesarstvo, a u svojoj e bti vjerno
predoavati strukturalni princip tektonike. Vertikalne lateralne
ovojnice, odnosno nenosive ispune uspostavljenoga tektonskog
okvira, bit e tada nosioci sloene i specifine reprezentacijsko-simbolike funkcije, a bivajui izvorno nainjene od ivotinjskih
koa i platna, bit e vezane za tekstilne tehnologije - pletenje i tkanje.
Ti e se temeljni izvorni elementi - sa svojim cjelokupnim spektrom
odrednica i svojstava - tijekom povijesti sukcesivno razvijati i mijenjati, i to kako u smislu vlastitoga unutarnjeg autonomnog razvoja,
tako i u smislu konstantne prilagodbe razliitim vanjskim utjecajima
i konkretnim zahtjevima vremena. Mijenjat e se, dakle, njihove
forme, materijali i materijalima primjerene tehnologije. No, u ovom
ili onom obliku, u ovom ili onom materijalu i tehnologiji, te e konstante arhitekture uvijek postojano preivljavati i prenositi svoje
izvorno - temeljno i ljudskom rodu oito prijeko potrebno - jednom
uspostavljeno simboliko-poetiko znaenje.
Kao primjer Semperove transformacijske morfologije, odnosno
kontinuirana povijesnog razvoja i postupne mijene takvog paradigmatskog umjetnikog motiva, promotrimo sredinji element
ognjita. Najraniji i najvii simbol civilizacije, moralni element
arhitekture motiv ognjita utjelovljivao je Semperovo shvaanje
arhitekture kao reprezentacijskog i simbolikog medija.43 Izvorno
je on, naravno, nastao iz jasne fiziko-pragmatine svrhe, no takoer
i iz snane drutveno-kulturne potrebe, te se njegova praktina
funkcija s vremenom potpuno stopila s reprezentacijsko-simbolikim zadatkom:
Oko ognjita se okupljala prvobitna zajednica, oko njega stvarani prvi savezi, oko
njega su prvi sirovi religiozni koncepti bivali pretakani u koncepte najranijeg kulta.
Kroz sve faze drutva ognjite je predstavljalo onaj sveti centar oko kojeg je cjelina
poprimala svoj oblik i red.44
42 Semper, 1851.
43 Semper, 1851: 102.
44 Ibidem.
150
Pag. 137-174
Upravo e se tu, naravno - u pitanju unutarnje nunosti umjetnikog procesa, ba kao i u poistovjeivanju umjetnosti s kauzalno
ustrojenim svijetom prirode i znanosti - kriti ujedno i mogue zamke
Semperova zavidnoga pothvata. Oite znanstvene ambicije svoje
praktine i primjenljive teorije stila Semper najbolje otkriva tvrd-
151
Pag. 137-174
47 Semper, 1859a.
48 Ibidem.
49 Semper, 1852a.
50 Semper, 1859a.
152
Pag. 137-174
51 Ibidem.
52 Hvattum, 1995: 71.
53 Ibidem.
153
Pag. 137-174
Pag. 137-174
nirajue matematike formule - bile su vie nego oite.54 Osim propusta u definiranju mehanizma koji bi vrijedio meu pravilno istaknutim glavnim komponentama, namee se ovdje - upravo s tim
u vezi - i pitanje globalne logike itavog sustava. to je rukovodilo
sloeni semperovski proces kao njegov krajnji cilj i smisao? to je,
u konanici, opravdavalo njegove komplicirane operacije? to je u
Semperovu sustavu bilo ono to je u njegovu cuvierovskom uzoru
bio sam opstanak - mjerodavno odranje ivota? Drugim rijeima,
s kojim bi se krajnjim, evidentnim postignuem mogao mjeriti i
neupitno ocjenjivati Semperov neeksplicitan, izvana ne direktno
vidljiv, iznutra regulirani sustav?
Tu bismo mogli hipotetski postaviti: ako je u cuvierovskom sustavu
prirode cilj procesa bilo odranje fizikog ivota, tada bi u njegovu
semperovskom, drutveno-umjetnikom pandanu, cilj mogao biti
odranje sveobuhvatnog kulturno-duhovnog ivota. No, ako smo
ve i kod Cuviera s oklijevanjem prihvatili potpuno poistovjeivanje
matematike formule i konkretnog ivota, tada e izjednaavanje
egzaktne znanosti i neuhvatljivoga duhovnog opstanka izazvati
doista nepremostive zapreke. Sukladno pak s problemom principijelne kompatibilnosti upotrijebljene metode miljenja i predmeta
istraivanja, sljedei problem koji se ovdje javlja jest pitanje sumjerljivosti svih onih raznorodnih, a u Semperovu jednadbu svih
ravnopravno uvrtenih, determinirajuih koeficijenata - kao to
su, na primjer, materijali i tehnoloke procedure s jedne strane, te
subjektivna predilekcija autora s druge; ili pak klima i uvjeti lokacije
s jedne, te religijska stajalita i uvjerenja s druge strane.
No, da bismo mogli preciznije procijeniti izuzetne zasluge, kao i
oite zamke tog impresivnog sistemskog konstrukta, moramo se u
vlastitom komparativnom naporu okrenuti - predlaem - od inicijalnoga Cuvierova sustava prirode k onome minuciozno razraenom i u ovom sluaju jo indiciranijem i produktivnijem, Wittgensteinovu sustavu jezika i logike.55
155
156
Pag. 137-174
Pag. 137-174
baciti, to ne znai ujedno da mora biti odbaen i svaki napor upoznavanja te nespoznajne a presudne sfere. Dapae, upravo zato to
to jest presudna ivotna sfera i to se u njoj skrivaju ovjeku najvanija pitanja - pitanja vrijednosti, smisla i moralnog ustroja ivota
- ona izaziva najvie pozornosti i iskonskog, egzistencijalnog interesa. Prodor u tu kljunu sferu jest, dakle, potpuno opravdan i legitiman. Prema Wittgensteinu, odbaeno mora biti tek svako spekuliranje o njoj, svaka znanstvena pretenzija njene sigurne spoznaje,
svaki pokuaj da se ona razumski postavi i objasni. Pa ako ne isti
logiki, znanstveni jezik, pitanje koje se ovdje akutno namee jest:
koji aparat, koji instrument moe biti operativan u umu nedohvatnoj, a nama presudnoj sferi smisla, vrijednosti i etike?
Tu Wittgenstein ukazuje na dragocjeni medij umjetnosti. Umjetnost
se, naime, ne gradi pomou logikih propozicija, ve upravo putem
iracionalnih, neobjanjivih osjeaja; umjetnost se ne poima objektivnim umom, ve doivljava dubokom, subjektivnom nutrinom.
Upravo je stoga umjetnost pravo sredstvo doaravanja moralno
uzdiuih primjera i pobuivanja istinskih, obvezujuih osjeaja i
nazora. I stoga, vjeruje Wittgenstein, etika je locirana upravo u sferi
poetikog, te postavlja: Etika i estetika su isto.62 Etika se ne pouava argumentima, ve moralno ispravnim primjerima; umjetnost
tada na ispravni nain konstruira te primjere. Operirajui - ne u sferi
znanja, ve intimnog individualnog vjerovanja, umjetnost na jedini
pravi, indirektni nain, potie dosezanje neobjanjive, a ivotu
neophodne i obvezujue, subjektivne istine. Jedino umjetnost moe
izraziti moralnu istinu i jedino umjetnik moe poduiti stvari koje
su najbitnije u ivotu. Jedino umjetnost - kao autentini pripadnik
mistine vie sfere - moe pravilno izraziti neizrecivi smisao i znaenje ivota. Umjetnost je stoga misija, umjetnost je poslanje.
Kompatibilnost sa samim preduvjetom svijeta zaduuje tada umjetnost jedinstveno odgovornom ulogom za postojanje i opstajanje
tog istog svijeta. Stoga Tractatus dodjeljuje upravo umjetnosti sredinje mjesto u ljudskom ivotu.63 Ali, proporcionalno veliini uloge, proporcionalna je i odgovornost: da bi bila (ivotno) funkcionalna, umjetnost mora biti posve ista i duboka; da bi mogla pokazati istinski smisao ivota, ona i sama mora biti istinita i ivotu
potpuno odana i bliska.
S oznaavanjem umjetnosti kao operativnog instrumenta u vioj
sferi vrijednosti, rezolutni zakljuci Tractatusa postaju daleko manje enigmatini. Jer, kad Wittgenstein postavlja da se o onome o
emu se ne moe govoriti mora utjeti, tada to ne znai da se o
nedodirljivoj mistinoj sferi mora zaista zasvagda, u svakoj prilici,
posve utjeti. O vioj sferi vrijednosti utjeti se mora tek u sklopu
jedne logike i znanstvene rasprave. Kada se, meutim, obratimo
dragocjenom mediju umjetnosti, o toj se sferi moe i te kako nadahnuto i suvislo govoriti. Tek, taj govor tada postaje onaj specifini,
indirektni govor osjeaja, a ne vie egzaktni jezik definicija i razuma.
Ta spoznaja ultimativno kvalificira onaj inicijalni aparat jezika kao
- paradoksalno - operativni instrument u oba suprotstavljena i meusobno inkompatibilna teritorija. Pitanje je jedino na koji nain
rabimo taj viestruko talentirani i elastini aparat. Jer se poetni
trijezni i logini lingvistiki instrument u naporu razumijevanja
samim sobom dohvaenog i samim sobom potvrenog mistinoga
svijeta toliko sutinski deformira da se pritom pretvara u samu
svoju suprotnost, dekonstruira u sam svoj antipod. U nastojanju
157
Pag. 137-174
dohvaanja nedohvatne vie sfere jezik se iz iste znanosti pretvara u - istu poeziju. Znanost ovdje tako transcendira u svoju suprotnost i, ne gubei pritom ni u jednom trenutku svoje istinsko
opravdanje i smisao, prerasta u sebi oprenu, no sebi jednako bitnu
- umjetnost. Isto kao to jezik u razumskoj sferi putem propozicija
moe adekvatno modelirati injenice stvarnosti, tako on u nespoznajnoj sferi vrijednosti moe poezijom prenijeti i pobuditi prave
osjeaje. Isto kao to u sferi injenica moe istinito predoiti aktualno iskustvo, u sferi vrijednosti tom iskustvu podaje pravo usmjerenje i smisao. Prvo je mogue zbog njegove uroene logike strukture, a drugo zbog njegove pritajene poetike prirode. Jedini preduvjet njegove istinske operativnosti u obje oprene sfere jest
njegova maksimalna preciznost i istoa; bilo da modelira stvarnost
ili doarava vrijednost, jedino se istim aparatom misli moe prenijeti istinita i suvisla poruka.
Wittgensteinov Tractatus postao je tako sredinji dokaz o svojevrsnom nunom preklapanju, kao i svojevrsnom neophodnom razdvajanju. Preklapanju - u smislu da ovjek, nuno i neminovno,
istodobno nastava dvije meusobno kontradiktorne, a obje presudne i ishodine domene. Istodobno on nastava i sferu injenica
i sferu vrijednosti; i sferu logike i sferu etike; i domenu objektivne
stvarnosti i domenu subjektivnog smisla. Istodobno on stoga rabi
i razum i matu; i propozicije i poeziju; i argumente i osjeaje; i
znanost i umjetnost. Istodobno s potvrdom o neminovnom preklapanju, Tractatus je, meutim, i krunski dokaz o prijeko potrebnom
razdvajanju. Jer, premda su sudbinske sfere usko preklopljene,
njihove odnosne logike, instrumenti i metode moraju ostati rigorozno odvojene - rigorozno odvojene i postavljene u svoje tono
prepoznate pripadajue teritorije. U protivnom one gube suvislost
i svoju istinsku operativnu mo. I stoga: u nastojanju odranja kompleksnoga ivotnog ekvilibrija, konfuzije u ovim pitanjima naprosto
ne smije biti.
Ako je ultimativna nakana Tractatusa bila ova principijelna kritika
podjela i otkrivanje sloenog ustroja svijeta, u svojim kasnijim Filozofskim istraivanjima Wittgenstein se okree pitanjima konkretne
uporabe i geneze jezika. Naime, skepsa koja je prvotno bila usmjerena prema mogunosti znanstvene spoznaje nadosjetilnog svijeta,
sada se uvukla i u - dotad smatranu sigurnom - mogunost potpune
spoznaje injeninoga, objektivnog svijeta. Jezik, naime - uvia
Wittgenstein - kao precizni simboliki mehanizam moe, dodue,
tono modelirati svijet, ali od tog istoga svijeta, kao u sebi usavren
i zatvoren sustav, ostaje upadljivo odvojen. U sagledavanju uoena
problema Wittgenstein, meutim, u ovoj drugoj fazi poduzima kljuan i revolucionaran preokret. Premda jezik zaista ostaje upadljivo
odvojen od stvarnosti, on nam svejedno, itavo vrijeme - Wittgenstein smatra - ipak daje jedno potpuno sigurno i pouzdano znanje.
To, meutim, nije znanje o nekoj apsolutnoj stvarnosti, postojeoj
mimo i neovisno od nas, nego znanje o stvarnosti kakvu je mi sami
vidimo i kakvu je mi sami, u stvari, prakticiramo. Mi sami gradimo
nau stvarnost, u naim konkretnim aktivnostima i praktinim odnoenjima, od kojih je vanjski svijet tek vidljiva i opipljiva manifestacija. Nain na koji koristimo jezik, nae konkretno jeziko
ponaanje, govori nam tada, ultimativno, o toj stvarnosti koju mi
sami konstruiramo u naim aktualnim postupcima i djelima. I to je
- uvia Wittgenstein - jedina stvarnost koje tamo, zapravo, ima.
Jedina stvarnost koju imamo jest tek ona po nama izgraena stvar158
Pag. 137-174
Pag. 137-174
Pag. 137-174
etikih i poetikih; od znanstveno-objektivnih do duboko individualnih i subjektivnih. Problem je jedino u tome to je Semper, u
naporu konstruiranja sveobuhvatnog i uporabivog sustava, te raznorodne (i u velikoj mjeri meusobno nesumjerljive) komponente
uvrstio redom sve u jednu jedinu, jedinstvenu integralnu jednadbu.
Dakle, ono to e kasniji Wittgensteinov model jezika predstaviti,
a u predstavljanju i dokazati, kao dvije inkompatibilne i nespojive
domene - sferu injenica i sferu vrijednosti, sferu logike i sferu
etike - skupa s njihovim meusobno inkompatibilnim logikama,
zakonima, elementima i alatima, Semper je ekspeditivno izjednaio
u jedan jedini, identinom logikom voeni zajedniki sistemski
okvir. Individualnu fantaziju, religijsko uvjerenje i etiko-politiki
svjetonazor Semper je ravnopravno umreio s klimatolokim faktima, fizikim svojstvima materijala i tehnoloko-konstruktivnim
procedurama.
Ne naginjui bilo kakvim vrijednosnim hijerarhijama obuhvaenih
koeficijenata, upotrijebit u ovdje Wittgensteinovu kritiku jezika tek
da uputim na nunu principijelnu razliku izmeu navedenih komponenata. Sve e one biti podjednako presudne i vane, i od strane
Sempera opravdano pozvane da sudjeluju u promiljanju sloenoga
procesa nastajanja umjetnikoga djela. Ono to e tu izostati jest
tek principijelno razlikovanje njihovih odnosnih priroda, koje su u odreenim sluajevima - pripadale meusobno neuskladivim
svjetovima. Ne samo da se elementi dvaju suprotstavljenih sfera
nisu mogli - demonstrirao je Wittgenstein - nikako operativno sravniti na jednu zajedniku, istom logikom voenu ravninu, nego se
odreene ovdje uvrtene komponente uope nisu dale obuhvatiti
bilo kakvim logiki ustrojenim i racionalno shvatljivim modelom.
Umjetnika fantazija, iracionalna vjera i subjektivni etiki nazor
pripadnici su nespoznajne sfere vrijednosti i tako naprosto nedohvatni svakome znanstvenom naporu i trijeznom, objektivnom
promiljanju. Umjetnost se, prema tome - kao valjani instrument
nadosjetilne vie sfere - po samoj prirodi stvari jednostavno ne
moe obuhvatiti bilo kakvom matematikom formulom niti uvrstiti
u bilo kakav logiki sustav. Umjetnost tako - svem Semperovu iznimnom trudu usprkos - jednostavno nadilazi teoretiarove jedinstvene
i kvalitetom uistinu zavidne pokuaje.
No unato toj ishodinoj zabuni, Semperov e sustav imati izvanredno vane i znaajne rezultate. Naime, kako Wittgenstein jasno
demonstrira - jezik, kao jasan i konzistentan logiko-lingvistiki
aparat, istodobno uspjeno opsluuje oba suprotstavljena teritorija:
jezikom se mogu pouzdano prezentirati evidentne injenice stvarnosti, ali isto tako - dodue rabei ga na bitno drukiji, umjetniki
i poetiki nain - i prodrijeti u viu sferu etike i vrijednosti. Jezik
je, dakle, legitimna poveznica dvaju meusobno inkompatibilnih,
a podjednako sudbinskih teritorija. Ono to je za univerzalnu funkcionalnost toga viestruko talentiranog aparata tada presudno
vano jest njegova maksimalna preciznost i istoa, pa ak i pri
nuno inverznim operacijama u ta dva meusobno tordirana
teritorija. Bilo da trijezno predoava stvarnost ili pak indirektno
doarava vrijednost, jedino e iz posve istog instrumenta misli
moi proizai suvisla i istinita misao i poruka.
Ako, dakle, itavi taj semperovski pokuaj ne promatramo kao
metodu kreiranja istinitog arhitektonskog umjetnikog djela, ve
kao pokuaj ureivanja arhitektonskog jezika, tada e Semperov
sustav - uz dune korekcije i kvalifikacije - imati i te kako dalekosene
161
162
Pag. 137-174
Pag. 137-174
163
164
Pag. 137-174
Pag. 137-174
165
Pag. 137-174
prenosi i, tek nuno, minimalno korigira; vitalno drutveno znaenje, inkapsulirano u ve usvojenoj formi - radi odranja ope
razumljivosti i opstojanja konstruirane stvarnosti - kontinuirano se
nastavlja.
Dapae, tvrdit e Semper u svojoj teoriji materijalne transformacije - poznatoj Stoffwechseltheorie - da je upravo ta promjena
materijala apsolutno nuan preduvjet uspostavljanja forme kao
simbolikog elementa. Naime, upravo promjenom materijala, a
zadravanjem ve artikuliranog oblika, ono to je jednom bila tek
ista materijalna nunost (Semperova necessitas) prerasta u istinski, znaenjski, simbolikim smislom ispunjeni ornament. Forma,
dakle, postaje ornament - pa time i pravi jeziki, simboliki element - tek nakon to se ponovi u drugom materijalu i tehnologiji,
to jest odmakne od datosti vlastitih inicijalnih i duboko obvezujuih
materijalnih nunosti. Ili, kako bi to Semper rekao: Umiranje realnosti, unitenje materijala, nuno mora biti pretpostavljeno ako se
forma eli uspostaviti kao znaenjski simbol, kao svjesna i autonomna ovjekova kreacija.70 Sve ovo pak implicira da je upravo
suvisli ornament - konvencijom opravdani dodatak ili suplement
- ujedno i pravi nositelj nasunoga simbolikog znaenja u arhitekturi. Semper tu kao primjer navodi: tek nakon to su se aktualni
predmeti to su izvorno bivali vjeani na provizorno postavljene
svearske konstrukcije - vijenci, girlande, oruje, cvijee i lie ponovili u trajnom materijalu, u kamenu, postajale su te provizorne
slavljenike konstrukcije oni poznati antiki trijumfalni lukovi, a
aktualni predmeti konano i oni pravi, znaenjem ispunjeni ornamenti - istinski nositelji komemorativnog ponavljanja povijesnoga
dogaaja u ast kojeg su izvorno bili i postavljeni.71
No, ne smijemo pritom zaboraviti: bez obzira na to to se simbolika
forma - da bi uope i postala istinskim simbolom - nuno morala
odvojiti od vlastitih poetnih materijalnih odrednica, ona je po tim
odrednicama ipak bila inicijalno stvarana, te time bila njima i duboko okarakterizirana. Ti su uvjeti njena nastajanja u njoj zauvijek
zapisani, pa stoga retrogradnom analizom ultimativno i dokuivi.
To je, konano, i bio sam onaj temeljni preduvjet Semperove cjelokupne teorije - nuna pretpostavka njegove sistemske i znanstvene rekonstrukcije procesa nastajanja arhitektonske forme.
Kompleksnu pak proceduru prerastanja fizikog i materijalnog u
ono duhovno i simboliko, to jest sukcesivnoga nadrastanja i
naputanja determinirajueg materijala upravo putem - koliko god
to paradoksalno zvualo - maksimalnog poznavanja, prihvaanja i
uvaavanja tog istog materijala, Semper tada opisuje:
Da bi materijal - ono apsolutno neophodno (u uobiajenom smislu te rijei) - mogao
biti potpuno zanijekan u umjetnikom stvaranju, imperativni je preduvjet upravo
njegovo potpuno ovladavanje. Jedino kroz potpunu tehniku perfekciju, kroz ispravno i primjereno tretiranje materijala upravo prema njemu duboko uroenim
svojstvima, te kroz uvaavanje tih svojstava pri promiljanju i kreiranju nove forme,
moe materijal biti ultimativno zaboravljen, moe umjetniko stvaranje biti potpuno
osloboeno poetnih materijalnih limitacija, te tako moe - da tako kaemo - i
najobiniji crte pejzaa biti uzdignut do statusa visoke umjetnosti.72
166
Ova sofisticirana procedura nadilaenja limitacija materijala upravo kroz maksimalno poznavanje i uvaavanje svojstava i potencijala tog istog materijala, glatko odbacuje svaku tezu o otvorenom
materijalizmu Semperove teorije. Ono to Semper - da to kaemo
u kontekstu ovdje naslovljene lingvistike problematike - ovime
zapravo poruuje jest: ako se neto u odreenom materijalu eli
suvislo kazati, bilo kakva injenica stvarnosti ili etiko-poetika
poruka umjetnosti, mora se jezik toga materijala prvo besprijekorno
Pag. 137-174
nauiti. Tek s posve istim i loginim jezikom - s potpuno spoznatim i uvaenim materijalom - moe se on kao aparat ultimativno
zabo-raviti a publika prepustiti onoj vioj, no tada posve suvislo izre-enoj poruci.
Tu se, meutim, na Semperovu sloenu teoriju materijalne transformacije tijesno superponira i druga njegova epohalna teorija teorija odijela (Bekleidungstheorie). Naime, ova elaborirana materijalno-simbolika procedura odvija se mahom na samim lateralnim ovojnicama - objeenim vertikalnim stijenama. A upravo
te vanjske ovojnice i jesu, u neku ruku, ona intrigantna semperovska
odijela, pa se tako upravo na tome Semperovu elementu ilustrativno preklapaju i njegovi sredinji teorijski koncepti.73 U onoj
mjeri, dakle, u kojoj je logika vertikalnih stijena ovdje ve predstavljena, predstavljena je istodobno i nairoko utjecajna teorija
odijela.
Da ispitamo - u vlastitu tumaenju - sugeriranu analogiju: odijelo
pokriva nezatieno i izloeno (golo) tijelo i tako mu omoguava
da na primjeren nain participira u ivotu javnosti i svakodnevne,
objektivne realnosti. Istodobno dok titi osjetljivu sferu subjektivnosti i privatnosti, ono na adekvatan nain oslovljava domenu kolektivnog ivota i impersonalne javnosti. Odijelo tako omoguava esencijalnoj nutrini da u svojoj razliitosti neometeno preivi. Odijelo
je, dakle, nuni preduvjet funkcioniranja pojedinca u vanjskome
svijetu. Isto vrijedi i za vanjsku semperovsku arhitektonsku stijenu:
istodobno sa zatvaranjem nasune privatnosti interijera, lateralna
ovojnica primjereno oslovljava interijeru nasuprotnu, a ovjeku
podjednako ishodinu domenu eksterijera. Pritom, naravno, ona
tu sferu interijera ne definira (isto kao to odijelo ne ini ovjeka),
ve je samo u njenoj ve uspostavljenoj posebnosti izvana titi i
zatvara. Interijer, naime, biva ustrojen ve iznutra sredinjim
motivom ognjita, oko emanirajueg znaenja kojeg se potom strukturira i sama drutvena zajednica.
Domena vanjskoga svijeta, naprotiv, okree se upravo arhitektonskom proelju kao svome sudbinskom zrcalu i uenom simbolikom duplikatu, pa je ta ista nenosiva ispuna sa svoje vanjske
strane jo mnogo aktivnije i presudnije angairana. Upravo je vanjski prostor, naime, zona koju vanjska stijena relevantno artikulira
i s kojom ona imperativno - radi ispravnog informiranja i kolektivnog
povijesnog orijentiranja - suvislo komunicira. Stoga je upravo na
svojoj vanjskoj stijeni arhitektura i ovijena onim postojano nasljeivanim simbolikim velom, bez obzira na uzastopne promjene
materijala u kojima tijekom povijesti biva izvoena.
Shodno pak razliitim karakterima dviju meusobno dodirujuih,
a opozitnih domena, nuno e biti razliiti - moe se zakljuiti - i
sami naini njihova doivljavanja, te stoga i principi njihova djelovanja i razumijevanja. Interijer e se tako - vidjeli smo - doivljavati
neposredno, tjelesno, gotovo nesvjesno i prisno - stvarnim, aktualnim bivanjem i neposrednim fizikim iskustvom i osjeanjem. Poput
unutarnje strane odijela, mjerodavni e tu biti ponajprije dodir,
mekoa i toplina. Eksterijer, naprotiv, apelirat e vie na samu
svijest - na distancirano, kontrolirano itanje i apstraktno, vizualno
spoznavanje. Simbolika e se znaenja tu svjesno traiti i oditavati, te potom s vitalnim iekivanjem interpretirati i odgonetavati.
U odnosu na te kljune prostorno-doivljajne specifinosti, formirat
e se dalje i tim domenama odgovarajui arhitektonski elementi.
167
168
Pag. 137-174
Pag. 137-174
169
Pag. 137-174
Pa, premda se Leibnitzova i Semperova stajalita nee dalje u potpunosti poklapati, u nasluenoj se irini povijesnoga zadatka arhitekture oni posve slau te se tako, u tom aspektu, meusobno i
pojanjavaju.
Od ovoga vrhunca, meutim, istinskog razumijevanja jedinstvenog
arhitektonskog zadatka nastupit e poetak blijeenja i neprepoznavanja njoj uroene sposobnosti i vanosti. S blijeenjem pak
poimanja sveukupne arhitektonske zadae atrofirat e i znaenje
njene izvanjske maske. U nepunih pola stoljea znaenje toga
pojma prijei e itav spektar razliitih konotacija - od maske kao
viestruko upregnute semperovske slubenice istine do maske kao
puke i neskrivene obmane i praznine.
Koncentracijom istine mjereni ekstremi bit e tako precizno odreeni: istina ili obmana, pomo ili la. Na tako razapetoj skali, blie
ili dalje od uspostavljene istine, zaustavljat e se tijekom povijesti
pojedini arhitektonski opusi. A da spektar moguih znaenja (a s
njima i dalekosenih implikacija) toga krucijalnog arhitektonskog
elementa ne ostane nimalo dvosmislen i nejasan, za pomo u se
obratiti bitnom, a nama ovdje nadasve primjerenom - Nietzscheovu aforizmu:
Generalno govorei, mi danas vie ne razumijemo arhitekturu, u najmanju ruku ne
na isti nain na koji razumijemo glazbu... U grkoj ili kranskoj arhitekturi sve je
imalo svoje znaenje i upuivalo na vii poredak stvari; taj osjeaj neiscrpnog znaenja ovijao je graevinu poput mistinoga vela. Ljepota je bila tek sekundarna
odrednica itavog sistema, bez snage da u bilo kojem smislu materijalno oteti
temeljni osjeaj misteriozno uzvienog, boanskog i magino posveenog. U najboljem sluaju, ljepota je tek ublaavala stravu - ali ta strava je bila svugdje pretpostavljena. to je ljepota graevine danas? Ista stvar kao lijepo lice glupe ene, neka
vrsta maske.79
170
Pag. 137-174
Literatura Bibliography
1. Berlage, H. P. (1905), Gedanken ber Stil in der Baukunst, Julius Zeitler, Leipzig
2. Cassirer, E. (1950), The Problem of Knowledge, Philosophy, Science and History
since Hegel, Yale University Press, New Haven
3. Coleman, W. (1964), Georges Cuvier, Zoologist. A Study in the History of
Evolution Theory, Harvard University Press, Cambridge, Massachussetts
4. Cuvier, G. (1817), Fragment on Artificial and Natural Classification Systems, u:
W. Coleman, Georges Cuvier, Zoologist. A Study in the History of Evolution
Theory, Harvard University Press, 1964, Cambridge, Massachussetts
5. Durand, J. N. L. (1800), Recueil et parallele des difices de tout genres, anciens
et modernes, Pariz
6. Durand, J. N. L. (1802-1805), Prcis des lons darchitecture donnes lcole
Polytecnique, Pariz
7. Foucault, M. (1970), The Order of Things: An Archaeology of the Human
Sciences, Tavistock Publications, London
8. Frampton, K. (1992), Moderna arhitektura: kritika povijest, Globus, Zagreb.
9. Gller, A. (1884), Was ist Wahrheit in der Architektur?, u: Zur Aesthetik der
Architektur: Vortrge und Studien, Konrad Wittwer, 1887, Stuttgart
10. Hagg Bletter, R. (1974), On Martin Frhlichs Gottfried Semper, Oppositions
4: 146-153.
11. Herrmann, W. (1984), Gottfried Semper: In Search of Architecture, Cambridge,
Massachusetts
12. Hvattum, M. (1995), Gottfried Semper: towards a comparative science of
architecture, u: Arq, 1: 68-75.
13. Janik A., Toulmin S. (1973), Wittgensteins Vienna, Simon and Schuster, New York
14. Leibnitz, H. (1849), Das struktive Element in der Architektur und sein Verhltnis
zur Kunstform: Ein Beitrag zur vergleichenden Geschichte der Baukunst, L. F.
Fues, Tbingen
171
Pag. 137-174
172
Pag. 137-174
Summary Saetak
173
Biografija Biography
PROSTOR
ISSN 1330-0652
CODEN PORREV
UDK UDC 71/72
GOD. VOL. 8(2000)
BR. NO. 2(20)
STR. PAG. 121-288
ZAGREB, 2000.
srpanj-prosinac July-December
174
Pag. 137-174