Professional Documents
Culture Documents
Piter Singer
Piter Singer
JEDNAKOST ZA IVOTINJE?
TO JE POGRENO S UBIJANJEM?
Potivanje ivota ljudi koji ele nastaviti ivjeti vjerojatno bi bilo meu tim
naelima. Iako na kritikoj razini moemo zamisliti okolnosti u kojima bi bolje
posljedice slijedile iz djelovanja protivnog jednom ili dva od tih naela, ljudima
e u cjelini biti bolje ukoliko se naela pridravaju nego ukoliko ih se ne
pridravaju. Prema ovome gleditu, razlono odabrana intuitivna moralna
naela trebala bi biti poput uputa koje dobar trener tenisa daje igrau. Upute se
daju imajui u vidu to e se isplatiti veinu vremena; one su vodi za igranje
"tenisa na postotke". Pojedini igra moe povremeno pokuati neki hirovit
udarac koji mu uspije i za to dobije sveopi aplauz; no ukoliko trener barem
neto vrijedi, tada e odstupanja od postavljenih uputa ee biti promaaji.
Stoga je bolje iz glave izbaciti misao o pokuavanju tih hirovitih udaraca. Slino
tome, ukoliko smo voeni skupom dobro odabranih intuitivnih naela, moemo
proi bolje ukoliko ne pokuavamo izraunati posljedice svake znaajne moralne
odluke koju moramo donijeti, ve da, umjesto toga, razmotrimo koja naela za
nju vrijede i prema tome djelujemo. Moda emo se vrlo esto zatei u
okolnostima u kojima je apsolutno jasno da e naputanje naela stvoriti mnogo
bolji rezultat od onoga koji emo dobiti pridravanjem naela, i tada moemo
biti opravdani zbog njihova naputanja. No za veinu nas takve se okolnosti
veinu vremena nee pojavljivati i mogu se iskljuiti iz naeg razmiljanja.
Prema tome, iako klasini utilitarist na kritikoj razini mora dopustiti mogunost
sluajeva u kojima bi bilo bolje ne potivati elju osobe da nastavi ivjeti, jer bi
se osobu moglo ubiti u potpunoj tajnosti i ime bi se mogao sprijeiti velik dio
neublaene patnje, ovoj vrsti razmiljanja nema mjesta na intuitivnoj razini koja
bi trebala voditi nae svakodnevne postupke. Tako barem moe argumentirati
klasini utilitarist. Smatram da je to sr onoga to bi klasini utilitarist rekao o
razlici ubijanja osobe i ubijanja nekog drugog tipa bia. Meutim, postoji jo
jedna verzija utilitarizma koja toj razlici daje veu teinu. Ta druga verzija
utilitarizma djelovanja ne prosuuje prema njihovoj tendenciji da maksimiziraju
ugodu ili minimaliziraju bol, ve prema rasponu u kojemu se ona slau s
preferencijama svih bia pogoenih djelovanjem ili njegovim posljedicama. Ova
verzija utilitarizma poznata je kao "utilitarizam preferencija". Utilitarizam
preferencija, a ne klasini utilitarizam, jest ono do ega dolazimo
univerzalizacijom naih vlastitih interesa na nain opisan u prvom poglavlju ove
knjige - naime, ukoliko 72 PRAKTINA ETIKA nainimo prihvatljiv korak da kao
interese osobe shvatimo ono to, uzevi sve u obzir i razmislivi o svim
relevantnim injenicama, osoba preferira. Prema utilitarizmu preferencija,
djelovanje suprotno preferenciji bilo kojeg bia - osim ukoliko tu preferenciju ne
prevagnu suprotne preferencije -jest pogreno. Stoga, uz inae iste uvjete,
ubijanje osobe koja preferira nastaviti ivjeti je pogreno. Irelevantno je to
nakon tog ina nema rtava koje bi jadikovale nad injenicom nepotivanja
njihovih preferencija. Njima je uinjeno zlo kada je osujeena preferencija. Za
utilitariste preferencija, oduzimanje ivota osobi normalno e biti gore od
oduzimanja ivota nekom drugom biu, budui da su osobe u svojim
preferencijama visoko orijentirane prema budunosti. Stoga ubiti osobu
normalno znai prekriti ne samo jednu, ve irok raspon najsredinjijih i
najvanijih preferencija koje bie moe imati. To e vrlo esto oduzeti smisao
svemu to je rtva pokuavala uiniti u prolim danima, mjesecima ili ak
godinama. Nasuprot tome, bia koja sebe ne mogu vidjeti kao entitete s
budunou ne mogu imati nikakve preferencije glede svoga budueg
postojanja. Ovo ne znai osporavati da se takva bia mogu boriti protiv situacije
u kojoj su ugroeni njihovi ivoti, poput ribe koja se bori kako bi se oslobodila
udice zakaene u njenim ustima; ali to ne pokazuje nita vie od preferencije za
prestankom stanja stvari koje se zamjeuje kao bolno ili zastraujue. Borba
protiv opasnosti i boli ne sugerira da su ribe sposobne preferirati svoje budue
postojanje pred nepostojanjem. Ponaanje ribe na udici sugerira razlog da se
ribu ne ubija tom metodom, ali to po sebi ne sugerira preferencijalno
utilitaristiki razlog protiv ubijanja ribe metodom koja donosi trenutnu smrt, bez
prethodnog uzrokovanja boli ili jada. (Jo jednom, zapamtimo da ovdje
razmatramo to je posebno pogreno s ubijanjem osobe; ne tvrdim da nikada ne
postoje nikakvi preferencijalno utilitaristiki razlozi protiv ubijanja svjesnih bia
koja nisu osobe.) Ima li osoba pravo na ivot? Iako utilitarjzam preferencija
prua izravan razlog za neubijanje osobe, nekima bi se taj razlog - ak i kada je
popraen vanim neizravnim razlozima koje e u obzir uzeti svaki oblik
utilitarizma - mogao initi nedovoljno strogim. ak i za utilitarizam preferencija,
zlo uinjeno ubijenoj osobi samo je jedan imbenik koji se mora uzeti u obzir, a
preferencije rtve ponekad bi mogle biti prevagnute preferencijama drugih. Neki
kau daje zabrana ubijanja ljudi apsolutnija nego to to implicira ova vrsta
utilitaristikog izraunavanja. Mi osjeamo da su TO JE POGRENO S
UBIJANJEM? 73 nai ivoti stvari na koje imamo pravo, a prava se ne smiju
ustupati zbog preferencija ili ugoda drugih. Nisam uvjeren daje pojam moralnog
prava koristan ili smislen, osim kada se koristi kao skraeni nain pozivanja na
temeljnije moralne uvide. Unato tome, budui daje ideja naeg imanja "prava
na ivot" popularna, vrijedi se zapitati postoje li razlozi za pripisivanje prava na
ivot osobama, kao razliitim od drugih ivih bia. Michael Toolev, suvremeni
ameriki filozof, argumentirao je da jedina bia koja imaju pravo na ivot jesu
ona koja sebe mogu pojmiti kao zasebne entitete koji postoje u vremenu drugim rijeima: osobe, kako smo mi koristili taj izraz. Njegov se argument
zasniva na tvrdnji da postoji pojmovna veza izmeu elja koje je bie sposobno
imati i prava za koja se moe rei da ih bie ima. Kako kae Toolev: Osnovni je
uvid daje pravo neto to se moe prekriti i da, openito, prekriti pravo
pojedinca na neto znai osujetiti odgovarajuu elju. Pretpostavimo, na
primjer, da posjedujete automobil. Tada ja imam prima facie obvezu da vam ga
ne oduzmem. Meutim, ta obveza nije bezuvjetna: ona djelomino ovisi o
postojanju odgovarajue elje u vama. Ako vas nije briga hou lija oduzeti va
automobil, onda ja, inei to, openito ne krim vae pravo. Toolev priznaje da
je teko precizno formulirati veze izmeu prava i elja, jer postoje problematini
sluajevi poput ljudi koji spavaju ili su privremeno u nesvijesti. On ne eli rei da
takvi ljudi nemaju nikakvih prava jer u tom trenutku nemaju nikakvih elja.
Unato tome, smatra Toolev, posjedovanje prava mora na neki nain biti
povezano sa sposobnou posjedovanja relevantnih elja, ukoliko ve ne s
posjedovanjem samih zbiljskih elja. Sljedei se korak sastoji u primjeni toga
shvaanja prava na sluaj prava na ivot. Da postavimo stvari to je mogue
jednostavnije, jednostavnije od Tooleva i nedvojbeno prejednostavno: ako je
pravo na ivot pravo da se nastavi postojati kao zasebni entitet, onda elja koja
Ukoliko bi bili, tada nijedno bie bez jezika ne moe biti osoba. To vrijedi, po svoj
prilici, i za mlade ljude kao i za bia koja se ne koriste znakovima. Moglo bi se
tvrditi da jezik koriste mnoge vrste ivotinja, samo to to nije na jezik.
Zasigurno, veina drutvenih ivotinja ima neka sredstva za meusobno
komuniciranje, bilo da su to melodiozne pjesme grbavih kitova, zujanje i
zviduci dupina, zavijanje i lave pasa, pjev ptica, pa ak i ples to ga izvode
pele kada se vrate u konicu prema kojemu druge pele doznaju udaljenost i
smjer izvora hrane s kojeg je pela dola. No upitno je predstavlja li ita od toga
jezik u neophodnom smislu; a budui da bi nas istraivanje tog pitanja odvelo
predaleko od nae teme, pretpostavit u da ne predstavlja i razmotriti to se
moe nauiti od nejezinog ponaanja ivotinja. Je li okvir argumenta koji
osporava intencionalno ponaanje ivotinja vrst kada ga se ogranii na
ivotinje bez jezika? Ne smatram da jest. Hampshireovi i Leahvjevi argumenti
tipini su za one od mnogih filozofa koji su pisali na slian nain, po tome to su
to pokuaji filozofiranja iz naslonjaa o temi koja iziskuje istraivanje u zbiljskom
svijetu. Nema nieg potpuno nezamislivog s biem koje posjeduje sposobnost
pojmovnog miljenja, a ne posjeduje jezik, te postoje sluajevi ivotinjskog
ponaanja koje je izuzetno teko - ukoliko ne i posve nemogue - objasniti osim
pod pretpostavkom da ivotinje misle pojmovno. U jednom eksperimentu, na
primjer, njemaki istraivai su impanzi nazvanoj Julia pokazali dva reda od pet
zatvorenih i prozirnih kontejnera. Na kraju jednoga reda bila je kutija s
bananom; kutija na kraju drugoga reda bila je prazna. Kutija s bananom mogla
se otvoriti samo posebno oblikovanim kljuem; to se moglo vidjeti na temelju
promatranja kutije. Taj se klju mogao vidjeti u unutranjosti druge kutije; a da
bi otvorila tu kutiju, Juliji je trebao jo jedan poseban klju koji se morao izvaditi
iz tree kutije koju se moglo otvoriti samo njenim vlastitim kljuem, koji se
nalazio unutar etvrte zatvorene kutije. Konano, ispred Julije nalazile su se
dvije poetne kutije, otvorene, od kojih je svaka sadravala posebni klju. Julija
je bila u stanju odabrati toan poetni klju, kojim je mogla otvoriti sljedeu
kutiju u redu koji je - na kraju - vodio do kutije s bananom.
dobar se dio spolnih aktivnosti odvija dok dominantni mujak ne pazi. Mujaci
impanze esto nastoje zainteresirati enke za spolnu aktivnost sjedei
rairenih nogu pokazujui svoj penis u erekciji. (Ljudski mujaci, koji se izlau na
slian nain, nastavljaju oblik impanzina ponaanja koji je postao drutveno
neprikladan.) Jednom prilikom mlai je mujak na ovaj nain mamio enku kada
se pojavio dominantni mujak. Mlai je mujak sakrio svoju erekciju rukama
tako da je dominantni mujak nije mogao vidjeti. Jane Goodall opisala je zgodu
koja pokazuje planiranje unaprijed kod Figana, mladog impanze u podruju
Gombe u Tanzaniji. Kako bi pribliila ivotinje svome promatrakome mjestu,
Goodall je na stablu sakrila neto banana: Jednoga dana, neko vrijeme nakon
to se skupina nahranila, Figanje primijetio bananu koja je ostala nezamijeena ali se Golijat [odrasli mujak koji je u hijararhiji skupine bio iznad Figana]
odmarao tono ispod nje. Nakon samo jednog brzog pogleda s voa na Golijata,
Figan se udaljio i sjeo s druge strane atora tako da vie nije mogao vidjeti voe.
Nakon petnaest minuta, kada je Golijat ustao i otiao, Figan je bez trenutka
oklijevanja otiao na drugu stranu i pokupio bananu. Sasvim oito je procijenio
itavu situaciju: da se ranije popeo prema vou, Golijat bi ga gotovo sigurno
prigrabio sebi. Da je ostao blizu banane, vjerojatno bi s vremena na vrijeme na
nju pogledavao. impanze vrlo brzo uoavaju i tumae pokrete oiju svojih
sudrugova, te bi stoga Golijat vjerojatno i sam vidio voe. I tako se Figan nije tek
suzdrao od trenutnog zadovoljavanja svoje elje, ve je takoer otiao kako ne
bi "odao igru" gledanjem banane. Opis ove epizode koji daje Jane Goodall,
naravno, Figanu pripisuje sloen skup intencija, ukljuujui intenciju
izbjegavanja "odavanja igre" i intenciju dobivanja banane nakon Golijatova
odlaska. Figanu se takoer pripisuje "oekivanje slijeda dogaaja u budunosti",
naime oekivanje da e Golijat otii, da e banana jo uvijek biti tamo, te da e
on, Figan, tada otii i uzeti je. Ipak, izgleda da nema nieg "besmislenog" u
ovom pripisivanju, unato injenici da Figan svoje intencije i oekivanja ne moe
pretoiti u rijei. Ukoliko ivotinja moe stvoriti paljiv plan za dobivanje banane,
te moe poduzeti mjere predostronosti kako njezina sklonost ne bi odala cilj
plana, tada ta ivotinja mora biti svjesna sebe kao zasebnog entiteta koji postoji
u vremenu. Ubijanje ne-ljudskih osoba Neke ne-ljudske ivotinje su osobe, kao
to smo mi definirali taj izraz. Kako bismo procijenili vanost toga, moramo to
postaviti u kontekst nae ranije rasprave u kojoj sam zagovarao da jedina
obranjiva verzija uenja o svetosti ljudskog ivota jest ono to bismo mogli zvati
"uenjem o svetosti osobnog ivota". Sugerirao sam da ukoliko ljudski ivot ima
posebnu vrijednost ili poseban zahtjev da bude zatien, on ga ima utoliko to
veina ljudskih bia jesu osobe. Ali ukoliko su neke neljudske ivotinje takoer
osobe, ivoti tih ivotinja moraju imati istu posebnu vrijednost ili zahtjev za
zatitom. Bilo da posebna moralna obiljeja ivota ljudskih osoba zasnivamo na
utilitarizmu preferencija, ili na pravu na ivot koje se izvodi iz njihove
sposobnosti da sebe vide kao trajna jastva, ili na potivanju autonomije, ti
argumenti moraju vrijediti i za ne-ljudske ivotinje. Samo neizravni utilitaristiki
razlog za neubijanje osoba - strah koji e takva djela vjerojatno izazvati kod
drugih osoba - za ne-ljudske osobe vrijedi u manjoj mjeri, budui da je manje
vjerojatno za ne-ljude nego za ljude da e doznati za ubijanja koja se dogaaju
daleko od njih. Ali opet, ovaj razlog ne vrijedi niti za svako ubijanje ljudskih
ubiti neduno ljudsko bie. Druga premisa: Ljudski je fetus neduno ljudsko bie.
Zakljuak: Dakle, pogreno je ubiti ljudski fetus. Upotrijebiti uobiajeni liberalni
odgovor znai zanijekati drugu premisu ovog argumenta. Time se ovaj problem
povezuje s pitanjem je li fetus ljudsko bie, a rasprava o pobaaju esto se
uzima kao da je rasprava o tome kada zapoinje ljudski ivot. Konzervativno
stajalite o ovom pitanju teko je uzdrmati. Konzer-vativac upozorava na
kontinuitet izmeu oploenog jajaca i djeteta, pozivajui liberala da ukae na
bilo koji stupanj ovog postupnog procesa koji obiljeava moralno relevantnu crtu
razgranienja. Ukoliko takva crta ne postoji, kae konzervativac, moramo ili
podii status najranijeg embrija na onaj djeteta ili sniziti status djeteta na onaj
embrija; ali nitko ne eli dopustiti "rjeavanje" djece na zahtjev njihovih
roditelja, te je tako jedino odrivo stajalite da se fetusu prizna zatita koju sada
priznajemo djetetu. Je li tono da ne postoji nikakva moralno relevantna crta
razgranienja izmeu oploenog jajaca i djeteta? Crte koje se obino predlau
su: roenje, sposobnost preivljavanja izvan majina tijela, pomicanje fetusa i
zaetak svijesti. Razmotrimo svaku od njih. Roenje Roenje je najvidljivija
mogua crta razgranienja, i to ona koja bi liberalima najvie odgovarala. Ona
se u odreenoj mjeri poklapa s naim simpatijama - mi smo manje uznemireni
unitenjem fetusa kojeg nikada nismo vidjeli negoli smru bia kojeg svi
moemo vidjeti, uti i milovati. No je li to dovoljno da bi se roenje uinilo crtom
koja odluuje da li se bie smije ili ne smije ubiti? Konzervativac moe
prihvatljivo odgovoriti kako fetus/dijete jest isti entitet, bilo daje unutar ili izvan
maternice, s istim ljudskim obiljejima (bilo da ih moemo ili ne moemo vidjeti)
i istom razinom svjesnosti i sposobnosti osjeanja boli. Nedonoe u ovim
pogledima moe biti manje razvijeno od fetusa koji se blii svom normalnom
terminu roenja. ini se neobinim smatrati da ne smijemo ubiti nedonoe, ali
da smijemo ubiti razvijeniji fetus. Smjetaj bia - unutar ili izvan maternice - ne
bi trebao initi toliku razliku za pogrenost njegova ubijanja. Sposobnost
preivljavanja izvan majina tijela Ukoliko roenje ne obiljeava kljunu moralnu
razliku, trebamo li crtu pomaknuti unatrag, u vrijeme kada bi fetus mogao
preivjeti izvan maternice? Time se izmie prigovoru uzimanja roenja kao
odluujue toke, jer se fetus sa sposobnou preivljavanja izvan majina tijela
dri jednakim nedonoetu na istom stupnju razvoja. Sposobnost preivljavanja
izvan majina tijela je toka na kojoj je Vrhovni sud Sjedinjenih Drava povukao
crtu u sluaju Roe vs. Wade. Sud je smatrao da drava ima legitiman interes za
zatitu potencijalnog ivota, a taj interes kod sposobnosti preivljavanja izvan
majina tijela postaje "prinudnim zato to je fetus tada po svoj prilici sposoban
za smislen ivot izvan majine maternice". Prema tome, zakoni koji zabranjuju
pobaaj nakon stjecanja sposobnosti preivljavanja izvan majina tijela, ustvrdio
je Sud, ne bi bili neustavni. No suci koji su donijeli veinsku odluku nisu dali
nikakvu naznaku zato bi puka sposobnost postojanja izvan maternice trebala
predstavljati toliku razliku u dravnim interesima za zatitu potencijalnog ivota.
Na kraju krajeva, ukoliko - poput Suda - govorimo o potencijalnom ljudskom
ivotu, tada je fetus koji je nesposoban za preivljavanje izvan majina tijela
jednako potencijalan odrastao ovjek kao to je to i fetus koji je sposoban za
preivljavanje izvan majina tijela. (Na ovo pitanje potencijalnosti uskoro u se
vratiti; ali to se pitanje razlikuje od konzervativnog argumenta o kojemu sada
raspravljamo, a koji tvrdi daje fetus ljudsko bie, a ne samo potencijalno ljudsko
bie.) 106 PRAKTINA ETIKA Postoji jo jedan vaan prigovor tome da se
sposobnost preivljavanja izvan majina tijela uini graninom tokom. Toka na
kojoj fetus moe preivjeti izvan majina tijela varira s obzirom na stanje
medicinske tehnologije. Prije trideset godina openito je bilo prihvaeno da
dijete roeno vie od dva mjeseca prerano ne moe preivjeti. Sada se
estomjeseni fetus - tri mjeseca preuranjeno - nerijetko moe spasiti
zahvaljujui sofisticiranim medicinskim tehnikama, a preivjeli su i fetusi roeni
nakon tek neto vie od pet i pol mjeseci trudnoe. To prijeti potkopavanjem
stroge podjele trudnoe na tromjeseja koju je napravio Vrhovni sud, prema
kojoj se granica sposobnosti preivljavanja izvan majina tijela nalazi izmeu
drugog i treeg tromjeseja. Da li emo, u svjetlu ovog medicinskog napretka,
rei da estomjeseni fetus sada ne bi trebalo pobaciti, ali da ga se prije trideset
godina moglo pobaciti a da se ne postupi pogreno? Ista se usporedba moe
napraviti, ne izmeu sadanjosti i prolosti, ve izmeu razliitih mjesta.
estomjeseni fetus moe imati dobre izglede za preivljavanje ukoliko se rodi u
gradu u kojem se koristi najnovija medicinska tehnika, ali nee imati nikakvih
izgleda ukoliko se rodi u udaljenom selu u adu ili Novoj Gvineji. Pretpostavimo
daje iz nekog razloga ena koja je u estom mjesecu trudnoe iz New Yorka
doputovala u selo u Novoj Gvineji i da, po dolasku u selo, nije bilo naina brzog
povratka u grad sa suvremenom medicinskom opremom. Hoemo li rei kako bi
bilo pogreno da je pobacila prije odlaska iz New Yorka, ali da sada, kada se
nalazi u selu, to smije uiniti? Putovanje ne mijenja narav fetusa; zato bi onda
uklonilo njegovo pravo na ivot? Liberal bi mogao odgovoriti kako injenica da je
fetus za svoje preivljavanje potpuno ovisan o majci znai da on nema pravo na
ivot neovisno o njezinim eljama. Meutim, u drugim sluajevima, mi ne
smatramo da potpuna ovisnost o drugoj osobi znai da ta osoba smije odluivati
hoe li netko ivjeti ili umrijeti. Novoroene je potpuno ovisno o svojoj majci
ukoliko se dogodi da se rodi u izoliranu podruju na kojemu nema druge dojilje,
niti sredstava za hranjenje na boicu. Starija ena moe biti potpuno ovisna o
svojemu sinu koji se za nju brine, a izletnica koja slomi nogu pet dana hoda do
najblie ceste moe umrijeti ukoliko joj njezin suputnik ne dovede pomo. Mi ne
mislimo da u ovim situacijama majka smije oduzeti ivot svome djetetu, sin
svojoj ostarjeloj majci ili pak izletnik svojoj ozlijeenoj suputnici. Stoga nije
prihvatljiva tvrdnja da ovisnost za ivot nesposobnog fetusa o njegovoj majci
njoj daje pravo ubiti ga; ukoliko pak ta ovisnost ne opravdava da se sposobnost
za preivljavanje izvan majina tijela postavi kao crta razgranienja, tada je
teko uvidjeti to opravdava. Pomicanje fetusa Ukoliko ni roenje ni sposobnost
preivljavanja izvan majina tijela ne obiljeavaju moralno relevantnu razliku,
jo manje se toga moe rei za treeg kandidata - pomicanje fetusa. Pomicanje
fetusa je vrijeme kada majka prvi put osjeti pomak fetusa, a prema
tradicionalnoj se katolikoj teologiji vjerovalo daje to trenutak u kojem je fetus
dobio duu. Kada bismo prihvatili to gledite, pomicanje fetusa mogli bismo
smatrati vanim, budui da je prema kranskom gleditu dua to to ljude
odvaja od ivotinja. Ali ideja da dua ulazi u fetus prilikom pomicanja zastarjelo
je praznovjerje, koje sada odbacuju ak i katoliki teolozi. Zanemarivanje ovih
religioznih uenja pomicanje fetusa ini beznaajnim. To je tek vrijeme kada se
prvi put osjeti samostalno pomicanje fetusa; fetus je iv prije tog trenutka, a
ispitivanja pomou ultrazvuka pokazala su da se fetusi zapravo poinju kretati
ve est tjedana nakon oplodnje, mnogo prije nego se njihovo pomicanje moe
osjetiti. U svakom sluaju, sposobnost tjelesnog kretanja - ili njegov nedostatak
- nema nikakve veze s ozbiljnou neijeg prava na nastavak ivota. Ne
smatramo da nedostatak takve sposobnosti negira prava paraliziranih ljudi da
nastave ivjeti. Svijest Kretanje bi se moglo smatrati neizravno moralno
relevantnim utoliko stoje ono pokazatelj nekog oblika svjesnosti - a kao to smo
ve vidjeli, svijest i sposobnost osjeanja ugode ili boli imaju stvarnu moralnu
relevantnost. Unato tome, nijedna strana u raspravi o pobaaju nije mnogo
spominjala razvitak svijesti u fetusa. Protivnici pobaaja mogu prikazivati
filmove o "tihom vrisku" fetusa prilikom pobaaja, ali namjera u pozadini takvih
filmova je samo dirnuti osjeaje neo-predjeljenih. Protivnici pobaaja zapravo
ele podrati pravo na ivot ljudskoga bia od zaea, bez obzira na to je li ono
svjesno ili nije. Za pobornike pobaaja se pozivanje na odsutnost sposobnosti
svijesti inilo opasnom strategijom. Na temelju prouavanja koja su pokazala da
pomicanje nastupa ve est tjedana nakon oplodnje, skupa s drugim
prouavanjima koja su otkrila odreenu modanu aktivnost ve u sedmome
tjednu, sugeriralo se da bi fetus u ovom ranom stadiju trudnoe mogao biti
sposoban osjeati bol. Ta je mogunost liberale uinila vrlo opreznim pred
pozivanjem na nastupanje svijesti kao na toku na kojoj fetus ima pravo na
ivot. Na pitanje svijesti fetusa vratit emo se kasnije u ovom poglavlju, jer je
ono relevantno za problem eksperimentiranja na embrijima i fetusima. Tada
emo takoer razmo- 108 PRAKTINA ETIKA tri ti raniju granicu koja bi mogla
biti relevantna za eksperimentiranje na embrijima, ali ne i za raspravu o
pobaaju. to se tie pobaaja, dosadanja je rasprava pokazala da liberalna
potraga za moralno kljunom crtom razgranienja izmeu novoroeneta i
fetusa nije uspjela podastrijeti nikakav dogaaj ili stadij razvoja koji moe
podnijeti teinu razdvajanja onih s pravom na ivot od onih koji nemaju takvo
pravo, na nain koji bi jasno pokazivao da fetusi - u stadiju razvoja kada se
dogaa veina pobaaja - spadaju u drugu kategoriju. Konzer-vativac je na
vrstom tlu kada inzistira da je razvoj od embrija do novoroeneta postupan
proces. Neki liberalni argumenti Neki liberali ne osporavaju konzervativnu
tvrdnju daje fetus neduno ljudsko bie, ali tvrde da je pobaaj ipak dopustiv.
Razmotrit u tri argumenta za to gledite. Posljedice restriktivnih zakona Prvi
argument je da zakoni koji zabranjuju pobaaj ne spreavaju pobaaje, ve ih
samo potiskuju u podzemlje. ene koje ele pobaciti esto su oajne. One e
odlaziti nadrilijenicima ili pokuavati s pukim lijekovima. Pobaaj koji obavlja
kvalificirani lijenik siguran je kao i svaka medicinska operacija, dok pokuaji
nekvalificiranih ljudi da obave pobaaj esto rezultiraju ozbiljnim medicinskim
komplikacijama te ponekad i smru. Stoga uinak zabrane pobaaja nije toliko
smanjenje broja obavljenih pobaaja, koliko poveanje potekoa i opasnosti za
ene s neeljenom trudnoom. Taj je argument bio utjecajan u dobivanju
potpore za liberalnije zakone o pobaaju. Prihvatila ga je Kraljevska komisija
Kanade za poloaj ena, zakljuivi: "Zakon koji ima vie loih nego dobrih
uinaka je lo zakon [] Dokle god on postoji u sadanjem obliku, tisue ena
e ga kriti". Glavna stvar koju treba uoiti kod ovog argumenta jest da je to
ozbiljan nain broji kao rtva. Oni bi mogli rei, primjerice, da bie ne moe biti
rtva ukoliko nema interesa koji su prekreni, a fetus nema nikakvih interesa.
Meutim, kako god da se ova rasprava odvijala, ne moe ju se jednostavno
ignorirati na temelju toga da ljudi ne bi smjeli pokuavati prisiliti druge da
slijede njihove moralne nazore. Moj nazor da to stoje Hitler uinio Zidovima jest
pogreno moralni je nazor, te ako bi bilo ikakvih izgleda za povratak nacizma,
zasigurno bih dao sve od sebe da prisilim druge da ne djeluju suprotno tom
nazoru. Millovo je naelo obranjivo jedino ukoliko ga se ogranii kao to ga je
Mili ograniio, na postupke koji ne tete drugima. Koristiti to naelo kao sredstvo
izbjegavanja tekoa pri rjeavanju etikog prijepora pobaaja znai prihvatiti
zdravo za gotovo da pobaaj ne teti "drugome" - to je upravo stav koji treba
dokazati prije nego to naelo moemo legitimno primijeniti na sluaj pobaaja.
Feministiki argument Posljednji od tri argumenta koji nastoje opravdati pobaaj
ne osporavajui to da je fetus neduno ljudsko bie glasi da ena ima pravo
birati to se dogaa s njezinim vlastitim tijelom. S usponom pokreta za
osloboenje ena taj je argument zauzeo istaknuto mjesto, a razradili su ga
ameriki filozofi koji simpatiziraju feminizam. Utjecajan argument izloila je
Judith Jarvis Thomson pomou domiljate analogije. Zamislite, kae ona, da se
jednoga jutra probudite naavi se u bolni-kome krevetu, nekako povezani s
nesvjesnim ovjekom u susjednome krevetu. Reeno vam je da je taj ovjek
uveni violinist s bubrenim oboljenjem. Jedini nain da on preivi jest da njegov
krvotok bude spojen na neiji tui krvotok iste krvne skupine, a vi ste jedina
osoba s odgovarajuom krvi. Zbog toga vas je drutvo ljubitelja glazbe otelo,
dalo izvesti operaciju spajanja, i eto vas tu gdje jeste. Budui da se sada
nalazite u uglednoj bolnici, vi moete, ukoliko elite, narediti lijeniku da vas
razdvoji od violinista; ali violinist e tada sigurno umrijeti. S druge strane,
ostanete li spojeni samo (samo?) devet mjeseci, violinist e se oporaviti, a vi
ete se moi otkopati a da ga ne ugrozite. ODUZIMANJE IVOTA: EMBRIO I
FETUS 111 Thomson vjeruje da ako biste se nali u tom neugodnom poloaju,
ne biste bili moralno duni dopustiti da violinist devet mjeseci koristi vae
bubrege. Moglo bi biti velikoduno ili ljubazno od vas da to uinite, ali rei to,
tvrdi Thomson, posve je drukije nego rei da biste postupili pogreno kada to
ne biste uinili. Uoimo da Thomsonin zakljuak ne ovisi o osporavanju toga da
je violinist neduno ljudsko bie s istim pravom na ivot kao i svako drugo
neduno ljudsko bie. Naprotiv, ona potvruje da violinist ima pravo na ivot ali imati pravo na ivot, kae ona, ne povlai pravo na upotrebu tuega tijela,
ak i ako e bez te upotrebe netko umrijeti. Paralela s trudnoom trebala bi biti
oita, posebice s trudnoom koja je rezultat silovanja. ena koja je zatrudnjela
zbog silovanja bez ikakvog se vlastitog izbora nalazi povezana s fetusom na
prilino slian nain kao to je osoba povezana s violinistom. Tono je da trudna
ena obino ne mora provesti devet mjeseci u krevetu, ali protivnici pobaaja ni
to ne bi smatrali dovoljnim opravdanjem pobaaja. Davanje novoroeneta na
usvajanje psiholoki bi moglo biti mnogo tee od oprotaja od violinista na kraju
njegove bolesti; ali to se po sebi ne ini dovoljnim razlogom za ubijanje fetusa.
Prihvati li se u svrhu argumenta da se fetus rauna kao cjelovito ljudsko bie,
obavljanje pobaaja kada fetus nije sposoban za preivljavanje izvan majina
tijela ima istu moralnu vanost kao i otkapanje od violinista. Stoga, sloimo li
Vidjeli smo da liberali nisu uspjeli utvrditi moralno relevantnu crtu razgranienja
izmeu ODUZIMANJE IVOTA: EMBEIO I FETUS 113 novoroeneta i fetusa, te
njihovi argumenti - uz moguu iznimku Thomsonina argumenta ukoliko se
njezina teorija prava moe obraniti - takoer ne uspijevaju opravdati pobaaj na
nain koji ne osporava konzervativnu tvrdnju daje fetus neduno ljudsko bie.
Unato tome, za konzervativce bi bilo prerano pretpostaviti daje njihovo
stajalite protiv pobaaja vrsto. Sada je vrijeme da se u raspravu uvedu neki
openitiji zakljuci o vrijednosti ivota. Vrijednost ivota fetusa Vratimo se na
poetak. Sredinji argument protiv pobaaja od kojeg smo krenuli bio je sljedei:
Prva premisa: Pogreno je ubiti neduno ljudsko bie. Druga premisa: Ljudski je
fetus neduno ljudsko bie. Zakljuak: Dakle, pogreno je ubiti ljudski fetus.
Prva skupina odgovora koju smo razmotrili prihvaala je prvu premisu ovog
argumenta, ali je prigovarala drugoj. Druga skupina odgovora nije odbacivala
nijednu od premisa, ali je imala prigovora na izvoenje zakljuka iz tih premisa
(ili je prigovarala daljnjem zakljuku da bi se pobaaj trebao zabraniti zakonom).
Nijedan odgovor nije dovodio u pitanje prvu premisu argumenta. S obzirom na
raireno prihvaanje uenja o svetosti ljudskoga ivota, to ne iznenauje; ali
rasprava o tom uenju iz prethodnih poglavlja pokazuje da je ta premisa nesigumija nego to to mnogi ljudi misle. Slabost prve premise konzervativnog
argumenta jest oslanjanje na nae prihvaanje posebnoga statusa ljudskoga
ivota. Vidjeli smo da "ljudsko" predstavlja izraz koji nosi dvije razliite
predodbe: biti pripadnik vrste homo sapiens i biti osoba. Slabost prve
konzervativne premise postaje oita im se taj izraz ovako razlui. Uzme li se
"ljudsko" kao ekvivalent za "osoba", druga premisa argumenta, koja tvrdi daje
fetus ljudsko bie, oito je neistinita; jer ne moe se na prihvatljiv nain tvrditi
da je fetus racionalan ili samosvjestan. S druge strane, ukoliko se "ljudsko"
uzima kao da ne znai nita vie osim "pripadnik vrste homo sapiens", tada se
konzervativna obrana ivota fetusa zasniva na karakteristici koja nema moralnu
relevantnost i stoga je prva premisa neistinita. Ta bi stvar do sada trebala biti
poznata: da li bie jest ili nije pripadnik nae vrste nije za pogrenost njegova
ubijanja po sebi nita relevantnije od toga da li ono jest ili nije pripadnik nae
rase. Vjerovanje da puka pripadnost naoj vrsti, bez obzira na druge
karakteristike, ini veliku razliku za pogrenost ubijanja nekog bia 112
PRAKTINA ETIKA No je li ovaj argument vrst? Kratak odgovor glasi: vrst je
ukoliko je vrsta teorija prava koja se nalazi u njegovoj podlozi; a nije vrst
ukoliko ta teorija prava nije vrsta. Teorija prava o kojoj je rije moe se
ilustrirati jo jednim matovitim Thomsoninim primjerom: pretpostavimo da sam
ozbiljno bolestan i da jedino to mi moe spasiti ivot jest da moja omiljena
filmska zvijezda svojom hladnom rukom dodirne moje grozniavo elo. No, kae
Thomson, iako imam pravo na ivot, to ne znai da imam pravo prisiliti filmsku
zvijezdu da doe k meni ili da ona ima bilo kakvu moralnu obvezu doi i spasiti
me - iako bi bilo jako lijepo od njega da to uini. Stoga Thomson ne prihvaa da
mi uvijek imamo obvezu djelovati na najbolji nain, imajui u vidu sve okolnosti,
ili initi ono to ima najbolje posljedice. Umjesto toga, ona prihvaa sustav
prava i obveza koji nam doputa da svoje postupke opravdamo neovisno o
njihovim posljedicama. 0 toj u koncepciji prava neto vie rei u Poglavlju 8.
Ovdje je dovoljno primijetiti da bi utilitarist tu teoriju prava odbacio, te bi
premisa neistinita. Ta bi stvar do sada trebala biti poznata: da li bie jest ili nije
pripadnik nae vrste nije za pogrenost njegova ubijanja po sebi nita
relevantnije od toga da li ono jest ili nije pripadnik nae rase. Vjerovanje da
puka pripadnost naoj vrsti, bez obzira na druge karakteristike, ini veliku
razliku za pogrenost ubijanja nekog bia 114 PRAKTINA ETIKA je nasljee
religioznih uenja koja ak i protivnici pobaaja oklijevaju uvesti u raspravu. Ova
jednostavna spoznaja unosi promjenu u raspravu o pobaaju. Sada moemo
promatrati fetus kakav on jest - prema njegovim stvarnim karakteristikama - i
vrednovati njegov ivot prema istom mjerilu kojim vrednujemo ivote bia sa
slinim karakteristikama koja nisu pripadnici nae vrste. Sada postaje jasno daje
pokret Za ivot ili Pravo na ivot dobio krivo ime. Daleko od toga da brinu za sav
ivot, ili da imaju ljestvicu brige nepristrano zasnovane na naravi ivota o kojem
je rije, prosvjednici protiv pobaaja, koji redovito veeraju tijela pilia, svinja i
teladi, pokazuju iskljuivo pristranu brigu za ivote pripadnika nae vlastite
vrste. Naime, prema svakoj potenoj usporedbi moralno relevantnih
karakteristika - poput racionalnosti, samosvijesti, svjesnosti, autonomije, ugode
i boli, i tako dalje - tele, svinja i uvelike ismijavani pili prilino prednjae pred
fetusom u bilo kojem stadiju trudnoe - a usporeujemo li fetus mlai od tri
mjeseca, riba bi pokazivala vie znakova svijesti. Moja tvrdnja glasi, dakle, da
ivotu fetusa ne pridajemo nita veu vrijednost nego ivotu ne-ljudske ivotinje
sa slinom razinom racionalnosti, samosvijesti, svjesnosti, sposobnosti
osjeanja, itd. Budui da nijedan fetus nije osoba, nijedan fetus nema isto pravo
na ivot kao osoba. Moramo jo razmotriti na kojoj je toki vjerojatno da e fetus
postati sposoban osjeati bol. Za sada je dovoljno rei da dokle god ta
sposobnost ne postoji, pobaaj okonava postojanje koje nema nikakvu
"intrinzinu" vrijednost. Kasnije, kada fetus ima svijest, iako ne i samosvijest,
pobaaj se ne bi smio olako shvaati (ukoliko ena ikada pobaaj shvaa olako).
No enini ozbiljni interesi obino bi prevagnuli rudimentarne interese ak i
svjesnoga fetusa. Ustvari, ak i pobaaj iz najtrivijalnijih razloga u kasnoj
trudnoi je teko osuditi ukoliko takoer ne osuujemo pokolj daleko razvijenijih
oblika ivota radi okusa njihova mesa. Usporedba fetusa i drugih ivotinja vodi
nas do jedne daljnje toke. Tamo gdje vaganje sukobljenih interesa ini nunim
ubiti osjeajue bie, ubijanje je vano izvesti to je bezbolnije mogue. U
sluaju neljudskih ivotinja vanost humanog ubijanja iroko je prihvaena;
zaudo, u sluaju pobaaja se na to obraa malo pozornosti. To nije stoga to se
zna da se fetus u pobaaju ubija brzo i humano. Kasni pobaaji - upravo oni u
kojima fetus moe patiti - ponekad se izvode ubrizgavanjem otopine soli u
amnionsku vreicu koja obavija fetus. Tvrdi se da je uinak toga javljanje greva
kod fetusa i on umire za jedan do tri sata. Kasnije se mrtvi fetus izbacuje iz
maternice. Ukoliko ODUZIMANJE IVOTA: EMBRIO I FETUS 115 postoje razlozi za
sumnju da neka metoda pobaaja uzrokuje patnje kod fetusa, tu metodu treba
izbjegavati. Fetus kao potencijalni ivot Jedan mogui prigovor argumentu koji
sam ponudio u prethodnom odsjeku jest da on u obzir uzima samo zbiljske
karakteristike fetusa, a ne i njegove potencijalne karakteristike. Na osnovi
zbiljskih karakteristika, priznat e neki protivnici pobaaja, usporedba fetusa s
mnogim ne-ljudskim ivotinjama za njega nije povoljna; tek kada u obzir
uzmemo njegovu potencijalnost da postane zrelo ljudsko bie, tada pripadnost
vrsti homo sapiens postaje vana, te fetus daleko nadmauje bilo kojeg pilia,
svinju ili tele. Do sada nisam postavio pitanje potencijalnosti fetusa jer sam
smatrao najboljim usredotoiti se na sredinji argument protiv pobaaja; no
tono je da se moe postaviti drukiji argument zasnovan na potencijalnosti
fetusa. Sada je vrijeme da promotrimo taj drugi argument. Moemo ga
formulirati na sljedei nain: Prva premisa: Pogreno je ubiti potencijalno ljudsko
bie. Druga premisa: Ljudski je fetus potencijalno ljudsko bie. Zakljuak: Dakle,
pogreno je ubiti ljudski fetus. Druga premisa ovog argumenta snanija je od
druge premise prethodnog argumenta. Dok je problematino da li fetus doista
jesi ljudsko bie - to ovisi o tome to podrazumijevamo pod tim izrazom - ne
moe se poricati da je fetus potencijalno ljudsko bie. To je istinito bilo da pod
"ljudsko bie" podrazumijevamo "pripadnik vrste homo sapiens" ili racionalno i
samosvjesno bie, osobu. Meutim, snana druga premisa novog argumenta
kupljena je po cijenu slabije prve premise, jer je pogrenost ubijanja
potencijalnoga ljudskog bia - ak i potencijalne osobe - otvorenija prigovorima
nego pogrenost ubijanja zbiljskog ljudskog bia. Dakako, tono je da
potencijalna racionalnost, samosvijest, i tako dalje, kod fetusa homo sapiensa
nadmauje potencijalnu racionalnost, samosvijest, i tako dalje, krave ili svinje;
ali ne slijedi da fetus ima vee pravo na ivot. Ne postoji pravilo koje govori da
potencijalni X ima istu vrijednost kao X ili ima sva prava X-a. Postoje mnogi
primjeri koji pokazuju upravo suprotno. Iupati proklijali ir nije isto to i posjei
dostojanstveni hrast. Staviti ivog pilia u lonac kljuale vode bilo bi mnogo
gore nego to isto uiniti jajetu. Princ Charles je potencijalni kralj Engleske, ali on
sada nema prava kralja. 116 PRAKTINA ETIKA Budui da ne postoji nikakav
opi izvod s "A je potencijalno X" na "A ima prava X-a", ne bismo smjeli
prihvatiti da potencijalna osoba treba imati prava osobe, osim ukoliko nam se
ne prui neki specifini razlog zato bi to trebalo vrijediti u tom posebnom
sluaju. No to bi mogao biti taj razlog? Ovo pitanje postaje posebice umjesno
prisjetimo li se razloga na temelju kojih je, u prethodnome poglavlju, bilo
sugerirano da ivot osobe zasluuje veu zatitu od ivota bia koje nije osoba.
Svi ti razlozi - od neizravne klasine utilitaristike brige da se kod drugih ne
izazove strah da bi oni mogli biti sljedei ubijeni, teine koju utilitarist
preferencija daje eljama osobe, Tooleveve veze izmeu prava na ivot i
sposobnosti da se vidi sebe kao trajni mentalni subjekt, te naela potivanja
autonomije - zasnivaju se na injenici da osobe sebe vide kao zasebne entitete s
prolou i budunou. Oni ne vrijede za one koji sada nisu i nikada nee biti
sposobni vidjeti sebe na ovaj nain. Ukoliko su to razlozi za neubijanje osoba,
puka potencijalnost posta-janja osobom ne rauna se protiv ubijanja. Moglo bi
se rei da ovaj odgovor krivo shvaa relevantnost poten-cijalnosti ljudskog
fetusa, te da je ta potencijalnost vana, ne zato to fetusu stvara pravo ili
zahtjev za ivotom, ve zato to svatko tko ubije ljudski fetus liava svijet
budueg racionalnog i samosvjesnog bia. Ukoliko su racionalna i samosvjesna
bia intrinzino vrijedna, ubiti ljudski fetus znai liiti svijet neeg intrinzino
vrijednog - i stoga je pogreno. Glavni problem s takvim argumentom protiv
pobaaja - neovisno o potekoi utvrivanja toga da racionalna i samosvjesna
bia imaju intrinzinu vrijednost - jest to to on nije prikladan razlog za
prigovaranje svim pobaajima, pa ak ni pobaajima obavljenim samo zato to
trudnoa pada u nezgodno vrijeme. tovie, taj nas argument dovodi do osude
ne samo pobaaja nego i drugih postupaka koje veina protivnika pobaaja
prihvaa. Tvrdnja da su racionalna i samosvjesna bia intrinzino vrijedna nije
razlog za prigovaranje svim pobaajima, jer ne liavaju svi pobaaji svijet
racionalnog i samosvjesnog bia. Pretpostavimo da je ena planirala u lipnju se
pridruiti planinarskoj ekspediciji, a u sijenju dozna da je u drugom mjesecu
trudnoe. Ona trenutno nema djece i vrsto namjerava imati dijete kroz godinu
ili dvije. Trudnoa je neeljena samo jer pada u nezgodno vrijeme. Protivnici
pobaaja bi pobaaj u ovim okolnostima vjerojatno smatrali posebice
skandaloznim, jer u opasnosti nisu ni ivot ni zdravlje ene - samo njezino
uivanje u planinarenju. Meutim, ako je pobaaj pogrean samo jer liava svijet
budue osobe, onda ovaj pobaaj nije pogrean; njime se dolazak osobe na
svijet samo odgaa. ODUZIMANJE IVOTA: EMBRIO I FETUS 117 S druge strane,
ovaj nas argument protiv pobaaja dovodi do osude postupaka koji smanjuju
buduu ljudsku populaciju: kontracepcije, bilo "umjetnim" sredstvima ili
"prirodnim" sredstvima poput apstinencije u danima kada je vjerojatno da je
ena plodna; kao i celibata. Zapravo, ovaj argument ima sve potekoe
"ukupnog" oblika utilitarizma o kojima se raspravljalo u prethodna dva poglavlja,
a ne prua nikakav razlog zbog kojeg bi se pobaaj smatralo gorim od bilo kojeg
drugog sredstva kontrole populacije. Ukoliko je svijet ve prenapuen, argument
ne prua nikakav razlog protiv pobaaja. Da li injenica daje fetus potencijalna
osoba ima neko drugo znaenje? Ukoliko i ima, nemam nikakve predodbe o
tome to bi to bilo. U spisima protiv pobaaja esto nalazimo pozivanje na
injenicu da je svaki ljudski fetus jedinstven. Paul Ramsev, nekadanji profesor
religije na Sveuilitu Princeton, rekao je da se ini kako nas suvremena
genetika - uei nas da prvo spajanje sperme i jajaca stvara esticu informacije
"koja-se-nikada-nee-ponoviti" - vodi zakljuku da "svako unitenje ivota fetusa
treba klasificirati kao ubojstvo". No zato bi nas ta injenica trebala voditi tome
zakljuku? Psei fetus je takoer nedvojbeno genetski jedinstven. Znai li to da
je jednako pogreno pobaciti psa koliko i ovjeka? Kada su zaeti identini
blizanci, genetska informacija je ponovljena. Da li bi Ramsev, prema tome,
smatrao dopustivim pobaciti jedno od dvoje identinih blizanaca? Djeca koju
bismo moja supruga i ja stvorili da nismo koristili kontracepcijska sredstva bila
bi genetski jedinstvena. Da li injenica da jo uvijek nije odreeno koji bi tono
genetski jedinstven karakter ta djeca imala upotrebu kontracepcijskih sredstava
ini manjim zlom od pobaaja? Zato bi to bilo tako? Ukoliko pak jest, da li bi
nadolazea mogunost uspjenog kloniranja - tehnike u kojoj se stanice jedne
jedinke koriste radi reproduciranja fetusa koji je genetska kopija originala smanjila ozbiljnost pobaaja? Pretpostavimo da je ena koja eli planinariti
mogla pobaciti, uzeti stanicu iz pobaenog fetusa i ponovno je implan-tirati u
svoju maternicu tako da se razvije tona genetska replika pobaenog fetusa - uz
jedinu razliku to bi sada trudnoa zavrila est mjeseci kasnije i tako bi se ona
ipak mogla pridruiti ekspediciji. Da li bi to pobaaj uinilo prihvatljivim?
Sumnjam da bi se s time sloilo mnogo protivnika pobaaja. Status embrija u
laboratoriju Sada je vrijeme da se posvetimo raspravi o eksperimentiranju na
ranim ljudskim embrijima koje se odrava na ivotu u posebnoj tekuini, 118
PRAKTINA ETIKA izvan ljudskoga tijela. To je relativno nova rasprava, zato stoje
nanie i nema kontrole nad probavom ili mjehurom. Viak tekuine esto se
skuplja u mozgu - to je poznato kao hidrocefalino stanje - i moe rezultirati
intelektualnim invalidnostima. Iako postoje neki oblici lijeenja, u teim
sluajevima se paraliza, inkontinencija i intelektualna invalidnost ne mogu
svladati. Neki lijenici, koji su radili s djecom s tekom spinom bifidom, vjeruju
kako su ivoti djece s najteim oteenjima toliko jadni daje pogreno pribjei
kirurkom zahvatu kako bi ih se odralo na ivotu. Objavljeni opisi ivota te
djece podupiru prosudbu da e ta najtee oteena djeca imati ivot prepun boli
i neugodnosti. Njima su potrebni stalni vei kirurki zahvati da bi se sprijeilo
iskrivljenost kraljenice, koja nastaje zbog paralize, te da bi se ispravilo druge
abnormalnosti. Neka djeca koja imaju spinu bifidu su prije svoje tinejderske
dobi prola kroz etrdeset veih operacija. Kada e ivot novoroeneta biti
toliko jadan da - gledano iz unutranje perspektive bia koje e voditi taj ivot nee biti vrijedan ivljenja, i verzija "prethodnog postojanja" i "ukupna" verzija
utilitarizma povlae da bi bilo bolje - ukoliko ne postoje "ekstrinzini" razlozi za
odravanje novoroeneta ivim, poput osjeaja roditelja -djetetu pomoi da
umre bez daljnje patnje. Tei problem se javlja - a konvergencija izmeu ova dva
gledita prestaje - kada razmatramo invalidnosti koje ivotne izglede djeteta
ine znatno manje obea-vajuim od onih normalnoga djeteta, ali ne i toliko
tmurnim da bi djetetov ivot uinile nevrijednim ivljenja. U ovu kategoriju
vjerojatno spada hemofilija. Hemofiliaru nedostaje onaj element normalne krvi
koji je zgruava te je on stoga u opasnosti produenog krvarenja, posebice
unutarnjeg krvarenja, od najmanje ozljede. Ukoliko se ne zaustavi, to krvarenje
vodi do trajne sakatosti i na koncu do smrti. Krvarenje je vrlo bolno i - iako su
poboljane metode lijeenja uklonile potrebu za stalnim transfuzijama krvi hemofiliari jo uvijek moraju provoditi mnogo vremena u bolnici. Oni se ne
mogu baviti veinom sportova i stalno ive na rubu krize. Unato tome, ini se
da hemofiliari ne provode svoje vrijeme pitajui se da li da sve to okonaju;
unato potekoama s kojima se suoavaju, veina ih ivot smatra definitivno
vrijednim ivljenja. Imajui u vidu ove injenice, pretpostavimo da je
novoroenom djetetu dijagnosticirana hemofilija. Roditelji, zastraeni moguim
140 PRAKTINA ETIKA odgajanjem djeteta u ovom stanju, nisu voljni da ono
nastavi ivjeti. Da li bi se eutanazija ovdje mogla braniti? Naa prva reakcija
mogla bi biti samo vrsto "ne", jer za novoroene se moe oekivati da e
imati ivot vrijedan ivljenja, ak i ako nije toliko dobar kao onaj normalnoga
djeteta. Verzija utilitarizma "prethodnog postojanja" podupire ovaj sud.
Novoroene postoji. Za njegov se ivot moe oekivati da e sadravati
pozitivan udio sree u odnosu na bijedu. Ubiti ga znailo bi liiti ga ovog
pozitivnog udjela sree. Dakle, to bi bilo pogreno. Prema "ukupnoj" verziji
utilitarizma, meutim, odluku ne moemo donijeti samo na temelju tih
informacija. Za ukupno gledite je nuno pitati hoe li smrt hemofilinog
novoroeneta dovesti do stvaranja drugoga bia koje inae ne bi postojalo.
Drugim rijeima, ukoliko hemofilino dijete bude ubijeno, hoe li njegovi roditelji
imati drugo dijete, koje ne bi imali ukoliko bi hemofilino dijete ostalo ivo?
Ukoliko e imati, je li za drugo dijete vjerojatno da e voditi bolji ivot nego ono
ubijeno? Na oba ova pitanja esto e se moi odgovoriti potvrdno. ena moe
planirati imati dva djeteta. Ukoliko jedno umre dok je ona u dobi za raanje,
ona, umjesto njega, moe zaeti drugo. Pretpostavimo da ena koja planira
imati dvoje djece ima jedno normalno dijete, a potom rodi hemofilino dijete.
Teret njegovanja toga djeteta moe joj onemoguiti da se brine oko treeg
djeteta; no kada bi dijete s invalidnou umrlo, ona bi imala drugo. Takoer je
prihvatljivo pretpostaviti da su izgledi za sretan ivot kod normalnoga djeteta
bolji nego kod hemofilinoga. Kada e smrt novoroeneta s invalidnou
dovesti do roenja drugoga novoroeneta s boljim izgledima za sretan ivot,
ukupna koliina sree bit e vea ukoliko se novoroene s invalidnou ubije.
Gubitak sretnoga ivota za prvo novoroene prevagnuo je dobitak sretnijega
ivota za drugo novoroene. Prema tome, ukoliko ubijanje hemofilinoga
novoroeneta nema nepovoljan uinak na druge, prema ukupnom bi gleditu
bilo ispravno ubiti ga. Ukupno gledite novoroenad smatra nadomjestivom na
prilino isti nain kao i nesamosvjesne ivotinje (kao to smo vidjeli u Poglavlju
5). Mnogi e misliti da argument nadomjestivosti nije primjenjiv na ljudsku
novoroenad. Izravno ubijanje novoroeneta ak i s najbe-znadnijom
invalidnou jo se uvijek slubeno smatra ubojstvom; kako bi se onda moglo
prihvatiti ubijanje novoroenadi s mnogo lakim problemima, poput hemofilije?
Ipak, nakon dodatnog razmiljanja, implikacije argumenta nadomjestivosti se ne
ine ba toliko bizarne. Naime, postoje invalidni pripadnici nae vlastite vrste s
kojima sada ODUZIMANJE IVOTA: LJUDI 141 postupamo tono onako kako
argument predlae da bismo trebali postupati. Ti sluajevi su vrlo slini onima o
kojima smo raspravljali. Postoji samo jedna razlika, a to je razlika u vremenu vremenu otkria problema, te vremenu posljedinog ubijanja bia s
invalidnou. Prenatalna dijagnoza sada je rutinski postupak za trudnice. Postoje
razne medicinske tehnike za dobivanje informacija o fetusu tijekom ranih
mjeseci trudnoe. U jednom stadiju razvoja tih postupaka moglo se otkriti spol
fetusa, ali ne i hoe li fetus imati hemofiliju. Hemofilija je spolno vezani genetski
nedostatak od kojega pate samo mukarci; ene mogu nositi gen i prenositi ga
na svoje muko potomstvo, a da same ne budu njime pogoene. Tako je ena,
koja zna da je nositelj gena za hemofiliju, u tom stadiju mogla izbjei roenje
hemofilinog dijeteta jedino otkriem spola fetusa, te pobacivanjem svih mukih
fetusa. Statistiki gledano, samo polovica ove muke djece ena koje su
nositeljice defektivnog gena patilo bi od hemofilije, ali tada nije bilo naina da
se otkrije kojoj polovici fetus pripada. Prema tome, kako bi se izbjeglo raanje
djece s hemofilijom, ubijalo se dvostruko vie fetusa nego to je bilo nuno. Taje
praksa bila rairena u mnogim zemljama, a ipak nije izazvala nikakav veliki
prosvjed. Sada, kada imamo tehnike za otkrivanje hemofilije prije roenja,
moemo biti selektivniji, ali naelo je isto: enama se nudi pobaaj da se
izbjegne roenje djeteta s hemofilijom, to one esto prihvaaju. Isto se moe
rei za neka druga stanja koja je mogue otkriti prije roenja. Jedno od njih je
Downov sindrom, koji je prije bio poznat kao mongolizam. Djeca u ovome stanju
imaju intelektualne nedostatke i veina ih nikada nee moi samostalno ivjeti,
ali njihovi ivoti mogu biti radosni poput ivota male djece. Opasnost da e
dijete imati Dovraov sindrom uvelike se poveava s majinom dobi, te se zbog
toga trudnicama starijim od 35 godina rutinski preporuuje prenatalnu
dijagnozu. Podvrgavanje ovom postupku opet implicira: bude li test na Dovraov
sindrom pozitivan, ena e u obzir uzeti pobaaj, te e -ukoliko jo uvijek eli
imati drugo dijete - zapoeti drugu trudnou koja ima dobre izglede da e biti
normalna. Prenatalna dijagnoza, nakon koje u pojedinim sluajevima slijedi
pobaaj, uobiajena je praksa u zemljama s liberalnim zakonima o pobaaju i s
naprednim medicinskim tehnikama. Smatram da to i treba biti tako. Kao to
pokazuju argumenti iz Poglavlja 6, vjerujem da se pobaaj moe opravdati.
Primijetimo, meutim, da ni hemofilija ni Downov sindrom ne osakauju ivot
toliko da bi ga - iz unutranje perspektive osobe u tom stanju - uinili
nevrijednim ivljenja. Pobaciti fetus s jednim od ovih nedostataka,
namjeravajui imati drugo dijete 142 PRAKTINA ETIKA bez nedostataka, znai
fetuse smatrati meusobno zamjenjivim ili nadomjestivim.