Professional Documents
Culture Documents
שעור ראשון מידע פנים
שעור ראשון מידע פנים
התחושה של האדם כמבקר בודד וזמני ביקום עומדת בניגוד מוחלט לכל
מה שידוע למדע על האדם )ועל יצורים חיים אחרים( .אנחנו לא "באים לעולם";
אנחנו באים מהעולם ,כמו עלים מתוך עץ .כמו שהאוקיינוס מעלה גלים ,היקום
מעלה אנשים .כל פרט הוא ביטוי של כלל ממלכת הטבע ,פעילות ייחודית של
היקום כולו .רוב האנשים חווים את ההרגשה הזו לעתים רחוקות ,אם בכלל .גם
אלו שיודעים שהדבר נכון בתיאוריה ,לא חשים או מרגישים את הדבר ,אלא
ממשיכים להיות מודעים לעצמם כ"אגו" נפרד בתוך שק עור.
]שלישית – סבל
הספר הוא תרופה זמנית ,לא משטר אכילה קבוע; נקודת מוצא ולא מקום
קבע לחיות בו .צריכים התנסות חדשה – הרגשה חדשה של המשמעות להיות
"אני"] .גם דרך מדיטציה[ הרגשת האני הנורמלית שלנו היא בעצם תעלול ,או,
במקרה הטוב ביותר ,תפקיד זמני שאנחנו משחקים ,או שתיחמנו אותנו שנשחק
– תוך הסכמה שבשתיקה מצידנו ,כמו שכל מהופנט מוכן בעצם באופן בסיסי
להתהפנט .הטאבו החזק ביותר שנכפה עלינו הוא הטאבו נגד הידיעה מי או מה
אתה בעצם ,מאחורי המסכה של האגו הנפרד ,העצמאי והמבודד לכאורה.
]למה קשה להבין?[
הדבר ממנו הדחקנו והתעלמנו ,הוא מובן מאליו להדהים .הקושי נעוץ בכך,
שהדבר כל כך ברור מאליו וכה בסיסי ) (1שבקושי ניתן לתאר אותו במילים.
ההרגשה של "אני" כמרכז קיום בודד ומבודד היא כה ) (2חזקה ומקובלת על
הכל ,וכה בסיסית ל)(3אופן החשיבה ו)(4הדיבור שלנו ,ל)(5מערכת
החוקים ולמוסדות החברתיים שלנו עד שאין באפשרותנו להרגיש את ה"אני"
שלנו אלא כפרט מלאכותי בתכנית היקום .אני נראה כהבזק אור קצרצר שמבזיק
לשניה אחת .תחת התנייה כזו ,נראה בלתי אפשרי ואפילו אבסורדי שנגיע
להבנה כי אני עצמי אינני שוכן בטיפה בלבד ,אלא בכל נחשול האנרגיה
שמשתרע מן הגלקסיות עד השדות הגרעיניים בגופי .ברמת קיום כזו" ,אני"
עתיק לאין שיעור; צורותי רבות לאין ספור ובואן ולכתן אינן אלא פעימות או
ויברציות של שטף אנרגיה אחד ונצחי.
אנו נאלצים לכן לדבר על הנושא דרך מיתוסים " -מיתוס" הוא אנלוגיה,
דימוי שימושי ופורה באמצעותו אנו מעניקים משמעות לחיים
הסיפור הזה ,שצורתו היא של מיתוס ,לא ניתן כתיאור מדעי של הדברים.
הסיפור טוען רק שהוא דומה לדברים כפי שהם.
אך בתרבות שלנו זוהי אבן הבוחן לשפיות ,האפלה שבכפירות ,והפראית
שבהזיות .שיא המגלומניה -ביד אחת אנחנו מטפחים את האגו ,ביד השניה אנחנו
נותנים לו על הראש.
אך וודנטה היא הרבה יותר מהרעיון או האמונה שכך הם הדברים .בעיקר
ומעל הכל זוהי התנסות ,הידיעה הבלתי אמצעית שזה כך .לכן זוהי ערעור כה
מהפכני על הדרך השגרתית בה אנו רואים את הדברים .היא הופכת את העולם
מבפנים החוצה ומבחוץ פנימה.
אין לבלבל בין הבנת סיפור ה"אני" ובין ההתנהגות המקובלת כ"חוסר
אנוכיות" ,שאיננו יותר מאשר אנוכיות מעודנת למהדרין.
לא נוכל יותר לראות את עצמנו טובים יותר ,או נעלים מאחרים ,בגלל
שעשינו זאת .מכל עבר ישנו רק העצמי האחד ,משחק במשחקי מחבואים רבים
מספור .הציפור לא נעלית על הביצה ממנה בקעה .למעשה ,ניתן לומר שציפור
היא האמצעי של ביצה אחת להיות לביצים אחרות .הביצה היא אגו ,והציפור היא
עצמי משוחרר .אני אפילו לא אומר שאתה צריך לבקוע מתוך הקליפה שלך .בזמן
כלשהו ,בדרך כלשהי ,אתה )האתה האמיתי ,העצמי( תעשה זאת בכל מקרה...
פרק שני
המשחק של שחור-ולבן
חמשת החושים שלנו הם צורות שונות של אותו חוש בסיסי -איזשהו סוג
של מגע .בעוד העין והאוזן ממש חשים ומגיבים גם לחלק העולה וגם לחלק היורד
של הוויברציות ,המוח ,כלומר תשומת ליבנו המודעת ,שמה לב רק לחלק העולה.
היא מתעלמת מן החושך ,הדממה ,ומן המרווח ה"כבוי" .העקרון הכללי הוא
שההכרה מתעלמת ממרווחים ,אבל לא מסוגלת לחוש שום פעימת אנרגיה
בלעדיהם .אם תניח את ידך על ברכה של נערה מושכת ,ותשאיר אותה שם ללא
תזוזה ,היא עלולה להפסיק לחוש בה .אבל אם תמשיך לטפוח על הברך ,היא תבין
מייד שאתה שם ושאתה מעוניין .אבל היא חשה ,ואתה מקווה שגם מעריכה ,את
המגע יותר מאשר את העזיבה .למרות זאת ,בדיוק הדברים שאנחנו מאמינים
שקיימים הם תמיד מהסוג של דלוק/כבוי" .כן"ים לבד ו"לא"ים לבד לא קיימים.
.1אם ישנו גוף ,רק כדור בודד אחד ,ללא חלל סביבו ,אין שום דרך
שבעולם שנוכל לתפוס או להרגיש בו בתור כדור או כל צורה אחרת .אם
לא היה שום דבר חוץ ממנו ,לא היה לו חוץ .אין חלל אלא חלל בין
דברים ,בתוך דברים ,או מחוץ לדברים .לכן חלל הוא היחס בין גופים.
שימו לב שבשעה ששני כדורים הנמצאים לבדם יכולים לנוע רק בקו ישר,
שלושה יכולים לנוע על פני מישור ,אך לא בשלושה ממדים .ברגע שנוסיף כדור
רביעי ,נקבל את הממד השלישי ,ממד העומק ,וכעת נראה שהכדור הרביעי יכול
לעמוד בנפרד מהשלושה ,להתבונן בהתנהגותם מנקודת מבט אובייקטיבית,
ולהיות שופט .אבל ,כשהוספנו את הרביעי ,מי מהם הוא הרביעי?
ניתן לראות כל גלקסיה ,כל כוכב ,וכל צופה כאילו היו נקודת ההתייחסות
המרכזית ,כך שכל דבר הוא מרכזי ביחס לכל דבר אחר! ]כולל אני[
גם הגלקסיות וגם החלל מתפשטים )כאילו היו שני גורמים נפרדים( ,משהו
שעלינו לכנות בצורה שלומיאלית בשם גלקסיות/חלל ,או גוף/חלל ,הוא המתפשט.
הבעיה צצה ועולה ,כי הצבנו את השאלה בצורה שגויה .הנחנו שגופים
הם דבר אחד וחלל הוא דבר לגמרי אחר ,או שחלל הוא סתם כלום .ואז ראינו
שחלל הוא לא סתם כלום ,כי הגופים לא יכלו להתקיים בלעדיו .אבל הטעות
ההתחלתית הייתה לחשוב על הגופים ועל החלל כעל שני דברים נפרדים ,במקום
כשני היבטים של אותו דבר .הנקודה היא שהם שונים אך בלתי נפרדים ,כמו הצד
הקדמי והצד האחורי של חתול .הפרד ביניהם ,והחתול מת .קח מן הגל את השיא,
ואין לך שפל.
ושוב ,זו בעיה הנובעת מהצבת השאלה הלא נכונה .הנה מישהו שלא
ראה חתול מימיו .הוא מתבונן דרך סדק צר בגדר ,ומצד שני של הגדר ,מתהלך
לו חתול .הוא רואה ראשית את הראש ,אחר כך גוף פרוותי שצורתו פחות מוגדרת,
ואחר כך זנב .יוצא מן הכלל! החתול מסתובב לאחור ופוסע חזרה ,ושוב הוא רואה
ראש ,ומעט אחר כך את הזנב .הרצף מתחיל להיראות כמו משהו סדיר ואמין .אך
שוב ,החתול מסתובב ,ושוב הוא חוזה ברצף הרגיל :קודם ראש ,אחר כך זנב.
מכאן הוא מסיק שהאירוע ראש הוא הסיבה הקבועה וההכרחית לאירוע זנב,
שאיננו אלא תוצאתו של הראש .הבירבור האבסורדי והמבלבל הזה נובע מחוסר
היכולת לראות שהראש והזנב הולכים ביחד :הם כולם חתול אחד.
החתול לא נולד בתור ראש אשר ,כמה זמן מאוחר יותר ,גרם לזנב .הוא
נולד כולו כיחידה אחת ,חתול ראש-זנב .הצרה של הצופה שלנו הייתה שהוא
התבונן בו דרך סדק צר ,ולא יכול היה לראות את כל החתול בבת אחת.
הסדק הצר בגדר דומה מאד לדרך שבה אנחנו מתבוננים בחיים
תוך שימוש בתשומת לב ממוקדת ]פרגמנטית[ .כשאנחנו שמים לב
למשהו ,אנחנו מתעלמים מכל היתר .תשומת לב attentionהיא תפיסה
מצומצמת .זו התבוננות בחיים חתיכה אחר חתיכה ,תוך שימוש בזיכרון כדי לחרוז
את החתיכות יחדיו -כמו בדיקה של חדר חשוך באמצעות פנס עם אלומת אור
צרה מאוד .לתפיסה מצומצמת כזו יש יתרון של חדות ובהירות ,אך היא מתמקדת
באזור אחד של העולם אחרי השני ,ובתוו נוף אחד אחר השני.
אבל ,מי שמשתמש בתהליך הסריקה ,משתכנע במהרה שהעולם איננו אלא
אוסף של חתיכות ,והוא קורא להן דברים או אירועים נפרדים .וכך אנו
מסתבכים בשאלה כיצד הדברים הללו קשורים ואיך הם גורמים אחד
לשני .הבעיה לא הייתה מתעוררת ,אילו היינו שמים לב שרק דרך התבוננותנו
בעולם היא שקוצצת אותו לחתיכות ,דברים ,מאורעות ,סיבות ותוצאות נפרדות.
בגללה אנחנו לא רואים שכל העולם הוא חתיכה אחת כמו החתול ראש/זנב.
Partichia samupada
= emptiness
שתי גישות מוטעות :ניהיליזם )כלום לא קיים( ואז החיים ריקים ,לא הבחנה בין טוב ורע,
וקיבעון שאומר שיש אני ,ואז צריך לדאוג לקיומו על ידי משיכה ודחייה מדברים.
האגרטל ריק ,אין פירושו שאין אגרטל ,אלא שאין לו קיום עצמאיinherently existent ,
יש בסיס ,זה ,אבל להפוך אותו לדבר עצמאי וקיים – זו הטעות .הוא קיים על ידי
"אימפיוטציה" .יש זה .בראש יש לנו אגרטל .אם אנחנו מלבישים את האגרטל מהראש על זה – יש
לנו טעות.
באופן קונבנציונאלי ,האגרטל קיים .באמת – קיימים המרכיבים שלו )גם הם לא קיימים
באותה דרך ,אבל נניח לרגע שהם קיימים(
קוראים לי "אפי" אבל אני לא "אפי" .אם אחליף את שמי שום דבר מהותי לא יקרה.
מה קובע למה נבחר לשים לב? הדבר הראשון )בהסתייגות שמייד נראה(,
הוא :כל מה שנראה מועיל או מזיק להישרדותנו ,לסטטוס החברתי שלנו,
ולביטחון האגו שלנו .הגורם השני ,בתיאום סימולטני עם הראשון ,הוא המבנה
והלוגיקה של כל שיטות הסימול שלמדנו מאחרים ,מחברתנו ומתרבותנו .קשה
מאד להבחין בדבר שאין לו תיאור בשפות העומדות לרשותנו )שפה מילולית,
מתמטית או מוזיקלית( .אין בעברית או באנגלית מילה לסוג ההרגשה הנקרא
ביפנית "יוגן" ,ונוכל להבין אותו רק אם נפתח את ליבנו לסיטואציות שבהן היפנים
משתמשים במילה הזוHOME .
שני דברים שההתעלמות מהם היא המפרנס העיקרי של אשליית האגו ושל
הכישלון לראות כי כל אחד מאתנו הוא אותו עצמי בתחפושת.
ההרגשה האישית לגבי המוות עוברת התניה על ידי הגישה החברתית ,וספק
אם קיים אפילו רגש אחד הקשור למיתה שהוא טבעי ומולד.
זה לא אומר שאסור לנו לפחוד מהמוות .לדעת ,מעבר לכל צל של ספק,
ש"אני" וכל יתר ה"דברים" שקיימים כרגע ייעלמו ,עד שהידיעה הזו גורמת לך
לשחרר אותם – לדעת את זה עכשיו בבטחון ,כאילו הרגע נפלת מן הצוק בגרנד
קניון .אתה לא מת כי אף פעם לא נולדת .פשוט שכחת מי אתה.
אנו מנסים להגיע לשליטה מקסימלית על הסביבה ועל עצמנו .דורש יותר
ויותר חקיקה ,רישוי ושיטור ,ולכן הליכים מסובכים יותר ויותר לפיקוח ושמירת
הנהלים והרישום.
כל המידע יגיע באמצעות טלויזיה סופר-ריאליסטית ואמצעים אלקטרוניים אחרים הנמצאים כעת
בשלבי תכנון או רק בדימיון .מצד אחד הדבר יאפשר לאדם להגיע לכל מקום בלי לזוז – אפילו
למחוזות מרוחקים בחלל .אך יהיה זה אדם מסוג חדש – אדם עם מערכת עצבים חיצונית עצומה
שנמשכת החוצה עוד ועוד עד אין סוף .מערכת העצבים האלקטרונית הזו תהיה מקושרת בצורה כזו
שלכל הפרטים המחוברים אליה תהיה נטייה לחשוב אותן מחשבות ,להרגיש אותם רגשות ולחוות
אותן חוויות .אולי יהיו טיפוסים מתמחים ,כמו שיש בגוף תאים ואברים מתמחים .אבל הנטייה של כל הפרטים
תהיה להתאחד לגוף ביו-אלקטרוני מאוחד.
וכך ,במשך אלפי שנים ,הייתה ההסטוריה האנושית עימות עקר עד בלי די,
חזיון מבויים להפליא של נצחונות וטרגדיות ,מבוססות על הטאבו התקיף נגד
ההודאה בעובדה ששחור הולך עם לבן .העולם ,אולי ,מעולם לא הלך כל כך
הרבה לשום מקום בצורה כל כך מרתקת .כמו טוויידלדם וטוויידלדו שהסכימו
לערוך מלחמה ,התחבולה העיקרית במשחק השחור-ולבן היא ההסכמה בשתיקה
בין המשתתפים להסתיר את אחדותם ,ולהיראות שונים ככל הניתן .הדבר דומה
לקרב שמבויים על הבמה בכשרון כה רב עד שהקהל מוכן להאמין שהקרב הוא
אמיתי .מאחורי ההבדלים הנראים לעין נחבאת האחדות הסמויה של מה שנקרא
בוודנטה ה"עצמי" ,האחד-ללא-שני ,המה שקיים והכל שקיים שמסווה את עצמו
בצורת אתה.
אם באמת קיימת אותה אחדות בין עצמי ואחר ,פרט וכלל ,איך הגענו לכזו
צרות דעת עד שהדבר נעלם מעינינו?
:JC
:In that regard, I would like to read to you my new favorite little piece
,If you can sit quietly after difficult news“
,if in financial downturns you remain perfectly calm
,if you can see your neighbors travel to fantastic places without a twinge of jealousy
if you can happily eat whatever is put on your plate and fall asleep after a day of
,running around without a drink or a pill
,if you can always find contentment just where you are
[you are probably a dog.” [Laughter
There’s a certain sense of humor that is absolutely necessary for our human condition.
When we have that sense of humor, things become workable. It’s the part that we put
on top of our ordinary human experience—and we all put something on top of it when
we started our spiritual search—that creates the problem. You then not only have your
own suffering, you have all these ideals and images that you hold up for yourself.
.That puts a layer of spiritual suffering on top of the basic suffering
PC: Instead of being resigned to your fate, you could get curious about what’s going
on. You could take an interest in the irritation that’s rising up in you, and you could
be curious about how other people are reacting. We tend to be so stupid about what
actually makes things worse and what actually makes things better, because we don’t
.explore our experience carefully enough
As I started to get older, I figured I ought to get smarter. I noticed that I had the habit
of easily getting irritated and angry. I asked myself honestly, “Do I want that? Does it
feel good?” And the smart answer was, “No, it doesn’t feel so great.” So I was left
with a choice: Did I want to strengthen it or find a way to shake it up, weaken it, and
?infiltrate it in some kind of way
One of the tenets of the Buddhist teachings is that every living being has basic
goodness, and we can communicate with each other from that place whether or not it
would influence world politics or change someone’s religion. In fact, that can’t be the
goal. The goal must be to talk to one another from the point of view of each other’s
good heart. Up until this point I’ve never met anybody whose good heart you couldn’t
contact. Trungpa Rinpoche once said that everybody knows how to love, even if it’s
only tortillas. [Laughter]
Trungpa Rinpoche called that the “soft spot,” and he said that when you’re talking
with someone, you want to find that spot. I often say that to people who are having
really difficult relationships with their families. When people look for the soft spot, it
can break the deadlock and they can begin to talk to each other again. Sure, they avoid
the sticky subjects completely, but they find the place where they still love each other,
which is always there waiting to be found.
I wouldn’t have any big expectations if I were talking with anyone such as the current
president, who has completely different views from me, is archconservative and
fundamentalist, and so forth. I wouldn’t hope for changing his religious views or
political views, but I would have high hopes for our being able to talk from the heart.
Michael Krasny: Is being in the present with someone, then, the source of all
compassion?
Pema Chödrön: What we need to do is drop the fixed ideas about the person we’re
talking to. One way to do that is simply to start asking questions, and then we will
see that a person’s soft spot is easy to find. I’m sure you find that happens in
interviews all the time. You might have someone who’s a real hardass, but if you are
able to get them on to certain topics, the mask comes off, and suddenly you’re talking
human-to-human. That’s the now we’re talking about. It’s basically a now without
preconceptions of who someone is, what they’re like, or what you have to prove to
them. Now is dropping the agenda and just being completely curious about someone.
Michael Krasny: Yet, we all seem to have a need to protect the heart, to keep it from
being vulnerable.
Jack Kornfield: Yes, we do. Yet Rilke says, in a most beautiful line, that ultimately it
is upon our vulnerability that we depend. That’s the way to the soft spot, to making
a human connection. It is what we would want for the Israelis and the Palestinians, or
the Northern Irish Catholics and the Protestants. There has to be a willingness to go to
the place of vulnerability, and there are a couple of things we can say about how we
avoid getting there and what we can do about that.
For one thing, we have difficulty making a human connection because we don’t trust
our heart. We don’t trust that our heart has the capacity to open to the sorrows as
well as the beauty of the world. We’ve been hurt many times, and along with that
we’ve been taught that we can’t tolerate the world. One of the great Buddhist
teachings—it’s a type of medicine, you might say—is to remind ourselves, and others,
that we all have a great capacity of heart. We have within us buddha-nature, the
capacity to hold all the sorrows and joys of the world. An aspect of our great openness
is our ability to tolerate suffering.
Everybody has their own burden. Everybody has their own measure of sorrow.
Relatively speaking, some might carry an enormous burden, but everybody has a fair
measure. It’s just part of the human condition. When you speak of the first noble
truth, you acknowledge that this is how our human incarnation is. When you sit
with someone, you can see that they too have their measure of sorrows, just as you do.
If you can share with them how you’ve struggled with your own sorrows, and how
you’ve worked with them, it softens the conversation and shares the vulnerability. It
makes connection possible. It’s not a matter of being platitudinous or idealistic about
this. The heart opens and closes, and there may be times, very sensibly, when you
need to back off and protect yourself, as you say. You have to include yourself in
compassion, not just everybody else. We get in trouble if the circle of compassion
leaves out one person, “Moi!” as Miss Piggy would say. Once having included
yourself in the compassion, the fundamental practice is to witness somebody else’s
suffering.
I learned in teaching people that almost anything you say to them can get
twisted into something they use against themselves: “Oh, I can’t do that. I’m not good
enough to do that.” If you suggest to someone that if they were patient and could do
all those wonderful things that Jack read earlier in the “you’d be a dog” story, they
will simply feel worse and worse about themselves and stress how inadequate they
are. When they look into themselves, they find impatience, bad temper, and lots of
right and wrong. Dzigar Kongtrul Rinpoche, the teacher I am studying with right now,
says that in order to progress along the spiritual path, you need to be able to self-
reflect, to really look at yourself honestly. He says that’s where most Western people
get stopped right away. They sit down, they start to meditate, then they begin to self-
reflect and to see clearly their habitual patterns, thoughts, and emotions. Then
everything is immediately twisted into self-loathing, self-disapproval, or self-
denigration. Consequently, he teaches a lot about guiltlessness. He discusses the
poison of guilt and how it never lets you grow. When you are guilty, you can never go
any further. Somehow, for self-reflection to work, there has to be a lot of emphasis on
loving-kindness and friendliness toward yourself. But that doesn’t mean self-
indulgence.
Pema Chödrön: Exactly. The best analogy I’ve heard is to treat yourself as though
you’re raising a child. Imagine you are a child that you are raising and that you love
very dearly. You know you need to give the child a lot of love and nurturing, but the
child also needs some boundaries. You’re not going to let yourself eat all the candy
and run out into traffic. In your heart, you know what is going to help you grow. In
the beginning, of course, you don’t really know that very well, but you will learn,
including what helps you to become more patient, loving, and less aggressive. You
find that out through self-reflection, but if it twists, and you use what you see against
yourself, you will lose track and get angry at yourself without noticing it anymore:
“How could I even consider myself a meditator or a Buddhist? I’ve been meditating
now for fifteen years and look at me! I still have this bad temper and all the other
stuff!” You need to be kind as you look at yourself and not let it turn into loathing.