ISLAMIC CONCEPT OF HUMAN NATURE

Prof. Mohyuddin Hashimi*

Physical and biological nature of man is, although, not the main concern of the Holy Qur’an, it does provide
significant insight about man and his nature. A brief description of Islamic thought on the subject is mentioned
below:

Islam does not presuppose any inherent wickedness of human nature. Any negative representation of man's
basic nature as a source of evil and wickedness is clearly rejected. According to Islam, the human being is born
in the state of fitrah, the original inherent nature of the human being. At birth, the baby is totally innocent and is
not responsible for the sin of his parents or any of his ancestors. Environmental and other external influences
keep on modifying his blueprint. The Holy Prophet (PBUH) said:

“Every child is created in the state of fitrah, it is the parents, culture, and society that make him a Christian, a
Jew, or a fire-worshipper.”

Islam is the first religion to declare man as the most superior of the creatures and the masterpiece of the
Creator. According to Islam, man is potentially capable of rising higher than the angels, that is why Allah has
commanded angels to bow down before Adam. But, at the same time, he is equally capable of sinking lower than
the animals. The Holy Qur’an says:

"We have indeed created man in the best shap, then We reduced him (to be) the lowest of the low, except those
who believe and do righteous deeds: for they shall have a reward unfailing." (95:4 6)

These verses indicate that Allah has given man the purest and best nature while man's duty is to preserve the
pattern on which God has made him. However, when he neglects his duty and goes in the wrong way, he will be
reduced to the lowest possible position.

The Holy Qur’an asserts that inclination and attraction towards faith and virtue and repulsion from disobedience
and corruption exists in man’s nature.

“But God has endeared to you faith and has beautified it in your hearts and has made disbelief and lewdness and
rebellion hateful to you.” (49:7)

To sum up the point, man comes into the world with a pure and wholesome nature. Whereas sin and corruption
in human being are merely accidental and violation of his original nature. The role of prophets and the scriptures
is just to help human nature to flow in its true channel and to guide human nature to its ultimate goal of eternal
felicity. This Qur’anic theory of human nature also implies the fact that if man consciously decides to submit
himself to the will of Allah, he experiences no conflict in his personality. (10:62) while, on the other hand, if he
misuses his freedom of choice by denying God and not submitting to His will, would be in a state of inner conflict
and his personality gets disintegrated.

Man has been given the freedom of choice to do good or evil. This freewill gives him independence of intention,
choice and action in various situations of moral conflict. Man is the only creature in this universe who has been
given choice and discretion which accompany him through his life span. (The Qur’an, 15:36)

Man has also been granted potentialities to acquire knowledge of how everything else in the universe functions
as well as the knowledge required for his felicity. (al-Qur’an, 2:33). This knowledge along with the faculty of
reason and intellect, are man’s primary guide that distinguishes him from other animals and help him recognize
the path of his ultimate felicity.

Man’s hopes are often related to various comforts and joys of physical and worldly kind while Islam does not
deprive him of these. Islam, however, redirects him from false and transitory joys and values to real values and
everlasting joys. The Holy Qur’an says:

“This life of the world is just a pastime and a game. And, indeed, the home of the Hereafter is the real life, if
they know.” (29:64)

Since the topic of human nature and personality development is the central issue in the sufi thought, it would be
unfair to avoid mentioning their views in this regard. According to the Sufi theory, man is the microcosm and a
copy made in the image of God. Since man cannot know what is not in him, he could not know God and all the
mysteries of the universe unless he founds them in himself. So God-consciousness and self-consciousness are
interdependent and a true knowledge of one’s own self necessarily leads to the knowledge of God. According
to Ibn Arabi, God’s breathing of His spirit into man, as described by the Holy Qur’an, (15:28-29) is of immense
metaphysical significance. He believes that man is the perfect manifestation of divine attributes and names.
(Nasr, Sayyed Hossain. (1988). Three Muslim Sages. Lahore: Sohail Academy.) He also refers to the saying of
the Prophet (PBUH): “God created Adam in His form.” This conception of human nature reveals that man is
inherited with unlimited capacity of development and perfection.

After mentioning the position of human nature in its basic and the pure form, it is necessary to point out how
man’s nature gets corrupted.

The Unrefined Human Nature

Although man has been created with a natural tendency towards the righteousness, he (excluding the prophets)
cannot be free from all sins and mistakes since his declared enemy, Satan, tries to divert his attention by all
possible ways and means. He always encourages man to satisfy his urges and desires in an uncontrolled way,
like animals, and to become submissive and a slave to these urges. Therefore, the human instinctive tendencies,
unless refined and trained, could easily overwhelm any humanely cultivated qualities conducive to spiritual
enhancement. This is because the uncontrolled and unrefined urges within him would weaken and subjugate the
forces of reason and conscience.

Describing some aspects of the unrefined human nature, the Holy Qur’an says:

“Surely man was created anxious, fretful when evil visits him, and grudging when (some thing) good visits him,
except the worshippers.” (70:19-21)

In another surah it says:

“As for man, whenever his Lord tries him by honouring and blessing him, he says: ‘My Lord has honoured me.’
But whenever he tries him by straitening his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’ (89:15-16)

The Qur’an explains another weakness in human nature which impedes self development, is the weakness of
will. While narrating the story of Adam, Allah informs:

And, indeed, long ago We made Our covenant with Adam; but he forgot and We found no firmness of purpose in
him. ( 20:115]

God tells us in the Qur’an that the most honorable trust, that of knowledge of Allah the all Mighty, was offered to
the heavens, the earth and the mountains but they refused it, recognizing that they could not take up such a
weighty truth (33:72). Mankind, however, took it on, but since weakness and forgetfulness are part of the
spectrum of human being, he sees himself at all times and forgets his source. This weakness which Allah has
placed within human being is to make him remember Him who is Strong (al-Qawi).

Today it has been established, scientifically as well as philosophically that there does not exist an evil human
being; there exist only sick human being. This is extremely a significant discovery in the history of humankind
which has already been introduced by Islam. According to this theory, bad manners like injustice, stinginess,
cunning, jealousy, greed, ingratitude and so on are considered as spiritual illness and should be treated exactly
like any other disease. The Holy Qur’an considers the hypocrites as sick persons saying:

There is a sickness in their hearts. (2:10)

This Qur’anic theory requires people not to consider any one as evil person or show any hostility or resentment
towards them. Instead, they should look upon them as sick human beings who deserve their sympathy.

The Components of Human Nature

While speaking about the nature of man, Qur’an uses words like nafs, ruh, Qalb etc. Spirit is transcendent and
the center of man’s being. Whereas soul (nafs), in its downward or corporeal tendency, is attached to the body
and in its upward or spiritual tendency, is attached to the spirit (al-ruh).

In order to understand the Islamic concept of human psyche and nature, one must understand these terms and
their relationship to each other. These basic terms are explained here.

Nafs and its levels :

Nafs (pl. Anfus or Nufus) lexically means soul, the psyche, the ego, self, life, person, heart or mind. Tajul Uroos
writes that this word is used normally to denote the total personality of a person. It also means knowledge and
intellect. (Taj: Ibn-i-Faris). It is used for a person as well. It is further used to express greatness, superiority,
courage, resolution, and punishment. (Taj and Lisanul Arab).

The term Nafs has different uses in the Holy Qur’an as well, and in most cases, it means the human being in
reality, his self and his person. (see 3: 61; 12:54) It also means the human soul (see 6:93; 50:16 etc.)

The nafs is a basic element in the cosmology of existence. Al-Ghazali mentions the two dimensions of al-nafs:
the upward dimension and the downward dimension. The upward dimension is the uppermost limit of psyche
which connects it the spirit, whereas the downward dimension is represented by the sensory faculties which
connect it to the body.

According to the Sufi understanding, nafs is the source the negative power of anger and sexual appetite in a
human being which blinds his intellect. Sufis take "nafs" as the comprehensive word for all the evil attributes of a
person. That is why they emphasize on doing battle with it and to break and inactivate it as it is referred to in
the Hadith of the Holy Prophet (PBUH):

“Your worst enemy is your nafs which lies between your sides.”

The nafs needs to be nourished and developed in the Divine guidance. The nafs starts its career in an
undeveloped form but equipped with immense potentialities of corruption as well as the development and getting
closer to the Most Perfect Self, Allah (SWT), Whose attributes serve as an objective standard for the human self.

Although some scholars have classified the Nafs up to 7 stages, the Qur'an has described 3 main types of nafs
which are:

Nafs ammarah bi al-su’, (the self urging evil)

This nafs surrenders itself to lusts and allows itself to be seduced by the devil. This is the raw self of an
untrained person. Al-Nafs al-Ammarah has Shaytan as its ally who falsely promises him great rewards and gains
and always invites him and attracts the soul to do evil. He presents falsehood to him in a form that he accepts
and admires it.

By its very nature, Al-Nafs al-Ammarah directs its owner towards every wrong action. Allah says:

“Surely the human self urges evil.” (12:53)

Al-Nafs al-Ammara paralyzes the cognitive process of human being. Describing this fatal effect of Al-Nafs al-
Ammarah, the Holy Qur’an says:

“They have hearts wherewith they do not understand; have eyes wherewith they do not see; have ears
wherewith they do not hear. These are like cattle – no, but they are worse! These are the neglectful.” (7-179)
Al-Ghazali has mentioned the following negative tendencies of this nafs naming tem with ‘spiritual diseases’:

1- Nifaq (hypocrisy)

2- Pride and arrogance

3- Hawa or desire

4- Self-beholding

5- Greediness

6- Negligence

7- Restlessness

8- Ri’a

These are the most harmful tendencies of al-nafs and greatest barriers to the growth of man. When these
dominate the self, man loses his insight and his total energies are diverted towards unnecessary activities. As a
result, he starts believing deception as truth, fiction as reality and self-glorification as his highest goal in life.

Nafs al-lawwama, (the blaming self)

The second level of nafs is nafs al-lawwama, the blameworthy self which blames its owner for his own
shortcomings. At this level, nafs is in a state of constant awareness, self-observation and self-criticism. It
recognises his shortcomings, his wrong actions, his disobedience and the neglect of his duties. It is referred to it
in Sura Al -Qiyamah when Allah says:

"And I do call to witness the Nafs that blames" (75:2).

Nafs al-lawwama is the one which cannot rest in one state. It often changes and alters, remembers and forgets,
submits and withdraws, loves and hates, rejoices and becomes sad, accepts and rejects, obeys and rebels.
Actually nafs, at this stage, is in the mid of its journey towards its growth and perfection.

Nafs al-mutma'inna, (the Self at Peace)

Nafs al-mutma'inna is the third and the highest stage of nafs. A person when advanced to this stage, he achieves
full rest and satisfaction while his personality gets equipped with the qualities of quietness, mildness, tolerance,
forgiveness, and understanding of all beings. This stage of nafs ultimately leads to resolution of one’s inner
conflicts and attainment of harmony with God. His personality is now dyed with His universal Colour while his
behavior reflects the Absolute being and the Ultimate Reality. (Haq, Manzurul. (1984). Concept of personality
development in the light of Islamic thoughts. The Bangladesh journal of Psychology, 7, 118-128.) (An abridged
quotation)

This is the soul to whom it is said at the time of death:

“O soul at peace, return to your Lord, well pleased and well-pleasing. Enter with My servants, enter into My
Garden.” (89:27-30)

Al-Qatadah says abut this stage of nafs: "It is the soul of the believer, made calm by what Allah has promised.
Its owner is at rest and content with his knowledge of Allah's Names and Attributes, and with what He has said
about Himself and His Messenger (PBUH), and with what He has said about the Hereafter…. So much so that a
believer can almost see them with his own eyes. So he submits to the will of Allah and surrenders to Him
contentedly, never dissatisfied or complaining, and with his faith never wavering. He does not rejoice at his
gains, nor do his sufferings make him despair." (Al-Tabari: Jami' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, vol. 13, Bulaq 1323)
Ruh

Muslim theologians are divided on the issue that whether the terms “nafs” and “ruh” signify one and the same
thing or are they two different entities and whether they are interchangeable?” (Ibn Al-Ālusi’s Jala’ al-‘Aynayn,
pp. 142-143) Although these terms may be used interchangeably in relation to their essence, each one has
clearly separate and restricted applications in certain contexts.

While the ruh spans the entire spectrum of existence - the seen as well as the unseen - the nafs is restricted to
only that which may be experienced in the creational world. We may speak of the nafs as being greedy or unjust
in some situations only because the light of the ruh highlights these qualities within the nafs. Indeed the nafs
only exists because of the ruh which energizes it.

Ruh or spirit is the core of man’s being, yet it remains hidden. During human life on earth, the spirit and the
body are united but then there is a temporary separation during death with the final union to take place in the
life thereafter.

According to Muslim scholars, Ruh is the reflection of the Divine presence in man. The Holy Qur’an declares that
Allah (SWT) has blown His spirit into human body:

“When I have made him and have breathed into him of My spirit, (I ordered the angles to) bow down,
prostrating yourself before him. (15:29 also see 38:72 and 32:8)

The status of being the recipient of Divine spirit elevated man from his humble origin, enabled him to overcome
the baser part of his nature, and made him worthy of being the vicegerent of God.

Since human body is from the earth while the spirit is from the heaven and Divine, it always longs to be united
with Whom it was separated from. It is stated in Qur’an “to God we belong, to Him is our return.”

Rumi says in his book, Masnavi that the reason why a child cries the first moment after it is born on earth is
because it realizes its exile from the higher place. It is unhappy because it seems captive in this worldly body.
Explaining the idea of the captivity of the spirit, Rumi narrates a Qur’anic story. It says that God made a statue
of Adam and asked the Ruh to enter into the body but it refused saying, ‘Lord, I do not want to be imprisoned in
this physical body’. Then God told the angels to sing and dance, and on hearing their song and with the rhythm
of the dance the soul went into delight, and in that condition it entered the body. Rumi says that the reason why
every soul is longing to attain something is that it is in exile and a captive in this physical body.

Due to the captivity of the spirit and limitation of his physical body, man’s vision remains small and narrow.
Man’s innermost being can not be satisfied except for a short time by outside factors. There always comes a time
when every one finds that nothing pleases him even if he possesses all what he wants. His lack of freedom
causes a continual longing for spiritual achievements. And when man reaches the stage of spiritual attainment
and gets closer to its origin, he gets inner satisfaction, he develops the outlook of God and his manners become
the manners of God.

Qalb

The qalb (heart) is an immaterial and formless spiritual entity or basic subtle element which has got connection
with the material heart. The qalb has the capacities to acquire comprehensive intuition, to retain real
knowledge, the gnosis (ma’rifa) of God and the Divine mysteries, (‘ilm al-batin) and to gain far greater insight
than that of human intellect. The Qur’an considers al-Qalb as the seat of wisdom and intellect. It says:

“Do they not travel trough the land, so that their hearts may learn wisdom and their ears may learn to hear?
Truly it is not their eyes, rather it is their hearts which are in their chests are blind.” (22:46)

The qalb is nourished by dhikr (remembrance of God). Its health also depends on its purity and freedom. It is
the organ of a perception which is both an experience and a taste (dhawq). Al-qalb is also the master of human
body which controls its organic and physical functions. All external behavioral acts of man are actually the
reflection of states and conditions of al-qalb.
According to a Hadith of the Holy Prophet (PBUH) the heart is owned mutually by an angel and a shaytan:

"There are two impulses in the soul, one from an angel which calls towards good and confirms truth; whoever
finds this let him know it is from God and praise Him. Another impulse comes from the enemy which leads to
doubt and denies truth and forbids good; whoever finds this, let him seek refuge in God from the accursed
devil." Then he recited the verse: "The devil shows you fear of poverty and enjoins evil upon you" (2:268) (Sahih
Tirmidhi)

The mutual resistance of the angels and the devils remains constant in the battle over the qalb, until it is
conquered by one of the two.

The same position of al-qalb and its relationship with al-ruh and al-nafs has been interestingly explained by
Maulana Thanwi:

“The spirit (al-ruh) and the soul (al-nafs) engage in the battle for the possession of their common son, the heart
(al-qalb). This is a symbolical way of expressing the nature of the spirit, which is masculine and the nature of
soul, which is feminine.” (Thanvi, Ashraf Ali, al-sihhat hukm al-waswasah, (Deoband 1365 A.H.), 225)

According to another writer, if the spirit wins the battle, the heart will be transformed into spirit and, at the same
time, transmutes its soul, engulfing her with spiritual light. Then the heart reveals itself; it becomes the lamp
(mishkat) of Divine Mystery (sirr) in man. (T. Burckhardt, An introduction to Sufi Doctrine, trans. D. M. Matheson
(Lahore: M. Ashraf, 1983) 27.)

The Healthy Heart

It is a heart purified from any passion that challenges Allah’s commands and safeguarded against the worship of
anything other than Him. It seeks the judgement of no one other than him and His Messenger. Its services are
exclusively reserved for Allah, willingly and lovingly, with total reliance, relating all matters to Him, in fear, hope
and sincere dedication. When it loves, its love is for the sake of Allah. If it hates, its hate is for the sake of Allah.
When it gives, it gives for Allah. If it withholds, it withholds for Allah (SWT). The Holy Qur’an uses adjectives
such as ‘healthy’, ‘wholesome’ ‘contented’ and so on to describe this kind of heart.

Allah (SWT) has declared that on the Day of Resurrection, only those would be saved who come with a healthy
heart:

"The day on which neither wealth nor sons will be of any use, except for whoever brings to Allah a sound heart.
(26:88-89)"

According to an authentic saying of the Holy Prophet (PBUH):

“Inside the human body there is a piece of flesh which, if it is healthy, the whole body is healthy and if it
becomes unhealthy, the whole body gets unhealthy. That is al-qalb.” (Sahih Bukhari)

The heart can not be healthy i.e. successful, righteous, contented, pleased, assured except by the worship of
Allah, love of Him and repentance to Him as it has an inherent need for its Lord. According to the Holy Qur’an,
the heart will remain restless until it rests in God:

“For sure it is in the remembrance of God that the heart finds rest,” (13:28)

The Dead Heart

The dead or sealed heart is that which is veiled from higher inspiration for example the hearts of the hypocrites.
There is little or nothing one can do to heal such hearts. This is the opposite of the healthy heart. It does not
know its Lord and does not worship Him. It clings instead to its lusts and desires, even if these are likely to incur
Allah's displeasure and anger. It worships things other than Allah, and its loves and its hatreds, its giving and its
withholding, arise from its whims, which are of paramount importance to it.
The Sick Heart

A large number of Qur’anic verses describe the ‘sick’ heart. The sick hearts are those that find whatever they do,
attractive to them. These hearts dislike what turns them away from the course they are on. They are wrapped
up in fantasies, they are contemptuous, and they follow routines and old patterns, doing ‘what their forefathers
practiced’. The sick heart is also proud and hardened. It lacks real understanding because it is engulfed in desire.

This is a heart with life as well as illness in it. It has love for Allah, faith in Him, sincerity towards Him, and
reliance upon Him. These are the qualities that give it life. It also has longing for lust and pleasure; it prefers
them and strives to experience them. It is full of self-admiration, which can lead to its own destruction. It listens
to two callers: one calling it to Allah and His Prophet; and the other calling it to the momentary pleasures. It
responds to whichever one of the two happens to have most influence over it at the time.

A Hadith of the Holy Prophet explain the process of heart getting sickness. It is as follows:

“When a believer commits a sin, a dark spot appears on his heart. If he repents and seeks forgiveness (of Allah),
his heart becomes spotless again. But if he persists in sin, the dark spot increases. This is the spot that has been
mentioned in the Qur’an: “But on their hearts is the stain of (the ill) which they do.” (83:14) (Ibn Majah)

Other Ahadith mention that if the sinner does not repent, and instead keeps on committing sins, the stain on his
heart increases and gets more darkened until it overwhelms the whole heart. Ultimately, the heart of sinner is
sealed and he becomes spiritually dead.

For the purpose of simplification, nafs can be thought of as the outer man, ruh as the inner man, and qalb, the
composite faculties of reasoning and decision-making, and a bridge between the two.

Conclusion

Man, being the vicegerent of God on earth and the theater wherein the Divine qualities are reflected, can reach
felicity only by remaining faithful to his nature or by being truly himself. And this in turn implies that he must
become integrated. Man is composed of body, mind, nafs and spirit, and each needs to be integrated on its own
level. The integration of man, according to Syyed Hossain Nasr, (Sufi Essays, 51) means the realization of the
One and the transmutation of the many in the light of the One. Integration and unity of man himself as well as
of the whole humanity has always been the highest goal of Islam. It is also an essential part of basic Islamic
belief of Tawhid. The same concept has been highlighted by a sufi poet as:

“See but One, say but One, know but One,

In this, the roots and branches of faith are summed up.”

 KONSEP ISLAM SIFAT MANUSIA
Prof Mohyuddin Hashimi *

sifat fisik dan biologis manusia adalah, walaupun, bukan perhatian utama dari Al-Qur'an, tidak memberikan
wawasan yang signifikan tentang manusia dan sifatnya.Penjelasan singkat pemikiran Islam pada subyek
disebutkan di bawah ini:

Islam tidak mensyaratkan apapun kejahatan yang melekat pada sifat manusia. Setiap representasi negatif dari
dasar alam manusia sebagai sumber kejahatan dan kejahatan jelas ditolak. Menurut Islam, manusia lahir dalam
keadaan fitrah, sifat yang melekat asli dari manusia. Saat lahir, bayi benar-benar bersalah dan tidak bertanggung
jawab atas dosa orang tuanya atau salah satu dari nenek moyangnya. Lingkungan dan pengaruh eksternal
lainnya terus memodifikasi cetak biru itu.Nabi Suci (saw) berkata:

"Setiap anak diciptakan dalam keadaan fitrah, itu adalah orang tua, budaya, dan masyarakat yang membuat dia
seorang Kristen, seorang Yahudi, atau penyembah api."

Islam adalah agama pertama untuk menyatakan manusia sebagai yang paling unggul dari makhluk dan karya
Sang Pencipta. Menurut Islam, m adalah mampu berpotensi meningkat lebih tinggi daripada para malaikat, itulah
sebabnya Allah memerintahkan malaikat untuk sujud sebelum Adam. Namun, pada saat yang sama, dia sama
mampu tenggelam lebih rendah dari binatang mengatakan. Suci Al-Qur'an:

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia di Shap terbaik, kemudian Kami kembalikan dia (akan)
terendah dari yang paling rendah, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh: mereka
harus memiliki hadiah. Putus-putusnya untuk" (95:46)

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Allah telah memberikan orang itu dan sifat terbaik murni sedangkan adalah
tugas manusia adalah untuk melestarikan pola yang Allah telah membuatnya. Namun, ketika dia mengabaikan
tugas dan pergi dengan cara yang salah, ia akan dikurangi dengan posisi serendah mungkin.

Al-Qur'an menegaskan bahwa kecenderungan dan ketertarikan terhadap iman dan kebajikan dan tolakan dari
ketidaktaatan dan korupsi yang ada di alam manusia.

"Tetapi Allah telah disenangi kepada Anda iman dan telah memperindah dalam hati Anda dan telah membuat
percaya dan kekotoran dan pemberontakan benci kepada Anda." (49:7)

Untuk jumlah titik, manusia datang ke dunia dengan alam murni dan sehat. Sedangkan dosa dan korupsi di
manusia hanyalah kebetulan dan pelanggaran alam aslinya. Peran nabi dan kitab suci hanya untuk membantu
sifat manusia mengalir dalam saluran yang benar dan untuk membimbing sifat manusia untuk tujuan akhir nya
kebahagiaan kekal. Teori Al Qur'an tentang sifat manusia juga menyiratkan fakta bahwa jika manusia secara
sadar memutuskan untuk menyerahkan dirinya kepada kehendak Allah, ia tidak mengalami konflik di
kepribadiannya. (10:62), sedangkan, di sisi lain, jika ia penyalahgunaan kebebasan pilihan dengan menyangkal
Allah dan tidak tunduk kepada kehendak-Nya, akan berada dalam keadaan konflik batin dan kepribadiannya akan
hancur.

Manusia telah diberi kebebasan pilihan untuk berbuat baik atau jahat. sukarela ini memberinya kemerdekaan
niat, pilihan dan tindakan dalam berbagai situasi konflik moral. M adalah i-satunya makhluk n semesta ini yang
telah diberi pilihan dan kebijaksanaan yang menyertai dia melalui rentang hidupnya. (Al Qur'an, 15:36)

Manusia juga telah diberikan potensi untuk memperoleh pengetahuan tentang bagaimana segala sesuatu yang
lain dalam fungsi alam semesta serta pengetahuan yang diperlukan untuk kebahagiaan nya. (Al-Qur'an,
2:33). Pengetahuan ini bersama dengan fakultas akal dan kecerdasan, adalah utama pemandu orang yang
membedakan dirinya dari hewan lain dan membantu dia mengenali jalan kebahagiaan utamanya.

Man's berharap sering berhubungan dengan berbagai kenyamanan dan kesenangan duniawi dan jenis fisik
sementara Islam tidak menghilangkan dia dari ini. Namun demikian, Islam pengalihan dia dari dan sementara
kegembiraan palsu dan nilai-nilai ke nilai nyata dan sukacita abadi. Al-Qur'an mengatakan:
"Ini kehidupan dunia hanyalah hobi dan permainan. Dan, memang, rumah di akhirat adalah kehidupan nyata,
jika mereka tahu). "(29:64

Karena topik sifat manusia dan pengembangan kepribadian merupakan isu sentral dalam pemikiran sufi, hal itu
akan menjadi tidak adil untuk menghindari menyebutkan pandangan-pandangan mereka dalam hal ini. Menurut
teori sufi, manusia adalah mikrokosmos dan sebuah salinan yang dibuat menurut gambar Allah.Karena manusia
tidak bisa tahu apa yang tidak di dalam dia, ia tidak bisa mengenal Allah dan semua misteri alam semesta kecuali
dia mendirikan mereka dalam dirinya sendiri. Jadi Allah-kesadaran dan kesadaran diri saling bergantung dan
suatu pengetahuan yang benar tentang diri sendiri satu harus mengarah pada pengetahuan tentang
Allah. Menurut Ibnu Arabi,'s bernapas Allah roh-Nya ke dalam manusia, seperti yang dijelaskan oleh Al-Qur'an,
(15:28-29) adalah signifikansi metafisik besar. Ia percaya bahwa manusia adalah manifestasi sempurna dari sifat
ilahi dan nama. (Nasr, Sayyid Hossain.. (1988:). Tiga Lahore Muslim Bijak Sohail Academy.) Ia juga mengacu
pada sabda Nabi (saw): "Allah menciptakan Adam dalam bentuk-Nya." Konsepsi manusia alam ini
mengungkapkan bahwa manusia diturunkan dengan kapasitas terbatas pembangunan dan kesempurnaan.

Setelah menyebutkan posisi sifat manusia di dasar dan bentuk murni, perlu untuk menunjukkan bagaimana sifat
manusia akan rusak.

Nature Manusia dimurnikan

Meskipun manusia telah diciptakan dengan kecenderungan alami terhadap kebenaran, ia (tidak termasuk para
nabi) tidak dapat bebas dari segala dosa dan kesalahan karena menyatakan musuhnya, Setan, mencoba untuk
mengalihkan perhatiannya oleh semua kemungkinan cara dan sarana. Dia selalu mendorong orang untuk
memuaskan dorongan dan keinginan-Nya dengan cara yang tidak terkendali, seperti binatang, dan menjadi
tunduk dan budak ini mendesak. Oleh karena itu, kecenderungan naluriah manusia, kecuali halus dan dilatih,
dengan mudah bisa membanjiri setiap dibudidayakan kualitas manusiawi kondusif bagi peningkatan spiritual. Hal
ini karena tidak terkontrol dan mendesak dimurnikan dalam dirinya akan melemahkan dan menundukkan
kekuatan-kekuatan akal dan hati nurani.

Menjelaskan beberapa aspek dari sifat manusia yang tidak dimurnikan, Al Qur'an mengatakan:

"Sesungguhnya manusia diciptakan gelisah, rewel ketika kunjungan jahat dia, dan enggan ketika (beberapa hal)
dilihat baiknya, kecuali hamba-hamba." (70:19-21)

Dalam surah lain dikatakan:

"Adapun manusia, apabila Tuhannya mencoba dia dengan menghormati dan memberkati dia, dia berkata:"
Tuhanku telah menghormati saya. " Tetapi setiap kali ia mencoba dia dengan straitening ketentuan, ia berkata:
"Tuhanku telah dipermalukan saya." (89:15-16)

Al-Qur'an menjelaskan kelemahan lain di alam manusia yang menghambat pengembangan diri, adalah
kelemahan akan. Sedangkan menceritakan kisah Adam, Allah memberi:

Dan, memang, dulu Kami membuat perjanjian kami dengan Adam, tetapi ia lupa dan Kami tidak menemukan
keteguhan dalam dirinya. (20:115]

Allah memberi tahu kita dalam Al Qur'an bahwa kepercayaan yang paling terhormat, bahwa pengetahuan Allah
semua Perkasa, adalah ditawarkan kepada langit, bumi dan gunung-gunung tapi mereka menolak itu, mengakui
bahwa mereka tidak bisa mengambil berat seperti kebenaran (33:72). Umat manusia, bagaimanapun,
mengambilnya, tapi karena kelemahan dan pelupa adalah bagian dari spektrum manusia, ia melihat dirinya di
sepanjang waktu dan lupa sumbernya.Ini kelemahan yang Allah telah ditempatkan dalam manusia adalah untuk
membuatnya mengingat-Nya yang kuat (al-Qawi).

Hari ini telah ditetapkan, ilmiah serta filosofis bahwa tidak ada seorang manusia yang jahat, ada hanya ada sakit
manusia. Ini sangat penemuan yang signifikan dalam sejarah manusia yang telah diperkenalkan oleh
Islam. Menurut teori ini, perilaku buruk seperti ketidakadilan, kekikiran, licik, iri hati,, tidak tahu berterima kasih
keserakahan dan sebagainya dianggap sebagai penyakit rohani dan harus diperlakukan persis seperti penyakit
lain katakan. Suci Qur'an menganggap sakit sebagai orang munafik:
Ada penyakit dalam hati mereka. (2:10)

Teori Al-Quran tidak mengharuskan orang untuk mempertimbangkan salah satu sebagai orang jahat atau
menunjukkan permusuhan atau kebencian terhadap mereka. Sebaliknya, mereka harus memandang mereka
sebagai manusia sakit yang pantas simpati mereka.

Komponen Alam Manusia

Sedangkan berbicara tentang sifat manusia, Al Qur'an menggunakan kata-kata seperti nafs, ruh, Qalb dll Roh
adalah transenden dan pusat manusia sedang.Sedangkan jiwa (nafs), di bawah atau kecenderungan ragawi,
melekat pada tubuh dan di atas atau kecenderungan spiritual, melekat dengan semangat (al-ruh).

Dalam rangka untuk memahami konsep Islam tentang jiwa manusia dan alam, kita harus memahami syarat dan
hubungan mereka satu sama lain. Istilah-istilah dasar yang dijelaskan di sini.

Nafs dan tingkat nya:

Nafs (gb. Anfus atau Nufus) leksikal berarti jiwa, jiwa, ego, diri, hidup, orang, hati atau pikiran. Tajul Uroos
menulis bahwa kata ini digunakan biasanya untuk menunjukkan total kepribadian seseorang. Hal ini juga berarti
pengetahuan dan kecerdasan. (Taj: Ibn-i-Faris). Ini digunakan bagi seseorang juga. Hal ini selanjutnya akan
digunakan untuk menyatakan kebesaran, keunggulan, keberanian, resolusi, dan hukuman. (Dan Lisanul Arab
Taj).

Istilah Nafs memiliki kegunaan yang berbeda dalam Al-Qur'an Suci juga, dan dalam banyak kasus, itu
berarti manusia pada kenyataannya, dirinya dan orang nya).(Lihat 3: 61; 12:54 Hal ini juga berarti jiwa manusia
(lihat 6:93, dll 50:16)

nafs ini adalah elemen dasar dalam kosmologi eksistensi. Al-Ghazali menyebutkan dua dimensi al-nafs: dimensi
ke atas dan ke bawah dimensi. Dimensi ke atas adalah batas paling atas dari jiwa yang menghubungkan itu roh,
sedangkan dimensi ke bawah diwakili oleh fakultas sensorik yang terhubung ke tubuh.

Menurut pemahaman sufi, nafs adalah sumber kekuatan negatif dari amarah dan nafsu seksual pada seorang
manusia yang membutakan kecerdasan. Sufimengambil "nafs" sebagai kata komprehensif untuk seluruh atribut
jahat seseorang. Itulah sebabnya mereka menekankan pada melakukan pertempuran dengan itu dan untuk
istirahat dan menonaktifkan itu seperti yang dimaksud dalam hadis Nabi (saw):

"Musuh terburuk Anda adalah nafs Anda yang terletak di antara sisi Anda."

nafs yang perlu dipelihara dan dikembangkan dalam petunjuk Ilahi. Nafs mulai karir dalam bentuk yang belum
berkembang namun dilengkapi dengan potensi besar korupsi, serta pembangunan dan semakin dekat dengan
Diri Paling Sempurna, Allah (SWT), siapakah atribut berfungsi sebagai standar obyektif untuk diri manusia.

Meskipun beberapa ahli telah mengelompokkan Nafs hingga 7 tahapan, Al Qur'an telah dijelaskan 3 jenis utama
nafs yaitu:

Nafs ammarah bi al-su ', (yang jahat mendesak diri)

Nafs ini menyerahkan diri untuk nafsu dan membiarkan diri untuk tergoda oleh setan. Ini adalah diri mentah dari
orang yang tidak terlatih. A l - Nafs al-ammarahtelah setan sebagai sekutu yang palsu janji dia hadiah yang
besar dan keuntungan dan selalu mengundang dia dan menarik jiwa untuk berbuat jahat. Dia menyajikan
kepalsuan padanya dalam bentuk yang ia menerima dan mengagumi itu.

Sifatnya, A l - Nafs al-ammarah mengarahkan pemiliknya terhadap setiap tindakan yang salah. Allah berfirman:

"Tentunya diri manusia mendesak jahat." (00:53)

Al - Nafs al-Ammara melumpuhkan proses kognitif manusia. Menggambarkan efek fatal l A - Nafs al-ammarah, Al
Qur'an mengatakan:

"Mereka memiliki hati yangtelah mereka tidak mengerti, punya mata yangtelah mereka tidak melihat, memiliki
telinga yangtelah mereka tidak mendengar. Ini adalah seperti binatang ternak - tidak, tetapi mereka lebih
buruk! Ini adalah lalai). "(7-179

Al-Ghazali telah menyebutkan kecenderungan negatif berikut ini nafs tem penamaan dengan 'penyakit spiritual':

1- Nifaq (kemunafikan)

2- Kebanggaan dan arogansi

3- Hawa atau keinginan

4- Self-berpaling

5- Ketamakan

6- Kelalaian

7- Kegelisahan

8- Ri'a

Ini adalah kecenderungan yang paling berbahaya al-nafs dan hambatan terbesar terhadap pertumbuhan
manusia. Ketika mendominasi manusia, diri kehilangan wawasan dan energi totalnya dialihkan terhadap kegiatan
yang tidak perlu. Akibatnya, ia mulai percaya penipuan sebagai kebenaran, fiksi sebagai realitas dan pemuliaan
diri sebagai tujuan tertinggi dalam hidup.

Nafs al-lawwama, (yang menyalahkan diri sendiri)

Tingkat kedua adalah nafs nafs al-lawwama, diri tercela yang menyalahkan pemiliknya untuk kekurangan
sendiri. Pada tingkat ini, nafs berada dalam keadaan kesadaran konstan, pengamatan diri dan self-kritik. Ini
mengakui kekurangannya, tindakan yang salah itu, ketidaktaatan dan mengabaikan tugasnya mengatakan.Hal
ini disebut dalam Surah Al-Qiyamah ketika Allah:

"Dan aku bersumpah dengan Nafs yang menyalahkan" (75:2).

Nafs al-lawwama adalah salah satu yang tidak bisa beristirahat di satu negara. Hal ini sering berubah dan
mengubah, ingat dan lupa, menyampaikan dan menarik, mencintai dan membenci, bersukacita dan menjadi
sedih, menerima dan menolak, mematuhi dan pemberontak. Sebenarnya nafs, pada tahap ini, adalah pada
pertengahan perjalanan menuju pertumbuhan dan kesempurnaan.

Nafs al-mutma'inna, (Diri di Peace)

Nafs al-mutma'inna adalah yang ketiga dan tahap tertinggi nafs. Seseorang ketika maju ke tahap ini, ia mencapai
istirahat penuh dan kepuasan pelanggansedangkan kepribadiannya akan dilengkapi dengan kualitas ketenangan,
kelembutan, toleransi, pengampunan, dan pemahaman dari semua makhluk. Tahap nafs akhirnya mengarah ke
resolusi konflik batin satu dan pencapaian harmoni dengan Allah. Kepribadiannya sekarang dicelup
dengan warna universal-Nya sementara perilakunya mencerminkan Mutlak sedang dan Realitas Ultimate. (Haq,
Manzurul.. (1984) Konsep pengembangan kepribadian dalam terang pemikiran Islam.Bangladesh Jurnal
Psikologi 7,, 118-128.) (Sebuah kutipan singkat)

Ini adalah jiwa yang dikatakan pada saat kematian:

"O jiwa damai, kembali kepada Tuhanmu, baik senang dan baik-menyenangkan. Masukkan dengan hamba-Ku,
masukkan ke My Garden). "(89:27-30

Al-Qatadah berkata berbatasan tahap nafs: "Ini adalah jiwa orang percaya, dibuat tenang dengan apa yang Allah
telah berjanji tentang nya. Pemiliknya adalah saat istirahat dan konten dengan pengetahuan Allah Nama dan
Atribut, dan dengan apa Dia telah berkata dirinya sendiri dan Rasul-Nya (SAW), dan dengan apa Dia telah
berkata tentang akhirat .... Begitu banyak sehingga orang percaya hampir bisa melihat mereka dengan mata
sendiri tidak puas. Jadi dia tunduk kepada kehendak Allah dan menyerahkan kepada-Nya puas, tidak pernah atau
mengeluh, dan dengan imannya tidak pernah goyah,. Ia tidak bersukacita di keuntungan juga tidak
penderitaannya membuatnya putus asa. " (Al-Tabari: Bayan fi al-Tafsir al-Qur'an, vol. Jami 13, Bulaq 1323)

Ruh

teolog Muslim terbagi dalam masalah ini bahwa apakah "istilah" nafs dan "ruh" menandakan satu hal yang sama
atau mereka dua entitas yang berbeda dan apakah mereka yang dipertukarkan,? "-Alusi's Jala '(Ibn Al al-'Aynayn
pp ). 142-143 Meskipun istilah-istilah ini dapat digunakan secara bergantian dalam kaitannya dengan esensi
mereka, masing-masing telah jelas dan dibatasi aplikasi terpisah dalam konteks tertentu.

Sementara ruh meliputi seluruh spektrum eksistensi - yang terlihat maupun tak terlihat - nafs dibatasi hanya
untuk yang mungkin dialami di dunia penciptaan. Kita mungkin berbicara tentang nafs sebagai serakah atau
tidak adil dalam beberapa situasi hanya karena cahaya ruh menyoroti sifat-sifat dalam nafs. Memang nafs hanya
ada karena ruh yang memberikan energi itu.

Ruh atau roh adalah inti manusia sedang, namun tetap tersembunyi tapi. Manusia Selama hidup di bumi, roh dan
tubuh bersatu maka ada pemisahan sementara selama kematian dengan serikat akhir untuk mengambil tempat
dalam kehidupan setelahnya.

Menurut ulama Muslim, Ruh adalah refleksi dari keberadaan Ilahi dalam manusia. Al-Qur'an menyatakan bahwa
Allah (SWT) telah ditiup roh-Nya ke dalam tubuh manusia:

"Ketika saya telah membuatnya dan telah meniupkan ke dalam dirinya roh-Ku, (saya memerintahkan sudut
untuk) sujud, sujud sendiri sebelum dia. (15:29 lihat juga 38:72 dan 32:8)

Status menjadi penerima roh Ilahi ditinggikan manusia dari asal yang sederhana, memungkinkan dia untuk
mengatasi bagian dasar untuk sifatnya, dan membuatnya layak menjadi khalifah Allah.

Karena tubuh manusia adalah dari bumi sementara roh dari langit dan Ilahi, selalu rindu untuk bersatu dengan
Siapa itu terpisah dari. Hal ini dinyatakan dalam Al Qur'an "kepada Allah milik kita, kepada-Nya kami kembali."

Rumi mengatakan dalam bukunya, Masnawi bahwa alasan mengapa seorang anak menangis saat pertama
setelah lahir di bumi ini karena menyadari pengasingan dari tempat yang lebih tinggi. Hal ini tidak bahagia
karena sepertinya tawanan dalam tubuh duniawi. Menjelaskan gagasan penawanan roh, Rumi menceritakan
sebuah kisah Al-Quran. Ia mengatakan bahwa Tuhan membuat patung Adam dan meminta Ruh untuk masuk ke
dalam tubuh tapi menolak dengan mengatakan, "Tuhan, saya tidak ingin dipenjara dalam tubuh fisik '. Kemudian
Allah mengatakan kepada malaikat untuk menyanyi dan menari, dan pada mendengar lagu mereka dan dengan
irama tarian jiwa pergi ke kesenangan, dan dalam kondisi yang memasuki tubuh. Rumi mengatakan bahwa
alasan mengapa setiap jiwa adalah kerinduan untuk mencapai sesuatu adalah bahwa di pengasingan dan
seorang tawanan dalam tubuh fisik.

Karena penawanan semangat dan keterbatasan tubuh fisik, visi pria tetap kecil dan sempit. Manusia yang
paling's tidak bisa puas kecuali untuk waktu yang singkat oleh faktor-faktor luar. Selalu ada tiba saatnya ketika
setiap orang menemukan apa-apa yang menyenangkan Dia bahkan jika ia memiliki semua apa yang dia
inginkan. Nya kurangnya kebebasan menyebabkan kerinduan yang terus-menerus untuk pencapaian
spiritual. Dan ketika pria mencapai tahap pencapaian spiritual dan semakin dekat ke asalnya, ia mendapat
kepuasan batin, ia mengembangkan pandangan Allah dan sikapnya menjadi sikap Allah.

Qalb

The qalb (jantung) adalah berbentuk spiritual entitas atau elemen dasar yang halus dan material yang telah
mendapat sehubungan dengan bahan jantung. qalb ini memiliki kapasitas untuk memperoleh intuisi
yang komprehensif, untuk mempertahankan pengetahuan riil, gnosis (ma'rifa) dari Allah dan misteri Ilahi, (ilm
'al-batin)dan untuk mendapatkan wawasan yang jauh lebih besar daripada kecerdasan manusia. Qur 'yang
menganggap al-Qalb sebagai pusat kebijaksanaan dan kecerdasan. Ia mengatakan:

"Apakah mereka tidak bepergian melalui tanah, sehingga hati mereka dapat belajar kebijaksanaan dan telinga
mereka dapat belajar untuk mendengar?Sesungguhnya itu bukan mata mereka, melainkan hati mereka yang
dalam dada mereka buta). "(22:46

qalb ini dipelihara oleh zikir (mengingat Allah). Its kesehatan juga tergantung pada kemurniannya
dan kebebasan.. Ini adalah organ persepsi yang baik pengalaman dan rasa (dhawq) Al-qalb juga menguasai
tubuh manusia yang mengendalikan organik dan fisik fungsinya. Semua tindakan perilaku eksternal manusia
sebenarnya merupakan refleksi dari negara dan kondisi al-qalb.

Menurut Hadis Nabi (saw) hati saling dimiliki oleh seorang malaikat dan setan yang:

"Ada dua dorongan dalam jiwa, satu dari seorang malaikat yang panggilan terhadap yang baik dan
mengkonfirmasikan kebenaran; siapa menemukan ini biarkan dia tahu ini dari Allah dan pujilah Dia melarang
lain. Impuls berasal dari musuh yang menyebabkan keraguan dan menyangkal kebenaran dan baik; siapa
menemukan ini, biarkan dia mencari perlindungan kepada Allah dari setan terkutuk ". Kemudian ia membacakan
ayat: "menunjukkan setan kamu takut kemiskinan dan memerintahkan jahat atas kamu" (2:268) (Sahih Tirmidzi)

Hambatan bersama antara malaikat dan setan tetap konstan dalam pertempuran di atas qalb itu, sampai
ditaklukkan oleh salah satu dari dua.

Posisi yang sama al-qalb dan hubungannya dengan al-ruh dan al-nafs telah menarik dijelaskan oleh Maulana
Thanwi:

"Semangat (al-ruh) dan jiwa (al-nafs) terlibat dalam pertempuran untuk memiliki anak bersama mereka, jantung
(al-qalb). Ini adalah cara simbolis untuk mengungkapkan sifat roh, yang maskulin dan sifat jiwa, yang feminin).
"(Thanvi, Ashraf Ali, al-sihhat hukm al-waswasah, (Deoband 1365 AH), 225

Menurut penulis lain, jika semangat memenangkan pertempuran, hati akan diubah menjadi roh dan, pada saat
yang sama, transmute jiwanya, melanda dirinya dengan cahaya rohani. Kemudian hati menyatakan dirinya,
tetapi menjadi lampu (Mishkat) Misteri Ilahi (sirr) dalam manusia. (T. Burckhardt, An pengantar Doktrin Sufi,
trans:. DM Matheson (Ashraf Lahore, 1983) 27. M.)

Hati Sehat

Ini adalah hati yang murni dari gairah yang menantang itu perintah Allah dan dijaga terhadap menyembah
sesuatu selain-Nya. Ini berusaha penilaian tidak ada orang lain selain dia dan Rasul-Nya. Layanan yang secara
khusus dimiliki Allah, rela dan penuh cinta, dengan ketergantungan total, berkaitan segala hal kepada-Nya,
dalam ketakutan, harapan dan dedikasi yang tulus. Ketika mencintai, cinta adalah demi Allah. Jika membenci,
benci adalah demi Allah. Ketika memberi, memberikan bagi Allah. Jika menahan, ia menahan karena Allah
(SWT). Al-Qur'an menggunakan kata sifat seperti 'sehat', 'sehat' 'puas' dan sebagainya untuk menggambarkan
semacam ini jantung.

Allah (SWT) telah menyatakan bahwa pada hari kiamat, hanya akan diselamatkan yang datang dengan hati yang
sehat:

"Hari yang baik harta maupun anak-anak akan ada gunanya, kecuali bagi siapa saja yang membawa kepada
Allah hati yang sehat. (26:88-89)"

Menurut pepatah otentik dari Nabi (saw):

"Di dalam tubuh manusia ada sepotong daging yang, jika itu sehat, seluruh tubuh sehat dan jika itu menjadi
tidak sehat, seluruh tubuh akan sehat. Itu adalah al-qalb). "(Sahih Bukhari

Hati tidak bisa yaitu sehat sukses, benar, puas, senang, meyakinkan kecuali dengan menyembah Allah, kasih-
Nya dan bertobat kepada-Nya karena memiliki kebutuhan inheren untuk Tuhannya. Menurut Al Qur'an, hati akan
tetap gelisah sampai beristirahat di Allah:

"Yang pasti itu adalah dengan mengingat Allah hati menemukan istirahat," (13:28)

Hati Mati

Atau disegel hati mati adalah bahwa yang terselubung dari inspirasi yang lebih tinggi misalnya hati orang
munafik. Ada atau tidak si kecil bisa dilakukan untuk menyembuhkan hati tersebut. Ini adalah kebalikan dari
jantung sehat. Ia tidak mengetahui Tuhannya dan tidak menyembah Dia. Menempel malah nafsu dan
keinginannya, meskipun ini mungkin menimbulkan's ketidaksenangan Allah dan kemarahan. Ini memuja hal-hal
lain selain Allah, dan yang mengasihi dan kebencian nya, yang memberikan dan pajak perusahaan, timbul dari
keinginan perusahaan, yang sangat penting untuk itu.

Sakit Hati

Sejumlah besar ayat-ayat Al Qur'an menggambarkan 'sakit' jantung. Sakit hati adalah mereka yang menemukan
apa yang mereka lakukan, menarik bagi mereka.Hati ini tidak menyukai apa yang membuat mereka jauh dari
saja mereka berada. Mereka terbungkus dalam fantasi, mereka menghina, dan mereka mengikuti rutinitas dan
pola lama, melakukan 'apa nenek moyang mereka berlatih'. Hati sakit ini juga bangga dan mengeras. Tidak
memiliki pemahaman yang benar karena diselimuti keinginan.

Ini adalah jantung dengan hidup maupun penyakit di dalamnya. Ini memiliki cinta kepada Allah, iman kepada-
Nya, keikhlasan kepada-Nya, dan ketergantungan kepada-Nya. Ini adalah kualitas yang memberi kehidupan. Ini
juga memiliki kerinduan untuk nafsu dan kesenangan, tetapi lebih menyukai mereka dan berusaha untuk
pengalaman mereka. Hal ini penuh dengan diri-kekaguman, yang dapat mengakibatkan kehancuran sendiri. Hal
ini mendengarkan dua penelepon: satu menyebutnya kepada Allah dan Nabi-Nya, dan yang lain menyebutnya
untuk kenikmatan sesaat. Menanggapi mana salah satu dari dua terjadi untuk memiliki pengaruh yang paling di
atasnya pada waktu itu.

Sebuah hadis Nabi saw menjelaskan proses mendapatkan penyakit jantung. Ini adalah sebagai berikut:

"Ketika seorang mukmin melakukan dosa, sebuah tempat gelap muncul di hatinya. Jika dia bertobat dan mencari
pengampunan (dari Allah), hatinya menjadi bersih lagi. Tetapi jika ia tetap dalam dosa, spot meningkat gelap. Ini
adalah tempat yang telah disebutkan dalam Al Qur'an: "Tapi di hati mereka adalah noda (yang sakit) yang
mereka lakukan." (83:14) (Ibnu Majah)

Hadis lain menyebutkan bahwa jika orang berdosa tidak bertobat, dan malah terus berbuat dosa, noda pada
jantung meningkat dan menjadi lebih gelap sampai menguasai seluruh hati. Pada akhirnya, jantung dari orang
berdosa yang disegel dan dia menjadi mati secara rohani.

Untuk tujuan penyederhanaan, nafs dapat dianggap sebagai orang luar, ruh sebagai orang dalam, dan qalb,
komposit fakultas penalaran dan pengambilan keputusan, dan sebuah jembatan antara keduanya.

Kesimpulan

Manusia, sebagai khalifah Allah di bumi dan teater dimana kualitas Ilahi tercermin, bisa mencapai kebahagiaan
hanya dengan tetap setia pada sifat-Nya atau dengan menjadi benar-benar sendiri. Dan ini pada gilirannya
berarti bahwa ia harus menjadi terpadu. Manusia terdiri dari tubuh, pikiran, nafs dan roh, dan masing-masing
harus terintegrasi pada tingkat sendiri. Integrasi manusia, menurut Syyed Hossain Nasr, (Essay sufi, 51) berarti
realisasi Satu dan transmutasi dari banyak dalam terang dari Satu. Integrasi dan kesatuan manusia itu sendiri
dan juga dari seluruh umat manusia selalu menjadi tujuan tertinggi Islam. Ini juga merupakan bagian penting
dari keyakinan Islam dasar Tauhid. Konsep yang sama telah disorot oleh seorang penyair sufi sebagai:

"Lihat tetapi Satu, katakan, tetapi Satu, tahu, tapi Satu,

Dalam hal ini, akar dan cabang-cabang iman yang diringkas. "

http://science-islam.net/article.php3?id_article=458&lang=en