Professional Documents
Culture Documents
IHSAAN A Book of Imaan
IHSAAN A Book of Imaan
IHSAAN A Book of Imaan
ت اِﺳﻼم
ﺳﻠﺴﻠہ اِﺷﺎﻋﺖ ) :(4ﺗﻌﻠﻴﻤﺎ ِ
اﺣﺴﺎن
اَز اِﻓﺎدات و ﻣﻠﻔﻮﻇﺎت :ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮ اﻟﻘﺎدرﯼ
ﻗﻴﻤﺖ 80 :روﭘﮯ
ﻗﻴﻤﺖ اﻣﭙﻮرﭨﮉ ﭘﻴﭙﺮ 110 :روﭘﮯ
ﻧﻮٹ :ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﮐﯽ ﺗﻤﺎم ﺗﺼﺎﻧﻴﻒ اور ﺧﻄﺒﺎت و ﻟﻴﮑﭽﺮز ﮐﮯ رﻳﮑﺎرڈ ﺷﺪﮦ ﺁڈﻳﻮ /وﻳﮉﻳﻮ
ج اﻟﻘﺮﺁن
ﮏ ﻣﻨﮩﺎ ُ
ﮐﻴﺴﭩﺲ اور CDsﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﻧﮯ واﻟﯽ ﺟﻤﻠہ ﺁﻣﺪﻧﯽ اُن ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﮨﻤﻴﺸہ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺤﺮﻳ ِ
ج اﻟﻘﺮﺁن ﭘﺒﻠﻴﮑﻴﺸﻨﺰ(
ﮐﮯ ﻟﺌﮯ وﻗﻒ ﮨﮯ۔ )ڈاﺋﺮﻳﮑﭩﺮ ﻣﻨﮩﺎ ُ
ج اﻟﻘﺮﺁن ﭘﺒﻠﻴﮑﻴﺸﻨﺰ
ﻣﻨﮩﺎ ُ
365۔ اﻳﻢ ،ﻣﺎڈل ﭨﺎؤن ﻻﮨﻮر ،ﻓﻮن+92 42 111-140-140 ،5168514 :
ﻳﻮﺳﻒ ﻣﺎرﮐﻴﭧ ،ﻏﺰﻧﯽ ﺳﭩﺮﻳﭧ ،اردو ﺑﺎزار ،ﻻﮨﻮر ،ﻓﻮن7237695 :
sales@minhaj.org - www.minhaj.org
ﻦ
ﻦ َو اﻟ ﱠﺜ َﻘَﻠ ْﻴ ِ
ﮑ ْﻮ َﻧ ْﻴ ِ
ﺳ ِﻴّ ُﺪ اَْﻟ َ
ﺤ ﱠﻤ ٌﺪ َ ُﻣ َ
ﻋﺠَﻢ
ﻦ َ ب ﱠو ِﻣ ْ ﻋ ْﺮ ٍ ﻦ ُ ﻦ ِﻣ ْ وَا ْﻟ َﻔ ِﺮ ْﻳ َﻘ ْﻴ ِ
ﺳِّﻠ ْﻢ(
ﮎ َو َ
ﺻﺤَﺎﺑِﻪ َو ﺑَﺎ ِر ْ
ﻋﻠٰﻲ ﺁﻟِﻪ َو َا ْ
ﻋَﻠ ْﻴ ِﻪ َو َ
ﺻﱠﻠﻲ اﷲُ َﺗﻌَﺎﻟٰﻲ َ
) َ
ﺗﻔﺼﻴﻠﯽ ﻓﮩﺮﺳﺖ
ﭘﻴﺶ ﻟﻔﻆ
ﺳﻮال - 1 :اِﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﻟﻐﻮﯼ ﻣﻌﻨﯽ و ﻣﻔﮩﻮم ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 3 :ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﻣﻔﮩﻮم ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 4 :اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﮐﺎ دﻳﻦ ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﻣﻘﺎم ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 5 :اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﺑﺎﮨﻤﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 7 :ﻋﻠﻢ اﻻﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ ﮐﯽ از روﺋﮯ ﻗﺮﺁن ﮐﻴﺎ اﮨﻤﻴﺖ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 8 :ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺒﺎﻃﻦ ﮐﯽ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮﯼ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺠﺌﮯ؟
ﺳﻮال - 9 :ﺗﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ
ﻣﻌﻤﻮﻻت ﮐﻴﺎ ﺗﻬﮯ؟
ﺳﻮال - 10 :ﺗﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﻗﻮاﻋﺪ و ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﺎ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت
ﺳﮯ ﮐﮩﺎں ﺗﮏ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 11 :ﮐﻴﺎ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﮐﯽ زﻧﺪﮔﻴﺎں اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ ﻧﻤﻮﻧہ ﺗﻬﻴﮟ۔ ﻣﺜﺎﻟﻮں ﺳﮯ اس ﮐﯽ وﺿﺎﺣﺖ
ﮐﺮﻳﮟ؟
ﺳﻮال - 12 :اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻗﻮاﻋﺪ و ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﺎ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت زﻧﺪﮔﯽ ﺳﮯ ﮐﮩﺎں ﺗﮏ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 15 :ﮐﻴﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻣﺤﺾ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﮩﻴﮟ؟
ﺳﻮال - 16 :ﮐﻴﺎ از روﺋﮯ ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻣﺤﺾ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 25 :اﮔﺮ اﺣﺴﺎن ﮨﯽ ﺗﺼﻮف ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﺎ ﻧﺎم ﺑﺪﻟﻨﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮐﻴﻮں ﭘﻴﺶ ﺁﺋﯽ؟
ﺳﻮال - 36 :ﭘﮩﻠﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﺣﺼﻮل ﻋﻠﻢ اور اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﯽ اﮨﻤﻴﺖ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 43 :ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺳﻴﺮت ﻃﻴﺒہ اور ﺳﻨﺖ ﻣﻄﮩﺮﮦ ﻣﻴﮟ ﺑﻴﻌﺖ و ارادت ﮐﯽ
ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺜﺎل ﻣﻠﺘﯽ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 44 :ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ،اﷲ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﻴﻮں ﻗﺮار ﭘﺎﺋﯽ؟
ﺳﻮال - 48 :روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﻴﻠﺌﮯ اﻳﮏ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﻴﻠﺌﮯ ﺿﺮورﯼ ﺁداب ﮐﻮن ﺳﮯ ﮨﻴﮟ؟
ﺳﻮال - 69 :ﭼﻮﺗﻬﮯ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﮐﺜﺮت ذﮐﺮ و اذﮐﺎر ﺳﮯ ﮐﻴﺎ ﻣﺮاد ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 75 :ﮐﻴﺎ ﺗﻔﮑﺮ و ﻣﺮاﻗﺒہ ﺳﻨﺖ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 76 :ﺻﻮﻓﯽ اور اﻳﮏ ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﻓﺮق ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 90 :ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﮯ وﺟﻮد ﻣﻴﮟ ﺁﻧﮯ ﮐﮯ اﺳﺒﺎب و وﺟﻮﮨﺎت ﮐﻴﺎ ﮨﻴﮟ؟
ﺳﻮال - 91 :ﭘﺎﮎ و ﮨﻨﺪ ﻣﻴﮟ ﭼﺎر ﻣﻌﺮوف ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻮﻧﺴﮯ ﮨﻴﮟ؟ اور ان ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ ﮐﻮن ﮨﻴﮟ؟
ﺳﻮال - 95 :ﻋﺼﺮ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف ﻣﻴﮟ در ﺁﻧﻴﻮاﻟﯽ ﺧﺮاﺑﻴﺎں ﮐﻮﻧﺴﯽ ﮨﻴﮟ؟
ﺳﻮال - 96 :دو ِر زوال ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف ﮐﺎ اﺣﻴﺎء ﮐﻴﻮﻧﮑﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 97 :اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﮐﻴﺎ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 98 :ﻋﻠﻤﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﻴﺎ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 99 :ﻋﻤﻠﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف اور ﻓﺮوغ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﻴﻠﺌﮯ ﮐﻴﺎ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ
اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﮯ؟
ﺳﻮال - 100 :ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺑﺎﻧﯽ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﮐﺎ ﻧﻘﻄۂ ﻧﻈﺮ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﭘﻴﺶ ﻟﻔﻆ
ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن دﻳﻨﯽ اﻗﺪار ﮐﮯ اﺣﻴﺎء اور ﻋﺎﻣۃ اﻟﻨﺎس ﻣﻴﮟ دﻳﻨﯽ ﺷﻌﻮر ﮐﮯ ﻓﺮوغ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ
ﻣﺨﺘﻠﻒ داﺋﺮﮦ ﮨﺎﺋﮯ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮟ ﮨﻤہ ﺟﮩﺖ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﮯ۔ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﺑﺪﻟﺘﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں اور ﺑﮍهﺘﯽ
رﻓﺘﺎر ﮐﮯ ﭘﻴﺶ ﻧﻈﺮ ان ﮐﺎوﺷﻮں ﮐﮯ اﺛﺮات ﮐﻮ اﻓﺮاد ﻣﻌﺎﺷﺮﮦ ﮐﯽ ﮨﺮ ﺳﻄﺢ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮨﮯ۔ ﮔﻮ
اﺳﻼم ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﭘﮩﻠﻮؤں ﭘﺮ ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﮐﯽ ﮐﺌﯽ ﮐﺘﺐ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﻴﮟ ﻣﮕﺮ ان
ﺳﮯ اﺳﺘﻔﺎدﮦ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻋﻠﻤﯽ ﭘﺲ ﻣﻨﻈﺮ ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ ۔ﮐﻢ ﭘﮍهﮯ ﻟﮑﻬﮯ اور اﻳﮏ ﺧﺎص اﺳﺘﻌﺪاد ﺳﮯ ﮐﻢ اﻓﺮاد ان
ﺳﮯ اﺳﺘﻔﺎدﮦ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﺮﺳﮑﺘﮯ۔ اﻧﺪرﻳﮟ ﺣﺎﻻت اﺳﻼم ﮐﯽ ﻣﺒﺎدﻳﺎت ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ اﻳﺴﺎ ﻟﭩﺮﻳﭽﺮ ﺗﻴﺎر ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت
ﺗﻬﯽ ﺟﻮ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﮐﮯ ﮐﻢ ﭘﮍهﮯ ﻟﮑﻬﮯ اﻓﺮاد ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﺧﻮاﺗﻴﻦ ﮐﯽ دﻳﻨﯽ ﺿﺮورﻳﺎت ﮐﻮ ﭘﻮرا ﮐﺮے۔ اس ﺿﺮورت
ﮐﻮ ﻣﺤﺴﻮس ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﻧﮯ ﻓﺮﻳﺪ ﻣﻠﺖ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ رﻳﺴﺮچ
اﻧﺴﭩﯽ ﭨﻴﻮٹ ﻣﻴﮟ ﺷﻌﺒہ ﺧﻮاﺗﻴﻦ ﻗﺎﺋﻢ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ،ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن وﻳﻤﻦ ﻟﻴﮓ ﮐﯽ ﺗﺤﻘﻴﻘﯽ ذوق رﮐﻬﻨﮯ واﻟﯽ ﺧﻮ اﺗﻴﻦ
اور دﯼ ﻣﻨﮩﺎج ﻳﻮﻧﻴﻮرﺳﭩﯽ ﮐﯽ ﻓﺎﺿﻼت ﮨﻤہ وﻗﺖ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﻴﮟ۔ ﻋﺎﻣۃ اﻟﻨﺎس ﮐﻮ ﺳﺎدﮦ ،ﺳﻠﻴﺲ اور
ﻋﺎم ﻓﮩﻢ اﻧﺪاز ﺳﮯ اﺑﺘﺪاﺋﯽ دﻳﻨﯽ ﺗﺼﻮرات ﺳﮯ ﺁﮔﺎﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﻴﻠﺌﮯ ﻗﺒﻞ ازﻳﮟ اس ﺳﻠﺴﻠﮯ ﮐﯽ ﭘﮩﻠﯽ اﺷﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﻃﻮر
ﭘﺮ ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﮐﯽ ﺗﺼﻨﻴﻒ ’’ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﺳﻼم‘‘ ﺷﺎﺋﻊ ﮨﻮﭼﮑﯽ ﮨﮯ ﻣﮕﺮ رﻳﺴﺮچ
اﻧﺴﭩﯽ ﭨﻴﻮٹ ﮐﮯ ﺷﻌﺒہ ﺧﻮاﺗﻴﻦ ﻣﻴﮟ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﭘﺮ اﻟﮓ اﻟﮓ ﮐﺘﺐ ﺷﺎﺋﻊ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ
اﮨﺘﻤﺎم ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔ زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﮐﺘﺎب ﭘﺮ ﮐﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻟﯽ ﻓﺎﺿﻼت ﻧﮯ ﺗﻤﺎم ﻣﻮاد ﻣﻔﮑﺮ اﺳﻼم ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ
ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﮐﯽ ﮐﺘﺐ ،ﺧﻄﺎﺑﺎت ،ﻣﻠﻔﻮﻇﺎت اور ﻣﺴﻮدات ﺳﮯ ﻟﻴﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻣﻮاد ﮐﻮ ﻋﺎم ﻓﮩﻢ اﻧﺪاز ﻣﻴﮟ ﺳﻮ )(100
ﻻ ﺟﻮاﺑًﺎ ﻣﺮﺗﺐ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ اس ﻣﻮﺿﻮع ﭘﺮ ﻗﺎرﺋﻴﻦ ﮐﻮ ﻧہ ﺻﺮف اﺑﺘﺪاﺋﯽ ﺿﺮورﯼ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﯽ ﺗﻌﺪاد ﻣﻴﮟ ﺳﻮا ً
ﻓﺮاﮨﻢ ﮨﻮﺟﺎﺋﻴﮟ ﺑﻠﮑہ ان ﮐﮯ ذﮨﻦ ﻣﻴﮟ اﭨﻬﻨﮯ واﻟﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﻮاﻻت ﮐﮯ ﺟﻮاﺑﺎت ﺑﻬﯽ ﻣﻞ ﺟﺎﺋﻴﮟ۔
زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﮐﺘﺎب ﻣﻴﮟ ’’اﺣﺴﺎن‘‘ ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻔﺼﻴﻼت ﮐﺎ اﺣﺎﻃہ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔ اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ،اﻋﺘﻘﺎد و ﻋﻤﻞ
ﻣﻴﮟ رﺳﻮخ ﭘﻴﺪا ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ وﮦ ﻃﺮﻳﻖ ﮨﮯ ﺟﻮ دور ﺻﺤﺎﺑہ ﺳﮯ ﺗﺎ ﺣﺎل اﻳﮏ زرﻳﮟ رواﻳﺖ ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻣﻴﮟ ﻣﻮﺟﻮد
رﮨﺎ ﮨﮯ۔ اس ﮐﺘﺎب ﻣﻴﮟ ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ اﺣﺴﺎن ﮐﯽ ﻓﻀﻴﻠﺖ ،اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﺑﺎﮨﻤﯽ
ﺗﻌﻠﻖ ،ﺳﻴﺮت ﺻﺤﺎﺑہ ﻣﻴﮟ ﻃﺮﻳﻖ اﺣﺴﺎن ،ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ اور ﺣﺴﻦ ﻋﻤﻞ ﮐﻴﻠﺌﮯ اﺣﺴﺎن ﮐﯽ اﮨﻤﻴﺖ ،روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﯽ
اﮨﻤﻴﺖ اور اس ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﮐﺎ ﻃﺮﻳﻖ ﮐﺎر ،ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮐﮯ ﮐﺮدار ﮐﮯ ﻧﻤﺎﻳﺎں ﺧﺼﺎﺋﺺ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻔﺲ ،اﺻﻼح
ﻧﻔﺲ اور ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﺳﻤﻴﺖ اﺣﺴﺎن ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ اﮨﻢ اﻣﻮر ﮐﺎ اﺣﺎﻃہ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔ دور ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻴﮟ
ﻃﺮﻳﻖ اﺣﺴﺎن ﮐﻮ اﮨﻢ رﮐﻦ اور اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻴﮟ ﮐﺲ ﻃﺮح اور ﻋﻤﻞ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ اس اﻣﺮ ﮐﻮ ﺑﻬﯽ ﺗﻔﺼﻴ ً
ﻼ
ﺑﻴﺎن ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ ﮐﺘﺎب ﺳﺐ ﻗﺎراﺋﻴﻦ ﮐﻴﻠﺌﮯ ﻋﻠﻤﯽ اور ﻋﻤﻠﯽ اﻓﺎدﮦ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﮨﻮﮔﯽ۔
اﻣﺎم راﻏﺐ اﺻﻔﮩﺎﻧﯽ ﻟﻔﻆ ﺣﺴﻦ ﮐﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﺑﻴﺎن ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ اس ﺳﮯ ﻣﺮاد اﻳﺴﺎ ﺣﺴﻴﻦ ﮨﻮﻧﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﮨﺮ
ﻟﺤﺎظ ﺳﮯ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﮦ اور ﻋﻤﺪﮦ ﮨﻮ اور اس ﮐﺎ ﻋﻤﺪﮦ ﮨﻮﻧﺎ ﻋﻘﻞ ﮐﮯ ﭘﻴﻤﺎﻧﮯ ﭘﺮ ﺑﻬﯽ ﭘﻮرا اﺗﺮﺗﺎ ﮨﻮ ،ﻗﻠﺒﯽ رﻏﺒﺖ اور ﭼﺎﮨﺖ
ﮐﮯ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﺑﻬﯽ دل ﮐﻮ ﺑﻬﻼ ﻟﮕﺘﺎ ﮨﻮ اور ﺗﻴﺴﺮا ﻳہ ﮐہ ﺣﺴﯽ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻳﻌﻨﯽ دﻳﮑﻬﻨﮯ ﺳﻨﻨﮯ اور ﭘﺮﮐﻬﻨﮯ ﮐﮯ
اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﭘﺮ ﮐﺸﺶ ﮨﻮ۔
اﺳﯽ ﺳﮯ ﺑﺎب اﻓﻌﺎل ﮐﺎ ﻣﺼﺪر ’’اﺣﺴﺎن‘‘ ﮨﮯ۔ ﮔﻮﻳﺎ اﺣﺴﺎن اﻳﺴﺎ ﻋﻤﻞ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ و ﺟﻤﺎل ﮐﯽ اﻳﺴﯽ ﺷﺎن
ﻣﻮﺟﻮد ﮨﻮ ﮐہ ﻇﺎﮨﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ ﮨﯽ ﺣﺴﻦ ﮨﻮ اور اس ﻣﻴﮟ ﮐﺴﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﮐﺮاﮨﺖ اور ﻧﺎﭘﺴﻨﺪﻳﺪﮔﯽ ﮐﺎ اﻣﮑﺎن ﺗﮏ
ﻧہ ﮨﻮ۔ ﭘﺲ ﻋﻤﻞ ﮐﯽ اﺳﯽ ﻧﮩﺎﻳﺖ ﻋﻤﺪﮦ اور ﺧﻮﺑﺼﻮرت ﺗﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﮐﺎ ﻧﺎم ’’اﺣﺴﺎن‘‘ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ دوﺳﺮا ﻗﺮﺁﻧﯽ
ﻧﺎم ’’ﺗﺰﮐﻴہ‘‘ ﮨﮯ اور اس ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﮐﺎ ﻃﺮﻳﻘہ اور ﻋﻠﻢ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﺗﻬﺎ۔
ﻦO
ﺴ ِﻨ ْﻴ َ
ﺤِ
ﺤﺐﱡ ا ْﻟ ُﻤ ْ
ﺴ ُﻨﻮْا ،وَاﷲُ ُﻳ ِ
ﺣَ
ُﺛﻢﱠ ا ﱠﺗ َﻘﻮْا ﱠو اٰ َﻣ َﻨﻮْا ُﺛﻢﱠ ا ﱠﺗ َﻘﻮْا ﱠوَا ْ
’’ﭘﻬﺮ ﭘﺮﮨﻴﺰ ﮐﺮﺗﮯ رﮨﮯ اور اﻳﻤﺎن ﻻﺋﮯ ﭘﻬﺮ ﺻﺎﺣﺒﺎن ﺗﻘﻮﯼٰ ﮨﻮﺋﮯ )ﺑﺎﻵﺧﺮ( ﺻﺎﺣﺒﺎن اﺣﺴﺎن )ﻳﻌﻨﯽ اﷲ ﮐﮯ ﺧﺎص
ﻣﺤﺒﻮب و ﻣﻘﺮب و ﻧﻴﮑﻮ ﮐﺎر ﺑﻨﺪے( ﺑﻦ ﮔﺌﮯ اور اﷲ اﺣﺴﺎن واﻟﻮں ﺳﮯ ﻣﺤﺒﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﻤﺎﺋﺪﻩ93 : 5 ،
ﻦO
ﻦ ﺁ َﻣﻨُﻮ ْا ا ﱠﺗﻘُﻮ ْا اﻟّﻠ َﻪ َوآُﻮﻧُﻮ ْا َﻣ َﻊ اﻟﺼﱠﺎ ِدﻗِﻴ َ
ﻳَﺎ َأ ﱡﻳﻬَﺎ اﱠﻟﺬِﻳ َ
اﻟﺘﻮﺑﻪ119 : 9 ،
’’اے اﻳﻤﺎن واﻟﻮ! اﷲ ﺳﮯ ڈرﺗﮯ رﮨﻮ اور ﺳﭽﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ ﺳﻨﮕﺖ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮو۔‘‘
ان ﺁﻳﺎت ﮐﺮﻳﻤہ ﻣﻴﮟ ﭘﮩﻠﮯ ﺗﻘﻮﯼٰ ﮐﺎ ﺑﻴﺎن ﮨﮯ ﺗﻘﻮﯼٰ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ ﻳہ دراﺻﻞ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم اﺣﮑﺎم ،ﺣﻼل و ﺣﺮام ﭘﺮ
ﺳﺨﺘﯽ ﺳﮯ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ۔ اس ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ’اﻣﻨﻮا‘ ﻣﻴﮟ ﻋﻘﺎﺋﺪ و اﻳﻤﺎﻧﻴﺎت ﮐﺎ ذﮐﺮ ﺑﻬﯽ ﺁ ﮔﻴﺎ ﻳﻌﻨﯽ اﻳﻤﺎن و
اﺳﻼم ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم اﺣﮑﺎم ﮐﯽ ﺗﮑﻤﻴﻞ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﺳﺎﺗﻪ ’’اﺣﺴﺎن‘‘ ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻃﺮﻳﻘﺖ و
ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اﮨﻞ اﻳﻤﺎن ﻧہ ﺻﺮف ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮﯼ اﺣﮑﺎم ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮ
ﮐﮯ اﭘﻨﮯ ﺑﺎﻃﻨﯽ اﺣﻮال ﮐﻮ ﺗﻘﻮﯼ ﮐﮯ ﻧﻮر ﺳﮯ ﺁراﺳﺘہ ﮐﺮﻳﮟ ﺑﻠﮑہ اﮔﺮ ان ﮐﻮ اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﮑﺎم ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﯽ
ﺑﺠﺎﺁورﯼ اور ﺗﻘﻮﯼ ﮐﮯ ﮐﻤﺰور ﭘﮍ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﺎ اﻧﺪﻳﺸہ ﮨﻮ ﺗﻮ اﻧﮩﻴﮟ ﭼﺎﮨﻴﮯ ﮐہ ﺳﭽﮯ ﺑﻨﺪوں ﮐﯽ ﺳﻨﮕﺖ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮ ﻟﻴﮟ
ﺟﻮ ﺻﺎدﻗﻴﻦ اور ﻣﺤﺴﻨﻴﻦ ﮨﻴﮟ اور ﻳﮩﯽ ﺻﺎﺣﺒﺎن اﺣﺴﺎن درﺣﻘﻴﻘﺖ اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﯽ راﮦ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ واﻟﮯ
ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮨﻴﮟ ﺟﻮ اﷲ ﮐﮯ ﻧﮩﺎﻳﺖ ﻧﻴﮏ اور ﻣﻘﺮب ﺑﻨﺪے ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﻳﮩﯽ وﮦ اﻧﻌﺎم ﻳﺎﻓﺘہ ﺑﻨﺪے ﮨﻴﮟ ﺟﻦ ﮐﯽ راﮦ ﮐﻮ
اﷲ ﻧﮯ ﺻﺮاط ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻗﺮار دﻳﺎ ﮨﮯ۔ ﺳﻮرة اﻟﻔﺎﺗﺤہ ﻣﻴﮟ ﺳﻴﺪهﮯ رﺳﺘﮯ ﮐﯽ ﻧﺸﺎﻧﺪﮨﯽ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ دﻋﺎ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ
ﺗﻠﻘﻴﻦ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮔﺌﯽ۔ ارﺷﺎد ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﻋَﻠ ْﻴ ِﻬ ْﻢ.
ﺖ َ
ﻦ َا ْﻧ َﻌ ْﻤ َ
ط اﱠﻟ ِﺬ ْﻳ َ
ﺻﺮَا َ
ﺴ َﺘ ِﻘ ْﻴ َﻢ ِ
ط ا ْﻟ ُﻤ ْ
ﺼﺮَا َ
ِا ْه ِﺪﻧَﺎ اﻟ ِّ
’’)اے اﷲ( ﮨﻤﻴﮟ ﺳﻴﺪهﺎ راﺳﺘہ دﮐﻬﺎ ان ﻟﻮﮔﻮں ﮐﺎ ﺟﻦ ﭘﺮ ﺗﻮ ﻧﮯ اﭘﻨﺎ اﻧﻌﺎم ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ۔‘‘
اﻟﻔﺎﺗﺤﻪ6 ،5 : 1 ،
ﻳہ اﻧﻌﺎم ﻳﺎﻓﺘہ ﺑﻨﺪے ﮐﻮن ﮨﻴﮟ۔ اس ﮐﯽ وﺿﺎﺣﺖ ﺧﻮد ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻧﮯ ﻳہ ﮐﮩہ ﮐﺮ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ :
ﻚ َرﻓِﻴﻘًﺎO
ﻦ أُوﻟَـ ِﺌ َ
ﺴَ
ﺣُ
ﻦ َو َ
ﺸ َﻬﺪَا ِء وَاﻟﺼﱠﺎِﻟﺤِﻴ َ
ﻦ وَاﻟ ﱡ
ﺼ ِﺪّﻳﻘِﻴ َ
ﻦ وَاﻟ ِّ
ﻦ اﻟ ﱠﻨ ِﺒ ِﻴّﻴ َ
ﻋَﻠ ْﻴﻬِﻢ ِّﻣ َ
ﻦ َأ ْﻧ َﻌ َﻢ اﻟّﻠ ُﻪ َ
ﻚ َﻣ َﻊ اﱠﻟﺬِﻳ َ
َﻓُﺄ ْوﻟَـ ِﺌ َ
اﻟﻨﺴﺎء69 : 4 ،
’’ﺗﻮ ﻳﮩﯽ ﻟﻮگ )روز ﻗﻴﺎﻣﺖ( ان ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮨﻮں ﮔﮯ ﺟﻦ ﭘﺮ اﷲ ﻧﮯ )ﺧﺎص( اﻧﻌﺎم ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐہ اﻧﺒﻴﺎء ،ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ،
ﺷﮩﺪاء اور ﺻﺎﻟﺤﻴﻦ ﮨﻴﮟ اور ﻳہ ﺑﮩﺖ اﭼﻬﮯ ﺳﺎﺗﻬﯽ ﮨﻴﮟ۔‘‘
ﺳﻮال : 3ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﻣﻔﮩﻮم ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﻣﺎم ﺑﺨﺎرﯼ اور اﻣﺎم ﻣﺴﻠﻢ ﮐﯽ رواﻳﺖ ﮐﺮدﮦ ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴہ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻴﮟ ﮨﮯ ﮐہ اﻳﮏ روز ﺟﺒﺮﻳﻞ اﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴہ
اﻟﺴﻼم ﺑﺎرﮔﺎﮦ رﺳﺎﻟﺖ ﻣﺂب ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻣﻴﮟ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺷﮑﻞ ﻣﻴﮟ ﺣﺎﺿﺮ ﮨﻮﺋﮯ اور اﻣﺖ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﮐﮯ ﻟﻴﮯ
ﻋﺮض ﮐﻴﺎ :ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ! ﻣﺠﻬﮯ اﻳﻤﺎن ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺑﺘﺎﺋﻴﮯ ﮐہ اﻳﻤﺎن ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ ﺣﻀﻮر
ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
أن ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ و ﻣﻼﺋﮑﺘﻪ و ﮐﺘﺒﻪ و رﺳﻠﻪ واﻟﻴﻮم اﻵﺧﺮ و ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻘﺪر ﺧﻴﺮﻩ و ﺷﺮﻩ.
’’)اﻳﻤﺎن ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ( ﺗﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ،اس ﮐﮯ ﻓﺮﺷﺘﻮں ،اس ﮐﮯ )ﻧﺎزل ﮐﺮدﮦ( ﺻﺤﻴﻔﻮں ،اس ﮐﮯ رﺳﻮﻟﻮں اور روز
ﺁﺧﺮت ﭘﺮ اﻳﻤﺎن ﻻﺋﮯ اور ﮨﺮ ﺧﻴﺮ و ﺷﺮ ﮐﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﻣﻘﺪر ﻣﺎﻧﮯ۔‘‘
اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﭘﻬﺮ ﭘﻮﭼﻬﺎ اﺳﻼم ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
أن ﺗﺸﻬﺪ أن ﻻ إﻟﻪ إﻻ اﷲ ،و أن ﻣﺤﻤﺪا رﺳﻮل اﷲ ،و ﺗﻘﻴﻢ اﻟﺼﻼة ،و ﺗﺆﺗﯽ اﻟﺰﮐﺎة ،و ﺗﺼﻮم رﻣﻀﺎن ،و ﺗﺤﺞ اﻟﺒﻴﺖ إن
اﺳﺘﻄﻌﺖ إﻟﻴﻪ ﺳﺒﻴﻼ.
’’)اﺳﻼم ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ( ﺗﻮ اس ﺑﺎت ﮐﯽ ﮔﻮاﮨﯽ دے ﮐہ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ ﺳﻮا ﮐﻮﺋﯽ ﻋﺒﺎدت ﮐﮯ ﻻﺋﻖ ﻧﮩﻴﮟ اور ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﯽ
اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اﷲ ﮐﮯ رﺳﻮل ﮨﻴﮟ) ،اور ﻳہ ﮐہ( ﺗﻮ ﻧﻤﺎز ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮے اور زﮐﻮٰة ادا ﮐﺮے ،اور ﺗﻮ ﻣﺎﮦ رﻣﻀﺎن ﮐﮯ
روزے رﮐﻬﮯ اور اﮔﺮ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﮨﻮ ﺗﻮ اس ﮐﮯ ﮔﻬﺮ ﮐﺎ ﺣﺞ ﮐﺮے۔‘‘
اس ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﺟﺒﺮﻳﻞ اﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴہ اﻟﺴﻼم ﻧﮯ ﺗﻴﺴﺮا ﺳﻮال اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﺗﻮ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ
وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
ﮎ.
ﻦ َﺗﺮَا ُﻩ ﻓَﺈﻧﱠﻪ َﻳﺮَا َ
ن َﻟ ْﻢ ﺗَﮑ ْ
ﮏ َﺗﺮَاﻩُ ،ﻓﺈ ْ
ن َﺗﻌْﺒ َﺪ اﷲَ ﮐَﺎ ﱠﻧ َ
اﻹﺣﺴﺎن َا ْ
.1ﺑﺨﺎرﯼ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ ،34 :رﻗﻢ ،50 :ﮐﺘﺎب اﻻﻳﻤﺎن ،ﺑﺎب ﺑﻴﺎن اﻻﻳﻤﺎن واﻻﺳﻼم واﻻﺣﺴﺎن و وﺟﻮب اﻻﻳﻤﺎن
.2ﻣﺴﻠﻢ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ ،65 :رﻗﻢ ،1 :ﮐﺘﺎب اﻻﻳﻤﺎن ،ﺑﺎب ﺳﻮال ﺟﺒﺮﻳﻞ اﻟﻨﺒﯽ ﻋﻦ اﻻﻳﻤﺎن واﻻﺳﻼم وﻹﺣﺴﺎن و ﻋﻠﻢ
اﺷﺎﻋﺔ
’’اﺣﺴﺎن ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﺗﻮ اﷲ ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت اس ﻃﺮح ﮐﺮے ﮔﻮﻳﺎ ﺗﻮ اﺳﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ اور اﮔﺮ ﺗﻮ )ﺗﺠﻬﮯ ﻳہ ﮐﻴﻔﻴﺖ
ﻧﺼﻴﺐ ﻧﮩﻴﮟ اور اﺳﮯ( ﻧﮩﻴﮟ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﺗﻮ )ﮐﻢ از ﮐﻢ ﻳہ ﻳﻘﻴﻦ ﮨﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮ ﻟﮯ ﮐہ( وﮦ ﺗﺠﻬﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔‘‘
ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ اس ﻓﺮﻣﺎن ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ اﺣﺴﺎن ﻋﺒﺎدت ﮐﯽ اس ﺣﺎﻟﺖ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﺟﺲ
ﻣﻴﮟ ﺑﻨﺪے ﮐﻮ دﻳﺪار اﻟٰﮩﯽ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﻳﺎ ﮐﻢ از ﮐﻢ اس ﮐﮯ دل ﻣﻴﮟ ﻳہ اﺣﺴﺎس ﮨﯽ ﺟﺎﮔﺰﻳﻦ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ
ﮐہ اس ﮐﺎ رب اﺳﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔
اﻣﺎم ﻧﻮوﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ اﻳﺴﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﻨﺪﮦ اﭘﻨﯽ ﻋﺒﺎدت ﮐﻮ ﭘﻮرے ﮐﻤﺎل ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ اﻧﺠﺎم دے ﮔﺎ
اور اس ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮﯼ ارﮐﺎن ﺁداب ﮐﯽ ﺑﺠﺎ ﺁورﯼ اور ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺧﻀﻮع و ﺧﺸﻮع ﻣﻴﮟ ﮐﺴﯽ ﭼﻴﺰ ﮐﯽ ﮐﻤﯽ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﺮے ﮔﺎ۔
اﻟﻐﺮض ﻋﺒﺎدت ﮐﯽ اس اﻋﻠﯽٰ درﺟﮯ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ اور اﻳﻤﺎن ﮐﯽ اس اﻋﻠﯽٰ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮐﻮ ’’اﺣﺴﺎن‘‘ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﻧﻮوﯼ ،ﺷﺮح ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺴﻠﻢ ،27 : 1 ،ﮐﺘﺎب اﻻﻳﻤﺎن ،ﺑﺎب ﺳﻮال ﺟﺒﺮﻳﻞ اﻟﻨﺒﯽ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ ﻋﻦ اﻻﻳﻤﺎن و
اﻟﺴﻼم و اﻻﺣﺴﺎن
ﺳﻮال : 4اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﮐﺎ دﻳﻦ ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﻣﻘﺎم ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻣﺬﮐﻮرﮦ ﺑﺎﻻ ﺣﺪﻳﺚ ﺟﺒﺮﻳﻞ ﻣﻴﮟ دﻳﻦ ﮐﯽ ﺗﻴﻦ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺿﺮورﻳﺎت ﮐﺎ ﺑﻴﺎن ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﻦ ﻣﻴﮟ ﭘﮩﻠﯽ ﺿﺮورت
اﻳﻤﺎن ﮨﮯ۔ اﻳﻤﺎن ﮐﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻴﮟ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﺟﻮ اﻣﻮر ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎﺋﮯ ﮨﻴﮟ ان ﮐﺎ
ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻋﻘﺎﺋﺪ و ﻧﻈﺮﻳﺎت ﺳﮯ ﮨﮯ اور ﻋﻘﺎﺋﺪ ﺳﮯ ﺗﻌﻠﻖ رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ ﻋﻠﻢ ﮐﻮ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻋﻠﻢ
اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
اﺳﻼم ﮐﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻴﮟ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﺟﻮ ﭘﺎﻧﭻ ارﮐﺎن ﺑﺘﻼﺋﮯ ﮨﻴﮟ ان ﺳﺐ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ
ﻇﺎﮨﺮﯼ اﻋﻤﺎل اور ﻋﺒﺎدات ﺳﮯ ﮨﮯ۔ اس ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﯽ اﺻﻄﻼح ﻣﻴﮟ ﻋﻠﻢ اﻻﺣﮑﺎم ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﻔﻘہ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺒﺎرﮐہ ﮐﯽ رو ﺳﮯ دﻳﻦ ﮐﯽ ﺗﻴﺴﺮﯼ ﺿﺮورت اﺣﺴﺎن ﮨﮯ اور اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻳہ درﺟہ اس وﻗﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ
ﺟﺐ اس ﻣﻴﮟ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم دوﻧﻮں ﺟﻤﻊ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﻴﮟ۔ ﮔﻮﻳﺎ اس ﻧﮯ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ اور اس ﮐﮯ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ
وﺳﻠﻢ ﮐﺎ زﺑﺎن ﺳﮯ اﻗﺮار اور دل ﺳﮯ ﺟﻮ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﮐﯽ ،اس ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ اﻇﮩﺎر اور ﭘﻬﺮ اﭘﻨﮯ اﻋﻤﺎل اور ﻇﺎﮨﺮﯼ
ﻋﺒﺎدات ﮐﻮ ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ اور ﺣﺴﻦ اﺧﻼص ﮐﮯ اس ﮐﻤﺎل ﺳﮯ ﺁراﺳﺘہ ﮐﻴﺎ ﮐہ اس ﮐﮯ اﻋﻤﺎل اور ﻋﺒﺎدات اس ﮐﯽ
ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺑﺎﻟﻘﻠﺐ ﮐﺎ ﺁﺋﻴﻨہ دار ﺑﻦ ﮔﺌﮯ۔ اس ﻣﺮﺣﻠہ ﭘﺮ اﻧﺴﺎن درﺟہ اﺣﺴﺎن ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎﮨﮯ اور اﺳﮯ ﺑﺎﻃﻨﯽ و
روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ۔ ﭘﺲ ﮨﻢ ﻳہ ﮐﮩہ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺎﻃﻨﯽ اور روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت
ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 5اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﺑﺎﮨﻤﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﺗﻴﻨﻮں ﺑﺎﮨﻢ ﻣﺮﺑﻮط اور ﻻزم و ﻣﻠﺰوم ﮨﻴﮟ۔ اﻳﻤﺎن وﮦ ﺑﻨﻴﺎد ﮨﮯ ﺟﺲ ﭘﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺎ
ﻋﻘﻴﺪﮦ اﺳﺘﻮار ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور اﺳﻼم ﺳﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺎ ﻇﺎﮨﺮ اور اس ﮐﺎ ﻋﻤﻞ درﺳﺖ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺒﮑہ اﺣﺴﺎن ﺳﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎن
ﮐﺎ ﺑﺎﻃﻦ اور ﺣﺎل ﺳﻨﻮرﺗﺎ ﮨﮯ۔
اﻣﺎم ﻣﺴﻠﻢ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻧﮯ اس ﺣﺪﻳﺚ ﮐﻮ ﺑﻴﺎن ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ اﺳﻼم ﮐﺎ ذﮐﺮ ﭘﮩﻠﮯ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ۔ اس ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ
ﮐہ ﺗﻮﺣﻴﺪ و رﺳﺎﻟﺖ ﮐﯽ ﮔﻮاﮨﯽ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ دﻳﻦ ﮐﮯ داﺋﺮے ﻣﻴﮟ داﺧﻞ ﮨﻮﻧﺎ اﺳﻼم ﮨﮯ اور اﺳﻼم ﮐﻮ دل ﻣﻴﮟ ﺑﺴﺎﻟﻴﻨﮯ
ﮐﺎ ﻧﺎم اﻳﻤﺎن ﮨﮯ۔
اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم دوﻧﻮں ﮐﮯ اﺛﺮات ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﭘﺮ وارد ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﺟﺐ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺎ ﻇﺎﮨﺮ و
ﺑﺎﻃﻦ ﻳﮑﺴﺎں ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور ﻇﺎﮨﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ﻣﻴﮟ ﮐﺎﻣﻞ ﻳﮑﺠﮩﺘﯽ اور ﮨﻢ ﺁﮨﻨﮕﯽ ﭘﻴﺪا ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﺳﮯ دل ﻧﻮر ﭘﻴﺪا
ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﻧﻮر ﺳﮯ اس ﮐﺎ ﺑﺎﻃﻦ ﭼﻤﮑﻨﮯ ﻟﮕﺘﺎ ﮨﮯ ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺐ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﺣﺎﻟﺖ اور ﺑﺎﻃﻦ ﮐﺎ ﻧﻮر ﺑﻦ
ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺗﻮ دل ﮐﯽ دﻧﻴﺎ روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﻣﻴﮟ ﺑﺪل ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔
درﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻤﺎن ،اﺳﻼم اور اﺣﺴﺎن ﻳہ ﺳﺐ اﻳﮏ ﮨﯽ ﺳﺮﭼﺸﻤﮯ اور اﻳﮏ ﮨﯽ ﻣﺮﮐﺰ ﺳﮯ ﺗﻌﻠﻖ رﮐﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﻳہ ﺗﻴﻨﻮں
اﻳﮏ دوﺳﺮے ﮐﯽ ﺑﻘﺎء ،ﺗﺮﻗﯽ اور ﻧﺸﻮوﻧﻤﺎ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻻزم و ﻣﻠﺰوم ﮨﻴﮟ اور اﮔﺮ ان ﻣﻴﮟ ﺳﮯ اﻳﮏ ﺑﻬﯽ ﻧﻈﺮ اﻧﺪاز ﮨﻮ
ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ دوﺳﺮے ﮐﺎ وﺟﻮد ﺑﮕﺎڑ ﮐﺎ ﺷﮑﺎر ﮨﻮ ﮐﺮ ﮐﻤﺎل ﺳﮯ ﻣﺤﺮوم ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮔﻮﻳﺎ ان ﻣﻴﮟ ﺳﮯ ﮨﺮ اﻳﮏ دوﺳﺮے
ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ادهﻮرا ﮨﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ اﻳﻤﺎن ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ اﺳﻼم ﻧﺎﺗﻤﺎم ﮨﮯ اور اﺳﻼم ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ اﻳﻤﺎن ﮐﯽ ﺗﮑﻤﻴﻞ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ
ﺟﺒﮑہ اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم دوﻧﻮں ﻧﺎﻗﺺ رﮦ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔
دوﺳﺮے ﻟﻔﻈﻮں ﻣﻴﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ اﺳﻼم ﮐﯽ ﻣﺤﺾ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮ ﮐﺮ اﻳﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻮ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ
ﮨﮯ ﻟﻴﮑﻦ وﮦ ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻦ ﮐﺮ ﮨﯽ درﺟہ ﮐﻤﺎل ﮐﻮ ﭘﺎﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺿﺮورت اس اﻣﺮ ﮐﯽ ﮨﮯ ﮐہ اﻳﮏ ﻃﺮف اﻳﻤﺎن ﮐﮯ
ﺗﻘﺎﺿﮯ ﭘﺎﻣﺎل ﻧہ ﮨﻮﻧﮯ ﭘﺎﺋﻴﮟ ،دوﺳﺮﯼ ﻃﺮف اﺳﻼم ﮐﮯ ﺑﻨﻴﺎدﯼ اﺻﻮﻟﻮں ﭘﺮ ﺑﻬﯽ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮟ ﺳﺴﺘﯽ اور ﮐﻮﺗﺎﮨﯽ واﻗﻊ
ﻧہ ﮨﻮﻧﮯ ﭘﺎﺋﮯ۔ ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ ﮐہ ﺑﺎﻃﻦ اور ﺣﺎل ﮐﻮ ﺳﻨﻮارﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم ﮐﯽ دوﻧﻮں ﻗﻮﺗﻮں ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ
ل اﺣﺴﺎن ﮐﻮ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔
روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻤﺎل ﮐﯽ ﻣﻨﺰ ِ
ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ
أن ﺗﻌﺒﺪ اﷲ ﮐﺄﻧﮏ َﺗﺮَاﻩ
ﺖ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﮩﻼﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺟﺐ ﺑﻨﺪﮦ ﻣﺤﺒﻮب ﺣﻘﻴﻘﯽ ﮐﯽ ﻳﺎد ﮐﻮ ﭘﻮرے دهﻴﺎن ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮨﺮ وﻗﺖ اﭘﻨﮯ دل ﻳہ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺣﺎﻟ ِ
ﻣﻴﮟ ﺑﺴﺎﺋﮯ رﮐﻬﮯ اور اﺳﯽ ﮐﮯ ﺗﺼﻮر اور ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﮯ ﺳﻤﻨﺪر ﻣﻴﮟ ﻏﻮﻃہ زن رﮨﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ اﭘﻨﮯ ﺁپ ﮐﻮ اس ﮐﯽ
ﺣﻀﻮرﯼ ﻣﻴﮟ رﮐﻬﮯ۔ ﺟﺐ دل ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﮔﻮﺷﮯ ﻣﺤﺒﻮب ﮐﯽ ﻳﺎد اور ﺗﺼﻮر ﺳﮯ ﻣﻌﻤﻮر ﮨﻮ ﺟﺎﺋﻴﮟ اور ﻧﺲ ﻧﺲ ﻣﻴﮟ
وﮨﯽ ﺳﻤﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ ﻧﺘﻴﺠﮯ ﻣﻴﮟ وﮦ ﻇﺎﮨﺮﯼ دﻧﻴﺎ ﻣﻴﮟ ﺟﻮ ﮐﭽﻪ دﻳﮑﻬﮯ ﮔﺎ ﺳﺐ ﺑﮯ ﺧﻴﺎﻟﯽ اور ﺑﮯ دهﻴﺎﻧﯽ ﮐﯽ
ﻧﺬر ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﺟﺐ اﺳﺘﻐﺮاق ﮐﯽ ﻳہ ﺣﺎﻟﺖ ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﻗﻠﺐ و ذﮨﻦ ﭘﺮ ﭘﮍے ﮨﻮﺋﮯ ﭘﺮدے اﭨﻪ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ اور
وﮦ ﻣﻘﺎم ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﺑﻨﺪﮦ اﷲ ﮐﮯ ﺣﺴﻦ اور ﺗﺠﻠﻴﺎت ﮐﺎ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﺘﺎ ﮨﮯ۔
ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺮاﻗﺒہ
ﻓﺈن ﻟﻢ ﺗﮑﻦ ﺗﺮاﻩ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺮاﮎ
’’ﭘﺲ اﮔﺮ ﺗﻮ اﺳﮯ ﻧہ دﻳﮑﻪ ﺳﮑﮯ ﺗﻮ )ﮐﻢ از ﮐﻢ ﻳہ ﻳﻘﻴﻦ ﮨﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮ ﻟﮯ ﮐہ( وﮦ ﺗﺠﻬﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔‘‘
ﮐﻴﻔﻴﺖ و ﺣﺎﻟﺖ ﮐﮯ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﻳہ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ دوﺳﺮا درﺟہ ﮨﮯ۔ اس ﮐﯽ ﻣﺜﺎل ﻳﻮں ﮨﮯ ﮐہ ﻏﻼم اﭘﻨﮯ ﺁﻗﺎ ﮐﮯ اﺣﮑﺎم
ﮐﯽ ﺗﻌﻤﻴﻞ اس وﻗﺖ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺐ ﮐہ وﮦ اس ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﻮ اور اﺳﮯ ﻳﻘﻴﻦ ﮨﻮ ﮐہ وﮦ ﻣﺠﻬﮯ اﭼﻬﯽ ﻃﺮح
دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﯽ ﻏﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﻣﻴﮟ اس ﮐﮯ ﮐﺎم ﮐﺎ وﮦ ﺣﺎل ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﺟﻮ وﮦ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ دهﻴﺎن اور
ﻟﮕﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮐﺎم ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اﮔﺮ وﮦ ﺧﻮد ﻧہ ﺑﻬﯽ دﻳﮑﻬﮯ ﻣﮕﺮ اس ﮐﮯ اﻧﺪر ﻳہ اﺣﺴﺎس ﺟﺎﮔﺰﻳﮟ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ اس ﮐﺎ
ﺁﻗﺎ اﺳﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ ،ﺗﻮ ﻳہ اﺣﺴﺎس اس ﮐﮯ ﮐﺎم ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ اور ﻟﮕﻦ ﭘﻴﺪا ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﺎﻓﯽ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺑﻨﺪﮔﯽ
ﺖ ﻣﺮاﻗﺒہ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اس ﮐﺎ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﮨﺮ وﻗﺖ ﺑﻨﺪے ﮐﮯ دل و دﻣﺎغ ﭘﺮ ﻳہﻣﻴﮟ ﻳہ ﻣﻘﺎم ﺣﺎﻟ ِ
ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻃﺎرﯼ رﮨﮯ ﮐہ ﻣﻴﺮا رب ﻣﺠﻬﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﻴﺮﯼ ﮨﺮ ﺣﺮﮐﺖ و ﺳﮑﻮن اس ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﮨﮯ ﻳﻮں ﺑﻨﺪﮦ ﮨﻤہ
وﻗﺖ اﭘﻨﮯ ﻣﻮﻻ ﮐﯽ ﻧﮕﺮاﻧﯽ ﮐﮯ ﺗﺼﻮر ﺳﮯ ﺑﮩﺖ زﻳﺎدﮦ ڈرﺗﺎ رﮨﮯ۔ اس ﺣﺎﻟﺖ و ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮐﻮ ﻣﺮاﻗﺒہ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ اور ﻳہ
اﺣﺴﺎن ﮐﺎ دوﺳﺮا ﻣﺮﺗﺒہ ﮨﮯ۔
ﺣﺎﻓﻆ اﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﻋﺴﻘﻼﻧﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ :
’’اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﻣﺮﺗﺒہ ﮐﺎ ﻣﻄﻠﺐ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﮯ دل ﭘﺮ ﻣﻌﺮﻓﺖ اﻟٰﮩﻴہ ﮐﺎ اس ﻗﺪر ﻏﻠﺒہ ﮨﻮ اور وﮦ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ
ﺣﻖ ﻣﻴﮟ اس ﻃﺮح ﮐﻬﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﻮﻳﺎ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﻮ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ ،ﻳہ ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﮨﮯ۔ اور دوﺳﺮا ﻣﺮﺗﺒہ
ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ ﻣﻌﺮﻓﺖ اﻟٰﮩﻴہ ﮐﮯ اس ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﺗﻮ اﮔﺮﭼہ ﻧہ ﮨﻮ ﻟﻴﮑﻦ اس ﮐﮯ ذﮨﻦ ﻣﻴﮟ ﮨﺮ وﻗﺖ ﻳہ ﺑﺎت ﻣﻮﺟﻮد رﮨﮯ ﮐہ
اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ اﺳﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔‘‘
ﻣﻼ ﻋﻠﯽ ﻗﺎرﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻣﺮﺗﺒہ ﻋﺎرف ﮐﮯ اﺣﻮال اور اس ﮐﮯ ﻗﻠﺐ ﭘﺮ ﮨﻮﻧﮯ
واﻟﯽ واردات ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﻳﻌﻨﯽ ﺳﺎﻟﮏ ﭘﺮ اﻳﺴﺎ ﺣﺎل ﻃﺎرﯼ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ وﮦ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﻮ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔
اﺣﺴﺎن ﮐﮯ دوﺳﺮے ﻣﺮﺗﺒہ ﻣﻴﮟ ﻋﺎﺑﺪ ﮐﯽ اس ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﮨﮯ ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺲ وﻗﺖ وﮦ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮے ﺗﻮ اس
ﻋﻠﻢ اور ﻳﻘﻴﻦ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮐﺮے ﮐہ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ ذات اﺳﮯ دﻳﮑﻪ رﮨﯽ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 7ﻋﻠﻢ اﻻﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ ﮐﯽ ازروﺋﮯ ﻗﺮﺁن ﮐﻴﺎ اﮨﻤﻴﺖ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﻧﺒﻮت ﮐﮯ ﭘﺎﻧﭻ ﻓﺮاﺋﺾ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎﺋﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﻦ
ﻣﻴﮟ ﺳﮯ اﻳﮏ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﺑﻬﯽ ﮨﮯ۔
نO
ﮑ ْﻮ ُﻧﻮْا َﺗ ْﻌَﻠ ُﻤ ْﻮ َ
ﮑ ْﻢ ﻣﱠﺎَﻟ ْﻢ َﺗ ُ
ﮑﻤَﺔ َو ُﻳ َﻌِﻠّ ُﻤ ُ
ﺤْ
ﺐ وَا ْﻟ ِ
ﮑﺘٰ َ
ﮑ ُﻢ ا ْﻟ ِ
ﮑ ْﻢ َو ُﻳ َﻌِﻠّ ُﻤ ُ
ﮑ ْﻢ اٰﻳٰ ِﺘﻨَﺎ َو ُﻳ َﺰ ِّﮐ ْﻴ ُ
ﻋَﻠ ْﻴ ُ
ﮑ ْﻢ َﻳ ْﺘُﻠﻮْا َ
ﻻ ِﻣ ْﻨ ُ
ﺳ ْﻮ ً ﺳ ْﻠ َﻨﺎ ِﻓ ْﻴ ُ
ﮑ ْﻢ َر ُ َﮐﻤَﺂ َا ْر َ
’’اﺳﯽ ﻃﺮح ﮨﻢ ﻧﮯ ﺗﻤﮩﺎرے اﻧﺪر ﺗﻤﮩﻴﮟ ﻣﻴﮟ ﺳﮯ )اﭘﻨﺎ( رﺳﻮل ﺑﻬﻴﺠﺎ ﺟﻮ ﺗﻢ ﭘﺮ ﮨﻤﺎرﯼ ﺁﻳﺘﻴﮟ ﺗﻼوت ﻓﺮﻣﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور
ﺗﻤﮩﻴﮟ ﭘﺎﮎ ﺻﺎف ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺗﻤﮩﻴﮟ ﮐﺘﺎب ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﺘﺎ ﮨﮯ اور ﺣﮑﻤﺖ و داﻧﺎﺋﯽ ﺳﮑﻬﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺗﻤﮩﻴﮟ وﮦ
)اﺳﺮار ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ( ﺳﮑﻬﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺗﻢ ﻧہ ﺟﺎﻧﺘﮯ ﺗﻬﮯ۔‘‘
اﻟﺒﻘﺮﻩ151 : 2 ،
ﻣﺬﮐﻮرﮦ ﺑﺎﻻ ﺁﻳﺎت ﻣﻴﮟ ﻗﺮﺁن ﮐﯽ ﺁﻳﺎت ﮐﯽ ﺗﻼوت ﮐﺮﻧﺎ اور ﻗﺮﺁن ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﻨﺎ اور ﺣﮑﻤﺖ و داﻧﺎﺋﯽ ﺳﮑﻬﺎﻧﺎ اﻳﺴﮯ
اﻣﻮر ﮨﻴﮟ ﺟﻦ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮﯼ اﺣﮑﺎم و اﻋﻤﺎل ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮨﮯ اور ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﺑﺎﻃﻨﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ
ﺳﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﮨﮯ ﺟﺒﮑہ ﻳﻌﻠﻤﮑﻢ ﻣﺎﻟﻢ ﺗﮑﻮﻧﻮا ﺗﻌﻠﻤﻮن ارﺷﺎد رﺑﺎﻧﯽ ﻣﻴﮟ اس اﻣﺮ ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﮨﮯ ﮐہ ﻗﺮﺁن ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ
و ﺣﮑﻤﺖ ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ ﺑﻬﯽ ﮐﭽﻪ اﺳﺮار و رﻣﻮز ﮨﻴﮟ ان ﻣﻌﺎرف ﮐﻮ ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ ،ﻋﻠﻢ ﻣﻌﺮﻓﺖ اور ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ اور
ﻳہ وﮦ ﻋﻠﻮم ﺗﻬﮯ ﺟﻦ ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﮩﻴﮟ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﺗﻬﺎ ﻣﮕﺮ ﻧﺒﻮت و رﺳﺎﻟﺖ ﮐﺎ ﻓﺮﻳﻀہ ﻣﻨﺼﺒﯽ ﻳہ ﺑﻬﯽ ﻗﺮار ﭘﺎﻳﺎ ﮐہ ان
ن ﺣﻖ ﭘﺮ ﻣﻨﮑﺸﻒ ﮐﺮﻳﮟ۔ اس ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺑﻨﺪﮦ اﭘﻨﮯ رب ﮐﯽ ﻣﻌﺮﻓﺖ روﺣﺎﻧﯽ ﻋﻠﻮم و ﻣﻌﺮﻓﺖ ﮐﻮ ﺑﻬﯽ ﻋﺎرﻓﺎ ِ
اور ﭘﮩﭽﺎن ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮے اﺳﮯ ﻗﺮﺁن ﻧﮯ ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ اور ﻋﻠﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻗﺮار دﻳﺎ ﮨﮯ۔ ارﺷﺎد ﺑﺎرﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮨﮯ :
ﻋﻠْﻤًﺎ.
ﻦ ﱠﻟ ُﺪﻧﱠﺎ ِ
ﻋﱠﻠ ْﻤﻨٰ ُﻪ ِﻣ ْ
َو َ
’’اور ﮨﻢ ﻧﮯ اﺳﮯ اﭘﻨﺎ ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ )اﻟﮩﺎم و ﻣﻌﺎرف ﮐﺎ ﻋﻠﻢ( ﺳﮑﻬﺎﻳﺎ۔‘‘
اﻟﮑﻬﻒ25 : 18 ،
اس ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ ﺗﻘﻮﯼ ،اﺧﻼص اور ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ ﮐﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻋﻨﻮاﻧﺎت ﮐﮯ ﺗﺤﺖ ﺑﻬﯽ اﻻﺣﺴﺎن ﮐﯽ اﮨﻤﻴﺖ ﮐﺎ ﻗﺮﺁن
ﺣﮑﻴﻢ ﻣﻴﮟ ذﮐﺮ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔
ل اﻟﱠﻠ َﻪ ُﻟﺤُﻮ ُﻣﻬَﺎ َوﻟَﺎ ِدﻣَﺎ ُؤهَﺎ َوَﻟﻜِﻦ َﻳﻨَﺎُﻟ ُﻪ اﻟ ﱠﺘ ْﻘﻮَى ﻣِﻨ ُﻜ ْﻢ.
ﻟَﻦ َﻳﻨَﺎ َ
’’اور اﷲ ﮐﻮ ﮨﺮﮔﺰ اس ﮐﺎ ﮔﻮﺷﺖ اور اس ﮐﺎ ﺧﻮن ﻧﮩﻴﮟ ﭘﮩﻨﭽﺘﺎ ﺑﻠﮑہ اس ﮐﻮ ﺗﻮ )ﺗﻤﮩﺎرے دﻟﻮں( ﮐﺎ ﺗﻘﻮﯼٰ ﭘﮩﻨﭽﺘﺎ
ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﺤﺞ37 : 22 ،
ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن ﺟﺲ ﻣﺠﺎﮨﺪے اور رﻳﺎﺿﺖ ﮐﺎ راﺳﺘہ ﮨﮯ اس ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
ﻦO
ﺴﻨِﻴ َ
ﺤِ
ن اﻟﱠﻠ َﻪ َﻟ َﻤ َﻊ ا ْﻟ ُﻤ ْ
ﺳ ُﺒَﻠﻨَﺎ َوِإ ﱠ
ﻦ ﺟَﺎ َهﺪُوا ﻓِﻴﻨَﺎ َﻟ َﻨ ْﻬ ِﺪ َﻳ ﱠﻨ ُﻬ ْﻢ ُ
وَاﱠﻟﺬِﻳ َ
’’اور ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ ﮨﻤﺎرﯼ راﮦ ﻣﻴﮟ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ ﺿﺮور ﮨﻢ اﻧﮩﻴﮟ اﭘﻨﮯ راﺳﺘﮯ دﮐﻬﺎ دﻳﮟ ﮔﮯ او رﺑﮯ ﺷﮏ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ
ﺿﺮور اﺣﺴﺎن ﮐﯽ روش اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮﻧﮯ واﻟﻮں ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﻌﻨﮑﺒﻮت69 : 29 ،
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 8ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ و ﻻﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺒﺎﻃﻦ ﮐﯽ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮﯼ ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ
ﮐﻴﺠﺌﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ و ﻻﺣﺴﺎن ﺟﺴﮯ ’’ﻓﻘہ ﺑﺎﻃﻦ ﻳﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺒﺎﻃﻦ‘‘ ﺑﻬﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اﺣﺎدﻳﺚ ﻣﺒﺎرﮐہ ﺳﮯ ﺑﻬﯽ ﺛﺎﺑﺖ
ﮨﮯ۔
ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ’’ﻟﻮﮔﻮں ﺳﮯ وﮦ ﺑﺎﺗﻴﮟ ﮐﺮو ﺟﻦ ﮐﻮ وﮦ ﺟﺎﻧﺘﮯ اور ﺳﻤﺠﻪ ﺳﮑﺘﮯ ﮨﻮں۔ ﮐﻴﺎ
ﺗﻢ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﻮ ﮐہ اﷲ اور اس ﮐﮯ رﺳﻮل ﮐﻮ ﺟﻬﭩﻼﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔‘‘
ﺑﺨﺎرﯼ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ ،50 :رﻗﻢ ،127 :ﮐﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ ،ﺑﺎب ﻣَﻦ ﺧﺺ ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ ﻗﻮﻣﺎ دون ﻗﻮم ﮐﺮاهﻴﺔ
ان ﻻ ﻳﻔﻬﻤﻮا.
اﺳﯽ ﻃﺮح ﺣﻀﺮت اﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮد رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﺳﮯ رواﻳﺖ ﮨﮯ ﮐہ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ
ﮐہ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﺳﺎت ﺣﺮوف ﭘﺮ ﻧﺎزل ﮨﻮا ﮨﮯ اس ﻣﻴﮟ ﮨﺮ اﻳﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﻳﮏ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ اور اﻳﮏ ﺑﺎﻃﻦ اور اس ﻣﻴﮟ
ﺳﮯ ﮨﺮ اﻳﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﻳﮏ ﺣﺪ ﮨﮯ ﺟﺲ ﭘﺮ ﺑﻌﺾ ﻟﻮﮔﻮں ﮨﯽ ﮐﻮ ﻣﻄﻠﻊ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺳﻌﻴﺪ ﻣﻘﺒﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﺳﮯ رواﻳﺖ ﮨﮯ ﮐہ ﺣﻀﺮت اﺑﻮ ﮨﺮﻳﺮﮦ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :ﻣﻴﮟ ﻧﮯ رﺳﻮل اﷲ
ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ دو ﻇﺮف ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻣﺤﻔﻮظ رﮐﻬﮯ ﮨﻴﮟ ان ﻣﻴﮟ ﺳﮯ اﻳﮏ ﮐﻮ ﺗﻮ ﻣﻴﮟ ﻧﮯ ﺗﻢ ﻣﻴﮟ ﭘﻬﻴﻼ
دﻳﺎ دوﺳﺮے ﮐﻮ اﮔﺮ ﭘﻬﻴﻼؤں ﺗﻮ ﻣﻴﺮا ﺣﻠﻖ ﮐﺎٹ دﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔
ﺑﺨﺎرﯼ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ ،48 :رﻗﻢ ،120 :ﮐﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ ،ﺑﺎب ﺣﻔﻆ اﻟﻌﻠﻢ.
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 9ﺗﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ ﮐﺮﻳﻢ ﺻﻠﯽ اﷲ
ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت ﮐﻴﺎ ﺗﻬﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻧﺒﯽ ﮐﺮﻳﻢ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺣﻴﺎت ﻣﺒﺎرﮐہ ﺑﻨﯽ ﻧﻮع اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﺎﻣﻞ ﻧﻤﻮﻧہ ﮨﮯ۔ دﻳﻦ ﮐﮯ
ﻇﺎﮨﺮﯼ ﭘﮩﻠﻮ ،ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت و اﺣﮑﺎﻣﺎت ﮐﯽ ﺑﺎت ﮨﻮ ﻳﺎ دﻳﻦ ﮐﮯ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﭘﮩﻠﻮ اور ﻃﺮﻳﻘﺖ و اﺣﺴﺎن ﮐﯽ ﺑﺎت ﮨﻮ
ﻳہ ﺳﺐ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺳﻨﺖ ﻣﺒﺎرﮐہ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﮦ ﮨﻴﮟ۔ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ
ﮐﯽ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﮨﻤہ ﺟﮩﺖ اور ﮨﻤہ ﺻﻔﺖ ﺗﻬﯽ۔ ﻳہ اﺻﻮل ﭘﻴﺶ ﻧﻈﺮ رﮨﻨﺎ ﭼﺎﮨﻴﮯ ﮐہ روﭨﯽ ﺗﺐ ﮐﻬﺎﺋﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﺟﺐ
ﺑﻬﻮﮎ ﮨﻮ ،دوا اس ﻟﻴﮯ اﺳﺘﻌﻤﺎل ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ ﺷﻔﺎء ﻳﺎﺑﯽ ﮨﻮ ﻟﻴﮑﻦ اﮔﺮ ﺑﻬﻮﮎ ﮨﯽ ﻧہ ﮨﻮ ﺗﻮ ﮐﻬﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﻃﻠﺐ ﻧﮩﻴﮟ
رﮨﺘﯽ اور ﺑﻴﻤﺎرﯼ ﮨﯽ ﻧہ ﮨﻮ ﺗﻮ دوا ﮐﯽ ﺿﺮورت ﻧﮩﻴﮟ رﮨﺘﯽ۔ اس ﻟﻴﮯ اﮔﺮ اﻧﺴﺎن ﭘﮩﻠﮯ ﮨﯽ ﺳﮯ ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﺁﻟﻮدﮔﻴﻮں
اور ﺑﺎﻃﻦ ﮐﯽ ﺁﻻﺋﺸﻮں ﺳﮯ ﭘﺎﮎ و ﻣﺒﺮا ﮨﻮ ﺗﻮ اﺳﮯ ﺗﺰﮐﻴہ و ﺗﺼﻔﻴہ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺳﺎﻟﮏ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺑﻨﻨﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت
ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮﺗﯽ ﺟﺒﮑہ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﻘﺎم ﮐﯽ اﺑﺘﺪاء ﺑﻬﯽ ﻃﺮﻳﻘﺖ و وﻻﻳﺖ ﮐﮯ
اﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﻣﻘﺎم ﺳﮯ ﻣﺎوراء ﺗﻬﯽ ﻟﻴﮑﻦ ﭼﻮﻧﮑہ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ اﻣﺖ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮨﺮ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﮦ ﺣﮑﻢ ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ
ﻧﻤﻮﻧہ ﺑﻬﯽ ﭘﻴﺶ ﮐﺮﻧﺎ ﺗﻬﺎ اس ﻟﻴﮯ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﺳﻠﻮﮎ و اﺣﺴﺎن ﮐﮯ اﺻﻮل وﺿﻊ ﻓﺮﻣﺎﺋﮯ اور
اﭘﻨﯽ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻴﮟ ان ﮐﻮ ﻧﺎﻓﺬ ﮐﺮ ﮐﮯ دﮐﻬﺎﻳﺎ۔ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺣﻴﺎت ﻣﺒﺎرﮐہ ﺧﺸﻮع و ﺧﻀﻮع،
زﮨﺪ و ورع ،ﺧﺸﻴﺖ اﻟٰﮩﯽ ،ﻣﺤﺒﺖ و ﻣﻌﺮﻓﺖ اﻟٰﮩﯽ ﮐﯽ ﻋﻈﻴﻢ ﻣﺜﺎﻟﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﺳﮯ ﺑﻬﺮﯼ ﭘﮍﯼ ﮨﮯ۔ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ
وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ راﺗﻮں ﮐﻮ ﮐﺜﺮت ﺳﮯ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ ﺣﻀﻮر ﮔﺮﻳہ و زارﯼ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ اور دن ﮐﻮ روزﮦ رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ
ﺗﻬﮯ۔
ﺣﻀﺮت ﻋﺎﺋﺸہ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﮩﺎ ﻓﺮﻣﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ ﮐہ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ راﺗﻮں ﮐﻮ اﺗﻨﯽ ﮐﺜﻴﺮ
ﻋﺒﺎدت ﮐﺮﺗﮯ ﮐہ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﭘﺎؤں ﻣﺒﺎرﮎ ﻣﻴﮟ ورم ﺁ ﺟﺎﺗﺎ۔ اﺗﻨﯽ ﮐﺜﻴﺮ ﻋﺒﺎدت ﮐﮯ ﺑﺎﻋﺚ
ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﻧﮯ ﻋﺮض ﮐﻴﺎ ﮐہ ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺁپ اﺗﻨﯽ ﻣﺸﻘﺖ
ﮐﻴﻮں ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺣﺎﻻﻧﮑہ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﺁپ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﺨﺸﺶ ﮐﺎ وﻋﺪﮦ ﻓﺮﻣﺎ رﮐﻬﺎ ﮨﮯ؟ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ
ﻧﮯ ارﺷﺎد ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :ﮐﻴﺎ ﻣﻴﮟ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﺎ ﺷﮑﺮ ﮔﺰار ﺑﻨﺪﮦ ﻧہ ﺑﻨﻮں۔
.1ﺑﺨﺎرﯼ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ ،207 :رﻗﻢ ،1130 :ﮐﺘﺎب اﻟﺘﻬﺠﺪ ،ﺑﺎب ﻗﻴﺎم اﻟﻨﺒﯽ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ ﺣﺘﯽ ﺗﺮم ﻗﺪ ﻣﺎﻩ
اﻳﮏ روز ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اﻳﮏ ﻣﺮدﮦ ﺑﮑﺮﯼ ﮐﮯ ﻗﺮﻳﺐ ﺳﮯ ﮔﺰرے اور ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :دﻳﮑﻬﻮ
ﻳہ ﻣﺮدار اس درﺟہ ذﻟﻴﻞ و ﺧﻮار ﮨﮯ ﮐہ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﻬﯽ اس ﮐﯽ ﻃﺮف ﺗﻮﺟہ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﺮﺗﺎ۔ اس اﷲ ﮐﯽ ﻗﺴﻢ ﺟﺲ ﮐﮯ ﻗﺒﻀہ
ﻣﻴﮟ ﻣﻴﺮﯼ ﺟﺎن ﮨﮯ ﮐہ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ دﻧﻴﺎ اس ﻣﺮدار ﺳﮯ ﺑﻬﯽ زﻳﺎدﮦ ذﻟﻴﻞ و ﺧﻮار ﮨﮯ۔ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :دﻧﻴﺎ ﮐﯽ
ﺻﺤﺒﺖ ﺗﻤﺎم ﮔﻨﺎﮨﻮں ﮐﯽ ﺳﺮدار ﮨﮯ ،دﻧﻴﺎ ﺑﺮﺑﺎد ﺷﺪﮦ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﺎ ﮔﻬﺮ اور ﻣﻔﻠﺴﻮں ﮐﺎ ﻣﺎل ﮨﮯ۔
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ 635 :رﻗﻢ ،2321 :ﮐﺘﺎب اﻟﺰهﺪ ،ﺑﺎب ﻣﺎ ﺟﺎء ﻓﯽ هﻮان اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻋﻠﯽ اﷲ ﻋﺰوﺟﻞ
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 10ﺗﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻗﻮاﻋﺪ و ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﺎ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ
ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت ﺳﮯ ﮐﮩﺎں ﺗﮏ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اس ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻴﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﮏ ﻧﮩﻴﮟ ﮐہ اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﺟﻤﻠہ اﺻﻮل و ﺿﻮاﺑﻂ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ
ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ ﻋﻤﻠﯽ زﻧﺪﮔﻴﻮں ﻣﻴﮟ ﺑﺪرﺟہ اﺗﻢ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﺑﺮاﮦ راﺳﺖ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم
ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﺁداب ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺳﻴﮑﻬﺘﮯ ﺗﻬﮯ اور ﺁﻗﺎ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اﭘﻨﯽ ﺧﺎص ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺳﮯ
اﻧﮩﻴﮟ ﺳﻠﻮﮎ و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﺘﮯ ﺗﻬﮯ۔ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺣﻴﺜﻴﺖ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﮐﮯ ﻟﺌﮯ
ﺷﻴﺦ ﻃﺮﻳﻘﺖ اور ﻣﺮﺷﺪ ﮐﺎﻣﻞ ﮐﯽ ﺗﻬﯽ۔ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻗﺪم ﻧﺴﺒﺖ ارادت ﮐﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ۔ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام
ﻣﻴﮟ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺻﺤﺎﺑﯽ ﺑﻬﯽ اﻳﺴﺎ ﻧہ ﺗﻬﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ ﺑﺎ ﺿﺎﺑﻄہ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ دﺳﺖ
اﻗﺪس ﭘﺮ ﺑﻴﻌﺖ ﻧہ ﮐﯽ ﮨﻮ۔
ﺣﻀﺮت ﻋﺘﺒہ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ :
’’ﻣﻴﮟ ﻧﮯ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﺳﺎت ﺑﻴﻌﺘﻴﮟ ﮐﻴﮟ۔ ﭘﺎﻧﭻ ﺑﻴﻌﺘﻴﮟ اﻃﺎﻋﺖ ﭘﺮ اور دو ﺑﻴﻌﺘﻴﮟ ﻣﺤﺒﺖ
ﭘﺮ۔‘‘
ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ راﮦ ﻣﻴﮟ ﺷﻴﺦ ﻃﺮﻳﻘﺖ اور ﻣﺮﻳﺪ ﮐﮯ درﻣﻴﺎن ﮐﭽﻪ ﺁداب ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﻦ ﮐﻮ ﺑﺠﺎ ﻻﺋﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺮﻳﺪ
اﭘﻨﮯ ﺷﻴﺦ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﻗﺴﻢ ﮐﺎ ﻓﻴﺾ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﺎ۔
ب ﻣﺤﺒﺖ ﺳﮯ ﺧﻮب واﻗﻒ ﺗﻬﮯ۔ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام اﭘﻨﮯ ﻣﺮﺷﺪ ﮐﺎﻣﻞ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺁدا ِ
رواﻳﺎت ﻣﻴﮟ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮐﻤﺎل درﺟہ ﮐﮯ ادب اور ﺗﻮاﺿﻊ و
اﻧﮑﺴﺎرﯼ ﮐﺎ اﻇﮩﺎر ﮐﺮﺗﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ وﺿﻮ ﮐﺎ ﺑﭽﺎ ﮨﻮا ﭘﺎﻧﯽ اﭘﻨﮯ ﭼﮩﺮوں
اور ﺁﻧﮑﻬﻮں ﭘﺮ ﻣﻞ ﻟﻴﺘﮯ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﺎ ﻟﻌﺎب دﮨﻦ ﻧﻴﭽﮯ ﻧہ ﮔﺮﻧﮯ دﻳﺘﮯ ﺑﻠﮑہ اﭘﻨﮯ ﮨﺎﺗﻬﻮں اور
ﭼﮩﺮے ﭘﺮ ﻣﻞ ﻟﻴﺘﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﻣﻴﮟ اﭘﻨﯽ ﺁوازﻳﮟ ﭘﺴﺖ رﮐﻬﺘﮯ ،ﺣﺼﻮل ﺑﺮﮐﺖ
ﮐﮯ ﻟﻴﮯ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ دﺳﺖ ﺑﻮﺳﯽ اور ﻗﺪم ﺑﻮﺳﯽ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺗﺼﻮر ﺷﻴﺦ ﺑﺎﻧﺪهﻨﺎ
ﺑﻬﯽ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ ﺳﻨﺖ ﺗﻬﺎ۔
ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﺎ اﭘﻨﮯ ﻣﺤﺒﻮب ﺁﻗﺎ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ ﻳہ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻬﺎ ﮐہ
وﮦ ﮐﺎﺋﻨﺎت ﮐﯽ ﺗﻤﺎم ﻧﻌﻤﺘﻮں ﺳﮯ ﻣﺤﺒﻮب ﺗﺮ ﻋﻤﻞ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ و ﻣﺤﺒﺖ
ﮐﻮ ﮔﺮداﻧﺘﮯ ﺗﻬﮯ۔ اﻧﮩﻴﮟ ﮨﺮ ﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت اور رﻳﺎﺿﺖ ﺳﮯ ﺑﮍه ﮐﺮ اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﻤﻞ ﻋﺰﻳﺰ ﺗﻬﺎ ﺗﻮ وﮦ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ
اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻴﮟ رﮨﻨﺎ ﺗﻬﺎ۔
ﻋﮩﺪ رﺳﺎﻟﺖ اور ﻋﮩﺪ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﻣﻴﮟ ذﮐﺮ و ﻓﮑﺮ ﮐﯽ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﮐﺎ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ اﮨﺘﻤﺎم ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺗﻬﺎ۔ ﭘﻬﺮ ﻟﺒﺎس ﺻﻮف ﭘﮩﻨﻨﺎ،
ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﺎ ﻣﻌﻤﻮل ﺗﻬﺎ۔ اﮐﺜﺮ ﺻﺤﺎﺑہ اون ﮐﺎ ﮐﻬﺮدرا ﻟﺒﺎس ﭘﮩﻨﺘﮯ ﺗﻬﮯ۔ اﻣﺎم ﺣﺴﻦ
ﺑﺼﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ :
’’ﺑﮯ ﺷﮏ ﻣﻴﮟ ﻧﮯ ﺳﺘﺮ ﺑﺪرﯼ ﺻﺤﺎﺑہ اﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﻮ ﺻﻮف ﮐﺎ ﻟﺒﺎس ﭘﮩﻨﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ دﻳﮑﻬﺎ۔‘‘
ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﻬﻢ ﮐﺎ ﻣﻌﻤﻮل ﻓﺎﻗہ ﮐﺸﯽ ،ﻗﻠﺖ ﮐﻼم ،ﮐﺜﺮت ﻋﺒﺎدت اور ﮔﺮﻳہ و زارﯼ ﺗﻬﺎ۔ ﻳہ ﺗﻤﺎم اوﺻﺎف
ان ﮐﯽ زﻧﺪﮔﻴﻮں ﻣﻴﮟ ﮐﻮٹ ﮐﻮٹ ﮐﺮ ﺑﻬﺮے ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﮐﺜﺮت ﺳﮯ روزے رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ اور راﺗﻮں
ﮐﻮ ﻗﻴﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﺗﻬﮯ ،اس ﻟﻴﮯ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﮐﮯ ﻳہ ﺗﻤﺎم ﻣﻌﻤﻮﻻت ،ﻋﺒﺎدات و رﻳﺎﺿﺖ و ﻣﺠﺎﮨﺪات ﮐﮯ
ذرﻳﻌﮯ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﺸﻘﺘﻴﮟ ﮐﺮﻧﺎ ،ﻳہ ﺳﻨﺖ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﯽ اﺗﺒﺎع ﮐﺎ ﻧﺘﻴﺠہ ﺗﻬﺎ اس ﻟﻴﮯ ﻳہ ﮐﮩﻨﺎ ﮐہ ان ﮐﺎ اﺳﻼم ﻣﻴﮟ ﮐﻮﺋﯽ
ﺗﺼﻮر ﻧﮩﻴﮟ ﮨﮯ ﺳﺮا ﺳﺮ ﻏﻠﻂ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 11ﮐﻴﺎ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ زﻧﺪﮔﻴﺎں اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﺎ
ﻋﻤﻠﯽ ﻧﻤﻮﻧہ ﺗﻬﻴﮟ؟ ﻣﺜﺎﻟﻮں ﺳﮯ اس ﮐﯽ وﺿﺎﺣﺖ ﮐﺮﻳﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺟﯽ ﮨﺎں ﮨﻤﻴﮟ ﺗﻤﺎم ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ زﻧﺪﮔﻴﺎں اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ ﻧﻤﻮﻧہ
ﻧﻈﺮ ﺁﺗﯽ ﮨﻴﮟ۔ ﺗﻤﺎم ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﮐﮯ اﺣﻮال ﺗﻘﻮﯼٰ و ﻋﺒﺎدت ،زﮨﺪ و ورع ،رﻳﺎﺿﺖ و ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﮐﮯ ﻋﻤﻠﯽ ﺳﺎﻧﭽﮯ ﻣﻴﮟ
ﺖ ﻗﻠﺐ ،ﺧﺸﻴﺖ اﻟٰﮩﯽ ،ﮔﺮﻳہ و زارﯼ ،ﺧﻮف و رﺟﺎء ،ﺟﻮد و ﺳﺨﺎ ،ﮐﺜﺮت ﻋﺒﺎدت و رﻳﺎﺿﺖ، ڈهﻠﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﺗﻬﮯ۔ رﻗ ِ
ق ﺟﮩﺎد ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ
ف ﺁﺧﺮت ،ﻣﺤﺒﺖ اﻟٰﮩﯽ اور ﻋﺸﻖ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اور ﺷﻮ ِ ﺧﻮ ِ
اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﯽ ﺳﻴﺮت و ﮐﺮدار ﮐﮯ ﻧﻤﺎﻳﺎں اوﺻﺎف ﺗﻬﮯ۔ ﺣﻀﺮت ﺳﻴﺪﻧﺎ اﺑﻮ ﺑﮑﺮ ﺻﺪﻳﻖ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ رات ﺑﻬﺮ
ﻧﻤﺎزﻳﮟ ﭘﮍهﺘﮯ اور دن ﮐﻮ اﮐﺜﺮ روزﮦ رﮐﻬﺘﮯ ،ﺧﺸﻮع و ﺧﻀﻮع ﮐﺎ ﻳہ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻬﺎ ﮐہ ﻧﻤﺎز ﻣﻴﮟ ﻟﮑﮍﯼ ﮐﯽ ﻃﺮح ﺑﮯ
ﺣﺲ و ﺣﺮﮐﺖ ﮐﻬﮍے ﻧﻈﺮ ﺁﺗﮯ ،رﻗﺖ ﻗﻠﺒﯽ اس ﺣﺪ ﺗﮏ ﺗﻬﯽ ﮐہ روﺗﮯ روﺗﮯ ﮨﭽﮑﯽ ﺑﻨﺪه ﺟﺎﺗﯽ ﺗﻬﯽ۔
ﺣﻀﺮت ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻤﺮ ﻓﺎروق رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﮐﯽ ﺧﺸﻴﺖ ﮐﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻳہ ﺗﻬﺎ ﮐہ ان ﮐﮯ ﭼﮩﺮﮦ ﻣﺒﺎرﮎ ﭘﺮ ﻣﺴﻠﺴﻞ روﻧﮯ اور
ﺁﻧﺴﻮؤں ﮐﮯ ﺟﺎرﯼ رﮨﻨﮯ ﺳﮯ دو ﺳﻴﺎﮦ ﺧﻂ ﺑﻦ ﮔﺌﮯ ﺗﻬﮯ۔
ﺣﻀﺮت ﻋﺜﻤﺎن ﻏﻨﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ دن ﮐﻮ روزﮦ رﮐﻬﺘﮯ ،رات ﮐﻮ ﻗﻴﺎم ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ اور ﺗﻨﮩﺎﺋﯽ ﻣﻴﮟ روﺗﮯ ،اور اﮐﺜﺮ
اﻳﮏ رﮐﻌﺖ ﻣﻴﮟ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﺧﺘﻢ ﮐﺮﺗﮯ اور ﺟﺐ ﮐﺴﯽ ﻗﺒﺮ ﺳﮯ ﮔﺰرﺗﮯ ﺗﻮ اﺗﻨﺎ روﺗﮯ ﮐہ داڑهﯽ ﻣﺒﺎرﮎ ﺑﻬﻴﮓ
ﺟﺎﺗﯽ۔
ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺣﻀﺮت ﻋﺎﺋﺸہ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﮩﺎ ﻓﺮﻣﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ :
ﺖ ﺻﻮاﻣًﺎ ﻗﻮاﻣًﺎ.
ﻋِﻠ ْﻤ ُ
ان ﮐﺎن ﻣﺎ َ
’’ﻣﻴﮟ ﻧﮯ ﺁپ ﺳﮯ ﺑﮍه ﮐﺮ روزﮦ رﮐﻬﻨﮯ واﻻ اور )راﺗﻮں ﮐﻮ( ﻗﻴﺎم ﮐﺮﻧﮯ واﻻ ﻧﮩﻴﮟ دﻳﮑﻬﺎ۔‘‘
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ ،1008 :رﻗﻢ ،3883 :ﮐﺘﺎب اﻟﻤﻨﺎﻗﺐ ،ﺑﺎب ﻓﻀﻞ ﻓﺎﻃﻤﺔ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻨﺖ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ
وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ
ﺁپ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ رات ﺑﻬﺮ ﻧﻤﺎز ادا ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ،ﺑﮩﺖ ﺗﻬﻮڑا ﺳﺴﺘﺎﺗﮯ ،اﭘﻨﯽ داڑهﯽ ﻣﺒﺎرﮎ ﮐﻮ ﭘﮑﮍ ﻟﻴﺘﮯ اور ﺳﺎﻧﭗ
ﮐﯽ ﻃﺮح ﻟﻮﭨﺘﮯ اور اﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﺁدﻣﯽ ﮐﯽ ﻃﺮح ﮔﺮﻳہ و زارﯼ ﮐﺮﺗﮯ رﮨﺘﮯ ﺣﺘﯽٰ ﮐہ ﺻﺒﺢ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ،ﺁپ دﻧﻴﺎ
ﮐﻮ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﮐﺮ ﮐﮯ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ اے دﻧﻴًﺎ ﻣﻴﺮے ﻋﻼوﮦ ﮐﺴﯽ اور ﮐﻮ دهﻮﮐﺎ دے ﻣﻴﮟ ﻧﮯ ﺗﺠﻬﮯ ﺗﻴﻦ ﻃﻼﻗﻴﮟ دے رﮐﻬﯽ
ﮨﻴﮟ ،ﺗﻴﺮﯼ ﻋﻤﺮ ﺗﻬﻮڑﯼ ﮨﻢ ﻧﺸﻴﻨﯽ ﺣﻘﻴﺮ اور ﺗﻴﺮا ذﮐﺮ ﺑﮩﺖ ﺑﺮا ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 12اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻗﻮاﻋﺪ و ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﺎ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت زﻧﺪﮔﯽ ﺳﮯ
ﮐﮩﺎں ﺗﮏ ﺗﻌﻠﻖ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﮯ زﻳﺮ اﺛﺮ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﻣﻴﮟ ﺑﻬﯽ ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﺟﻤﻠہ اﺻﻮل و
ت اﺣﺴﺎن
ﺿﻮاﺑﻂ ﺑﺪرﺟہ اﺗﻢ ﻣﻮﺟﻮد ﺗﻬﮯ۔ ﺣﻀﺮت ﺧﻮاﺟہ اوﻳﺲ ﻗﺮﻧﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﮐﻮ ان ﮐﮯ ﺑﻠﻨﺪ درﺟہ ﻣﻌﻤﻮﻻ ِ
و ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ ﺑﺎرﮔﺎﮦ رﺳﺎﻟﺖ ﻣﺂب ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﻏﺎﺋﺒﺎﻧہ ﻃﻮ رﭘﺮ ﺧﻴﺮ اﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﮐﺎ ﻟﻘﺐ ﻋﻄﺎ
ﮨﻮا۔
ﻣﺴﻠﻢ ،اﻟﺼﺤﻴﺢ 1088 :رﻗﻢ ،224 :ﮐﺘﺎب اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ،ﺑﺎب ﻓﻀﺎﺋﻞ اوﻳﺲ ﻗﺮﻧﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﻪ
ت ﻋﺒﺎدت ﮐﺮﺗﮯ۔ ﺣﻠﻘہ ذﮐﺮ ﻣﻴﮟ ﺷﺮﮐﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ،زﮨﺪ و ﺁپ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ دن ﮐﻮ روزﮦ رﮐﻬﺘﮯ اور راﺗﻮں ﮐﻮ ﮐﺜﺮ ِ
ورع ﮐﺎ ﻳہ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻬﺎ ﮐہ ﮔﻬﺮ ﺑﺎر ،ﮐﻬﺎﻧﮯ ﭘﻴﻨﮯ ﺑﻠﮑہ ﺗﻤﺎم دﻧﻴﺎوﯼ ﭼﻴﺰوں ﺳﮯ ﺑﮯ ﻧﻴﺎز ﺗﻬﮯ۔ ﮔﺮد ﺁﻟﻮد ﺑﺎل دﻳﮑﻪ ﮐﺮ
ﺑﭽﮯ ﻣﺬاق اڑاﺗﮯ ،ﭘﺘﻬﺮ ﻣﺎرﺗﮯ ﻣﮕﺮ ﺁپ ﮐﮯ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﻴﻒ و ﻣﺴﺘﯽ اور ﺑﮯ ﺧﻮدﯼ ﻣﻴﮟ ﻓﺮق ﻧہ ﺁﺗﺎ۔
ﺣﻀﺮت اﻣﺎم زﻳﻦ اﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻦ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﺟﻮ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺗﺎﺑﻌﯽ ﺗﻬﮯ۔ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ :
’’ﮐﭽﻪ ﻟﻮگ اﷲ ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﺧﻮف ﺳﮯ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ،ﻳہ ﻏﻼﻣﻮں ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﮨﮯ ،ﮐﭽﻪ ﻟﻮگ ﻻﻟﭻ ﺳﮯ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮﺗﮯ
ﮨﻴﮟ ،ﻳہ ﺗﺎﺟﺮوں ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﮨﮯ اور اﻳﮏ ﻗﻮم اﷲ ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﺷﮑﺮ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ ﻳہ ﺁزاد ﺑﻨﺪوں ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت
ﮨﮯ۔‘‘
ﺁپ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ زﮨﺪ و ﻋﺒﺎدت ﮐﺎ ﭘﻴﮑﺮ ﺗﻬﮯ۔ ﺷﺒﺎﻧہ روز اﻳﮏ ﮨﺰار ﻧﻮاﻓﻞ ﭘﮍهﺘﮯ اور ﺁﺧﺮ دم ﺗﮏ اس ﻣﻌﻤﻮل ﻣﻴﮟ
ﻓﺮق ﻧہ ﺁﻧﮯ دﻳﺎ۔ اﺳﯽ ﻋﺒﺎدت و زﮨﺪ ﮐﯽ ﺑﻨﺎ ﭘﺮ ﺁپ ﮐﺎ ﻟﻘﺐ زﻳﻦ اﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻦ ﻣﺸﮩﻮر ﮨﻮ ﮔﻴﺎ۔
ﺣﻀﺮت اﻣﺎم ﺣﺴﻦ ﺑﺼﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮐﮯ زﮨﺪ و ورع ﮐﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻳہ ﺗﻬﺎ ﮐہ ﮨﺮ وﻗﺖ ﭼﮩﺮے ﺳﮯ رﻧﺞ و ﻏﻢ ﮐﯽ
ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻋﻴﺎں ﮨﻮﺗﯽ ،ﺧﺸﻴﺖ اﻟٰﮩﯽ ﮐﺎ ﻏﻠﺒہ اس ﻗﺪر ﺗﻬﺎ ﮐہ ﮨﺮ ﺁن ﻟﺮزﮦ ﺑﺮاﻧﺪام رﮨﺘﮯ۔ ﻳﻮﻧﺲ ﺑﻦ ﻋﺒﻴﺪ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮐﺎ
ﺑﻴﺎن ﮨﮯ ﮐہ ﺟﺐ ﺣﻀﺮت ﺣﺴﻦ ﺑﺼﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﺁﺗﮯ ﺗﻮ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮐہ اﭘﻨﮯ ﮐﺴﯽ ﻋﺰﻳﺰ ﮐﻮ دﻓﻨﺎ ﮐﺮ ﺁ رﮨﮯ
ﮨﻴﮟ۔ ﺟﺐ ﺑﻴﭩﻬﺘﮯ ﺗﻮ ﻳﻮں ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮐہ اﻳﺴﮯ ﻗﻴﺪﯼ ﮨﻴﮟ ﺟﻦ ﮐﯽ ﮔﺮدن ﻣﺎرے ﺟﺎﻧﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ دﻳﺎ ﺟﺎ ﭼﮑﺎ ﮨﮯ اور
ﺟﺐ دوزخ ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﻬﮯ ﺗﻮ اﻳﺴﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮﺗﺎ ﮐہ دوزخ ﺻﺮف اﻧﮩﯽ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﻨﺎﺋﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ۔
ﺣﻀﺮت ﻣﺎﻟﮏ ﺑﻦ دﻳﻨﺎر رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮐﺎ ﻗﻮل ﮨﮯ ’’ﺟﺲ ﻗﺪر دﻧﻴﺎ ﺟﻤﻊ ﮨﻮ ﮔﯽ اﺳﯽ ﻗﺪر ﺗﻴﺮے دل ﺳﮯ ﺁﺧﺮت ﮐﺎ
ﻓﮑﺮ ﻧﮑﻞ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ‘‘۔ ﺣﻀﺮت ﺳﻔﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ’’ﺑﺪن ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻏﺬا دﻧﻴﺎ ﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮو اور دل ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻏﺬا
ﺁﺧﺮت ﺳﮯ ﻟﻮ‘‘۔
ﻣﺎﻟﮏ ﺑﻦ دﻳﻨﺎر رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﺳﮯ اﻳﮏ ﺁدﻣﯽ ﻧﮯ ﭘﻮﭼﻬﺎ ﺗﺒﺎﮨﯽ ﮐﺲ ﭼﻴﺰ ﻣﻴﮟ ﮨﮯ؟ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :ﻣﺮدﮦ دﻟﯽ ﻣﻴﮟ۔ ﻋﺮض
ﮐﻴﺎ :ﻣﺮدﮦ دﻟﯽ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ دﻧﻴﺎ ﮐﯽ رﻏﺒﺖ۔
اﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻧﮯ ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب ﻣﻴﮟ اس ﮐﮯ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﻳہ ﺑﻴﺎن ﮐﻴﮯ ﮨﻴﮟ :
ﻟﻐﺖ ﮐﯽ ﮐﺘﺎب ’’ﻣﺨﺘﺎر اﻟﺼﺤﺎح‘‘ ﻣﻴﮟ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﻳہ درج ﮨﻴﮟ :
’’ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺳﮯ ﻣﺮاد وﮦ اﺣﮑﺎم ﮨﻴﮟ ﺟﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ ﺑﻨﺪوں ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﻄﻮر ﺿﺎﺑﻄہ ﺣﻴﺎت ﺟﺎرﯼ ﻓﺮﻣﺎﺋﮯ
ﮨﻴﮟ۔‘‘
اس ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮا ﮐہ ﺷﺮع اور ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺳﮯ ﻣﺮاد دﻳﻦ ﮐﮯ وﮦ ﻣﻌﺎﻣﻼت و اﺣﮑﺎﻣﺎت ﮨﻴﮟ ﺟﻮ اﷲ ﻧﮯ ﺑﻨﺪوں ﮐﮯ
ﻟﺌﮯ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎ دﻳﮯ اور ﺟﻮ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ ﻋﻄﺎ ﮐﺮدﮦ ﺿﺎﺑﻄہ ﺣﻴﺎت ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ
ﮨﻴﮟ۔ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺳﮯ اواﻣﺮ و ﻧﻮاﮨﯽ ،ﺣﻼل و ﺣﺮام ،ﻓﺮض ،واﺟﺐ ،ﻣﺴﺘﺤﺐ ،ﻣﮑﺮوﮦ ،ﺟﺎﺋﺰ و ﻧﺎﺟﺎﺋﺰ اور ﺳﺰا و ﺟﺰا
ﮐﺎ اﻳﮏ ﺟﺎﻣﻊ ﻧﻈﺎم اﺳﺘﻮار ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺛﻮاب و ﻋﺬاب ،ﺣﺴﺎب و ﮐﺘﺎب ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ۔ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ اﻋﻤﺎل دﻳﻦ
ﮐﮯ اﻧﺪر ﻇﺎﮨﺮﯼ ڈهﺎﻧﭽﮯ اور ﺟﺴﻢ ﮐﯽ ﺣﻴﺜﻴﺖ رﮐﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
’’ﺷﺮﻳﻌﺖ دراﺻﻞ ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ اواﻣﺮ و ﻧﻮاﮨﯽ ﮐﺎ وﮦ ﻧﻈﺎم ﮨﮯ ﺟﻮ اﻧﻔﺮادﯼ اور اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻋﻤﻞ
ﮐﻮ ﻣﻨﻈﻢ اور ﻣﻨﻀﺒﻂ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔‘‘
ﺷﻴﺦ اﺣﻤﺪ ﺳﺮهﻨﺪﯼ اﭘﻨﮯ اﻳﮏ ﻣﮑﺘﻮب ﻣﻴﮟ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ :
’’ﺷﺮﻳﻌﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﮏ دوﺳﺮے ﮐﺎ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﻋﻴﻦ ﮨﻴﮟ اور ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻴﮟ اﻳﮏ دوﺳﺮے ﺳﮯ اﻟﮓ اور ﺟﺪا ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻴﮟ ﻓﺮق
ﺻﺮف اﺟﻤﺎل و ﺗﻔﺼﻴﻞ ،ﮐﺸﻒ و اﺳﺘﺪﻻل ،ﻏﻴﺒﺖ و ﺷﮩﺎدت اور ﻋﺪم و ﺗﮑﻠﻒ ﮐﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اﮔﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺷﺮاﺋﻂ و ارﮐﺎن ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻧﻤﺎز ادا ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻓﺮﺿﻴﺖ ﮐﮯ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ اس ﮐﯽ ﻧﻤﺎز
ادا ﺗﻮ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ ﻟﻴﮑﻦ اس ﮐﮯ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﭘﻮرے ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮں ﮔﮯ اس ﻟﻴﮯ ﮐہ ﻧﻤﺎز ﻣﻴﮟ ﺟﺲ ﻃﺮح اس ﮐﺎ
ﭼﮩﺮﮦ ﮐﻌﺒہ ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اﺳﯽ ﻃﺮح ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ ﮐہ اس ﮐﮯ ﻗﻠﺐ و روح ﮐﺎ ﻗﺒﻠہ ﺑﻬﯽ رب ﮐﻌﺒہ ﮐﯽ ﻃﺮف
ﮨﻮا اور ﺟﺴﻢ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﺳﺎﺗﻪ اس ﮐﺎ ﻗﻠﺐ اور روح ﺑﻬﯽ ﺧﺎﻟ ِ
ﻖ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﮐﯽ ﻃﺮف ﻣﺘﻮﺟہ ﮨﻮ ﻳہ ﻗﻠﺒﯽ اور ﺑﺎﻃﻨﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت
ﮨﻴﮟ ﺟﺲ ﺳﮯ ﺑﻨﺪے ﮐﻮ روﺣﺎﻧﯽ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور اﻳﻤﺎن اور اﺳﻼم دوﻧﻮں ﮐﻮ ﺟﻼ ﻣﻠﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﺗﺼﻮف
ﮐﺎ ﻣﻨﺸﺎء اﻧﮩﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﮐﻮ اﺟﺎﮔﺮ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ۔ اس روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﻗﯽ اور ﻓﺮوغ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺟﻮ ﻃﺮﻳﻘﮯ اﮨﻞ اﷲ ﻧﮯ
وﺿﻊ ﮐﻴﮯ ﮨﻴﮟ اﻧﮩﻴﮟ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ ان ﻃﺮﻳﻘﻮں ﮐﻮ اﺻﻄﻼﺣًﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺰﮐﻴہ و ﻋﻠﻢ اﻟﺘﺼﻮف ﺑﻬﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ وﮦ
ﺑﺰرگ ﮨﺴﺘﻴﺎں ﺟﻨﮩﻮں ﻧﮯ ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﮐﯽ ﺗﻄﮩﻴﺮ اور اﺻﻼح و ﺗﺼﻔﻴہ ﮐﯽ ﺧﻴﺮات اﺧﻼﻗﯽ و روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺳﮯ
اﻣﺖ ﻣﺴﻠﻤہ ﻣﻴﮟ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﮐﯽ وﮦ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام اور اوﻟﻴﺎء اﷲ ﮐﮩﻼﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 15ﮐﻴﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻣﺤﺾ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﮩﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﻧﮩﻴﮟ ﮨﺮﮔﺰ ﻧﮩﻴﮟ! ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ راﮦ ﭘﺮ اﻳﮏ ﻗﺪم ﺁﮔﮯ ﻧﮩﻴﮟ ﺑﮍه ﺳﮑﺘﮯ اور ﺟﻮ ﻟﻮگ اﻳﺴﺎ
ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ وﮦ دﻳﻦ ﻣﻴﮟ ﻣﻠﺤﺪ و زﻧﺪﻳﻖ ﮨﻴﮟ اور اﻳﺴﺎ ﻋﻘﻴﺪﮦ رﮐﻬﻨﮯ واﻻ ﮐﻮﺋﯽ ﺟﻬﻮﭨﺎ ﻣﺒﻠﻎ ،ﺻﻮﻓﯽ ﻳﺎ ﺟﻌﻠﯽ ﭘﻴﺮ ﺟﻮ
ﻟﻮﮔﻮں ﮐﻮ دﻋﻮت ﮐﮯ اس اﺻﻮل ﭘﺮ ﺑﻼﺗﺎ ﮨﮯ وﮦ ﺧﻮد ﺑﻬﯽ ﺟﮩﻨﻤﯽ ﮨﮯ اور دوﺳﺮوں ﮐﻮ ﺑﻬﯽ ﺟﮩﻨﻢ ﻣﻴﮟ ﻟﮯ ﺟﺎ رﮨﺎ
ﮨﮯ۔ اﻳﺴﮯ ﺁدﻣﯽ ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﺳﮯ ﺑﭽﻨﺎ ﭼﺎﮨﻴﮯ ﮐﻴﻮﻧﮑہ ﺷﺮﻳﻌﺖ اور اﺳﻼم ﻣﻴﮟ ﮐﺴﯽ ﺷﺨﺺ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﻮﺋﯽ اﺳﺘﺜﻨﯽٰ
ﻞ ﻗﺒﻮل ﮨﮯ ﺟﻮ ﺷﺮﻋﯽ ﻋﻠﻢ ﻇﺎﮨﺮ ﮐﺎ ﭘﺎﺑﻨﺪ ﮨﻮ۔ ﻇﺎﮨﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ﻻزم و ﻣﻠﺰوم ﮨﻴﮟ ﻣﺜ ً
ﻼ اور ﭼﻬﻮٹ ﻧﮩﻴﮟ ﻋﻠ ِﻢ ﺑﺎﻃﻦ وﮨﯽ ﻗﺎﺑ ِ
ﺟﺐ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﻮرﯼ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ وﮦ ﮔﻨﺎﮦ اﻳﮏ ﺳﻴﺎﮦ ﻧﻘﻄﮯ ﮐﯽ ﻃﺮح اس ﮐﮯ ﻗﻠﺐ ﭘﺮ ﻟﮓ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ ﺟﻮ ﻧﻘﺶ
اﻧﺴﺎن ﮐﮯ دل اور روح ﭘﺮ ﺛﺒﺖ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺟﻮ ﮐﻴﻔﻴﺎت اس ﮐﮯ اﻧﺪر ﻣﺮﺗﺐ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﻴﮟ اﺳﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﺳﮯ ﺗﻌﺒﻴﺮ
ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ اس ﺳﮯ ﭘﺘﺎ ﭼﻼ ﮐہ ﺑﺎﻃﻦ ﻇﺎﮨﺮ ﺳﮯ ﻧﮑﻼ ﮨﮯ۔ اﺳﯽ ﻃﺮح ﺟﺐ ﮨﻢ ﻧﻤﺎز ﭘﮍهﺘﮯ ﮨﻴﮟ ،روزﮦ رﮐﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ،
ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﮐﯽ ﺗﻼوت ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ،ﺣﺞ اور ﻋﻤﺮﮦ ادا ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ اﻟﻐﺮض ﺟﻮ ﺑﻬﯽ ﻧﻴﮏ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ اس ﮐﺎ اﺛﺮ
ﻗﻠﺐ و روح ﭘﺮ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ ﻋﻤﻞ اﻳﮏ ﻧﻮر ﺑﻦ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺲ ﺳﮯ اس ﮐﺎ دل ﻣﻨﻮر ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻳﮩﯽ اس
ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﺑﺎﻃﻦ ﮨﮯ ،اس ﺳﮯ ﻇﺎﮨﺮ اور ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮯ ﺗﻌﻠﻖ ﮐﺎ ﭘﺘﺎ ﭼﻠﺘﺎ ﮨﮯ اﮔﺮﻇﺎﮨﺮ ﮨﯽ ﻧہ ﮨﻮ ﺗﻮ ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮩﺎں ﺳﮯ ﺁﺋﮯ ﮔﺎ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 16ﮐﻴﺎ ازروﺋﮯ ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻣﺤﺾ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮﻧﺎ
ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻋﻠﻢ دﻳﻦ ﮐﺎ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﻮ ﻳﺎ ﺑﺎﻃﻦ ﻳہ ﺳﺎرے ﭼﺸﻤﮯ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ذات ﮔﺮاﻣﯽ
ﮐﮯ اﺗﺒﺎع ﺳﮯ ﭘﻬﻮﭨﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﺟﺲ ﻋﻠﻢ ﮐﺎ ﻣﺎﺧﺬ ،ﻣﻨﺒﻊ اور ﭼﺸﻤہ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﻧﺒﻮت ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﻧﮩﻴﮟ
ﭘﻬﻮﭨﺘﺎ وﮦ ﺑﺎﻃﻞ و ﻣﺮدود ﮨﮯ۔ ﺻﺮف وﮨﯽ دﻳﻦ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﮨﮯ ﺟﻮ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ
ذات ﭘﺎﮎ ﺳﮯ ﺻﺎدر ﮨﻮ۔ ﺳﻨﺖ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﮐﮯ اﺣﮑﺎم ﮐﯽ ﻋﻤﻠﯽ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮨﮯ اور
ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ اواﻣﺮ و ﻧﻮاﮨﯽ ﮐﺎ ﻧﻈﺎم ﮨﯽ ﺗﻮ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻧﮯ ﮐﺌﯽ ﻣﻘﺎﻣﺎت ﭘﺮ واﺿﺢ ﻃﻮر
ﭘﺮ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎ دﻳﺎ :
ﻋ ْﻨ ُﻪ ﻓَﺎﻧ َﺘﻬُﻮا.
ﺨﺬُو ُﻩ َوﻣَﺎ َﻧﻬَﺎ ُآ ْﻢ َ
ل َﻓ ُ
َوﻣَﺎ ﺁﺗَﺎ ُآ ُﻢ اﻟ ﱠﺮﺳُﻮ ُ
’’ﺟﻮ ﮐﭽﻪ رﺳﻮل اﮐﺮم ) ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ( ﺗﻤﮩﻴﮟ ﻋﻄﺎ ﻓﺮﻣﺎﺋﻴﮟ وﮦ ﻟﮯ ﻟﻴﺎ ﮐﺮو اور ﺟﺲ ﺳﮯ ﻣﻨﻊ ﻓﺮﻣﺎ دﻳﮟ
اس ﺳﮯ رﮎ ﺟﺎؤ۔‘‘
اﻟﺤﺸﺮ7 : 59 ،
اس ﻟﻴﮯ اﻳﺴﯽ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﺎ اﺗﺒﺎع ﻧہ ﮨﻮ ﻳﺎ ﺟﻮ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺳﮯ ﮨﭧ ﮐﺮ ﮨﻮ وﮦ ﺑﺎﻃﻞ ،ﻣﺮدود اور ﻧﺎﻗﺎﺑﻞ
ﻗﺒﻮل ﮨﮯ۔
’’ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ رﮐﻬﻨﮯ واﻻ ﺷﺨﺺ ،ﺷﻴﻄﺎن ﮐﮯ ﻣﻘﺎﺑﻠﮯ ﻣﻴﮟ اﻳﮏ ﮨﺰار ﻋﺒﺎدت ﮔﺰاروں ﺳﮯ اﻓﻀﻞ ﮨﮯ۔‘‘
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ ،722 :رﻗﻢ ،2681 :ﮐﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ ،ﺑﺎب ﻣﺎ ﺟﺎء ﻓﯽ ﻓﻀﻞ اﻟﻔﻘﻪ ﻋﻠﯽ اﻟﻌﺒﺎدة.
’’ﺟﺲ ﻧﮯ ﻓﻘہ ﻳﻌﻨﯽ ﻋﻠﻢ ﻇﺎﮨﺮ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﻴﺎ ﻣﮕﺮ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ ﭼﻬﻮڑ دﻳﺎ وﮦ ﻓﺎﺳﻖ ﮨﻮا ﺟﺲ ﻧﮯ ﻋﻠﻢ ﺑﺎﻃﻦ ﮐﻮ ﻟﮯ ﻟﻴﺎ او
رﻓﻘہ و ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﭼﻬﻮڑ دﻳﺎ وﮦ زﻧﺪﻳﻖ ﮨﻮا اور ﺟﺲ ﻧﮯ دوﻧﻮں ﮐﻮ ﺟﻤﻊ ﮐﻴﺎ ﭘﺲ اس ﻧﮯ ﺣﻖ ﮐﻮ ﭘﺎ
ﻟﻴﺎ۔‘‘
اس ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮا ﮐہ ﺑﻐﻴﺮ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻣﺮدود اور ﻧﺎﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﮨﮯ۔
دراﺻﻞ ﻋﻘﻴﺪﮦ ﻳﺎ اﻳﻤﺎن ﺻﺮف اﺳﯽ وﻗﺖ زﻧﺪﮦ ﻗﻮت ﺑﻨﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﺐ وﮦ ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﺳﺎﻧﭽﮯ ﻣﻴﮟ ڈهﻞ ﺟﺎﺋﮯ اور اﻳﺴﺎ ﮨﻮﻧﺎ
ﻗﻮت ﻳﻘﻴﻦ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﻴﮟ۔ واﺿﺢ رﮨﮯ ﮐہ ﻳﻘﻴﻦ ﻣﺸﺎﮨﺪے ﺳﮯ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ اور اﻳﻤﺎن ﮐﻮ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﺣﻖ ﮐﮯ ﻣﻘﺎم ﺗﮏ
ﭘﮩﻨﭽﺎ دﻳﻨﺎ ’’ﻣﺮﺗﺒہ اﺣﺴﺎن‘‘ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﮐﺎ ذرﻳﻌہ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮا ﮐہ
ﺻﺮف ﺗﺼﻮف ﮨﯽ ﻣﺬﮨﺒﯽ واردات ﮐﯽ وﮦ ﺻﻮرت ﮨﮯ ﺟﻮ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﺳﻼﻣﯽ اور ﮐﻴﻔﻴﺎت اﻳﻤﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﻋﻤﻠﯽ روﺣﺎﻧﯽ
ﺗﺠﺮﺑہ ﺳﮯ ﻧﻤﻮ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﺗﯽ ﮨﮯ ،ﻳﮩﯽ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﺎ وﮦ ﻧﻈﺎم ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻋﻘﺎﺋﺪ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﮐﺎ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮨﻮﺗﺎ
ﮨﮯ۔ ﺗﺼﻮف ﮨﯽ وﮦ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻋﻘﻴﺪﮦ اور اﻳﻤﺎن ﮐﯽ ﻋﻤﻠﯽ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺐ ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ
ﻋﻘﻴﺪے ﮐﯽ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﮐﺮ دے ﺗﻮ ﻋﻴﻦ اﻟﻴﻘﻴﻦ ﮐﮯ ﻧﺘﻴﺠﮯ ﻣﻴﮟ وﮦ ﻋﻤﻞ وﺟﻮد ﻣﻴﮟ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺴﮯ دﻧﻴﺎ ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﻃﺎﻗﺖ
ﻣﻀﻤﺤﻞ اور ﻧﺎﺑﻮد ﻧﮩﻴﮟ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﯽ۔
اﻋﻠﯽٰ درﺟہ
اﺣﺴﺎن ﮐﺎ اﻋﻠﯽٰ درﺟہ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﺟﺐ ﺑﻨﺪﮦ اﭘﻨﮯ ﺧﺎﻟﻖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ اﭘﻨﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻨﺎ ﻟﮯ اور اﷲ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ اﭘﻨﮯ
ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﮐﻮ ﺣﺴﻦ ﺗﻌﻠﻖ اور ﺣﺴﻦ ﻋﻤﻞ ﭘﺮ اﺳﺘﻮار ﮐﺮ ﻟﮯ ﺗﻮ وﮦ اﺣﺴﺎن ﮐﮯ اوﻧﭽﮯ درﺟﮯ ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس
درﺟﮯ ﮐﯽ ﺑﻬﯽ ﺁﮔﮯ دو ﻗﺴﻤﻴﮟ ﮨﻴﮟ :
ﻣﺮﺗﺒہ اوﻟﯽٰ ﺟﺲ ﮐﻮ ﺣﺪﻳﺚ ﺟﺒﺮﻳﻞ ﻣﻴﮟ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﻗﺮار دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ اور دوﺳﺮا ﻣﺮﺗﺒہ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺮاﻗﺒہ ﮐﺎ ﮨﮯ۔
ادﻧﯽٰ درﺟہ
ﺟﺐ ﺑﻨﺪﮦ اﷲ ﮐﯽ ﻣﺨﻠﻮق ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ اﭘﻨﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻨﺎ ﻟﮯ ﺗﻮ وﮦ ﺑﻬﯽ ﺻﺎﺣﺐ اﺣﺴﺎن ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ اﺣﺴﺎن ﮐﺎ ادﻧﯽٰ
درﺟہ ﮨﮯ۔
نO
ﺣﺴَﺎ ِ
ن ِاﻟﱠﺎ ا ْﻟِﺎ ْ
ﺣﺴَﺎ ِ
ﺟﺰَا ُء اﻟْﺎ ْ
ﻞ َ
َه ْ
ﻖ ُوﺟُﻮ َه ُﻬ ْﻢ
ﻻ َﻳ ْﺮ َه ُ
ﺴﻨَﻰ َو ِزﻳَﺎ َد ٌة َو َ
ﺤْﺴﻨُﻮ ْا ا ْﻟ ُ
ﺣَ ﺴ َﺘﻘِﻴ ٍﻢِّ Oﻟﱠﻠﺬِﻳ َ
ﻦ َأ ْ ط ﱡﻣ ْ ﻼ ِم َو َﻳ ْﻬﺪِي ﻣَﻦ َﻳﺸَﺎ ُء ِإﻟَﻰ ِ
ﺻﺮَا ٍ ﺴَ وَاﻟﻠّ ُﻪ َﻳ ْﺪﻋُﻮ ِإﻟَﻰ دَا ِر اﻟ ﱠ
نO ﺠ ﱠﻨ ِﺔ ُه ْﻢ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺧَﺎِﻟﺪُو َ
ب ا ْﻟ َ
ﺻﺤَﺎ ُ
ﻚ َأ ْ ﻻ ِذﱠﻟ ٌﺔ ُأ ْوﻟَـ ِﺌ َ
َﻗ َﺘ ٌﺮ َو َ
’’اور اﷲ ﺳﻼﻣﺘﯽ ﮐﮯ ﮔﻬﺮ )ﺟﻨﺖ( ﮐﯽ ﻃﺮف ﺑﻼﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺟﺴﮯ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﺳﻴﺪهﯽ راﮦ ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﺪاﻳﺖ ﻓﺮﻣﺎﺗﺎ
ﮨﮯ۔ اﻳﺴﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺟﻮ ﻧﻴﮏ ﮐﺎم ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﻧﻴﮏ ﺟﺰا ﮨﮯ ﺑﻠﮑہ )اس ﭘﺮ( اﺿﺎﻓہ ﮨﮯ اور ﻧہ ان ﮐﮯ ﭼﮩﺮوں
ﭘﺮ )ﻏﺒﺎر اور( ﺳﻴﺎﮨﯽ ﭼﻬﺎﺋﮯ ﮔﯽ اور ﻧہ ذﻟﺖ و رﺳﻮاﺋﯽ ،ﻳﮩﯽ اﮨﻞ ﺟﻨﺖ ﮨﻴﮟ وﮦ اس ﻣﻴﮟ ﮨﻤﻴﺸہ رﮨﻨﮯ واﻟﮯ ﮨﻴﮟ۔‘‘
ﻣﺬﮐﻮرﮦ ﺑﺎﻻ ﺁﻳﺖ ﻣﺒﺎرﮐہ ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮا ﮐہ اﺣﺴﺎن ﮐﺮﻧﮯ واﻟﻮں ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ دو ﻗﺴﻢ ﮐﮯ اﺟﺮ ﻳﻌﻨﯽ’’
اﻟﺤﺴﻨﯽٰ‘‘ اور’’زﻳﺎد ٌة‘‘ ﮐﺎ وﻋﺪﮦ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﮨﮯ۔
رازﯼ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﮑﺒﻴﺮ ،76 : 17 ،ﺛﻨﺎء اﷲ ﭘﺎﻧﯽ ﭘﺘﯽ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻈﻬﺮﯼ ،498 : 5 ،ﻣﻔﺘﯽ اﻗﺘﺪار اﺣﻤﺪ ﺧﺎن ،ﺗﻔﺴﻴﺮ
ﻧﻌﻴﻤﯽ ،ﭘﺎرﻩ 468 : 11
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 24ﮐﻴﺎ اﺣﺴﺎن اور ﺗﺼﻮف اﻳﮏ ﮨﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﮯ دو ﻧﺎم ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺟﯽ ﮨﺎں! اﺣﺴﺎن اور ﺗﺼﻮف دراﺻﻞ اﻳﮏ ﮨﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﮯ دو رخ اور اﻳﮏ ﮨﯽ ﻣﻮﺿﻮع ﮐﮯ دو ﻋﻨﻮان
ﮨﻴﮟ۔ اﺣﺴﺎن ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﮐﯽ وﮦ روﺣﺎﻧﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﻘﺼﻮد ﻋﺒﺎدت ﮨﮯ اور اﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﻃﺮﻳﻘۂ
’ﺗﺼﻮف‘ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻳﺎ ﻳﻮں ﺳﻤﺠﻪ ﻟﻴﺠﺌﮯ ﮐہ اﺣﺴﺎن ﺟﺲ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮐﺎ اﺟﻤﺎﻟﯽ ذﮐﺮ ﮨﮯ ﺗﺼﻮف اس ﮐﯽ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﮨﮯ۔
ﺗﺼﻮف ﮐﻮ ’ﺳﻠﻮﮎ‘ ﺑﻬﯽ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ اور اس راﺳﺘﮯ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ واﻟﮯ ﮐﻮ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺣﺼہ دوم
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 25اﮔﺮ ﺗﺼﻮف ﮨﯽ اﺣﺴﺎن ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﺎ ﻧﺎم ﺑﺪﻟﻨﮯ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮐﻴﻮں ﭘﻴﺶ ﺁﺋﯽ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺼﻮف ﻓﻘہ اﻟﺒﺎﻃﻦ )ﻳﻌﻨﯽ اﺣﻮال ﺑﺎﻃﻨﯽ ﮐﯽ ﻓﻘہ( ﮨﮯ اور ﻳہ درﺟہ اﺣﺴﺎن ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت و ﮨﺪاﻳﺎت ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ
ﻋﻠﻢ ﮐﺎ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﻧﺎم ﮨﮯ۔ اﺻﻄﻼﺣﺎت ﮐﮯ ﺑﺪﻟﻨﮯ ﺳﮯ ﻧﻔﺲ ﻣﻀﻤﻮن ﻧﮩﻴﮟ ﺑﺪﻻ ﮐﺮﺗﺎ ﭘﻮرﯼ ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم اس ﭘﺮ
ﻼ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ ،ﻋﻠﻢ اﻟﻘﺮات ،ﻋﻠﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ ،ﻋﻠﻢ اﻟﻔﻘہ ،ﻋﻠﻢ اﻟﮑﻼم وﻏﻴﺮﮦ ﺗﻤﺎم
ﺷﺎﮨﺪ ﮨﮯ ﮐہ ﺗﻤﺎم اﺳﻼﻣﯽ ﻋﻠﻮم و ﻓﻨﻮن ﻣﺜ ً
ﻋﻠﻮم ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اور ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﮐﮯ دور ﻣﻴﮟ ﻋﻤﻠﯽ
ﻃﻮر ﭘﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﺗﻬﮯ ﻟﻴﮑﻦ اﻧﮩﻴﮟ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ اﻳﮏ ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻣﺪون ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﻧہ ﻓﻦ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ دﯼ ﮔﺌﯽ ﺗﻬﯽ اور ﻧہ
ت ﻗﺮﺁن ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ اور اﭘﻨﮯ
ﮨﯽ ان ﮐﮯ ﻳہ ﻧﺎم وﺿﻊ ﮐﻴﮯ ﮔﺌﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺗﻼو ِ
ﻗﻮل و ﻋﻤﻞ ﺳﮯ ﺁﻳﺎت ﮐﯽ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﺑﻬﯽ ﻓﺮﻣﺎ دﻳﺘﮯ ،ﻟﻴﮑﻦ اس ﺗﺸﺮﻳﺢ ﮐﻮ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﻃﻮر ﭘﺮ ﻋﻠﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﮩﻴﮟ
ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺗﻬﺎ۔
اﺳﯽ ﻃﺮح ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ اﺣﮑﺎم ﺷﺮﻋﻴﺖ ﺑﻴﺎن ﮐﻴﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ ﻣﮕﺮ ﻋﮩﺪ ﺻﺤﺎﺑہ ﻣﻴﮟ اﺳﮯ ’’ﻋﻠﻢ
اﻟﻔﻘہ‘‘ ﮐﺎ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﻧﺎم ﻧﮩﻴﮟ دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﺗﻬﺎ۔ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻬﯽ ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ ﮐﯽ ﺷﮑﻞ ﻣﻴﮟ ﺑﻴﺎن ﮐﻴﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ ﻣﮕﺮ
اﻧﮩﻴﮟ ’’ﻋﻠﻢ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ‘‘ ﮐﺎ ﻋﻨﻮان ﻧﮩﻴﮟ دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﺗﻬﺎ۔ اﺣﻮال ﺳﻴﺮت اور اﺧﻼق ﻧﺒﻮﯼ ﮐﻮ ﺑﻴﺎن ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺗﻬﺎ ﻣﮕﺮ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ
’’ﻋﻠﻢ ﺳﻴﺮت‘‘ ﮐﺎ ﻧﺎم ﻧﮩﻴﮟ دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﺗﻬﺎ۔ اﺳﯽ ﻃﺮح اﺧﻼص ،ﻧﻴﺖ ،ﺗﻮﺑہ ،زﮨﺪ و ورع ،ﺗﻘﻮﯼٰ و ﻃﮩﺎرت اور اﺻﻼح
ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮯ اﺣﻮال ﺑﻴﺎن ﮐﻴﮯ ﺟﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ اور ﺻﺤﺎﺑہ و ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﮐﮯ ادوار ﻣﻴﮟ ان ﭘﺮ ﻣﺤﻨﺖ ﺑﻬﯽ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﺗﻬﯽ ﻣﮕﺮ
دوﺳﺮے ﻣﻀﺎﻣﻴﻦ ﮐﯽ ﻃﺮح اﺳﮯ ﺑﻬﯽ اﻟﮓ ﺳﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﺎم ﻳﺎ اﺻﻄﻼح ﻧﮩﻴﮟ دﯼ ﮔﺌﯽ ﺗﻬﯽ۔ اﺳﮯ ﺗﺰﮐﻴہ ،اﺣﺴﺎن ﻳﺎ
زﮨﺪ ﺳﮯ ﮨﯽ ﺑﻴﺎن ﮐﺮ ﻟﻴﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﺗﻬﺎ۔ ﺑﻌﺪ ازاں ﺟﺐ ﮨﺮ ﻣﻮﺿﻮع اور ﻣﻀﻤﻮن ﮐﻮ اﻟﮓ اﻟﮓ ﻋﻨﻮاﻧﺎت اور اﺻﻄﻼﺣﺎت
ﺳﮯ ﻳﺎد ﮐﻴﺎ ﺟﺎﻧﮯ ﻟﮕﺎ ﺗﻮ اﺳﮯ ﺑﻬﯽ ’’ﺗﺼﻮف‘‘ ﮐﺎ ﻧﺎم دے دﻳﺎ ﮔﻴﺎ۔
1۔ اﻟﺼﻮف ’’ :اوﻧﯽ ﻟﺒﺎس‘‘ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ اﻟﺼﻮف ﮐﺎ ﻣﺼﺪر ﻣﺎﻧﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ اس ﻟﺤﺎظ ﺳﮯ اس ﮐﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﮨﻮﺋﮯ وﮦ
ﻟﻮگ ﺟﻮ اوﻧﯽ ﻟﺒﺎس ﭘﮩﻨﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
2۔ اﻟﺼﻔﻮ ’’ :ﻣﺤﺒﺖ ،ﺧﻠﻮص ،دوﺳﺘﯽ ﮐﮯ ﻣﻌﻨﯽ ﮨﻴﮟ‘‘ اس ﻣﺎدﮦ ﮐﮯ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﺻﻮﻓﯽ ﺳﮯ ﻣﺮاد وﮦ ﺷﺨﺺ ﮨﮯ
ﺟﺲ ﻧﮯ دﻧﻴﺎ و ﺁﺧﺮت ﮐﮯ اﺟﺮ و ﺟﺰا ﺳﮯ ﺑﮯ ﻧﻴﺎز ﮨﻮ ﮐﺮ ﻣﺤﺒﻮب ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺳﮯ ﺑﮯ ﻟﻮث ﻣﺤﺒﺖ اور دوﺳﺘﯽ ﮐﺎ
رﺷﺘہ اﺳﺘﻮار ﮐﺮ ﻟﻴﺎ۔
3۔ اﻟﺘﺼﻮف ’’ :ﻳﮑﺴﻮ ﮨﻮﻧﺎ ،ﭘﻮرﯼ ﻳﮑﺴﻮﺋﯽ ﺳﮯ ﻣﺘﻮﺟہ ﮨﻮﻧﺎ ﮨﮯ۔‘‘
4۔ اﻟﺼﻔﺎ ’’ :ﺻﺎف ﮨﻮﻧﺎ۔‘‘ اس ﮐﯽ رو ﺳﮯ ﮐﺴﯽ ﺷﮯ ﮐﻮ ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﯽ ﻇﺎﮨﺮﯼ و ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺁﻟﻮدﮔﯽ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﺻﺎف
ﮐﺮ ﮐﮯ اﺟﻼ اور ﺷﻔﺎف ﺑﻨﺎ دﻳﻨﺎ ﺗﺼﻮف ﮨﮯ۔
5۔ اﻟﺼﻔہ :اس ﻃﺒﻘہ ﮐﻮ ﺻﻮﻓﻴﺎء اس ﻟﻴﮯ ﺑﻬﯽ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ ان ﮐﮯ اوﺻﺎف اﺻﺤﺎب ﺻﻔہ ﺳﮯ ﻣﻠﺘﮯ ﺟﻠﺘﮯ
ﮨﻴﮟ۔
6۔ اﻟﺼﻒ ’’ :ﻗﻄﺎر ،ﺳﻠﺴﻠہ۔‘‘ ﮔﻮﻳﺎ ﺻﻮﻓﻴہ ﮐﮯ دل اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﻣﻴﮟ ﺣﻀﻮرﯼ ﮐﮯ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ اﮔﻠﯽ ﺻﻒ
ﻣﻴﮟ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﺑﺨﺎرﯼ ،ﺻﺤﻴﺢ ،23 :رﻗﻢ ،1 :ﮐﺘﺎب ﺑﺪء اﻟﻮﺣﯽ ،ﺑﺎب ﮐﻴﻒ ﮐﺎن ﺑﺪء اﻟﻮﺣﻲ اﻟﯽ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ
ﻟﮩٰﺬا اﮔﺮ ﻧﻴﺖ ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎد اﭼﻬﺎﺋﯽ ﭘﺮ ﮨﻮ ﮔﯽ ﺗﻮ ﻋﻤﻞ ﺑﻬﯽ اﭼﻬﺎ ﮨﻮ ﮔﺎ اور اﮔﺮ ﻧﻴﺖ ﺑﺮﯼ ﮨﻮ ﮔﯽ ﺗﻮ اﻧﺴﺎن ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﻬﯽ ﺑﺮا
ﮨﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ۔ ﮔﻮﻳﺎ اﻋﻤﺎل ﮐﮯ ﺣﺴﻦ اور ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ ﮐﺎ اﻧﺤﺼﺎر ﻧﻴﺖ ﭘﺮ ﮨﮯ۔
ﺧ َﺮ ِة ُﻧ ْﺆ ِﺗ ِﻪ ِﻣ ْﻨﻬَﺎ.
ب اﻟْﺂ ِ
ب اﻟ ﱡﺪ ْﻧﻴَﺎ ُﻧ ْﺆ ِﺗ ِﻪ ِﻣ ْﻨﻬَﺎ َوﻣَﻦ ُﻳ ِﺮ ْد َﺛﻮَا َ
َوﻣَﻦ ُﻳ ِﺮ ْد َﺛﻮَا َ
’’)اور ﺟﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﻧﻴﮏ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ اور اس ﮐﮯ ﺑﺪﻟﮯ ﻣﻴﮟ( دﻧﻴﺎ ﮐﺎ اﺟﺮ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اﺳﮯ دﻧﻴﺎ ﮐﺎ اﺟﺮ دﻳﮟ ﮔﮯ
اور ﺟﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﺁﺧﺮت ﮐﺎ اﺟﺮ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﻮ ﺁﺧﺮت ﮐﺎ اﺟﺮ دﻳﮟ ﮔﮯ۔‘‘
’’ﻣﻮﻣﻦ ﮐﯽ ﻧﻴﺖ اس ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﺳﮯ ﺑﮩﺘﺮ اور ﻣﻨﺎﻓﻖ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ اﺳﮑﯽ ﻧﻴﺖ ﺳﮯ ﺑﮩﺘﺮ ﮨﮯ اور ﮨﺮ اﻳﮏ اﭘﻨﯽ ﻧﻴﺖ ﭘﺮ
ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺳﻮ ﺟﺐ ﻣﻮﻣﻦ ﮐﻮﺋﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ دل ﻣﻴﮟ ﻧﻮر ﭘﻬﻮٹ ﭘﮍﺗﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اس ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺒﺎرﮐہ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﮨﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ اس ﮐﯽ ﻧﻴﺖ ﺳﮯ ﮨﮯ۔ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﻃﻮر ﭘﺮ اﮔﺮﭼہ
ﻋﻤﻞ درﺳﺖ ﺑﻬﯽ ﮨﻮ ﻣﮕﺮ اس ﮐﮯ ﭘﻴﭽﻬﮯ ﻧﻴﺖ ﺣﺴﻴﻦ ﻧہ ﮨﻮ ﺗﻮ اس ﮐﺎ وﮦ ﻋﻤﻞ اﺟﺮ ﺳﮯ ﺧﺎﻟﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ۔ ﺑﻠﮑہ اس ﮐﮯ
ﻟﺌﮯ ﺁﺧﺮت ﮐﮯ ﻋﺬاب ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻦ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ،ﻟﮩٰﺬا ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮا ﮐہ ﻧﻴﺖ ﻋﻤﻞ ﭘﺮ ﻓﻮﻗﻴﺖ رﮐﻬﺘﯽ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 31ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ ﮐﻮ ﮐﻴﺴﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ؟
ﺟﻮاب :اﮔﺮ اﻧﺴﺎن اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ اس ﻓﺮﻣﺎن ﮐﻮ ذﮨﻦ ﻧﺸﻴﻦ ﮐﺮ ﻟﮯ ﺗﻮ اس ﮐﯽ ﻧﻴﺖ ﮐﻮ ﺑﻬﯽ ﺣﺴﻦ ﻣﻞ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ اور
اس ﮐﮯ ﻋﻤﻞ ﺑﻬﯽ ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ ﮐﮯ درﺟہ ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﻴﮟ ﮔﮯ۔
ﻋ َﻤَﻠﮑُﻢ ْ َو َرﺳُﻮﻟُﻪ.
ﺴ َﻴﺮَﯼ اﷲُ َ
ﻋ َﻤُﻠﻮْا َﻓ َ
ﻞا ْ
َو ُﻗ ِ
’’اور ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻓﺮﻣﺎ دﻳﺠﺌﮯ! ﺗﻢ ﻋﻤﻞ ﮐﻴﮯ ﺟﺎؤ ﺑﻴﺸﮏ ﺗﻤﮩﺎرے ﮨﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ اور اس
ﮐﺎ رﺳﻮل دﻳﮑﻪ ﻟﻴﮟ ﮔﮯ۔‘‘
اﻟﺘﻮﺑﻪ105 : 9 ،
اس ﺁﻳﺖ ﻣﺒﺎرﮐہ ﻣﻴﮟ ﻳہ ﻧﻔﺴﻴﺎﺗﯽ ﺣﮑﻤﺖ ﮐﺎر ﻓﺮﻣﺎ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن اﮔﺮ اﭘﻨﮯ ذﮨﻦ ﻣﻴﮟ ﻳہ ﺑﺎت ﺑﭩﻬﺎ ﻟﮯ ﮐہ ﻣﻴﺮے ﮨﺮ
ﻋﻤﻞ ﮐﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﺑﻬﯽ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺑﻬﯽ ،ﺗﻮ اس ﮐﮯ ﮨﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎد
ﻼ ﺟﺐ ﮐﻤﺮﮦ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻣﻴﮟ ﺷﺎﮔﺮد ﮐﻮ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮ ﮐہ ﻣﻴﺮا اﺳﺘﺎد ﻣﻴﺮے ﮐﺎم ﮐﻮ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ ﻳﺎ ﺑﻴﭩﮯ ﻧﻴﮑﯽ ﭘﺮ ﮨﻮ ﮔﯽ ﻣﺜ ً
ﮐﻮ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮ ﮐہ ﻣﻴﺮا ﺑﺎپ ﻣﻴﺮﯼ ﮐﺎوﺷﻮں ﭘﺮ ﻧﻈﺮ رﮐﻬﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﮯ ﺗﻮ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد اس ﮐﮯ ﮐﺎم ﻣﻴﮟ ﺳﻠﻴﻘہ ﺁ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ
اور ﻳہ ﺧﻮاﮨﺶ اس ﭘﺮ ﻏﺎﻟﺐ ﺁ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ ﮐہ ﻣﻴﮟ ﮐﺎم ﮐﻮ ﺑﮩﺘﺮﻳﻦ ﻃﺮﻳﻘﮯ ﺳﮯ اﻧﺠﺎم دوں۔ ﻧﻴﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﻬﯽ ﻳﮩﯽ ﭼﻴﺰ
ﻗﺎﺑﻞ ذﮐﺮ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن ﻳہ ﺳﻮچ ﻟﮯ ﮐہ ﻣﻴﺮے ﮨﺮ ﻋﻤﻞ ﭘﺮ ﺟﺰا و ﺳﺰا ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﻧﻈﺮ رﮐﻬﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﺳﻮچ
ﺳﮯ اس ﮐﺎ ﮨﺮ ﻋﻤﻞ ﺑﻬﯽ ﺣﺴﻴﻦ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ اور اس ﮐﯽ ﻧﻴﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﻬﯽ ﺣﺴﻦ ﺁ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ ﻳﮩﯽ ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ ﺗﺼﻮف و
روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﮯ راﺳﺘﮯ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ ﮐﯽ ﭘﮩﻠﯽ ﺷﺮط ﮨﮯ۔ ﺣﺴﻦ ﻧﻴﺖ ﮐﺎ ﮐﻤﺎل ﮨﯽ اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﮨﮯ۔
ﺿﻮَاﻧًﺎ.
ﻦ اﷲِ َو ِر ْ
ﻼ ِّﻣ َ
ﻀً
ن َﻓ ْ
ﺠﺪًا ﱠﻳ ْﺒ َﺘ ُﻐ ْﻮ َ
ﺳﱠ
َﺗﺮٰ ُه ْﻢ ُر ﱠﮐﻌًﺎ ُ
’’اے دﻳﮑﻬﻨﮯ واﻟﮯ ﺗﻮ دﻳﮑﻬﺘﺎ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ ﮐﺒﻬﯽ رﮐﻮع ﮐﺒﻬﯽ ﺳﺠﻮد ﻣﻴﮟ ﮨﻴﮟ )ﻏﺮض ﮨﺮ ﻃﺮح( اﷲ ﺳﮯ اس ﮐﮯ
ﻓﻀﻞ اور اس ﮐﯽ رﺿﺎﻣﻨﺪﯼ ﮐﮯ ﻃﻠﺒﮕﺎر ﮨﻴﮟ۔‘‘
اﻟﻔﺘﺢ29 : 48 ،
ﻳﻌﻨﯽ رﺿﺎﺋﮯ اﻟٰﮩﯽ ﮐﮯ ﻃﻠﺒﮕﺎروں ﮐﻮ ﮐﺴﯽ ﭼﻴﺰ ﮐﯽ ﭘﺮوا ﻧﮩﻴﮟ وﮦ ﺻﺮف اور ﺻﺮف اﭘﻨﮯ رب ﮐﯽ رﺿﺎ ﮐﮯ
ﻃﺎﻟﺐ ﮨﻴﮟ۔ ارﺷﺎد ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ :
ﻦ اﷲِ َا ْﮐ َﺒ ُﺮO
ن ِّﻣ َ
ﺿﻮَا ٌ
َو ِر ْ
اﻟﺘﻮﺑﻪ72 : 9 ،
اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﺎﺋﻨﺎت ﮐﺎ ﺧﺎﻟﻖ و ﻣﺎﻟﮏ ﮨﮯ ،ﮨﺮ ﮐﻮﺋﯽ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﺎ ﻣﺤﺘﺎج ﮨﮯ ﻣﮕﺮ اﷲ ﮐﺴﯽ ﮐﺎ ﻣﺤﺘﺎج ﻧﮩﻴﮟ۔ ﺷﺎن ﺻﻤﺪﻳﺖ
ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ اور ﻣﻨﺘﮩﺎﺋﮯ رﺿﺎ ﮐﺎ ﺣﻘﺪار ﺻﺮف اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮨﮯ ،اس ﻟﻴﮯ ﻣﺨﻠﻮق ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﭘﻨﮯ ﺧﺎﻟﻖ و ﻣﺎﻟﮏ ﮐﯽ رﺿﺎ
ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﺑﮩﺖ ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ۔ اﮔﺮ ﺑﻨﺪﮦ ﺧﻮد ﮐﻮ ﻏﻼم اور اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﻮ اﭘﻨﺎ رب ،ﺧﺎﻟﻖ اور ﻣﺎﻟﮏ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺳﻤﺠﻬﺘﺎ
ﮨﮯ ﺗﻮ ﭘﻬﺮ ﮐﻮﻧﺴﺎ ﻏﻼم ﮨﻮ ﮔﺎ ﺟﺴﮯ اﭘﻨﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﯽ ﺧﻮﺷﻨﻮدﯼ ﻣﻄﻠﻮب ﻧہ ﮨﻮ اور ﭘﻬﺮ ﻧﻴﮏ اﻋﻤﺎل ﮐﯽ اﻧﺠﺎم دﮨﯽ
ﻳﮩﯽ ﺟﺬﺑہ رﺿﺎﺋﮯ اﻟٰﮩﯽ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﻳﮏ ﻣﺤﺮﮎ ﮐﺎ ﮐﺎم دﻳﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ اﻳﺴﺎ ﺑﮩﺘﺮﻳﻦ ﻣﺤﺮﮎ ﮨﮯ ﮐہ اﮔﺮ ﺑﻨﺪے ﮐﮯ دل ﮐﺎ
ﻣﺮﮐﺰ و ﻣﺤﻮر ﺻﺮف اور ﺻﺮف اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﮨﻮ ﺗﻮ دﻟﻮں ﮐﻮ ﮨﺮ ﻃﺮح ﮐﯽ ﺁﻻﺋﺸﻮں ﺳﮯ ﻧﺠﺎت ﻣﻞ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﮨﺮ
ﻃﺮح ﮐﮯ ﺧﻮف ،ﻻﻟﭻ ،ﺣﺮص و ﮨﻮس ،ﻏﺮور و ﺗﮑﺒﺮ اور ﺣﺴﺪ و ﻣﻨﺎﻓﻘﺖ وﻏﻴﺮﮦ ﺣﺮف ﻏﻠﻂ ﮐﯽ ﻃﺮح ﻣﭧ ﺟﺎﺗﮯ
ﮨﻴﮟ اور دل ﭘﺎﮎ ﺻﺎف ﮨﻮ ﮐﺮ اﷲ ﮐﯽ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ ﭨﻬﮑﺎﻧہ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ اس ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻴﮟ ﺟﻮ ﺑﻬﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﺮے ﮔﺎ وﮦ ﺧﻮاﮦ
ادﻧﯽٰ ﺳﺎ ﮨﯽ ﮐﻴﻮں ﻧہ ﮨﻮ اﷲ ﮐﯽ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﻣﻴﮟ ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ ﮐﺎ ﺷﺮف ﭘﺎ ﮐﺮ ﺣﺴﻴﻦ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ اس ﭘﺮ اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ و
ﺧﻮﺷﻨﻮدﯼ ﮐﯽ ﭼﻬﺎپ ﻟﮓ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ اور ﻳﻮں ﺑﻨﺪﮦ درﺟہ اﺣﺴﺎن ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ۔ اس ﻟﻴﮯ رﺿﺎﺋﮯ اﻟٰﮩﯽ ﮐﺎ
ﺣﺼﻮل ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ۔
ت اﷲِ.
ﺴ ُﻪ ا ْﺑ ِﺘﻐَﺂ َء َﻣ ْﺮﺿَﺎ ِ
ﯼ َﻧ ْﻔ َ
ﺸ ِﺮ ْ
ﻦ ﱠﻳ ْ
س َﻣ ْ
ﻦ اﻟﻨﱠﺎ ِ
َو ِﻣ َ
’’اور ﻟﻮﮔﻮں ﻣﻴﮟ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ اﻳﺴﺎ ﺑﻬﯽ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﭘﻨﯽ ﺟﺎن ﺑﻬﯽ ﺑﻴﭻ ڈاﻟﺘﺎ
ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﺒﻘﺮﻩ207 : 2 ،
ت اﷲِ.
ن َا ْﻣﻮَاَﻟ ُﻬ ُﻢ ا ْﺑ ِﺘﻐَﺂ َء ﻣَﺮﺿَﺎ ِ
ﻦ ُﻳ ْﻨ ِﻔ ُﻘ ْﻮ َ
ﻞ اﱠﻟ ِﺬ ْﻳ َ
َو َﻣ َﺜ ُ
’’اور ﺟﻮ ﻟﻮگ اﭘﻨﮯ ﻣﺎل اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺧﺮچ ﮐﺮ دﻳﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔‘‘
اﻟﺒﻘﺮﻩ265 : 2 ،
ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
’’اور ﮐﺴﯽ ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﮐﯽ ﻣﻼﻣﺖ ﺳﮯ ﺧﻮﻓﺰدﮦ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮں ﮔﮯ۔‘‘
اﻟﻤﺎﺋﺪﻩ54 : 5 ،
ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ ﻣﻼﻣﺖ اور ﻃﻌﻦ و ﺗﺸﻨﻴﻊ ﮐﯽ ﭘﺮواﮦ ﮐﻴﮯ ﺑﻐﻴﺮ اﮔﺮ اﻧﺴﺎن اﭘﻨﯽ ﻳہ ﺗﻴﻨﻮں ﭼﻴﺰﻳﮟ راﮦ ﺧﺪا ﻣﻴﮟ ﻗﺮﺑﺎن ﮐﺮ
دے ﺗﻮ ﭘﻬﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﺒﺐ ﻧﮩﻴﮟ ﮐہ وﮦ دوﻟﺖ رﺿﺎﺋﮯ اﻟٰﮩﯽ ﺳﮯ ﻣﺤﺮوم رﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 34ﺗﺰﮐﻴہ و اﺣﺴﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﮐﻮن ﺳﮯ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺳﻠﻮﮎ و اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﭘﺎﻧﭻ اﺑﺘﺪاﺋﯽ ﺗﻘﺎﺿﮯ اور ﺁداب ﮨﻴﮟ ﺟﻦ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﮐﺴﯽ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﺎ ﺳﻔﺮ ﻃﺮﻳﻘﺖ و
اﺣﺴﺎن ﻧہ ﺟﺎرﯼ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﻧہ ﺁﮔﮯ ﺑﮍهﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ اﺑﺘﺪاﺋﯽ زاد ﺳﻔﺮ ﮨﮯ ﺟﺴﮯ ﮨﺮ ﻣﺴﺎﻓﺮ ﮐﻮ ﺳﺎﺗﻪ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺳﻔﺮ ﭘﺮ رواﻧہ
ﮨﻮﻧﺎ ﮨﮯ ،وﮦ ﻳہ ﮨﻴﮟ :
ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ان ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﻴﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﮐﻮﺋﯽ ﺳﺎﻟﮏ ﻣﻨﺰل ﻣﻘﺼﻮد ﺗﮏ ﻧﮩﻴﮟ ﭘﮩﻨﭻ ﺳﮑﺘﺎ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 35ان ﭘﺎﻧﭻ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﭘﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ اﺳﺘﺪﻻل ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻳﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ﻳہ ﺁداب ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن اس ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺁﻳﺖ ﺳﮯ ﻣﺎﺧﻮذ ﮨﻴﮟ :
نO
ﺳﺒِﻴِﻠ ِﻪ َﻟ َﻌﱠﻠ ُﻜ ْﻢ ُﺗ ْﻔِﻠﺤُﻮ َ
ﻦ ﺁ َﻣﻨُﻮ ْا ا ﱠﺗﻘُﻮ ْا اﻟّﻠ َﻪ وَا ْﺑ َﺘﻐُﻮ ْا ِإﻟَﻴ ِﻪ ا ْﻟ َﻮﺳِﻴَﻠ َﺔ َوﺟَﺎ ِهﺪُو ْا ﻓِﻲ َ
ﻳَﺎ َأ ﱡﻳﻬَﺎ اﱠﻟﺬِﻳ َ
’’اے اﻳﻤﺎن واﻟﻮ! اﷲ ﺳﮯ ڈرﺗﮯ رﮨﻮ اور اس ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﮐﺎ وﺳﻴﻠہ ﺗﻼش ﮐﺮو۔ اور اﷲ ﮐﯽ راﮦ ﻣﻴﮟ ﺟﮩﺎد ﮐﺮو
ﺗﺎﮐہ ﺗﻢ ﻓﻼح ﭘﺎ ﺟﺎؤ۔‘‘
اﻟﻤﺂﺋﺪة35 : 5 ،
1۔ اﻳﻤﺎن ﻣﻴﮟ ﺣﺼﻮل ﻋﻠﻢ اور اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔
2۔ ﺗﻘﻮﯼٰ ﻣﻴﮟ اﺣﮑﺎم اﻟٰﮩﯽ ﮐﯽ ﭘﺎﺑﻨﺪﯼ ﻣﻴﮟ ﻣﺤﻨﺖ و رﻳﺎﺿﺖ ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔
3۔ اﺑﺘﻐﺎﺋﮯ وﺳﻴﻠہ ﻣﻴﮟ ﺷﻴﺦ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ و ارادت ﮐﯽ ﻃﺮف اﺷﺎرﮦ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔
4۔ اور ﺟﮩﺎد ﺁﺧﺮﯼ ﺗﻴﻦ ﺁداب ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮨﮯ ﺟﺴﮯ ﺣﺪﻳﺚ ﻧﮯ ﺟﮩﺎد ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ اور ﺟﮩﺎد اﮐﺒﺮ ﺳﮯ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ۔
ﻟﻌﻠﮑﻢ ﺗﻔﻠﺤﻮن اس اﻣﺮ ﭘﺮ دﻻﻟﺖ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ ان ﺁداب و ﺿﻮاﺑﻂ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻓﻼح ﮐﺎ دوﺳﺮا راﺳﺘہ
ﻧﮩﻴﮟ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 36ﭘﮩﻠﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﺣﺼﻮل ﻋﻠﻢ اور اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﯽ اﮨﻤﻴﺖ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﭘﮩﻼ ﻗﺪم ﻋﻠﻢ ﮨﮯ اور اس ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻻزم ﮨﮯ ﮐہ دو ﭼﻴﺰوں ﮐﺎ ﻋﻠﻢ راﺳﺦ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ ،اﻳﮏ
ﻋﻠﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ اور اﻳﮏ ﻋﻠﻢ ﺷﺮﻳﻌﺖ۔ ان دوﻧﻮں ﮐﮯ ﻣﻀﺒﻮط اور ﺻﺤﻴﺢ ﮨﻮﻧﮯ ﺳﮯ ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن ﮐﻮ ﻓﺮوغ ﻣﻠﺘﺎ
ﮨﮯ ،اﮔﺮ دوﻧﻮں ﻋﻠﻢ درﺳﺖ ﻧﮩﻴﮟ ﺗﻮ ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن دﺟﻞ و ﻓﺮﻳﺐ اور ﻣﮑﺎرﯼ ﮐﮯ ﺳﻮا ﮐﭽﻪ ﻧﮩﻴﮟ۔
ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎد ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮨﮯ اور ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻣﻴﮟ ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻼ درﺟہ اﻳﻤﺎن اور ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﮨﮯ۔ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺁﺧﺮت ﮐﮯ
ﻋﺬاب ﺳﮯ ﻧﺠﺎت ﮐﺎ ذرﻳﻌہ اﻳﻤﺎن و ﻋﻤﻞ ﮐﻮ ﺳﻤﺠﻬﺘﯽ ﮨﮯ۔ ﺟﺎ ﺑﺠﺎ ﻗﺮﺁن ﺣﮑﻴﻢ ﻣﻴﮟ دوﻧﻮں ﮐﺎ اﻳﮏ ﺳﺎﺗﻪ ذﮐﺮ ﮨﻮا ﮨﮯ۔
ﺖ.
ﺼِﻠﺤٰ ِ
ﻋ ِﻤﻠُﻮا اﻟ ّٰ
ﻦ اٰ َﻣ ُﻨﻮْا َو َ
ِإﻟﱠﺎ اﱠﻟ ِﺬ ْﻳ َ
اﻟﻌﺼﺮ 3 : 103
ﮐﮩﻴﮟ ﺑﻬﯽ اﻳﻤﺎن ﮐﻮ ﻋﻤﻞ ﺳﮯ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ اﻳﻤﺎن ﺳﮯ اﻟﮓ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ۔ اﻳﻤﺎن ﺳﺮاﺳﺮ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ اور ﻋﻤﻞ ﺳﺮاﺳﺮ
اﻃﺎﻋﺖ ﮨﮯ۔ ارﮐﺎن اﻳﻤﺎن اور ارﮐﺎن اﺳﻼم ،اواﻣﺮ و ﻧﻮاﮨﯽ ان ﺗﻤﺎم اﺣﮑﺎﻣﺎت ﭘﺮ ﻳﻘﻴﻦ رﮐﻬﻨﺎ اﻳﻤﺎن ﮨﮯ۔ ﻳہ دوﻟﺖ
اﻳﻤﺎن ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ۔ اس ﻟﻴﮯ ﺻﺮف اس ﻗﺪر ﻋﻠﻢ ﮐﺎ ﺣﺼﻮل اﻧﺴﺎن ﭘﺮ ﻓﺮض ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ
ﻣﻄﺎﺑﻖ وﮦ دﻳﻦ ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮ ﺳﮑﮯ۔ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
اﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ،اﻟﺴﻨﻦ ،47 :رﻗﻢ ،224 :ﺑﺎب ﻓﻀﻞ اﻟﻌﻠﻤﺎء واﻟﻌﺚ ﻋﻠﯽ ﻃﻠﺐ اﻟﻌﻠﻢ
ﻋﻠﻢ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ راﮦ اﺣﺴﺎن و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻣﻴﮟ ﺣﺼﻮل ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﻴﮟ۔ ﺟﺐ اﻧﺴﺎن ﻋﻠﻢ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮ
ﻟﮯ ﺗﻮ ﭘﻬﺮ اﭘﻨﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ،ﺧﻠﻮت وﺟﻠﻮت ،اور ﺷﺐ و روز ﭘﺮ اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﯽ ﭼﻬﺎپ ﻟﮕﺎﺋﮯ اور
ﻋﺒﺎدت و ﻣﻌﺎﻣﻼت ﻣﻴﮟ اﺗﺒﺎع ﺳﻨﺖ ﮐﺎ رﻧﮓ ﻏﺎﻟﺐ ﮐﺮے۔
ﻋﻠﻢ اور ﻋﻤﻞ ﮐﻮ اﻳﮏ دوﺳﺮے ﭘﺮ ﻓﻮﻗﻴﺖ دﻳﻨﮯ واﻟﮯ دوﻧﻮں ﻧﻈﺮﻳﺎت ﺑﺎﻃﻞ ﮨﻴﮟ اور ﺣﻖ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﮐﺴﯽ اﻳﮏ ﮐﻮ
دوﺳﺮے ﭘﺮ ﻓﻮﻗﻴﺖ اس ﻟﻴﮯ ﻧﮩﻴﮟ دﯼ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﯽ ﮐہ ﻋﻠﻢ ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﺑﮯ ﮐﺎر ﮨﮯ اور ﻋﻤﻞ ﺑﻐﻴﺮ ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻧﺎﻗﺺ،
ﮐﻴﻮﻧﮑہ ﻋﻤﻞ ﺗﺒﻬﯽ ﮨﻮ ﮔﺎ ﺟﺐ اس ﮐﮯ ﭘﻴﭽﻬﮯ ﻋﻠﻢ ﮐﺎرﻓﺮﻣﺎ ﮨﻮ۔ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﮐﻮ ﻋﻠﻢ ﺳﮯ ﭘﺘﺎ ﭼﻠﺘﺎ ﮨﮯ ﮐہ اس
ﻋﻤﻞ ﺳﮯ ﻳہ ﺛﻮاب ﻳﺎ درﺟہ ﻣﻠﮯ ﮔﺎ اﺳﯽ ﻃﺮح ﻧﻤﺎز اور اس ﮐﯽ ﺻﺤﺖ ﮐﻮ اس وﻗﺖ ﺗﮏ ﺟﺎﻧﻨﺎ ﻧﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ ﺟﺐ
ﺗﮏ ﮐہ ﻧﻤﺎز ﭘﮍهﻨﮯ واﻻ اﺣﮑﺎ ِم ﻃﮩﺎرت ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﻧہ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮے۔ ﺟﺐ ﺗﮏ ﭘﺎﻧﯽ ﮐﮯ ﭘﺎﮎ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﻧہ ﮨﻮ ،وﺿﻮ
ﺻﺤﻴﺢ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﻗﺒﻠہ ﮐﯽ ﺳﻤﺖ ﮐﺎ اﮔﺮ ﻋﻠﻢ ﻧہ ﮨﻮ ﻧﻤﺎز ﺑﮯ ﮐﺎر ﮨﮯ ،اﺳﯽ ﻃﺮح اﮔﺮ ارﮐﺎن ﻧﻤﺎز ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﻧﮩﻴﮟ ﺗﻮ
ﻧﻤﺎز ﮐﮩﺎں درﺳﺖ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ۔ اس ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻮا ﮐہ ﻋﻤﻞ ﻋﻠﻢ ﺳﮯ ﻗﺮﻳﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ،ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﻋﻤﻞ ﺳﮯ ﻋﻠﻴﺤﺪﮦ ﻧﮩﻴﮟ
ﮐﻴﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ۔ ﺑﻠﮑہ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﻋﻠﻢ ﮐﺎ وﺟﻮد ﺑﻐﻴﺮ ﻋﻤﻞ اور ﻋﻤﻞ ﮐﺎ وﺟﻮد ﺑﻐﻴﺮ ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ﻟﻐﻮ اور ﺑﺎﻃﻞ ﮨﮯ۔
ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻓﻊ
ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺮ ﻧﺎﻓﻊ
ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻓﻊ :ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻓﻊ ﺳﮯ ﻣﺮاد وﮦ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻣﺤﺾ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﺎ ذﺧﻴﺮﮦ ﮨﯽ ﻧہ ﮨﻮ ﺑﻠﮑہ اس ﻋﻠﻢ ﮐﮯ ذرﻳﻌہ ﺳﮯ ﻗﻠﺐ
ﻧﻮر اﻟٰﮩﯽ ﺳﮯ ﻣﻨﻮر ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ اﻳﺴﮯ ﻋﻠﻢ ﮐﻮ ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻓﻊ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﺎ
ﻓﺮﻣﺎن ﮨﮯ :
ﺟﺲ ﻧﮯ ﻋﻠﻢ ﺳﻴﮑﻬﺎ ﻣﮕﺮ اس ﺳﮯ اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﻧہ ﮐﯽ ﻧہ اﺳﮯ ﺳﮑﻬﺎﻳﺎ ﻣﮕﺮ دﻧﻴﺎ ﺳﮯ ﻋﺰت ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮﻧﮯ
ﮐﮯ ﻟﺌﮯ وﮦ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﮐﮯ دن ﺟﻨﺖ ﮐﯽ ﺧﻮﺷﺒﻮ ﺑﻬﯽ ﻧہ ﭘﺎ ﺳﮑﮯ ﮔﺎ۔
اﺑﯽ داؤد ،اﻟﺴﻨﻦ ،620 :رﻗﻢ ،3661 :ﮐﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ ،ﺑﺎب ﻓﯽ ﻃﻠﺐ اﻟﻌﻠﻢ ﻟﻐﻴﺮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽ
ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺮ ﻧﺎﻓﻊ :وﮦ ﻋﻠﻢ ﺟﻮ ﺑﻨﺪے ﮐﻮ اﭘﻨﮯ ﻣﺎﻟﮏ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺗﮏ ﻧہ ﭘﮩﻨﭽﺎﺋﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺣﻖ ﺣﺎﺻﻞ ﻧہ
ﮨﻮ۔ اﻳﺴﺎ ﻋﻠﻢ ﺟﺲ ﺳﮯ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻧہ ﮨﻮ وﮦ ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺮ ﻧﺎﻓﻊ ﮨﮯ۔ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﮐﺎ ذﺧﻴﺮﮦ ﺗﻮ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ
ﻟﻴﮑﻦ ﻗﻠﻮب ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻧﻔﻊ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮﺗﺎ۔ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اﮐﺜﺮ ﻳہ دﻋﺎ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ :
’’اے اﷲ ﻣﻴﮟ ﺗﺠﻪ ﺳﮯ اﻳﺴﮯ ﻋﻠﻢ ﺳﮯ ﭘﻨﺎﮦ ﻣﺎﻧﮕﺘﺎ ﮨﻮں ﺟﻮ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻣﻨﺪ ﻧہ ﮨﻮ۔‘‘
اﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ،اﻟﺴﻨﻦ ،52 :رﻗﻢ ،250 :ﮐﺘﺎب اﻟﻌﻠﻢ ،ﺑﺎب اﻻﻧﺘﻔﺎع ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ و اﻟﻌﻤﻞ ﺑﻪ
1۔ ﻋﻠﻢ ﻣﻦ اﷲ :ﻳﻌﻨﯽ وﮦ ﻋﻠﻢ ﺟﻮ اﷲ ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﮨﻮ اس ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻋﻠﻢ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮨﮯ اور وﮦ ﺷﺨﺺ ﺟﻮ ﺷﺮﻳﻌﺖ
ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮے اﺳﮯ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
2۔ اﻟﻌﻠﻢ ﻣﻊ اﷲ :اس ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻃﺮﻳﻘﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﺎ وﮦ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻓﻀﻞ اﻟٰﮩﯽ ﮐﯽ ﻣﻌﻴﺖ ﻣﻴﮟ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ،اس
ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﻣﻘﺎم وﻻﻳﺖ و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
3۔ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺎﷲ :ﻣﻌﺮﻓﺖ ﮐﺎ ﻋﻠﻢ ﻋﺮﻓﺎء ﮐﯽ اﺻﻄﻼح ﻣﻴﮟ ﻋﻠﻢ ﺑﺎﷲ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﭘﻮرے ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ
اور ﺟﻮ اس ﮐﮯ ﺁداب اور ﺗﻘﺎﺿﮯ ﺑﺠﺎ ﻻﺋﮯ اﺳﮯ ’’ﻣﺤﻘﻖ‘‘ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اور ﺟﻮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﮐﮯ ﺁداب اور اس ﮐﯽ
ﺷﺮاﺋﻂ و ﺗﻘﺎﺿﮯ ﭘﻮرے ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ اﺳﮯ ’’ﻋﺎرف‘‘ ﮐﮩﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 40ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻓﻊ ﮐﺐ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻣﺎﻧﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻋﻠﻢ وﮨﯽ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﮨﮯ ﺟﺲ ﺳﮯ ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﻣﻴﮟ اﷲ ﮐﺎ ﺧﻮف اور ﺗﻘﻮﯼٰ ﭘﻴﺪا ﮨﻮ اور ﻋﻠﻢ ﮐﺎ ﻧﻔﻊ وﮨﯽ ﻣﺘﺤﻘﻖ
ﮨﮯ ﺟﺲ ﻋﻠﻢ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻧﮯ ﺳﮯ دﻟﻮں ﻣﻴﮟ ﺗﻘﻮﯼ اور اﷲ ﮐﺎ ﺧﻮف ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ،ﺑﺎﻃﻦ ﮐﻮ ﭘﺮﮨﻴﺰﮔﺎرﯼ اور ﺧﺸﻴﺖ اﻟٰﮩﯽ
ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ،وﮦ ﻋﻠﻢ ﺟﺲ ﺳﮯ دﻧﻴﺎ ﮐﯽ ﻣﺎل و دوﻟﺖ اور دﻳﮕﺮ ﻣﻔﺎد ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﻣﮕﺮ اس ﺳﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﺻﺎف ﻧﮩﻴﮟ
ﮨﻮﺗﺎ اور اس ﮐﺎ دل اﷲ ﮐﯽ ﺧﺸﻴﺖ و ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﻧﮩﻴﮟ ﺑﻨﺘﺎ اور اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻧﮩﻴﮟ ﭘﮩﻨﭽﺘﺎ ﺗﻮ وﮦ ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺮ
ﻧﺎﻓﻊ ﮨﮯ۔
نO
ﺳﺒِﻴِﻠ ِﻪ َﻟ َﻌﱠﻠ ُﻜ ْﻢ ُﺗ ْﻔِﻠﺤُﻮ َ
ﻦ ﺁ َﻣﻨُﻮ ْا ا ﱠﺗﻘُﻮ ْا اﻟّﻠ َﻪ وَا ْﺑ َﺘﻐُﻮ ْا ِإﻟَﻴ ِﻪ ا ْﻟ َﻮﺳِﻴَﻠ َﺔ َوﺟَﺎ ِهﺪُو ْا ﻓِﻲ َ
ﻳَﺎ َأ ﱡﻳﻬَﺎ اﱠﻟﺬِﻳ َ
’’اے اﻳﻤﺎن واﻟﻮ! اﷲ ﺳﮯ ڈرﺗﮯ رﮨﻮ اور اس )ﮐﮯ ﺣﻀﻮر( ﺗﮏ )ﺗﻘﺮب اور رﺳﺎﺋﯽ ﮐﺎ( وﺳﻴﻠہ ﺗﻼش ﮐﺮو اور اس
ﮐﯽ راﮦ ﻣﻴﮟ ﺟﮩﺎد ﮐﺮو ﺗﺎﮐہ ﺗﻢ ﻓﻼح ﭘﺎ ﺟﺎؤ۔‘‘
اﻟﻤﺎﺋﺪﻩ35 : 5 ،
ﺑﻌﺾ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ وﺳﻴﻠﮯ ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻧﻴﮏ اﻋﻤﺎل ﮨﻴﮟ ﻟﻴﮑﻦ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﺎ ﺧﻄﺎب اﻳﻤﺎﻧﺪاروں ﺳﮯ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ
ﺗﻘﻮﯼٰ اور ﭘﺮﮨﻴﺰﮔﺎرﯼ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮﻳﮟ اور اس ﮐﯽ راﮦ ﻣﻴﮟ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ اور رﻳﺎﺿﺖ ﮐﻮ اﭘﻨﺎ ﺷﻌﺎر ﺑﻨﺎﺋﻴﮟ۔ اس ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ
ﺗﻘﺮب اﻟﯽ اﷲ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ وﺳﻴﻠہ ﭘﮑﮍﻧﮯ ﮐﯽ ﺗﻠﻘﻴﻦ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ۔ ﻳﮩﺎں وﺳﻴﻠہ ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻧہ ﻋﻠﻢ ﮨﮯ ﻧہ اﻳﻤﺎن اور ﻧہ ﮨﯽ
ﻧﻴﮑﯽ اور ﺗﻘﻮﯼٰ ﺑﻠﮑہ اس ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻣﺮﺷﺪ ﮐﺎﻣﻞ اور ﺷﻴﺦ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 43ﮐﻴﺎ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺳﻴﺮت ﻃﻴﺒہ اور ﺳﻨﺖ
ﻣﻄﮩﺮﮦ ﻣﻴﮟ ﺑﻴﻌﺖ و ارادت ﮐﯽ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﺜﺎل ﻣﻠﺘﯽ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺳﻴﺮت ﭘﺎﮎ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﻟﻌﮯ ﺳﮯ ﭘﺘﺎ ﭼﻠﺘﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﺎ
ﻣﻮﺟﻮدﮦ ﻃﺮﻳﻘہ ﺳﻨﺖ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﻣﺎﺧﻮذ ﮨﮯ۔ ﻳہ ﻋﻤﻞ ﺑﺪﻋﺖ اور ﮐﻮﺋﯽ ﺧﻼف ﺷﺮع ﺑﺎت
ﻧﮩﻴﮟ ﮨﮯ ﺑﻠﮑہ ﺳﺮاﺳﺮ ﺳﻨﺖ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮨﮯ ﺗﻤﺎم ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام رﺿﻮان اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﻧﮯ ﺑﺮاﮦ راﺳﺖ رﺳﻮل اﷲ
ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ دﺳﺖ اﻗﺪس ﭘﺮ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﯽ۔ اس دور ﻣﻴﮟ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﯽ ﮐﺌﯽ اﻗﺴﺎم ﺗﻬﻴﮟ۔ ﻗﺒﻮل اﺳﻼم ﮐﯽ
ﺑﻴﻌﺖ ،ﺧﻼﻓﺖ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ،اﻗﺎﻣﺖ ارﮐﺎن دﻳﻦ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ،ﺳﻨﺖ و ﺗﻘﻮﯼٰ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ،ﮨﺠﺮت ،ﺟﮩﺎد ،اﻃﺎﻋﺖ
وﻏﻴﺮﮦ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻴﻌﺘﻴﮟ رواج ﭘﺬﻳﺮ ﺗﻬﻴﮟ۔ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﻗﺮﺁن ﭘﺎﮎ ﻣﻴﮟ ﺑﻴﻌﺖ رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﺎ ﻧہ
ﺻﺮف ذﮐﺮ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﺑﻠﮑہ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ دﺳﺖ ﻣﺒﺎرﮐہ ﭘﺮ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ
اﭘﻨﯽ ﺑﻴﻌﺖ ﻗﺮار دﻳﺎ۔
ق َأ ْﻳﺪِﻳ ِﻬ ْﻢ.
ن اﻟﱠﻠ َﻪ َﻳ ُﺪ اﻟﱠﻠ ِﻪ َﻓ ْﻮ َ
ﻚ ِإ ﱠﻧﻤَﺎ ُﻳﺒَﺎ ِﻳﻌُﻮ َ
ﻦ ُﻳﺒَﺎ ِﻳﻌُﻮ َﻧ َ
ن اﱠﻟﺬِﻳ َ
ِإ ﱠ
’’)اے رﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ( ﺑﻼ ﺷﺒہ ﺟﻮ ﻟﻮگ ﺁپ ﺳﮯ )ﺁپ ﮐﮯ ﮨﺎﺗﻪ ﭘﺮ( ﺑﻴﻌﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﻓﯽ اﻟﺤﻘﻴﻘﺖ
وﮦ اﷲ ﮨﯽ ﺳﮯ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ )ﮔﻮﻳﺎ( اﷲ ﮐﺎ ﮨﺎﺗﻪ ان ﮐﮯ ﮨﺎﺗﻬﻮں ﭘﺮ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﻔﺘﺢ10 : 48 ،
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 44ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ اﷲ ﮐﯽ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﻴﻮں ﻗﺮار
ﭘﺎﺋﯽ؟
ﺟﻮاب :ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ ﺳﮯ ﻳہ ﺑﺎت ﺛﺎﺑﺖ ﮨﮯ ﮐہ روﺋﮯ زﻣﻴﻦ ﭘﺮ اﻧﺒﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﻋﻠﻴﮩﻢ اﻟﺴﻼم اﷲ ﮐﮯ ﺧﻠﻴﻔہ رﮨﮯ۔
ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺑﻬﯽ اﷲ ﮐﮯ ﺧﻠﻴﻔہ ﮨﻴﮟ۔ ﺧﻠﻴﻔہ ﻧﺎﺋﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺧﻠﻴﻔہ ﻳﺎ ﻧﺎﺋﺐ ﮐﯽ ﺑﺎت
ﻣﺎﻧﻨﺎ اﺳﯽ ﻃﺮح ﮨﮯ ﺟﻴﺴﮯ اﺻﻞ ﻣﺎﻟﮏ و ﻣﺨﺘﺎر ﮐﯽ ﺑﺎت ﻣﺎﻧﻨﺎ ،ﻳﮩﯽ وﺟہ ﮨﮯ ﮐہ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ
وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ اﻃﺎﻋﺖ اور ﻏﻼﻣﯽ ﮐﻮ اﷲ ﮐﯽ اﻃﺎﻋﺖ اور ﻏﻼﻣﯽ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔
ع اﷲَO
ل َﻓ َﻘ ْﺪ َاﻃَﺎ َ
ﺳ ْﻮ َ
ﻄ ِﻊ اﻟ ﱠﺮ ُ
ﻦ ﱡﻳ ِ
َﻣ ْ
اﻟﻨﺴﺎء80 : 4 ،
ﺗﻮ ﺟﺲ ﻃﺮح ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ اﻃﺎﻋﺖ اﷲ ﮐﯽ اﻃﺎﻋﺖ ﮨﮯ ﭘﺲ اﺳﯽ ﻃﺮح ﺣﻀﻮر
ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﺮﻧﺎ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﺳﮯ ﺑﻴﻌﺖ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ۔
اﮔﺮ ﻳہ اوﺻﺎف و ﺷﺮاﺋﻂ ﮐﺴﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﻣﻴﮟ ﻧہ ﭘﺎﺋﮯ ﺟﺎﺋﻴﮟ ﺗﻮ اس ﺳﮯ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﻧﺎ ﺳﺮے ﺳﮯ ﺟﺎﺋﺰ ﮨﯽ
ﻧﮩﻴﮟ ﺑﻠﮑہ ﺣﺮام ﮨﮯ ﻳﺎ دوﺳﺮﯼ ﺻﻮرت ﻣﻴﮟ اﮔﺮ ﺷﻴﺦ اور ﻣﺮﺑﯽ ﻣﻴﮟ ﺑﻌﺾ ﺷﺮاﺋﻂ ﭘﺎﺋﯽ ﺟﺎﺋﻴﮟ ﺗﻮ ﺑﻴﻌﺖ ﺟﺎﺋﺰ ﺗﻮ ﮨﻮ
ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ ﻟﻴﮑﻦ اس ﺑﻴﻌﺖ ﺳﮯ ﮐﭽﻪ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﻣﻴﺴﺮ ﻧﮩﻴﮟ ﺁﺋﮯ ﮔﺎ ،ﺑﻴﻌﺖ اﺻﻞ ﻣﻴﮟ وﮨﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺷﺮﻋًﺎ ﺟﺎﺋﺰ اور روﺣﺎﻧﯽ
اﻋﺘﺒﺎر ﺳﮯ ﻓﺎﺋﺪے اور ﺗﺮﻗﯽ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻬﯽ ﮨﻮ۔ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﻣﻴﮟ درج ذﻳﻞ ﮔﻴﺎرﮦ ﺷﺮاﺋﻂ ﮐﺎ ﭘﺎﻳﺎ ﺟﺎﻧﺎ
ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ۔
ﺐ ﺗﻘﻮﯼٰ ﮨﻮ۔
ﺐ ورع اور ﺻﺎﺣ ِ
دوﺳﺮﯼ ﺷﺮط :وﮦ ﺻﺎﺣ ِ
ﺐ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﮨﻮ۔
ﺗﻴﺴﺮﯼ ﺷﺮط :وﮦ ﻣﻨﮑﺮات اور ﺷﺒﮩﺎت ﺳﮯ ﺳﺨﺘﯽ ﺳﮯ ﺑﭽﻨﮯ واﻻ ،ﻋﺒﺎدت ﮔﺰار اور ﺻﺎﺣ ِ
ﭼﻬﭩﯽ ﺷﺮط :وﮦ اﭘﻨﮯ ﻣﺮﻳﺪﻳﻦ ﭘﺮ ﺣﺪ درﺟہ ﻣﮩﺮﺑﺎن اور ﺷﻔﻴﻖ ﮨﻮ اور ان ﺳﮯ اوﻻد ﺟﻴﺴﺎ ﺑﺮﺗﺎؤ ﮐﺮے۔
ﺐ ﺣﮑﻤﺖ و ﺑﺼﻴﺮت ﮨﻮ ،ﻣﺮﻳﺪوں ﮐﻮ ان ﮐﮯ ﺣﺴﺐ ﺣﺎل ان ﮐﮯ ﻇﺮف ،ان ﮐﮯ ﻇﺎﮨﺮ و ﺳﺎﺗﻮﻳﮟ ﺷﺮط :وﮦ ﺻﺎﺣ ِ
ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮯ اﺣﻮال اور ان ﮐﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﮐﮯ ﭘﻴﺶ ﻧﻈﺮ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﻮ۔
ﺐ ارﺷﺎد اور اﻣﺮ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮوف اور ﻧﮩﯽ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﮑﺮ ﮐﺎ ﭘﺎﺑﻨﺪ ﮨﻮ ﺟﻮ ﻣﺮﻳﺪوں ﮐﻮ
ﺁﭨﻬﻮﻳﮟ ﺷﺮط :وﮦ ﺻﺎﺣﺐ ﮨﺪاﻳﺖ ،ﺻﺎﺣ ِ
اﭼﻬﺎﺋﯽ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ دے اور ﺑﺮاﺋﯽ ﺳﮯ روﮐﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 48روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﻳﮏ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺿﺮورﯼ ﺁداب ﮐﻮن ﺳﮯ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺼﻮف ﺳﺮاﺳﺮ ادب ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ،ﺑﻐﻴﺮ ادب ﮐﮯ اس راﮦ ﻣﻴﮟ ﮐﭽﻪ ﻧﮩﻴﮟ ﻣﻠﺘﺎ ﺟﻮ ﺳﺎﻟﮏ ادب ﺳﮯ ﻣﺤﺮوم رﮨﺘﺎ
ﮨﮯ وﮦ ﻣﻘﺎم ﻗﺮب ﺳﮯ دور اور ﻣﻘﺎم ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ ﺳﮯ ﻣﺤﺮوم ﮐﺮ دﻳﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﭘﺲ ﻣﺮﺑﯽ اور روﺣﺎﻧﯽ اﺳﺘﺎد ﮐﮯ ﺳﺎﻣﻨﮯ ﺳﺎﻟﮏ ﮐﺎ دﺳﺘﻮر اور ﻃﺮز ﻋﻤﻞ اﻳﺴﺎ ﮨﻮﻧﺎ ﭼﺎﮨﻴﮯ ﮐہ وﮦ ﻧہ ﺑﻠﻨﺪ ﺁواز ﻣﻴﮟ
ﮔﻔﺘﮕﻮ ﮐﺮے ﻧہ ﺑﮩﺖ زﻳﺎدﮦ ﮨﻨﺴﮯ ،زﺑﺎن ﮐﻮ ﺧﺎﻣﻮش رﮐﻬﮯ ،ﺷﻴﺦ ﺳﮯ زﻳﺎدﮦ ﺳﻮاﻻت ﻧہ ﮐﺮے ،ﺷﻴﺦ ﮐﯽ اﺗﺒﺎع اﭘﻨﮯ
اوﭘﺮ ﻻزم ﮐﺮے ،ﮐﻬﺎﻧﮯ ﭘﻴﻨﮯ ،ﺳﻮﻧﮯ ﺑﻠﮑہ ﮨﺮ ﻧﻴﮏ ﮐﺎم ﮐﻮ ﺟﻮ ﺷﻴﺦ و ﻣﺮﺑﯽ ﺳﮯ ﺻﺎدر ﮨﻮ درﺳﺖ ﺳﻤﺠﻬﮯ
اﮔﺮﭼہ وﮦ ﺑﻈﺎﮨﺮ درﺳﺖ ﻧﻈﺮ ﻧہ ﺁﺋﮯ۔ ﺷﻴﺦ و ﻣﺮﺑﯽ ﮐﯽ ﺣﺮﮐﺎت و ﺳﮑﻨﺎت ﭘﺮ ﻧﮑﺘہ ﭼﻴﻨﯽ اور اﻋﺘﺮاض ﻧہ ﮐﺮے
ﮐﻴﻮﻧﮑہ راﺋﯽ ﺑﺮاﺑﺮ اﻋﺘﺮاض ﺑﻬﯽ ﻣﺤﺮوﻣﯽ ﮐﮯ ﺳﻮا ﮐﭽﻪ ﻧﮩﻴﮟ دﻳﺘﺎ ﺟﻮ ﺑﻬﯽ اور ﺟﮩﺎں ﺳﮯ ﺑﻬﯽ ﮐﭽﻪ ﻓﻴﺾ ﻣﻠﮯ
اﺳﮯ اﭘﻨﮯ ﭘﻴﺮ ﮐﯽ ﻃﺮف ﺳﮯ ﺟﺎﻧﮯ ،اﭘﻨﮯ ﺁپ ﮐﻮ ﻣﮑﻤﻞ ﻃﻮر ﭘﺮ اﭘﻨﮯ ﺷﻴﺦ ﮐﮯ ﺳﭙﺮد ﮐﺮ دے۔ ﺷﻴﺦ ﮐﯽ ﻃﺮ ف
ﮨﻤہ وﻗﺖ اﭘﻨﯽ ﺗﻮﺟہ ﻣﺮﮐﻮز رﮐﻬﮯ۔ ﺷﻴﺦ ﺳﮯ ﮐﺒﻬﯽ ﻏﻠﻂ ﺑﻴﺎﻧﯽ ﻧہ ﮐﺮے ﮐﺒﻬﯽ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﮐﺎ ﺑﺮﺗﺎؤ ﻧہ ﮐﺮے ﺟﻮ ﮐﭽﻪ
اﭘﻨﯽ ذات ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﺤﺒﻮب ﺟﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ ﺷﻴﺦ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﻬﯽ ﻣﺤﺒﻮب ﺟﺎﻧﮯ۔ ﭼﻠﻨﮯ ،ﺑﻮﻟﻨﮯ ،ﮐﻬﺎﻧﮯ ﻏﺮض ﮨﺮ ﮐﺎم ﻣﻴﮟ
ﺷﻴﺦ ﺳﮯ ﭘﮩﻞ ﻧہ ﮐﺮے ﮐﺒﻬﯽ اﭘﻨﮯ ﺷﻴﺦ ﮐﯽ ﻃﺮف ﭘﺎؤں ﭘﻬﻴﻼ ﮐﺮ ﻧہ ﺑﻴﭩﻬﮯ ،ﮐﺒﻬﯽ اﭘﻨﯽ ﭘﺸﺖ ﻧہ ﮐﺮے۔ ﺷﻴﺦ ﮐﯽ
ﻣﻮﺟﻮدﮔﯽ ﻣﻴﮟ دوﺳﺮﯼ ﻋﺒﺎدات ﻣﻴﮟ ﻣﺸﻐﻮل ﻧہ ﮨﻮ ﺑﻠﮑہ ﺗﺼﻮر ﺷﻴﺦ ﻣﻴﮟ ﮔﻢ رﮨﮯ اور ان ﮐﯽ زﻳﺎرت ﺳﮯ دل و ﻧﮕﺎﮦ
ﮐﻮ ﻣﺤﻈﻮظ ﮐﺮے اﻟﻐﺮض اﭘﻨﯽ ﮨﺴﺘﯽ ﮐﻮ ﺗﻼش ﺣﻖ ﻣﻴﮟ ﮔﻢ ﮐﺮ دﻳﻨﺎ ﮨﯽ اﺻﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﮨﮯ۔
ﺤﻴَﺎ ِة اﻟ ﱡﺪ ْﻧﻴَﺎ.
ﻋ ْﻨ ُﻬ ْﻢ ُﺗﺮِﻳ ُﺪ زِﻳ َﻨ َﺔ ا ْﻟ َ
ك َ
ﻋ ْﻴﻨَﺎ َ
ﻻ َﺗ ْﻌ ُﺪ َ
ﺟ َﻬ ُﻪ َو َ
ن َو ْ
ﻲ ُﻳﺮِﻳﺪُو َ
ﺸ ِّ
ن َر ﱠﺑﻬُﻢ ﺑِﺎ ْﻟ َﻐﺪَا ِة وَا ْﻟ َﻌ ِ
ﻦ َﻳ ْﺪﻋُﻮ َ
ﻚ َﻣ َﻊ اﱠﻟﺬِﻳ َ
ﺴَ
ﺻ ِﺒ ْﺮ َﻧ ْﻔ َ
وَا ْ
’’)اے ﻣﻴﺮے ﺑﻨﺪے( ﺗﻮ اﭘﻨﮯ ﺁپ ﮐﻮ ان ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ ﺳﻨﮕﺖ ﻣﻴﮟ ﺟﻤﺎﺋﮯ رﮐﻬﺎ ﮐﺮ ﺟﻮ ﺻﺒﺢ و ﺷﺎم اﭘﻨﮯ رب ﮐﻮ ﻳﺎد
ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ اس ﮐﯽ رﺿﺎ ﮐﮯ ﻃﻠﺒﮕﺎر رﮨﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﺗﻴﺮﯼ )ﻣﺤﺒﺖ اور ﺗﻮﺟہ( ﻧﮕﺎﮨﻴﮟ ان ﺳﮯ ﻧہ ﮨﭩﻴﮟ ﺗﻮ )ان ﻓﻘﻴﺮوں
ﺳﮯ دهﻴﺎن ﮨﭩﺎ ﮐﺮ( دﻳﻨﻮﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺁراﺋﺶ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﮑﻬﻒ28 : 18 ،
ﻳہ ﻟﻮگ ﺧﺪا ﺷﻨﺎس ﮨﻴﮟ وﮦ ﺑﮯ ﺷﮏ ﺧﺪا ﻧﮩﻴﮟ ﻣﮕﺮ اس ﮐﮯ ﮨﻤﻨﺸﻴﮟ ﮨﻴﮟ ،اس ﻟﻴﮯ ﺟﻮ ان ﺳﮯ دور ﮨﻮا وﮦ اﷲ ﺳﮯ
دور ﮨﻮ ﮔﻴﺎ اور ﺟﻮ ان ﮐﮯ ﻗﺮﻳﺐ ﮨﻮا وﮦ اﷲ ﮐﮯ ﻗﺮﻳﺐ ﮨﻮ ﮔﻴﺎ۔
ﻳہ اﷲ ﮐﮯ وﮦ ﻣﻘﺮب اور ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻨﺪے ﮨﻴﮟ ﺟﻮ اﭘﻨﮯ ﺁپ ﮐﻮ دﻧﻴﺎ ﮐﯽ ﮨﺮ ﭼﻴﺰ ﺳﮯ ﺑﮯ ﻧﻴﺎز ﮐﺮ ﮐﮯ ﻣﻮﻻ ﮐﯽ ﻳﺎد ﻣﻴﮟ
ﻓﻨﺎ ﮐﺮ دﻳﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﻣﻮﻻﻧﺎ روم ﮐﮯ درج ذﻳﻞ اﺷﻌﺎر اﺳﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﯽ ﻋﮑﺎﺳﯽ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ :
)اوﻟﻴﺎء اﷲ ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻴﮟ ﮔﺰارﺋﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻟﻤﺤﺎت ﺳﻮ ﺳﺎﻟہ ﺑﮯ رﻳﺎ ﻋﺒﺎدت ﺳﮯ ﺑﮩﺘﺮ ﮨﻴﮟ۔(
اﻟﻐﺮض اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ ﻗﺮب ﮐﯽ دوﻟﺖ اوﻟﻴﺎء و ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ و ﻣﻌﻴﺖ ﺳﮯ ﻣﻠﺘﯽ ﮨﮯ ،ﺧﺸﻴﺖ و ﻣﺤﺒﺖ اﻟٰﮩﯽ ﮐﺎ
ﺳﻮدا ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﮯ ﺑﺎزار ﻣﻴﮟ ﮨﯽ ﻣﻠﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ ﺳﻮﻏﺎت ﻣﺤﺒﺖ ،ﺻﺤﺒﺖ ﺻﻠﺤﺎء اﺧﺘﻴﺎر ﮐﻴﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮ
ﺳﮑﺘﯽ۔
ﺣﻀﻮر داﺗﺎ ﮔﻨﺞ ﺑﺨﺶ ﮨﺠﻮﻳﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻧﮯ درج ذﻳﻞ ﺗﻴﻦ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﺳﮯ ﺑﭽﻨﮯ ﮐﯽ ﺗﻠﻘﻴﻦ
ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ ﮨﮯ۔
ﺟﺎﮨﻞ ﺻﻮﻓﻴﺎء
ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ ﻏﺎﻓﻠﻴﻦ
ﻓﻘﺮاء ﻣﺪاﮨﻦ
ﺖ
ﺣﻀﺮت ﺳﻔﻴﺎن ﺑﻦ ﻋﻴﻨﻴہ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﻟﻔﻆ زﮨﺪ ﻣﻴﮟ ﺻﺮف ﺗﻴﻦ ﺣﺮوف ﮨﻴﮟ ﺣﺮف )ز( ﮐﺎ ﻣﻌﻨﯽ زﻳﻨ ِ
دﻧﻴﺎ ﮐﻮ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ۔ ﺣﺮف )ﮦ( ﺳﮯ ﮨﻮاﺋﮯ ﻧﻔﺲ ﻳﻌﻨﯽ اﭘﻨﮯ دل ﮐﯽ ﺧﻮاﮨﺶ ﮐﻮ ﭼﻬﻮڑﻧﺎ ﻣﺮاد ﮨﮯ اور )د( ﺳﮯ
ﺗﻤﺎم دﻧﻴﺎ ﮐﻮ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﻧﺎ ﻣﺮاد ﮨﮯ ﭘﺲ ﺟﺐ ﺗﻮ ان ﭼﻴﺰوں ﺳﮯ ﻣﻨہ ﻣﻮڑے ﺗﻮ اس وﻗﺖ زاﮨﺪ ﮐﮩﻼﻧﮯ ﮐﺎ ﺣﻘﺪار ﮨﻮ ﮔﺎ۔
ﭘﺲ زﮨﺪ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺟﺲ ﭼﻴﺰ ﮐﯽ اﺟﺎزت دے اﺳﮯ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮے اور ﺑﺎﻗﯽ ﺳﺐ ﭼﻬﻮڑ دے۔
ﻞ ﻣﺎدُون اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽ.
اﻻﺧﻼص اﻟ َﺘ َﺒ ِﺮّﯼ ﻋَﻦ ُﮐ ِّ
اﺧﻼص ﮐﺎ ﺻﺤﻴﺢ ﻣﻔﮩﻮم ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻴﮟ ﺟﻮ ﺑﻬﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﺮے اور ﺟﺲ ﺳﻄﺢ ﮐﯽ اور ﺟﺲ ﺷﮑﻞ ﮐﯽ
ﺑﻬﯽ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮے اس ﮐﺎ دل اس ﻋﺒﺎدت اور ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮟ ﺻﺮف اور ﺻﺮف اس ﺑﺎت ﭘﺮ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﮨﻮ ﮐہ ﻣﻴﮟ ﻳہ ﻋﺒﺎدت
ﺻﺮف اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ رﺿﺎ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﺮ رﮨﺎ ﮨﻮں۔ اﭘﻨﮯ دل ﮐﻮ ﮨﺮ ﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ ،ﻇﺎﮨﺮﯼ و ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺧﻮاﮨﺸﺎت ﺳﮯ
ﭘﺎﮎ ﮐﺮﻧﮯ اور اﭘﻨﯽ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﮐﻮ دﻧﻴﺎ ﮐﮯ ﻣﻔﺎد ﺣﺘﯽٰ ﮐہ اﭘﻨﮯ ﮨﺮ ﻋﻤﻞ و ﻋﺒﺎدت ﮐﻮ اﭘﻨﯽ ﺣﺮﮐﺎت و ﺳﮑﻨﺎت ﮐﻮ ﺑﻠﮑہ
اﭘﻨﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺳﺎرﯼ ﺟﮩﺘﻮں ﮐﻮ ﮨﺮ ﻃﺮف ﺳﮯ ﮨﭩﺎ ﮐﺮ ﺻﺮف اﷲ ﮐﯽ رﺿﺎ ﻣﻴﮟ ﺧﻮد ﮐﻮ ﮔﻢ ﮐﺮ دﻳﻨﺎ اﺧﻼص
ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 57اﺧﻼص ﮐﻮ اﻋﻤﺎل ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ اﮨﻤﻴﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﺧﻼص ﮐﻮ ﺗﻤﺎم ﻋﺒﺎدات اور ﻧﻴﮏ اﻋﻤﺎل ﻣﻴﮟ روح ﮐﯽ ﺣﻴﺜﻴﺖ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﮯ۔ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻣﻴﮟ اﷲ رب اﻟﻌﺰت
ﻧﮯ ارﺷﺎد ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
ﺺO
ﻦ ا ْﻟﺨَﺎِﻟ ُ
ﻻﷲِ اﻟ ِﺪّ ْﻳ ُ
ﻦَ Oا َِ
ﺨِﻠﺼًﺎ ﻟﱠ ُﻪ اﻟ ِّﺪ ْﻳ َ
ﻋ ُﺒ ِﺪ اﷲَ ُﻣ ْ
ﻓَﺎ ْ
اﻟﺰﻣﺮ3 ،2 : 39 ،
’’اﷲ ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮو ،ﺻﺮف اس ﮐﮯ ﺑﻨﺪے ﮨﻮ ﮐﺮ ،ﮨﺎں ﺧﺎﻟﺺ اﷲ ﮨﯽ ﮐﯽ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﮨﮯ۔‘‘
اس ﺁﻳﺖ ﮐﺮﻳﻤہ ﻣﻴﮟ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻋﺒﺎدت ﮐﺎ ﺣﮑﻢ دﻳﺎ ﺟﺎ رﮨﺎ ﮨﮯ اور ﻋﺒﺎدت ﺗﻮ ﻇﺎﮨﺮ ﮨﮯ اﷲ ﮨﯽ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ
ﻟﻴﮑﻦ اس ﻣﻴﮟ ﺟﻮ ﺑﺎت اﮨﻤﻴﺖ رﮐﻬﺘﯽ ﮨﮯ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اس ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﮐﺲ ﺣﺎل ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻳﮩﺎں دو ﺑﺎر
اﺧﻼص ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺨﻠﺺ اور ﺧﺎﻟﺺ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮨﮯ۔ اس ﺳﮯ ﻣﻌﻠﻮم ﮨﻮا ﮐہ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﻣﻴﮟ ﻣﺨﻠﺺ ﮨﻮﻧﺎ اور اﷲ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ
اﻃﺎﻋﺖ ﮔﺰارﯼ ﮐﻮ ﺧﺎﻟﺺ ﮐﺮ ﻟﻴﻨﺎ ﮨﯽ اس ﮐﯽ ﻋﺒﺎدت ﻣﻴﮟ اﺧﻼص ﮨﮯ اور ﻋﺒﺎدت ﺟﻮ اﻧﺴﺎﻧﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ ﻣﻘﺼﻮد ﮨﮯ
وﮦ اﮔﺮ اﺧﻼص ﺳﮯ ﺧﺎﻟﯽ ﮨﻮ ﮔﯽ ﺗﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﮯ ﮨﺎں ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ ﮐﺎ درﺟہ ﻧﮩﻴﮟ ﭘﺎ ﺳﮑﮯ ﮔﯽ۔ ﻧﻴﺰ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ اﻋﻤﺎل
ﮐﯽ ﻗﺒﻮﻟﻴﺖ اور رد ﮐﺮ دﻳﺌﮯ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﺎ اﻧﺤﺼﺎر ﺑﻬﯽ اﺧﻼص ﭘﺮﮨﮯ۔
ﺣﺴﻦ ﺧﻠﻖ ﺳﮯ ﻣﺮاد ﻧﻴﮏ ﺧﻮ اور اﭼﻬﯽ ﺧﺼﻠﺖ ﮨﮯ۔ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻋﻤﺪﮦ اور ﺣﺴﻴﻦ اﺧﻼق ﮐﺎ ﻣﺎﻟﮏ ﮨﻮﻧﺎ ﺑﮩﺖ
ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ۔ اﺧﻼق ﺣﺴﻨہ ﻣﻴﮟ ﻋﻔﻮ و درﮔﺰر ،ﺻﺒﺮ و ﺗﺤﻤﻞ ،ﻗﻨﺎﻋﺖ و ﺗﻮﮐﻞ ،ﺧﻮش ﺧﻠﻘﯽ و ﻣﮩﻤﺎن ﻧﻮازﯼ،
ﺗﻮﺿﻊ و اﻧﮑﺴﺎرﯼ ،ﺧﻠﻮص و ﻣﺤﺒﺖ ،ﺟﻴﺴﮯ اوﺻﺎف ﻗﺎﺑﻞ ذﮐﺮ ﮨﻴﮟ۔ ﺣُﺴﻦ ﺧﻠﻖ ﮐﯽ ﺑﮍﯼ ﻋﻼﻣﺖ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ ﺟﺐ
ﮐﺴﯽ ﭘﺮ ﻏﺼہ ﺁﺋﮯ اور اﺳﮯ ﺳﺰا دﻳﻨﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ ﻧﻔﺲ ﮐﻮ ﮨﺪاﻳﺖ ﮐﺮے ﮐہ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﺎ ارﺷﺎد ﮔﺮاﻣﯽ ﮨﮯ :
س.
ﻦ اﻟﻨﱠﺎ ِ
ﻋِ
ﻦ َ
ﻆ وَا ْﻟﻌَﺎﻓِﻴ َ
ﻦ ا ْﻟ َﻐ ْﻴ َ
ﻇﻤِﻴ َ
وَا ْﻟﻜَﺎ ِ
’’اور ﻏﺼہ ﺿﺒﻂ ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﮨﻴﮟ اور ﻟﻮﮔﻮں ﺳﮯ )ان ﮐﯽ ﻏﻠﻄﻴﻮں ﭘﺮ( درﮔﺰر ﮐﺮﻧﮯ واﻟﮯ ﮨﻴﮟ۔‘‘
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 62ﺗﺼﻮف و اﺣﺴﺎن ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ ﺧﻠﻖ ﮐﯽ ﮐﻴﺎ اﮨﻤﻴﺖ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﺣﺴﺎن و ﺗﺼﻮف ﮐﯽ راﮦ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ واﻟﮯ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام اور اوﻟﻴﺎء ﻋﻈﺎم ﮐﺎ اﺧﻼق ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮں ﺳﮯ ﺣﺪ
درﺟہ اﻓﻀﻞ اور ﺣﺴﻴﻦ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺷﻴﺦ اﺑﻮ ﺑﮑﺮ اﻟﮑﺘﺎﻧﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮐﺎ ﻗﻮل ﮨﮯ :
’’ﺗﺼﻮف ﺳﺮاﭘﺎ اﺧﻼق ﮨﮯ ﺟﺲ ﻧﮯ ﮐﺴﯽ ﺧﻠﻖ ﮐﺎ اﺿﺎﻓہ ﮐﻴﺎ اس ﻧﮯ ﺗﺼﻮف ﻣﻴﮟ اﺿﺎﻓہ ﮐﻴﺎ۔‘‘
ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﻣﺠﺎﮨﺪات و رﻳﺎﺿﺖ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ اﭘﻨﮯ ﻧﻔﻮس ﮐﯽ اس ﻃﺮح اﺻﻼح ﮐﺮﺗﮯ ﮐہ ان ﮐﮯ اﺧﻼق ﺑﮩﺘﺮ ﮨﻮ
ﺟﺎﺗﮯ ،ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﻴﮏ ﮐﺎم ﮐﺮﻧﮯ ﻣﻴﮟ اﺳﻼم ﮐﯽ روﺷﻨﯽ ﻣﻴﮟ ﭼﻠﺘﮯ ﮨﻴﮟ زاﮨﺪ ﻟﻮگ ﺑﻬﯽ ﺑﻌﺾ اﺧﻼق اﺧﺘﻴﺎر
ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﺒﮑہ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﺟﻮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮐﯽ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﻣﻴﮟ ﻣﻘﺮب ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ اور ان ﮐﮯ ﻋﻤﻞ اﺣﺴﺎن ﮐﮯ ﻧﻮر ﮐﮯ
ﻣﻄﺎﺑﻖ ڈهﻠﮯ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﺐ اﮨﻞ ﻗﺮ ب اور ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﮐﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﻣﻴﮟ ﻧﻮر ﻳﻘﻴﻦ ﺳﺮاﻳﺖ ﮐﺮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ او روﮦ ان
ﮐﮯ ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﻣﻴﮟ رچ ﺑﺲ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻗﻠﺐ ﮐﺎ ﮔﻮﺷہ ﮔﻮﺷہ ﺟﮕﻤﮕﺎ اﭨﻬﺘﺎ ﮨﮯ اس ﻃﺮح ﻗﻠﺐ ﮐﺎ ﮐﻮﺋﯽ ﮔﻮﺷہ ﻧﻮر
اﺳﻼم ﺳﮯ اور ﮐﻮﺋﯽ ﻧﻮر اﻳﻤﺎن ﺳﮯ ﻣﻨﻮر ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻣﮕﺮ ﻧﻮر اﺣﺴﺎن و اﻳﻘﺎن ﺳﮯ ﻗﻠﺐ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم ﮔﻮﺷﮯ روﺷﻦ
ﮨﻮ ﺟﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ اس ﻟﻴﮯ ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮐﮯ اﺧﻼق ﮨﯽ اﺻﻞ ﻣﻴﮟ ﺧﺪاﺋﯽ رﻧﮓ ﻣﻴﮟ رﻧﮕﮯ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ اﺗﺒﺎع رﺳﻮل
ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ اﺧﻼق ﮐﮯ ﺳﺎﻧﭽﮯ ﻣﻴﮟ ڈهﻠﮯ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ اس ﻟﻴﮯ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﮐﯽ ﭘﮩﭽﺎن ان ﮐﺎ ﺣﺴﻦ ﺧﻠﻖ ﮨﯽ ﮨﮯ اور
ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﺣﺴﻦ ﺧﻠﻖ ﻧﮩﻴﮟ وﮦ ﮐﻢ از ﮐﻢ ﺻﻮﻓﯽ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﮩﻼ ﺳﮑﺘﺎ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 63ﺗﻴﺴﺮے ﺑﻨﻴﺎدﯼ ﺗﻘﺎﺿﮯ ،ﻣﺠﺎﮨﺪۀ ﻧﻔﺲ ﺳﮯ ﮐﻴﺎ ﻣﺮاد ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :روﺣﺎﻧﯽ ﺑﻴﻤﺎرﻳﻮں ﮐﮯ ﻋﻼج اور ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ ﺧﺮاﺑﻴﻮں ﮐﮯ ازاﻟہ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ،ﺗﺼﻔﻴہ ﻗﻠﺐ اور ﺗﻄﮩﻴﺮ
ﺑﺎﻃﻦ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﺤﻨﺖ اور ﻋﺒﺎدت ﻣﻴﮟ ﮐﺜﺮت و رﻳﺎﺿﺖ ﮐﺮﻧﺎ ﻳہ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﮨﮯ۔ ﺣﺪﻳﺚ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ
ﮨﮯ :
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ ،469 :رﻗﻢ ،1621 :ﮐﺘﺎب ﻓﻀﺎﺋﻞ اﻟﺠﻬﺎد ،ﺑﺎب ﻣﺎﺟﺎء ﻓﯽ ﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﻣﺎت ﻣُﺮاﺑﻄًﺎ
ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﮐﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻔﺲ و ﺧﻮاﮨﺶ ﮐﯽ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﮨﮯ۔ ﻧﻔﺲ ﮐﻮ ﻣﺮﻏﻮب ﭼﻴﺰوں ﺳﮯ ،ﻣﻦ ﻣﺎﻧﯽ ﺑﺎﺗﻮں ﺳﮯ اور ﺗﻤﺎم
ﻟﺬﺗﻮں ﺳﮯ ﭼﻬﮍاﻳﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور ﮨﺮ وﻗﺖ اﺳﮯ اس ﮐﯽ ﺧﻮاﮨﺸﻮں ﮐﮯ ﺧﻼف ﺁﻣﺎدﮦ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﻣﺜﺎل
ﺳﺮﮐﺶ ﮔﻬﻮڑے ﮐﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮨﮯ ،ﺗﻮ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ اس ﺳﺮﮐﺶ ﮔﻬﻮڑے ﮐﮯ ﻣﻨہ ﻣﻴﮟ ﺗﻘﻮﯼ ﮐﯽ اور اﷲ ﮐﮯ ڈر ﮐﯽ ﻟﮕﺎم ڈال
دﻳﺘﺎ ﮨﮯ۔
ﯽ ا ْﻟ َﻤ ْﺎوٰﯼO
ﺠ ﱠﻨ َﺔ ِه َ
ن ا ْﻟ َ
ﻦ ا ْﻟ َﻬﻮٰﯼَ Oﻓِﺈ ﱠ
ﻋِ
ﺲ َ
َو َﻧ َﻬﯽ اﻟ ﱠﻨ ْﻔ َ
’’اور ﺟﺲ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ ﻧﻔﺲ ﮐﻮ ﮨﺮ ﺑﺮﯼ ﺧﻮاﮨﺶ ﺳﮯ روﮐﺎ ﺗﻮ ﻳﻘﻴﻨًﺎ ﺟﻨﺖ ﮨﯽ اس ﮐﺎ ﭨﻬﮑﺎﻧہ ﮨﻮ ﮔﺎ۔‘‘
اﻳﮏ ﻏﺰوﮦ ﺳﮯ واﭘﺴﯽ ﭘﺮ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام ﺳﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ’’ :اب ﮨﻢ ﺟﮩﺎ ِد
اﺻﻐﺮ ﺳﮯ ﺟﮩﺎ ِد اﮐﺒﺮ ﮐﯽ ﻃﺮف ﻟﻮٹ رﮨﮯ ﮨﻴﮟ۔‘‘ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﻋﺮض ﮐﻴﺎ ﻳﺎ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ !
ﺟﮩﺎد اﮐﺒﺮ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ’’وﮦ ﻧﻔﺲ ﺳﮯ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﮨﮯ۔‘‘
ﮏ.
ﺴ َ
ق ﺑﻬﺎ ﻋﻠٰﯽ َﻧ ْﻔ ِ
ﺼ ﱠﺪ ُ
ﺻ َﺪﻗَﺔ َﺗ َ
ﺸ ِّﺮ ﻓﺈ ﱠﻧﻬﺎ َ
ﻦ اﻟ ﱠ
ﻋِ
ﮏ َ
ﺴ َ
ﺲ َﻧ ْﻔ َ
ﺣ ِﺒ ْ
اْ
’’اﭘﻨﮯ ﻧﻔﺲ ﮐﻮ ﺷﺮ ﺳﮯ ﺑﭽﺎ ﮐﺮ رﮐﻬﻴﮟ ،ﭘﺲ ﺑﮯ ﺷﮏ ﻳہ ﺻﺪﻗہ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺟﻮ ﺗﻤﮩﺎرﯼ ﺟﺎن ﭘﺮ ﺻﺪﻗہ ﮨﮯ۔‘‘
ﺖ ِﻟ َﻐ ٍﺪ.
ﺲ ﻣﱠﺎ َﻗ ﱠﺪ َﻣ ْ
ﻈ ْﺮ َﻧ ْﻔ ٌ
ﻦ ﺁ َﻣﻨُﻮا ا ﱠﺗﻘُﻮا اﻟﱠﻠ َﻪ َو ْﻟﺘَﻨ ُ
ﻳَﺎ َأ ﱡﻳﻬَﺎ اﱠﻟﺬِﻳ َ
اﻟﺤﺸﺮ18 : 59 ،
’’اے اﻳﻤﺎن واﻟﻮ! اﷲ ﺳﮯ ڈرو اور ﮨﺮ ﺷﺨﺺ ﻳہ دﻳﮑﻬﮯ ﮐہ اس ﻧﮯ ﮐﻞ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺁﮔﮯ ﮐﻴﺎ ﺑﻬﻴﺠﺎ ﮨﮯ۔‘‘
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 66ﻗﻠﺖ ﮐﻼم ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟ اور اس ﮐﯽ ﮐﻴﺎ اﮨﻤﻴﺖ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻗﻠﺖ ﮐﻼم ﺳﮯ ﻣﺮاد ﮐﻢ ﺑﻮﻟﻨﺎ ﮨﮯ۔ ﻳہ اﻧﺒﻴﺎء ﻋﻠﻴﮩﻢ اﻟﺴﻼم ﮐﯽ ﺳﻨﺖ ﮨﮯ اور ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺮام ﮐﺎ ﻣﻌﻤﻮل ﺑﻬﯽ۔
ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺑﮩﺖ ﮐﻢ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ اور زﻳﺎدﮦ ﺗﺮ ﺧﺎﻣﻮش رﮨﻨﺎ ﭘﺴﻨﺪ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ۔
’’ﺣﻀﻮر ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اﮐﺜﺮ ﺧﺎﻣﻮش رﮨﻨﮯ واﻟﮯ ﺗﻬﮯ۔‘‘
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ اﻟﺼﺤﻴﺢ ،634 :رﻗﻢ ،2318 :ﮐﺘﺎب اﻟﺰهﺪ ،ﺑﺎب 11 :
زﺑﺎن ﮐﺎ ﺗﻘﻮﯼٰ ﺧﺎﻣﻮﺷﯽ ﺳﮯ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ،ارﺷﺎد ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮨﮯ :
ﺣﻀﺮت ﻋﺎﺋﺸہ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﮩﺎ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ ﮐہ ’’ﮐﺒﻬﯽ ﺣﻀﻮر ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﮯ اﮨﻞ ﺧﺎﻧہ ﭘﺮ اﻳﺴﺎ
ﻣﮩﻴﻨہ ﺑﻬﯽ ﺁﺗﺎ ﮐہ ﺁپ ﮐﮯ ﮐﺴﯽ اﻳﮏ ﮔﻬﺮ ﺳﮯ ﺑﻬﯽ دهﻮاں اﭨﻬﺘﺎ دﮐﻬﺎﺋﯽ ﻧہ دﻳﺘﺎ۔‘‘
اﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ،اﻟﺴﻨﻦ 710 :رﻗﻢ ،4145 :ﮐﺘﺎب اﻟﺰهﺪ ،ﺑﺎب ﻣﻌﻴﺸﺔ ﺁل ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ
اور ﺁپ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﮩﺎ ﺳﮯ ﻣﺮوﯼ ﮨﮯ :
’’ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﮐﺒﻬﯽ ﺑﻬﯽ دو دن ﺗﮏ ﻣﺘﻮاﺗﺮ ﺟﻮ ﮐﯽ روﭨﯽ ﺳﻴﺮ ﮨﻮ ﮐﺮ ﻧﮩﻴﮟ ﮐﻬﺎﺋﯽ
ﻳﮩﺎں ﺗﮏ ﮐہ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﺎ وﺻﺎل ﮨﻮ ﮔﻴﺎ۔‘‘
ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﻟﺠﺎﻣﻊ ،642 :رﻗﻢ ،2357 :ﮐﺘﺎب اﻟﺰهﺪ ،ﺑﺎب ﻣﺎ ﺟﺎء ﻓﯽ ﻣﻌﻴﺸﺔ اﻟﻨﺒﯽ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺁﻟﻪ وﺳﻠﻢ و أهﻠﻪ
ﺻﻮﻓﻴﺎ و ﺻﺎﻟﺤﻴﻦ ﮐﺎ ﻣﺬﮨﺐ ﻓﻘﺮ و ﻓﺎﻗہ اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ ،ﺗﺮﮎ ﻃﻌﺎم ﺳﮯ ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ اور ﺗﻘﻮﯼٰ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺸﻘٰﯽO
ن ِﻟ َﺘ ْ
ﮏ ا ْﻟ ُﻘ ْﺮاٰ َ
ﻋَﻠ ْﻴ َ
ﻃٰﻪٰ Oﻣَﺎ َا ْﻧ َﺰ ْﻟﻨَﺎ َ
’’اے ﻣﺤﺒﻮب) ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ (! ﮨﻢ ﻧﮯ ﺁپ ﭘﺮ ﻗﺮﺁن اس ﻟﻴﮯ ﺗﻮ ﻧﮩﻴﮟ اﺗﺎرا ﮐہ ﺁپ ﻣﺸﻘﺖ ﻣﻴﮟ ﭘﮍ ﺟﺎﺋﻴﮟ۔‘‘
ﻃﻪٰ2 - 1 : 20 ،
اﻣﺎم ﺑﻐﻮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ :ﺣﻀﻮر ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﭘﻮرﯼ ﭘﻮرﯼ رات ﻧﻤﺎز ﭘﮍهﺘﮯ رﮨﺘﮯ،
ﻳﮩﺎں ﺗﮏ ﮐہ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﻮ ﺣﮑﻢ دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﮐہ اﭘﻨﮯ ﻧﻔﺲ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﭽﻪ ﺁﺳﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﺳﺎﻣﺎن ﮐﺮﻳﮟ۔
ﺻﺎﺣﺐ ﺗﻔﺴﻴﺮ ’’ﮐﺸﺎف‘‘ ﻟﮑﻬﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻋﺒﺎدت ﻣﻴﮟ اس ﻗﺪر ﻃﻮﻳﻞ ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ
ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﮐہ ﻧﻤﺎز ﻣﻴﮟ ﻃﻮﻳﻞ ﻗﻴﺎم ﮐﮯ ﺑﺎﻋﺚ ﺁپ ﮐﮯ ﻗﺪم ﻣﺒﺎرﮎ ﻣﺘﻮرم ﮨﻮ ﺟﺎﻳﺎ ﮐﺮﺗﮯ ﺗﻬﮯ۔
اﻟﮑﺸﻔﺎف49 / 3 ،
ﺳﺎﻟﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺿﺮورﯼ ﮨﮯ ﮐہ زﻳﺎدﮦ ﺳﮯ زﻳﺎدﮦ ﻣﺤﻔﻞ ﻧﻌﺖ و ذﮐﺮ ﮐﺎ اﮨﺘﻤﺎم ﮐﺮے ،ﻳﺎ ﮐﻢ از ﮐﻢ اﻳﺴﯽ ﻣﺠﺎﻟﺲ ذﮐﺮ
و ﻓﮑﺮ ﻣﻴﮟ ﺷﺮﮐﺖ اﭘﻨﮯ اوﭘﺮ ﺿﺮور ﻻزم ﮐﺮے۔ ان ذﮐﺮ و اذﮐﺎر ﮐﯽ ﭘﺎﺑﻨﺪﯼ ﮐﻴﮯ ﺑﻐﻴﺮ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﻗﯽ ،ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ
اور ﻣﺮﺗﺒہ اﺣﺴﺎن ﺗﮏ رﺳﺎﺋﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 70ﺁداب ذﮐﺮ اﻟٰﮩﯽ ﮐﻴﺎ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ذﮐﺮ و اذﮐﺎر ﻣﻴﮟ ﭼﻨﺪ ﺁداب و ﺷﺮاﺋﻂ ﺿﺮورﯼ ﮨﻴﮟ ،ان ﻣﻴﮟ ﮐﻢ ﮐﻬﺎﻧﺎ ،ﻓﺮاﻏﺖ ،ﺳﮑﻮن ،ﺗﻨﮩﺎﺋﯽ ،ﺑﻨﺪ ﺣﺠﺮﮦ،
ﻧﻴﻢ ﺗﺎرﻳﮑﯽ ،ﭘﺎﮐﻴﺰﮦ ﺟﮕہ ،اﺟﻠﮯ اور ﭘﺎﮎ ﮐﭙﮍے ،ﻗﺒﻠہ رخ دو زاﻧﻮ ﻳﺎ ﭼﺎر زاﻧﻮ ﺑﻴﭩﻬﻨﺎ اور اﭘﻨﮯ ﺷﻴﺦ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر
ﺑﺎﻧﺪهﮯ رﮐﻬﻨﺎ وﻏﻴﺮﮦ ﺷﺎﻣﻞ ﮨﻴﮟ۔ ذﮐﺮ ﺷﺮوع ﮐﺮﻧﮯ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﺳﭽﮯ دل ﺳﮯ ﺗﻮﺑہ و اﺳﺘﻐﻔﺎر ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ دو ﻧﻔﻞ ﭘﮍه
ﮐﺮ درود و ﺳﻼم اور ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺁﻳﺎت ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ دﻧﻴﺎوﯼ وﺳﻮﺳﻮں ﺳﮯ اﭘﻨﮯ دل و دﻣﺎغ ﮐﻮ ﭘﺎﮎ ﮐﺮے ﺗﺎﮐہ ذﮐﺮ ﺧﻔﯽ
ﺳﮯ ﻧﻔﻊ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﻮ۔ ذﮐﺮ ﮐﺮﺗﮯ وﻗﺖ اﭘﻨﺎ دهﻴﺎن دﻧﻴﺎ ﮐﮯ ﺟﺎﮦ و ﻣﺎل ﺳﮯ اس ﻗﺪر ﮨﭩﺎ ﻟﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ دوران ذﮐﺮ ان ﮐﺎ
ﺧﻴﺎل ﺗﮏ ﻧہ ﮔﺰرے ،ﺻﺮف زﺑﺎن ﺳﮯ ﻧﮩﻴﮟ ﺑﻠﮑہ ﭘﻮرﯼ دل ﺟﻤﻌﯽ ،وﺟﺪان ،ﻗﻠﺒﯽ ﺗﻮﺟہ اور ﻣﺤﺒﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ذﮐﺮ
اﻟٰﮩﯽ ﻣﻴﮟ ﻣﺸﻐﻮل رﮨﻨﺎ اﭘﻨﺎ ﻣﻌﻤﻮل ﺑﻨﺎ ﻟﮯ۔
ﺣﺼہ ﺳﻮم
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 71ذﮐﺮ اﻟٰﮩﯽ ﮐﺎ ﻃﺮﻳﻘہ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺳﺎﻟﮏ ﮐﻮ ﭼﺎﮨﻴﮯ ﮐہ اﺑﺘﺪا ﻣﻴﮟ ذﮐﺮ ﺑﺎﻟﺠﮩﺮ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻠﻨﺪ ﺁواز ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ذﮐﺮ ﻧﻔﯽ و اﺛﺒﺎت ﻳﻌﻨﯽ ﻻ اﻟہ اﻻ اﷲ ﮐﺎ
ورد ﮐﺜﺮت ﺳﮯ ﮐﺮے۔ اﭘﻨﯽ ﺁﻧﮑﻬﻴﮟ ﺑﻨﺪ ﮐﺮ ﮐﮯ دو زاﻧﻮ ﻗﺒﻠہ رخ ﺑﻴﭩﻪ ﺟﺎﺋﮯ ’’ﻻ‘‘ ﮐﻮ اﭘﻨﯽ ﻧﺎف ﮐﮯ اوﭘﺮ اور دل
ﮐﮯ ﻧﻴﭽﮯ ﺳﮯ ﮐﻬﻴﻨﭻ ﻟﮯ ﺣﺘﯽٰ ﮐہ داﺋﻴﮟ ﺷﺎﻧﮯ ﺗﮏ ﻻﺋﮯ ﭘﻬﺮ ’’اﻟہ‘‘ ﮐﮯ ﻓﻮرًا ﺑﻌﺪ ’’اﻻ اﷲ‘‘ ﮐﯽ ﺿﺮب زور
ﺳﮯ دل ﭘﺮ ﻟﮕﺎﺋﮯ ﻳہ ﺿﺮب اس ﻗﺪر ﺷﺪﻳﺪ ﮨﻮ ﮐہ دل ﭘﺮ ﻟﮕﻨﮯ ﮐﺎ اﺣﺴﺎس ﮨﻮ۔ ذﮐﺮ ﮐﺎ ﺁﻏﺎز ﺁﮨﺴﺘہ ﺁواز ﺳﮯ ﮐﺮے
ﭘﻬﺮ درﺟہ ﺑﺪرﺟہ اﭘﻨﯽ ﺁواز ﻣﻴﮟ ﺷﺪت ﭘﻴﺪا ﮐﺮے ،ﺟﺲ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﺳﺮ ﮐﯽ ﮔﺮدش ﻣﻴﮟ ﺗﻴﺰﯼ ﮐﺮے ﻳﮩﺎں ﺗﮏ ﮐہ اﻳﮏ
ﻣﺠﻨﻮں ﮐﯽ ﺳﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ اور ﻟﻮگ دﻳﮑﻬﻴﮟ ﺗﻮ اﺳﮯ دﻳﻮاﻧہ ﻳﺎ ﭘﺎﮔﻞ ﺳﻤﺠﻬﻴﮟ ،دوران ذﮐﺮ ﺧﻮد ﮐﻮ ﺑﻴﺨﻮد
ﺑﻨﺎﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ اس ﻗﺪر ﻣﺴﺖ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ اس ﮐﮯ دل ﻣﻴﮟ ذﮐﺮ ﮐﺎ ﻧﻮر ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻻ ﮐﯽ ﻣﺪ ﮐﺎ اور اﻻ اﷲ ﮐﯽ ﺷﺪ
ﮐﺎ ﺧﺎص ﺧﻴﺎل رﮐﻬﻨﺎ ﮨﻮ ﮔﺎ ،ﭘﻬﺮ اﻟہ ﻣﻴﮟ ل ﮐﻮ ﻟﻤﺒﺎ ﮐﺮﻧﺎ ﮨﮯ اور ﮦ ﮐﻮ ﭼﻬﻮﭨﺎ ﮐﺮے ﻻ اﻟہ ﮐﺎ ﺣﺼہ ﻧﻔﯽ ﭘﺮ ﻣﺒﻨﯽ ﮨﮯ
ﭘﺲ اﺳﯽ ﺳﺎﻧﺲ ﻣﻴﮟ اﺛﺒﺎت ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮐﺮﻧﺎ اور ﻓﻮرًا اﻻ اﷲ ﮐﮩﻨﺎ ﮨﻮ ﮔﺎ۔ ﻟﻔﻆ اﷲ ﮐﯽ ﺁﺧﺮﯼ ﮦ ﺑﺮﮐﺖ واﻟﯽ ﮨﮯ اﺳﮯ ﺑﻬﯽ
زور ﺳﮯ ادا ﮐﺮے۔ اﷲ ﮨﻮ ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﮯ ﺗﻮ اﷲ ﺳﺎﻧﺲ اوﭘﺮ ﮐﻬﻴﻨﭽﺘﮯ وﻗﺖ ﮐﮩﮯ اور ﮨﻮ ﺳﺎﻧﺲ ﮐﻮ ﻧﻴﭽﮯ ﻻﺗﮯ
وﻗﺖ ،اﻻ ﷲ اور هﻮ ﺳﮯ دل ﭘﺮ ﺿﺮب ﻟﮕﺎﺋﮯ ﻳﮩﺎں ﺗﮏ ﮐہ دل ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ذﮐﺮ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔
ﺗﻤﺎم اﻟﮩﺎﻣﯽ ﮐﺘﺎﺑﻮں ﻣﻴﮟ اورﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻣﻴﮟ ﺑﺎﻟﺨﺼﻮص ﺗﻔﮑﺮ ﻳﺎ ﻏﻮر و ﻓﮑﺮ ﮐﻮ ﺑﮩﺖ اﮨﻤﻴﺖ دﯼ ﮔﺌﯽ ﮨﮯ ﺟﮕہ ﺟﮕہ
اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﺗﻔﮑﺮ اور ﺗﺪﺑﺮ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ دﻳﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ ﮐہ وﮦ ﺁﺳﻤﺎﻧﻮں اور زﻣﻴﻦ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﻴﻖ اور اﭘﻨﯽ ﺗﺨﻠﻴﻖ ﭘﺮ ﻏﻮر ﮐﺮے۔
بO
ﺖ ِّﻟﺎُوﻟِﯽ ا ْﻟَﺎ ْﻟﺒَﺎ ِ
ﻞ َو اﻟ ﱠﻨﻬَﺎ ِر َﻟﺎٰﻳٰ ٍ
ف اﱠﻟ ْﻴ ِ
ﺧ ِﺘﻠَﺎ ِ
ض َو ا ْ
ت َو ا ْﻟَﺎ ْر ِ
ﺴﻤٰﻮٰ ِ
ﻖ اﻟ ﱠ
ﺧ ْﻠ ِ
ﯽ َ
ن ِﻓ ْ
ِا ﱠ
’’ﺑﮯ ﺷﮏ ﺁﺳﻤﺎﻧﻮں اور زﻣﻴﻦ ﮐﯽ ﺗﺨﻠﻴﻖ ﻣﻴﮟ اور ﺷﺐ و روز ﮐﯽ ﮔﺮدش ﻣﻴﮟ ﻋﻘﻞ ﺳﻠﻴﻢ واﻟﻮں ﮐﮯ ﻟﺌﮯ )اﷲ ﮐﯽ
ﻗﺪرت ﮐﯽ( ﻧﺸﺎﻧﻴﺎں ﮨﻴﮟ۔‘‘
دراﺻﻞ ﻓﮑﺮ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻴﮟ اﻳﺴﯽ ﻗﻮت ادراﮎ اور روﺷﻨﯽ ﻣﻮﺟﻮد ﮨﮯ ﺟﻮ ﮐﺴﯽ ﻇﺎﮨﺮ ﮐﮯ ﺑﺎﻃﻦ ﮐﺎ ،ﮐﺴﯽ ﺣﻀﻮر
ﮐﮯ ﻏﻴﺐ ﮐﺎ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﮐﺮ ﺳﮑﺘﯽ ﮨﮯ اس ﻋﻤﻞ ﮨﯽ ﮐﻮ ﺗﻔﮑﺮ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 73ﻣﻘﺼﻮد ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﺳﺎرﯼ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﮐﺎ ﺧﻼﺻہ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻳﺎد اﻟٰﮩﯽ اور ﺣﻖ ﮐﮯ ﻣﻌﺎﻣﻠﮯ ﻣﻴﮟ ﮐﺎﻣﻞ
ﻳﮑﺴﻮﺋﯽ ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﺎ ﺁﻏﺎز اور اس ﮐﮯ ﻣﺪارج و ﻣﻨﺎزل ﮐﺎ اﺧﺘﺘﺎم ﺑﻬﯽ اﺳﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﻳﮑﺴﻮﺋﯽ ﺳﮯ
ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ،ﻧﻴﺰ اﺳﻼم ﮐﺎ ﻣﻘﺼﻮد ﺑﻬﯽ ﻳﮩﯽ ﮨﮯ ﮐہ اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﮐﺎﻣﻞ ﻳﮑﺴﻮﺋﯽ ﻋﻄﺎ ﮐﺮ ﮐﮯ اﻳﮏ ﮐﺎﻣﻞ اﻧﺴﺎن ﺑﻨﺎﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ
ﺟﺒﮑہ اﷲ رب اﻟﻌﺰت اﭘﻨﮯ ذﮐﺮ ﻣﻴﮟ ﻳﮑﺴﻮ ﮨﻮ ﺟﺎﻧﮯ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
ﻞ ِإَﻟ ْﻴ ِﻪ َﺗ ْﺒ ِﺘ ْﻴﻠًﺎO
ﮏ َو َﺗ َﺒ ﱠﺘ ْ
ﺳ َﻢ َر ِّﺑ َ
وَا ْذ ُﮐ ِﺮ ا ْ
اﻟﻤﺰﻣﻞ8 : 73 ،
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 75ﮐﻴﺎ ﺗﻔﮑﺮ و ﻣﺮاﻗﺒہ ﺳﻨﺖ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺗﻔﮑﺮ و ﻣﺮاﻗﺒہ ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ ﮐﺮام ﮐﮯ ﻣﻌﻤﻮﻻت ﻣﻴﮟ ﺳﮯ اﻳﮏ ﻣﻌﻤﻮل ﮨﮯ۔ ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﮯ ﻣﺮاﻗﺒہ و ﻓﮑﺮ ﮐﺎ ﻳہ
ﻣﻌﻤﻮل ﺑﻬﯽ ﺳﻨﺖ ﻧﺒﻮﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﭘﻴﺮوﯼ ﻣﻴﮟ ﮨﮯ۔ ﺣﻀﻮر اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺧﻮد
ﻏﺎر ﺣﺮا ﻣﻴﮟ ﺗﺸﺮﻳﻒ ﻟﮯ ﺟﺎ ﮐﺮ وﮨﺎں ﻣﺮاﻗﺒہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﺗﻬﮯ ،ﺣﻀﺮت ﻋﺎﺋﺸہ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﮩﺎ ﺳﮯ ﻣﺮوﯼ ﮨﮯ ﮐہ
ﺟﻮں ﺟﻮں اﻋﻼن ﻧﺒﻮت ﮐﺎ وﻗﺖ ﻗﺮﻳﺐ ﺁ رﮨﺎ ﺗﻬﺎ ﺁپ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺧﻠﻮت ﭘﺴﻨﺪ ﺑﻨﺘﮯ ﺟﺎ رﮨﮯ ﺗﻬﮯ اور
ﮐﺜﺮت ﺳﮯ ﻏﺎر ﺣﺮا ﻣﻴﮟ ﻗﻴﺎم ﻓﺮﻣﺎﻧﮯ ﻟﮕﮯ ﺗﻬﮯ۔ ﺁپ وﮨﺎں ﮐﺌﯽ ﮐﺌﯽ راﺗﻴﮟ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮﺗﮯ۔
ﺑﺨﺎرﯼ ،ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺼﺤﻴﺢ ،23 :رﻗﻢ ،3 :ﮐﺘﺎب ﺑَﺪ ِء اﻟﻮﺣﯽ ﺑﺎب 3 :
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 76ﺻﻮﻓﯽ اور ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﻓﺮق ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :اﻳﮏ ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎن اور ﺻﻮﻓﯽ ﻣﻴﮟ ﻓﺮق اﻳﻤﺎن و ﻣﻌﺮﻓﺖ ﮐﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﻃﺮح اﻳﻤﺎن ﻓﻘﻂ ﻣﺎن ﻟﻴﻨﮯ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ وﮦ
ﭼﺎﮨﮯ اﷲ ﮐﯽ ذات و ﺻﻔﺎت ﮨﻮں ﻳﺎ دﻳﮕﺮ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻣﮕﺮ اﻳﮏ ﺻﻮﻓﯽ و ﻋﺎرف ﺟﺲ ﺑﺎت ﮐﻮ ﻣﺎﻧﺘﺎ ﮨﮯ اﺳﮯ ﻗﻠﺐ ﮐﯽ
ﻧﮕﺎﮦ ﺳﮯ دﻳﮑﻬﺘﺎ ﮨﮯ ﭘﻬﺮ اﺳﮯ ﻣﺸﺎﮨﺪﮦ ﺳﮯ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻗﻠﺐ ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور اس ﮐﺎ اﻳﻤﺎن ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﺪل ﺟﺎﺗﺎ
ﮨﮯ۔ اس ﻟﻴﮯ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ ﺣﻀﺮت اﺑﺮاﮨﻴﻢ ﻋﻠﻴہ اﻟﺴﻼم ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﭘﺮﻧﺪوں ﮐﻮ زﻧﺪﮦ ﮐﺮ ﮐﮯ دﮐﻬﺎﻳﺎ اور دﻳﮕﺮ
ﻋﺠﺎﺋﺒﺎت ﻗﺪرت دﮐﻬﺎ ﮐﺮ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﮐہ اﺑﺮاﮨﻴﻢ اﷲ ﮐﻮ اﻳﮏ ﺟﺎﻧﺘﺎ ﺗﻮ ﮨﮯ ﻣﮕﺮ اس ﮐﯽ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﻬﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺮ ﺗﺎﮐہ ﺗﻴﺮﯼ
زﻧﺪﮔﯽ اﻳﻤﺎن و اﻳﻘﺎن ﮐﯽ ﺁﺋﻴﻨہ دار ﺑﻦ ﺟﺎﺋﮯ۔
’’ﭘﺲ ﺧﻮب ﺟﺎن ﻟﻮ ﮐہ ﺑﻴﺸﮏ وﮦ اﷲ اﻳﮏ ﮨﮯ ،اس ﮐﮯ ﺳﻮا ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻌﺒﻮد ﻧﮩﻴﮟ۔‘‘
ﭘﺲ ﺻﻮﻓﯽ اور ﻋﺎم ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻴﮟ ﻓﺮق اﻳﻤﺎن و ﻣﻌﺮﻓﺖ ﮐﺎ ﮨﮯ۔
ﻣﺤﻤﺪ19 : 47 ،
ﻧﻔﺲ ﮐﮯ ﺗﻤﺎم اﺧﻼق و ﺻﻔﺎت ﮐﯽ دو ﺑﻨﻴﺎدﻳﮟ ﮨﻴﮟ اول ﻏﺼہ اور ﺟﻠﺪ ﺑﺎزﯼ دوﺋﻢ ﻃﻤﻊ۔
اس ﮐﺎ ﻏﺼہ ﺟﮩﺎﻟﺖ ﮐﯽ وﺟہ ﺳﮯ ﮨﮯ اور ﻃﻤﻊ ﺣﺮص ﮐﯽ وﺟہ ﺳﮯ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻧﻔﺲ دو ﻗﺴﻢ ﮐﮯ اﻓﻌﺎل ﺳﺮ اﻧﺠﺎم
دﻳﺘﺎ ﮨﮯ اﻳﮏ ﻣﻌﺼﻴﺖ و ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ اور دوﺳﺮﯼ ﮐﻴﻨہ ﺧﺼﻠﺖ ﺟﻴﺴﮯ ﺗﮑﺒﺮ ،ﺣﺴﺪ ،ﺑﺨﻞ ،ﻏﺼہ اور ﺟﻮ ﺑﺎﺗﻴﮟ ﺷﺮﻋًﺎ
ﻼ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪﻳﺪﮦ اور ﺑﺮﯼ ﮨﻴﮟ۔
اور ﻋﻘ ً
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 79اﺻﻼح ﻧﻔﺲ ﮐﻴﺴﮯ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺟﺐ ﻗﻠﺐ ﺳﺮاﭘﺎ ﻧﻮر ﺑﻦ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ ﻧﻮر ﮐﺎ ﻋﮑﺲ ﻧﻔﺲ ﭘﺮ ﭘﮍﺗﺎ ﮨﮯ ،اس ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ
ﻗﻠﺐ ﮐﺎ اﻳﮏ رخ ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﻃﺮف اور دوﺳﺮا رخ روح ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ اﺳﯽ ﻃﺮح ﻧﻔﺲ ﮐﮯ ﺑﻬﯽ دو رخ ﮨﻮﺗﮯ
ﮨﻴﮟ ،اس ﮐﺎ اﻳﮏ رخ ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﻃﺮف اور دوﺳﺮا رخ ﻃﺒﻌﻴﺖ اور ﺟﺒﻠﺖ ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﮯ ﺟﺐ ﻗﻠﺐ ﺳﺮاﭘﺎ ﻧﻮر ﺑﻦ ﺟﺎﺗﺎ
ﮨﮯ ﺗﻮ اس وﻗﺖ اس ﮐﯽ ﭘﻮرﯼ ﺗﻮﺟہ روح ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ او روﺣﺎﻧﯽ اﻣﺪاد ﺳﮯ اس ﮐﮯ اﺷﺮاق و ﻧﻮر ﻣﻴﮟ
اﺿﺎﻓہ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﺎ ﻧﺘﻴﺠہ ﻳہ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﺟﺲ ﻗﺪر ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﮐﺸﺶ روح ﮐﯽ ﻃﺮف ﮨﻮﺗﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ اﺳﯽ ﻗﺪر
ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﮐﺸﺶ ﺑﻬﯽ ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﻃﺮف ﺑﮍهﺘﯽ ﭼﻠﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ اور اس ﮐﺸﺶ ﮐﯽ ﺑﺪوﻟﺖ ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﺗﻮﺟہ ﺳﮯ اس ﮐﺎ وﮦ
رخ ﻧﻮراﻧﯽ ﺑﻦ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ،ﺟﻮ ﻗﻠﺐ ﮐﮯ ﻗﺮﻳﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اس ﮐﮯ ﻧﻮراﻧﯽ ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯽ ﻧﺸﺎﻧﯽ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اس وﻗﺖ ﻧﻔﺲ ﮐﻮ
ﺳﮑﻮن و اﻃﻤﻴﻨﺎن ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﻧﻔﺲ اﻣﺎرﮦ ﭘﮩﻼ ﻧﻔﺲ ﮨﮯ ﻳہ ﺳﺐ ﺳﮯ زﻳﺎدﮦ ﮔﻨﺎﮨﻮں ﮐﯽ ﻃﺮف ﻣﺎﺋﻞ ﮐﺮﻧﮯ واﻻ اور دﻧﻴﺎوﯼ رﻏﺒﺘﻮں ﮐﯽ ﺟﺎﻧﺐ ﮐﻬﻴﻨﭻ
ﻟﮯ ﺟﺎﻧﮯ واﻻ ﮨﮯ۔ رﻳﺎﺿﺖ اور ﻣﺠﺎﮨﺪﮦ ﺳﮯ اس ﮐﯽ ﺑﺮاﺋﯽ ﮐﮯ ﻏﻠﺒہ ﮐﻮ ﮐﻢ ﮐﺮ ﮐﮯ ﺟﺐ اﻧﺴﺎن ﻧﻔﺲ اﻣﺎرﮦ ﮐﮯ
داﺋﺮﮦ ﺳﮯ ﻧﮑﻞ ﺁﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ ﻟﻮاﻣہ ﮐﮯ ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ اس ﻣﻘﺎم ﭘﺮ دل ﻣﻴﮟ ﻧﻮر ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﻮ ﺑﺎﻃﻨﯽ
ﻃﻮر ﭘﺮ ﮨﺪاﻳﺖ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻨﺘﺎ ﮨﮯ ﺟﺐ ﻧﻔﺲ ﻟﻮاﻣہ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ اﻧﺴﺎن ﮐﺴﯽ ﮔﻨﺎﮦ ﻳﺎ زﻳﺎدﺗﯽ ﮐﺎ ارﺗﮑﺎب ﮐﺮ ﺑﻴﭩﻬﺘﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس
ﮐﺎ ﻧﻔﺲ اﺳﮯ ﻓﻮرﯼ ﻃﻮر ﭘﺮ ﺳﺨﺖ ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮﻧﮯ ﻟﮕﺘﺎ ﮨﮯ اﺳﯽ وﺟہ ﺳﮯ اﺳﮯ ﻟﻮاﻣہ ﻳﻌﻨﯽ ﺳﺨﺖ ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮﻧﮯ
واﻻ ﮐﮩﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
ﺲ اﻟﱠﻠﻮﱠا َﻣ ِﺔO
ﺴ ُﻢ ِﺑﺎﻟ ﱠﻨ ْﻔ ِ
َوﻟَﺎ ُا ْﻗ ِ
اﻟﻘﻴﺎﻣﺔ2 : 75 ،
ﺗﻴﺴﺮا ﻧﻔﺲ ﻧﻔﺲ ﻣﻠﮩﻤہ ﮨﮯ۔ ﺟﺐ ﺑﻨﺪﮦ ﻣﻠﮩﻤہ ﮐﮯ ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﻓﺎﺋﺰ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ داﺧﻠﯽ ﻧﻮر ﮐﮯ ﻓﻴﺾ ﺳﮯ دل اور
ﻃﺒﻌﻴﺖ ﻣﻴﮟ ﻧﻴﮑﯽ اور ﺗﻘﻮﯼ ﮐﯽ رﻏﺒﺖ ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﭼﻮﺗﻬﺎ ﻧﻔﺲ ﻣﻄﻤﺌﻨہ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺑﺮﯼ ﺧﺼﻠﺘﻮں ﺳﮯ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﭘﺎﮎ
اور ﺻﺎف ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور ﺣﺎﻟﺖ ﺳﮑﻮن و اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻣﻴﮟ ﺁﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﻳہ ﻧﻔﺲ ﺑﺎرﮔﺎﮦ اﻟﻮﮨﻴﺖ ﻣﻴﮟ اﺳﻘﺪر ﻣﺤﺒﻮب ﮨﮯ ﮐہ ﺣﮑﻢ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ :
ﻳہ ﻧﻔﺲ ﻣﻄﻤﺌﻨہ اوﻟﻴﺎء اﷲ ﮐﺎ ﻧﻔﺲ ﮨﮯ ﻳﮩﯽ وﻻﻳﺖ ﺻﻐﺮﯼٰ ﮐﺎ ﻣﻘﺎم ﮨﮯ۔ اس ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻧﻔﺲ راﺿﻴہ ،ﻣﺮﺿﻴہ اور ﮐﺎﻣﻠہ
ﻳہ ﺳﺐ ﮨﯽ ﻧﻔﺲ ﻣﻄﻤﺌﻨہ ﮐﯽ اﻋﻠﯽٰ ﺣﺎﻟﺘﻴﮟ اور ﺻﻔﺘﻴﮟ ﮨﻴﮟ اس ﻣﻘﺎم ﭘﺮ ﺑﻨﺪﮦ ﮨﺮ ﺣﺎل ﻣﻴﮟ اﭘﻨﮯ رب ﺳﮯ راﺿﯽ رﮨﺘﺎ
ﮨﮯ اس ﮐﺎ ذﮐﺮ ان اﻟﻔﺎظ ﻣﻴﮟ ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ۔
ﺿ ﱠﻴ ًﺔO
ﺿ َﻴ ًﺔ ﱠﻣ ْﺮ ِ
ﻚ رَا ِ
ﺟﻌِﻲ ِإﻟَﻰ َر ِّﺑ ِ
ا ْر ِ
’’اے ﻧﻔﺲ ﻣﻄﻤﺌﻨہ اﭘﻨﮯ رب ﮐﯽ ﻃﺮف ﻟﻮٹ ﺁ اس ﺣﺎل ﻣﻴﮟ ﮐہ ﺗﻮ اس ﺳﮯ راﺿﯽ ﮨﻮ۔‘‘
اﻟﻔﺠﺮ28 : 89 ،
ﻦ َﺗ َﺰ ّﮐٰﯽO
ﺢ َﻣ ْ
َﻗ ْﺪ َا ْﻓَﻠ َ
اﻻﻋﻠﯽ14 : 87 ،
ﺲ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻴﮟ ﻣﻮﺟﻮد ﺷﺮ ﮐﮯ ﻓﻄﺮﯼ ﻏﻠﺒہ ﮐﻮ دور ﮐﺮﻧﺎ اور اﺳﮯ ﮔﻨﺎﮨﻮں ﮐﯽ ﻟﮩٰﺬا ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﺳﮯ ﻣﺮاد ﮨﮯ ﮐہ ﻧﻔ ِ
ان ﺁﻟﻮدﮔﻴﻮں اور ﺁﻻﺋﺸﻮں ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﮐﺮﻧﺎ ﺟﻮ ﮐہ روﺣﺎﻧﯽ ﻧﺸﻮوﻧﻤﺎ ﻣﻴﮟ رﮐﺎوٹ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻨﺘﯽ ﮨﻴﮟ۔ ان ﺗﻤﺎم ﺑﺪﯼ ﮐﯽ
ﺧﻮاﮨﺸﺎت ﭘﺮ ﻏﻠﺒہ ﭘﺎ ﻟﻴﻨﮯ ﮐﺎ ﻋﻤﻞ ﺗﺰﮐﻴۂ ﻧﻔﺲ ﮐﮩﻼﺗﺎ ﮨﮯ۔
اس ﮐﯽ ﻣﺜﺎل ﻳﻮں ﮨﮯ ﮐہ ﺟﻴﺴﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﺷﺨﺺ ﮐﺴﯽ ﮐﻴﺎرﯼ ﻣﻴﮟ ﭘﻮدﻳﻨہ ﺑﻮﺋﮯ ﭘﻬﺮ اس ﮐﮯ ﺑﻌﺪ وﮨﺎں ﻏﻴﺮ ﺿﺮورﯼ
ﮔﻬﺎس اگ ﺁﺋﮯ ﺟﻮ ﭘﻮدﻳﻨہ ﮐﯽ ﻧﺸﻮوﻧﻤﺎ ﻣﻴﮟ رﮐﺎوٹ ﺑﻦ رﮨﯽ ﮨﻮ ﺗﻮ اﺳﮯ اﮐﻬﺎڑ ﮐﺮ ﭘﻬﻴﻨﮏ دﻳﺎﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ زﻣﻴﻦ ﮐﯽ
ﺳﺎرﯼ ﺗﺨﻠﻴﻘﯽ ﻗﻮت اس ﮔﻬﺎس ﭘﻬﻮﻧﺲ ﭘﺮ ﺻﺮف ﮨﻮﻧﮯ ﮐﯽ ﺑﺠﺎﺋﮯ ﺻﺮف ﭘﻮدﻳﻨﮯ ﮐﯽ ﻧﺸﻮﻧﻤﺎ ﭘﺮ ﺻﺮف ﮨﻮ۔ ﺻﻔﺎﺋﯽ
ﮐﮯ اس ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﻧﺎم ﺗﺰﮐﻴہ ﮨﮯ۔
ﺗﺰﮐﻴہ ﮐﮯ اﺳﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻧﮯ ﻓﻼح )ﮐﺎ ﻣﻴﺎﺑﯽ( ﻗﺮار دﻳﺎ ﮨﮯ۔ ﭼﻨﺎﻧﭽہ ارﺷﺎد ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ :
ب ﻣَﻦ َدﺳﱠﺎهَﺎO
ﺢ ﻣَﻦ َزآﱠﺎهَﺎَ Oو َﻗ ْﺪ ﺧَﺎ َ
َﻗ ْﺪ َأ ْﻓَﻠ َ
’’ﻳﻘﻴﻨﺎ وﮦ ﻣﺮاد ﮐﻮ ﭘﮩﻨﭽﺎ ﺟﺲ ﻧﮯ )اﭘﻨﮯ( ﻧﻔﺲ ﮐﻮ ﭘﺎﮎ ﮐﺮﻟﻴﺎ اور ﻧﺎﻣﺮاد ﮨﻮا ﺟﺲ ﻧﮯ اﺳﮯ ﺧﺎﮎ ﻣﻴﮟ ﻣﻼدﻳﺎ۔‘‘
اﻟﺸﻤﺲ10 ،9 : 91 ،
ﻳﻮﺳﻒ53 : 12 ،
ﻟﻴﮑﻦ دوﺳﺮﯼ ﻃﺮف اﷲﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮯ روح ﮐﯽ ﺻﻮرت ﻣﻴﮟ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ اﻧﺪر اﻳﮏ ﻟﻄﻴﻒ و ﻧﻮراﻧﯽ ﻣﻠﮑہ ﺑﻬﯽ ودﻳﻌﺖ ﮐﺮ
دﻳﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ ﺑﺪﯼ و ﻧﻴﮑﯽ ﮐﯽ ﺗﻤﻴﺰ ،ﺣﻖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ،ﺻﺪاﻗﺖ و اﻣﺎﻧﺖ اور ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﺗﮩﺬﻳﺐ و ﺗﻄﮩﻴﺮ ﺳﮯ
ﭘﻮرے ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﺟﻴﺴﺎ ﮐہ ارﺷﺎد رﺑﺎﻧﯽ ﮨﮯ :
’’ﭘﺲ )اﷲﺗﻌﺎﻟﯽٰ( ﻧﮯ ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﮯ اﻧﺪر ﺑﺮاﺋﯽ او ر اﭼﻬﺎﺋﯽ دوﻧﻮں ﮐﺎ ﺷﻌﻮر ودﻳﻌﺖ ﮐﺮدﻳﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﺸﻤﺲ8 : 91 ،
ﻦO
ﺠ َﺪ ْﻳ ِ
َو َه َﺪ ْﻳﻨَﺎ ُﻩ اﻟ ﱠﻨ ْ
’’اور ﮨﻢ ﻧﮯ )اﻧﺴﺎن ﮐﻮ ﻧﻴﮑﯽ اورﺑﺪﯼ ﮐﮯ( دوﻧﻮں راﺳﺘﮯ دﮐﻬﺎ دﻳﺌﮯ ﮨﻴﮟ‘‘
اﻟﺒﻠﺪ10 : 90 ،
ﮔﻮﻳﺎ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ اﻧﺪر ﺑﺮاﺋﯽ اور اﭼﻬﺎﺋﯽ ،ﺑﺪﯼ و ﻧﻴﮑﯽ ،ﺧﻴﺮو ﺷﺮ دوﻧﻮں ﻃﺮح ﮐﮯ ﻣﻴﻼﻧﺎت ازل ﺳﮯ ودﻳﻌﺖ ﮐﺮ
دﻳﺌﮯ ﮔﺌﮯ۔
ان دوﻧﻮں ﮐﮯ درﻣﻴﺎن ﺗﻀﺎد ،ﺗﺼﺎدم اور ﭨﮑﺮاؤ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻗﺎﺋﻢ رﮨﺘﯽ ﮨﮯ اور ﺟﺐ ﺗﮏ ﻳہ ﮐﺸﻤﮑﺶ ﻗﺎﺋﻢ رﮨﮯ اﻧﺴﺎن
ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﻋﺠﻴﺐ ﻗﺴﻢ ﮐﮯ ﺗﻀﺎدات اور ﺑﮕﺎڑ ﮐﺎ ﺷﮑﺎر رﮨﺘﯽ ﮨﮯ۔ اﺳﯽ ﺑﮕﺎڑ ﺳﮯ ﺑﮯ راﮦ روﯼ ،ﻇﻠﻢ و اﺳﺘﺤﺼﺎل،
ﻓﺴﻖ و ﻓﺠﻮر ﺟﻨﻢ ﻟﻴﺘﮯ ﮨﻴﮟ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﭘﻨﮯ اﻧﺪروﻧﯽ اﻧﺘﺸﺎر ﮐﯽ وﺟہ ﺳﮯ ﺑﮯ ﺳﮑﻮن و ﺑﮯ اﻃﻤﻴﻨﺎن رﮨﺘﯽ
ﮨﮯ۔ اب ﺳﻮال ﻳہ ﭘﻴﺪا ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐہ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﮐﯽ ﺿﺮورت ﮐﻴﻮﻧﮑﺮ ﭘﻴﺶ ﺁﺗﯽ ﮨﮯ اس ﮐﯽ ﮐﺸﻤﮑﺶ ﺳﮯ ﻧﺠﺎت ﮐﺎ
اﻳﮏ ﮨﯽ ذرﻳﻌہ ﮨﮯ اور وﮦ ﮨﮯ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ۔
ﻦ ا ْﻟ َﻬﻮَىO
ﻋِ
ﺲ َ
َو َﻧﻬَﻰ اﻟ ﱠﻨ ْﻔ َ
اس ﺁﻳہ ﮐﺮﻳﻤہ ﺳﮯ ﭘﺘﺎ ﭼﻼ ﮐہ روح ﻣﻴﮟ ﻣﻮﺟﻮد ﺧﻴﺮﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﮐﻮ ﻧﻔﺲ ﮐﮯ ﺑﺮے اور ﺷﺮ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﭘﺮ ﻏﺎﻟﺐ
ﮐﺮﻟﻴﻨﮯ ﺳﮯ ﻳہ ﺗﺼﺎدم ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﻧﻴﮑﯽ ﺑﺪﯼ ﭘﺮ ﻏﺎﻟﺐ ﺁﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ اور ﺟﺐ ﺣﻴﻮاﻧﯽ ،ﺷﮩﻮاﻧﯽ ،ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ ﻗﻮﺗﻴﮟ
ﮐﻤﺰور ﮨﻮﻧﮯ ﻟﮕﻴﮟ ﺗﻮ ﻧﺘﻴﺠﺘًﺎ روح اور اس ﻣﻴﮟ ﭘﻮﺷﻴﺪﮦ ﻧﻴﮑﯽ ﮐﯽ ﻗﻮﺗﻴﮟ ﻧﺸﻮﻧﻤﺎ ﭘﺎ ﮐﺮ ﻃﺎﻗﺘﻮر ،اور ﻣﻀﺒﻮط ﮨﻮﺟﺎﺗﯽ
ﮨﻴﮟ اور اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﯽ ﺳﺎرﯼ ﻗﻮﺗﻴﮟ ﻧﻴﮑﯽ ﮐﮯ ﻓﺮوغ ﭘﺮ ﺻﺮف ﮨﻮﻧﮯ ﻟﮕﺘﯽ ﮨﻴﮟ۔
ﭘﺲ ﺟﺐ ﮐﻮﺋﯽ ﺑﺮاﺋﯽ ﻧﻔﺲ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻴﮟ ﻓﺮوغ ﻧہ ﭘﺎﺳﮑﮯ ،ﮐﻮﺋﯽ ﺷﮯ ﺻﺮاط ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺳﮯ اس ﮐﻮ ﺑﮩﮑﺎﻧہ ﺳﮑﮯ اور
ﻣﺎدﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﯽ ﺁﻻﺋﺸﻴﮟ اس ﮐﻮ اس راﮦ ﺣﻖ ﺳﮯ ﮨﭩﺎ ﻧہ ﺳﮑﻴﮟ ﺗﻮ اﻳﮏ ﻃﺮف اﺳﮯ ﺑﺎرﮔﺎﮦ ﺧﺪاوﻧﺪﯼ ﻣﻴﮟ اﻳﺴﺎ ﺳﺠﺪﮦ
ﻋﺒﺎدت ﻧﺼﻴﺐ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻓﺎن ﻟﻢ ﺗﮑﻦ ﺗﺮاﮦ ﻓﺎﻧہ ﻳﺮاﮎ ﮐﯽ ﻣﺼﺪاق ﮨﮯ۔ ﮔﻮﻳﺎ وﮦ ﺧﺪا ﮐﻮ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ
ﻳﺎ ﺑﺼﻮرت دﻳﮕﺮ ﺧﺪا اس ﮐﻮ دﻳﮑﻪ رﮨﺎ ﮨﮯ۔
اور دوﺳﺮﯼ ﻃﺮف اس ﮐﯽ ﺷﺨﺼﻴﺖ روﺣﺎﻧﯽ و اﺧﻼﻗﯽ ﮐﻤﺎل ﮐﯽ ﺑﻠﻨﺪﻳﻮں ﮐﻮ ﺑﻬﯽ ﭘﺎﻟﮯ ﺗﻮ اس ﻋﻤﻞ ﮐﺎ ﻧﺎم ﺗﺰﮐﻴہ
ﻧﻔﺲ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﻋﺒﺎدت ﺑﮯ ﻣﻌﻨﯽ و ﺑﮯ ﻟﺬت ﮨﮯ ﻧﻴﮑﯽ ﮐﮯ ﻓﺮوغ و ﺗﻘﻮﯼٰ اور ﻣﻌﺮﻓﺖ رﺑﺎﻧﯽ
ﮐﮯ ﻟﻴﮯ ﭘﮩﻼ زﻳﻨہ اور ﺳﺐ ﺳﮯ ﭘﮩﻼ ﻋﻤﻞ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﮨﮯ۔
نO
ﺴ ُﺒ ْﻮ َ
ﮑِ
ﻋﻠٰﯽ ُﻗُﻠ ْﻮ ِﺑ ِﻬ ْﻢ ﻣﱠﺎﮐَﺎ ُﻧﻮْا َﻳ ْ
ن َ
ﻞ رَا َ
َﮐﻠﱠﺎ َﺑ ْ
اﻟﻤﻄﻔﻔﻴﻦ14 : 83 ،
اﺳﯽ ﻃﺮح ﺣﻀﻮرﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
ﺻﻠُﺢ ﻟﻪ ﺳﺎﺋﺮ ﺟﺴﺪﻩ ،و إِذا ﺳﻘﻤﺖ ﺳﻘﻢ ﻟﻪ ﺳﺎﺋﺮ ﺟﺴﺪﻩ؛ وهﻲ اﻟﻘﻠﺐ.
ﻓﯽ اﻹِﻧﺴﺎن ﻣﻀﻐﺔ إِذ اﺻﻠﺤﺖ َ
’’ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺟﺴﻢ ﻣﻴﮟ ﮔﻮﺷﺖ ﮐﺎ اﻳﮏ ﭨﮑﮍا ﮨﮯ اﮔﺮ وﮦ درﺳﺖ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺗﻤﺎم ﺟﺴﻢ ﮐﯽ اﺻﻼح ﺑﻬﯽ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد
ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ اور اﮔﺮ وﮦ ﻓﺎﺳﺪ و ﺧﺮاب ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺳﺎرے ﺟﺴﻢ ﻣﻴﮟ ﻓﺴﺎد ﺑﺮﭘﺎ ﮨﻮﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺧﺒﺮدار! وﮦ دل ﮨﮯ۔‘‘
ﻟﻴﮑﻦ ﺟﺐ اﻧﺴﺎن ﮐﺎ ﻧﻔﺲ ﮔﻨﺎﮦ ﮐﯽ ﺁﻟﻮدﮔﻴﻮں اور رذاﺋﻞ اﺧﻼق ﺳﮯ ﭘﺎﮎ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ اﺛﺮات اﻧﺴﺎن ﮐﮯ
ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ ﭘﺮ ﺑﻬﯽ ﻣﺮﺗﺐ ﮨﻮﻧﮯ ﻟﮕﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﺐ اﻧﺴﺎن ﮐﯽ ﻏﻴﺾ و ﻏﻀﺐ ﮐﯽ ﻗﻮت اس ﮐﯽ ﻟﻄﻴﻒ ﺟﺬﺑۂ رﺣﻢ اور
ﻋﻔﻮو درﮔﺰر ﺳﮯ ﻣﻐﻠﻮب ﮨﻮﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﯽ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﮐﺎ ﺟﻤﺎﻟﻴﺎﺗﯽ ﭘﮩﻠﻮ ﻏﺎﻟﺐ ﺁﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ،ﻏﺮور و ﺗﮑﺒﺮ ﮐﺎ
ﺧﺎﺗﻤہ ﮨﻮﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺲ ﮐﮯ ﻧﺘﻴﺠﮯ ﻣﻴﮟ اﻧﺴﺎن ﮐﮯ دل ﻣﻴﮟ ﻧﺮﻣﯽ اور رﻗﺖ ﭘﻴﺪا ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻗﻠﺐ ﮐﯽ ﺻﻔﺎﺋﯽ و
ﭼﻤﮏ ﮐﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻨﺘﯽ ﮨﮯ۔ اس ﻃﺮح دﻳﻦ ﮐﺎ اﻳﮏ اﮨﻢ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﭘﻮرا ﮨﻮﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﻴﻮﻧﮑہ ﺟﺐ دل ﮨﺮﻗﺴﻢ ﮐﯽ ﺁﻟﻮدﮔﯽ ﺳﮯ
ﭘﺎﮎ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ وﮦ ﻗﺮﺁن ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﻴﮟ ﻗﻠﺐ ﮐﺎ درﺟہ ﭘﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔ارﺷﺎد ﺑﺎرﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﮨﮯ :
ﺳِﻠ ْﻴ ٍﻢO
ﺐ َ
ﻦ َاﺗَﯽ اﷲَ ِﺑ َﻘ ْﻠ ٍ
ﻻ َﻣ ْ
نِ Oا ﱠ
ل ﱠو ﻟَﺎ َﺑﻨْﻮ َ
َﻳ ْﻮ َم ﻟَﺎ َﻳ ْﻨ َﻔ ُﻊ ﻣَﺎ ٌ
’’ﺟﺲ دن اﻧﺴﺎن ﮐﮯ ﻧہ ﻣﺎل ﮐﺎم ﺁﺋﮯ ﮔﺎ ﻧہ اوﻻد ،ﻣﮕﺮ ﺟﻮ اﷲ ﮐﮯ ﭘﺎس ﭘﺎﮎ ﻗﻠﺐ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺁﺋﮯ ﮔﺎ۔‘‘
اﻟﺸﻌﺮا88 - 89 : 26 ،
ﺣﻀﺮت اﺑﻮ ﮨﺮﻳﺮﮦ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ رواﻳﺖ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ ﺣﻀﻮرﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ارﺷﺎد ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ
’’ :ﺑﮯ ﺷﮏ ﺑﻨﺪﮦ ﺟﺐ ﻏﻠﻄﯽ ﮐﺎ ارﺗﮑﺎب ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ اس ﮐﮯ دل ﭘﺮ ﺳﻴﺎﮦ ﻧﻘﻄہ ﭘﮍﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ ،اﮔﺮ وﮦ اس ﺳﮯ ﺑﺎز
ﺁﺟﺎﺋﮯ اور ﺗﻮﺑہ و اﺳﺘﻐﻔﺎر ﮐﺮے ﺗﻮ اس ﮐﮯ دل ﮐﻮ ﺻﺎف ﮐﺮدﻳﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور اﮔﺮ وﮦ اس ﻏﻠﻄﯽ ﮐﺎ ﺑﺎر ﺑﺎر ارﺗﮑﺎب
ﮐﺮے ﺗﻮ اس ﺳﻴﺎﮨﯽ ﻣﻴﮟ اﺿﺎﻓہ ﮐﺮدﻳﺎ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ اور اﮔﺮ وﮦ اس ﻏﻠﻄﯽ ﮐﺎ دوﺑﺎرﮦ ارﺗﮑﺎب ﮐﺮے ﺗﻮ ﻳہ ﺳﻴﺎﮨﯽ اس ﮐﮯ
ﭘﻮرے دل ﭘﺮ ﭼﻬﺎﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔‘‘
اﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ،اﻟﺴﻨﻦ ،724 :رﻗﻢ ،4244 :ﮐﺘﺎب اﻟﺰهﺪ ،ﺑﺎب ذﮐﺮ اﻟﺬﻧﻮب
ﻳﮩﯽ وﮦ ’اﻟﺮان‘ زﻧﮓ ﻟﮕﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﻮ ﻗﺮﺁن ﻣﻴﮟ اﷲ رب اﻟﻌﺰت ﻧﮯ ﻳﻮں ذﮐﺮ ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ :
نO
ﺴ ُﺒ ْﻮ َ
ﮑِ
ﻋﻠٰﯽ ُﻗُﻠ ْﻮ ِﺑ ِﻬ ْﻢ ﻣﱠﺎ ﮐَﺎ ُﻧﻮْا َﻳ ْ
ن َ
ﻞ رَا َ
َﮐﻠﱠﺎ َﺑ ْ
اﻟﻤﻄﻔﻔﻴﻦ14 : 83 ،
’’ﮨﺮﺷﮯ ﮐﻮ ﮐﻮﺋﯽ ﻧہ ﮐﻮﺋﯽ ﭼﻴﺰ ﺻﺎف ﮐﺮﻧﮯ واﻟﯽ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ اور دﻟﻮں ﮐﻮ ﺻﺎف ﮐﺮﻧﮯ واﻻ اﷲ ﮐﺎ ذﮐﺮ ﮨﮯ۔‘‘
نO
ﻻ ِﻟ َﻴ ْﻌ ُﺒ ُﺪ ْو َ
ﺲ ِا ﱠ
ﻦ َو ا ْﻟِﺎ ْﻧ َ
ﺠﱠ
ﺖ ا ْﻟ ِ
ﺧَﻠ ْﻘ ُ
َوﻣَﺎ َ
’’اور ﻣﻴﮟ ﻧﮯ ﺟﻦ و اﻧﺲ ﮐﻮ اس ﻟﺌﮯ ﭘﻴﺪا ﮐﻴﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ وﮦ ﻣﻴﺮﯼ ﻋﺒﺎدت ﮐﺮﻳﮟ‘‘o
اﻟﺬرﻳﺎت54 : 51 ،
ن ﮐﺎ ﻣﻔﮩﻮم ﮨﮯ :
ﻣﺸﮩﻮر ﺗﺎﺑﻌﯽ اﺑﻦ ﺟﺮﻳﺢ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﻓﺮﻣﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ ﺁﻳﺖ ﻣﻴﮟ ﻣﺬﮐﻮر ﻟﻔﻆ ِﻟ َﻴ ْﻌ ُﺒ ُﺪ ْو َ
ن‘‘
ي َﻳ ْﻌ ِﺮ ُﻓ ْﻮ َ
’’أ ْ
ﻖ.
ﺤ ِّ
ﻦ ا ْﻟ َ
ﻋ َﺮﻓُﻮ ْا ِﻣ َ
ﻦ اﻟ ﱠﺪ ْﻣ ِﻊ ِﻣﻤﱠﺎ َ
ﺾ ِﻣ َ
ﻋ ُﻴ َﻨ ُﻬ ْﻢ َﺗﻔِﻴ ُ
ل َﺗﺮَى َأ ْ
ل ِإﻟَﻰ اﻟ ﱠﺮﺳُﻮ ِ
ﺳ ِﻤﻌُﻮ ْا ﻣَﺎ أُﻧ ِﺰ َ
َوِإذَا َ
’’اور ﺟﺐ وﮦ اس ﮐﻼم ﮐﻮ ﺳﻨﺘﮯ ﮨﻴﮟ ﺟﻮ رﺳﻮل ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﯽ ﻃﺮف ﻧﺎزل ﮐﻴﺎ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ ﺗﻮ
ﺗﻮ دﻳﮑﻬﮯ ﮔﺎ ﮐہ ان ﮐﯽ ﺁﻧﮑﻬﻴﮟ ﻧﻢ ﮨﻮ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ ﮐﻴﻮﻧﮑہ اﻧﮩﻮں ﻧﮯ ﺣﻖ ﮐﻮ ﭘﮩﭽﺎن ﻟﻴﺎ ﮨﮯ۔‘‘
اﻟﻤﺎﺋﺪﻩ83 : 5 ،
ل.
ﻦ ﺁ َﻣﻨُﻮ ْا َأﻃِﻴﻌُﻮ ْا اﻟّﻠ َﻪ َوَأﻃِﻴﻌُﻮ ْا اﻟ ﱠﺮﺳُﻮ َ
ﻳَﺎ َأ ﱡﻳﻬَﺎ اﱠﻟﺬِﻳ َ
اﻟﻨﺴﺎء59 : 4 ،
اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﮯ ﮐﻤﺎل ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﻨﮯ ﮐﯽ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ زﻧﺪﮔﯽ اﺣﮑﺎم اﻟٰﮩﯽ ﮐﯽ اس ﻗﺪر ﭘﺎﺑﻨﺪ ﮨﻮﺟﺎﺋﮯ ﮐہ اﷲ ﮐﮯ
ﺣﮑﻢ ﮐﯽ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﺑﻬﯽ ﮐﺒﻬﯽ دهﻴﺎن ﻣﻴﮟ ﻧہ ﺁﻧﮯ ﭘﺎﺋﮯ۔ ﺟﺬﺑہ اﻃﺎﻋﺖ رگ و رﻳﺸہ ﻣﻴﮟ ﮐﭽﻪ اس ﻃﺮح ﺳﻤﺎ
ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ ﺑﻬﻮل ﮐﺮ ﺑﻬﯽ ارادﯼ و اﺧﺘﻴﺎرﯼ ﻳﺎ ﺑﮯ ﺧﻴﺎﻟﯽ و اﺿﻄﺮارﯼ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﻬﯽ ﺑﻨﺪﮦ ﮐﺎ ﻗﺪم اﻃﺎﻋﺖ ﺣﻖ ﮐﮯ
ﺧﻼف ﻧہ اﭨﻬﻨﮯ ﭘﺎﺋﮯ۔
ﺗﺼﻮف اور اس ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﮐﺴﯽ اﻧﺴﺎن ﮐﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻮ اﻳﺴﮯ روﺣﺎﻧﯽ اور اﺧﻼﻗﯽ اﻧﻘﻼب ﺳﮯ ﺁﺷﻨﺎ ﮐﺮ دﻳﺘﯽ ﮨﻴﮟ
ﺟﻮ اﺳﮯ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻣﻌﻨﻮں ﻣﻴﮟ اﻳﮏ ﻣﺘﺤﺮﮎ ،ﺑﺎ ﻋﻤﻞ اور ﺳﭽﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻨﺎ ﮐﺮ اﷲ ﮐﮯ ﻣﺤﺒﻮب ﺑﻨﺪوں ﻣﻴﮟ ﺷﺎﻣﻞ ﮐﺮ
دﻳﺘﯽ ﮨﮯ۔ اﮔﺮ ﺗﺼﻮف اﭘﻨﯽ ﺻﺤﻴﺢ روح اور ﻃﺮﻳﻖ ﻧﺒﻮت ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮨﻮ اور ﺑﻨﺪۀ ﺻﻮﻓﯽ ﻣﻴﮟ ﻳﻘﻴﻦ و ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎ
ﺳﻮز ﭘﻴﺪا ﮐﺮ دے ﺗﻮ اس ﺳﮯ ﻗﻮت ﻋﻤﻞ ،ﺟﺬﺑہ ﺟﮩﺎد ،ﻋﺎﻟﯽ ﮨﻤﺘﯽ ،ﺟﻔﺎﮐﺸﯽ اور ﺷﻮق ﺷﮩﺎدت ﭘﻴﺪا ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 90ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﮯ وﺟﻮد ﻣﻴﮟ ﺁﻧﮯ ﮐﮯ اﺳﺒﺎب و وﺟﻮﮨﺎت ﮐﻴﺎ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :اس ﮐﮯ ﺗﻴﻦ ﺑﻨﻴﺎدﯼ اﺳﺒﺎب ﮨﻴﮟ۔
1۔ ﺟﺐ اﺣﻮال و ﻣﻌﺎرف اور ﻧﮑﺎت ﮐﯽ ﮐﺜﺮت ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﺗﻮ اب اﻳﮏ ﻋﺎم ﺁدﻣﯽ ،ﻋﺎم ﺳﺎﻟﮏ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ دﺷﻮار ﺗﻬﺎ ﮐہ وﮦ
ﮐﺲ راﮦ ﭘﺮ ﭼﻠﮯ اور ﮐﺲ راﮦ ﮐﻮ ﺗﺮﮎ ﮐﺮے ﭼﻨﺎﻧﭽہ اس ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺿﺮورﯼ ﺗﻬﺎ ﮐہ وﮦ اﻳﮏ اﻳﺴﮯ ﻣﻨﻈﻢ ﻃﺮﻳﻘﮯ
ﻼ اﻳﮏ ذﮐﺮ ﻳﺎ
ﮐﻮ اﭘﻨﺎﺋﮯ ﺟﺲ ﮐﻮ وﮦ زﻳﺎدﮦ ﻣﻮزوں ﺗﺼﻮر ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ اور ﭼﻮﻧﮑہ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻃﺒﺎﺋﻊ ﻣﻴﮟ اﺧﺘﻼف ﮨﮯ ،ﻣﺜ ً
ﮐﻮﺋﯽ وﻇﻴﻔہ اﻳﮏ ﺷﺨﺺ ﮐﻮ ﺗﻮ ﻓﺎﺋﺪﮦ ﭘﮩﻨﭽﺎﺗﺎ ﮨﮯ ﻣﮕﺮ وﮨﯽ ذﮐﺮ دوﺳﺮے ﺷﺨﺺ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﺗﻨﺎ ﻣﻔﻴﺪ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮﺗﺎ ،اس
ﻟﻴﮯ اوﻟﻴﺎء ﮐﺮام ﻧﮯ ﻣﺨﺘﻠﻒ اوراد ،وﻇﺎﺋﻒ ﮐﻮ ﻣﺮﻳﺪﻳﻦ و ﻣﺘﻮﺳﻠﻴﻦ ﮐﯽ ﻓﻄﺮﯼ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﮐﮯ ﻟﺤﺎظ ﺳﮯ ﻳﮑﺠﺎ ﮐﺮ دﻳﺎ
ﮐہ اﻳﮏ ﺟﻴﺴﯽ ﻓﻄﺮﯼ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ اﮔﺮ ان اوراد ﮐﻮ اﭘﻨﺎﺋﻴﮟ ﺗﻮ اﭘﻨﮯ اﺣﻮال ﮐﻮ ﭘﺎ ﺳﮑﻴﮟ اور
دوﺳﺮﯼ ﻓﻄﺮﯼ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﮐﮯ ﺗﻘﺎﺿﮯ رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ اﻳﺴﮯ وﻇﺎﺋﻒ ﮐﻮ اﭘﻨﺎﺋﻴﮟ ﺗﻮ اﭘﻨﺎ راﺳﺘہ ﺗﻴﺰﯼ ﺳﮯ ﻃﮯ ﮐﺮ ﻟﻴﮟ
ﻟﮩٰﺬا اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻃﺒﻴﻌﺘﻮں ﮐﺎ اﺧﺘﻼف اور ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﻔﻮس ﮐﮯ ﻣﺰاج ﮐﺎ ﺟﺪا ﺟﺪا ﮨﻮﻧﺎ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﮯ وﺟﻮد
ﻣﻴﮟ ﺁﻧﮯ ﮐﺎ اﻳﮏ ﺳﺒﺐ ﺑﻦ ﮔﻴﺎ۔
2۔ را ِﮦ ﻃﺮﻳﻘﺖ و ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﺳﻔﺮ ﮐﺴﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﻧﻈﺮ ﮐﯽ ﺻﺤﺒﺖ اور ﮐﺴﯽ ﺳﻠﺴﻠہ ﮐﮯ روﺣﺎﻧﯽ ﻓﻴﻀﺎن ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ
ﻃﮯ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ۔ اس ﻟﻴﮯ اس روﺣﺎﻧﯽ ﺿﺮورت ﮐﯽ ﺗﮑﻤﻴﻞ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺑﻬﯽ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﻟﻮگ از ﺧﻮد روﺣﺎﻧﯽ ﻣﻨﺎزل
ﻃﮯ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﺸﺎﺋﺦ ﺳﮯ ﻣﻨﺴﻠﮏ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺳﻠﺴﻠﮯ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮﺗﮯ رﮨﮯ اور ﻳﻮں ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﻼﺳﻞ وﺟﻮد ﻣﻴﮟ ﺁﺗﮯ
ﮔﺌﮯ۔
3۔ ﺳﻠﻮﮎ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﮐﺎ ﺗﻴﺴﺮا ﺳﺒﺐ ﻳہ ﮨﮯ ﮐہ اﮐﺜﺮ ﻣﺸﺎﺋﺦ اور ﺑﻌﺾ ﻗﻮﯼ روﺣﺎﻧﯽ ﻗﻮت رﮐﻬﻨﮯ واﻟﮯ
ﺑﺰرﮔﻮں ﮐﮯ دل ﭘﺮ ﺧﺼﻮﺻﯽ وﻇﺎﺋﻒ اﻟﻘﺎء ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻴﮟ ،ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ ﻣﻴﮟ ﺑﻴﺎن ﮐﺮدﮦ ﻣﻔﻴﺪ اذﮐﺎر ﻳﺎ ﺻﺤﺎﺑہ و ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ
ﮐﮯ اﺷﻐﺎل ﻣﻴﮟ ﺳﮯ ﺑﻌﺾ ان ﭘﺮ ﻣﻨﮑﺸﻒ ﮨﻮﺋﮯ وﮦ ﺑﻄﻮر ﺧﺎص ﮐﺴﯽ ذﮐﺮ ﻳﺎ ورد ﮐﻮ اس روﺣﺎﻧﯽ ﻣﺮض ﮐﮯ
ازاﻟﮯ ﮐﻴﻠﺌﮯ ﻣﻔﻴﺪ ﭘﺎﺗﮯ ﮨﻴﮟ ﺗﻮ ﻳﻮں ان اذﮐﺎر ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﭘﺎﻧﮯ واﻟﮯ اور اﺟﺎزت ﻟﻴﻨﮯ واﻟﮯ اس راﮦ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ ﻟﮕﺘﮯ
ﮨﻴﮟ ﺗﻮ اﻳﮏ ﺗﻮ ان ﮐﮯ ﻟﺌﮯ راﺳﺘہ ﺁﺳﺎن ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ اور روﺣﺎﻧﯽ اﻟﺠﻬﻦ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ اور ﻳﻮں اﻳﮏ ﻧﻴﺎ ﺧﺎﻧﻮادﮦ ﻳﺎ
ﺳﻠﺴﻠہ وﺟﻮد ﻣﻴﮟ ﺁ ﺟﺎﺗﺎ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 91ﭘﺎﮎ و ﮨﻨﺪ ﻣﻴﮟ ﭼﺎر ﻣﻌﺮوف ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻮن ﺳﮯ ﮨﻴﮟ اور ان ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ
ﮐﻮن ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﻳﻮں ﺗﻮ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺑﮍے ﺑﮍے روﺣﺎﻧﯽ ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮨﻴﮟ ﻟﻴﮑﻦ ان ﻣﻴﮟ ﺳﮯ ﭘﺎﮎ و ﮨﻨﺪ ﻣﻴﮟ زﻳﺎدﮦ ﻣﻌﺮوف
ﺧﺎﻧﻮادﮦ ﮨﺎﺋﮯ ﺳﻼﺳﻞ ﭼﺎر ﮨﻴﮟ :
1۔ ﺳﻠﺴﻠہ ﻗﺎدرﻳہ :ﺳﻠﺴﻠہ ﻗﺎدرﻳہ ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻏﻮث اﻻﻋﻈﻢ ﺷﻴﺦ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﺟﻴﻼﻧﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﮨﻴﮟ۔
2۔ ﺳﻠﺴﻠہ ﭼﺸﺘﻴہ :ﭼﺸﺘﻴہ ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ ﺣﻀﺮت ﺧﻮاﺟہ ﻣﻌﻴﻦ اﻟﺪﻳﻦ ﭼﺸﺘﯽ اﺟﻤﻴﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮨﻴﮟ۔
3۔ ﺳﻠﺴﻠہ ﺳﮩﺮوردﻳہ :ﺳﻠﺴﻠہ ﺳﮩﺮوردﻳہ ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ ﺷﻴﺦ ﺷﮩﺎب اﻟﺪﻳﻦ ﺳﮩﺮوردﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮨﻴﮟ۔
4۔ ﺳﻠﺴﻠہ ﻧﻘﺸﺒﻨﺪﻳہ :ﺳﻠﺴﻠہ ﻧﻘﺸﺒﻨﺪﻳہ ﮐﮯ ﺑﺎﻧﯽ ﮐﺎ ﻧﺎم ﺧﻮاﺟہ ﺑﮩﺎؤ اﻟﺪﻳﻦ ﻧﻘﺸﺒﻨﺪ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮨﮯ۔
ﺟﺒﮑہ دﻧﻴﺎﺋﮯ ﻋﺮب اور ﺑﻼد اﺳﻼم ﻣﻴﮟ ان ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ ﺷﺎذﻟﻴہ اور رﻓﺎﻋﻴہ وﻏﻴﺮﮦ ﮨﻴﮟ دﻳﮕﺮ ﺳﻼﺳﻞ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻮ ﺑﻬﯽ
ﺑﮩﺖ ﮐﺜﺮت ﺳﮯ ﻓﺮوغ ﺣﺎﺻﻞ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 95ﻋﺼ ِﺮ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف ﻣﻴﮟ درﺁﻧﮯ واﻟﯽ ﺧﺮاﺑﻴﺎں ﮐﻮن ﺳﯽ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﺟﻮ اﻳﮏ روﺣﺎﻧﯽ ﻧﻈﺎم ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﺑﺪﻗﺴﻤﺘﯽ ﺳﮯ ﺁج اس ﻣﻴﮟ ﺑﮩﺖ ﺳﮯ ﺗﻀﺎدات و
اﺧﺘﻼﻓﺎت ﮐﯽ وﺟہ ﺳﮯ ﺧﺮاﻓﺎت ﮐﯽ ﺻﻮرﺗﻴﮟ ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ﮔﺌﯽ ﮨﻴﮟ۔ ﺗﺼﻮف ﻣﺤﺾ ﭼﻨﺪ رﺳﻮﻣﺎت ﮐﯽ ﺣﺪ ﺗﮏ ﮨﯽ رﮦ ﮔﻴﺎ
ﮨﮯ۔ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎد ﺟﺲ اﺧﻼص ﭘﺮ ﺗﻬﯽ ﺁج ﻧﺎم ﻧﮩﺎد ﺻﻮﻓﻴﺎء ﻧﮯ اﺳﮯ رﻳﺎﮐﺎرﯼ اور دﮐﻬﺎوے ﮐﯽ ﺑﻬﻴﻨﭧ ﭼﮍهﺎ
دﻳﺎ ﮨﮯ ،ﺟﻌﻠﯽ ﭘﻴﺮوں ﻧﮯ ﺗﻌﻮﻳﺬ ﮔﻨﮉوں دم درود اور ﻋﺮس ﻣﻨﺎﻧﮯ ﺗﮏ ﮨﯽ ﺳﺎرﯼ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻮ ﻣﺤﺪود ﮐﺮ دﻳﺎ ﮨﮯ۔
ﺖ ﺷﻴﺦ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ۔ اس ﻋﻤﻞ ﮐﮯ ﺑﻌﺪ ﻧہ ﻃﺮﻳﻘﺖ اور ﺗﺼﻮف ﺻﺮف اس ﺑﺎت ﺳﮯ ﻋﺒﺎرت ﮨﻮ ﮐﺮ رﮦ ﮔﺌﮯ ﮨﻴﮟ ﮐہ ﺑﻴﻌ ِ
ﺷﻴﺦ ﮐﻮ ﺧﺒﺮ ﮐہ ﻣﻴﺮا ﻣﺮﻳﺪ ﮐﺲ ﺣﺎل ﻣﻴﮟ ﮨﮯ اور ﻧہ ﮨﯽ ﻣﺮﻳﺪ ﮐﻮ ﺷﻴﺦ ﮐﮯ ﺣﺎل ﮐﯽ ﺧﺒﺮ ﺑﺲ ﺗﺼﻮف اور ﺑﻴﻌﺖ
ﻣﺤﺾ رﺳﻤﯽ ﺳﯽ ﭼﻴﺰ ﺑﻦ ﮐﺮ رﮦ ﮔﺌﮯ ﮨﻴﮟ۔ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ﺟﻤﻠہ ﻣﺮﻳﺪﻳﻦ اﻳﮏ ﺟﮕہ ﺟﻤﻊ ﮨﻮں ،ﺳﺐ ﻋﺮس ﮐﯽ ﺗﻘﺮﻳﺐ ﻣﻴﮟ
ﺷﺮﻳﮏ ﮨﻮں اور ﭘﻴﺮ ﺻﺎﺣﺐ ﺳﺎﻻﻧہ دو ﭼﺎر دورے ﻓﺮﻣﺎﺋﻴﮟ ،ﻧﺬر ﻧﻴﺎز وﺻﻮل ﮐﺮ ﮐﮯ واﭘﺲ ﭼﻠﮯ ﺟﺎﺋﻴﮟ اس ﻃﺮح
ﺗﺼﻮف ﺟﻮ ﺣﺐ ﺟﺎﮦ اور ﺣﺐ دﻧﻴﺎ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﺘﺎ ﺗﻬﺎ ﮐﺎروﺑﺎر ﺑﻦ ﮐﺮ رﮦ ﮔﻴﺎ۔ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻣﻴﮟ
ﺟﺎﻧﺸﻴﻨﯽ اور وراﺛﺖ ﮐﺎ ﺗﺼﻮر ﭘﻴﺪا ﮨﻮ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ اس ﻃﺮح ﺧﺎﻧﻘﺎﮨﯽ ﻧﻈﺎم ﻣﻴﮟ ﺑﮯ ﭘﻨﺎﮦ ﻗﺒﺎﺣﺘﻴﮟ اور ﺧﻼف ﺷﺮﻳﻌﺖ اﻣﻮر
ﻼ ﻳہ ﺻﻮرت اﺧﺘﻴﺎر ﮐﺮ ﮔﻴﺎ ﮨﮯ :
در ﺁﺋﮯ ﮨﻴﮟ ﺳﺠﺎدﮦ ﻧﺸﻴﻨﯽ ﮐﺎ ﻧﺴﻞ در ﻧﺴﻞ ﻧﻈﺎم زوال ﭘﺬﻳﺮ ﮨﻮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻋﻤ ً
)اﻗﺒﺎل(
ﺗﺼﻮف ﭘﺮ اﻳﮏ ﻇﻠﻢ ﻳہ ﮨﻮا ﮐہ ﻋﻠﻤﺎﺋﮯ دﻳﻦ ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ﭘﮩﻠﻮ ﺳﮯ ﺑﮯ ﺗﻮﺟﮩﯽ ﺑﺮﺗﻨﮯ ﻟﮕﮯ ﮨﻴﮟ ،ﺗﺼﻮف ﮐﮯ
ﻟﺌﮯ ﮐﻮﺋﯽ ﻣﻘﺎم دﻳﻨﯽ و ﺷﺮﻋﯽ ﻋﻠﻮم ﻣﻴﮟ رﮨﺎ ﻧہ ﮐﺴﯽ ﺧﺎﻧﻘﺎﮦ ﻣﻴﮟ۔ ﺗﺼﻮف ﻣﻴﮟ دوﺳﺮا ﺑﮍا ﻓﺘﻨہ ﺟﻮ ﻧﺎم ﻧﮩﺎد ﭘﻴﺮوں
اور ﺟﻬﻮﭨﮯ ﻣﻔﺎد ﭘﺮﺳﺖ دﻧﻴﺎ دار ﺻﻮﻓﻴﻮں ﻧﮯ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﻮ ﮔﻤﺮاﮦ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ اﭨﻬﺎﻳﺎ ﮨﮯ ،ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﻮ ﻣﻮﻟﻮﻳﺖ ﮐﺎ
ﻧﺎم دے ﮐﺮ ﺑﺪﻧﺎم ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﯼ ﮨﮯ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ اور ﻓﻘہ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻣﻮﻟﻮﻳﻮں ﮐﺎ ﮐﺎم ﮨﮯ
اوﻟﻴﺎء و ﺻﻮﻓﻴﺎء ﮐﺎ ﻧﮩﻴﮟ۔ ﻋﻠﻮم ﺷﺮﻋﻴہ ﮐﯽ اس ﻃﺮح ﻧﻔﯽ ﮐﯽ ﺟﺎ رﮨﯽ ﮨﮯ اور ﻳہ ﺑﺎور ﮐﺮاﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ
ﮨﮯ ﮐہ ﺷﺎﻳﺪ ﻃﺮﻳﻘﺖ ،روﺣﺎﻧﻴﺖ ،ﻣﻌﺮﻓﺖ ،وﻻﻳﺖ اور ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﮐﻮﺋﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﮩﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 96دو ِر زوال ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﺎ اﺣﻴﺎء ﮐﻴﻮﻧﮑﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺁج ﮐﮯ دو ِر زوال ﻣﻴﮟ ﺑﻬﯽ ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﺎ اﺣﻴﺎء ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ اﮔﺮ ﻣﻨﺪرﺟہ ذﻳﻞ ﭘﺎﻧﭻ ﺷﺮاﺋﻂ ﭘﻮرﯼ
ﮐﯽ ﺟﺎﺋﻴﮟ اور ان اﻗﺪاﻣﺎت ﮐﻮ ﺑﺮوﺋﮯ ﮐﺎر ﻻﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ :
1۔ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﭘﺮ ﻣﻀﺒﻮﻃﯽ ﺳﮯ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮﻧﺎ دو ﺗﻘﺎﺿﻮں ﭘﺮ ﻣﺸﺘﻤﻞ ﮨﮯ۔ ﻋﻠﻮم ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﯽ ﺗﺤﺼﻴﻞ ،اﺣﮑﺎم اواﻣﺮ و
ﻧﻮاﮨﯽ ﮐﺎ ﭘﺨﺘہ ﻋﻠﻢ ،ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ اور ﻓﻘہ اور ان ﮐﮯ ﻣﺒﺎدﻳﺎت ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻢ دﻳﻨﺎ دوﺳﺮا ﺷﺮﻳﻌﺖ اور ﺳﻨﺖ ﭘﺮ ﻋﺰم
ﺑﺎﻟﺠﺰم ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺮا ﮨﻮ۔
2۔ ﺗﻤﺎم دﻳﻨﯽ درﺳﮕﺎﮨﻮں ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﺗﺪرﻳﺲ ﮐﺎ ﺁﻏﺎز ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ ﻧﺼﺎب ﻣﻴﮟ ﺷﺎﻣﻞ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ
ﺗﻤﺎم ﻣﮑﺎﺗﺐ اور ﻣﺪارس ﻣﻴﮟ ﺑﻄﻮر ﻧﺼﺎب ﭘﮍهﺎﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔
3۔ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ اﮨﺘﻤﺎم ﺑﻬﯽ ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﺧﺎﻧﻘﺎﮨﯽ ﻧﻈﺎم ﮐﯽ ﻣﺨﻠﺼﺎﻧہ ﺑﻨﻴﺎدوں ﭘﺮ ازﺳﺮ ﻧﻮ
ﺗﺠﺪﻳﺪ ﮐﯽ ﺟﺎﺋﮯ اور ﺗﻤﺎم ﺑﺰرﮔﻮں ﮐﮯ ﻣﺰارات ﻳﺎ ﺧﺎﻧﻘﺎﮨﻮں ﮐﻮ ﺗﺼﻮف و ﺳﻠﻮﮎ ﮐﮯ ﺗﺮﺑﻴﺘﯽ ﻣﺮاﮐﺰ ﻣﻴﮟ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﺮ
دﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﻟﻮﮔﻮں ﮐﻮ ﻳہ ﺑﺘﺎﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮐہ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﭘﮩﻠﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮔﺎﮦ اور ﺧﺎﻧﻘﺎﮦ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ
ﺻﻔﱡہ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﯽ ﺗﻬﯽ۔
ﺻﻔّہ ﮐﮯ ﻧﺎم ﺳﮯ اﺻﺤﺎب ُ وﺳﻠﻢ ﻧﮯ ُ
4۔ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﺒﻮت ﮐﯽ ﻃﺮف رﺟﻮع ﮐﻴﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﮯ ﻧﻈﺎم زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻮ ﺣﻀﻮر ﻧﺒﯽ اﮐﺮم ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ
وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ اور ﺻﺤﺎﺑہ ﮐﺮام و ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ و ﺗﺒﻊ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﮐﮯ ﻃﺮﻳﻖ ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﭼﻼﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ۔
5۔ اﻳﺜﺎر و ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ،ﻧﻔﻊ ﺑﺨﺸﯽ اور ﻓﻴﺾ رﺳﺎﻧﯽ ﻣﻴﮟ ﻧﺒﻮت ﮐﮯ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻋﻤﻞ ﮐﻮ ﻓﺮوغ دﻳﺎ ﺟﺎﺋﮯ ،ﺳﺎﻟﮑﻴﻦ راﮦ ﺣﻖ
ﮐﯽ ﻣﻌﺎﺷﯽ ﮐﻔﺎﻟﺖ ﮐﺮﻧﺎ ﺑﻬﯽ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﺒﻮت ﻣﻴﮟ ﺷﺎﻣﻞ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 97اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﮐﻴﺎ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ
اﻧﺠﺎم دے رﮨﯽ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺗﺎرﻳﺦ ﮐﮯ اس اﮨﻢ ﻣﻮڑ ﭘﺮ ﺟﺐ اﻣﺖ ﻣﺴﻠﻤہ ﺗﺼﻮف اور اس ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ اﻓﺮاط و ﺗﻔﺮﻳﻂ ﮐﺎ
ﺷﮑﺎر ﮨﻮ ﭼﮑﯽ ﮨﮯ۔ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﻧﮯ ﺗﺠﺪﻳﺪ و اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﺑﻴﮍﮦ اﭨﻬﺎﻳﺎ ﮨﮯ اور ﻋﻤﻠﯽ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ
روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﺟﺪﻳﺪ ﺗﻘﺎﺿﻮں ﺳﮯ ﮨﻢ ﺁﮨﻨﮓ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻣﺘﻌﺎرف ﮐﺮواﻳﺎ ﮨﮯ۔
ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﮐﮯ ﭘﻠﻴﭧ ﻓﺎرم ﺳﮯ اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻟﺌﮯ دو ﺳﻄﺤﻮں ﭘﺮ ﮐﻮﺷﺸﻴﮟ ﮐﯽ ﺟﺎ رﮨﯽ ﮨﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 98ﻋﻠﻤﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﮐﻴﺎ ﺧﺪﻣﺎت ﺳﺮ
اﻧﺠﺎم دﯼ ﺟﺎ رﮨﯽ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﻋﻠﻤﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﻧﮯ اﭘﻨﮯ دﻋﻮﺗﯽ ﻣﺮﺣﻠﮯ ﮐﮯ ﺁﻏﺎز ﻣﻴﮟ ﺟﺲ ﻃﺮح
ارﮐﺎن اﻳﻤﺎن اور ارﮐﺎن اﺳﻼم ﮐﮯ ﻓﻠﺴﻔہ و ﺣﮑﻤﺖ ﭘﺮ ﺧﻄﺒﺎت و دروس ﮐﺎ ﺳﻠﺴﻠہ ﺷﺮوع ﮐﻴﺎ اﺳﯽ ﻃﺮح ﺷﺎدﻣﺎن ﻣﻴﮟ
درس ﻗﺮﺁن ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ دروس ﺗﺼﻮف ﮐﯽ ﮐﻼس ﮐﺎ ﺑﻬﯽ ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ اﺟﺮا ﻓﺮﻣﺎﻳﺎ ﺟﺲ ﺳﮯ ﮨﺰاروں ﻻﮐﻬﻮں ﻟﻮگ ﺁڈﻳﻮ
وﻳﮉﻳﻮ ﮐﻴﺴﭩﻮں ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﻓﻴﻀﻴﺎب ﮨﻮﺋﮯ۔ ﺗﺼﻮف ﭘﺮ ﺁپ ﮐﯽ ﮐﺘﺐ ﺑﻬﯽ ﭼﻬﭗ ﭼﮑﯽ ﮨﻴﮟ ،ﭼﻨﺪ اﻳﮏ ﻧﺎم درج ذﻳﻞ ﮨﻴﮟ
:
.1ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﺼﻮف
.2ﺳﻠﻮﮎ و ﺗﺼﻮف ﮐﺎ ﻋﻤﻠﯽ دﺳﺘﻮر
.3ﺣﺴﻦ اﺧﻼق
.4ﺣﺴﻦ اﻋﻤﺎل
.5ﺣﺴﻦ اﺣﻮال
.6ﺗﺬﮐﺮے اور ﺻﺤﺒﺘﻴﮟ
.7ﻓﻴﻮﺿﺎت ﻣﺤﻤﺪﻳہ
.8ﺻﻔﺎﺋﮯ ﻗﻠﺐ و ﺑﺎﻃﻦ
.9ﻓﺴﺎد ﻗﻠﺐ اور اس ﮐﺎ ﻋﻼج
.10زﻧﺪﮔﯽ ،ﻧﻴﮑﯽ اور ﺑﺪﯼ ﮐﯽ ﺟﻨﮓ
.11ﮨﺮ ﺷﺨﺺ اﭘﻨﮯ ﻧﺸہ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮟ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﮨﮯ
.12ﮨﻤﺎرا اﺻﻠﯽ وﻃﻦ
.13ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺎ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﻣﻨﮩﺎج
.14ﺑﺎﻃﻞ ﮐﺎ ﺳﮩہ ﺟﮩﺘﯽ ﺣﻤﻠہ اور اس ﮐﺎ ﺗﺪارﮎ
.15اﺧﻼق اﻻﻧﺒﻴﺎء
.16ﺗﻮﺑہ اور اﺻﻼح اﺣﻮال
.17ﻃﺒﻘﺎت اﻟﻌﺒﺎد
.18ﻣﻨﮩﺎج اﻻﻓﮑﺎر
.19ﻣﻨﺎﺟﺎت اﻣﺎم زﻳﻦ اﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻦ
.20دﻻﺋﻞ اﻟﺒﺮﮐﺎت
.21اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺮﺑﻴﺘﯽ ﻧﺼﺎب
.22دﻋﻮات اﻟﻘﺪﺳﻴہ
.23اﻟﮑﻨﺰ اﻟﺜﻤﻴﻦ ﻓﯽ ﻓﻀﻴﻠۃ اﻟﺬﮐﺮ واﻟﺬاﮐﺮﻳﻦ
اس ﮐﮯ ﻋﻼوﮦ اﺑﻬﯽ ﻣﺘﻌﺪد ﻣﺴﻮدات ﻃﺒﺎﻋﺖ و اﺷﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﻣﺮﺣﻠﮯ ﻣﻴﮟ ﮨﻴﮟ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 99ﻋﻤﻠﯽ ﺳﻄﺢ ﭘﺮ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﻧﮯ اﺣﻴﺎﺋﮯ ﺗﺼﻮف اور ﻓﺮوغ روﺣﺎﻧﻴﺖ
ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﮐﻴﺎ اﻗﺪاﻣﺎت ﮐﻴﮯ ﮨﻴﮟ؟
ﺟﻮاب :ﻗﺎﺋﺪ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮاﻟﻘﺎدرﯼ ﻧﮯ ﻋﻤﻠﯽ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ذرﻳﻌﮯ ﺟﺪﻳﺪ
ﺗﻘﺎﺿﻮں ﮐﻮ ﺳﺎﻣﻨﮯ رﮐﻬﺘﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﻣﺘﻌﺎرف ﮐﺮاﻳﺎ ﮨﮯ ﺗﺎﮐہ اس دور زوال ﻣﻴﮟ اﻣﺖ ﻣﺴﻠﻤہ ﮐﻮ ﭘﻬﺮ ﺳﮯ رازﯼ،
ﻏﺰاﻟﯽ ،روﻣﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ،ﺟﻴﻼﻧﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ،ﮨﺠﻮﻳﺮﯼ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ،ﻣﺠﺪد اﻟﻒ ﺛﺎﻧﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ اور
ﺷﺎﮦ وﻟﯽ اﷲ رﺣﻤﮩﻢ اﷲ ﻋﻠﻴﮩﻢ اﺟﻤﻌﻴﻦ ﺟﻴﺴﮯ ﻣﺮدان ﺣﻖ ﮐﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﺳﮯ ﺑﮩﺮﮦ ور ﮐﻴﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﮯ۔ اس ﻋﻈﻴﻢ ﻣﻘﺼﺪ
ﻼ ﻣﺘﻌﺎرف ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯽ ﺳﻌﯽ ﻓﺮﻣﺎﺋﯽ : ﮐﮯ ﺣﺼﻮل ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺁپ ﻧﮯ درج ذﻳﻞ اﻗﺪاﻣﺎت ﺳﮯ ﺗﺼﻮف ﮐﻮ ﻋﻤ ً
1۔ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن ﻳﻮﻧﻴﻮرﺳﭩﯽ ﮐﮯ ﻃﻠﺒﺎء ﮐﻮ ﺗﺼﻮف ﮐﯽ اﻋﻠﯽٰ ﮐﺘﺐ ﺑﻄﻮر ﻧﺼﺎب ﭘﮍهﺎﺋﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﻴﮟ اور ﺗﮩﺠﺪ و ﻧﻮاﻓﻞ
ﮐﯽ ﭘﺎﺑﻨﺪﯼ ﮐﺮواﺋﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔
2۔ ﻣﺤﺎﻓﻞ ﻧﻌﺖ و ذﮐﺮ اور ﺷﺐ ﺑﻴﺪارﯼ ﮐﺎ اﮨﺘﻤﺎم ﺗﻤﺎم ﺗﻨﻈﻴﻤﺎت ﮨﻔﺘہ وار ﮐﺮﺗﯽ ﮨﻴﮟ۔ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮐﮯ ﻣﺮﮐﺰ ﻣﻴﮟ ﻣﺎﮨﺎﻧہ
ﺷﺐ ﺑﻴﺪارﯼ ﮐﯽ ﻣﺤﻔﻞ ﻣﻨﻌﻘﺪ ﮨﻮﺗﯽ ﮨﮯ۔ ﺳﺎﻻﻧہ ﻋﺎﻟﻤﯽ ﻣﻴﻼد اﻟﻨﺒﯽ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﮐﺎﻧﻔﺮﻧﺲ ﮐﺎ اﻧﻌﻘﺎد ﺑﻬﯽ
11۔ 12رﺑﻴﻊ اﻻول ﮐﯽ درﻣﻴﺎﻧﯽ ﺷﺐ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔
3۔ ﺳﺎﻻﻧہ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻋﺘﮑﺎف :اس اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻋﺘﮑﺎف ﮐﺎ اﮨﺘﻤﺎم رﻣﻀﺎن اﻟﻤﺒﺎرﮎ ﮐﮯ ﺁﺧﺮﯼ ﻋﺸﺮے ﻣﻴﮟ ﺷﮩﺮ
اﻋﺘﮑﺎف ﺑﻐﺪاد ﭨﺎؤن )ﭨﺎؤن ﺷﭗ( ﻣﻴﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ ﺗﺰﮐﻴہ ﻣﺎﺣﻮل ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﻣﺼﻄﻔﻮﯼ
اﻧﻘﻼب ﮐﯽ ﺿﺮورت ﭘﺮ ﻗﺎﺋﺪ اﻧﻘﻼب درس ﻗﺮﺁن و ﺣﺪﻳﺚ دﻳﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔
4۔ ﺗﺮﺑﻴﺘﯽ ﮐﻴﻤﭙﺲ ﮐﺎ اﻧﻌﻘﺎد :ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮐﮯ ﭘﻠﻴﭧ ﻓﺎرم ﭘﺮ واﺑﺴﺘﮕﺎن ﺗﺤﺮﻳﮏ اور ﻃﻠﺒﺎء و ﻃﺎﻟﺒﺎت )ﻣﻨﮩﺎﺟﻴﻨﺰ( ﮐﯽ
ﺑﺎﻗﺎﻋﺪﮦ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ﻟﺌﮯ ﺗﺮﺑﻴﺘﯽ ﮐﻴﻤﭗ ﮐﺎ اﻧﻌﻘﺎد ﺑﻬﯽ ﮔﺎﮨﮯ ﮔﺎﮨﮯ ﮨﻮﺗﺎ رﮨﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺟﺲ ﻣﻴﮟ ﻓﮑﺮﯼ و اﻧﻘﻼﺑﯽ
ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﻪ روﺣﺎﻧﯽ و اﺧﻼﻗﯽ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺑﻬﯽ ﮐﯽ ﺟﺎﺗﯽ ﮨﮯ۔
ﺳﻮال ﻧﻤﺒﺮ : 100ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﮯ ﺑﺎرے ﻣﻴﮟ ﺑﺎﻧﯽ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮐﺎ ﻧﻘﻄہ ﻧﻈﺮ ﮐﻴﺎ ﮨﮯ؟
ﺟﻮاب :ﺷﻴﺦ اﻻﺳﻼم ﭘﺮوﻓﻴﺴﺮ ﻋﻼﻣہ ڈاﮐﭩﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺎﮨﺮ اﻟﻘﺎدرﯼ ﻣﺪﻇﻠہ اﻟﻌﺎﻟﯽ ،ﻣﺠﺪد اﻟﻒ ﺛﺎﻧﯽ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ اور
ﺷﺎﮦ وﻟﯽ اﷲ رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ ﮐﯽ ﻃﺮح ﺷﺮﻳﻌﺖ و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﻮ ﻻزم و ﻣﻠﺰوم ﻗﺮار دﻳﺘﮯ ﮨﻴﮟ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ﺗﺼﻮف،
ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻣﺤﻤﺪﯼ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴہ وﺁﻟہ وﺳﻠﻢ ﺳﮯ ﮨﭧ ﮐﺮ ﮐﻮﺋﯽ اﻟﮓ ﻧﺌﯽ ﭼﻴﺰ ﻧﮩﻴﮟ ﮨﮯ۔ ﺑﻠﮑہ دﻳﻦ ﮐﯽ ﻇﺎﮨﺮﯼ ﺷﮑﻞ
ﺷﺮﻳﻌﺖ اور ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﺎ ﻧﺎم ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻳﺎ ﺗﺼﻮف ﮨﮯ۔ ﺁپ ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ ﺑﺎﻃﻦ ﻳﻌﻨﯽ ﺗﺼﻮف
ﮎ دﻧﻴﺎ ﮐﺎ۔
ﺑﺎﻃﻞ و ﻣﺮدود ﮨﮯ۔ ﻧﻴﺰ ﺁپ ﮐﮯ ﺑﻘﻮل اﺳﻼم ﻧہ ﻏﺮق دﻧﻴﺎ ﮐﺎ ﻧﺎم ﮨﮯ ﻧہ ﺗﺮ ِ
ﻗﺎﺋﺪ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻋﺸﻖ رﺳﻮل ﮐﻮ ﺗﺼﻮف و ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﯽ ﺑﻨﻴﺎد ﻗﺮار دﻳﺘﮯ ﮨﻴﮟ اور اﺳﮯ ﮨﺮ ﺳﻌﺎدت ﮐﯽ اﺻﻞ ﺳﻤﺠﻬﺘﮯ
ﮨﻴﮟ۔ ان ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ادب رﺳﻮل ﮨﯽ ﻋﻴﻦ روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮐﺎ ﺳﺮﭼﺸﻤہ ﮨﮯ۔ ﺗﺰﮐﻴہ ﻧﻔﺲ اور ﺗﺼﻔﻴہ ﻗﻠﺐ ﮐﮯ ﺑﻐﻴﺮ اس ﮐﺎ
ﺣﺼﻮل ﻣﻤﮑﻦ ﻧﮩﻴﮟ۔ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﻨﮩﺎج اﻟﻘﺮﺁن دراﺻﻞ اﻳﮏ روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮨﮯ ،اس ﮐﯽ دﻋﻮت ،دﻋﻮت اﺳﻼم اور
دﻋﻮت ﺗﺼﻮف و روﺣﺎﻧﻴﺖ ﮨﮯ۔ ﺑﺎﻧﯽ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف ﮨﯽ وﮦ واﺣﺪ ﻃﺮﻳﻘۂ ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮨﮯ ﺟﻮ ﻋﻤﻠﯽ
ﻃﻮر ﭘﺮ اس ﻣﺎدﻳﺖ زدﮦ ﻣﺎﺣﻮل ﻣﻴﮟ ﺑﻨﺪے ﮐﺎ ﺗﻌﻠﻖ اﭘﻨﮯ رب ﺳﮯ ﻗﺎﺋﻢ و داﺋﻢ رﮐﻪ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﻳﮩﯽ ﺻﻮﻓﻴﺎﺋﮯ اﺳﻼم ﮐﺎ
ﻃﺮﻳﻘہ ﮨﮯ ﺟﻮ ﺗﻤﺎم ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ وﺳﻮﺳﻮں اور دﻧﻴﺎوﯼ ﻣﺤﺒﺘﻮں ﺳﮯ ﻣﺤﻔﻮظ رﮐﻪ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔
ﻗﺎﺋﺪ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﮐﮯ ﻧﺰدﻳﮏ ﺻﺮف روﺣﺎﻧﯽ اﻟﺬهﻦ اﻓﺮاد ﮐﯽ ﺗﻴﺎرﯼ ﮨﯽ ﺳﮯ ﻣﻌﺎﺷﺮے ﮐﻮ اﻋﻠﯽٰ اﺧﻼﻗﯽ ﻗﺪروں ،ﺗﮩﺬﻳﺐ
ﻧﻔﺲ اور اﺻﻼح اﺣﻮال ﺳﮯ روﺷﻨﺎس ﮐﺮواﻳﺎ ﺟﺎ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔ ﺁپ ﮐﺎ ﻗﻮل ﮨﮯ ’’ :ﺟﻮاﻧﻮں ﮐﮯ ذﮨﻦ ﺗﺸﺪد ﺳﮯ ﻧﮩﻴﮟ
ﺑﻠﮑہ ﺗﺼﻮف ﺳﮯ ﺑﺪﻟﺘﮯ ﮨﻴﮟ‘‘۔
ﻣﺂﺧﺬ و ﻣﺮاﺟﻊ
1۔ اﺑﻮ داؤد ،ﺳﻠﻴﻤﺎن ﺑﻦ اﺷﻌﺚ ﺳﺒﺤﺴﺘﺎﻧﯽ )202۔ 275ه 817 /۔ 889ء(۔ اﻟﺴﻨﻦ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﻔﮑﺮ1414 ،ه
1994 /ء۔
2۔ اﺑﻮ ﻃﺎﻟﺐ ﻣﮑﯽ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻄﻴہ ﺣﺎرﺛﯽ اﻟﻤﮑﯽ )386ه( ،ﻗﻮت اﻟﻘﻠﻮب ،ﻻﮨﻮر ﮐﺮاﭼﯽ ،ﺣﻴﺪر ﺁﺑﺎد ،ﺷﻴﺦ ﻋﻼﻣہ
ﻋﻠﯽ اﻳﻨﮉ ﺳﻨﺰ1983 ،ء
3۔ اﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﻣﮑﯽ ،اﻟﺸﻴﺦ اﺣﻤﺪ ﺷﮩﺎب اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﺣﺠﺮ اﻟﻬﻴﺘﻤﯽ اﻟﻤﮑﯽ )909۔ 974ه(۔ ﻓﺘﺢ اﻟﺒﺎرﯼ ﺷﺮح اﻟﺒﺨﺎرﯼ۔
اﻟﻘﺎﮨﺮﮦ ،ﻣﺼﺮ :ﻣﮑﺘﺒہ ﻣﺼﻄﻔﯽ اﻟﺒﺎﺑﯽ اﻟﺤﻠﺒﯽ1356 ،ه۔ 1937ء۔
4۔ اﺑﻦ ﺟﻮزﯼ ،اﺑﻮ اﻟﻔﺮج ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻋﺒﻴﺪ اﷲ )510۔ 579ه 1116 /۔ 1201ء(۔
ﺻﻔﻮة اﻟﺼﻔﻮﮦ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :داراﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴہ1409 ،ه 1989 /ء۔
5۔ اﺑﻦ ﺳﻌﺪ ،اﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ )168۔ 230ه 784 /۔ 845ء(۔ اﻟﻄﺒﻘﺎت اﻟﮑﺒﺮﯼٰ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار ﺑﻴﺮوت ﻟﻠﻄﺒﺎﻋہ
و اﻟﻨﺸﺮ1398 ،ه 1978 /ء۔
6۔ اﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻓﺮﻳﻘﯽ ،اﻣﺎم اﻟﻌﻼﻣۃ اﺑﻮ اﻟﻔﻀﻞ ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﮑﺮم ﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻤﺼﺮﯼ اﻻﻓﺮﻳﻘﯽ )630ه۔
711ه(۔ ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دارﺻﺎدر۔
7۔ اﺑﻦ ﻣﺎﺟہ ،اﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﺰﻳﺪ ﻗﺰوﻳﻨﯽ )209۔ 273ه 824 /۔ 887ء(۔ اﻟﺴﻨﻦ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﮑﺘﺐ
اﻟﻌﻠﻤﻴہ1419 ،ه 1998 /ء۔
8۔ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ،اﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ )164۔ 241ه 780 /۔ 855ء(۔ اﻟﻤﺴﻨﺪ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :اﻟﻤﮑﺘﺐ اﻻﺳﻼﻣﯽ،
1398ه 1978 /ء۔
9۔ اﺣﻤﺪ ﺳﺮهﻨﺪﯼ ،ﺷﻴﺦ اﺣﻤﺪ ﻣﺠﺪد اﻟﻒ ﺛﺎﻧﯽ )1007ه( ،ﻣﮑﺘﻮﺑﺎت اﻣﺎم رﺑﺎﻧﯽ ،ادارﮦ اﺳﻼﻣﻴﺎت190 ،۔ اﻧﺎر ﮐﻠﯽ،
ﻧﻮﻣﺒﺮ 1988ء ،ﻻﮨﻮر ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن۔
10۔ ﺑﺨﺎرﯼ ،اﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﺑﻦ اﺑﺮاﮨﻴﻢ ﺑﻦ ﻣﻐﻴﺮﮦ )194۔ 256ه 810 /۔ 870ء(۔ اﻟﺼﺤﻴﺢ۔ ﺑﻴﺮوت،
ﻟﺒﻨﺎن +دﻣﺸﻖ ،ﺷﺎم :دار اﻟﻘﻠﻢ1401 ،ه 1981 /ء۔
11۔ ﺑﻐﻮﯼ ،اﺑﻮ ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮد ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ )436۔ 516ه 1044 /۔ 1122ء(۔ ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :
داراﻟﻤﻌﺮﻓہ1407 ،ه 1987 /ء۔
12۔ ﺑﻴﮩﻘﯽ ،اﺑﻮ ﺑﮑﺮ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ )384۔ 458ه 994 /۔ 1066ء(۔ دﻻﺋﻞ اﻟﻨﺒﻮة۔
ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :داراﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴہ1985 / 1405 ،ء۔
13۔ ﺑﻴﮩﻘﯽ ،اﺑﻮ ﺑﮑﺮ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ )384۔ 458ه 994 /۔ 1066ء(۔ ﺷﻌﺐ اﻻﻳﻤﺎن۔
ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :داراﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴہ1990 / 1415 ،ء۔
14۔ ﺗﺮﻣﺬﯼ ،اﺑﻮ ﻋﻴﺴﯽٰ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻴﺴﯽٰ ﺑﻦ ﺳﻮرﮦ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ ﺑﻦ ﺿﺤﺎﮎ ﺳﻠﻤﯽ )209۔ 279ه 825 /۔ 892ء(۔
اﻟﺠﺎﻣﻊ اﻟﺼﺤﻴﺢ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﺣﻴﺎء اﻟﺘﺮاث اﻟﻌﺮﺑﯽ2000 ،ء۔
15۔ ﺧﻄﻴﺐ ﺑﻐﺪادﯼ ،اﺑﻮ ﺑﮑﺮ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﺑﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﮩﺪﯼ ﺑﻦ ﺛﺎﺑﺖ )392۔ 463ه 1002 /۔ 1071ء(۔
ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻐﺪاد۔ ﺑﻴﺮوت۔ ﻟﺒﻨﺎن :داراﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﺮﺑﯽ۔
16۔ ﺧﻄﻴﺐ ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ۔ ﻣﺸﮑﻮٰة اﻟﻤﺼﺎﺑﻴﺢ۔ ﺑﻴﺮوت۔ ﻟﺒﻨﺎن ،داراﻟﻔﮑﺮ1991 ،ء۔
17۔ دارﻣﯽ ،اﺑﻮ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ )181۔ 255ه 797 /۔ 869ء(۔ اﻟﺴﻨﻦ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﮑﺘﺎب
اﻟﻌﺮﺑﯽ1407 ،ه۔
18۔ رازﯼ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺗﻴﻤﯽ )543۔ 606ه 1149 /۔ 1210ء(۔ اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﮑﺒﻴﺮ۔
ﺗﮩﺮان ،اﻳﺮان :دار اﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴہ۔
19۔ راﻏﺐ اﺻﻔﮩﺎﻧﯽ ،ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﻟﻤﻔﻀﻞ445) ،ه(۔ ﻣﻔﺮدات اﻟﻔﺎظ اﻟﻘﺮﺁن۔ ﮐﺮاﭼﯽ ،ﮐﺎرﺧﺎﻧہ ﺗﺠﺎرت ﮐﺘﺐ۔
20۔ زﻣﺨﺸﺮﯼ ،اﻣﺎم ﺟﺎراﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮارزﻣﯽ )427۔ 538ه(۔ اﻟﮑﺸﺎف ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻏﻮاﻣﺾ
اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ۔ ﻗﺎهﺮﮦ ،ﻣﺼﺮ 1373 :ه 1953 /ء
21۔ ﺷﺎﻣﯽ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ اﻣﻴﻦ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﻟﻌﺰﻳﺰ ﻋﺎﺑﺪﻳﻦ اﻟﺪﻣﺸﻘﯽ )1244ه۔ 1306ه(۔ رد اﻟﻤﺤﺘﺎر ﻋﻠﯽ
دراﻟﻤﺨﺘﺎر۔ ﮐﻮﺋﭩہ ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن :ﻣﮑﺘﺒہ ﻣﺎﺟﺪﻳہ1399 ،ه۔
22۔ ﺷﻌﺮاﻧﯽ ،ﻋﺒﺪاﻟﻮهﺎب ﺑﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ )898۔ 973ه 1493 /۔ 1565ء(۔ ﻃﺒﻘﺎت
ﺷﻌﺮاﻧﯽ۔ ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﺑﺮﮐﺎت روﺣﺎﻧﯽ ،ﻓﻴﺼﻞ ﺁﺑﺎد ،ﻣﮑہ ﻧﻮر اﺻﻮﺑﻴہ2002 ،ء۔
23۔ ﺷﮩﺎب اﻟﺪﻳﻦ ،ﺷﻴﺦ ﺷﮩﺎب اﻟﺪﻳﻦ ﺳﮩﺮوردﯼ۔ ﻋﻮارف اﻟﻤﻌﺎرف۔ )ﻣﺘﺮﺟﻢ( ﻻﮨﻮر ،ﻣﻠﮏ اﻳﻨﮉ ﮐﻤﭙﻨﯽ۔
24۔ ﻃﺒﺮاﻧﯽ ،ﺳﻠﻴﻤﺎن ﺑﻦ اﺣﻤﺪ )260۔ 360ه 873 /۔ 971ء(۔ اﻟﻤﻌﺠﻢ اﻟﮑﺒﻴﺮ۔ ﻗﺎﮨﺮﮦ ،ﻣﺼﺮ :ﻣﮑﺘﺒہ اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴہ۔
25۔ ﻋﺒﺪ اﻟﻘﺎدر ﺟﻴﻼﻧﯽ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ،ﺷﻴﺦ ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ )470۔ 561ه(۔ ﻏﻨﻴۃ اﻟﻄّﺎﻟﺒﻴﻦ۔ ﮐﺮاﭼﯽ ،ﻧﻔﻴﺲ اﮐﻴﮉﻣﯽ،
1989ء۔
26۔ ﻋﻴﻨﯽ ،ﺑﺪر اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻮ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﻮد ﺑﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ ﺑﻦ اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻳﻮﺳﻒ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﻮد )762۔ 855ه /
1361۔ 1451ء(۔ ﻋﻤﺪة اﻟﻘﺎرﯼ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﻔﮑﺮ1399 ،ه 1979 /ء۔
27۔ ﻋﻠﯽ ﮨﺠﻮﻳﺮﯼ ،اﺑﻮ اﻟﺤﺴﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻋﺜﻤﺎن داﺗﺎ ﮔﻨﺞ ﺑﺨﺶ1399 ،ه 1979 /ء ﻻﮨﻮر ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن ،ﺳﻤﻦ ﭘﺒﻠﯽ ﮐﻴﺸﻨﺰ
ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﻓﺎرﺳﯽ اﻳﺮان۔
28۔ ﻓﺮﻳﺪ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻄﺎر رﺣﻤۃ اﷲ ﻋﻠﻴہ۔ ﺗﺬﮐﺮة اﻻوﻟﻴﺎ۔ ﻻﮨﻮر ،ﺷﺒﻴﺮ ﺑﺮادرز / 40 ،ﺑﯽ ،اردو ﺑﺎزار1990 ،ء۔
29۔ ﻗﺎﺿﯽ ﺛﻨﺎء اﷲ ﭘﺎﻧﯽ ﭘﺘﯽ )م 1225ه(۔ اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻈﮩﺮﯼ۔ ﮐﻮﺋﭩہ ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن :ﺑﻠﻮﭼﺴﺘﺎن ﺑﮏ ڈﭘﻮ۔
30۔ ﻗﺎﺿﯽ ﻋﻴﺎض ،اﺑﻮ اﻟﻔﻀﻞ ﻋﻴﺎض ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ ﺑﻦ ﻋﻴﺎض ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ ﺑﻦ ﻋﻴﺎض ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﯽٰ ﺑﻦ
ﻋﻴﺎض ﻳﺤﺼﺒﯽ )476۔ 544ه 1083 /۔ 1149ء(۔ اﻟﺸﻔﺎ ﺑﺘﻌﺮﻳﻒ ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺼﻄﻔﻴٰﺎ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﮑﺘﺎب
اﻟﻌﺮﺑﯽ۔
31۔ ﻣﺎﻟﮏ ،اﺑﻦ اﻧﺲ ﺑﻦ ﻣﺎﻟﮏ رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨہ ﺑﻦ اﺑﯽ ﻋﺎﻣﺮ ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﺣﺎرث اﺻﺒﺤﯽ )93۔ 179ه 712 /۔
795ء(۔ اﻟﻤﻮﻃﺎ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﺣﻴﺎء اﻟﺘﺮاث اﻟﻌﺮﺑﯽ1406 ،ه 1985 /ء۔
32۔ ﻣﺴﻠﻢ ،اﺑﻦ اﻟﺤﺠﺎج ﻗﺸﻴﺮﯼ )206۔ 261ه 821 /۔ 875ء(۔ اﻟﺼﺤﻴﺢ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﺣﻴﺎء اﻟﺘﺮاث اﻟﻌﺮﺑﯽ۔
33۔ ﻣﻼ ﻋﻠﯽ ﻗﺎرﯼ ،ﻧﻮر اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﺪ ﮨﺮوﯼ ﺣﻨﻔﯽ )م 1014ه 1606 /ء(۔ ﻣﺮﻗﺎة اﻟﻤﻔﺎﺗﻴﺢ۔ ﺑﻤﺒﺌﯽ ،ﺑﻬﺎرت
اﺻﺢ اﻟﻤﻄﺎﺑﻊ۔
34۔ ﻧﺴﺎﺋﯽ ،اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺷﻌﻴﺐ )215۔ 303ه 830 /۔ 915ء(۔ اﻟﺴﻨﻦ۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﮑﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴہ1416 ،ه /
1995ء۔
35۔ ﻧﻮوﯼ ،اﺑﻮ زﮐﺮﻳﺎ ،ﻳﺤﻴﯽ ﺑﻦ ﺷﺮف ﺑﻦ ﻣﺮﯼ ﺑﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺟﻤﻌہ ﺑﻦ ﺣﺰام )631۔ 677ه /
1233۔ 1278ء(۔ ﺷﺮح ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺴﻠﻢ۔ ﮐﺮاﭼﯽ ،ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن :ﻗﺪﻳﻤﯽ ﮐﺘﺐ ﺧﺎﻧہ1375 ،ه 1956 /ء۔
36۔ ﻧﻌﻴﻤﯽ ،اﺣﻤﺪ ﻳﺎر ﺧﺎن۔ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﻌﻴﻤﯽ۔ ﻻﮨﻮر ﺣﻴﺎء اﻟﻘﺮﺁن ﭘﺒﻠﯽ ﮐﻴﺸﻨﺰ۔
37۔ هﻨﺪﯼ ،ﺣﺴﺎم اﻟﺪﻳﻦ ،ﻋﻼؤ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻠﯽ ﻣﺘﻘﯽ )م975ه(۔ ﮐﻨﺰ اﻟﻌﻤﺎل۔ ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :ﻣﺆﺳﺴۃ اﻟﺮﺳﺎﻟہ/ 1399 ،
1979ه۔
38۔ ﮨﻴﺜﻤﯽ ،ﻧﻮر اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻮ اﻟﺤﺴﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯽ ﺑﮑﺮ ﺑﻦ ﺳﻠﻴﻤﺎن اﻟﮩﻴﺜﻤﯽ )735۔ 807ه 1335 /۔ 1405ء(۔ ﻣﺠﻤﻊ
اﻟﺰواﺋﺪ۔ ﻗﺎﮨﺮﮦ ،ﻣﺼﺮ :دار اﻟﺮﻳﺎن ﻟﻠﺘﺮاث ،ﺑﻴﺮوت ،ﻟﺒﻨﺎن :دار اﻟﮑﺘﺎب اﻟﻌﺮﺑﯽ1407 ،ه 1987 /ء۔
15۔ دور زوال ﻣﻴﮟ ﺗﺼﻮف اور ﻃﺮﻳﻘﺖ ﮐﺎ اﺣﻴﺎء ﮐﻴﻮﻧﮑﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﮨﮯ۔ Fd-9