De kunst van het healen door

Sat Nam Rasayan

diepe ontspanning in de Goddelijke Naam

zoals onderwezen door Guru Dev Singh

door Ambrosio Espinosa

ii

Ambrosio Espinosa Goi werd geboren in 1959 in Bilbao, een Baskische provincie van Spanje. Hij heeft een medische graad en heeft de laatste twintig jaar gepraktiseerd op het gebied van de traumatologie. Als leerling van Yogi Bhajan en Guru Dev Singh beoefent en onderwijst hij Kundalini Yoga en Sat Nam Rasayan in Madrid sinds 1991. Hij hangt de stelregel aan, dat alles wat geneest goed is, vanuit welke lososche stroming het ook komt. Hij gelooft dat het mogelijk is om conventionele allopathische geneeskunde te combineren met traditionele healingmethoden. Wanneer hij de patint consulteert kan hij Sat Nam Rasayan gebruiken bij het onderzoeken en bij het voorschrijven van medicijnen, en voegt daarmee spiritus mundi toe aan de medische procedure. Van zijn lievelingsactiviteiten zijn er minstens twee belangrijk: de revalidatie van ouderen of mensen met rugklachten door yoga, en deelnemen in Sat Nam Rasayan bijeenkomsten waar hij nieuwe richtingen in deze healingkunst onderzoekt en deelt. Guru Dev Singh Khalsa werd geboren in Puebla in Mexico, in 1948. Hij begon Sat Nam Rasayan te leren in 1978 op de traditionele wijze, in stilte. Zittend naast Yogi Bhajan vond het onderwijs plaats. In 1988 sprak zijn meester voor het eerst met hem over wat hij had geleerd. In deze wereld zijn er maar twee mensen die van deze kennis afweten: jij en ik. Wat zou er gebeuren als we stierven? Zo kwam Yogi Bhajan ertoe om zijn leerling te vragen om een school te stichten waar deze healingmethode aan iedereen onderwezen zou kunnen worden. In 1992 deelde Yogi Bhajan aan Guru Dev Singh mee dat de verantwoordelijkheid voor het in stand houden van de linie van Sat Nam Rasayan nu op hem rustte. Sinds 1989 woont Guru Dev Singh in Itali en reist hij over de hele wereld om mensen te laten delen in de heiligheid van Sat Nam Rasayan.

Sat Nam Rasayan

iv

Vertaald uit het Engels door Bert Terpstra Omslagfoto welwillend ter beschikking gesteld door Dr. Alan Singh Weiss Fotograe door Seva Kaur Khalsa

Uitgegeven door de Sat Nam Rasayan Stichting, Den Texstraat 46, 1017 ZC Amsterdam. Copyright 2002 Oorspronkelijke titel: The Healing Art of Sat Nam RasayanDeep Relaxation in the Devine Name, as taught by Guru Dev Singh. Amsterdam, Sat Nam Rasayan Foundation, Copyright 1997

Alle rechten voorbehouden. Niets uit deze uitgave mag worden verveelvuldigd en/of openbaar gemaakt, hetzij mechanisch of electronisch, door middel van druk, fotocopie, microlm, geluidsopname of enig informatieopslagsysteem, of op welke andere wijze dan ook, zonder voorafgaande schriftelijke toestemming van de Sat Nam Rasayan Stichting, Den Texstraat 46, 1017 ZC Amsterdam. No part of this book may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including print, photoprint, photocopy, microlm or recording, or by any information storage and retrieval system, without written permission of the Sat Nam Rasayan Foundation, Den Texstraat 46, 1017 ZC Amsterdam, The Netherlands. Voorbehoud naar de lezer De informatie in dit boek dient uitsluitend voor educatieve doeleinden. Dit boek is niet bedoeld om enige ziekte te diagnostiseren, behandelen, genezen of voorkomen. De uitgever, de auteur en Guru Dev Singh zijn op geen enkele wijze verantwoordelijk voor welke nadelige effecten dan ook tengevolge van het gebruik van de informatie in dit boek. De auteur en de uitgever hebben elke redelijke inspanning geleverd bij de voorbereiding en uitgave van dit boek. De uitgever, de auteur en Guru Dev Singh stellen zich niet aansprakelijk en geven geen garanties, met name niet voor de bruikbaarheid voor welk speciek doel ook. Van de informatie die hierin wordt verschaft en de meningen die hierin worden geuit, is de juistheid en volledigheid niet gewaarborgd, en is de bruikbaarheid voor welk speciek doel dan ook niet gegarandeerd, en de aanbevelingen en werkwijzen die hierin zijn bevat zijn niet zonder meer geschikt voor elk individu. Noch de uitgever, noch de auteur, noch Guru Dev Singh zijn aansprakelijk voor enig verlies of schade, met inbegrip van, maar niet beperkt tot, directe schade, bijkomende onkosten, gevolgschade of andere schade. Author and publisher have made all reasonable efforts in preparing this book. Publisher, author and Guru Dev Singh make no representations or warranties and specically disclaim any warranties of tness for a particular purpose. The accuracy and completeness of the information provided herein and the opinions stated herein are not guaranteed or warranted to produce any particular results, and the recommendations and strategies contained herein may not be suitable for every individual. Neither publisher, nor author nor Guru Dev Singh shall be liable for any loss or damage, including but not limited to, special, incidental, consequential, or other damages.

Aan Yogi Bhajan

vi

Dankbetuiging Aan Guru Dev Singh mijn dank voor zijn onderwijs en voor de tijd die hij aan mij heeft gewijd tijdens het schrijven van dit boek. Dank aan al diegenen die hielpen met hun suggesties en commentaar bij het corrigeren: Mary Pinto, die het Spaans naar het Engels vertaalde; Hctor Gmez, Michel Manor, Mar Lana, Beatriz Calvo, Perla Alfaro, Gabriela Mrtens, Nadia Jamard, Alfonso Sols en aan mijn vrouw Andrea Mrtens. En voorts aan Gonzalo Serralta voor zijn technische ondersteuning. In het bijzonder ben ik Rosa Mara Alfonso dankbaar, een gedegen schrijfster van klinkende en jnzinnige taal, met wie ik twee maanden intensief samenwerkte bij het redigeren van het manuscript.

INHOUDSOPGAVE
Voorwoord __________________________________________________________ix Inleiding ____________________________________________________________1 Hoofdstuk 1Intentie _________________________________________________7 Hoofdstuk 2De sensitieve ruimte ______________________________________11 Hoofdstuk 3Beoefening van het eerste niveau van Sat Nam Rasayan: hoe open je de sensitieve ruimte _____________________________________________________33 Hoofdstuk 4stabiel blijven in de sensitieve ruimte _________________________55 Hoofdstuk 5via de sensitieve ruimte in relatie gaan: individualiseren __________61 Hoofdstuk 6Healing met de sensitieve ruimte ____________________________67 Hoofdstuk 7De ontwikkeling van de healer in Sat Nam Rasayan _____________73 Hoofdstuk 8Kennis over de gebeurtenis (diagnose in de sensitieve ruimte) ______81 Hoofdstuk 9Terreinen van Onderzoek ___________________________________89 Hoofdstuk 10Ziekte en healing in Sat Nam Rasayan _______________________97 Hoofdstuk 11Kenmerken van helende kracht ____________________________105 Hoofdstuk 12Gewijde Ruimten _______________________________________109 Hoofdstuk 13De linie van Sat Nam Rasayan ____________________________115

vii

viii

VOORWOORD
Hoe kwam dit boek tot stand? In 1992 vroeg Yogi Bhajan, de meester van Sat Nam Rasayan, aan zijn leerling Guru Dev Singh om een leertekst te ontwikkelen om healing mee te onderwijzen. Guru Dev Singh vroeg toen aan de Franse schrijver Michel Manor 1 en aan mij om elk een boek te schrijven. Ik was in oktober 1991 al begonnen met een kort handboek te schrijven, tegelijk met Guru Dev Singhs eerste cursus in Spanje. Deze tekst veranderde geleidelijk naarmate ik materiaal verwerkte dat op de band werd opgenomen in latere cursussen en conferenties die werden gegeven in Spanje, Frankrijk, Engeland en Itali, tot aan 1994. Michel Manor en ik brachten daarop verscheidene weken door met Guru Dev Singh in Rome, om de informatie te ordenen en om begrippen te verduidelijken. Ik moet daaraan toevoegen dat ik ook gebruik heb gemaakt van mij eigen ervaring als healer en in het bijzonder als leraar van dit systeem. Voorafgaand aan het huidige boek schreef ik vier concepten van de grond af aan (en dan reken ik de ontelbare veranderingen die ik in elk daarvan aanbracht niet mee). Guru Dev Singh heeft ze allemaal van harte afgebroken. Soms had ik het stille vermoeden dat de meest effectieve manier om over Sat Nam Rasayan te schrijven was door middel van de systematische afbraak van boeken: zo kon ik mijn fouten herstellen en Guru Dev Singh kon de praktische kanten van zijn leringen bepalen. Ik herinner mij, hoe hij op een keer, na verscheidene herzieningen, die nog geen komma op zijn plaats lieten en mij maanden extra werk opleverden, nadrukkelijk concludeerde: Hmmm. Dit was heel interessant!. Over het eerste boek zei hij: Je heb een heel interessant systeem uitgevonden. Meer hoefde ik niet te horen. Uit het tweede boek behield hij n zin en n oefening. Die vind ik echt heel aardig!, zei hij met nadruk. Uiteindelijk wachtte ik niet meer op zijn commentaar, en begon uit mezelf keer op keer overnieuw. Het handboek werd daar echt beter van en ik leerde met elke nieuwe poging.

Michel Manor, auteur van Kundalini, le lien du feu (Guy Trdaniel diteur, 1993) en Kundalini Yoga, la science de ltre total (Guy Trdaniel diteur, 1994) onderzoekt en schrijft over de yogawetenschappen.
1

ix

Het moment kwam echter, waarop ik moest stoppen en het boek als af moest beschouwen. Guru Dev Singh grapte naar me: Weet je hoe lang Goethe erover deed om Faust te schrijven? Bijna zestig jaar. En zo eindigde ik het schrijven van het boek met opluchting maar niet dan nadat ik nog een paar verbeteringen aanbracht die me nog een jaar kostten. In mijn inspanningen om Sat Nam Rasayan getrouw te beschrijven ben ik op bepaalde moeilijkheden gestuit. Het is niet makkelijk om een gebeurtenis te beschrijven die moet worden ervaren om geheel te kunnen worden begrepen. Allerlei uitzonderingen en nuanceringen drongen zich op zodra ik probeerde om richtlijnen op te stellen of generalisaties te maken in een poging om concepten te verduidelijken. Bovendien heeft Guru Dev Singh in de loop der tijd zijn onderwijsmethode herzien in antwoord op feedback van zijn studenten. Hoewel dat zijn onderwijs dynamischer maakt en participatie van de groep aanmoedigt, maakte dat mijn taak als schrijver moeilijker. Dit boek brengt voor het eerst op systematische wijze de basisconcepten bijeen die nodig zijn om te beginnen met het beoefenen van Sat Nam Rasayan zoals onderwezen door Guru Dev Singh. Er is een pad uitgezet, maar het volgen daarvan zal een individuele ervaring zijn. Iedere keer dan we healen beginnen we van voren af aan. Er zijn geen regels.

INLEIDING
In Sanskriet betekent Sat Nam Rasayan: diepe ontspanning in de Goddelijke Naam of zichzelf overgeven aan de essentie van de Ware Identiteit. Sat Nam Rasayan is een traditionele healingkunst die alleen bewustzijn gebruikt om te healen. De veranderde staat van bewustzijn die nodig is om healing teweeg te brengen staat bekend als de Heilige Ruimte. De vroegste oorsprong van deze oude techniek, die eeuwenlang in stilte is overgebracht van meester op leerling, is onbekend. De huidige popularisering is tot stand gekomen dankzij het werk van Guru Dev Singh via de School voor Sat Nam Rasayan in Europa, de Verenigde Staten en Mexico. Dit boek legt de grondprincipes van Sat Nam Rasayan uit en biedt een praktische en grondige studie van het eerste niveau aan. Op dit niveau is healing gebaseerd op een speciek facet van ons bewustzijn: het vermogen om te voelen. De sensitieve ruimte We noemen het totaal van gewaarwordingen die we ervaren de sensitieve ruimte. In Sat Nam Rasayan zullen we leren dat gevoelens ons in staat stellen om met iets in relatie te gaan door gewoon te voelen wat we voelen als we onze aandacht richten op een voorwerp, gebeurtenis of persoon. Op dat moment gebeuren er twee dingen. Het ene is dat we in staat zijn om te ontdekken wat er aan de hand is met de patint, en zelfs om zijn of haar probleem te begrijpen en te beschrijven, dankzij onze gevoelens. Het andere is dat door onze gevoelens op te merken of toe te latendat wil zeggen, door niet tussenbeide te komenveranderen of healen we de ziekte. Dit houdt een ware revolutie in: we zeggen dat gevoelens niet subjectief en gesoleerd zijn, maar, integendeel, onderdelen zijn van communicatie en transformatie. Iedereen die Sat Nam Rasayan studeert duikt in een wereld van gevoeligheid en intutie, en ontdekt daarbij een pad om de wereld van het irrationele te onderzoeken. Dit is waar liefde, intutie en gevoelens worden gevondendat zijn de basissleutels tot menselijk geluk en zelfvertrouwen, en machtige natuurkrachten.

We zullen werken met alledaagse gevoelens, zoals die welke we ervaren door de huid, de interne organen, de zintuigen of verschillende stemmingen. Andere, subtielere gevoelens zullen we daaraan toevoegen. Sommige daarvan zijn moeilijk te deniren en zullen duidelijker worden als de student oefent en gevoeliger wordt. We kunnen allemaal voelen: om dat te bewijzen hoeven we alleen maar aandacht te schenken aan de gevoelens die we op elk moment ervaren. Het eerste niveau Op het eerste niveau van Sat Nam Rasayan leert de student om toe te laten wat hij of zij ook maar voelt. Met toelaten bedoelen we om ons bewust te zijn van de gevoelens zonder ze te beoordelen of mentale veronderstellingen te maken over wat we voelen. Dit is zo eenvoudig dat het aanvankelijk moeilijk te begrijpen kan zijn. Het bestaat eenvoudigweg uit waarnemen wat we op elk moment voelen, of dat nu pijn in je voet is of een kriebelige gewaarwording in je gezicht, en dit gevoel te laten gebeuren zonder het te beoordelen. Geen gevoelens zijn beter of slechter dan andere gevoelens; ze zijn allemaal geldig en belangrijk. Zodra alle gevoelens worden toegelaten verschijnen er meer die met elkaar het bestaan van een grenzeloos sensitief universum onthullen. Bij het toelaten van gevoelens concentreren we ons niet op elk daarvan apart, maar daarentegen voelen we ze allemaal tegelijk. Op die manier ben ik in staat om de specieke nuances van elk daarvan te ervaren. Hoewel sommige intenser kunnen worden ervaren dan andere, zijn ze allemaal aanwezig in het bewustzijn van de healer. Niet-concentratie is een belangrijk facet van Sat Nam Rasayan, en dat vereist een toestand van innerlijke stilte bij het waarnemen van de sensitieve ruimte. Een volgende stap bij het healen is je gevoelens in relatie brengen met datgene wat je maar wilt healen. Dit wordt individualiseren genoemd. In Sat Nam Rasayan kunnen we mensen healen, hun organen en processen, en welk schepsel, gebeurtenis, omstandigheid of ding in het universum dan ook. We benoemen het object van healing als de gebeurtenis 2. Deze term zullen we door het hele boek vaak tegenkomen in zinnen zoals: de healer legt een relatie met de gebeurtenis of door deze gevoelens te wijzigen zal de gebeurtenis wijzigen.

In het Engels: the event, wat ook betekent: het geval. Aangezien dit woord wordt gebruikt om het object van healing (personen, lichaamsdelen, organen, ziektes, klachten, etc.) aan te duiden, zou de kwestie hier een goede vertaling zijn, maar het woord gebeurtenis is ingeburgerd bij Nederlandse Sat Nam Rasayan healers en wordt daarom hier gebruikt (vertaler).
2

Het toelaten van gevoelens is betrekkelijk makkelijk te leren, maar op een zeker punt zal er een obstakel opdoemen: oordelen, aeidende gedachten, twijfel of het verlangen om de gevoelens te interpreteren en te beheersen zullen doorbreken. Dit alles zal weerstanden creren: gevoelens van beperking. Hoe moeten we daar mee omgaan? Het antwoord is eenvoudig: als ik het gevoel van weerstand erken of toelaat en het integreer in mijn sensitieve ruimte, zal het verdwijnen. Terwijl de weerstand verdwijnt, verdwijnen ook de beperkende gedachten die hem teweegbrachten. Dit is de sleutel tot het eerste niveau. Het toelaten van weerstanden zal onze aanpak zijn om een expansieve en intensieve sensitieve ruimte te creren, en ook om te healen. Tot zover hebben we een overzicht verkregen van healing zoals die bedreven wordt door een beginnende student van Sat Nam Rasayan. De healer gaat in relatie met de patint en met de ziekte en laat de gevoelens toe die opkomen. De healer stelt dan vast welke gevoelens het meest gespannen zijn (weerstanden) en lost die op. Op dat moment is er enige verlichting in het probleem van de patint en begint daar verbetering in te komen. Op het gevaar af dat we oversimpliceren kunnen we het eerste niveau van Sat Nam Rasayan as volgt samenvatten: de healer voelt de gevoelens die worden voortgebracht in relatie met de patint en wijzigt de ziekte door de weerstanden te laten verdwijnen. Naarmate de beoefening van Sat Nam Rasayan voortduurt verdwijnt het gevoel van afstand in onze relatie met het universum en alles wordt nabij. Wat aanvankelijk gevoelens van twijfel, beperking en afscheiding waren, maakt plaats voor andere, meer expansieve gevoelens die de wereld om ons heen weerspiegelen. Door te voelen kan de healer ontdekken wat er aan de hand is met de patint. Deze diagnoseof begrip van het probleemhoeft niet medisch te zijn. De healer kan bijvoorbeeld voelen dat de patint te veel lucht in het zenuwstelsel heeft (een zinvolle vaststelling in Oosterse culturen, maar niet in Westerse) of een schrik heeft (begrijpelijk voor een Mexicaanse Indiaan). Deze diagnoses zijn niet wetenschappelijk maar bezitten wel kracht. De zelfde patint kan door een Westerse arts worden gediagnosticeerd als lijdend aan een maagzweer, en door een Sjamaan als contact te hebben verloren met zijn of haar ziel, en toch zijn beide healers in staat om de patint te genezen door middel van hun eigen benaderingen. In Sat Nam Rasayan is een diagnose niet nodig voor genezing. Healing vindt plaats of de healer nu wel of niet de betekenis begrijpt van wat hij voelt.

De Heilige Ruimte van Sat Nam Rasayan Sat Nam Rasayan is de ervaring van de Heilige Ruimte, een spirituele manifestatie die niet kan worden gedenieerd; maar wel kan worden herkend. Hoewel die ervaring plaats vindt in het bewustzijn van de healer bestaat de Heilige Ruimte buiten het individu om en kan niet in bezit genomen of beheerst worden. Neutraliteit is n van de kenmerken van de Heilige Ruimte. In ons dagelijks leven zijn we voortdurend aan het speculeren over de werkelijkheid en interpreteren we alles wat er met ons gebeurt binnen het kader van onze conditionerende gedachten. In plaats van direct in relatie te staan met dingen doen we dat door middel van onze ideen over wat ze zijn. Daardoor creren we afstand tussen onszelf en alles om ons heen. In de Heilige Ruimte, daarentegen, staat de healer op een neutrale manier in relatie met de werkelijkheid. In deze neutrale relatie oordeelt het bewustzijn niet en de ervaring is daardoor fris. Er is noch verschil, noch afstand. Alles is direct en nabij. Healers kunnen de gebeurtenis voelen in zichzelfals deel van hun ervaringalsof hun bewustzijn en dat van de ander feitelijk n en hetzelfde is. Deze ervaring van Eenheid is in wezen identiek aan dat wat door mystici van alle tijden en culturen is opgetekend. In deze staat van neutraliteit wordt de ziekte gewijzigd wanneer de healer zijn of haar ervaring wijzigt. Dit houdt transcendentie in, een moeilijk begrip om te begrijpen en te aanvaarden. Iedereen die in verbinding met de Heilige Ruimte gaat kan de wereld veranderen, zonder die te hoeven manipuleren, door eenvoudigweg veranderingen aan te brengen in zijn eigen waarneming. Bewustzijn is het enige gereedschap dat wordt gebruikt door de Sat Nam Rasayan healer. Inmiddels zal de lezer zich afvragen: hoe is het mogelijk om het interpreteren, labelen, beoordelen, beheersen of afwijzen van evaringen te vermijden als we allemaal vanaf onze geboorte zijn opgevoed en geconditioneerd om dat te doen? Hoe kunnen we onszelf bevrijden van vooronderstellingen? Op dit punt gebruiken we de sensitieve ruimte om neutraliteit te leren. Voor beginners kan het bereiken van een neutrale ervaring onmogelijk lijken, maar misschien kunnen ze deze neutraliteit bereiken door de grenzen, die ze opleggen aan hun gevoelens, te laten uitbreiden totdat ze in staat zijn om vooronderstellingen te vermijden en het denken tot zwijgen te brengen. Net zoals je gedachten

voortbrengt, kan je stilte voortbrengen. Net zoals je vooronderstelt, kan je stoppen met vooronderstellen, zegt Guru Dev Singh. De gevorderde healer in de Sat Nam Rasayan traditie is in staat om neutraal te blijven en de Heilige Ruimte op te merken door simpelweg te besluiten om dat te doen. Om te healen is het voldoende om stabiel te blijven in relatie met de Ruimte en om de intentie om te healen te manifesteren. In deze gewijzigde staat van bewustzijn, waar standaardregels en -waarnemingen niet van toepassing zijn, versmelt het bewustzijn van de healer met wat ook maar wordt geheald en transformeert het. De linie van Sat Nam Rasayan De manifestatie van de Heilige Ruimte door opeenvolgende generaties van meesters en leerlingen vormt de linie van Sat Nam Rasayan. In deze zin bestaat de linie niet alleen uit individuen, maar ook uit de Kennis zelf die in hen berust en voortleeft. Het is een entiteit waarvan de vermogens die van mensen te boven gaan. Deze linie wordt gekenmerkt door de afwezigheid van vorm en ritueel. Hij staat niet in verband met enige specieke religie of ideologie. De ervaring van de Heilige Ruimte hangt slechts af van ons vermogen om neutraliteit te bereiken. Iedereen, van welke religie of ideologie ook, kan Sat Nam Rasayan beoefenen. De oorsprong van de linie van Sat Nam Rasayan gaat ver terug in de tijd. We kunnen zijn pad door de geschiedenis traceren door de levens en geschriften van zekere heiligen en healers te bestuderen. We weten van Taoisten en Sumeesters die deze kennis bezaten. De moderne School voor Sat Nam Rasayan verwijst naar een Punjabi heilige uit de zestiende eeuw, Guru Ram Das (1531 81), vierde Goeroe van de Sikh Traditie. Zijn volmaakte neutraliteit springt er uit onder zijn vele andere kwaliteiten. Hoewel Guru Ram Das Sat Nam Rasayan niet heeft gecreerd, belichaamde hij de Heilige Ruimte zo volledig dat hij wordt beschouwd als een archetype van het systeem. Tegenwoordig zijn Yogi Bhajan en zijn leerling Guru Dev Singh, volgelingen van Guru Ram Das en van de Sikh Traditie, de meest ingevoerde beoefenaars van dit systeem. Geen van beide is een Goeroe, maar de Heilige Ruimte is stabiel gemanifesteerd in elk van hen, wat een wezenlijk vereiste is om een meester in deze kunst te zijn.

Guru Dev Singh leerde Sat Nam Rasayan van Yogi Bhajan op de traditionele wijze, dat wil zeggen, in stilte. In de geschiedenis werd spirituele kennisde spirituele kracht van de leringenovergedragen door het proces van inductie: de leerling leerde gewoon door nabij te zijn, binnen de aura of psychische invloed van de leraar. De leraar gebruikte de verbinding met de Heilige Ruimte om de ervaring in de leerling te induceren. Het gesproken woord was nooit nodig om het over te dragen of het te beoefenen. Deze methode van onderwijs is te exclusief, aangezien hij maar n of twee leerlingen tegelijk toelaat, misschien maar n per generatie. In 1988 vroeg Yogi Bhajan, die gedurende meer dan vijfentwintig jaar tot dan toe onverbreide kennis met anderen had gedeeld, aan Guru Dev Singh om Sat Nam Rasayan te gaan onderwijzen en een school te stichten waar iedereen die genteresseerd was zou kunnen leren healen. De titel van meester ging over van Yogi Bhajan op Guru Dev Singh, die, in gehoorzaamheid aan hem, de tegenwoordige onderwijsmethode ontwikkelt. Het onderwijs is een verandering aan het ondergaan. In het Vissentijdperk naderden mensen tot God, en probeerden zichzelf op alle mogelijke manieren te reinigen en zuiveren. Nu, in het Watermantijdperk is het God die de mensheid toenadert en we hoeven ons daar alleen maar van bewust te zijn en het te laten gebeuren. Spirituele beoefening is niet meer zo star en moeilijk als voorheen; het is wel subtieler. In dit tijdperk, gaat het niet om pogen te weten, maar veeleer om te beseffen dat Kennis binnenin ons is.

HOOFDSTUK 1INTENTIE
In spirituele of esoterische tradities is intentie datgene wat kracht verleent aan rituele handelingen. Met intentie richt de beoefenaar de kracht of energie die wordt opgeroepen. Als we bidden, visualisaties doen, of mantras zingen moet er een doel zijn, een oogmerk. Enkel in relatie gaan met de Heilige Ruimte is niet genoeg voor het doen plaatsvinden van healing: aangezien deze dimensie neutraal is, dient er een intentie te zijn om te healen. In Sat Nam Rasayan is intentie de bestemming die de healer geeft aan zijn of haar relatie met de Heilige Ruimte. Intentie wordt gelegd door simpelweg te beslissen om dat te doen. In deze zin is intentie een besluit, een houding, een momentane vonk, en niet een gedachte. Healers zeggen niet tegen zichzelf: Mijn intentie is om te healen; in plaats daarvan zullen ze een doel inbedden in hun relatie met de Heilige Ruimte. Door de intentie te hebben om te healen, weten healers dat alles wat er gebeurt tijdens de healingsessie een reden heeft en gebeurt om te healen. Het belangrijkste facet aan intentie is om het te handhaven, om die plaats in ons bewustzijn gedurende de healingsessie gaande te houden. Zo lang er een intentie aanwezig is in de Heilige Ruimte, zal het voortbrengen van het gewenste resultaat doorgaan, en de energien van het universum zullen in die richting worden aangewend. Volgens Guru Dev Singh: Als je je intentie in de Heilige Ruimte gaande houdt, zal hij worden vervuld zelfs als je je weg moet banen door een ingewikkeld labyrint. Het handhaven van een intentie vereist een toestand van innerlijke stilte in de healer. Zijn of haar bewustzijn wordt niet makkelijk afgeleid en is in staat om alle ervaringen binnen een breed terrein van gewaarworden te integreren, in plaats van van het n naar het ander te springen. Deze kwaliteit kan worden ontwikkeld door de beoefening van Sat Nam Rasayan zelf, alsmede door meditatie en technieken voor persoonlijke groei. Yoga levert een volmaakte basis. De enige twee echte krachten die de mens ter beschikking staan zijn aandacht (de vaardigheid om alert te zijn voor gewaarwording) en intentie (het vermogen om doelen te stellen). Al het andere ligt buiten onze macht. Het feitelijke proces van healing wordt uitgevoerd door middel van de Heilige Ruimte. Laten we een voorbeeld nemen: Ik wil vliegen van Madrid naar Buenos Aires maar ik kan geen directe vlucht vinden. Ik moet overstappen in Parijs, maar mijn vlucht wordt gekaapt en ik land in Singapore. Uiteindelijk slaag ik er in om Buenos Aires per boot te bereiken. Ik kom aan op mijn bestemming omdat mijn intentie
7

standvastig was en al mijn daden gericht waren op hetzelfde doel, hoewel ik nooit de middelen beheerste. Hoe helderder de intentie is in Sat Nam Rasayan, hoe effectiever en duidelijker het resultaat is. Een nauwgezette intentie om te healen bevordert het hele healingproces en geeft daar betekenis aan. Wanneer healers de ruimte openen hebben ze geen idee wat ze gaan voelen of welke weerstanden zich aan hen zullen voordoen, en of ze er in zullen slagen om die weerstanden op te lossen, of hoe ze zich zullen voelen als ze dat doen. Het enige wat ze kunnen doen is hun aandacht en intentie te handhaven. Er zijn diverse vragen die zich gewoonlijk in het begin aandienen: zijn intenties hetzelfde als wensen? Kan ik iemand per ongeluk kwetsen met Sat Nam Rasayan? Kan ik mezelf op deze manier healen? Kan ik het voor andere dingen dan healen gebruiken? Intentie staat los van de wensen van de healer en kan zelfs ingaan tegen wat hij of zij wenst. Bijvoorbeeld: Ik wil naar de bioscoop gaan en ik heb geen zin in healen, maar ik heb een afspraak met een patint. Terwijl ik aan het healen ben, kan dit verlangen van mij zich in een weerstand uitdrukken, maar zodra ik de weerstand oplos is de healing effectief. Hoewel in dit geval mijn intentie (om te healen) inging tegen mijn wens (om een lm te zien), heeft healing plaatsgevonden. Het is niet mogelijk om per ongeluk kwaad te doen met Sat Nam Rasayan. Wat kan gebeuren, als er geen verbinding is met de Heilige Ruimte, is dat de patint zijn tijd verspilt. Een ruimte vol met vooronderstellingen laat geen transcendentie toe, waarzonder er geen healing kan zijn. Het is alleen maar mogelijk om kwaad te doen met Sat Nam Rasayan, wat een neutrale ruimte is, als er een duidelijke bedoeling is om dat te doen. Healers die een niveau hebben bereikt waarop zij met dit systeem kwaad kunnen doen zijn zich bewust van de gevolgen van hun daad en weten dat ze zich ervoor zullen moeten verantwoorden. Sat Nam Rasayan kan worden gebruikt met een intentie om zichzelf te healen, hoewel dit een zeker meesterschap over dit systeem vereist. Het is moeilijker om jezelf te healen dan anderen. Dit komt doordat we alle opvattingen over onze individualiteit moeten vergeten, waarmee we weerstanden verzwakken die voortkomen uit onze identicatie met onze problemen. Het is makkelijker om neutraal te zijn met een ander dan met jezelf, maar met oefening kan een healer leren om zichzelf te healen.

We kunnen de ruimte openen met een ander doel dan om te healen: om iemand beter te leren kennen, om struikelblokken in een relatie te overwinnen, om met grotere diepte te spreken, om zich met muziek te verbinden, om een landschap te beschouwen Meer dan een techniek die uitsluitend is gewijd aan healing, is Sat Nam Rasayan een systeem van communicatie en interrelatie, een verhoogde staat van bewustzijn. Maar, om verschillende redenen, is de beste manier om het te leren door de beoefening van healing. Aan de ene kant kunnen we dan objectieve feedback krijgen: of de patint verbetert, of niet. Aan de andere kant is healing een dienst, een compassievolle bezigheid waar iedereen mee bevoordeeld wordt. Dit voordeel benvloedt ook de healer, doordat het zijn of haar vermogen tot leren sterk vergroot.

10

HOOFDSTUK 2DE SENSITIEVE RUIMTE

Redenen om de sensitieve ruimte te gebruiken Vooronderstellingen Zoals we in hoofdstuk 10 zullen zien, staan we niet direct in relatie met de wereld, maar doen we dat door middel van onze ideen, en daardoor scheiden wij ons van de werkelijkheid af. We denken dat de wereld precies is zoals we die interpreteren en dat is een misvatting. Ons bewustzijn leeft in een constante staat van vervreemding. Guru Dev Singh zegt dat er een sluier van beelden voor onze ogen is, die ons afsnijdt van de werkelijke wereld. De werkelijkheid maakt dat de sluier beweegt en dus zien we de beelden bewegen, die we ten onrechte voor de werkelijkheid aanzien. We gebruiken de term vooronderstellingen om de verzameling van denities, interpretaties, ideen en oordelen aan te duiden die, als we ze blindelings aannemen, ons verwijderen van de werkelijkheid. Deze vooronderstellingen, zegt Guru Dev Singh, maken deel uit van de mentale structuur, niet van de gebeurtenis. Als je zegt: Deze kamer is groot, is de kwaliteit groot in jou, niet in de kamer. Je vooronderstellingen doen je op een bepaalde manier in relatie gaan met de werkelijkheid en creren daarmee een tendens. Contractie In Sat Nam Rasayan zeggen we dat er een contractie in ons bewustzijn is, als we bedoelen dat al onze ervaringen begrensd zijn. Het begrip contractie is vaag en dubbelzinnig. Het wordt vaak gebezigd in dit systeem omdat een contractie iets is dat kan worden ervaren als een primaire gewaarwording en in Sat Nam Rasayan werken we met wat kan worden ervaren. Een contractie kan worden ervaren als een druk of een blokkade, als tegenzin, moeilijkheid of knoop. Het kan worden gevoeld op een fysiek, emotioneel of psychisch niveau. Guru Dev Singh zegt: Wanneer je je identiceert met een gedachte, wordt er een contractie teweeggebracht. Telkens wanneer je probeert met de werkelijkheid in relatie te gaan, verschijnt er dan een knoop.

11

12

Niet-onderscheiding Het pad van neutraliteit is gebaseerd op het toelaten van ervaring zoals die zich voordoet, zonder vooronderstellingen te maken. Wanneer de healer toelaat dat het proces van interpretatie zwakker wordt, neemt de afstand tussen de healer en het universum af en hij of zij voelt dat beiden n zijn. In Sat Nam Rasayan leidt het beoefenen van neutraliteit tot een staat van niet-onderscheiding. Deze toestand, die verre van een oplossing van het zelf is, houdt de vereniging in van individueel bewustzijn met universeel bewustzijn. Hoewel het zichzelf nog steeds herkent, weet het individuele bewustzijn zich deel van een hoger bewustzijn dat alomvattend is. Het gebruik van de sensitieve ruimte op beginnersniveau Hoe kunnen we leren om neutraal te zijn? Door het proces van interpreteren op te geven, wat heel moeilijk is, aangezien dat het enige is dat we weten te doen. Er is echter een manier voor de beginner om een eerste neutrale ervaring te hebben: door de sensitieve ruimte te gebruiken. De manier waarop we omgaan met onze eigen fysieke sensaties is het gebied van menselijke ervaring dat het gemakkelijkst te deconditioneren is. Zodra dit aeren heeft plaatsgevonden, zal de rest van onze ervaring door volhardend oefenen beginnen te veranderen. Denities en wetten van de sensitieve ruimte De sensitieve ruimte is niets anders dan de dimensie waarin onze gevoelens en gewaarwordingen plaatsvindenmet andere woorden, ons sensitieve universum. Het gaat er niet om te lokaliseren waar we voelen, noch om te denken of te verbeelden, maar enkel om te voelen. Guru Dev Singh geeft de volgende denitie van bewustzijn met betrekking tot de sensitieve ruimte: Bewustzijn is de mate van aandacht voor wat we voelen. Hij legt ook de volgende wetten of principes uit die deze ruimte beheersen: Eerste wet: In de sensitieve ruimte komt alles wat je weet doordat je het voelt. Het enige wat telt is wat je voelt. Het enige wat bestaat is wat je voelt. Tweede wet: Het enige wat je kan voelen is jezelf, al voelend. Als je een appel aanraakt neem je de appel niet direct waar; integendeel, je het een zintuiglijke ervaring. Voor de healer is er niets buiten zijn of haar sensitieve ruimte. Er is geen afzonderlijke of tegenoverstaande wereld. Er is alleen maar een ervaring.

13

Sommige lezers denken misschien dat dit een gesloten systeem is, gesoleerd van de omgeving, maar dat is niet zo. We bevinden ons in het gebied van gewaarwordingen, niet van concepten, en daarom zijn we, in plaats van ons te isoleren, bezig barrires af te breken. Derde wet: Alles wat je voelt is deel van de relatie. De sensitieve ruimte is neutraal en sluit geen enkel gevoel buiten, hoe onaangenaam of raar het ook moge lijken. Sat Nam Rasayan sluit niets uit: het voelt het gewoon. Daarom kan alles inbegrepen worden mits het kan worden gevoeld. Aangezien alles gevoeld kan worden is de sensitieve ruimte onbegrensd: hij omvat alles in de vorm van gevoelens en gewaarwordingen. Terwijl we aan het healen zijn, kunnen gedachten of beelden tot ons komen, evenals andere ervaringen. Dat geeft niet zolang we ons er niet op concentreren en we doorgaan met te voelen wat we voelen terwijl ze zich aan ons voordoen, en we toelaten dat deze gevoelens deel uitmaken van de sensitieve ruimte. Healers richten hun intentie op voelen, en als ze overspoeld worden door gedachten zullen ze eenvoudig letten op wat ze voelen terwijl ze denken. In plaats van dit soort niet-voelende ervaring te verwerpen, voelen ze wat ze voelen terwijl dat gebeurt. Ieder idee en iedere gedachte die ons verlokt terwijl we healen, zal ons uit de sensitieve ruimte halen; echter, als we in staat zijn om de gevoelens te voelen die dat in ons teweegbrengt, in plaats van verstrikt te raken in de redenatielijn, zullen we in de ruimte blijven. Het openen van de sensitieve ruimte We openen de sensitieve ruimte door gevoelens op te merken en ze toe te laten. Het opmerken van de sensitieve ruimte Het opmerken van de sensitieve ruimte is makkelijk en onmiddellijk. Het bestaat uit het je bewust worden van wat je voelt in dit moment, jouw persoonlijke gewaarwordingen. Het is niet nodig om te zoeken naar het beste gevoel of om je zorgen te maken over wat je zou behoren te voelen. Alle gevoelens die opkomen zijn van belang voor healing, hoe absurd, simpel of inadequaat ze ook mogen lijken. Probeer je eigen sensitieve ruimte te voelen. Doe gewoon je ogen dicht en neem de gevoelens waar van je huid, de geluiden om je heen, de lucht die in en uit je

14

longen gaat, enzovoort. Wat als je helemaal niets voelt? Niets voelen is ook een gevoel. Het toelaten van de sensitieve ruimte Toelateneen sleutelwoord in Sat Nam Rasayanis een onmogelijk te deniren ervaring. Het dichtst dat we bij een denitie kunnen komen zou zijn de controle opgeven. In het begin van dit hoofdstuk zeiden we dat we vooronderstellingen maken in de poging om een gevoel van controle te krijgen over de werkelijkheid. Toelaten is ophouden met vooronderstellingen te maken. Wat als je daar niet mee kan stoppen? Dan stop je met het maken van vooronderstellingen over het feit dat je ze maakt. De sensitieve ruimte toelaten is toe te staan dat die zich volledig manifesteert, zonder die in te perken, en niet langer vooronderstellingen in stand te houden over wat wordt gevoeld. Guru Dev Singh houdt van de uitdrukking laat de gevoelens gebeuren. Bijvoorbeeld, als ik druk voel in mijn keel, betekent het toelaten daarvan het te ervaren zonder daar mentale kanttekeningen bij te plaatsen. Een gewaarwording die wordt toegelaten intensiveert zich en vertoont zich in vele verjningen. Zijn grenzen worden vaag en hij begint in verband te komen met alle andere gevoelens. Zijn betekenis vormt zich om, waarbij het dimensies van bewustzijn begint te weerspiegelen die voorbijgaan aan wat we aan een gevoel kunnen toeschrijven. De handeling op zich van het toelaten wordt gekenmerkt door zekere gewaarwordingen, die de healer leert te herkennen. Volgens Guru Dev Singh is Sat Nam Rasayan de kunst van het niet-handelen: Geef geen voeding aan vooronderstellingen, maar verwerp ze evenmin. Er geen voeding aan geven betekent hun inhoud niet benadrukken. Ze niet verwerpen betekent dat de healer niet tegen ze vecht. Als je helemaal niets doet met een vooronderstelling, dan verdwijnt hij.

15

Het begrip toelaten behoort niet alleen aan Sat Nam Rasayan toe; het wordt in de geschriften van de grote meesters van werkelijk alle tradities gevonden. Toelaten heeft vele lososche, psychologische en klinische implicaties.3 Niet-concentratie in de sensitieve ruimte De sensitieve ruimte is een toestand van niet-concentratie. Wanneer we gevoelens toelaten is het niet nodig om je op enige daarvan te concentreren; we kunnen een variteit aan subtiliteiten waarnemen in alle tegelijk. Toelaten en concentreren sluiten elkaar wederzijds uit. In feite weten healers dat ze toelaten wanneer ze zich realiseren dat ze zich niet concentreren en dat ze vele niveaus gelijktijdig ervaren. Aandacht in de sensitieve ruimte Sat Nam Rasayan beoefenen betekent alert blijven voor wat wordt waargenomen. Vele malen drijft de beginner weg in fantasien of wordt overmand door slaperigheid. Deze lethargische en onontvankelijke toestand is niet wenselijk. Er is echter n uitzondering: verzonken te zijn in deze halfwakende toestand en je tegelijkertijd bewust te zijn dat dat gebeurt. In dat geval is de ervaring deel van de ruimte. Volgens Sat Nam Rasayan is aandacht het tegenovergestelde van concentratie. Aandacht betekent je bewust zijn van een breed bereik aan ervaringen, terwijl concentratie inhoudt: het beperken van het waarnemingsveld tot n ding.

Toelaten is een houding die leidt tot een gewijzigde staat van bewustzijn, wat een grondbeginsel is van de huidige trend in de Transpersoonlijke Psychologie. n van zijn bekendste exponenten, Stanislav Grof, stelt dat in gewijzigde bewustzijnstoestandendie welke voorbijgaan aan ruimte, tijd en beperkingenonze innerlijke healer wordt gewekt. In deze toestanden treedt een verandering op in zintuiglijke en emotionele waarneming; er is zelfs een verandering in de gedachteprocessen van de betrokkene, die kan worden gedetecteerd in een hersenscan: btagolven worden alfa-, thta- of deltagolven. Volgens deze auteur zijn er diverse manieren om deze toestanden op te wekken: yoga, meditatie, psychedelische stoffen, hyperventilatietechnieken, sjamanistische rituelen en vele andere praktijken die kunnen worden waargenomen bij primitieve volkeren en oude culturen. In het algemeen ligt de innovatie van Transpersoonlijke Psychologie in het gebruik van een gewijzigde staat van bewustzijn voor healing en zelfkennis. Echter, in plaats van iets nieuws te ontdekken, biedt het een herformulering van oude wijsheid.
3

16

Een veelgestelde vraag En van de gebruikelijkste vragen van beginners is: Betekent toelaten in feite niet het instemmen met iets? Leidt dat nu niet tot passiviteit, gelatenheid of onderwerping? Beslist niet. Dit moge de algemeen geaccepteerde betekenis van toelaten zijn, maar in Sat Nam Rasayan slaat toelaten niet op je overtuiging, maar op het niets doen wanneer vooronderstellingen of inperkingen opkomen. Met andere woorden: toelaten betekent niet meegaan met de n of andere overtuiging; toelaten is nu juist een instrument om die overtuiging op te lossen. Bijvoorbeeld, als ik mij minderwaardig voel, dan betekent het toelaten van deze overtuiging niet dat ik hem laat gedijen, maar in plaats daarvan te voelen wat dat in mij teweegbrengt zodat hij zal verdwijnen. Wanneer we toelaten blijft ons vermogen tot onderscheiden en handelen naar onze principes in stand. Onze responsen worden bewuster en hebben een grotere mate van vrijheid. Laten we een ander voorbeeld nemen: als iemand mij probeert aan te vallen, betekent het toelaten daarvan niet dat ik die persoon mij laat kwetsen; het betekent dat ik de manier waarop ik deze situatie beleef deconditioneer zodat ik mijn respons meester blijf. In dat geval kan ik ervoor kiezen om de aanval te vermijden, er tegenin te gaan, of stil te blijven en hem te ontvangen. Elk van deze responsen kan worden gebaseerd op n of andere losoe, maar dat heeft niets met Sat Nam Rasayan te maken; diens enige invloed is om mijn besluitvaardigheid te ontwikkelen. Guru Dev Singh benadrukt: Sat Nam Rasayan is een ervaring, geen losoe. Er is niets mis met losoe; het kan zelfs nodig zijn. Als je het over losoe wilt hebben, ga je gang, maar doe het niet terwijl je aan het healen bent met Sat Nam Rasayan. Het selecteren van lichamelijke gevoelens in de sensitieve ruimte Er zijn vele soorten gewaarwordingen. Er zijn de lichamelijke: prikkelende of irriterende gewaarwordingen of diverse pijnen en kwalen. Andere zijn subtieler: droevige, vredige, rusteloze of blije gevoelens. Weer andere, zoals ingevingen of voorgevoelens, zijn lastiger te deniren en leveren nuttige informatie in een fractie van een seconde. Elk emotioneel of subtiel gevoel vertoont zich op het fysieke niveau. Vredigheid, bijvoorbeeld, wordt op een bepaalde manier in het lichaam ervaren,

17

mogelijk als lichtheid of als een expansie in de borst; verdriet kan worden gevoeld als een spanning in de borst of als een brok in de keel. Hoewel de School voor Sat Nam Rasayan allerlei soorten gewaarwordingen kent, begint de beginner met het selecteren van die welke lichamelijk zijn. Het selecteren van een gevoel betekent de aanwezigheid ervan op te merken temidden van andere zonder erop te concentreren. Het is dan ook een oefening in aandacht en niet in concentratie, waarbij de healer vele soorten gevoelens zal hebben, niet alleen fysieke. Als de healer probeert om alle niet- lichamelijke gevoelens buiten de sfeer van aandacht te sluiten zal dat zijn of haar gevoeligheid ernstig beperken. Het waarnemen en selecteren van lichamelijke gevoelens, die gemakkelijker worden ervaren dan andere gevoelens, helpt de beginner om de sensitieve ruimte te stabiliseren. Deze ruimte kan een vreemde en ingewikkelde dimensie worden: vaak zullen healers niet weten waar ze zijn, of ze aan het healen zijn of worden geheald, of iets rechtop of ondersteboven is. In die context voorziet het voelen van lichamelijke gewaarwordingen in een orintatiepunt. Lichamelijke gewaarwordingen kunnen kennis weerspiegelen die meer is dan schijn. Elke inhoud van het universum kan zich manifesteren in de gevoelens van de healer, die dan daardoor de gebeurtenis kan gaan begrijpen. Bijvoorbeeld, als een healer zijn sensitieve ruimte in verband brengt met een beschadigd gebouw en een bijzondere gewaarwording heeft in zijn knie, dan heeft dat gevoel een connectie met het gebouw. Dit soort kennis heeft geen rationele structuur. Hoe kunnen we een verband tussen een knie en een gebouw verklaren? Dit zal verder worden besproken in hoofdstuk 8. Wat ons hier interesseert is dat er een intens en precies verband is en dat de aard daarvan niet rationeel is. Weerstanden Denitie Een weerstand is een gevoel van begrenzing, een vorm van concentratie die ons ervan weerhoudt om de sensitieve ruimte helder waar te nemen. Weerstanden in de sensitieve ruimte weerspiegelen onze conditionering. Telkens wanneer de

18

healer een vooronderstelling maakt, laat hij of zij een weerstand ontstaan. In het algemeen zijn weerstanden contracties.4 Iedere beperking kan te voorschijn komen als een weerstand: gedachten of belemmeringen waarmee de healer zich identiceert, of iets waarop hij of zij zich concentreert, evenals gevoelens die niet kunnen worden toegelaten. Allemaal brengen ze weerstanden teweeg in de sensitieve ruimte. Een weerstand beschrijven is ingewikkeld, maar er n voelen is tamelijk eenvoudig, aangezien we er mee vol zitten. Om een weerstand te ervaren sluit je simpelweg je ogen en voelt wat je voelt op dat moment. Op een gegeven moment wordt je overspoeld door gedachten die je sensitiviteit versluieren. Dat is een weerstand. Waarom zijn weerstanden van belang? Laten we de betekenis van weerstanden eens nader beschouwen. Beperkende gedachten verschijnen in de sensitieve ruimte als weerstanden. Als ik mijn weerstanden toelaat zullen de beperkende gedachten die ze teweegbrachten afzwakken totdat ze verdwijnen. Dit is de sleutel tot de sensitieve ruimte. Ik ben misschien niet in staat om mijn beperkende gedachten toe te laten, maar op zijn minst kan ik de gevoelens toelaten die ze in mij teweegbrengen en ze op die manier afzwakken. Deze methode voor het oplossen van beperkende gedachten is simpel en effectief. De toepassing ervan is een kunst op zichzelf. Lichamelijke weerstanden of contracties Ieder gevoel in het lichaam dat de sensitieve ruimte beperkt of voorwaarden oplegt wordt een lichamelijke weerstand of contractie genoemd. Dit kunnen scherpe pijnen zijn, onaangename gewaarwordingen of, zoals Guru Dev Singh zegt: gevoelens van geblokkeerd zijn of een knoop. Druk in de keel, spanning in de borstkas of zwaarte in het hoofd zijn allemaal voorbeelden van weerstanden die de healer ervan weerhouden om de stroom van andere gewaarwordingen te voelen, of die de hele sensitieve ruimte vullen en het

In Sat Nam Rasayan wordt de uitdrukking contractie in het algemeen gebruikt voor iedere beperking van welk facet van bewustzijn dan ook. Weerstand is een nauwer gedenieerd begrip dat in verband met de sensitieve ruimte wordt gebruikt. Echter, in de praktijk worden deze twee woorden vaak door elkaar gebruikt.
4

19

onmogelijk maken om iets anders te voelen. Het is alsof de sensitieve ruimte zich samentrekt rond dat gevoel en niets anders kan stromen. Lichamelijke weerstanden vertonen zich niet altijd als pijn of ongemak. Soms voelen we alleen maar een vage spanning. Het kunnen zelfs aangename gevoelens zijn waarin de healer zich verliest als hij of zij zich daarop concentreert. In dat geval is de sensitieve ruimte samengetrokken rond een prettig gevoel. Het is belangrijk om te onthouden dat gevoelens van contractie niet per se onaangenaam zijn. Eveneens geldt, dat niet alle pijn of ongemak op een lichamelijke weerstand wijst. Zo lang het ongemak de ervaring van de healer niet beperkt en hij of zij in staat is om voorbij de pijn te voelen, wordt het niet als een lichamelijke weerstand beschouwd. Stel dat de healer lijdt aan een migraine: als de healer zich daar niet op concentreert zal hij of zij in staat zijn om andere gevoelens in de sensitieve ruimte waar te nemen. De pijn houdt niet per se een beperking in. Lege weerstanden Healer hebben vaak het gevoel dat ze niets voelen en dit wordt beleefd als een beperking. Dit gevoel van niet te voelen wordt een lege weerstand genoemd. Lege weerstanden zijn heel betekenisvol en wanneer ze oplossen maken ze plaats voor een rijkdom aan gewaarwordingen. We zullen er meer over zeggen in de hoofdstukken 3 en 8. Gedachten en de sensitieve ruimte In Sat Nam Rasayan is het makkelijk om te onderscheiden tussen denken en voelen. Laten we een voorbeeld nemen: als een lawaaiige vrachtwagen langs mijn raam rijdt is het n ding om te denken: Er is een vrachtwagen die veel lawaai maakt, en een ander ding om de effecten te voelen die het geluid zelf op mij heeft. We weten dat alles in het universum kan worden gevoeld, zelfs gedachten. Het denken aan iets bepaalds, of het denkproces zelf, brengt een gevoel teweeg dat bewust waargenomen kan worden. Healers zijn vaak niet in staat om te zeggen of ze nu gedachten hebben of niet, omdat hun gedachten de ruimte niet overnemen of tussenbeide komen; de healers vangen alleen maar de gevoelens daarvan op. Guru Dev Singh zegt dat

20

wanneer we onze gedachten voelen we ze in het healingproces integreren. Het doel van Sat Nam Rasayan is niet om het denkproces weg te nemen, hoewel dit vaak spontaan gebeurt. Wat belangrijk is, is dat gedachten niet de voorgrond innemen en dat ons bewustzijn er niet door wordt begrensd, maar dat we alert kunnen blijven voor het geheel van de ervaring. Deze staat van waarneming, waarbij rationele analyse op de achtergrond wordt gesteld of wordt weggenomen, is een volstrekt nieuwe ervaring voor ons bewustzijn dat zo gewend is om altijd alles te interpreteren. Het afmaken of oplossen van weerstanden Een weerstand afmaken betekent hem af te zwakken, het gevoel van beperking te doen verdwijnen. Wanneer een weerstand wordt afgemaakt verdwijnen de beperkende gedachten die hem teweegbrachten. De healer is daardoor getuige van een transformatie van zijn of haar sensitieve ruimte, die wijder, rijker en intenser wordt. Tegelijkertijd wordt de relatie van de healer met de gebeurtenis gentensiveerd en zijn of haar bewustzijn wordt transcendent. De aard van een weerstand kan niet worden beschouwd als negatief. Hoewel het aanvankelijk een beperking lijkt te zijn, is dat niet langer zo zodra hij is afgemaakt en plaatsmaakt voor een totaal gentegreerde ervaring. De healer begrijpt dan dat de weerstand volmaakt is. In Sat Nam Rasayan aanvaarden we het als volmaakt dat dingen zijn zoals ze zijn op elk gegeven moment. Dit houdt een verzoening in, een herontdekking van de ware betekenis van weerstanden, die worden onthuld als gentegreerde, neutrale ervaringen, net zo belangrijk als welk ander gevoel ook. Ze zijn een volgend stukje van de puzzel en de healer gebruikt ze om een intense ruimte te openen en te healen. Hoe maken we een weerstand af? Door simpelweg op te merken dat hij er is en hem toe te laten. Laten we dit eens nader bekijken: om een weerstand op te lossen moet ik hem eerst opmerken. Aangezien weerstanden gevoelens zijn, zal ik hun bestaan niet eens opmerken, tenzij ik aandacht heb voor mijn sensitieve ruimte. Ik de praktijk komt het vaak voor dat de beginner vergeet om te voelen en verstrikt raakt in zijn of haar gedachten. De intentie van de healer moet helder en vastberaden zijn: het enige van belang is om te voelen, en terwijl hij of zij aan het voelen is, is alles van waarde.

21

Zodra een weerstand is opgemerkt, dient de healer die toe te laten. Het toelaten van een weerstand is, zoals we weten, er niets mee doen, enkel doorgaan met de sensitieve ruimte te voelen terwijl de weerstand aanwezig is. Wanneer we dit doen verdwijnt de weerstand. Een andere wijze van spreken zou zijn: geen vooronderstellingen maken over de weerstand. Bijvoorbeeld, stel je voor dat je niet kan nalaten om je te concentreren op je gedachten in de sensitieve ruimte. Je ervaart een weerstand. Wat moet je doen? Als je doorgaat met denken geef je voeding aan deze weerstand; als je de gedachten afwijst zal de weerstand even sterk blijven. Wat je dient te doen is het gevoel te voelen dat door de gedachten in jou wordt teweeggebracht en dat gevoel toe te laten zonder je daarop te concentreren. In Sat Nam Rasayan wordt voor een weerstand toelaten vaak er ruimte aan geven genoemd. Wat gebeurt er als een weerstand wordt afgemaakt? Wanneer een weerstand wordt afgemaakt verdwijnt hij. De sensitieve ruimte wordt daardoor gewijzigd: hij breidt zich uit en wordt intenser en vloeiender. De sensitieve ruimte wordt rijker. Zodra de sensitieve ruimte van de healer is gewijzigd verandert ook zijn relatie met de gebeurtenis, evenals de gebeurtenis zelf. Voor de beginner is dit de basis voor healing (hoofdstukken 6 en 7). Het afmaken van een weerstand doet de beperkende gedachten die hem teweegbrachten ook verdwijnen. Dit komt niet alleen de patint ten goede, maar ook de healer. In feite zal het bewustzijn van de healer een reeks van belangrijke veranderingen ondergaan aangezien zijn eigen proces van interpretatie zal worden afgeleerd. Dit zal deuren openen naar een breder begrip en een directer contact met de werkelijkheid (hoofdstuk 10).

Het nut van het afmaken van weerstanden Wanneer de beginner zijn of haar sensitieve ruimte opent, zal die veelal klein en warrig zijn. Zodra de eerste weerstanden worden afgemaakt, zal die ruimer en intenser worden. Dit is n van de gevolgen van het afmaken van weerstanden.

22

Daarop verschijnt de Heilige Ruimte. Zodra dat gebeurt zullen de weerstanden een andere kwaliteit hebben dan de aanvankelijke. De healer zal in staat zijn om ze in verband te brengen met wat er gaande is in de gebeurtenis. Zodra ze afgemaakt worden zal er healing optreden. Egaliseren Denitie Egalisatie is een toestand van de sensitieve ruimte die gekenmerkt wordt door het verschijnsel dat alle gewaarwordingen tegelijkertijd je totale bewustzijn innemen. Hoe egaliseer je? Door het simpele en vaste voornemen om dat te doen en door alle weerstanden af te maken die dit doel in de weg staan. In hoofdstuk 4 zullen we dit punt nader beschouwen. Het doel van egaliseren We egaliseren om onze stabiliteit in de sensitieve ruimte gedurende langere tijd in stand te houden en om aandacht te schenken aan alle gevoelens zonder op enig speciek gevoel te concentreren. Beginnende healers concentreren te gemakkelijk en daarom is hun sensitieve ruimte onstabiel. Ze gaan er constant in en uit. Ze kunnen zich gemakkelijk verliezen in fantasien en vergeten waar ze zijn en wat ze aan het doen zijn. Dit heeft een lange en moeilijke healingsessie tot gevolg. Het egaliseren van de sensitieve ruimte helpt om deze problemen te voorkomen. Wanneer we de sensitieve ruimte egaliseren zullen veel voorwaarden die we opleggen aan onze waarneming van gevoelens verdwijnen. Bijvoorbeeld: het verdelen van onze gevoelens over verschillende delen van de sensitieve ruimte, hun plaats buiten ons bewustzijn bepalen, geloven dat sommige gevoelens belangrijker zijn dan andere, een volgorde in tijd bepalen, of een centrum vastleggen en een omgeving. Laten we dit nader beschouwen.

23

Voorwaarden van opdeling. Mijn sensitieve ruimte heeft geen compartimenten of onderverdelingen. Ieder gevoel is overal, nauw verbonden met de andere in dezelfde sensitieve ruimte. Bijvoorbeeld, ik neem de gevoelens in mijn voet in dezelfde dimensie waar als die in mijn hoofdhuid en die welke voortkomen uit mijn stemming. Voorwaarden van plaatsbepaling. Gevoelens worden teweeggebracht in het bewustzijn van de healer. Stel dat ik door mijn raam een hond hoor blaffen of een vliegtuig zie. Deze gevoelens vinden in mij plaats, niet op straat of in de lucht. Ik kan mijn gevoelens in verband brengen met wat ik voor mij waarneem, maar ze zijn slechts aanwezig in mijn sensitieve ruimte. In Sat Nam Rasayan speelt de werkelijkheid zich niet daar buiten af, maar veeleer in het bewustzijn van de healer waar niets absoluut kan worden gesteld. In feite weet ik niet of in andere dimensies van de werkelijkheid alles overal is, en afscheiding een illusie is. Als mijn voet pijn doet, waar bepaal ik dan de plaats van dat gevoel, in mijn voet of in mijn hersenen? In geen van beide: het is in mijn sensitieve ruimte. Ik breng het in verband met mijn voet, maar in Sat Nam Rasayan zal ik leren om het met allerlei gebeurtenissen in verband te brengen. Wat is de patint voor de healer? Nog een gevoel in de ervaring van de healer. Voorwaarden van belangrijkheid. In de gegaliseerde ruimte zijn alle gevoelens van belang. Sommige zijn misschien intenser of betekenisvoller dan andere, maar geen ervan dient te worden genegeerd. De healer dient het onderscheid maken tussen gevoelens te vermijden. Voorwaarden van tijd. Guru Dev Singh zegt dat tijd een voorwaarde is die ons bewustzijn oplegt aan zijn relatie met de werkelijkheid. Het is mogelijk dat God het begin, de evolutie en het einde van de Aarde allemaal tegelijk heeft geschapen, en dat het verloop van de tijd niets anders is dan een voorwaarde die het bewustzijn heeft aangenomen. In de sensitieve ruimte voelt de healer alleen maar het heden, het hier en nu. Een beperkende gedachte die bijzonder lastig is kwijt te raken is het geloof dat gevoelens en weerstanden verschijnen en verdwijnen in de loop van de tijd. In zekere zin zou de healer ze moeten beschouwen als altijd al aanwezig geweest. Voorwaarden van het centrum. Bewustzijn wordt opgedeeld in de waarnemer (het zelf) en het waargenomene (al het andere). Behalve het onderscheid tussen die

24

twee te maken, plaatst ons bewustzijn het zelf in het centrum van zijn ervaring en al het andere aan de rand. Het hecht eraan dat er liefdes, conicten en pijnen zijn die naderbij of verder weg zijn dan andere. Als je aan mensen vraagt om hun voet te voelen en daarna hun neus, en je vraagt ze welke verder van hen weg is, zullen velen antwoorden dat hun voet verder is. Op de n of andere manier hebben deze mensen bepaald dat de plaats van hun bewustzijn achter hun ogen is. Hoewel in Sat Nam Rasayan de waarnemer (de healer) en het waargenomene (de gebeurtenis) kunnen blijven bestaan, ervaart het bewustzijn ze niet als verschillend. Het zelf van de healer neemt niet het centrum van zijn of haar ervaring in. In plaats daarvan versmelt het met de ervaring van de gebeurtenis en samen omspannen ze de reikwijdte van het bewustzijn. Guru Dev Singh zegt dat egaliseren betekent: beseffen dat bewustzijn overal is en in elke uithoek van de ervaring. Dit bewustzijn is aanwezig in alle gevoelens, alsof elk daarvan zelfbewust is en de healer zijn of haar bewustzijn samensmelt met het bewustzijn van het gevoel. Laat we dit punt nader beschouwen. We hebben allemaal een manier om ons zelf te ervaren, een vermogen om te voelen wie we zijn. Dit zelf is de held van onze ervaring, de kern, de waarnemer. Het neemt het centrum van ons bewustzijn in en al het andere is aan de rand. Vanuit dit centrum ontvouwen we onze ervaring, maar we ontvouwen niet het centrum zelf, het enige gebied waar we niet over denken om te beheersen. Dit zelf is de waarnemer, terwijl de rest van de ervaring het waargenomene is. De waarnemer kan niet naar zichzelf te kijken, dan wel wil dat niet, of heeft dat niet nodig. Daarom, wanneer iemand zich verhoudt met zijn of haar eigen gevoelens, schijnen die apart van het zelf te zijn. Ze overkomen de persoon maar maken geen deel van hem of haar uit. Egaliseren betekent dan ook om de ervaring van het zelf overal te voelen, in elke uithoek van de ervaring. Op dat moment is het zelf uitgedijd. Het hoeft zich nergens iets over af te vragen; bovendien is het in staat om meervoudige ervaringen gelijktijdig te hebben zonder daardoor van slag te raken. Stel je voor dat je een steen vasthoudt zo groot als je vuist. Je weet dat het een steen is: hij is hard en zwaar, heeft een zekere vorm en kleur, en hij neemt een precieze plek in in de wereld van objecten om je heen. En nu, wat voelt je hand? Ik bedoel niet te suggereren om de gevoelens in je hand te observeren, maar in plaats daarvan dat je de steen waarneemt vanuit je hand. Een hand heeft geen

25

kennis van kleuren, geologie of classicaties: de hand heeft zijn eigen ervaring van de steen, alsof het zijn eigen bewustzijn bezat. Als je je hand zou voelen alsof hij zijn eigen kennis der dingen had, zou de ervaring van het zelf gentegreerd raken. Je zou dan beginnen te voelen hoe dingen aanvoelen vanuit henzelf, net zoals je jezelf voelt. Door een proces dat we in de volgende paragraaf zullen uitleggen individualiserenzal je niet alleen in staat zijn om je hand vanuit je hand te voelen, maar je zult ook andere mensen, wezens of objecten voelen vanuit henzelf. Deze overstijging van normale grenzen vindt plaats in ons bewustzijn, in onze ervaring. In Sat Nam Rasayan heeft alles bewustzijn. Bomen, stenen, handen, elke vinger van onze handen, elk gewricht, elke cel, elk molecuul voelt en wordt gevoeld. Moeilijk te geloven? Niemand die het zeker weet. Het is belangrijk om hier aan toe te voegen dat dit proces van uitbreiding niets buitensluit en in feite alomvattend is. Hoewel mijn hand zich niet bewust is van de conventionele opvattingen over wat een steen is, bestaan deze opvattingen wel in een ander deel van mijn bewustzijn. In Sat Nam Rasayan proberen we niet om de neuroses en conventionele opvattingen van de healer te laten verdwijnen; ze kunnen nuttig en zelfs nodig zijn. We proberen deze beperkingen op te nemen binnen een brede ervaring waarin ze geen centrale plek zullen innemen en we voorbij deze beperkingen iets kunnen waarnemen. Het doel van de Sat Nam Rasayan student is te leren helder waar te nemen zonder te concentreren, niet om op te houden met neurotisch te zijn. Healers kunnen evenwel hun voordeel doen met dit vermogen om zichzelf te bevrijden van neuroses of, wat vaker gebeurt, erom te lachen en het zo goed mogelijk naar hun zin te hebben in hun aanwezigheid. Een relatie aangaan via de sensitieve ruimte: individualiseren Denitie Individualiseren betekent een gebeurtenis kiezen en de sensitieve ruimte ermee in verband te brengen.

26

Andere mogelijke denities De gevoelens voelen die een zekere gebeurtenis in ons teweegbrengt. Toelaten dat de gebeurtenis zich door middel van onze sensitieve ruimte vertoont. Hoe individualiseren we? In hoofdstuk 5 zullen we daar nader op ingaan. Laten we vooralsnog zeggen dat het inhoudt om te beslissen 5 met welke persoon, ding of situatie ik mijn sensitieve ruimte in relatie breng en om, vanaf dat moment, alles wat ik voel deel te laten zijn van die relatie. Individualisatie gebeurt ineens, als een vonk, of als de handeling van ergens naar kijken of je vingers bewegen. Je hoeft je niets af te vragen; het intellect komt niet tussenbeide. Het is verrassend simpel. Wat kan worden gendividualiseerd? De gebeurtenis van de healer kan de patint zijn, of n van zijn of haar organen of processen. We kunnen bijvoorbeeld het hele hart individualiseren, een deel van het hart (een ader, een klep) of functionele aspecten (de hartslag, de bloeddruk). Het is mogelijk om mensen, dieren, planten te individualiseren, en zelfs gebouwen, autos, voedsel. Ook wezens en gebeurtenissen uit het verleden, bekend of onbekend, kunnen worden gendividualiseerd. In feite heeft de healer de mogelijkheid om in relatie te gaan met elk aspect van het universum. Hoe duidelijker de gebeurtenis omschreven is, des te groter zal het effect van de healing zijn. Dit principe geldt voor de meeste healers, hoewel er mensen zijn die in relatie kunnen gaan met veel ingewikkelde gebeurtenissen tegelijk en ze grondig healen. Kan ik de hele wereld healen, vroeg een beginner eens. Misschien, antwoordde Guru Dev Singh, maar daarvoor zou jij misschien een paar miljoen jaar nodig hebben. Er zijn echter mensen geweest, zoals Krishna, die in relatie konden gaan met het hart van de hele mensheid en het transformeren.

Met beslissen bedoelen we de instantane daad van beslissing, niet het rationele proces van analyse of enige vorm van evaluatie.
5

27

De relatie omvat alle gevoelens uit de sensitieve ruimte Als we een gebeurtenis individualiseren maken alle gevoelens deel uit van de relatie. Geen enkele wordt buitengesloten. Elk gevoel, hoe absurd het misschien ook lijkt, zal verbonden zijn met de gebeurtenis. Dat geldt ook voor alle weerstanden. In Sat Nam Rasayan beschouwen we de gebeurtenis als oneindig. Wanneer we die individualiseren, wordt die het universum van de healer. Als we bijvoorbeeld een long healen zal onze hele sensitieve ruimte uitdrukken wat er met dit orgaan aan de hand is. Zowel de gebeurtenis als de ruimte zijn onbegrensd, daarom is de relatie tussen die twee een gelijkheid. Aanvankelijk is het vaak onmogelijk om de connectie te begrijpen tussen de gekozen gebeurtenis en wat wordt gevoeld. Beginners denken soms dat hun gevoelens niet passen bij de relatie, of maken de vergissing om zich af te vragen wat ze zouden moeten voelen in plaats van alert te blijven voor wat ze in feite voelen. Terwijl de healingsessie voortgaat beginnen de aanvankelijke weerstanden, teweeggebracht door twijfels en vooronderstellingen die de healer van de gebeurtenis verwijderen, te verdampen. Vanaf dat moment zal de relatie helderder worden en zal de healer de gebeurtenis waarnemen door middel van zijn gewaarwordingen. Weerstanden zijn ook deel van de relatie. Een veelgemaakte vergissing bij beginners is om ze als persoonlijk op te vatten en ze uit te sluiten van het healingproces. Guru Dev Singh zegt: De gebeurtenis verschijnt ook in de healer door middel van zijn of haar weerstanden. De manier waarop die worden gevoeld geeft ons informatie over de gebeurtenis. Weerstanden zitten in de relatie, niet in de healer, hoewel we ze misschien wel in onszelf kunnen voelen. Wanneer ruimte wordt gegeven aan een weerstand, wordt de relatie gewijzigd en de gebeurtenis ook. Het probleem van empathie In Sat Nam Rasayan individualiseren we om onze eigen gevoelens in verband met de patint te voelen, niet de zijne of hare. De ziekte zal zich op de n of andere wijze uitdrukken in onze sensitieve ruimte. We noemen het empathie in de sensitieve ruimte als de gevoelens van de healer een spiegelbeeld zijn van die van de patint. Dit hoeft niet per se te gebeuren in Sat Nam Rasayan.

28

Empathie kan aantrekkelijk lijken omdat het ons in staat stelt om het probleem van de patint op een directe en makkelijke manier te begrijpen. De Sat Nam Rasayan healer kan ervoor kiezen om dit soort relatie aan te gaan, maar het verzwakt deze healingkunst wanneer het systematisch wordt gedaan. Gevoelens als een vorm van kennis Guru Dev Singh zegt: De sensitieve ruimte drukt de gebeurtenis uit, of, met andere woorden, de gebeurtenis verschijnt in mijn sensitieve ruimte. De healer raakt bekend met de gebeurtenis door zijn of haar eigen gewaarwordingen, niet door overtuigingen, ideen of vooroordelen over de gebeurtenis. Hoewel ze misschien een rationele structuur missen, zijn gewaarwordingen potentieel een verjnde drager van kennis. Wanneer healers ontdekken dat gevoelens een drager van kennis zijn, kunnen ze niet langer zeggen dat ze niets weten over de gebeurtenis. Ze weten op zijn minst n ding: wat ze voelen. Of ze nu veel voelen of weinig, dat is wat ze weten. En wat als ze helemaal niets voelen? Ze zullen tenminste weten dat ze over de gebeurtenis in kwestie voelen dat ze helemaal niets voelen. Voelen in de sensitieve ruimte is weten. Onwetendheid is alleen maar een vooronderstelling meer. De kunst van het diagnosestellen met behulp van de sensitieve ruimte bestaat uit een vertaling of symbolische interpretatie van gevoelens. Hierin ligt een zekere foutmarge besloten. Diagnostiseren en healen zijn twee totaal verschillende dingen. Gewaarwordingen zijn onbetwijfelbaar, maar hun interpretatie is subjectief. Diagnostiseren zal in hoofdstuk 8 worden besproken. Voorlopig is het alleen maar belangrijk om te weten dat we kunnen healen zonder diagnoses te hoeven stellen. Guru Dev Singh heeft weleens over diagnose gezegd: Het is alleen maar belangrijk als houvast voor de patint. Helaas wordt er soms meer aandacht aan de diagnose geschonken dan aan de healing zelf. We kunnen alleen maar diagnostiseren als we in nauw contact staan met de gebeurtenis. Dan begrijpen we dat de gewaarwordingen die bij ons opkomen niet alleen van ons zijn, maar dat ze in de relatie zitten. Binnen die context zal de healer beginnen te weten wat er aan de hand is met de patint.

29

Studenten stellen vaak de volgende vraag: Bij wie horen de gevoelens? Bij de patint of bij mij? Bij geen van jullie beiden. Ook al voel jij ze, horen de gevoelens bij de relatie. In de sensitieve ruimte hebben de begrippen mijn en dijn geen betekenis. De diepere betekenis van individualiseren Met precisie kunnen individualiseren is een basistechniek in Sat Nam Rasayan. Guru Dev Singh zegt dat wanneer een gebeurtenis exact wordt gendividualiseerd, dan verschijnt het bewustzijn dat het van zichzelf heeft in het bewustzijn van de healer alsof er geen obstakels tussen hen bestaan. Individualiseren is het bereiken van de vereniging van het bewustzijn van de healer met dat van de gebeurtenis in n enkele ervaring, zonder verlies van identiteit aan de kant van de healer (hoofdstuk 8). Intentie Intentie is datgene waartoe de healer de sensitieve ruimte wil gebruiken. In Sat Nam Rasayan is deze intentie gewoonlijk die om te healen. Tijdens de eerste lessen ontbreekt het de studenten aan een persoonlijke intentie. Ze doen wat de leraar zegt. Maar zodra ze onafhankelijk beginnen te healen dient er een intentie te worden ingebracht. Als aan de sensitieve ruimte geen richting wordt gegeven zal de relatie met de gebeurtenis steriel zijn. Hoe brengen we een intentie in? Intentie is een bedoeling die de healer bepaalt. Vanaf dat moment weet hij of zij dat, wat er ook gebeurt, alles op healing gericht zal zijn (hoofdstuk 1). Helderheid van intentie helpt een heel eind om weerstanden af te zwakken. De healer weet dat weerstanden betekenisvol zijn in de relatie en dat hun verdwijning de ziekte wijzigt. We moeten individualiseren niet verwarren met het hebben van een intentie. Individualiseren betekent kiezen waarmee we in relatie gaan. Als ik in relatie ga met een boom, dan is intentie dat wat ik ermee wil doen, bijvoorbeeld: water geven, snoeien, bemesten of het fruit oogsten.

30

Samenvatting van de kenmerken van de sensitieve ruimte In deze paragraaf vatten we de kenmerken van de sensitieve ruimte zoals beschreven door Guru Dev Singh in het kort samen. 1. De sensitieve ruimte is de dimensie waarin gewaarwordingen plaatsvinden. 2. Wat je weet is doordat je het voelt. Eerste wet van de sensitieve ruimte. 3. Niets wordt buiten jezelf gevoeld; gevoelens vinden plaats in ons bewustzijn. Tweede wet. 4. Alle gevoelens, wat hun aard ook is, maken deel uit van de sensitieve ruimte. Dit is de derde wet. Alles is in orde zo lang het gevoeld wordt. Gewaarwordingen teweeggebracht door gedachten of door andere beperkende factoren maken daar ook deel van uit. 5. De sensitieve ruimte is onbegrensd aangezien elk verschijnsel van het universumje eigen geest inbegrepenervaren kan worden als een gewaarwording. 6. Om de sensitieve ruimte te openen wordt de healer zich bewust van zijn of haar gewaarwordingen en laat ze toe. 7. De sensitieve ruimte toelaten betekent de controle opgeven door geen vooronderstellingen te maken over wat wordt gevoeld. 8. Healers concentreren zich niet wanneer ze gevoelens toelaten. Ze blijven alert op de hele ervaring en maken gebruik van een breder soort aandacht. 9. Beginners selecteren hun lichamelijke sensaties. Selecteren betekent het bestaan van zekere gevoelens opmerken zonder daarop te concentreren. 10. We noemen het gevoel van begrenzing dat wordt teweeggebracht door beperkende gedachten een weerstand. 11. Het afmaken van een weerstand betekent hem toelaten totdat hij verdwijnt. Wanneer dit gebeurt dijt de sensitieve ruimte uit en wordt intenser. De relatie met de gebeurtenis wordt veel nabijer.

31

12. Healers blijven stabiel in de sensitieve ruimte door te egaliseren, d.w.z., door te beseffen dat alle gevoelens zich tegelijkertijd aan hen voordoen en hun hele bewustzijn innemen. 13. De handeling van het in relatie brengen van de sensitieve ruimte met een gegeven gebeurtenis noemen we individualiseren. De healer voelt wat hij ook maar voelt in verband met deze gebeurtenis. Werkelijk alles wat wordt gevoeld staat in verband met de gebeurtenis. 14. De beginner zal leren om te healen door de weerstanden af te maken die opkomen in verband met de gebeurtenis. 15. Om een effectieve behandeling te geven dient de healer de intentie om te healen vast te houden. 16. Guru Dev Singhs favoriete wet is aanvankelijk verontrustend maar krijgt betekenis na jaren van oefening: Het fundamentele dogma van Sat Nam Rasayan is dat er geen dogmas zijn.

32

HOOFDSTUK 3BEOEFENING VAN HET EERSTE NIVEAU VAN SAT NAM RASAYAN: HOE OPEN JE DE SENSITIEVE RUIMTE
De volgende vier hoofdstukken behandelen de praktische facetten van het eerste niveau van Sat Nam Rasayan. Ze zijn in het bijzonder van toepassing voor beginners, maar ze zullen ook leraren interesseren. Het eerste niveau bestaat uit vier basismethoden: 1. Het openen van de sensitieve ruimte (hoofdstuk 3). 2. De ruimte egaliseren: hem in stand houden, intensiveren en laten uitdijen (hoofdstuk 4). 3. Individualiseren: het in verband brengen van onze sensitieve ruimte met het probleem van de patint (hoofdstuk 5). 4. De patint healen door het afmaken van weerstanden (hoofdstuk 6). Het is het beste om de oefeningen met een partner te doen. De patint gaat op de grond liggen en de healer zit naast hem of haar. Terwijl de healer het hoofd van de patint lichtjes aanraakt sluit hij of zij de ogen en begint met de oefening. Om de beurt ben je patint en healer. Alleen de healer doet de oefening. De patint hoeft niets anders te doen dan te ontspannen en ervan te genieten. Vormaspecten van healing Guru Dev Singh beveelt aan dat de beginner bij het healen zijn of haar handen plaatst op het hoofd of de arm van de patint. Het is niet absoluut noodzakelijk om de patint aan te raken, maar er zijn zekere voordelen om dat te doen: 1. De beginnende healer kan soms alle orintatie verliezen en zijn of haar intentie om te healen vergeten. In contact zijn met de patint herinnert de healer aan de relatie. 2. In de Heilige Ruimte heeft de symbolische taal van vormen zowel betekenis als kracht. Iemand aanraken houdt zowel formeel als symbolisch een relatie in. Deze healer-patintrelatie wordt op een bepaald niveau versterkt door
33

34

het leggen van de handen. In de hoofdstukken 8 en 9 zullen we de vele verschillende manieren waarop we kunnen healen bespreken. 3. De patint heeft het nodig om zich veilig te voelen bij de therapeut en aanraken moedigt een atmosfeer van vertrouwen aan. Het is belangrijk dat de patint zich op zijn of haar gemak voelt bij de manier waarop de healer met hem of haar omgaat. Aanraken met de handen creert een gevoel van intimiteit; het is aangenaam en wordt over het algemeen als heilzaam beschouwd. De healer zou de patint wel van een afstand van een paar meter kunnen healen, maar dat zou de patint schrik kunnen aanjagen. Je gedragen als een wonderdoener is geen goed idee. De healer kan maar beter de ogen dichthouden bij het healen. Het zintuig van het zien stimuleert concentratie, wat we nu juist proberen te vermijden. Met de benodigde tijd en oefening kan een healer leren om met open ogen te werken. Tijd besteed aan healing en aan de oefeningen Hoe lang dient een sessie te duren? Voor een ervaren beoefenaar kan de tijd ver uiteen lopen: tien minuten, twintig, een heel uur of soms maar een paar seconden. In het algemeen wordt vijftien tot vijfenveertig minuten per sessie aanbevolen. Het doen van de oefeningen onder leiding van een ervaren healer is aan te bevelen. Niet alleen zal een gevorderde healer helpen bij het beantwoorden van vragen, maar hij of zij zal ook de ruimte openen om daarmee de beginner te ondersteunen. Als je alleen oefent is het verstandig om iedere sessie te beperken tot vijftien minuten. Als je merkt dat je jezelf aan het forceren bent is het beter om de oefening te stoppen en later opnieuw te beginnen. n van de grondbeginselen van Sat Nam Rasayan is om nooit te forceren. Toelaten is ontvankelijk en vrouwelijk; het is gebaseerd op een gevoel van openheid en een hoger begrip. Wanhopen over of je het goed doet, afwijzing van tegenvallers en perfectionisme zullen alleen maar weerstanden oproepen. Algemene oefeningen voor het openen van de ruimte In deze paragraaf over praktische basiskennis zullen we het hebben over manieren om de sensitieve ruimte te openen. De theoretische achtergrond kan worden geraadpleegd in hoofdstuk 2.

35

1. Bij het begin van de oefening gaat de patint comfortabel liggen. Ga aan het hoofdeinde van de patint zitten en plaats je handen zachtjes op hem of haar. Merk op hoe de zwaartekracht op je inwerkt. Voel de zwaarte door heel je lichaam. Laat deze gewaarwordingen plaatsvinden. Vraag je er niets over af en leg er niets aan op. Probeer niet om ook maar iets te veranderen; laat eenvoudigweg toe dat ze jou gebeuren. Merk op, dat terwijl je de gewaarwording van je gewicht voelt, er tegelijkertijd andere gevoelens optreden op je huid op je hoofdhuid op je gezicht. Voel hoe de lucht je lichaam in en uit gaat proef het speeksel en de smaak in je mond. Concentreer je op geen enkele gewaarwording. Laat ze allemaal toe. Laat de gevoelens aan jou gebeuren en probeer helemaal niets te veranderen. Dit is je sensitieve ruimte op dit moment. Om de sessie te beindigen neem je je handen weg van de patint.

Hoewel eenvoudig van structuur is deze oefening een intense ervaring voor de beginner. Het geeft beginnende healers een idee van de mogelijkheden van hun gevoeligheid. Het toelaten, of er laten zijn, van een gevoel betekent geen voorwaarden opleggen aan wat wordt gevoeld, de stroom van de gevoelens niet onderbreken, en ze laten plaatsvinden zonder tussenbeide te komen. Als de healer zich realiseert dat hij of zij gevoelens aan het interpreteren is, of voorwaarden oplegt aan de ervaring, is dat niet iets om je zorgen over te maken. Zodra dit feit bewust is dient de healer verder te gaan met het voelen van de gewaarwordingen die worden teweeggebracht door de interpretaties of voorwaarden zonder die af te wijzen. Healers gaan geen gevecht aan met hun eigen vooronderstellingen. In plaats daarvan nemen ze deze beperkende gedachten op in de vorm van gewaarwordingen. Als beginners verslag uitbrengen over wat ze hebben gevoeld, doen ze er goed aan om hun lichamelijke gewaarwordingen te benoemen. Dit zal hen stimuleren om neutraler te zijn. Het is beter om te zeggen: Ik voelde een leegte in mijn borst en zwaarte in mijn hoofd, dan Ik voelde een vaag gevoel van gevaar en diep verdriet. Ze dienen niet te spreken in guurlijke zin over hun gevoelens want dit houdt een bewerking in. Het is beter om te spreken van een gevoel van zachtheid, dan om het te vergelijken met een lappenpop.
2. Plaats je handen op het hoofd van je partner en laat de gevoelens toe die worden opgeroepen door de omgevingsgeluiden. Leg daar niets aan op. We proberen niet om de bron van de geluiden te identiceren, maar bewust te zijn van de gewaarwordingen die erdoor worden teweeggebracht.

36

In deze oefening kunnen we heel duidelijk waarnemen wat toelaten betekent. De healer bekommert zich niet om het identiceren van het geluid, of om het trekken van enige conclusie. Hij of zij voelt hoe de gewaarwordingen die door de geluiden worden teweeggebracht in de sensitieve ruimte opkomen. Voor beginners is dit een intense en ongebruikelijke oefening. Voorheen probeerden ze enkel om de geluiden te identiceren. Nu ontdekken ze dat er een ander soort sensitieve informatie is, die nieuwe horizonnen onthult. Nogmaals, healers dienen de lichamelijke belevingen te benoemen wanneer ze hun ervaring van de geluiden beschrijven. Ze zouden bijvoorbeeld kunnen zeggen: De trilling van het geluid klom op langs mijn rechter arm en was intenser in n vinger. Het resoneerde in mijn borst en maakte mij bewust van mijn heupen.
3. Laat het gevoel van de zwaartekracht toe door heel je wezen, maar concentreer je er niet op. Neem de gevoelens waar die de omgevingsgeluiden in je opwekken, maar stop niet met het voelen van de gewaarwording van de zwaartekracht. Laat toe dat ze allemaal tegelijk plaatsvinden. Concentreer je nergens op. Merk in de sensitieve ruimte de gevoelens in je gezicht op zonder je erop te concentreren. Wees je ervan bewust terwijl je tegelijkertijd bewust bent van de gewaarwordingen die worden teweeggebracht door je gewicht en de geluiden. Wees je in je sensitieve ruimte bewust van de gevoelens van je handen en voeten van binnenin je buik van je mond maar concentreer je op geen enkele daarvan. Laat ze plaatsvinden.

In deze oefening kunnen we het feit ervaren dat in we ons de sensitieve ruimte niet op elk individueel gevoel concentreren. Ze vinden allemaal tegelijk plaats. Ze treden niet gesoleerd op; in plaats daarvan is elk gevoel overal en onscheidbaar van de andere.
4. Neem waar hoe de zwaartekracht op je hele wezen inwerkt. Laat dit gevoel toe zonder je erop te concentreren. Laat de gevoelens in je huid toe, die welke worden teweeggebracht door geluiden en alle andere. Concentreer je niet op welke dan ook. Merk op hoe, vroeg of laat, condities naar voren komen die je ervan weerhouden om de gevoelens toe te laten. Dit zijn weerstanden. Merk ze op zonder je erop te concentreren. Voel, terwijl ze optreden, de gewaarwording van de zwaartekracht en de rest van je gevoelens. Raak niet van slag als je een hardnekkige weerstand ervaart. Merk op wat je erover voelt zonder je erop te concentreren. Wijs het niet af en geef het geen voeding. Op een zeker moment zal de weerstand oplossen.

37

Een weerstand is een gevoel dat een tendens in de sensitieve ruimte teweegbrengt. De healer neigt ertoe om gespannen te raken wanneer hij of zij weerstanden tegenkomt, aangezien ze zich meestal uitdrukken als beperkingen in zijn of haar vermogen om te voelen. De healer zal proberen om ze te af te wijzen, af te breken of te vermijden; hij of zij zal zich onrustig gaan voelen omdat ze in de weg lijken te zitten. Dat is een vergissing. Als de healer een confrontatie met de weerstand aangaat zal er meer spanning gecreerd worden en zal de weerstand toenemen. Een andere vergissing is om aandacht te schenken aan je ideen en jezelf te verliezen in je gedachtengang. In zulke situaties komen er steeds meer gedachten op, verliest de sensitieve ruimte zijn intensiteit en kan de healer zelfs vergeten om te healen. Daarentegen, als de healer gewoon opmerkt dat deze weerstand zich voordoet zonder erover te oordelen of het af te wijzen, en zijn of haar gevoelens voelt terwijl de weerstand aanwezig is, dijt de sensitieve ruimte uit. Als we zeggen dat healers de gewaarwordingen voelen die een weerstand teweegbrengt, bedoelen we dat ze alert blijven voor alles wat ze voelen terwijl de weerstand aanwezig is. De healer dient weerstanden in de sensitieve ruimte niet op te zoeken, maar in plaats daarvan toe te laten dat ze opkomen. Zijn of haar houding dient passief te zijn, ontvankelijk, en met maar n enkel doel: bewust te zijn van zijn of haar gevoelens en die toe te laten. Als een healer naar weerstanden gaat zoeken zal hij of zij ze ook vinden. Het zal echter moeilijk zijn om ze af te maken, omdat een zoekende houding tot meer weerstanden leidt. Sat Nam Rasayan is een kunst van weerstandsloosheid, van niet-handelen. Guru Dev Singh zegt dat dit systeem overeenstemt met onze vrouwelijke natuur.6 Het vermogen om ruimte te geven aan weerstanden is n van de basisvaardigheden van Sat Nam Rasayan. Het afmaken van een weerstand is een healingshandeling die we op het eerste niveau leren. Dat kan betrekkelijk makkelijk of tamelijk moeilijk zijn. Later zullen we de mogelijkheden onderzoeken die de healer bij moeilijkheden ter beschikking staan.

We hebben het hier over polariteit, d.w.z., de vrouwelijke aspecten die in ons allemaal bestaan en in het universum. We bedoelen niet dat dit systeem geschikter is voor vrouwen.
6

38

Oefeningen om gevoelens te voelen We hebben nu een algemeen begrip van de sensitieve ruimte. We kennen de betekenis van de begrippen voelen, toelaten en weerstand. Laten we eens nader onderzoeken wat het betekent om te voelen.
5. Plaats je handen op het hoofd van je partner en merk op hoe de omgevingsgeluiden op je inwerken. Probeer niet om de bron van de geluiden te identiceren. Probeer je bewust te zijn van de gevoelens die ze in jou losmaken, en ook hoe ze je organisme binnenkomen en er doorheen bewegen.

Ik kan rationeel vaststellen dat de bron van een geluid, bijvoorbeeld, een hond is, een vrachtwagen, het verkeersgeruis of een paar pratende buren. Dit zijn gebeurtenissen die ik buiten mijzelf plaats, daarginds. Voor healers is dit echter zinloos. Healers werken in hun sensitieve ruimte waar geen verschil is tussen binnen en buiten. Ze zijn niet genteresseerd in de bron van het geluid, maar hoe het wordt gevoeld, waar het nagalmt, welke andere gewaarwordingen het teweegbrengt. Een healer kan wel weten waar een geluid vandaan komt maar hij of zij analyseert dat niet.
6. Open de sensitieve ruimte en laat de gevoelens die de zwaartekracht in jou teweegbrengt toe. Voel ze door je hele sensitieve ruimte heen, door heel je wezen, maar concentreer je er niet op. Voel tegelijkertijd de gewaarwordingen van geluid. Laat ze toe. Neem waar hoe elk gevoel de hele ruimte inneemt en dat ze zich allemaal tegelijk voordoen. Voel nu je knien. Concentreer je niet. Laat toe dat dit gevoel de zelfde sensitieve ruimte inneemt als de andere.

In deze oefening leert de healer dat gevoelens niet plaatsvinden in de knien, maar daarentegen in de sensitieve ruimte, ook al verwijst het voelen van de knien naar een zeker anatomisch gebied. Sensitieve schok Over het algemeen zijn we ons alleen maar bewust van onze gevoelens wanneer er een stimulus is: iemand die ons aanraakt of onze naam roept, iets dat ons doet schrikken, de geur van lekker eten of een lichamelijk ongemak doen ons allemaal onze gewaarwordingen beseffen. In werkelijkheid zijn we volledig in staat om spontaan te voelen zonder zon provocatie, maar we zijn gewend om te voelen als een vorm van respons of reactie.

39

In Sat Nam Rasayan noemen we deze gevoelens van reactie sensitieve schok. Ze kunnen indringend en verlammend zijn of subtieler. Terwijl we healen kan het gesnurk van de patint of een rinkelende deurbel een gevoel van schok teweegbrengen. Ook iets interns kan echter de oorzaak zijn: een plotselinge herinnering of stemming die de healer overspoelt. Het begrip sensitieve schok is van groot belang: het reikt verder dan gevoel en is iets dat op vele niveaus van ons bewustzijn plaatsvindt. We zullen het in hoofdstuk 6 verder uitdiepen. Voorlopig zullen we schok gebruiken als een instrument om de healer te helpen leren voelen. We zullen gebruik maken van het intense en indringende karakter om de student een ervaring te bieden van wat voelen is. In de volgende oefeningen zullen we het gevoel van schok oproepen door het gebruik van stem of aanraking, hoewel het ook op andere manieren kan worden gedaan.
7. Vraag aan een partner om je gezicht zachtjes aan te raken terwijl jij de sensitieve ruimte binnengaat. Voel de gevoelens, niet alleen in je gezicht, maar ook door je hele systeem heen. Laat ze over je heen spoelen, maar concentreer je er niet op. Ze vinden allemaal tegelijk plaats.

Gevoelens zijn niet afgebakend. Elk ervan bestaat in heel de sensitieve ruimte. Zelfs al vindt het fysieke contact van de vingers van je partner plaats op je gezicht, voel je het niet alleen maar in je gezicht, maar door heel je wezen heen. Ervaar andere gevoelens zoals die van je gewicht of van geluid. Ze vermengen zich allemaal met elkaar, terwijl de n binnen de ander plaatsvindt of opkomt. Hoewel je ze kunt onderscheiden, kan je ze niet afsplitsen.
8. Zit met de palm van n hand naar boven gericht. Sluit je ogen en laat iemand een appel in je hand leggen. Voel het contact van de appel met je hele wezen, niet alleen maar met je hand. Concentreer je niet, voel al je gevoelens. Voel de appel tegelijk met het voelen van je maag, je voeten, je keel. Neem je weerstanden waar en voel wat je voelt terwijl die plaatsvinden. Haast je niet. Eet nu de appel op. Smaakt die niet heerlijk?

Deze oefening is verwant aan de vorige. In plaats van de appel met alleen maar je hand te voelen, voelen we die met ons hele organisme. Door gewoon onze gewaarwordingen en weerstanden toe te laten healen we de appel en maken we hem lekkerder.
9. Vraag je partner om tegen je te praten terwijl je in de sensitieve ruimte bent. Laat alle gevoelens die worden teweeggebracht door zijn of haar stem door je hele systeem toe.

40

Voel niet alleen met je oren. Observeer op welke manier je de stem van je partner voelt, waar je hem waarneemt, wat dat jou suggereert, het pad dat hij volgt.

In deze oefening is het belangrijker om de gewaarwording van de stem toe te laten dan om te begrijpen wat er wordt gezegd. Oefeningen voor niet-concentratie Niet-concentratie is alleen maar mogelijk wanneer een ervaring wordt toegelaten. Als we merken dat we ons concentreren weten we dat we niet toelaten.
10. We houden de sensitieve ruimte geruime tijd open. Ons doel is om bewust te zijn van wat we voelen zonder te concentreren. Merk op dat je duidelijk verscheidene gevoelens tegelijk kan voelen.

Als je beseft dat je je aan het concentreren bent maak je dan geen zorgen: voel opnieuw alles wat je voelt. Als je het niet kan nalaten beschouw het dan als een weerstand. Probeer te voelen wat je voelt wanneer je met je concentratie geconfronteerd wordt. Het zou een vergissing zijn om je gevoelens n voor n langs te gaan, alsof je een inspectie uitvoert. Als we dat doen openen we de ruimte niet: we proberen de situatie onder controle te houden. Als ik merk dat ik van het ene naar het andere gevoel spring beschouw ik dat als een weerstand die ik toelaat totdat hij oplost. In de sensitieve ruimte zijn gevoelens onderling verweven en vormen samen een beeld of een landschap. Ze mengen zich maar raken niet met elkaar verward. De volgende oefeningen geven leuke ervaringen in de sensitieve ruimte die ons zullen helpen om zekere gevoelens met andere in verband te brengen.
11. Vraag je partner om tegen je te praten terwijl je in de sensitieve ruimte bent. Wees je in heel je organisme bewust van het gevoel dat zijn of haar stem je geeft. Merk de gevoelens op die de stem in je buik teweegbrengt zonder je daarop te concentreren. Wist je dat je kon luisteren met je buik? 12. Begin net als in de vorige oefening, maar dit keer ga je de woorden van de ander proeven terwijl hij of zij spreekt. Open de ruimte en merk het gevoel op dat zijn of haar stem je geeft. Geef aandacht aan de smaak in je mond. Hoe smaken de woorden van je partner?

41

13. Zodra de ruimte open is raak je het gezicht van je partner aan. Als dat het makkelijker voor je maakt sluit dan je ogen. Merk op wat je voelt terwijl je aanraakt. Laat de gevoelens in heel je wezen toe, niet alleen maar in je vingers. Concentreer je niet. Neem de gevoelens in je borstkas waar Had je ooit gedacht dat je zo intens kon aanraken?

Deze laatste oefeningen hebben twee hoofddoelen: de gevoeligheid van de studenten laten toenemen en ze leren om gevoelens met elkaar in verband te brengen.
14. Je partner spreekt tegen je terwijl je de sensitieve ruimte open houdt. Merk op, dat als je je niet concentreert, je toch in staat bent om te begrijpen wat hij of zij zegt, ook al is dat met haperingen.

Deze ervaring toont ons hoe we kunnen begrijpen wat er tegen ons wordt gezegd zonder ons te hoeven concentreren. We maken contact met een onbekende dimensie van onze geest. Het analytische proces staat niet centraal. Er is zoveel informatie dat er niet genoeg tijd is om die informatie intellectueel te verwerken. Beginners hoeven zich niet te laten ontmoedigen door de moeilijkheid van deze oefening: door te blijven oefenen zullen ze zien dat het mogelijk is, en zelfs makkelijk om te doen. Gewoonlijk als iemand tegen ons praat houden we ons slechts bezig met het begrijpen van de woorden. Als we ons tegelijkertijd bewust zouden zijn van onze gevoelens zouden we een veel vollere en intensere relatie met die persoon leggen. Door simpelweg onze gevoelens en weerstanden toe te laten veranderen we de relatie. Stel dat iemand je beledigt. Als je je bewust bent van je gevoelens en die toelaat, zal iets van die aggressie worden omgevormd. Oefeningen voor het integreren De sensitieve ruimte bevat alles wat er in het universum gebeurt in de vorm van gevoelens. Geen gevoel hoort te worden afgewezen aangezien ze allemaal deel uitmaken van het geheel. De healer begrijpt dit en is bereid om te healen met een open en ontvankelijke geestestoestand.
15. Plaats je handen op je partner en open de ruimte. Je leraar zal beginnen met je op allerlei manieren te storen, en proberen om je de sensitieve ruimte te doen verlaten. Probeer daar niet in mee te gaan door elk gevoel van irritatie of ongemak dat door de acties van je leraar wordt opgewekt op te merken en in je ervaring mee op te nemen als een gevoel. Als je op enig moment de sensitieve ruimte verliest doordat je je concentreert op wat er gebeurt, maak je dan geen zorgen. Besef gewoon dat dit gebeurt en ga door met voelen.

42

Alle gewaarwordingen worden gentegreerd in de sensitieve ruimte. Stel dat een vrachtwagen pal onder mijn raam toetert terwijl ik aan het healen ben. De gevoelens die het gevolg zijn van dit geluid worden gentegreerd in mijn sensitieve ruimte en worden deel van het healingproces. Ik kan het niet buitensluiten door te denken: Vrachtwagens hebben niets met healing te maken en het geluid dat ze maken heeft niets met mijn patint te maken. Als ik aan het healen ben en ik heb een chronische rugpijn dan is die pijn ook deel van de relatie tussen de patint en mijzelf. Zoals we eerder hebben gezegd, dienen weerstanden gewoon te worden gentegreerd als nog een gevoel in de sensitieve ruimte. Oefeningen voor het selecteren van een gevoel Een gevoel selecteren betekent zijn aanwezigheid op te merken temidden van andere en toelaten dat het er is, zonder erop te concentreren en tegelijkertijd alert te blijven voor de andere gewaarwordingen. In feite hebben we dit al gedaan in de vorige oefeningen. Als we gevoelens toelaten zoals die welke het gevolg zijn van geluiden of gewicht, of als we gevoelens opmerken die verband houden met de tong of de maag, wat we dan feitelijk doen is ze te selecteren vanuit de sensitieve ruimte. Het gekozen gevoel wordt versterkt en wint aan complexiteit, zelfs wanneer onze aandacht voor het geheel doorgaat. Oefeningen voor het afmaken van weerstanden
16. Open de ruimte. Merk de gevoelens van zwaarte in je lichaam en laat ze toe. Concentreer je niet. Laat toe dat andere gevoelens zich aan je voordoen. Voel ze allemaal tegelijk. Neem je weerstanden waar. Wijs ze niet af en geef er geen voeding aan. Laat ze zijn. Voel alleen wat je voelt terwijl ze opkomen. Neem waar hoe ze oplossen.

Als je wordt geconfronteerd met een weerstand zijn de te volgen stappen heel eenvoudig. Ten eerste dien je hem op te merken, en dan dien je hem af te maken. Dat bestaat uit het accepteren van het feit dat de weerstand bestaat, zonder hem af te wijzen of je ermee te identiceren, en je bewust te zijn van wat je voelt terwijl je dit doet. De healer weet van tevoren niet wat voor weerstanden zullen opkomen. Ze afmaken is altijd een beleving en een kunst. Soms zal het heel eenvoudig zijn, zelfs onmiddellijk. In moeilijker gevallen zal de vaardigheid van de healer op

43

de proef worden gesteld. De ervaring van afmaken brengt een geweldig gevoel van tevredenheid, bevrijding en lichtheid met zich mee. Voorbeelden van hoe je weerstanden opmerkt en afmaakt 1. Terwijl ik probeer om schouderpijn te healen begin ik te denken aan alle dingen die ik nog moet doen. Daardoor voel ik mijn sensitieve ruimte niet en blijft die gesloten. Wat ik in dit geval zou moeten doen is beseffen wat me gebeurt en de gewaarwordingen voelen die opkomen. Stel dat ik plotseling overspoeld wordt door herinneringen aan andere schouders die ik heb geheald en de resultaten die ik heb behaald. Hoewel mijn gedachten verband houden met de gebeurtenis zijn het nog steeds gedachten. Wat telt zijn mijn gewaarwordingen die uniek zijn in elk geval. 2. Veronderstel dat een nieuwe patint naar mijn praktijk komt die klaagt over symptomen verwant aan die van een familielid van mij die een maagzweer heeft. Terwijl ik aan het healen ben heb ik waarschijnlijk al besloten dat ze aan dezelfde ziekte lijden. Ik denk misschien zelfs wel aan de diverse maagzweermedicaties waarmee ik vertrouwd ben. Dit alles is een weerstand die een tendens teweegbrengt in mijn sensitieve ruimte. Denken dat mijn patint een maagzweer heeft is een overtuiging van mij, een inperking, en dat zou het ook blijven zijn zelfs als het zou blijken te kloppen. Welke vooronderstelling dan ook is een obstakel in de sensitieve ruimte. 3. Terwijl ik aan het healen ben herinner ik me een verhaal over een kennis van mij die de kraan liet lopen terwijl ze sliep. Ik begin te denken over wat er zou gebeuren als ik hetzelfde zou doen. Ik zie hoe water mijn huis overstroomt, als een waterval mijn trappen afgaat, door mijn vloeren heen lekt en de gepleisterde plafonds beneden doet instorten; de deuren zijn gezwollen door het vocht en de houten vloeren zijn kromgetrokken. De schade is aanzienlijk en ik zal problemen krijgen met de verzekering. Ik heb mezelf verloren in fantasien en ben vergeten om te voelen. Het is soms moeilijk om stabiel te blijven in de sensitieve ruimte. De leerlinghealer kan overspoeld raken door zijn verbeelding en ook door slaperigheid, vooral in het begin.

44

Het belangrijkste is, dat de intentie van de healer standvastig is. Als healers merken dat ze zich laten meevoeren door fantasien of door n of andere gedachtegang, dan dienen ze, in plaats van ertegen te vechten, het te bezien als een weerstand, en de fantasien hun gang te laten gaan en zich bewust te worden van wat ze voelen in die speciale situatie. 4. Ik begin een healingsessie met het idee dat ik een slechte healer ben. Ik geloof dat ik er geen talent voor heb en ik bekritiseer mezelf hardvochtig. Ik heb zin om op te staan en weg te gaan. Dit is een pijnlijke weerstand. Het kan moeilijk zijn om te stoppen er voeding aan te geven, omdat ik me identiceer met dit idee over mijzelf en ik ervan overtuigd ben dat ik een slechte therapeut ben. Om uit deze situatie te komen moet ik de gevoelens toelaten die deze overtuiging in mij teweegbrengt. Bij tijden is de mate van identicatie van de healer met een gegeven vooronderstelling zo groot dat, hoewel een weerstand ongemerkt wordt, hij toch niet kan worden toegelaten. In dit geval dient de healer te beseffen dat hij of zij gehecht is aan dit idee en de gevoelens te voelen die daarmee samenhangen totdat de overtuiging verdwijnt. Dit voorbeeld helpt ons te begrijpen dat alles ten allen tijde volmaakt is. Zowel weerstanden als gevoelens worden gentegreerd in het healingproces, hoewel we dat rationeel niet kunnen begrijpen. We moeten daarom wel concluderen dat ons geloof ik ben een slechte healer op dat moment volmaakt was aangezien het die ervaring was en geen andere die optrad. Zodra die afgemaakt was begon de healing. Soms als we healen komen er weerstanden op die een uitdrukking zijn van ongeduld, vijandigheid, depressie en andere facetten die moeilijk in onszelf te aanvaarden zijn. Laten we ons voorstellen dat de healer zich niet in staat voelt om deze weerstanden toe te laten en een onweerstaanbare aandrang voelt om weg te gaan. De gedachte aan healen is onverdraaglijk. Kan de healer ook maar iets doen om een dergelijke weerstand af te maken? Hoe diep je pijn ook is, je kan altijd een ruimte openen die hem kan omvatten, zegt Guru Dev Singh. Probeer om je ervaring niet te begrenzen, hoe moeilijk dat misschien ook lijkt. Hou vol zonder iets te doen, zonder iets te verwachten. De weerstand zal zijn kracht verliezen. De healer hoeft de oorsprong van een weerstand niet te kennen om hem te kunnen afmaken. In de eerste voorbeelden van deze paragraaf (geloven dat je

45

een slechte healer bent, denken over de ziekte, je zorgen maken over je persoonlijke zaken), was de oorsprong bekend. Maar bij andere gelegenheden is de healer er zich niet van bewust. Bijvoorbeeld kan ik merken dat ik mij in een toestand van verwarring bevind, of een sterke onrust voelen en niet weten wat dat veroorzaakt. Ik weet dat het een weerstand is maar ik ken zijn oorsprong niet. Desondanks kan ik hem afmaken. Lege gewaarwordingen en weerstanden Tijdens de healingsessie kunnen gevoelens veelvuldig en duidelijk zijn, maar evenzo goed hoeft dat niet zo te zijn. Wat belangrijk is, is om trouw te blijven aan de regel: Voel wat je voelt. Als je op enig moment helemaal niets voelt, dan is dat precies wat je voelt. Niets voelen is een gevoel: de sensatie van helemaal niets voelen noemen we een lege gewaarwording in Sat Nam Rasayan.7 Als we de gewaarwording van niet voelen toelaten verandert die langzamerhand en opent de deur naar een rijkdom aan gevoeligheid. Als ik bijvoorbeeld mijn benen niet voel tijdens een healingsessie en ik laat dit lege gevoel toe, zal ik ze beginnen te voelen.
17. Sluit je ogen en voel wat je voelt binnenin je knien. Concentreer je niet op dat gevoel, wat het ook is. Voel al de andere gevoelens en laat ze toe. Als je helemaal niets voelt op deze plek, laat dan het gevoel van niet voelen aan je gebeuren net als elk ander gevoel. Blijf zo totdat je iets voelt in deze plek, zonder je erop te concentreren.

Als het gevoel van helemaal niets voelen wordt ervaren als een blokkade, dan hebben we te maken met een lege weerstand. Die zijn heel nuttig in Sat Nam Rasayan, hoewel er niet vaak van gebruik wordt gemaakt op het eerste niveau. Voorlopig hoeven we alleen maar te weten dat als een lege weerstand wordt toegelaten veel gevoelens zullen opkomen om dit gat op te vullen.
18. Observeer de kamer waarin je bent. Kies er een gedeelte van dat ver van jou af is. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Voel je gevoelens in verband met de ruimte die je hebt gekozen. Laat de lege weerstand toe.

In deze oefening voelen healers hoe het voelt om op een plek te zijn waar ze niet fysiek aanwezig zijn. Het lijkt onmogelijk om dit te voelen en dus zullen healers al gauw een lege weerstand tegenkomen. Als ze volharden in dat toe te
Verwar lege gevoelens niet met lege ruimtes, een begrip van Guru Dev Singh dat niet wordt behandeld in dit boek.
7

46

laten zullen ze precies weten hoe het voelt om te zijn waar ze niet zijn. Dit is een goed voorbeeld van de reikwijdte van de sensitieve ruimte, waarin schijnbaar tegenstrijdige toestanden, zoals in twee verschillende plaatsen tegelijk zitten, naast elkaar kunnen bestaan. In hoofdstuk 1 merkten we op dat het mogelijk is om de sensitieve ruimte te gebruiken voor andere doeleinden dan healing. Een mogelijke toepassing zou zijn om te voelen wat iemand anders voelt met als doel om sommige barrires voor communicatie met die persoon op te heffen. Dit is een voorbeeld van de mogelijke toepassingen van de sensitieve ruimte in het dagelijkse leven. Hoewel Guru Dev Singh zijn leerlingen niet wil ontmoedigen om deze zijdelingse toepassingen van de sensitieve ruimte te benutten, herinnert hij de studenten er wel aan dat ze zich dienen te concentreren op healing. Lichamelijke gevoelens en weerstanden Elke stemming of emotionele toestand heeft een daarmee overeenstemmend lichamelijk gevoel en omgekeerd. We merkten in hoofdstuk 2 op dat healers lichamelijke gevoelens gebruiken als een orintatiepunt, een techniek die een helderdere en stabielere ervaring vergemakkelijkt. Maar als ze zich op die gevoelens concentreren of zich daarmee identiceren (d.w.z., geloven dat dat de enige zijn die bestaan of waarde hebben), dan zullen ze hun sensitieve ruimte ernstig beperken.
19. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Neem de gevoelens waar die worden teweeggebracht door je gewicht, de omgevingsgeluiden, je huid, interne organen. Laat ze toe zonder je erop te concentreren. Merk op dat er in je ruimte vele andere gevoelens zijn. Sommige zijn lichamelijk en andere niet. Voel de gevoelens die verband houden met je lichaam zonder de andere te vergeten. Zie in dat al je lichamelijke gewaarwordingen evengoed subtiele gevoelens zijn. Tegelijkertijd heeft elk subtiel gevoel ook een lichamelijke verschijningsvorm.

Healers kunnen voelen buiten het bereik van normale lichamelijke gevoelens, zoals een duidelijk gevoel van druk een halve meter achter hun hals. Er is geen orgaan bekend dat dit gevoel kan detecteren en toch voelen healers het net zo duidelijk als dat ze bijvoorbeeld hun lippen voelen. Het is gebruikelijk om tegenstrijdige gevoelens te ervaren zoals warmte in de ene hand en koude in de andere.

47

Als een lichamelijk gevoel onaangenaam wordt, hinderlijk of werkelijk pijnlijk, als het de sensitieve ruimte overneemt of ervaren wordt als een begrenzing, dan hebben we te maken met een lichamelijke weerstand, d.w.z., een lichamelijk gevoel dat zich gedraagt als een weerstand. Onthoud dat deze weerstanden zich in feite niet in ons fysieke lichaam bevinden, maar in werkelijkheid in ons bewustzijn (hoofdstuk 2).
20. Open de sensitieve ruimte. Onderzoek de gevoelens in je lichaam. Merk een lichamelijke weerstand op en laat hem gaan.

Om een lichamelijke weerstand weg te laten gaan moet de healer proberen om zich er niet op te concentreren en om hem toe te laten temidden van andere gevoelens totdat die verdwijnt. Soms blijft een lichamelijke weerstand bestaan, hoeveel ruimte er ook aan wordt gegeven. Dit gebeurt als de healer er vooronderstellingen over koestert, zoals zich schuldig voelen omdat hij of zij hem niet kan oplossen. Andere houdingen die een weerstand in stand houden kunnen zijn: het isoleren van dit lichamelijke gevoel van de andere, er op focussen, of er een plaats in het lichaam aan toekennen. Soms kan pijn bestaan zonder dat het een weerstand is. Zolang we ons er niet op concentreren en we het behandelen als nog een gevoel, zal het geen healing in de weg staan. Dit verklaart waarom het afmaken van een weerstand niet per se betekent dat de pijn zal verdwijnen, maar dat die zal ophouden om een belemmering te zijn. Gewoonlijk echter verdwijnt die. De meest gebruikelijke weerstanden in de beginner Laten we eens een aantal praktijkvoorbeelden beschouwen van beperkende factoren die kunnen leiden tot weerstanden in de beginner. Gedachten De meest voorkomende weerstanden in de beginner zijn die welke worden teweeggebracht door gedachten. In Sat Nam Rasayan is het makkelijk om te onderscheiden tussen voelen en denken.

48

21. Open de sensitieve ruimte en laat de gewaarwordingen van geluid toe. Houd je niet bezig met de oorsprong van de geluiden; laat ze gewaarwordingen door je hele wezen heen opwekken. Merk op dat je geluid kan voelen zonder de bron ervan te verklaren. Iets in je weet waar het vandaan komt, maar het is niet nodig om dat mentaal te verwoorden. Mocht je dat toch doen, onderken dit feit dan en neem waar wat je voelt.

In deze oefening kan de healer gemakkelijk onderscheiden tussen denken en voelen. Het is n ding om geluid te voelen en een ander ding om erover te denken.
22. Plaats je handen op je patint en open de ruimte. Merk je weerstanden op en laat toe dat ze er zijn. Merk op of je je met bepaalde gedachten identiceert. Als dat zo is, voel dan de gewaarwordingen die deze gedachten jou geven, maar concentreer je er niet op. Integreer ze.

Deze oefening is heel intens. We kunnen de stroom van onze gedachten stoppen of die althans in een dimensie plaatsen waar hij niet centraal staat en we ons er niet mee identiceren. De healer voelt de analytische geest als een gevoel en laat dat toe. Zijn of haar bewustzijn wordt dan niet ingeperkt door rationele analyse en kan zich verbinden met andere dimensies.
23. Vraag je partner om tegen je te praten terwijl je in de sensitieve ruimte bent. Laat de gevoelens toe die door zijn of haar stem worden teweeggebracht. Merk op dat je in staat bent om veel zaken op een niet-rationele wijze waar te nemen. Het is mogelijk dat je op een bepaald moment op iets gaat focussen en je je waarneming nader begint uit te werken, maar dit geeft niet zo lang je in staat bent om dat te beseffen en te voelen wat je voelt terwijl dat gebeurt. De gedachtegang zal dan oplossen en je zal terugkeren naar de sensitieve ruimte.

In deze oefening, die ook erg intens is, zal de beginner een hoop informatie opnemen buiten het herinneren van de gesproken woorden. Deze informatie zal niet rationeel gestructureerd zijn, maar zal toch relevant en zinvol zijn. Stemmingen Op sommige dagen voelt de healer zich sterk en in een goede stemming; op andere dagen voelt hij of zij zich misschien terneergeslagen of moe. Beide geestestoestanden zijn geschikt voor healing zolang de healer in staat is om deze stemmingen toe te laten zonder ze te beoordelen. Beoefenaars van Sat Nam Rasayan weten dat hun stemmingen verdampen terwijl ze healen en raken er

49

niet in verstrikt. Beginners daarentegen geloven dat hun stemmingen deel uitmaken van hun identiteit en laten zich er door meeslepen. Beperkingen Sat Nam Rasayan kent geen beperkingen. Het is de healer die beperkingen opwerpt, vaak zonder zich daar bewust van te zijn. Laten we ons een healer voorstellen die er zeker van is dat hij of zij geen depressies kan healen en dat de effecten van healing tijdelijk zijn. Deze beperkingen brengen weerstanden voort. Naarmate de healer meer ervaring krijgt wordt hij of zij zich steeds meer van die weerstanden bewust. Geleidelijk lost hij of zij deze beperkingen op, waarmee hij groeit als healer. Concentratie Als we ons op iets concentreren verwijderen we ons van de sensitieve ruimte. Leerlinghealers concentreren zich bijna altijd. Zelfs als ze dit feit onderkennen is het vaak heel moeilijk om ermee op te houden. Ze komen tegenover een weerstand te staan. Ze moeten wel toegeven dat ze het focussen niet kunnen laten en dienen dan de gevoelens te voelen die dit feit teweegbrengt en wel door ze mee te nemen in de sensitieve ruimte tezamen met de andere gevoelens. Ingezogen raken in een gevoel Er zijn bepaalde gevoelens die healers beschouwen als sleutel tot een healingeffect en ze focussen daarop ten koste van alle andere. Dit noemen we ingezogen raken in een gevoel. Bijvoorbeeld: een scherpe pijn in de buik of een gevoel van druk in de keel kunnen de aandacht van de healer vragen. Hij of zij focust daarop en verliest terstond de ruimte en houdt op te healen. Hoewel het waar is dat dit gevoel iets betekende was de healer niet in staat om daar aan voorbij te komen. Als de healer dit gevoel gewoon had onderkend en toegelaten zoals ieder ander, dan zou hij of zij zijn doorgegaan met healen en inzicht verkrijgen over de gebeurtenis. Speciale effecten Healers kunnen verwonderd raken door bepaalde gevoelens. Bijvoorbeeld: hun vingers in het hersenweefsel van hun patint voelen gaan; hun hart raakt

50

vervuld van een onweerstaanbare warmte; of hun bewustzijn dijt uit in een blauwachtig licht. Dit noemen we speciale effecten. Beginners kunnen daardoor gefascineerd raken en er op gaan focussen. Ze kunnen ook de vergissing maken om te geloven dat deze verschijnselen hun waarde als healer bevestigen of een voorwaarde voor healing zijn. De wrijving van het bewustzijn creert bijzondere verschijnselen als het overgaat van een toestand van concentratie naar een andere meer ontvankelijke toestand. Guru Dev Singh zegt: Zij die de grenzen van de ruimte bewaken sturen deze bijzondere verschijnselen naar ons toe in de hoop dat een proeve daarvan ons de rest van onze gevoelens zal doen vergeten. Maar de goede healer trapt niet in deze val: hij of zij aanvaardt deze schenking zonder zich erop te concentreren. Bijzondere verschijnselen zijn meestal erg aangenaam en er is niets mis mee om ervan te genieten mits we ons er niet op concentreren. Aangename weerstanden Elk gevoel waarop we ons concentreren of dat ons op enige wijze beperkt is een weerstand. Ze zijn niet altijd onaangenaam. Het is betrekkelijk makkelijk om een staat van extase of rimpelloze kalmte te bereiken. In deze gevallen is het verleidelijk om ons op dit gevoel te concentreren en de rest van onze gevoelens te vergeten; echter, dit brengt een weerstand teweeg. Als aangename gevoelens optreden laten we ze toe en genieten we ervan zonder ons erop te concentreren. Als we daarin niet slagen dienen we dit feit met de gevoelens die daarmee gepaard gaan te aanvaarden. De commentator De commentator is die stem in ons hoofd die notitie neemt van alles wat er gebeurt en de healer herinnert aan dingen die voor de hand liggend zijn. Deze stem kan zelfs een speciale herkenbare toon hebben. Een healer voelt bijvoorbeeld een lichte pijn in zijn knie. De commentator zegt mentaal: Ik heb een lichte pijn in mijn knie. Dat was de healer al duidelijk en het was overbodig om zichzelf daaraan te herinneren. Omdat de healer zich onzeker voelt heeft hij of zij de behoefte om alles te onderwerpen aan een rationeel proces. De commentator is een verschijnsel van de controle houdende geest die heel irritant kan zijn voor beginners.

51

n van de favoriete bezigheden van de commentator is om alle gevoelens n voor n op te sommen in plaats van ze allemaal tegelijk te voelen. Op andere momenten is de commentator een onbarmhartige innerlijke criticus die alles aanvalt wat de healer doet. Als we tenslotte geloven dat we er vrij van zijn horen we onszelf zeggen: Ha, die is weg!, maar dit is niets anders dan de commentator die weer spreekt. Volgens Guru Dev Singh is de commentator een ongenode gast die weigert het feest te verlaten als hij eenmaal binnen is. De commentator belichaamt een weerstand waarmee op dezelfde manier dient te worden omgegaan als met alle andere. Zodra hij wordt opgemerkt aanvaarden we hem en laten we onze gevoelens toe terwijl deze situatie zich voordoet. Een enkele sessie zal niet genoeg zijn om de commentator kwijt te raken, maar op den duur verdwijnt hij. Gevoelens etiketteren Als we een gevoel een etiket opplakken beperken we het. Als ik pijn in mijn rug voel ervaar ik in feite een onkenbare gewaarwording die niet precies in mijn rug plaatsvindt maar veeleer in heel mijn sensitieve ruimte. Over het algemeen is het niet genoeg om gevoelens op te merken; we dienen ze toe te laten. Ik kan bijvoorbeeld een knie voelen, maar er ook over denken en me erop concentreren en daarmee een weerstand creren. Zoeken naar gevoelens Het kan voorkomen dat leerlinghealers zoeken naar clich gevoelens die ze als gepaster beschouwen dan feitelijk te voelen wat ze voelen. Ze kunnen, bijvoorbeeld, proberen om de sensitieve ruimte te openen door zich gevoelens van lichtheid of expansie te verbeelden. Dit zijn vooroordelen die een afwijzing inhouden van dat wat er wordt gevoeld en zal weerstanden vormen. In plaats daarvan zouden de gewaarwordingen die er zijn moeten worden opgemerkt. Als ik er in slaag om contact te maken met wat ik hier en nu voel (en niet met wat ik denk dat ik zou moeten voelen), opent mijn sensitieve ruimte zich onmiddellijk. Visualisatie Een bewust en gewild besluit om beelden voort te brengen en uit te werken op je mentale scherm noemt Guru Dev Singh visualisatie. Hoewel visualisatie een

52

krachtig gereedschap is dat vele soorten problemen kan oplossen, doet het dat op een geforceerde manier en dat vormt duidelijk een weerstand in Sat Nam Rasayan. Studenten kunnen gemakkelijk verslaafd raken aan deze techniek en daarmee hun groei als healer in de weg staan. Visioenen en dromen, daarentegen, zijn beelden die de healer overkomen los van hun wil en worden gewoonlijk begeleid door intense gevoelens. Als dit gebeurt dient de healer dat niet te stoppen, maar dient hij of zij mede aandacht te schenken aan de begeleidende gevoelens. Het zien is het meest geconditioneerde zintuig van allemaal. Ons is aangeleerd hoe we visueel moeten waarnemen, maar in feite kunnen we veel meer zien. Het deconditioneren van het zien is moeilijk maar mogelijk. Dat is een interessante oefening voor de ervaren healer. Dromen Beginnende healers raken gemakkelijk verstrikt in dromen en fantasien en vergeten dan om bewust te zijn van hun gevoelens. Wat dienen ze te doen? Gewoon onderkennen wat er gebeurt en de gevoelens voelen die deze toestand met zich meebrengt. Dromen en fantasien zullen dan worden gentegreerd en de healer zal de ongebruikelijke gewaarwording hebben van tegelijkertijd in de wakende wereld en in de droomwereld te zijn. Verlies van intentie Als healers met een patint werken dan weten ze op n of ander niveau dat alles wat ze ervaren te maken heeft met hun healing doel (hoofdstuk 1). Aeiding is een groot struikelblok voor beginners. Ze concentreren zich op hun gevoelens, springend van de ene naar de andere zonder het geheel waar te nemen. Voortdurend gaan ze de sensitieve ruimte binnen en verlaten hem weer. Dit alles doet ze hun doel van het healen vergeten. Wat dienen ze te doen? Gewoon het feit van hun afgeleid zijn opmerken en dat proberen te voelen door het mede op te nemen in het healingproces. Trucjes in de sensitieve ruimte Healers ontdekken vaak een strategie om makkelijk weerstanden af te maken. Dat kan werken voor een paar dagen, maar uiteindelijk komt er een weerstand

53

op die ze niet kunnen toelaten. Als de healer volhardt in de strategie zal die weerstand groeien. De oplossing op dat moment is om te beseffen dat de eigen strategie de weerstand is en die op te geven. Op deze manier blijft de sensitieve ruimte altijd fris. Hoe de sensitieve ruimte te openen met willekeurige gevoelens Totnogtoe hebben we geleerd om de sensitieve ruimte te openen uitgaande van bepaalde gevoelens zoals die welke worden teweeggebracht door gewicht, geluid en aanraking. In feite zouden we hem kunnen openen uitgaande van elk willekeurig gevoel dat in ons bewustzijn opkomt. Hoe we hem openen doet er niet echt toe: iedere ervaring zal nieuw zijn en de ruimte zal zijn eigen dynamiek gaan aannemen afhankelijk van de gebeurtenis waarmee we in relatie gaan.
24. Raak je partner aan en open de sensitieve ruimte met het eerste de beste gevoel dat in je opkomt. Laat dat toe zonder je erop te concentreren. Sta toe dat het je hele sensitieve ruimte binnengaat. Isoleer het niet. Wees je bewust van andere gevoelens en laat die toe. Laat je weerstanden toe.

In deze oefening leren we de sensitieve ruimte te openen met gebruik van een willekeurig gevoel dat in ons opkomt. De healer weet dat wat zijn toestand ook is op dat moment, dat het voelen en toelaten van wat hij voelt voldoende is om de sensitieve ruimte te openen. Hoe weten we dat we in de sensitieve ruimte zijn? Beginners maken zich er vaak zorgen over of ze er nu wel of niet in zijn geslaagd om hun sensitieve ruimte te openen. In de sensitieve ruimte zijn is een onuitsprekelijke, maar concrete ervaring, zoals het proeven van de jnzinnigheden van een bepaalde smaak. Hoe smaakt een aardbei? Dat kan je alleen maar aan de weet komen door er n te proeven. Vanaf dat moment zul je een aardbei kunnen herkennen. De kwaliteit of kwantiteit van gevoelens is niet het belangrijkste facet van de sensitieve ruimte. Eerder is het jezelf in een veranderde staat van bewustzijn bevinden waarin je je niet concentreert en heel weinig vooronderstellingen hebt over de gebeurtenis waarmee je in relatie staat. Dan weet je zeker dat de ruimte open is.

54

De sensitieve ruimte kan vele vormen aannemen. Daar middenin kan de healer zich meer of minder vermoeid voelen, veel of weinig weerstanden opmerken, al dan niet dromen hebben. Het openen van de ruimte is een constante oefening in onschuld en onthechting. Iedere ervaring is uniek, maar het kenmerk van de ruimte, zijn specieke impressie, is altijd aanwezig.

HOOFDSTUK 4STABIEL BLIJVEN IN DE SENSITIEVE RUIMTE

Tot dusver hebben we geleerd om de sensitieve ruimte te openen en om weerstanden af te maken. Nu zullen we proberen om de ruimte open te houden om hem te laten uitdijen en intensiveren. Egaliseren Door te egaliseren bereiken we een toestand van de sensitieve ruimte waarin alle gevoelens tegelijkertijd in je totale bewustzijn tot uitdrukking komen. We egaliseren om stabiel te blijven in de sensitieve ruimte en om ons bewust te zijn van alle gevoelens die daar aanwezig zijn zonder op enige daarvan in het bijzonder te concentreren. Dit proces is uitgelegd in hoofdstuk 2. Hoe egaliseren we? Gewoon door te besluiten om dat te doen en de weerstanden af te maken die deze wens in de weg staan. Guru Dev Singh zei eens: Om de ruimte makkelijk te kunnen egaliseren dienen we de gebeurtenis te beschouwen als iets dat in onze zintuigen plaatsvindt. Als de student dat begrijpt zal egaliseren heel eenvoudig zijn. Hij verklaarde dit nader: Aangezien ik nieuws over de wereld ontvang via mijn zintuigen kan ik geloven dat dingen alleen maar gebeuren in mijn ervaring. Stel dat als ik naar iets kijk, ik geloof dat dit alleen maar in mijn ogen gebeurt. De muur voor mij is daar niet werkelijk: die is in mijn ogen. Of er nu wel of niet een wereld buiten mijn waarneming is zou me niets moeten uitmaken; ik herken de wereld alleen maar door de gevoelens die opkomen in mijn sensitieve ruimte. Een paar jaar geleden suggereerde Guru Dev Singh het gebruik van het volgende denkbeeld om egalisatie te begrijpen: Het is alsof de healer al zijn of haar gevoelens vertoont op het zelfde scherm. Hij wees er op dat dit een niet helemaal juiste beschrijving is, aangezien dit het bestaan zou inhouden van andere schermen die geen deel uitmaken van de ruimte van de healer.
1. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Laat de gevoelens van de zwaartekracht toe. Concentreer je er niet op. Wees je bewust van de aanwezigheid van veel andere gevoelens op dat zelfde moment, zoals die welke worden teweeggebracht door geluid, smaak, je ademhaling, je huid en interne organen.

55

56

Egaliseer je gevoelens. Laat de gewaarwording van gewicht aanwezig zijn tegelijk met alle andere.

In deze oefening beseffen we dat alle gevoelens tegelijkertijd plaatsvinden. Geen daarvan is belangrijker dan andere. We rangschikken ze niet naar kwaliteit of belangrijkheid. We zien ze als optredend in de zelfde sensitieve ruimte, door elkaar heen en verband houdend met elkaar. Aanvankelijk is egaliseren niet makkelijk. Beginners verliezen steeds weer de gegaliseerde ruimte. Als dit gebeurt dienen ze opnieuw te beginnen en alles wat aanwezig is op te nemen als een gevoel. Het verwerven van een gedegen vaardigheid tot egaliseren vergt veel oefening (n twee jaar volgens Guru Dev Singh). Wat ons van egaliseren weerhoudt, is hetzelfde wat ons weerhoudt van het openen van de ruimte: grote weerstanden.
2. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Egaliseer hem. Houd hem gegaliseerd. Als je de egalisatie verliest, merk dit dan op en probeer het opnieuw. Blijf daar. Merk de weerstanden op en egaliseer ze.

Als we het hebben over het egaliseren van weerstanden dan bedoelen we het proces van ze te integreren in de gegaliseerde ruimte. Healers cultiveren een houding van alertheid, waarbij ze aandacht schenken aan hun weerstanden, zodat die, als ze opkomen, automatisch worden geabsorbeerd en deel gaan uitmaken van de sensitieve ruimte.
3. Maak contact met je partner en open de ruimte. Egaliseer hem. De leraar die de oefening leidt zal lawaai maken en proberen om je op verschillende manieren te storen. Neem al deze onderbrekingen op in de gegaliseerde ruimte. Probeer, in plaats van alles wat er gebeurt te analyseren, te voelen op welke manier je dat waarneemt. Het zou zelfs kunnen dat je moet lachen om de situatie. Alles is goed zolang je doorgaat met egaliseren.

Het spel gaat om een gegaliseerde ruimte te handhaven ondanks de fratsen van de leraar. De healer zal deze acties ervaren als gevoelens en weerstanden en zal proberen om ze toe te laten terwijl ze optreden. Het is opmerkelijk dat de healer een grap kan begrijpen en er zelfs om kan lachen zonder zijn of haar gegaliseerde ruimte te verliezen.
4. Neem een appel in n hand en open de ruimte. Onderzoek wat je hand voelt aangaande de appel, niet wat jij voelt dat je hand voelt. Neem waar wat je hand voelt als had die zijn eigen bewustzijn van de appel. Egaliseer nu je ruimte.

57

Het is makkelijk om te egaliseren in deze oefening aangezien ons bewustzijn zijn centrum verliest en n wordt met het bewustzijn dat de hand heeft van zichzelf. In hoofdstuk 2 legden we uit dat ieder van ons een ervaring of kern van het Zelf heeft dat het centrum van ons bewustzijn inneemt en zich verhoudt met gewaarwordingen door die waar te nemen. Dit houdt een subtiele afstand in tussen het Zelf en de gewaarwordingen, een scheiding. Egaliseren betekent dat het Zelf, in plaats van de gevoelens waar te nemen, in de gevoelens is en in elk deel van de ervaring. Dit is niet zomaar een lososche stelling; integendeel, het is wat ons bewustzijn werkelijk ervaart. Op een keer werd egaliseren in een les uitgelegd op de volgende manier: In plaats van jezelf in het centrum te voelen en je gevoelens en gewaarwordingen om je heen, voel dat het gevoel van jezelf aanwezig is in al je gewaarwordingen. Een student deed verslag van zijn ervaring: Ik slaagde er in om dit te doen, maar raakte zo opgewonden dat ik de gegaliseerde ruimte verloor. Het antwoord op dit gebruikelijke lastige parket was: Je plaatste jezelf in je opwinding en je scheidde jezelf van al het andere af. Het is in orde om opgewonden te raken zolang je die opwinding in dezelfde mate waarneemt als de rest van je ervaring. Je kan praten, lachen of dansen in de gegaliseerde ruimte.
5. Plaats je handen op je partner en open de ruimte, die je van meet af aan egaliseert.

In deze oefening egaliseren we vanaf het allereerste begin. De geoefende healer doet dit altijd; het is een automatisch proces. De sensitieve ruimte intensiveren De effectiviteit van een healing hangt af van de intensiteit van de sensitieve ruimte. Als de relatie met de gebeurtenis zwak of afstandelijk is, moet de sensitieve ruimte gentensiveerd te worden. Hoe doen we dat? Gewoon door zo veel weerstanden op te lossen als maar mogelijk is en door stabiel te blijven in de ruimte. Er zijn dan ook twee factoren die de intensiteit bepalen: het aantal weerstanden en de mate van stabiliteit. 1. Om te healen hebben we een ruimte nodig die vrij is van grote weerstanden. Hoe minder vooronderstellingen er zijn, hoe intenser de relatie met de Heilige Ruimte is.

58

2. De ruimte van de healer vereist stabiliteit; egaliseren is daarom van het grootste belang. Guru Dev Singh zegt dat maximum intensiteit niet nodig is om te healen; het moet genoeg zijn. Het hangt ook van de ziekte af, want sommige problemen vereisen meer intensiteit dan andere om te worden geheald. De healer zal dit leren als hij of zij verder komt. De sensitieve ruimte laten uitbreiden De sensitieve ruimte kan niet worden gemeten. In aanleg is hij oneindig groot aangezien alles in het universum kan worden gevoeld. In de praktijk wordt de sensitieve ruimte echter ervaren als meer of minder uitgebreid. Hoewel zijn einde of grens als diffuus wordt ervaren, heeft de healer het gevoel dat dit einde ergens ver weg bestaat. De reikwijdte van de sensitieve ruimte geeft de healer talent, wat hem of haar een diepere kennis verleent over alles wat met de gebeurtenis te maken heeft. Dankzij deze reikwijdte kan de healer preciezere behandelingen geven. De effectiviteit van de healing heeft echter meer met de intensiteit van de ruimte te maken dan met zijn uitgestrektheid. Sommige healers kunnen een ruimte openen zo wijd als een oceaan, maar als ze er niet stabiel in kunnen blijven zullen ze niet kunnen healen bij gebrek aan intensiteit. Anderzijds zijn er healers die een betrekkelijk krappe ruimte openen maar er in slagen om effectief te healen. De sensitieve ruimte dijt uit als we er meer gevoelens in integreren. Dat is een kwestie van een groter bewustzijn verwerven over wat we voelen. Een andere manier om de ruimte te laten uitdijen is om gewoon weerstanden toe te laten: beperkingen verdwijnen dan en de ervaring neemt toe. Een andere manier is om de krapheid van de ruimte op te merken en dit gevoel toe te laten. Guru Dev Singh raadt aan om de grenzen van de ruimte te bezien als een weerstand en die dan af te maken. De lezer zal hebben vastgesteld dat we weerstanden toelaten om de ruimte te openen, egaliseren, intensiveren en te laten uitdijen. Later zullen we zien dat we deze methode ook gebruiken om patinten te healen. Het verschil zit hem in het verlangde resultaat.

59

6. Open je ruimte. Laat je weerstanden toe. Egaliseer. Laat je sensitieve ruimte uitdijen. Forceer het proces niet.

In deze oefening laten healers toe dat hun ruimte zich uitbreidt en ze laten hun bewustzijn meer aandacht schenken aan wat ze voelen terwijl ze weerstanden toelaten. Als ze dit proces forceren en druk op zichzelf uitoefenen om dit te doen zullen ze het tegengestelde effect bereiken: ze zullen weerstanden creren en de ruimte laten samentrekken. Op een dag kwam er een interessante vraag naar voren in de les. Een student vroeg: Als ik met de gevoelens van mijn fysieke lichaam werk, zijn er gewoonlijk gebieden die ik voel en andere die ik niet voel. Als ik dan probeer om gevoelens te voelen waar die niet zijn, dan verschijnen ze. Betekent dit dat ik mijn sensitieve ruimte aan het sturen ben? Moet ik een groot aantal lichamelijke gewaarwordingen verzamelen terwijl ik weet dat ik ze nooit allemaal kan innemen? Zoals we aan het eind van hoofdstuk 3 zeiden is het doel van het openen van de sensitieve ruimte niet om gevoelens te verzamelen, maar om een veranderde staat van bewustzijn in te gaan, om vooronderstellingen af te zwakken of op te heffen en om niet-concentratie te beoefenen. In het normale healingproces neemt de healer een ontvankelijke houding aan en observeert alleen maar en laat de gevoelens toe die opkomen.
7. Open je ruimte. Laat de weerstanden toe. Egaliseer. Wees je bewust van de grenzen van de ruimte en laat de gevoelens toe die met die grenzen samenhangen totdat ze oplossen.

60

HOOFDSTUK 5VIA DE SENSITIEVE RUIMTE IN RELATIE GAAN: INDIVIDUALISEREN

We weten nu hoe we de sensitieve ruimte openen, egaliseren en hem wijdte en intensiteit geven. Hier aangeland dienen we de relatie te onderzoeken tussen de sensitieve ruimte en de gebeurtenis. Individualiseren betekent de gebeurtenis kiezen en de sensitieve ruimte daarmee verbinden of in relatie brengen. Individuaisatie is eerder in hoofdstuk 2 behandeld, dus nu zullen we ons zuiver met de praktische kanten van dit proces bezighouden. Hoe individualiseren we? Individualisatie is een besluit, een keuze. Healers besluiten gewoon waarmee ze in relatie willen gaan en vervolgens voelen ze wat ze voelen in verband met die gebeurtenis. Zonder enige uitzondering zal elke gewaarwording deel uitmaken van deze relatie. Individualisatie is een onmiddellijk gevolg van je besluit, zoals je een houding aanneemt, of je hoofd omdraait. Het is niet nodig om de gebeurtenis te visualiseren of jezelf er mentaal aan te herinneren door bijvoorbeeld te zeggen: De lever is mijn gebeurtenis, de lever is mijn gebeurtenis, Guru Dev Singh zegt: Er is geen inspanning nodig om te individualiseren. Het is niet iets dat je jezelf opdraagt om te doen; je doet het gewoon, onmiddellijk. Als je jezelf betrapt op denken laat dat dan toe als een weerstand. Wat beginners het moeilijkst kunnen vermijden is om datgene wat gendividualiseerd wordt te visualiseren. Als dat het hart is halen ze zich misschien een gedrukte illustratie voor de geest, of ze stellen het zich voor zoals in een recente documentaire, rood en kloppend. Dit is een heel gebruikelijke weerstand. Als dat jou overkomt aanvaard het dan zonder ook maar iets te doen. Geef er ruimte aan totdat het beeld verdwijnt.
1. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Voel en laat toe zonder je erop te concentreren. Egaliseer je gevoelens en je weerstanden. Besluit om te voelen wat je voelt in verband met de keel van je partner. Neem je gevoelens nauwkeurig waar. Ze hebben allemaal iets te maken met de keel.

61

62

Alle gevoelens die de healer opmerkt zullen in verband staan met de keel van de patint. Met deze oefening willen we het volgende benadrukken: Leg geen voorwaarden op aan wat je voelt in de poging om het verband te analyseren tussen jouw gevoelens en de keel van de patint. Probeer niet om het uit te denken. Wees onschuldig in je voelen. Een deel van je weet dat je in relatie bent met de keel. Visualiseer de keel niet en denk er niet over. Dat is niet nodig om te individualiseren. Het is niet makkelijk om de relatie te begrijpen die jouw gevoelens doet aansluiten op de gekozen gebeurtenis. Hoe is het mogelijk dat gevoelens gebeurtenissen weerspiegelen? Stel je even voor dat je een prikkelende gewaarwording in je rechter voet voelt terwijl je in relatie bent met de keel van de patint. Wat betekent dat? Maak je daar geen zorgen over. Voorlopig is het genoeg om te weten dat je de keel kunt healen door ruimte te geven aan de prikkeling. De gebeurtenis is onbegrensd en oneindig. De sensitieve ruimte, die ook onbegrensd kan zijn, staat ermee in verband. Er is geen ongelijkheid in de relatie.

2. Maak contact met je partner en open de sensitieve ruimte. Wees je bewust van je weerstanden en laat ze toe. Ga in relatie met het hart van je patint. Alles wat je voelt zal in verband staan met zijn of haar hart.

In deze oefening voelt de healer het hart van de patint in de hele sensitieve ruimte. De verleiding om het hart van een ander te voelen met je eigen hart zou leiden tot een situatie van empathie. Dit kan nuttig zijn om een idee te krijgen van wat er in de gebeurtenis gaande is, maar uiteindelijk beperkt dit de mogelijkheid om de gebeurtenis diepgaand te kennen en te healen. Alle gevoelens van de healer, of ze nu terugvoeren op de handen of de voeten, staan op de n of andere manier in verband met het hart van de patint. Zelfs gevoelens die opkomen in het hart van de healer zijn niet belangrijker of betekenisvoller dan andere.
3. Kies een partner van de andere sekse. Plaats je handen op zijn of haar hoofd, open de ruimte en egaliseer hem.

63

Als je een man bent individualiseer dan de eierstokken van je patint. Als je een vrouw bent individualiseer dan de testikels van je patint.

Deze oefening vermijdt de verleiding om met empathie te voelen. Aangezien de vrouwelijke healer geen testikels heeft kan ze die niet door empathie ervaren. Hetzelfde geldt voor de mannelijke healer die de eierstokken van zijn patint individualiseert. Healers zullen wel op juiste wijze moeten voelen: met hun hele sensitieve ruimte.
4. Sluit je ogen en breng je sensitieve ruimte in verband met het gebouw waarin je je bevindt. Neem waar hoe je sensitieve ruimte wordt benvloed. Laat je gevoelens en je weerstanden toe.

In deze oefening gaat de healer een relatie aan met iets dat niet menselijk is. Empathie is onmogelijk. Echter, de gebeurtenis zal zich uitdrukken in de gevoelens van de healer. Of het nu een rauw gevoel in je keel is of hoofdpijn, alles wat je voelt zal met het gebouw te maken hebben.
5. Plaats je handen op je partner. Open de ruimte en egaliseer hem. Individualiseer het navelgebied van je partner. Laat toe dat je gevoelens opkomen. Individualiseer nu zijn of haar borstkas. Schenk aandacht aan je gevoelens.

In deze oefening kan de healer zijn of haar sensitieve ruimte voelen veranderen met het wisselen van de gebeurtenis. Beginners zullen zich misschien afvragen of de hele sensitieve ruimte hoort te veranderen zodra ze iets individualiseren. Dat hoeft niet per se. Soms is de verandering slechts gedeeltelijk.
6. Plaats je handen op je patint. Open de ruimte en egaliseer hem. Leg de relatie met zijn of haar gezicht en laat de gevoelens toe. Houdt deze individualisatie een tijdje in stand. Laat de weerstanden toe die opkomen.

Deze oefening herinnert ons eraan dat weerstanden niet alleen bij de healer horen, maar bij de relatie en als gevolg daarvan optreden. Het is heel belangrijk om dit te begrijpen. Beginners nemen doorgaands aan dat weerstanden alleen maar in henzelf bestaan en dat die een persoonlijk probleem zijn. Er zijn er twee nodig voor een relatie en ook om weerstanden teweeg te brengen. Laten we een paar voorbeelden beschouwen. Terwijl ik een zenuwziekte behandel begin ik te denken over de moeilijke relatie die ik met mijn tienerzoon heb en ik voel mij uitgeput. Ik ben niet aan het voelen maar denk de hele tijd. Dit roept een weerstand op. Ik zou

64

kunnen veronderstellen dat het probleem helemaal van mij is (want de patint heeft geen kinderen) en dat het niets met de gebeurtenis te maken heeft, maar dat is niet zo. Mijn gevoel van uitputting kan de manier zijn waarop de zenuwziekte zich vertoont in mijn sensitieve ruimte. Als ik deze weerstand toelaat zal de patint verbeteren. Een paar uur geleden at ik iets met knoook en ik kan de knoook nog steeds proeven. Dit gevoel is aanwezig in mijn sensitieve ruimte. Staat het in verband met de gebeurtenis? Ja. De indruk die ik van de gebeurtenis krijg is misschien niet sterk genoeg om de smaak van knoook te overstemmen, of de gebeurtenis vertoont zich misschien door de subtiele nuances in smaak.

7. Open de sensitieve ruimte en egaliseer hem. Individualiseer de bovenkant van de rechter long van je patint.

Hoe weet ik dat ik het juiste gebied heb gendividualiseerd? Doordat ik op de n of andere manier voel dat ik dat heb gedaan, dat de gebeurtenis op n of andere wijze deel van mij is en in mijn ervaring plaatsvindt. Individualiseren, zegt Guru Dev Singh, is als je hand in een donkere doos steken en op de tast proberen te vinden waar je naar zoekt. Je grabbelt in het rond totdat je het vindt en dan houd je het vast. Je hebt het weliswaar niet gezien, maar je herkent het gevoel ervan. Juist en nauwkeurig individualiseren is een belangrijke vaardigheid en Guru Dev Singh moedigt ons altijd aan om dat te oefenen. Soms raken beginnende healers het spoor bijster en laten hun individualisatie verslappen, ervan wegbewegend. Dit is een interessante ervaring die in sommige beginners kan worden opgemerkt. Waar ging je naar toe? pleegt Guru Dev Singh dan te vragen. Je verloor je individualisatie en je was op een heel vreemde plek. Door te individualiseren kan een healer in relatie gaan met een orgaan, met een klein gebied daarvan, of zelfs met zijn functies. Laten wij ons bijvoorbeeld iemand voorstellen die een probleem heeft in de slokdarm. Als de patint moeite heeft met slikken kan de healer de peristaltische beweging balanceren. Als hij of zij problemen heeft met overgeven kan er met de sluitspieren worden gewerkt. Als hij of zij last heeft van maagzuur kan de healer de afscheiding van zure maagsappen afremmen. Healers kunnen een zenuw volgen, een ader traceren of energetische kanalen verkennen zoals de nadis of meridianen. Ze kunnen in relatie gaan met de bronchiale spieren in astmatische patinten of met de afscheidende activiteit

65

van de slijmcellen in gevallen van chronische bronchitis. Ze kunnen depressie individualiseren of de relatieproblemen van een stel. De procedure is altijd hetzelfde.
8. Vraag je partner wat hij of zij door jou zou willen laten healen. Plaats je handen op zijn of haar hoofd, open de ruimte en egaliseer. Ga in relatie met het probleem van de patint. Houd de ruimte gegaliseerd en schenk aandacht aan je gevoelens en weerstanden. Alles wat er plaatsvindt houdt verband met de gebeurtenis. Wees je ervan bewust dat je aan het individualiseren bent. Laat toe dat dit bewustzijn constant is in jou.

Iets in het bewustzijn van de healer weet dat alles wat plaatsvindt iets te maken heeft met de gebeurtenis. De individualisatie kan daarom in stand gehouden worden. Het vermogen om een individualisatie in stand te houden hangt, zoals zo veel dingen in Sat Nam Rasayan, af van de stille kwaliteit van het bewustzijn van de healer. Guru Dev Singh verzekert ons ervan dat het mogelijk is om je bewustzijn in een toestand van betrekkelijke kalmte en stabiliteit te houden, zonder een voortdurend komen en gaan. Het is niet nodig om je geest volledig vrij te houden van gedachten en inperkingen om te kunnen healen. Wat nodig is, is dat ons bewustzijn zijn interne dialoog vertraagt en zich niet identiceert met zijn meest in het oog springende beperkende factoren. Dat zal genoeg zijn om een ruimte voort te bengen waarin we alert kunnen blijven. Yoga, meditatie en andere aanverwante beoefeningen kunnen wat dit betreft een grote hulp zijn, evenals Sat Nam Rasayan zelf.
9. Plaats je handen op je partner, open de sensitieve ruimte en egaliseer hem. Leg de relatie met de corpus collosum 8 van je patint en neem je sensitieve ruimte waar.

We beginnen deze oefening terwijl we er vanuit gaan dat de meeste healers niet zullen weten wat het corpus collosum is, waar die zich bevindt of wat die doet. Dit weerhoudt healers er niet van om ermee in relatie te gaan. Als de healer het corpus collosum individualiseert zal hij of zij het gevoel hebben niets specieks omtrent deze gebeurtenis te voelen. Dit is een lege weerstand en is een verschijnsel van de onwetendheid van de healer. Dit gevoel

Het corpus collosum is het anatomische gebied dat de twee hersenhelften met elkaar verbindt.

66

dient gewoon te worden toegelaten totdat de sensitieve ruimte expressiever wordt. Zodra dit is bereikt zal de healer hebben begrepen dat, wat het corpus collosum ook zijn moge, hij of zij het heeft gendividualiseerd en het voelt en dus healt.

HOOFDSTUK 6HEALING MET DE SENSITIEVE RUIMTE

In de voorafgaande hoofdstukken over de praktijk van Sat Nam Rasayan hebben we geleerd de ruimte te openen, te egaliseren, hem in relatie te brengen met de gebeurtenis en weerstanden af te maken. Nu zullen we zien hoe we dit allemaal samenbrengen om te healen. Beginners zullen healen door het afmaken van weerstanden die in hun sensitieve ruimte opkomen zodra de gebeurtenis is gendividualiseerd. Sensitieve schok gebruiken om te healen We gaan een algemene healingsessie houden. We zullen daarbij een verschijnsel gebruiken dat bekend staat als sensitieve schok, en is uitgelegd in hoofdstuk 3. Sensitieve schok is de benaming voor de reeks gevoelens die opkomt in reactie of respons op iets. Als er geen afstand was die ons scheidt van onze omgeving, zou er geen reactie zijn. Patinten brengen een sensitieve schok in ons teweeg omdat we op ze reageren, bijvoorbeeld door ons een beeld te vormen van wie ze zijn, wat hun probleem is, of we ze al dan niet kunnen healen, enzovoort. We stellen de patint tegenover ons en beschouwen hem of haar als de ander, onbekend en verwijderd. De aanwezigheid van de patint kan ons gespannen maken. Wanneer we de sensitieve ruimte openen vertaalt deze reactie zich in een weerstand. Zodra we de schok afmaken verdwijnen de weerstanden die door onze vooronderstellingen waren teweeggebracht en onze relatie met de gebeurtenis wordt intens en nabij. Dan kunnen we de ruimte van nietonderscheiding in gaan, waarin we kunnen healen. Onze cultuur maakt ons verliefd op onze reacties, zegt Guru Dev Singh. We zijn op een punt gekomen waar we alleen nog maar kunnen voelen in reactie op iets. Als je iemand ontmoet krult je aura op als een worm op een grill. Maar als je in staat bent om alert te blijven voor wat er gebeurt kan je voelen zonder te reageren. De intensiteit van de schok is een graadmeter voor de afstand die we voelen naar de gebeurtenis. Een wijze man zei eens dat wanneer de gemiddelde mens een appel vasthoudt, het is alsof die er twee heeft: n in de hand en nog n in hun geest, want voor hen is er een binnen en een buiten. De verlichte persoon heeft er echter maar n.

67

68

Hoe kunnen we de sensitieve schok verminderen? Door de weerstanden af te maken die worden teweeggebracht door onze vooronderstellingen over de gebeurtenis. Zodra we ophouden om ons met deze ideen te identiceren verdwijnen ze en maken plaats voor een relatie die vrij is van vooroordelen. Guru Dev Singh dringt er op aan dat beginners leren om de aanvankelijke schok op te lossen: Tengevolge van de weerstanden die door de schok worden teweeggebracht kan het direct openen van de ruimte moeilijk zijn. Healing zal veel effectiever zijn als we deze weerstanden kunnen bevrijden.
1. Plaats je handen op je partner en open de sensitieve ruimte. Merk op of je ook maar enige vooronderstelling maakt over de gebeurtenis, over de healingsessie of over wat jou gebeurt. Laat toe dat dit plaatsvindt en voel wat je voelt terwijl het plaatsvindt. Geen geen voeding aan je vooronderstellingen, maar wijs ze ook niet af. Ze zijn allemaal hetzelfde: ze brengen allemaal weerstanden voort. Laat toe dat de weerstanden verdwijnen.

Deze eenvoudige en krachtige handelwijze is op zichzelf al healend. Het is heel aangenaam en ontspannend voor de patint en zeer verhelderend voor de healer.
2. Raak je partner aan. Word je bewust, voordat je begint met hem of haar te healen, van je persoonlijke drama en geef daar ruimte aan. Wanneer het iets van zijn intensiteit verloren heeft begin je de patint te healen.

Guru Dev Singh noemt de problemen die de healer met zich meebrengt naar de healingsessie, zoals herinneringen, dagelijkse conicten en allerlei soorten voorvallen, zijn of haar persoonlijke drama. Dat creert onmiddellijk weerstand. Het zal veel gemakkelijker zijn voor de healer om de sensitieve ruimte te openen als hij of zij een paar seconden besteedt aan het neutraliseren daarvan. Zon korte huishoudelijke schoonmaak is altijd een goed idee.
3. Open je sensitieve ruimte zonder je patint aan te raken. Na een paar minuten plaats je je handen op hem of haar en je voelt de gevoelens van de schok. Voleind die.

Dit is de eerste healingoefening die Guru Dev Singh leert aan zijn beginners. In dit geval komt de sensitieve schok voort uit de reactie die wordt teweeggebracht door het aanraken van de patint. Door toe te laten dat de weerstanden verdwijnen zullen we de patint in algemene zin hebben geheald. Wat ook hun aanpak is, beginners kunnen deze

69

techniek gebruiken aan het begin van elke healingsessie, om de patint een algeheel gevoel van welbevinden te verschaffen, voordat ze verder gaan met het specieke probleem.
4. Plaats je handen op je partner, open de sensitieve ruimte en egaliseer hem. Laat de gevoelens en weerstanden een tijdje toe. Leg dan de relatie met zijn of haar hart. Neem de gevoelens van schok waar die worden teweeggebracht door de individualisatie en egaliseer ze.

Zodra we individualiseren veranderen de gewaarwordingen in de sensitieve ruimte. Het toelaten en afmaken van deze nieuwe gevoelens en weerstanden is een heel directe manier van healen voor de beginner. Over schok zegt Guru Dev Singh: Hoe kan ik een patint healen die een maagprobleem heeft? Door de reactie waar te nemen, die door deze ziekte in mijn bewustzijn wordt teweeggebracht en door de weerstanden op te lossen die opkomen, hef ik de conditie op, die zijn of haar maag ziek houdt. Healing aan de sensitieve schok voorbij In de praktijk gebruiken beginners vaak sensitieve schok als hulpmiddel voor healing. Maar zodra ze ervarener worden schenken ze niet meer zoveel aandacht aan sensitieve schok: ze lossen dat op en gaan verder met het afmaken van weerstanden die daarna optreden.
5. Plaats je handen op je patint, open de sensitieve ruimte en egaliseer hem. Individualiseer zijn of haar hart. Wees je bewust van de schok van je aanvankelijke vooronderstellingen over de gebeurtenis en los de weerstanden op die ze in jou teweegbrengen. Houd je ruimte stabiel. Kies nu n van de weerstanden die met de gebeurtenis in verband staan en maak hem af.

In deze oefening lost de healer eerst zijn of haar reacties op, dus is healing niet gebaseerd op schokgerelateerde weerstanden. Wanneer de beginner wordt geconfronteerd met diverse weerstanden is hij gedwongen om te kiezen. Gaandeweg en door oefening zal hij of zij weten welke weerstand dient te worden afgemaakt. Dat hoeft niet per se de hardnekkigste of meest duidelijke te zijn. In het begin is het het beste om je intutie te volgen.

70

Het is belangrijk om op te merken wanneer een weerstand is afgemaakt. Dan is het het beste om door te gaan met de volgende weerstand en jezelf niet te feliciteren met het afmaken van de voorgaande en daarmee de sensitieve ruimte te verzwakken. Guru Dev Singh zegt: Relaties zijn oneindig. We zouden jaren kunnen besteden aan het healen van een patint zonder ooit klaar te zijn. Dus als je een weerstand hebt opgelost ga dan door met de volgende en wacht daar niet te lang mee.
6. Vraag je partner om een probleem of een pijn te beschrijven, waar hij of zij last van heeft. Plaats je handen op je partner en open een stabiele en intense sensitieve ruimte. Individualiseer dan het probleem en maak de weerstanden af die je tegenkomt.

Deze oefening vat de Sat Nam Rasayan opleiding voor het eerste niveau samen. De healer opent de sensitieve ruimte, blijft stabiel, individualiseert het probleem en is bereid om te healen en weerstanden af te maken. Healingmethoden voor de beginner Alle oefeningen in dit hoofdstuk geven richtlijnen voor healing. Beginners kunnen ze gebruiken als referentie om wat dan ook te healen, hoewel ze hun eigen manier van healen zullen vinden naarmate ze verder komen. Hier zullen we nader op ingaan in hoofdstuk 7. Het is belangrijk om erop te wijzen dat eenvoudigweg de sensitieve ruimte stabiliseren op zichzelf al healend is. Het zal de conicten van de patint oplossen en hij of zij zal een algehele verbetering ervaren en terugkeren naar evenwicht. Als de healer bovendien n of andere specieke weerstand afmaakt zal hij of zij in staat zijn om een facet van de ziekte te genezen. Guru Dev Singh raadt beginners aan om stap voor stap te healen (hoofdstuk 7). Eerst dienen ze met de patint als totaliteit in relatie te gaan en een wijde en intense ruimte te openen, waarmee ze een algeheel gevoel van welbevinden teweegbrengen. En dan, nadat ze het specieke probleem dat moet worden geheald hebben gendividualiseerd (bijvoorbeeld maagzweren, depressie, pijnen), gaan ze de weerstanden waarnemen die opkomen en er een aantal van afmaken.

71

Als we overwegen dat healers elke gebeurtenis in het universum kunnen individualiseren en dat het hulpmiddel dat ze voor healing gebruiken, hun sensitieve ruimte, direct beschikbaar is, kunnen we de reikwijdte van dit systeem beginnen te begrijpen. Hoewel de benadering voor healing steeds dezelfde isde ervaring toelatenis elke healingervaring uniek, want de individuele aard van de ziekte wordt weerspiegeld in de sensitieve ruimte.

72

HOOFDSTUK 7DE ONTWIKKELING VAN DE HEALER IN SAT NAM RASAYAN

Hoe de beginner healt in Sat Nam Rasayan Vanaf zijn oorsprong tot op de dag van vandaag is Sat Nam Rasayan onderwezen door middel van een proces van inwijding gebaseerd op de inductie van kennis in stilte. Toen Yogi Bhajan aan Guru Dev Singh vroeg dit systeem openlijk te gaan onderwijzen moest Guru Dev Singh een seculier pad uitzetten dat iedereen zou kunnen volgen. Hij had een manier nodig voor beginners om open te zijn voor hun ervaring; dit leidde tot de sensitieve ruimte. De School voor Sat Nam Rasayan leert hen te healen door het gebruik van gewaarwordingen. Beginners healen door middel van een systeem van het afmaken van weerstanden in de sensitieve ruimte. Met andere woorden, healers leggen een sensitieve relatie met hun gebeurtenis, waarnemend hoe ze dat voelen. Door hun weerstanden te laten verdwijnen wijzigen ze de relatie en de gebeurtenis. Laten we deze procedure stap voor stap bekijken: de healer opent de sensitieve ruimte, brengt hem in verband met de gebeurtenis (individualiseren) en schenkt aandacht aan de gevoelens en weerstanden die daaruit voortkomen. Eerst zal de healer weerstanden tegenkomen die te maken hebben met zijn of haar eigen vooronderstellingen (beperkingen of interpretaties die de healer oplegt). Zodra deze zijn opgelost zullen andere opkomen die duidelijker verband houden met de structuur van de gebeurtenis. Wanneer dit gebeurt, raadt Guru Dev Singh beginners aan om een lichamelijke weerstand op te lossen (pijn, ongemak, blokkades). Healers weten misschien niet precies welke weerstand dient te worden opgelost, maar hun intutie zal ze leiden. Dit proces kan worden herkend in het volgende voorbeeld: bij het behandelen van een allergische patint kan de healer aanvankelijk gemakkelijk vervallen in twijfelen, vergelijkingen maken, critiseren, ter discussie stellen enzovoort, waardoor hij of zij de relatie zwak en afstandelijk maakt. Al deze weerstanden houden de healer afgescheiden van de gebeurtenis. Zodra ze worden opgelost intensiveert de relatie zich en komt die dichterbij. Pas dan kan de healer elke fysieke contractie van zijn sensitieve ruimte afmaken, zoals irritatie, ongemak of spanning. Daarmee zal de allergie van de patint verbeteren.

73

74

Dit voorbeeld is niet bedoeld om strikte richtlijnen op te stellen; het suggereert slechts n manier om te healen onder vele. Er zijn weerstanden die niet zo duidelijk lichamelijk zijn, zoals je ontmoedigd voelen of een gevoel van verlies ervaren, die, zodra ze worden afgemaakt, de allergiesymptomen eveneens zullen verlichten. Wanneer een patint ons vertelt over zijn of haar probleem kunnen we kiezen om de hele persoon te individualiseren (om een algemene behandeling te geven) en daarna te werken aan het specieke probleem, of om het probleem direct te individualiseren. De School raadt een geleidelijke benadering aan, omdat dat een alomvattende manier van healen van de patint is. Het is ook voor de hand liggend voor de healer, die dan vrij is om de gebeurtenissen te kiezen en de volgorde waarin ze behandeld worden. Door te oefenen zal de healer zijn of haar persoonlijke voorkeuren ontdekken. De healingstrategie verandert vaak afhankelijk van wat de healer al doende tegenkomt. n of meer dingen kunnen worden gendividualiseerd, n of meer weerstanden kunnen worden afgemaakt. Al deze details worden besproken in de hoofdstukken 36 met oefeningen. Het is ook belangrijk om het volgende te onthouden: Het is niet nodig om bewust de aanwezigheid van de Heilige Ruimte te herkennen. Voor beginners is het genoeg om hun sensitieve ruimte te herkennen en toe te laten. De Heilige Ruimte zal zich manifesteren zelfs als ze dat niet waarnemen. De directe ervaring van de Heilige Ruimte is uiterst subtiel en kan gemakkelijk over het hoofd worden gezien, maar na jaren oefening raak je ermee vertrouwd. Het is niet nodig om alle weerstanden in de sensitieve ruimte af te maken om te healen, maar het is wel belangrijk om er voldoende van af te maken om de waarneming van de relatie met de Heilige Ruimte zeker te stellen. Een ruimte die vol zit met weerstanden heeft een gebrek aan helende kracht, maar een ruimte die volledig vrij is van weerstanden is niet absoluut nodig. Een weerstand kan soms heel snel worden afgemaakt. Aanvankelijk volgen healers de instructies nauwkeurig en bereiken hun doel rechtstreeks. In gewijzigde bewustzijnstoestanden gaat het leren met een versneld tempo en het is niet ongebruikelijk dat beginners na een poosje zo snel weerstanden afmaken, dat ze zich er zelfs niet van bewust zijn dat ze dat hebben gedaan. Het is alsof ze zich de regels hebben eigen gemaakt en de healers gaan

75

werken vanuit een ander niveau waar de dingen gehoorzamen aan een kracht die buiten hun controle ligt. Op andere momenten, daarentegen, zijn de weerstanden hardnekkig en is het moeilijk om ze af te maken. De healer stelt alles ter discussie en is gevangen in een wervelwind van gedachten die de weerstanden sterker maken. In dit geval kan hij of zij gebruik maken van de alternatieven die zijn uitgelegd in de hoofdstukken 36 met oefeningen. Wat gebeurt er als de healer niet in staat is om de gekozen weerstand af te maken? Guru Dev Singh verzekert ons dat het altijd mogelijk is om hem op te lossen, op zijn minst gedeeltelijk. De sensitieve ruimte zal beperkt blijven, maar de intensiteit van zijn relatie met de gebeurtenis zal toenemen. Dat kan genoeg zijn om de Heilige Ruimte le laten doorkomen.

De ontwikkeling van de healer: healing voorbij aan de sensitieve ruimte Het doel van Sat Nam Rasayan is om in relatie te gaan met de Heilige Ruimte. Om dat te doen, zegt Guru Dev Singh, moeten healers twee dingen leren: hun waarneming deconditioneren en stabiel blijven in deze toestand. Het probleem, zoals we in voorafgaande hoofdstukken hebben gezien, is gehechtheid aan onze ideen, die ons het leven op een bepaalde manier doen zien. Als we proberen ons te bevrijden van deze overtuigingen, verwisselen we ze slechts voor andere en dan slagen we er niet in om de ketenen te doorbreken. Door het gebruik van de sensitieve ruimte in Sat Nam Rasayan zullen healers er wel in slagen om deze ketenen te doorbreken. Vanuit een standvastige houding waarin ze alleen maar genteresseerd zijn in voelen, zullen ze hun vooronderstellingen zien als louter gewaarwordingen die moeten worden opgenomen onder de andere, waarmee ze de neiging van hun bewustzijn om alles te interpreteren afzwakken. Op deze wijze zullen ze beginnen om waar te nemen voorbij aan hun gewoonlijke grenzen. Aanvankelijk zijn healers afhankelijk van hun lichamelijk gewaarwordingen aangezien dat duidelijke verschijnselen zijn die dienen als orintatiepunten. Bovendien leveren ze kennis op die veel meer inhoudt dan alleen maar schijn. Soms zullen healers een lichamelijke gewaarwording ervaren die niet in het fysieke lichaam lijkt plaats te vinden. Bijvoorbeeld een prikkeling in hun keel, die niet in de keel zelf gelokaliseerd is. Het lijkt alsof ze dingen kunnen voelen die met een ontastbaar lichaam te maken hebben. Is dit gevoel een weerspiegeling van wat er in de patint gebeurt? Zou dit het astrale lichaam

76

kunnen zijn? Guru Dev Singh zegt dat het een mandala is, een fysieke landkaart die symbolisch werkt en daarom alles wat er in het universum gebeurt kan weerspiegelen. Op den duur verschijnen er echter subtielere gevoelens. Ze worden net zo duidelijk ervaren als lichamelijke gewaarwordingen en healers leren om er net zo makkelijk mee te werken. Healers zullen op een punt komen waarin hun gevoelens zo subtiel zijn dat ze niet zeker weten of het nu gevoelens zijn of iets diepers. Hun ervaring is alomvattend en onmogelijk te beschrijven. Vanaf dit moment zullen healers niet langer werken met gewaarwordingen, maar met de totaliteit van hun ervaring. Guru Dev Singh noemt deze staat de healing ruimte, een breed begrip dat niet alleen de sensitieve ruimte omvat, maar elke expansieve ervaring van niet-concentratie. Op andere momenten heeft hij het gewoon over de ruimte: Open je ruimte en ga in relatie met je patint. Zodra we hebben geleerd om gevoelens te deconditioneren, is het alsof we zijn begonnen ons hele bewustzijn te deconditioneren zonder precies te weten hoe. Niet dat we geen gewaarwordingen meer ervaren, maar zij en de andere bestanddelen van ons bewustzijn beginnen hetzelfde gewicht te krijgen. Waar het hier om gaat is dat de healer in staat is om de hele ervaring waar te nemen en toe te laten zonder zich erop te concentreren. In dit stadium geven healers geleidelijk aan de sensitieve ruimte op die ze leerden te gebruiken als beginners. Zijn wetten en specieke toepassingen zijn dan beperkingen geworden. Er zijn weerstanden, ervaringen van beperking, in dit nieuwe stadium, maar ze worden direct opgelost. Healers hebben dan geleerd om het maken van vooronderstellingen na te laten, net zoals ze kunnen nalaten om een hand te bewegen: gewoon door dat te besluiten. Het is in deze fase dat veel healers een periode van crisis doormaken. Met de sensitieve ruimte hadden ze een orintatiepunt en een algemeen idee over hoe je weerstanden kan afmaken. Maar nu kunnen die weerstanden direct worden opgelost en ze zijn zich er zelfs niet van bewust hoe ze dat doen. Het is altijd onrustbarend om iets te doen zonder te weten hoe dat wordt gedaan aangezien dat een farce maakt van ons verlangen naar controle. Aan de andere kant wordt de ervaring van de ruimte subtieler en misschien moeilijker en complexer. Sommige healers klagen erover, na vele intense ervaringen in de sensitieve ruimte en diverse effectieve healingen, dat ze niet meer weten wat een weerstand is of wat toelaten of afmaken betekent. Ze zeggen: Voorheen was de sensitieve ruimte helder. We voelden duidelijk de gevoelens van gewicht,

77

geluid, de huid of de interne organen. Nadat de weerstanden waren opgelost intensiveerde de sensitieve ruimte tot we in een toestand van extase waren. Maar nu weten we niet waar we zijn. De ervaring is moeilijk: het is alsof lichamelijke gewaarwordingen verdwenen zijn, alsof alles n grote weerstand is. De verklaring is simpel. Hun ruimte verandert en wordt subtieler, maar in plaats van dat toe te laten willen ze de oude sensitieve ruimte terug, die waarmee ze vertrouwd waren. Ze hebben een typische vergissing gemaakt. Zodra deze mensen zich bevrijden van de voorwaarden die ze hebben opgelegd aan hun nieuwe ervaring, zal de healing ruimte verrijkt worden. Dit is een cyclische periode van crisis die studenten aantast. Telkens wanneer ze iets realiseren of een nieuwe dimensie ontdekken aan hun bewustzijn identiceren ze zich daarmee en proberen regels op te stellen om het te verklaren, waarmee ze alle andere ervaringen verwerpen en achter de nieuwe aanjagen als ware het de enig geldige. In de praktijk raken de regels al gauw onbruikbaar. Healers dienen zich voortdurend te vernieuwen en zich te bevrijden van alle beperking. Als healers een periode van crisis doormaken raadt Guru Dev Singh hen aan om de ervaring niet in te perken, wat die ook is: laat het toe en zie dat healing werkelijk plaatsvindt. Studenten die dit kunnen leren te doen zullen nooit fout gaan en zullen in elke situatie weten hoe te handelen. Het tussenniveau Healers op het tussenniveau zijn niet meer afhankelijk van hun gewaarwordingen om te healen maar werken in plaats daarvan met hun hele ervaring. Dit kan inhouden: informatie die ze hebben, aannames, herinneringen, symbolen en beelden, evenals gewaarwordingen. Ze leren om zich niet te concentreren op enig facet en om geen voeding te geven aan hun vooronderstellingen. Dit opgeven van de sensitieve ruimte gaat geleidelijk. Er zijn perioden waarin de healers werken met de hele inhoud van hun bewustzijn, maar wanneer ze op een verwarrende plek komen of stuiten op een proces dat ze niet kunnen oplossen, vallen ze terug op het gebruik van de sensitieve ruimte om uit de problemen te komen. Op andere momenten kunnen ze in n sessie de sensitieve ruimte gebruiken om de relatie met de patint te

78

leggen en de aanvankelijke weerstanden op te lossen, en dat dan later laten gaan terwijl de healingsessie voortschrijdt. In deze staat heeft het niet langer zin om healer te vragen om vanuit de sensitieve ruimte te werken. De sensitieve ruimte is de trampoline die ons hielp om hoger te springen; het is het hulpmiddel dat ons hier heeft gebracht. Vanaf nu is het echter alleen nog maar een beperking. Guru Dev Singh zegt: We moesten de sensitieve ruimte uitvinden, niet omdat die healt, maar omdat die ons in staat stelt te ontdekken dat we kunnen healen. Op een andere keer zei hij: De sensitieve ruimte is een manier om de deur te openen. Zodra studenten echter de drempel over zijn kunnen ze er niet meer aan vasthouden. Als ze zich er koppig aan vastklampen zal er geen vooruitgang zijn. Een deel van mijn werk is om healers uit hun evenwicht te brengen als ik zie dat ze te zeker van zichzelf zijn. Zodra healers er in slagen om met heel hun ervaring te healen zouden ze kunnen denken dat het leren gebruiken van de sensitieve ruimte tijdverspilling was veroorzaakt door onjuist onderwijs. Als die dag komt, vergeet dan niet hoe je geleerd hebt, zegt Guru Dev Singh. Als je op zekere dag probeert om Sat Nam Rasayan te onderwijzen zul je ontdekken dat je een methode nodig hebt om je studenten vertrouwd te maken met de ruimte. Hoe weet de healer dat hij of zij in de healing ruimte is? Guru Dev Singh zegt: Je zult het herkennen als je ontdekt dat je je niet aan het concentreren bent, ook al blijven sommige weerstanden hardnekkig in stand. Het is mogelijk om een weerstand te bevatten zonder je te concentreren. Op een gegeven moment leren healers om te healen door middel van het gebruik van elementen. De vijf elementen (aarde, water, vuur, lucht en ether)9 zijn de basiscomponenten van het universum. Healers herkennen ze aanvankelijk omdat ze zich in hun ruimte kenbaar maken als gewaarwordingen. Ze zijn bijvoorbeeld in staat om te bepalen hoeveel vuur een patint heeft, of dat de patint te veel lucht in zijn systeem heeft. Bij het transformeren van warmte in koude, of bij het afvoeren van overtollige lucht, bewegen de healers de elementen rechtstreeks. Hun relatie met de Heilige Ruimte stelt hen daartoe in staat. Als ze het stadium van de sensitieve ruimte voorbij zijn hoeven ze niet na te denken over het bewegen van elementen: ze
Dit zijn de elementen volgens de Hindoe cosmogonie. Ze kunnen verschillen in andere wereldbeelden. In de Chinese losoe komen metaal en hout in de plaats van lucht en ether.
9

79

doen het gewoon, zoals iemand die een spier beweegt. Net zoals healers een element direct kunnen bewegen, kunnen ze ook een meridiaan deblokkeren, de activiteit van een orgaan laten toenemen of afnemen, iets snels laten vertragen, of een ritme balanceren. Dit is een staat waarin we zullen leren om rechtstreeks met de Heilige Ruimte te werken. Gevorderde healing Op het gevorderde niveau zijn healers in staat om het bestaan van de Heilige Ruimte te beseffen en daarmee een stabiele verbinding in stand te houden. Hoewel de healer zich daar niet van bewust is, is deze verbinding of relatie al gerealiseerd gedurende de eerste lessen. Geleidelijk aan wordt de ervaring helderder: hij is telkens aanwezig als een stabiele en intense ruimte wordt gecreerd. De bewuste verbinding van de healer met de Heilige Ruimte kan meer of minder intens zijn, afhankelijk van zijn mate van stabiliteit en het aantal vooronderstellingen dat hij aanhoudt. In Sat Nam Rasayan is het van wezenlijk belang dat healers de Heilige Ruimte duidelijk waarnemen als deel van hun bewustzijn en daar direct mee in relatie staan gewoon door dat te erkennen. Healers weten dat hij er is en raken gaandeweg hun vooronderstellingen kwijt totdat ze hem bereiken. Ze openen de ruimte zonder inspanning en zonder druk uit te oefenen, zonder enige tendens te creren. Zodra ze de Ruimte herkennen gaan ze door de weerstanden die uit zichzelf wegvallen. Het is niet de healer die de ruimte opent, maar de ruimte die zich opent naar de healer. Gevorderde healers gebruiken alleen maar aandacht en intentie. Als ze individualiseren lijkt de gebeurtenis zo nabij dat het een ononderscheidbare kwaliteit van hun bewustzijn wordt, alsof die twee n en dezelfde zijn. Als gevolg van de intentie van de healer laat de Heilige Ruimte transcendente veranderingen plaatsvinden. Aangezien de gebeurtenis deel lijkt te zijn geworden van hun bewustzijn hebben healers de gewaarwording dat zij de gebeurtenis transformeren door middel van hun veranderende beleving, daarbij ze de gebeurtenis omvormen alsof ze in direct contact staan met zijn essentie. Guru Dev Singh zegt dat de Heilige Ruimte de healer in staat stelt om de vijf elementen en prana10 te beheersen. De healer beweegt ze zoals je een spier beweegt,

In de breedste zin is prana het levensprincipe van het universum. Prana is in meerdere of mindere mate aanwezig in alle schepselen: van stenen en dieren tot mensen.
10

80

direct, zonder voorafgaande planning of technieken. Een betekenis van Rasayan is energie van de zon. Sat Nam Rasayan is de alchemie van Yoga. De staat van Sat Nam Rasayan Volgens Guru Dev Singh is de staat van Sat Nam Rasayan de meest sublieme ervaring die kan worden bereikt met deze kennis. Die komt voort uit het op stabiele en bewuste wijze in relatie zijn met de Heilige Ruimte. Het onderhouden van deze staat door heel je leven, zoals de heiligen van Sat Nam Rasayan hebben gedaan, zou een buitengewone verwezenlijking zijn. (We moeten ons echter wel bedenken dat deze hoogste ervaring geen voorwaarde is voor healing). Zodra deze hoogste staat van Sat Nam Rasayan is verkregen zal alles wat in de gebeurtenis plaatsvindt zich op het zelfde moment uitdrukken in de healer. Bovendien kan de healer zelfs besluiten hoe hij of zij de gebeurtenis zal ontwikkelen. De wetten van de Heilige Ruimte hebben niets te maken met die welke het alledaagse bewustzijn beheersen. Het is net als leren zwemmen. In het water heeft zwaartekracht geen betekenis. Hier kan de healer zich nu concentreren; zijn of haar ervaring is van een andere aard. Net als een elektromagnetisch veld, dat overal tegelijk is, heeft het bewustzijn van de healer geen centrum en heeft dat ook niet nodig. Zon soort ervaring is het.

HOOFDSTUK 8KENNIS OVER DE GEBEURTENIS (DIAGNOSE IN DE SENSITIEVE RUIMTE)

In de sensitieve ruimte van de healer vertoont de gebeurtenis zich volledig in de vorm van gevoelens. Door deze gevoelens verkrijgen we informatie over het probleem. Dit is een verjnde en buitengewoon nauwkeurige vorm van weten, hoewel die niet rationeel gestructureerd is en moeilijk te interpreteren kan zijn. De healer kan echter op een samenhangende en aantoonbare wijze weten wat het probleem van de patint is. Deze praktijk hoort niet bij het eerste niveau. We zullen het hier in het kort bespreken opdat de lezer een vollediger beeld van Sat Nam Rasayan kan krijgen en omdat veel healers in dit onderwerp genteresseerd zijn. Guru Dev Singh leert ons dat er twee fundamentele manieren zijn om iets te weten in Sat Nam Rasayan: door diagnose en direct. Kennis door diagnose In Sat Nam Rasayan is de diagnose een vertaling. Het diagnosestellen bestaat uit het doen samenvallen van de ervaring van de healer met een model uit een sociaal geaccepteerde werkelijkheid. Op deze wijze wordt zijn of haar ervaring betekenisvol vanuit een rationeel standpunt. Guru Dev Singh heeft diverse diagnosetechnieken onderwezen waarvan sommige kunnen worden gecombineerd. 1. Healing en kosmologie De healer kan weten wat de gebeurtenis beroert door zijn of haar gevoelens te associren met kosmologische kennis. Kosmologie is de studie van de wetten die de werking van het universum en zijn innerlijke samenhangen beheersen.11 Dat omvat kennissystemen die zo oud zijn als de mensheid en die door wijzen en zoekers van alle tijdperken zijn ervaren. Er zijn kosmologische systemen die gemakkelijk kunnen worden ervaren in de sensitieve ruimte, zoals chakras,
Kosmologie betreft alle mythen, traditionele systemen en, vandaag de dag, de wetten van de sterrenkunde en de natuurkunde, die de samenstelling, indeling en werking van het universum bestuderen. Traditionele kosmologische systemen stellen wetten op die alle gebeurtenissen, dingen en schepselen beheersen, van het kleinste atoom tot de grootste en verst verwijderde melkwegstelsels. Voorbeelden van traditionele kosmologien zijn: astrologie, numerologie, tarot, alchemie, Hindoe-, Griekse- en Romeinse mythen, de kabbala, enzovoort.
11

81

82

elementen en nadis of meridianen. Elk kosmologisch systeem kan worden ingelijfd in Sat Nam Rasayan. Het is van het allergrootse belang om je te realiseren, dat hoewel een kosmologie met precisie kan worden gebruikt in de Heilige Ruimte, dat buiten de Ruimte het niets meer is dan een oefening in speculatie. Onze School stelt dat een kosmologie alleen maar effectief is als de healer die zich heeft eigengemaakt. Boeken lezen is niet genoeg: healers moeten ervaren en voelen. Alleen dan zullen ze een gedegen basis hebben om vanuit te werken. Traditionele culturen integreren zulke kennis op natuurlijke wijze in hun dagelijkse leven. Oorspronkelijk, voordat de overdracht daarvan werd afgesneden, had de Westerse cultuur ook toegang tot dit soort wijsheid. Tegenwoordig werken slechts bepaalde marginale groepen aan het herstel ervan. Sat Nam Rasayan geeft healers de middelen om zich op een doorvoelde wijze met deze systemen te verbinden. De sensitieve ruimte is er daar n van. Het is niet nodig voor healers om een expert te zijn in een zekere kosmologie, maar ze dienen dat wat ze weten zich volledig eigen te maken. Guru Dev Singh vertelt een verhaal over een healer wiens enige kosmologie bestaat uit een relatie met Vuur, een element dat zij leerde kennen op een directe en niet intellectuele wijze tijdens een intense ervaring. Sindsdien is haar manier van healen gebaseerd op gevoelens van warmte en koude. Zij zal de lever van de ne patint heet noemen, de long van een ander koud. Als ze healt verwarmt ze eenvoudig dat wat koud voelt en koelt ze wat heet voelt. Deze simpele kosmologie kan bijna alles healen. Zijn toepassingen zijn onbegrensd. Guru Dev Singh dringt er op aan dat ieder van ons zijn eigen interne kosmologie heeft, een soort fundamentele en instinctieve kennis die vingerwijzingen kan geven voor het begrijpen door middel van de Heilige Ruimte. Het systeem van de chakras tekent een energetische kaart van de menselijke natuur. Er zijn zeven fundamentele energiecentra in het lichaam die in verband staan met diverse facetten van de psyche, organen en hun functies, elementen, kleuren en geluiden. Laten we een paar voorbeelden beschouwen van diagnose en healing waarbij chakras met de sensitieve ruimte in verband worden gebracht. Als een healer druk voelt in het genitale gebied wanneer hij in relatie is met een patint, dan zou hij of zij kunnen concluderen dat de patint een probleem heeft van

83

emotionele, seksuele of creatieve aard. Als er bovendien een gevoel van druk in de blaas is, of een teveel aan speeksel in de mond zal dat de diagnose versterken. Dit omdat het genitale gebied correspondeert met het tweede chakra dat seksuele en creatieve energie beheerst evenals de emoties. Het element dat met dit chakra correspondeert is water, wat spoort met het gevoel van teveel speeksel en een volle blaas. Over het algemeen kunnen healers het probleem van een patint vaststellen, door te letten op weerstanden in gebieden die horen bij bepaalde chakras en hem of haar healen door deze weerstanden af te maken. Ze kunnen zelfs kwaliteiten in de patint opwekken die horen bij een gegeven chakra door die in de patint te individualiseren. Het systeem van de elementen. De vijf elementen (water, vuur, aarde, lucht en ether in de Indiase cultuur; water, vuur, aarde, metaal en hout in de Chinese cultuur) vormen de basis voor alles in het universum. Sat Nam Rasayan healers kunnen bijvoorbeeld gevoelens van warmte of koude hebben in een relatie (overschot of gebrek aan vuur), gevoelens van drijven of uitdijen (ether), hardheid of zwaarte (aarde), natheid (water) of snelle beweging (lucht). Doormiddel van hun sensitieve ruimte kunnen healers deze kosmologie in verband brengen met de gebeurtenis en ontdekken wat er aan de hand is. Elementen kunnen op diverse manieren gebruikt worden. Het hart houdt van warmte en accepteert graag wat er aan overtolligheid in andere gebieden wordt vastgesteld. Warmte kan ook worden afgevoerd door het te sturen naar de bloedvaten onder de huid. Een overschot aan water kan worden verholpen door het naar de blaas te voeren, terwijl een gebrek aan water kan worden behandeld door de genitalin te stimuleren. Als we te weinig aarde opmerken kunnen we het staartbeentje stimuleren, de anus of de voeten, of het gevoel van de zwaartekracht toelaten. Vuur kan worden aangewakkerd met lucht en gedoofd met water. De mogelijkheden om te healing met behulp van zulke combinaties zijn praktisch onbeperkt. De paden en punten van de nadis en meridianen (kanalen van energie in respectievelijk de Yoga en de Chinese cultuur) kunnen worden weerspiegeld in de sensitieve ruimte van de healer. Als hij of zij bekend is met acupunctuur, ayurvedische geneeskunde of yoga kan daarmee een diagnose worden gesteld. Als bijvoorbeeld een blokkade wordt gevoeld in een punt langs de long meridiaan zal de healer de aard van de ziekte van de patint herkennen.

84

Onder de talloze nadis zijn er twee die langs de ruggengraat lopen: de Ida aan de linkerkant, waar ontvankelijke maanenergien stromen en de Pingala aan de rechterkant waar actieve zonenergien gekanaliseerd worden. Een gevoel van blokkade aan de rechterkant van het lichaam zou kunnen wijzen op een patint die een de energie mist die nodig is om beslissingen te nemen. De systemen van de chakras en de elementen zijn nauw met elkaar verbonden. Over het algemeen zijn de diverse kosmologien in harmonie met elkaar. 2. De fysieke mandala Lichamelijke gewaarwordingen kunnen dienen als een kosmologische kaart die alles weerspiegelt wat er in het universum gebeurt. We hebben gezien dat lichaamsgewaarwordingen kunnen samenvallen met chakras, meridianen enzovoort. Zij kunnen ons echter ook een schets geven van wat op de gebeurtenis inwerkt. Ze kunnen worden gebruikt om een blokkade, een slecht functionerend orgaan, etc., in een patint te lokaliseren. Guru Dev Singh noemt deze schets een mandala van het fysieke lichaam. 12 Als de patint bijvoorbeeld een blokkade ervaart in zijn of haar rechter long kan de healer een contractie in zijn eigen long voelen die samenvalt met het gebied van de pijn van de patint. Dit is geen empathie. We hebben hier te maken met een mandala die als een aanwijzer werkt. Stel je dat voor in verband met een boom: de healer voelt een prikkelende gewaarwording in zijn of haar voeten en begrijpt daardoor dat er een probleem is met de voeding in de wortels. Aangezien de healer wortels noch bladeren heeft is de afwezigheid van empathie duidelijk. 3. Empathie Onder empathie verstaan we de exacte reproductie van de ziekte van de patint in de ervaring van de healer. Zodoende zal de healer overspoeld worden door angst als hij een patint behandelt die lijdt aan angstaanvallen, zijn of haar maag zal branden in geval van een patint die maagzweren heeft en hij of zij zal moeite hebben met ademhalen als hij een astmapatint behandelt. Op deze wijze kan de healer gemakkelijk ontdekken wat er aan de hand is met de gebeurtenis. Guru Dev Singh moedigt ons echter niet aan om empathische
Een mandala is een illustratie of tekening die kosmologische betekenis heeft, d.w.z., die de essentie weergeeft van de innerlijke wetten die ergens over heersen. Door ze te contempleren kunnen mensen deze essentie begrijpen.
12

85

relaties aan te gaan. Er is niets erger dan empathie, zegt hij. Je loopt op straat en je ziet iemand die depressief is en jij voelt je depressief. Je identiceert je met ieders ziekte. Empathische healers zien er op den duur belabberd uit. Soms staan healers empathisch met een patint in contact zonder zich daar volledig bewust van te zijn. In die gevallen dient hij of zij daarmee om te gaan als met elke andere weerstand: het toelaten ook al is dat onaangenaam. Als de healingsessie over is zal er van deze empatische ervaring geen spoor meer te bekennen zijn. Het is alsof ze naar een lm hebben gekeken. Terwijl ze er naar kijken, kunnen ze meegesleept worden door de plot, echter zodra hij afgelopen is lopen ze de straat op, vrij van het wel en wee dat ze deelden met de personages tijdens de lm. Er is geen gevaar dat de healer permanent aangetast raakt. 4. Lege weerstanden In hoofdstuk 2 zagen we dat een lege weerstand het gevoel is van niet te voelen in het geval dat dit wordt ervaren als een beperking. Zodra dit wordt toegelaten zal onze sensitieve ruimte worden gevuld met nieuwe gewaarwordingen. Gebrek aan informatie brengt ook lege weerstanden voort. Zodra deze weerstanden zijn toegelaten maakt het niet weten plaats voor een rijkdom aan informatie die de healer de sleutel kan aanreiken tot het probleem waar de gebeurtenis last van heeft. Hoe gebruiken we lege weerstanden? Laten we aannemen dat de healer de oorsprong wil begrijpen van een leveraandoening. Hij of zij kan dan de omstandigheden die hebben geleid tot de ziekte als gebeurtenis kiezen. De sensitieve ruimte van de healer zal dan overspoeld worden met het gevoel van niet te voelen en niet te weten. Als de healer deze lege weerstand toelaat zullen antwoorden komen vanuit de Heilige Ruimte. Dit proces zal de healer in staat stellen om feiten te weten over volslagen vreemden, en zelfs om de inhoud van een boek te raden zonder het te hebben gelezen. 5. De droomstaat Guru Dev Singh heeft onlangs een bijzondere manier van weten uitgelegd, die de droomstaat heet. Zonder op de details in te gaan kunnen we zeggen dat kennis de vorm kan aannemen van droombeelden. Deze beelden hangen samen

86

met gevoelens en worden waargenomen als intens echt. Een droomervaring hoeft maar een seconde te duren en kan ons desondanks complexe informatie verschaffen. Guru Dev Singh vertelt graag het verhaal van een healer die tot in detail de voeten kon beschrijven van elk van de negentig deelnemers aan een internationale conferentie. De droomstaat levert ons grotendeels symbolische informatie. Door simpele beelden zoals kleuren of vormen, of complexe scnes die een verhaal vertellen, of dat nu ctie is of niet, zal de healer bij benadering de aard van de ziekte kunnen aeiden. Als een healer bijvoorbeeld een grijzig licht in zijn of haar droom ziet zou hij of zij dat kunnen interpreteren als een gebrek aan energie in de patint. Of hij kan betrokken raken in een denkbeeldig gevecht dat de innerlijke strijd weerspiegelt die de patint voert. Vooraf aan het gebruik van diagnostische technieken De healer dient zich bewust te zijn van de volgende punten. Diagnose is een optie. Healing hangt niet af van het stellen van een diagnose. Beginners richten zich op het werken met hun eigen gevoelens en het oplossen van weerstanden. Stel dat bij het healen van een hoofdpijn de healer een druk voelt in zijn borstbeen. Zodra dit is vrijgemaakt verdwijnt de hoofdpijn. Het was niet nodig om de oorzaak van de hoofdpijn te kennen om hem te healen. Beginners zijn niet de enigen die op deze wijze werken. Veel ervaren healers voelen zich wel bij deze methode en geven er de voorkeur aan om geen diagnoses te stellen. Een diagnose vertelt slechts een deel van het verhaal en houdt een zekere mate van interpretatie in. Het is de vertaling van een ervaring. Een obsessie met het stellen van een diagnose staat healing in de weg. Voor beginners is het beter om geen diagnose te stellen. De healer gebruikt een kosmologie vanuit ervaring en niet vanuit theorie. De wetten van een kosmologie kunnen alleen worden begrepen in het licht van de Heilige Ruimte. De ervaring van de healer kan alleen dan functioneren als een weerspiegeling van een kosmologie als die voldoende vrij is van vooronderstellingen. Het is belangrijk om niet te zeer benvloed te worden door de eigen diagnose van de patint van zijn of haar ziekte; die kan incorrect zijn. Healers moeten zich alleen verlaten op hun eigen beleving en onschuldig te werk gaan, alsof ze niets weten buiten dat wat ze waarnemen. Een eerdere

87

diagnose kan wel nuttige aanwijzigen leveren, maar Sat Nam Rasayan biedt het bijkomende voordeel dat je op eigen kracht onderzoekt. Kosmologien dienen niet als recepten te worden gebruikt. Stel dat een patint ons vertelt over een jeugdtrauma. We zijn bekend met een zekere kosmologie die de oren in verband brengt met het verleden (voordat het schrift bestond werd kennis mondeling overgedragen). Met die kennis is het verleidelijk om het jeugdtrauma te willen healen door de oren te individualiseren en de daarmee overeenkomende weerstanden af te maken, maar dit recept zou de healer op den duur beperken. De beste oplossing zou zijn om het betreffende probleem te individualiserenhet verleden van de patint, niet zijn of haar orenen dat te healen zonder vooronderstellingen.

Directe kennis over de gebeurtenis We hebben gezegd dat elke diagnose een interpetatie is van een ervaring en daarom bepaalde vooronderstellingen inhoudt. Sat Nam Rasayan beschikt echter over een andere manier van weten over een gebeurtenis. Guru Dev Singh noemt dat directe kennis: de healer weet precies wat het probleem is en hoeft de ervaring niet te vertalen. Guru Dev Singh zegt dat het bewustzijn van de healer n kan worden met de gebeurtenis. Hij verzekert ons dat alles in het universum bewustzijn heeft: Mijn hand, en elk van zijn spieren en cellen, heeft zijn eigen bewustzijn. Ik ben in staat om mijn bewustzijn te laten samensmelten met dat van mijn hand om exact te weten wat hij voelt wanneer hij een appel oppakt. Hetzelfde zal gebeuren met elke gebeurtenis die ik besluit te individualiseren. Om deze staat van kennis te bereiken is het belangrijk dat de relatie tussen de healer en de gebeurtenis helemaal vrij van vooronderstellingen is. Tot op hier was dit niet nodig. In deze staat, die zuiver en uitermate subtiel is, wordt de Heilige Ruimte intens gemanifesteerd. Deze gevorderde ervaring ligt buiten het bereik van dit boek. Voorlopig hoeven we slechts te weten dat de gebeurtenis in het bewustzijn van de healer verschijnt als een intense aanwezigheid en dat hij of zij weet wat het conict is. Deze kennis hoeft geen begrijpelijke component te hebben in de vorm van woorden of beelden, het is eenvoudigweg kennis in zijn zuivere vorm, verkregen door de Heilige Ruimte. Guru Dev Singh beschouwt dit als een intutief proces, wat betekent: een zekerheid verkregen door dichter

88

bij de werkelijkheid te zijn. Het is het zesde chakra waarover de Yogis spreken, het derde oog dat kan zien wat onzichtbaar is.

HOOFDSTUK 9TERREINEN VAN ONDERZOEK

Onderwijs en dharma Traditioneel eindigde het formele onderricht in Sat Nam Rasayan zodra de student erin slaagde om zich te verbinden met de Heilige Ruimte. Vanaf dat moment placht de student zich te wijden aan healing en aan de ontwikkeling van zijn of haar kennis. Deze methode nam iets voor gegeven aan dat tegenwoordig niet vaak het geval is: dat de student een dharma had, een spiritueel pad dat gehoorzaamheid aan een meester en aan traditionele regels inhield. Yogi Bhajan, die dezelfde dharma met Guru Dev Singh deelt, hoefde hem alleen maar het bestaan van de Heilige Ruimte te leren. Over het algemeen zullen studenten die een darma hebben de Heilige Ruimte herkennen en weten wat ze daarmee aanmoeten, het beangstigt hen niet. Tegenwoordig ontbreekt het veel mensen die zich gaan bezighouden met Sat Nam Rasayan aan een traditioneel spiritueel pad. Dit gemis draagt het risico in zich van vervorming van hetgeen dat wordt geleerd. Wat bedoelt Guru Dev Singh met vervorming? Studenten zouden conclusies kunnen gaan trekken over geloofsovertuigingen, terwijl het in Sat Nam Rasayan niet nodig is om ook maar iets te geloven. Dit systeem is enkel en alleen een ervaring van het bewustzijn. Een voorbeeld van een vervorming zou het volgende zijn. Een healer wordt op zekere dag wakker met een lichtelijk verstopte neus en komt in deze conditie een afspraak met een patint na die lijdt aan een complexe ziekte. De healer verbindt zich met een intense ruimte en brengt een spectaculaire healing teweeg. Hoe is dit mogelijk, vraagt hij zich af. Aha! Ik weet het! Het is dankzij mijn verstopte neus! Vanaf die dag stopt hij telkens zijn neus dicht als hij iemand gaat healen, schrijft een boek over de deugden van nasale verstopping, begint een bedrijf dat neusdopjes produceert en onderzoekt de levens van groten der Aarde die leden aan allergien, bewerend dat dit de ware bron van hun talent was. Teneinde deze neiging van studenten tot het aannemen van allerlei geloofsovertuigingen in te dammen, leidt de School studenten langs een systematisch pad totdat ze een niveau van kennis bereiken waar ze niet langer pogen zich vast te klampen aan dit soort ideen. Daardoor zullen ze deze specieke valkuil vermijden die voortkomt uit het gemis van een dharma.

89

90

Onderzoeksgebieden Sat Nam Rasayan is een nooit eindigend proces van onderzoek en ontdekking. Guru Dev Singh herinnert zich dat, toen Yogi Bhajan hem vroeg om Sat Nam Rasayan publiekelijk te onderwijzen, hij niet wist wat hij moest doen. Toen hij werd uitgenodigd om te spreken op een chiropraktisch congres kon hij alleen maar zeggen: Wat je dient te doen is niets doen. Open je bewustzijn en heal direct. Vanzelfsprekend was zijn presentatie geen klinkend succes. Na die ervaring besefte hij, dat als hij een school wilde stichten hij zijn kennis zou moeten structureren. Hij onderzocht dit totdat hij tijdens een Boeddhistische oefening een bepaalde vorm van gewaarworden ontdekte, die kon worden onderwezen en de student zou helpen om zich met de Heilige Ruimte te verbinden. Sindsdien gaat Guru Dev Singh door met het bestuderen van nieuwe methoden en toepassingen. De leden van de School worden in dit onderzoek betrokken. In feite kwamen diverse onderzoeksgebieden voort uit de ervaring van studenten. Op dit moment gaan de drie meest bestudeerde gebieden over vormen, dromen en mantras. Dit zijn gevorderde healingmethoden, specialisaties die niet essentieel zijn voor healing. Vormen Als we met vormen werken, kunnen we vaststellen dat de vorm of de rangschikking van voorwerpen kracht heeft in de Heilige Ruimte die kan worden gebruikt voor healing. Hoe werken we met vormen? Het is noodzakelijk voor de healer om stabiel te blijven in de Heilige Ruimte. Dan besluit hij of zij om een fysieke ruimte in te brengen (die we een lege ruimte 13 zullen noemen), waarin de healingvorm zich vertoont. De healer hoeft alleen maar de intentie om te healen in stand te houden en de veranderingen waar te nemen die plaatsvinden. Vormen en kosmologie De standaardmanier om met vormen te werken is door middel van symbolen. De vorm die wordt gekozen voor de healing dient voor de healer een
13

Haal lege ruimte en lege weerstanden niet door elkaar.

91

kosmologische betekenis te hebben. Laten we wat voorbeelden beschouwen die de lezer kunnen helpen om zijn of haar eigen methode te vinden. Edelstenen die een zekere betekenis dragen kunnen worden gebruikt om iemand te healen, waarbij die kunnen worden gedragen door de healer of op de patint kunnen worden geplaatst. Tekeningen kunnen worden gebruikt om de chakras of de elementen, die ze illustreren, te stimuleren. Ook numerologie kan worden gebruikt. Ieder getal vertegenwoordigt een kwaliteit. De healer zou bijvoorbeeld kleine objecten op de patint kunnen leggen waarbij het aantal daarvan overeenkomt met het getal waarvan de kwaliteit wordt beoogd. Er is een kosmologie die elke vinger in verband brengt met de kwaliteiten die worden gesymboliseerd door een planeet. De wijsvinger stemt overeen met Jupiter, de middelvinger met Saturnus, de ringvinger met de zon en de pink met Mercurius. De ringvinger wordt ook in verband gebracht met prana.14 De duim staat voor het ego. De healer kan met zijn hand een moedra15 vormen door het topje van zijn of haar duim tegen n van de andere vingertoppen te plaatsen. Op die manier zal de kwaliteit van die planeet in de patint worden gestimuleerd. De Gyan Moedra (duim en wijsvingerJupiter) activeert expansie, generositeit of bescherming; de Shoeni Moedra (middelvingerSaturnus) geduld, wijsheid en ervaring; de Soerya Moedra (ringvingerzon) vitaliteit; en de Bhoeddhi Moedra (pinkMercurius) het communicatievermogen. Een healer zou een patint kunnen helpen om zijn remmingen te overwinnen door de Gyan Moedra te vormen, of zijn onvermogen om zich uit te drukken met de Bhoeddhi Moedra. In de yoga bestaan vele moedras die bruikbaar zijn voor healing, elk met zijn eigen specieke kracht. De linkerkant van het lichaam is vrouwelijk (negatief, lunair, koud) en de recherkant mannelijk (positief, solair, heet).16 Het plaatsen van de linkerhand (lunair, koud) op de patint kan een teveel aan warmte behandelen; koude kan worden behandeld met de rechterhand (solair, heet).
14 15 16

Prana is levensenergie. Een moedra is een specieke lichaamshouding.

Positief en negatief zijn geen oordelende termen. Ze hebben te maken met polariteiten die we allemaal bezitten.

92

De healer kan een stroom van energie geleiden door de linkerhand (die opneemt) en de rechterhand (die afgeeft) te plaatsen op de daarmee overeenstemmende punten van oorsprong en ontvangst van die stroom. Zo kan bijvoorbeeld een teveel aan water en zout dat het gevolg is van het vasthouden van vocht kunnen worden getransporteerd naar de blaas om te worden afgevoerd. Een patint kan bewuster worden gemaakt van een deel van zijn of haar lichaam dat aandacht vraagt. Bij een patint met een slechte lichaamshouding kan een healer eenvoudigweg met de linkerhand het voorhoofd aanraken (dat het denken symboliseert) en met de rechterhand de rug van de patint. De patint zal dan meer aandacht gaan schenken aan zijn of haar rug. Op soortgelijke manier kan een student zich meer met haar boeken gaan verbinden of een timmerman met zijn gereedschap. Healers kunnen vormen zij-aan-zij met elementen gebruiken. Zo kan een boom met een dikke stam bijvoorbeeld worden gebruikt om een lever te healen, want in de Chinese kosmologie staat de lever in verband met het element hout. Het beeld van een meer zou kunnen worden gebruikt om emotionele problemen te healen, de Aarde om met onzekerheid te werken, of een sterke wind om negatieve gedachten te healen. Sat Nam Rasayan retraite in Assisi, 1992 In de Italiaanse stad Assisi werd in 1992 de Eerste Europese Sat Nam Rasayan Retraite gehouden. Deze bijeenkomst stond in het teken van healing met vormen. Laten we een deel van het werk dat daar werd gedaan beschouwen. De deelnemers rangschikten zichzelf op de grond in een menselijke uitbeelding van de vormen die traditioneel met de chakras in verband worden gebracht (de eerste is een vierkant, de tweede een cirkel, de derde een driehoek, enzovoort). Een vrouwelijke healer nam plaats in het midden van het vierkant en

93

vertegenwoordigde de Kundalini17 (Shakti18 ). Een mannelijke healer (die Shiva19 symboliseerde) werd in het zesde chakra geplaatst. Shakti begon de vuurademhaling 20 uit te voeren terwijl de andere deelnemers in relatie gingen met de Heilige Ruimte. Na drie minueten onderbrak Guru Dev Singh de oefening vanwege de hoeveelheid warmte die werd gegenereerd. De deelnemers ervoeren een verhoogd bewustzijn van hun energetische lichaam en het tempo van hun ademhaling bleef verscheidene dagen laag. En als bijkomstigheid leerde de healer die de rol van Shakti aannam het element vuur kennen en sindsdien kan zij het onderscheiden en op een natuurlijke en directe manier kanaliseren. Een andere oefening bestond uit het balanceren van een element. De patint ging liggen in het midden van een kring van healers. Buiten de kring waren er vijf healers die de vijf elementen voorstelden. Degene die het problematische element voorstelde ging de kring binnen. Dit was voldoende om de patint te healen. In antwoord op vragen van deelnemers interpreteerde een Tarotlezer de kaarten die werden omgedraaid. Vervolgens ging de groep de negatieve antwoorden healen. Tweentwintig healers die de tweentwintig grote arcana voorstelden schudden zichzelf door in de ruimte rond te lopen totdat de groepsleider voelde dat de ruimte compleet was. Op dat moment vroeg hij iedereen om stil te blijven staan en kende een arcana toe aan elke healer volgens hun plek in de ruimte. De healer die een kaart representeerde die het conict kon oplossen, healde degene die de probleemkaart representeerde.
Kundalini is volgens de traditionele Tantra de levensenergie die wordt geactiveerd aan de basis van de wervelkolom. Zodra hij is opgewekt stijgt hij op en activeert het de chakras tot aan het bovenste puntje van de schedel, de tiende poort, en bereikt daarmee de totale integratie van het individu in zijn ziel en zijn omgeving.
17

Shakti, de tantrische manifestatie van Kundalini, is het vrouwelijk principe: universele energie, schepping en manifestatie.
18

Shiva, de Vernietiger, is de Derde God van de Hindoe Drievuldigheid, samen met Brahma (de Schepper) en Vishnu (de Beschermer of Instandhouder). In de oudere tantrische mythologie is hij de God van conceptie, het mannelijke principe, een integrerende yogi van duale polariteit, erotisch en ascetisch.
19

De vuurademhaling is een speciale vorm van ademhaling in de yoga, verwant aan Kapalabati. Hij bestaat uit korte, snelle ademhalingen. Door te beginnen met een krachtige uitademing ademt de persoon vanzelf in en hij of zij ademt uit met behulp van de buikspieren (buik = derde chakra = vuur). In deze bijzondere vorm van ademhaling is het middenrif niet actief.
20

94

In deze experimenten werd de plek die een persoon innam niet bepaald door het toeval, zoals je zou kunnen denken, maar door de Heilige Ruimte. Elke deelnemer was verbonden met het chakra, het element of de arcana die zij uitbeeldden of ontvingen. Van meet af aan werd alles wat in de oefeningen gebeurde door de Heilige Ruimte benvloed. Als je werkt met kosmologische systemen is het van het grootste belang om hun traditionele wetten te respecteren. Als bijvoorbeeld een groep healers hun lichamen gebruiken om de chakras uit te beelden, dienen deze guren nauwkeurig te zijn en in de juiste volgorde te worden geplaatst. Als ze besluiten om de Tarot uit te beelden dienen alle arcana mee te doen. Wanneer je met een traditioneel systeem werkt kan basisinformatie niet worden geherinterpreteerd of worden weggelaten. Het is echter een heel ander geval als een healer besluit om te werken volgens zijn eigen persoonlijke kosmologie. Persoonlijke vormen Vaak zullen healers vormen gebruiken die voor hen betekenisvol zijn, maar met geen enkele specieke kosmologie zijn verbonden. Laten we een paar voorbeelden beschouwen. Er zijn healers die werken door de handen en voeten van hun patinten aan te raken. Anderen geven er de voorkeur aan om massages te geven of de plekken waarin ze blokkades ervaren fysiek aan te raken. Weer anderen werken door spontaan te dansen. Sommige healers gaan in relatie met het huis van hun patint en gaan te werk door meubilair te verschuiven of voorwerpen toe te voegen of weg te halen, afhankelijk van hoe zij de weerstanden waarnemen. Zij werken met gemproviseerde vormen die niet tot enig systeem behoren maar voor hen een bijzondere betekenis hebben. De droomstaat In 1993 ging de Tweede Europese Sat Nam Rasayan Retraite, die ook in Assisi werd gehouden, over de droomstaat, een andere belangrijke specialisatie. Dromen zijn meer dan beelden: het zijn zintuiglijke ervaringen. Vaak verschijnen ze spontaan, maar waar het ons hier om gaat is dat healers leren om deze ervaring in zichzelf op te roepen. Tijdens de retraite bestond de gevolgde methode uit het activeren van Ether21 in de keel en dat in verband te brengen met de voorste lobben van de hersenen. Zodra de droomstaat eenmaal bekend is
Ether is symbolisch gelokaliseerd in de keel (vijfde chakra) en beheerst onder andere de dromen.
21

95

kunnen healer die binnengaan door gewoon toe te laten dat hij verschijnt. Volgens Guru Dev Singh bestaan de dromende en de wakende toestand naast elkaar in ons bewustzijn, maar gewoonlijk focussen we op de n en negeren de ander. De truc is om van beide bewust te blijven. Anders zal de healer hetzij in slaap vallen, of zich verliezen in fantasien en daarmee de verbinding verliezen met de droomstaat. De droomstaat geeft ons op verschillende manieren informatie: bijvoorbeeld door middel van beelden, gevoelens en geluiden. De interpretatie van die beeden is meestal symbolisch, hoewel het ook letterlijk kan zijn (hoofdstuk 8). Als de taal die van gevoelens is, kunnen we aeiden wat er met de patint aan de hand is, niet vanuit wat we zien, maar vanuit wat we voelen in de droom. Als geluid het dominerende element is zullen bepaalde zinnen in onze droom doorklinken. De droomstaat kan worden gebruikt om kennis te vergaren (bijvoorbeeld informatie over het verleden van de patint) en om complexe problemen op te lossen (bijvoorbeeld de simultane healing van verscheidene mensen). Healing met mantras Een mantra is een spreuk in vers of proza die wordt uitgesproken in een heilige taal die de kracht heeft om het onbewuste te benvloeden. Dit is misschien wel de krachtigste transformatietechniek die er is. Alles in het universum trilt en brengt geluid voort. Een taal is heilig als de trilling van een woord samenvalt met zijn betekenis.22 Wat wordt gezegd verschijnt in dit vlak van de werkelijkheid. Dat is de kracht van heilige talen.23 Er zijn onnoemelijk veel mantras. Elke mantra brengt een bepaald effect teweeg dat in healing kan worden gebruikt. Healers kunnen ze uitspreken, ze mentaal zingen of luisteren naar een geluidsopname. Yogi Bhajan raadt aan om de

Een voorbeeld van een heilig woord is moeder, waarvan de beginklank in vele talen terugkeert.
22

Deze talen werden gecategoriseerd door Rishis, mensen die deze kennis bewaakten. De traditie vertelt ons dat ze leefden in het Zilveren Tijdperk. Toen de mensen het contact met het goddelijke hadden verloren waren zij in staat om sleutelinformatie te leveren die de mensheid in staat stelde om deze verloren verbinding te herstellen. Voorbeelden van heilige talen zijn het Sanskriet, Hebreeuws, Latijn en de klassieke versies van het Perzisch, Arabisch en Grieks.
23

96

mantra Gobinde, Mukande, Udare, Apare, Hariang, Kariang, Nirname, Akame te gebruiken, die acht kenmerken van God benoemt. 24 Deze mantra brengt de geest van de healer in evenwicht, verzacht weerstanden en heeft de kracht om zijn of haar relatie met de patint te transformeren. Guru Dev Singh gebruikt onder andere de mantra: Ad Sach, Jugad Sach, Hebni Sach, Nanak Hosi Bhi Sach. 25 Mantras zijn een interessant hulpmiddel bij healing, maar ze zijn niet absoluut noodzakelijk. Beginners kunnen ze beter niet gebruiken aangezien ze dan het risico lopen om zich te concentreren. Er zijn veel specialisatiegebieden in Sat Nam Rasayan. De School heeft daar sommige van onderzocht. Dit hoofdstuk heeft een poging gedaan om de lezer een bloemlezing te verschaffen zodat hij of zij een indruk kan krijgen van de reikwijdte en de mogelijke toepassingen van dit systeem.

Dit is een mantra in het Sanskriet die betekent: Ondersteuner, Bevrijder, Bron van alle wijsheid, Oneindige, Vernietiger, Schepper, Identiteitsloze, Verlangenloze.
24

Dit is de waarheid geweest vanaf het begin door alle tijden heen en ook nu. Nanak zegt dat het altijd zo zal zijn.
25

HOOFDSTUK 10ZIEKTE EN HEALING IN SAT NAM RASAYAN

Oorzaken van ziekte Volgens Sat Nam Rasayan wordt ziekte in stand gehouden doordat mensen conicten gaande houden waarvan ze geen afstand willen doen. Dit conict geeft een individu het n of andere idee over wie hij of zij is. Laten we dit concept eens nader beschouwen. Identicatie Een basisbehoefte van mensen is om zichzelf te herkennen. Wie zijn we? Wat is onze ware aard? Deze vraag wordt herhaald door generaties en culturen. Om hem te beantwoorden gaat ons bewustzijn door een proces dat we identicatie noemen. Identiceren is bepalen wat voor ons werkelijkheid is. Op deze wijze benoemen we zaken en vormen ons daar een idee over. Yoga en identiteit De Yogalosoe beweert dat de ware identiteit van een mens zijn ziel is: eeuwig, onveranderlijk en n met God. De aard van de ziel is spiritueel en heft niets met materie te maken, een term die het universum als geheel omvat, het lichaam waarin wij leven en zelfs onze geest.26 De moeilijkheid treedt op wanneer mensen hun goddelijke identiteit vergeten en in plaats daarvan zich identiceren met hun gedachten (gelovend dat ze zijn wie ze denken te zijn) of met de veranderlijke omstandigheden van hun leven (door bijvoorbeeld te zeggen: Ik ben mijn werk, mijn geld, mijn sociale positie, mijn familie, mijn bezit, ). Deze op een vergissing berustende identicatie is de bron van alle lijden. Onderscheiding en beheersing Behalve zich te identiceren met het materile vlak proberen mensen bovendien zich te onderscheiden van hun omgeving. Ze leggen beperkingen op die hen afscheiden van al het andere: Ik denk op deze manier en jij denkt op die

In de Yoga geldt de geest als deel van de materie en zijn functie is om de ziel eindige ervaringen te laten hebben.
26

97

98

manier; ik ben hier en jij bent daar, . Zulke beweringen creren een barrire tussen het individuele bewustzijn en de rest van het universum. Een zwak gevoel van veiligheid wordt zo verkregen ten koste van een enorme begrenzing. Het bewustzijn heeft het nodig om zich veilig te voelen in zijn identiteit. Aangezien het heeft besloten om zichzelf te presenteren via materie moet het dat beheersen. Maar niemand kan de omstandigheden van zijn leven beheersen. De werkelijkheid legt zijn wetten op en mensen hebben die te accepteren. Wat doet het bewustzijn in deze situatie? Het interpreteert de werkelijkheid en gelooft dat deze interpretatie werkelijk is. In plaats van de dingen te beheersen beheerst het zijn idee daarover. Dit proces creert een vals gevoel van veiligheid, een illusie van controle. Vroeger of later zal de werkelijkheid dit denkbeeld in verwarring storten en zal de persoon zich onzeker voelen. Hij of zij begint dan gewoonlijk aan de vlucht vooruit, het proces van interpretatie steeds maar weer herziend. Ziekte en conicten Smkhya27 en Yoga geloven dat het menselijke lijden niet komt door goddelijke straffen of de erfzonde, maar daarentegen door metafysische onwetendheid. De menselijke geest identiceert zichzelf met zekere psychologische toestanden die, zoals we al eerder zeiden, deel zijn van de materie. Deze illusie maakt de mensheid tot slaven en is de oorzaak van alle lijden. Aangezien de mens begrijpt door middel van het intellect en dit een product is, zij het zeer verjnd, van de materie, kan hij nooit echt de Geest kennen. Volgens Guru Dev Singh creert het proces van differentiatie een structuur die op zijn beurt conicten en ziekte gaande houdt. Differentiatie is niet de oorzaak van ziekten of conicten, maar houdt die in stand. Mensen proberen zich te bevrijden van ziekte zonder hun conicten op te geven. Integendeel, zij klampen zich eraan vast, aangezien deze conicten een duidelijk gevoel geven van wie ze zijn. Ze beseffen niet dat die twee processen samenhangen. Op andere momenten zegt Guru Dev Singh dat ziekte in stand wordt gehouden door de tendens van de patint: een geconditioneerde reactie op een zekere
Traditioneel wordt Smkhya beschouwd als het oudste lososche systeem in India. Het is nauw verwant aan Yoga in zijn geloofsovertuigingen en verschilt alleen in bepaalde praktische facetten zoals het belang van meditatietechnieken.
27

99

situatie. Het probleem kan ook worden teruggebracht tot een kwestie van tolerantie. Volgens hem kunnen mensen de werkelijkheid niet verdragen en leven daarom in een fantasiewereld. De ziekte kan direct samenhangen met de intolerantie van de persoon voor bepaalde aspecten van de werkelijkheid. In samenvatting kunnen we zeggen dat Sat Nam Rasayan zich niet bezighoudt met de oorzaak van de ziekte; het beschouwt ziekte als een situatie die voortkomt uit het in stand houden van een conict. Zodra het conict verdwijnt verbetert de ziekte. In deze zin is de Sat Nam Rasayan healer een verwerker van de conicten van de patint die in de sensitieve ruimte verschijnen in de vorm van weerstanden. Welke ziekten kunnen door Sat Nam Rasayan geheald worden? De Heilige Ruimte is grenzeloos. Door de hele geschiedenis van de mensheid heen zijn er wonderbaarlijke genezingen beschreven. Hierbij denken we aan healers die dingen deden verschijnen of de doden opwekten. Hoewel wij in aanleg allemaal tot dat soort daden in staat zijn, kan slechts de uitzonderlijke persoon ze werkelijk verrichten. Hoeveel kunnen we hopen te bereiken met Sat Nam Rasayan? Het antwoord ligt in de healer, niet in het systeem, zegt Guru Dev Singh daarop: De effectiviteit van de healer hangt af van zijn of haar vermogen om zich met de Heilige Ruimte te verbinden. Sat Nam Rasayan kan functionele storingen oplossen, evenals pijn in het algemeen, en spirituele of mentale storingen zoals angsten, depressie en uitputting. Ook acute of chronische ziekten kunnen worden geheald. Er zijn vele verwijzingen naar healers die infectie, reumatiek en allerlei soorten tumoren hebben weggenomen. Wat kunnen we verwachten van Sat Nam Rasayan als dat wordt gebruikt om onomkeerbare of degeneratieve ziekten te healen zoals verlamming, misvormingen, amputaties, schade aan het zenuwstelsel, doofheid, blindheid en kankergezwellen? Volgens Guru Dev Singh wijzen deze ziekten op intense of chronische conicten waarvan de oplossing wellicht niet de verdwijning van de ziekte met zich meebrengt. Wanneer het op een zeer geavanceerd niveau zou worden gebruikt zou Sat Nam Rasayan in staat zijn om deze condities te genezen, maar het wordt vaker gebruikt om een algehele verbetering te bewerkstelligen, de lichaamsfuncties van de patint in evenwicht te brengen en zijn of haar stemming en tolerantie te verbeteren.

100

Hoewel Sat Nam Rasayan misschien niet altijd totale genezing brengt is de verbetering van de patint verzekerd: hij of zij zal meer energie hebben en zich vrolijker voelen, rustig en in evenwicht, alsof een knoop is losgemaakt. Andere symptomen die schijnbaar niet met de ziekte samenhangen verbeteren zich vaak ook. Op de vraag naar erfelijke ziekten en die welke heel jonge kinderen aantasten erkent Guru Dev Singh het bestaan van rencarnatie en antwoordt hij dat ze het gevolg zijn van karmas van eerdere levens. Sat Nam Rasayan is van groot belang voor de behandeling van stervenden. Het kan onrust verminderen en de patint bevrijden van doodsangst, gemoedsrust brengen en de overgang naar een ander leven vergemakkelijken. Een enkele keer zal een patint een verergering van de symptomen ervaren voor er verbetering komt. Guru Dev Singh noemt dit een crisis. Dit ongemak dat het resultaat is van een langdurige en intensieve sessie heeft geen blijvende gevolgen en is niet gevaarlijk. De geavanceerde healer weet hoe hij deze situatie kan voorkomen. Mocht het echter gebeuren dan dient dit aan de patint te worden uitgelegd opdat hij of zij zich geen zorgen maakt. Over het algemeen moet men nooit genezing beloven. Absolute zekerheid bestaat in geen enkel healingsysteem. Soms kan een healer een spectaculaire genezing bewerkstelligen en vervolgens niet in staat zijn om de hoofdpijn van de volgende patint weg te nemen. Er zijn geen regels. Het enige wat de healer te bieden heeft is zijn onberispelijkheid. Sat Nam Rasayan is een zich ontwikkelend systeem waarvan de praktische reikwijdte nog onduidelijk is. Healers vergelijken hun ervaringen in de School. Sommigen kunnen met gemak bepaalde problemen op te lossen (astma, hernia, depressie, stress, ) en specialiseren zich vaak. Projt voor de Sat Nam Rasayan healer Sat Nam Rasayan is een aangename techniek die de healer geweldig goed doet en de deur opent naar onvermoede vermogens. Het verhoogt de tolerantie en exibiliteit in het dagelijkse leven. Vooroordelen verminderen aanmerkelijk en zelfkritiek neemt af. Alles wordt gezien in een begripvoller licht.

101

De studie van Sat Nam Rasayan is een pad vol van lessen en uitdagingen waardoor we ophouden met de dingen te zien zoals we ze wensen. Dit kan soms leiden tot verdriet en desillusie, in het bijzonder als we in onszelf de fouten van de ander ontdekken of beseffen dat we onszelf voor de gek hebben gehouden. Op de lange duur zijn de voordelen echter enorm. De healer krijgt de gelegenheid om acceptatie te beoefenen en dat is het beginpunt van belangrijke transformaties. De beoefening van Sat Nam Rasayan stelt healers in staat om zich bewust te worden van de gevolgen van hun daden en ook om de effecten te zien van wat ze zeggen. Waarom maak je ruzie met je partner? zegt Guru Dev Singh spottend. Je weet dat wat je zegt hem of haar boos zal maken, maar je zegt het toch. Waarom lijd je? vroeg hij bij een andere gelegenheid. Lijden is een keuze. Ik ontken niet dat pijn bestaat. Vele dingen doen mij pijn, maar ik lijd daar niet door. Sat Nam Rasayan healers verwerven emotionele stabiliteit, een groter vermogen om liefde uit te drukken en een algeheel meesterschap over zichzelf. Ze ervaren ook toegenomen werkkracht en concentratievermogen. Bovendien lost Sat Nam Rasayan conditionerende bewustzijnsfactoren op, die plaats maken voor ervaringen van een hogere orde. Als je de Heilige Ruimte belangeloos dient, zorgt die voor je en geeft je alles honderdvoudig terug, leert Guru Dev Singh ons. De healer ontwikkelt een sterke intutie die een onbekende wereld van waarnemingen ontsluit. Theoretische kennis van traditionele leringen die uit boeken is verkregen begin je te begrijpen. Het is alsof de healer in verbinding staat met een bron van oeroude wijsheid. Dit zijn allemaal manifestaties van de Heilige Ruimte die langzaamaan deel wordt van het dagelijkse leven van de healer. Tijdens healingsessies leren we de Heilige Ruimte om krachten te verzoeken, die ook kunnen worden aangezocht voor gebruik in het dagelijkse leven. Guru Dev Singh raadt ons aan om die macht op te geven zodra de healingsessie over is. Op die manier behoud je een gevoel van lichtheid. Er is niets zwaarder dan macht. Het is mogelijk om het te strikken maar lastig om weer kwijt te raken. Hij geeft het volgende voorbeeld: Stel dat je op zekere dag een Cadillac ziet. Hij is goudkleurig en blinkt in de zon. Je vraagt of je hem mag hebben omdat je hem er mooi uit vindt zien en je krijgt hem. Maar hij blijkt te groot te zijn voor de straatjes in jouw stad en hij loopt steeds meer krasjes op. Bovendien moet je hem in een garage stallen, zijn de reparaties duur en gebruikt hij veel benzine,

102

wat allemaal drukt op je budget. Je wilde hem hebben omdat hij mooi was, maar hield geen rekening met deze factoren. Nu je hem hebt, kan je hem niet meer teruggeven. Wat we uit dit verhaal leren is dat als je om macht vraagt krijg je dat misschien. Maar weet je wel waarom je vraagt? Een veelgestelde vraag Veel Sat Nam Rasayan studenten willen weten: Als we het idee moeten opgeven van wie we zijn, zullen we dan niet krankzinnig worden? Dit toont de angst die we allemaal hebben om de controle te verliezen. Het is moeilijk om conventies te doorbreken omdat we ons daarmee identiceren en er ons gevoel van persoonlijke veiligheid op baseren. In Sat Nam Rasayan raakt het bewustzijn niet geblokkeerd en het lost ook niet ophet dijt uit. Je waarneming van- en begrip voor problemen is daardoor verhoogd en kan traditionele conventies opnemen zonder daaraan verslaafd te raken. Guru Dev Singh verklaart krankzinnigheid vanuit een origineel standpunt. Mensen die geestelijk gestoord zijn staan alleen maar in contact met wat ze geloven en nemen aan dat dat de werkelijkheid is. Ze zijn verdwaald in een labyrint van ideen. In die zin zijn we allemaal een beetje gestoord, maar we zijn in staat om de opvattingen van de maatschappij te herkennen en we passen onze krankzinnigheid aan aan de collectieve krankzinnigheid. Sat Nam Rasayan healers baseren hun identiteit op hun eigen ervaringen, niet op persoonlijke of maatschappelijke overtuigingen. Ze raken niet verslaafd aan uiterlijkheden en emoties, waadoor ze effectiever handelen in alles wat ze doen. Ze zijn vertrouwd met conventies en benutten die ook, maar ze kunnen er doorheen zien. De geschiedenis vertelt ons over idiote heiligen zoals Nasrudin of Sint Franciscus, die in feite behoorlijk bij hun verstand waren. Ze braken met de gewoonten van hun tijd en dus hielden tijdgenoten hen voor gek. Hun persoonlijk gevoel van identiteit was echter heel stevig: ze wisten dat hun essentie de ziel was en dat stelde hen in staat om waarlijk revolutionair te zijn. De psychoot bevind zich aan het andere uiteinde van dit model. Zulke mensen, wier denkprocessen wanordelijk zijn en die ernstig lijden, zien zichzelf als onstabiel, verward of verstrooid; hun pathologische gedrag is echter vaak in hoge mate voorspelbaar.

103

Om het eerste niveau van Sat Nam Rasayan te bereiken kost minstens een jaar oefening. Om een beetje stabiel te kunnen blijven in de ruimte zonder vooronderstellingen te hebben vergt wel twee drie jaar. Aangezien Sat Nam Rasayan niet is gebaseerd op rituele initiatie is de werkelijke taak om een groeiend vertrouwen in je eigen ervaring te krijgen. De healer zal zich langzaamaan verbinden met zijn of haar ziel, de zetel van de enige ware identiteit, eeuwig en onveranderlijk. De ziel, die geen vorm of geloof heeft, is spiritueel in essentie; kent geen dualiteit, twijfel of behoefte om te kwetsen of bekritiseren. De menselijke geest heeft tijd nodig om te veranderen, zegt Guru Dev Singh. Zo lang die verandering geleidelijk en bewust gaat, en op volwassen wijze wordt aanvaard, leidt dat niet tot instabiliteit. Maar als de verandering schoksgewijze gaat kan de basis waarop de persoon zijn of haar persoonlijkheid heeft gebouwd instorten en hem of haar het gevoel geven zonder houvast te zijn.

104

HOOFDSTUK 11KENMERKEN VAN HELENDE KRACHT

Er is een legende over de geboorte van Sat Nam Rasayan. Na vele levens van inspanning en onthechting bereikt een zekere heilige de Vrijheid. Toen hij de koude hand van de dood op zijn schouder voelde, naderde hij de poort van de hemel en klopte. Op dat moment haalde een paria die op de grond lag een munt uit zijn zak, raakte de voeten van de heilige aan en zei: Heilige man, wil je me healen? De heilige wist niet wat hij moest doen. Na al mijn harde werken om zo ver te komen krijg ik dit! Als ik hem heal creer ik karma28; als ik het niet doe creer ik ook karma. Wat moet ik doen? En op dat moment vond hij Sat Nam Rasayan uit: Hij liet de ervaring toe die deze persoon in hem teweegbracht en de paria was genezen. Dit was mogelijk dankzij de Heilige Ruimte. Helende kracht komt vanuit de Heilige Ruimte, niet van de persoonlijkheid van de healer of van de sensitieve ruimte. God healt, zegt Guru Dev Singh. Het enige dat de healer doet is een verbinding met God maken door de juiste taal te gebruiken, die van neutraliteit. De Heilige Ruimte is een staat van transcendent bewustzijn. Als de healer die staat bereikt wordt elke intentie die hij of zij heeft vervuld. Yogi Bhajan vertelt het verhaal over zijn meester, Sant Hazare Singh, die tegen zijn leerlingen zei: Wat is het doel van het menselijk bestaan? Om de samensmelting van de Individuele Ziel met de Goddelijke Ziel op te merken. Dat is het moment waarop we beseffen dat niets onmogelijk is. We gebruiken de kracht van het gebed in Sat Nam Rasayan. Onder gebed verstaan we niet het gebruikelijke opzeggen van gebeden of innerlijke dialoog, maar daarentegen iets sui generis 29. Doormiddel van een staat van neutraliteit maakt de healer contact met het Hoogste Principe en door de intentie om te healen doet hij het equivalent van een smeekbede.

De Hindoe traditie beweert dat er twee soorten handelingen zijn: die welke worden uitgevoerd met hechting aan de resultaten (karmisch) en die welke worden uitgevoerd met onthechting of als een daad van gehoorzaamheid (dharmisch). Alle karmische daden, of die nu positief of negatief van aard zijn, roepen een reactie op; dit is de Wet van Karma. Eenheid met God treedt op wanneer deze keten van reacties wordt doorbroken door een zuiver dharmisch pad te volgen.
28

sui generis (latijn), bijwoordelijke uitdrukking; van, met een eigen, bijzondere aard. [van Dale Groot Woordenboek der Nederlandse Taal] (vert.).
29

105

106

Het devotionele aspect van Sat Nam Rasayan gaat ook verder dan wat gebruikelijk is. Het is niet gebaseerd op een vorm van aanbidding of op riten. In plaats daarvan bestaat het uit het opgeven van de controle, die de basis is van onze interpretatie van de werkelijkheid; een afstand doen dat de hoogste graad van onthechting en onderwerping vereist. Door persoonlijke interpretaties op te geven gaat de healer de werkelijkheid aan en ervaart diens essentie als een onzegbare en zegenrijke spirituele dimensie. De ervaring van deze dimensie wordt weerspiegeld in de beschrijvingen van de goddelijkheid die mystici van alle tijden hebben overgeleverd: God is overal, De Schepping is goddelijk van aard, De essentie van de schepping is te vinden in de Schepper. Deze uitspraken zijn vol van betekenis in Sat Nam Rasayan. Compassie is een ander kenmerk van Sat Nam Rasayan. Dit begrip heeft in onze cultuur soms de bijklank van neerbuigendheid, wat verre staat van zijn ware betekenis. Compassie betekent meevoelen en is het gevolg van neutraliteit: als ik mij niet afscheid van de ander verschijnt hij of zij voor mij als een deel van mijzelf dat andere omstandigheden doorleeft. Compassie is een verschijning van liefde, een neutrale liefde die niet oordeelt en geen onderscheid maakt, een liefde die zich gelijkelijk door het hele universum uitbreidt zonder oog voor meer- of minderwaardigen. Yogi Bhajan zegt dat neutraliteit evenwicht is, en evenwicht is gratie. En die gratie wordt gemanifesteerd als compassie. De enige heersende ethische overweging in Sat Nam Rasayan is die van dienstbaarheid. De healer verbindt zich om de patint te healen zonder enige vorm van persoonlijk gewin te verwachten. De healer gebruikt deze kunst niet om de patint te manipuleren, noch om misbruik van hem of haar te maken. De tijd en inspanning die aan de patint worden gewijd zijn slechts bedoeld om de patint goed te doen. (De healer heeft evenwel het recht om in zijn levensonderhoud te voorzien door middel van dit systeem. Patinten een honorarium in rekening brengen betekent niet dat we misbruik van ze maken). Healers dienen anderen niet te healen met het achterliggende motief om zichzelf te healen aangezien dat kan leiden tot verwarrende situaties. Het is belangrijk om een intentie om jezelf te healen te onderscheiden van de intentie om anderen te healen. Zoals we overigens later zullen zien bevrijdt elke daad van dienstbaarheid de healer van zijn of haar conicten hoewel dat niet terstond duidelijk hoeft te zijn.

107

We hebben het gehad over neutraliteit, evenals de kracht van het gebed, devotie, compassie en dienstbaarheid. Dit zijn allemaal archetypische kwaliteiten van Guru Ram Das die in verband staan met Sat Nam Rasayan.

108

HOOFDSTUK 12HEILIGE RUIMTEN

Bewustzijn Er zijn veel denities van bewustzijn. De School voor Sat Nam Rasayan biedt een schijnbaar eenvoudige: bewustzijn is het vermogen om aandacht te schenken aan de ervaring. Zoals de Taoisten zouden zeggen: bewustzijn is het venster. In Sat Nam Rasayan vereenvoudigen we het idee van bewustzijn, legt Guru Dev Singh uit. We kunnen het universum alleen maar kennen en begrijpen door middel van onze ervaring; daarom noemen we het vermogen om daar alert voor te blijven bewustzijn. Hoe meer soorten ervaring we kunnen opmerken, hoe groter ons bewustzijn is. Op het eerste niveau van Sat Nam Rasayan werken healers met een beperkt facet van hun ervaring: hun gewaarwordingen. Op dit niveau is de denitie van bewustzijn nog nauwer: bewustzijn is het vermogen om waar te nemen wat we voelen. Voor Guru Dev Singh kan het hele universum zich tentoonspreiden in de healer door middel van gevoelens: Kennis kan worden ervaren als een gevoel, hoewel dat niet de enige manier is. In n momentane gewaarwording zouden we alles kunnen weten over een persoon. Zijn of haar verleden zou aan mij onthuld kunnen worden in een fractie van een seconde, hoewel het me uren of dagen zou kunnen kosten om deze informatie te ontcijferen en te organiseren. Deze bron van kennis tart het rationele begrip en is uiterst krachtig. Sat Nam Rasayan probeert niet te deniren wat werkelijk is in absolute zin. We zijn slechts genteresseerd in wat kan worden ervaren. Neem dit voorbeeld: als ik besluit om iemand met een huidaandoening te healen kan ik niet zeker weten dat wat ik voel ook werkelijk zijn of haar huid is. Ik weet alleen maar dat, als ik mijn gevoelens toelaat en mijn weerstanden wijzig, er een verandering in zijn of haar huid plaatsvindt. Transcendentie In deze traditionele healingkunst is bewustzijn het enige healinginstrument. Healers gaan in relatie met patinten en healen ze eenvoudigweg door iets in hun ervaring te wijzigen of te veranderen. Dus is het bewustzijn van de healer

109

110

transcendent geworden als gevolg van het binnengaan van de Heilige Ruimte, waar de helende kracht uit voortkomt. In zijn grondbetekenis betekent transcenderen ergens aan voorbij gaan, door de schijnbare begrenzingen van een zekere staat heen breken of die overstijgen. Transcendent bewustzijn is dat wat veranderingen in de wereld kan bewerkstelligen gewoon door ze in zichzelf teweeg te brengen, zonder enige klaarblijkelijke handeling. Laten we een voorbeeld nemen: stel dat iemand niet overweg kan met bepaalde familieleden en ik besluit om die situatie te verbeteren. Ik kan dit doen zonder mijn huis te verlaten, zonder met wie dan ook te spreken, gewoon door middel van mijn bewustzijn. Vanuit het gezonde verstand lijkt dit onmogelijk omdat we aannemen dat bewustzijn op zichzelf geen dingen kan transformeren. Maar dat is niet waar: het menselijk bewustzijn is transcendent en kan de natuurlijke wereld veranderen. Guru Dev Singh verklaart transcendentie op de volgende manier: Veranderingen die de healer aanbrengt in zijn of haar bewustzijn benvloeden de relatie en dit benvloedt de ziekte. Op de vraag waarom hij niet zegt dat veranderingen in het bewustzijn van de healer de ziekte rechtstreeks benvloeden, antwoordt hij: Wat de beginner ervaart is een verandering in zijn of haar relatie met de patint; pas later blijkt dat de patint is geheald. De gevorderde healer wordt daarentegen n met de Heilige Ruimte en ervaart healing rechtstreeks. Heilige Ruimten Er bestaat een spirituele dimensie die alle tradities met elkaar delen. Als het menselijk bewustzijn zich daarmee verbindt kan het onbegrensde transcendentie bereiken. Dit transcendente bewustzijn te bereiken is het doel van spirituele healers. De Geest is iets dat niet rationeel kan worden begrepen. Velen hebben geprobeerd het te deniren en zijn daar niet in geslaagd. Anderen hebben erover gesproken in gedichten en parabels. We kunnen het niet volledig vatten maar we kunnen het ervaren en dat is hoe we ermee vertrouwd raken. Spirituele ervaringen zijn heel intens en onmogelijk om te categoriseren. Yogi Ramacharaka30 beschrijft het als een gevoel van totaliteit, het gevoel alle dingen
30

Yogi Ramacharaka, Catorce lecciones sobre losofa yogui, (Buenos Aires: Editorial Kier, 1961).

111

te bevatten. Er is een gevoel van n zijn met alle wezens, hoe groot of klein ook. De persoon wordt vervuld van een alomvattende liefde die niet bekritiseert of veroordeelt. Er wordt een onbeschrijijk gevoel van geluk gevoeld. Angst lost op en een gevoel van veiligheid en vertrouwen ligt aan alles ten grondslag. Het besef van tijd verdwijnt en de zekerheid van altijd te hebben bestaan en voor eeuwig te zijn komt naar boven. Nadat de spirituele ervaring vervliegt is er gewoonlijk een gevoel van heimwee. De herinnering aan iets prachtigs, dat een gevoel van vrede met zich meebrengt en de zekerheid van niet alleen te zijn, zal echter in de herinnering van de persoon blijven. Zij die de Geest hebben ervaren, hoe kort ook, herkennen die ervaring in pozie en literatuur van mystici en verlichte wijzen. De ervaring is in wezen dezelfde ondanks de wellicht honderden of duizenden jaren die zijn verstreken. De ervaring laat een blijvende indruk achter. De Geest wordt een toeverlaat, een bron van vernieuwende energie in het dagelijkse leven. De persoon weet diep in zichzelf dat hij of zij iets prachtigs bezit, en met dit nieuwe orintatiepunt in staat zal zijn om perioden van twijfel en crisis aan te kunnen. Hoewel de spirituele ervaring verdwijnt is het mogelijk om hem weer te vinden. De persoon die verlangt naar het gevoel van n zijn brengt veranderingen in zijn of haar dagelijkse leven (verandering van gedrag, zorg dragen voor anderen, ) of begint met bepaalde activiteiten (bidden of mediteren, mystieke literatuur lezen, de leer van een leraar volgen, ) die hem of haar dichter bij de Geest brengen, die zich op zijn eigen wijze zal openbaren. Alle spirituele tradities verlangen naar verbinding met de Geest. Hoewel alle spirituele ervaringen in essentie dezelfde zijn, heeft iedere traditie zijn eigen pad. Guru Dev Singh heeft de naam Heilige Ruimte gegeven aan de specieke manier waarop de Geest zich manifesteert in de persoon die Sat Nam Rasayan bedrijft. We kunnen dat als een Spirituele Kracht beschouwen, een soort Baraka. Iedere traditie heeft zijn eigen equivalent van de Heilige Ruimte, zegt hij. In allemaal is echter de staat van transcendentie en n zijn dezelfde. Christus, bijvoorbeeld, bereikte zijn Heilige Ruimte langs het Pad van het Hart en christenen volgen zijn voorbeeld. Voor hen heeft de beleving van de Geest een kenmerkend liefdevol bestanddeel. Boeddhisten volgen het pad van Boeddha, Amerikaanse Indianen volgen het Pad van de Krijger, moslims volgen het Pad van Mohammed, enzovoort. Ieder pad is verschillend van de andere en wordt op een andere manier geleefd.

112

Volgens Guru Dev Singh kunnen, terwijl we mediteren, allerlei spirituele ervaringen zich voordoen: van Christusliefde, van Boeddhistisch n zijn en onthechting, of van de Heilige Ruimte van Sat Nam Rasayan. Maar, aangezien we ze niet herkennen gaan we er pal aan voorbij. Heiligen zoals Christus, Boeddha of Guru Ram Das moesten deze staat eerst deniren voordat mensen die konden herkennen. De Heilige Ruimte van Sat Nam Rasayan In Sat Nam Rasayan is neutraliteit het belangrijkste kenmerk van de Heilige Ruimte. Guru Dev Singh deniert deze neutraliteit in de context van een relatie: Als ik niets over het onderwerp aanneem waar ik mee in relatie ben, zal de verbinding neutraal zijn. Het onderwerp wordt deel van mijn bewustzijn zonder gevoelens van verschil of vooroordeel. Als de persoon in staat is om stabiel te blijven in deze neutrale positie zal zijn of haar ervaring grenzeloos worden, rijk in nuancering en totaal fris. Zijn of haar staat van bewustzijn is gewijzigd en hij of zij komt in contact met het Sacrale. Vanzelfsprekend is neutraliteit niet een exclusief begrip van Sat Nam Rasayan. Het komt voor in veel andere tradities zoals het Boeddhisme en in bepaalde stromingen van het Susme en het Christendom. Hoewel het wezen van alle spirituele tradities dezelfde is wordt deze neutraliteit anders geleefd in de diverse tradities. Waarom is dit zo? Omdat de linie die elk ondersteunt anders is (hoofdstuk 13). Een linie is een groep individuenmeesters, leerlingen, beoefenaarsdie een zekere kennis door de eeuwen heen heeft gemanifesteerd en overgeleverd vanaf zijn ontstaan tot aan de dag van vandaag. De linie is, meer dan een collectie mensen, de kennis die door middel van hen tot uitdrukking is gebracht. Christus, Boeddha en de Gurus denieerden een specieke spirituele ruimte; de linie reproduceert die in varirende mate in al zijn dragers. Veel heiligen in voorbije tijden waren bekend met Sat Nam Rasayan. De School die is gesticht door Guru Dev Singh beschouwt Guru Ram Das, een Sikh heilige uit de zestiende eeuw, als zijn stamvader. Guru Ram Das maakt deel uit van een veelkleurige groep individuen van alle culturen en tijdperken, die de Heilige Ruimte hebben gemanifesteerd, en erkend zijn door de mensheid in brede zin. Guru Ram Das was de vierde van

113

de tien Goeroes 31 uit de Sikh traditie die tien verschillende facetten representeren van elk menselijk wezen. Door zijn leven en werken te bestuderen en door gebruik te maken van numerologie32 zien we dat deze heilige een volmaakte manifestatie was van de kwaliteiten die in verband worden gebracht met het getal vier: neutraliteit en dienstbaarheid. Zijn hele wezen was een archetypische manifestatie van deze kwaliteiten. De linie van Sat Nam Rasayan is niet gebonden aan enig geloof of traditie. Sat Nam Rasayan heeft geen structuur aangezien het alle structuren omvat en toelaat. Het staat open voor iedereen van elk geloof, inclusief zij die geen enkel spiritueel geloof belijden. Sat Nam Rasayan is tot ons gekomen via de Sikh traditie, maar dat betekent niet dat het daarin zijn oorsprong heeft of dat het nodig is om je tot deze religie te bekeren om het te kunnen beoefenen. We moeten benadrukken dat respect voor andere denkwijzen, een afwezigheid van bekeringsijver en een bereidheid om kennis te delen grondbeginselen van de Sikh traditie zijn. Wat ook hun religieuze overtuigingen zijn, als healers de ruimte openen om te healen bevinden ze zich in een spirituele dimensie die niet op ideen is gebaseerd. Deze kijk is verwant aan het Boeddhistische begrip:
Om iets te leren moet je het direct ervaren in plaats van het uit boeken of van voorbeelden te leren. Boeddha was een revolutionair denker en hij besloot om niets aan te nemen dat hij niet voor zichzelf had ontdekt. Hij ontkende zelfs het bestaan van God als dat is gebaseerd op geloof. Zonder over verschillende theologien te argumenteren ging hij regelrecht naar de kern van de zaak: een manier om de waarheid te kennen.33

In Sanskriet betekent Goeroe iemand die van de duisternis naar het licht leidt. Voor de Sikhs is de Goeroe de volmaakte manifestatie van God in menselijke vorm. Het woord van de Goeroe verbindt Sikhs met God. De Goeroes waren mensen wier bewustzijn zich volledig transcendent manifesteerde, zegt Guru Dev Singh.
31

Numerologie is een systeem van archetypische of kosmologische kennis. Alles wat mogelijk is en in het universum gebeurt, is vervat in zijn symbolen en wetten. Er zijn vele verschillende numerologien, die allemaal geldig zijn binnen hun culturele context. In dit geval bedoelen we Yogi Bhajans Tantrische Numerologie, die van Tibetaanse oorsprong is. Volgens Yogi Bhajan is numerologie een kunst waardoor we de wortel van de ziel kunnen ontdekken, de baan waarlangs wij dienen te reizen, het juiste pad en de eindbestemming. Het is de moeder van alle wetenschappen.
32 33

Chgyam Trungpa, Meditation in Action (Massachusetts: Shambala Publications, Inc.).

114

Healers ervaren de Heilige Ruimte op een niet te beschrijven maar glasheldere wijze; hij heeft een bepaalde smaak, een kenmerkende geur. Ze weten niet waar die is, maar voelen hem in zichzelf. Hij is deel van hun bewustzijn geworden.

HOOFDSTUK 13DE LINIE VAN SAT NAM RASAYAN

Denitie van een linie De linie van een leer is de keten van meesters en leerlingen waarlangs geestkracht is doorgegeven sinds zijn oorsprong. De linie garandeert dat de overgeleverde ervaring dezelfde is als in het begin. De linie wordt als een entiteit beschouwd. Hoewel de Geest dezelfde is voor alle mensen kan de manier waarop men die zich voorstelt en ervaart heel verschillend zijn, afhankelijk van de traditie en cultuur waar de persoon bij hoort. De geschiedenis beschrijft uitzonderlijke wezens die op de n of andere manier de essentie van het goddelijke zo diep wisten te vatten dat, voor hun volgelingen, God vlees was geworden in hen. Het was hun rol in de geschiedenis om een verre God toegankelijk te maken. Christenen kennen God door Christus, Boeddhisten door de Boeddha, Hindoes dankzij Krishna, Moslims door middel van Mohammed. Wat deden deze individuen? Ze denieerden een bewustzijnsruimte, een manier van liefhebben, van God voelen. Hun volgelingen schiepen een linie waarvan de functie was om deze bewuste ervaring te reproduceren en te onderwijzen, in plaats van regels en hirarchien in te stellen. Goeroes en meesters Voor een Sikh is de Goeroe34 het volmaakte archetype van Kennis, de ultieme uitdrukking daarvan. De functie van een Goeroe is het belichamen en toegankelijk maken van goddelijke kennis. Zoals we hebben gezegd zijn Gods oneindigheid, absolute neutraliteit en onaatende rechtvaardigheid niet voor mensen te bevatten. De Goeroe daarentegen is een mens die God weerspiegelt. In de Sikh traditie zijn er tien Goeroes die vertegenwoordigden wat bijvoorbeeld Christus voor de christenen vertegenwoordigt, Krishna voor de

De term Goeroe komt van het Sanskriet Goe (Duisternis) Roe (licht). Het betekent letterlijk: iemand die van de duisternis naar het licht leidt. Het is een oude uitdrukking die vaak wordt gebruikt in het Hindoesme en vele betekenissen heeft. Het kan verwijzen naar de pandits (geleerden, professoren, Brahmanen, ), naar meesters of spirituele gidsen van allerlei aard. In dit boek gebruiken we deze term in veel nauwere zin. (Zie ook voetnoot 31).
34

115

116

Hindoes, of Mohammed voor de moslims: een poort tot God, het pad, verlossing. Spirituele meesters dienen aan twee vereisten te voldoen: ze moeten de ervaring van de linie precies kunnen overdragen en, boven alles, deze staat van bewustzijn op een stabiele manier in stand houden onafhankelijk van hun ziekten, tragedies of persoonlijke vervulling. Een meester heeft altijd een voorganger en maakt daarom deel uit van de Gouden Keten. De kennis die meesters delen is niet persoonlijk; het is kennis die onthuld is door dezelfde bron die hun voorgangers inspireerde. De Gouden Keten laat een dynamische en duurzame verbreiding toe omdat die wordt gevoed door de fontein van Kennis die naar overlevering verlangt. Kennis zelf kiest de Goeroes en meesters door wie het zich wenst te manifesteren, en geeft ze de energie en het talent om dat tot uitdrukking te brengen. Het enige doel van de meester-leerlingrelatie is leren. Alle acties van de meester dienen de groei van de leerling te voeden. Soms zal de meester liefdevol zijn, op andere momenten hard of onverschillig. Die benadering wordt niet ingegeven door wreedheid, maar veeleer om de leerling te leiden naar de juiste plek om te leren. De meester zal de ontwikkeling van de leerling stimuleren en dan, op het juiste moment, zich van hem of haar terugtrekken. De meester weet dat de relatie met het Heilige persoonlijk is, zonder bemiddelaars; hij kan raad geven of suggesties doen, maar zal de leerling nooit dwingen. Ware meesters zijn groothartig en zorgen ervoor dat hun leerlingen hen voorbij groeien. Yogi Bhajan zegt: Mijn doel als meester is om leerlingen voort te brengen die tien maal beter zijn dan ik. Hoewel de leerling de meester benadert is het volgens Guru Dev Singh de meester die de leerling kiest en niet andersom. Een goede meester kan streng of veeleisend zijn voor een leerling, maar hij zal hem of haar nooit afwijzen, wat de leerling ook doet. Gevraagd naar leerlingen die hem de rug toekeerden zodra zij macht hadden verworven, zegt Yogi Bhajan: Zij zijn het die de relatie hebben verbroken, niet ik. Ze zijn nog evenzeer mijn leerlingen als de anderen. Kenmerken en functies van de Sat Nam Rasayan linie De linie van Sat Nam Rasayan heeft ten doel om de specieke ervaring van de Heilige Ruimte in stand te houden, door te geven en te reproduceren. Na

117

voldoende oefening zal de healer in staat zijn om deze ervaring te herkennen. Kennis van de Heilige Ruimte kan alleen worden verkregen door onderwezen te worden; het kan niet spontaan worden verworven. Het probleem met de Heilige Ruimte evenals met andere heilige ruimten, zegt Guru Dev Singh, is dat je ermee in contact kunt zijn en het niet weet; je gaat er pal aan voorbij. De belangrijkste functie van de Sat Nam Rasayan leraar is om studenten te laten weten wanneer ze de ervaring van de Heilige Ruimte hebben bereikt, zodat ze die kunnen leren identiceren. Doormiddel van de linie maken healers contact met de oorspronkelijke bron van helende kracht. Dit verklaart waarom een leerling vanaf de eerste les kan healen gewoon door louter en alleen de gewaarwording van zijn of haar gewicht toe te laten. De linie staat de healer bij tijdens de healingsessie. Het helpt healers ook in moeilijke situaties, beschermt ze voor gevaar en bevrijdt ze van verwarring. Soms hebben healers ongebruikelijke ervaringen die, buiten de context reden voor zorg zouden zijn of tot verontrusting zouden leiden, maar dit gebeurt niet in Sat Nam Rasayan. Tot op heden, zegt Guru Dev Singh, heb ik niet gehoord van enig ongeluk bij het healen. De linie geeft stabiliteit en maakt mogelijk dat wij tegenstrijdige toestanden te boven komen.

Healers worden deel van de linie van Sat Nam Rasayan door dit systeem te beoefenen. Er is maar n verplichting: te beseffen dat je leerde doordat iemand jou onderwees. Het herinnert healers er aan dat de kracht niet uit henzelf komt. Afgezien hiervan heeft Guru Dev Singh geen enkele andere verplichting aangegeven, hoewel hij er bij ons wel op aandringt om deze kunst te gebruiken om anderen te helpen. Yogi Bhajan zegt: Je hoeft niet voor jezelf te bidden; bid voor iemand anders. God zal je gebeden tienvoudig beantwoorden. Iemand vroeg Guru Dev Singh: Wat gebeurt er als iemand de linie verzaakt, als hij of zij zegt dat de kracht niet daarvan, maar uit henzelf komt? Hij antwoordde: Ze zullen niet per se de kracht verliezen, maar ze zullen alleen staan in de spirituele ruimte, zonder steun van de Gouden Keten. Misschien dat er niets gebeurt, maar meestal zijn deze mensen erg in verwarring. De linie dient als een orintatiepunt.

118

Korte geschiedenis van de linie van Sat Nam Rasayan De linie van Sat Nam Rasayan geeft de ervaring van de Heilige Ruimte door. We weten niet wie ermee begonnen is. Heiligen en meesters uit diverse tradities hebben deel uitgemaakt van deze linie. Tegenwoordig wijzen we Guru Ram Das, een Punjabi heilige uit de zestiende eeuw, als een beginpunt aan. Hij vertegenwoordigde de Heilige Ruimte zo volmaakt dat de beoefenaars van Sat Nam Rasayan hem zijn gaan beschouwen als een archetype van dit systeem. Het hele bestaan van dit lichtende wezen vond plaats in verbinding met de Heilige Ruimte en al zijn werken waren helend. Guru Ram Das Guru Ram Das (153181) vertegenwoordigt neutraliteit. Hij sprak nederig tot iedereen en behandelde hen allemaal hetzelfde. Hij had iedereen lief met compassiezoals we liefhebben als we geen verschillen opwerpenen schonk geen aandacht aan hun geloofsovertuigingen of achtergronden. In liederen over hem worden wonderen genoemd die verwijzen naar zijn vermogen als healer. Mensen geloven dat het water van het bassin van Amritsar genezend is. Tot op vandaag komen pelgrims uit de hele wereld er in baden. Deze Goeroe vertegenwoordigt ook gebed, toewijding en dienstbaarheid, die hij inriep als paden tot God. Guru Ram Das stond bekend als Raj-Yogi of koning der yogis in verzen van die tijd. Een legende over zijn kracht is als volgt. Yogis hadden Babi Siri Chand, de oudste zoon van Guru Nanak, naar de wens van zijn vader onderwezen. Babi Siri Chand, die destijds meer dan honderd jaar oud was, had een twist met Guru Ram Das. In verband daarmee besloot de Goeroe om tijdelijk de siddhis (krachten ontleend aan yogabeoefening) buiten werking te stellen. Daarmee was zijn directe verbinding met de bron van de kracht van yoga bewezen. Toen hij zich realiseerde wat Guru Ram Das representeerde, bracht Babi Siri Chand hem een historisch bezoek. De Goeroe ontving hem met prinselijke giften. Babi Siri Chand bewonderde daarop de lange zwarte baard van zijn gastheer, die antwoordde: Ik zal je voeten met deze baard wassen, en deed dat vervolgens. Overstelpt door dit gebaar riep Babi Siri Chand uit: Oh, grote koning die zetelt op de troon van mijn vader. Dit is de magie die jou tot Goeroe maakt. Ik bezit deze gave niet. Onuitsprekelijke eminentie. Je volgelingen zullen verlost worden.

119

De opperste vervulling die Babi Siri Chand wist te bereiken werd een voorbeeld voor een massa volgelingen. Hij wordt tot op de huidige dag vereerd als n van de grootste yogis aller tijden. Guru Ram Das stierf in 1581, zeven jaar nadat hij de naam Guru kreeg. Hij sloeg geen dag zijn dienst in de langar van zijn leerling over. Yogi Bhajan Siri Singh Sahib Harbajan Singh Kalsa, die door zijn studenten liefdevol Yogi Bhajan wordt genoemd of gewoon Yogiji, werd geboren in de Punjab in Pakistan in 1929 tijdens de Britse kolonisatie. Yogi Bhajan is een meester die deel uitmaakt van verschillende linies. Op elfjarige leeftijd ontmoette hij de man die zijn meester zou worden, Sant Hazare Singh, die hem inleidde in meditatie en Kundalini Yoga technieken. In 1969 verhuisde hij naar het Westen en, na een kort verblijf in Canada, ging hij op het hoogtepunt van de hippiebeweging naar Californi. Daar onderwees hij Kundalini Yoga voor het eerst in de geschiedenis in het openbaar. Tot op die tijd was die kennis altijd via besloten kanalen doorgegeven. De meester placht n of twee studentenzelden meeralles te onderwijzen wat hij wist. Toen Yogi Bhajan openlijk de geheime technieken van de Kundalini begon te delen wist hij niet of de ontketende krachten hem in leven zouden laten. Vandaag, vierndertig jaar later, leeft hij nog steeds.

120

Yogi Bhajan is de meester van de Kundalini Yoga35 , waarvan de oorsprong teruggaat tot in de oudheid en die, volgens de Indiase traditie, werd gecodiceerd door de Rishis36 aan het begin van het Zilveren Tijdperk. 37 Deze

Deze Yoga stelt dat er aan de basis van de wervelkolom een enorm reservoir is met slapende energie (Kundalini), die kan worden opgewekt, waarbij het opstijgt door kanalen (nadis) waarvan er sommige parallel aan de wervelkolom lopen. Deze energie zou dan energiecentra openen (chakrasKundalini Yoga staat ook bekend als Chakra Yoga), wat concentraties van levensenergie zijn die staan voor bepaalde gebieden van lichamelijke en psychologische ervaring en invloed. Deze opwekking bereikt dan de hogere centra in het hoofd (zesde en zevende chakra), wat de ervaring van eenheid teweegbrengt op een manier die noch plotseling noch traumatisch is, maar veeleer geleidelijk en verdraagbaar. Deze yoga beschouwt een staat van extase als iets gewoons. Op het lichamelijke vlak gelooft de Kundalini Yoga dat lichaam en geest deel uitmaken van dezelfde entiteit. Door nauwbepaalde handelingen en houdingen worden energiecentra en punten geactiveerd die het zenuwstelsel en de klieren in balans brengen. Volgens Yogi Bhajan zal de ware wetenschappelijke revolutie daar zijn wanneer die het bestaan van energetische lichamen erkent en leert te wijzigen. Op mentaal niveau gaat deze yoga uit van het bestaan van drie vlakken: het bewuste (het herkenbare ervaringsgebied), het onderbewuste (waar gedragspatronen opgeslagen liggen) en het onbewuste (het diepste en minst bekende gebied). Kundalini Yoga stelt het bewustzijn in staat om het onderbewuste binnen te gaan wat de bevrijding van pijnlijke gedragspatronen mogelijk maakt. Kundalini Yoga combineert asanas (oefeningen), die doorgaans dynamisch zijn, met pranayama (ademhaling), moedras (specieke houdingen meestal met de handen), banden (sloten of samentrekkingen van de anale en genitale sluitspieren, evenals van de buikspieren, het middenrif en de hals), de recitatie van mantras, concentratie, meditatie en ontspanning. Het omvat alle elementen van yoga die stammen van voor de thans bekende vertakkingen: Hatha Yoga, Raja Yoga, Bhakti Yoga en Karma Yoga. Witte Tantra Yoga is een vorm van yoga die wordt beoefent tussen twee of meer mensen en is een krachtiger manier om toegang te krijgen tot het onderbewuste. Laya Yoga is een vorm van yoga die voornamelijk werkt met geluid, een techniek die het onderbewuste kan benvloeden.
35

De Rishis zijn wezens die kennis manifesteren die mensen in staat stelt tot herverbinding met de Godheid.
36

De Hindoe traditie onderscheidt vier tijdperken in de ontwikkeling van de mensheid over de laatste 50.000 jaar. Tijdens het Gouden Tijdperk, gelijkwaardig aan het christelijke paradijs, leefden mensen in contact met de Godheid; er was geen scheiding tussen hen en God. Het einde van dit tijdperk begint met de scheiding tussen God en mensen. Tijdens het Zilveren Tijdperk bleven mensen dicht bij hun goddelijke natuur, hoewel ze daar van verscheurd waren, en ze verlangden naar herverbinding. (Dit was het tijdperk waarin systemen zoals yoga werden geformaliseerd). Het Bronzen Tijdperk werd gekenmerkt door een toenemende afscheiding. Ons tijdperk is het IJzeren Tijdperk, waarin de scheiding tussen mensen en hun goddelijke natuur volledig is en waarin verwarring heerst.
37

121

yoga is echter vermoedelijk dezelfde als die welke werd beoefend door voorArische culturen in de Indus rivierdalbeschaving.38 Yogi Bhajan is ook de meester van Witte Tantra39 of de Mahan Tantrik, een andere linie, alhoewel gerelateerd aan Kundalini Yoga. Beide linies dateren van voor de stichting van de Sikh religie. De Witte Tantra linie is bijzonder aangezien die maar n meester tegelijk toelaat. Sant Hazare Singh was ook Mahan Tantrik en bij zijn dood ging de linie over op n van zijn leerlingen, Lama Lin Po. Toen deze meester stierf in 1972 erfde Yogi Bhajan de kennis. Op een dag, zegt hij, werd ik wakker en wist ik dat de energie van de Mahan Tantrik mij was binnengegaan. Bovendien behoort Yogi Bhajan tot de Sat Nam Rasayan linie, die apart staat van Witte Tantra en Kundalini yoga, hoewel hij daar nauw mee verwant is. Het is niet nodig om iets van die laatste twee af te weten om Sat Nam Rasayan te kunnen bedrijven. De beoefening van Kundalini yoga of Witte Tantra is niet genoeg om in contact te komen met de kennis van Sat Nam Rasayan en omgekeerd, zegt Guru Dev Singh. Ieder daarvan vereist zijn eigen specieke leerpad, hoewel ze elkaar aanvullen. De beoefening van yoga in de staat van Sat Nam Rasayan is heel krachtig. Ook helpt Kundalini Yoga de healer om vast en stabiel te blijven, hoewel dat voor elke vorm van yoga of meditatie geldt.

Tussen 4000 en 1500 voor Christus was er een wijdverbreide en hoogontwikkelde Tantrische Beschaving in het Indus rivierdal die later zou worden verwoest door Arische krijgers van een lager ontwikkelde cultuur. Deze Arische volken brachten de Sanskriettaal met zich mee en dichtten later de Vedas. In archeologische opgravingen van de antieke Indus rivierdalnederzettingen werden de eerste standbeelden gevonden die yogahoudingen uitbeeldden, evenals aardewerk met afbeeldingen van de chakras en van Shiva die in lotushouding mediteert. Deze volken aanbaden de Natuur, niet op een bijgelovige of onwetende manier, maar door die te observeren teneinde het zelf te kennen. Zij veronderstelden dat dezelfde energien die de menselijke microkosmos beheersen ook in de macrokosmos heersen, met inbegrip van de meeste gebeurtenissen in het universum. De beoefening van Yoga was hoogstwaarschijnlijk een hulpmiddel om contact te maken met deze gedeelde energiedie identiek is door heel de schepping heendie te integreren, begrijpen en op te wekken. Deze antieke Tantrische cultuur heeft tot op de dag van vandaag voortbestaan, buiten de Brahmaanse kringen om, in de lagere kasten van zuidelijk India, waar het mondeling is doorgegeven en door middel van niet-Sanskriet teksten.
38

Witte Tantra is een vorm van yoga die door paren wordt beoefend en zon intensiteit kan voortbrengen dat het blokkerende gedragspatronen doorbreekt die liggen verborgen in het onderbewuste. De beoefening vereist de aanwezigheid van het subtiele lichaam van de Mahan Tantrik. De aard van het subtiele lichaam is energetisch en laat expansie van het bewustzijn toe zonder grenzen van ruimte of tijd.
39

122

Yogi Bhajan is Siri Singh Sahib, een religieuze titel die hem in 1971 werd verleend door de centrale autoriteiten van het Sikhdom in India, uit erkenning voor zijn bijdragen aan de verbreiding van de Sikh leringen in het Westen. Hij is ook de stichter van het Sikh Dharma Genootschap, een vereniging die Westerse mensen bij elkaar brengt die het Sikhdom wensen te omarmen als religie en als spiritueel pad, en aan wie hij persoonlijk onderwijs geeft. Yogi Bhajan heeft er altijd voor gezorgd dat hij zijn linies niet vermengt. Voor hem is het n ding om Kundalini Yoga te beoefenen en een ander om je te wijden aan de Sikh Dharma, wat alleen maar een religieuze keuze uit roeping kan zijn. Guru Dev Singh Guru Dev Singh Khalsa, Sikh en leerling van Yogi Bhajan, werd geboren in Puebla in Mexico in 1948. Hij voelde zich geroepen om de inheemse tradities van zijn land te bestuderen, die de Mexicaanse jeugd in de jaren 60 en 70 in zijn greep kreeg wat tot op heden voortduurt. Mexico is een land waarvan 90% van de bevolking een vermenging is van Oorspronkelijk Mexicaans en Spaans. In de Mexicaanse burger bestaat een dubbele kijk op het leven, zegt Guru Dev Singh, de rationele, kosmopolitische en consumentistische kijk van het Westen en de magische en spirituele kijk van de Indiaan. Een Totonaca Indiaan koos hem als leerling en leerde hem te zien. Zien is de kosmologische betekenis van de werkelijkheid zien, om het verband te begrijpen dat bestaat tussen alle dingen van het universum. In de Mexicaanse Totonaca traditie vindt onderwijs plaats in stilte en de leerling volgt uitsluitend de leraar waar die ook heengaat. Volgens Guru Dev Singh volg je je meester en kijk je naar wat hij of zij doet totdat het begrip tot je komt. Guru Dev Singh begon Kundalini Yoga te beoefenen in 1971. In 1976 ontmoette hij Yogi Bhajan en in 1981 omarmde hij het Sikhdom. In 1978 begon hij Sat Nam Rasayan te leren op de traditionele manier, in stilte. Zittend naast Yogi Bhajan, terwijl die sprak over wereldlijke, politieke of zakelijke kwesties, vond het onderwijs plaats. De meester wist precies hoeveel zijn leerling begreep. Op een dag was de bewustzijnstoestand van Guru Dev Singh gewijzigd en op onmiskenbare wijze verbonden met de Heilige Ruimte. Yogi Bhajan wist dit terstond en hield op met hem te onderwijzen. Beiden wisten ze dat ze wisten. Ze spraken niet in woorden over wat er was gebeurd tot pas veel later.

123

Guru Dev Singh bracht verscheidene jaren door met Sat Nam Rasayan healing. In 1988 sprak zijn meester voor het eerst over wat hij geleerd had. In deze wereld zijn er maar twee mensen die op de hoogte zijn van deze kennis: jij en ik. Wat zou er gebeuren als we stierven? Zo kwam Yogi Bhajan ertoe om zijn leerling te vragen om een school te stichten waarin deze healing methode kon worden onderwezen. Guru Dev Singh werd naar Rome gezonden waar hij de eerste proefcursus gaf, de pionier van de huidige cursussen. In 1992 reisde Yogi Bhajan naar Rome en deelde Guru Dev Singh mede dat de verantwoordelijkheid voor het instandhouden van de linie van Sat Nam Rasayan nu op zijn schouders rustte: Guru Dev Singh nam de rol van meester aan en werd deel van de Gouden Keten. Op diezelfde dag verklaarde Yogi Bhajan dat het systeem bekend zou komen te staan als Sat Nam Rasayan,40 waarvan de letters optellen tot 13, het getal van de healer. Hij herinnert ons eraan dat 12 totaliteit voorstelt, maar voegt daaraan toe: De healer is voorbij aan de wetten die de relatie van de gemiddelde mens met de Natuur beheersen. De School voor Sat Nam Rasayan In december 1992 werd de School voor Sat Nam Rasayan ofcieel opgericht in Assisi in Itali en wettig geregistreerd als een stichting gevestigd in Amsterdam. De School heeft vertakkingen en geassocieerde groepen door heel Europa en Amerika. De leringen van Guru Dev Singh verklaren dat de kracht van de linie door hem, zonder tussenpersonen, wordt overgedragen op alle leden van de School. Wanneer zijn werk als meester beindigd is zal de taak om de kennis in stand te houden niet berusten bij een persoon, maar in plaats daarvan bij de School zelf. Deze situatie zal dan vergelijkbaar zijn met die van Zen, waarvan de linie overging van de laatste Patriarch op zijn School. Guru Dev Singh neemt persoonlijk geen leerlingen aan; in plaats daarvan onderwijst hij de School. In deze zin zijn zijn studenten niet van hem afhankelijk maar van het instituut. Hij wil niemand inwijden. Zij die Sat Nam Rasayan willen leren moeten dat zelfstandig doen, met ondersteuning van de School, de stappen volgend die hen onderwezen worden. Guru Dev Singh beschouwt Sat Nam Rasayan als een dienstverlening. Van healers wordt vereist dat zij bekendmaken waar en van wie zij dit systeem geleerd hebben. Die informatie is nodig. Anders zouden healers in de
40

Voordien werd het Sat Nam Razai genoemd.

124

verleiding kunnen komen om te geloven dat zij de eigenaars van deze kracht zijn en om de linie geheim houden om een bevoordeelde positie te behouden. Het bekendmaken van het bestaan van de linie opent de deuren van kennis. Als iemand leert te healen door middel van een zekere linie en weigert om deze bron te openbaren, dan weerhoudt hij of zij anderen ervan om dezelfde kracht te verwerven. De rol van de Sat Nam Rasayan leraar Het onderwijs is uitermate belangrijk in de linie van Sat Nam Rasayan en Guru Dev Singh stelt dat het een prioriteit van de School is om de kwaliteit en zuiverheid daarvan te bewaken. Het maakt me niet uit of leraren, als healers, adverteren in neonlicht, een medaillon dragen of een kristallen bol gebruiken, zegt hij, zolang ze zich maar houden aan de traditie bij het lesgeven, zonder daar iets van zichzelf aan toe te voegen of de grondbetekenis te veranderen van wat hen onderwezen werd. Hun onderwijs moet zuiver zijn. In de terminologie die we voorstaan is leraar zijn van een spirituele linie iets anders dan meester zijn. Een meester moet in staat zijn om de ervaring op stabiele wijze in stand te houden. Een leraar moet in staat zijn om helder waar te nemen of de student zich heeft verbonden met de Heilige Ruimte, de student in die richting duwen als hij of zij daar niet aankomt en in staat zijn om het de student te vertellen wanneer die verbinding heeft plaatsgevonden zodat hij of zij dat kan herkennen. Laten we dit hoofdstuk beindigen door te herhalen dat iedereen Sat Nam Rasayan kan beoefenen en deel van de linie kan worden, die universeel, open en vrij is en toegewijd aan dienstbaarheid.

125

Nuttige adressen Voor informatie over Sat Nam Rasayan opleidingen in Nederland kun je contact opnemen met: International School for Sat Nam Rasayan Den Texstraat 46 1017 ZC Amsterdam Tel & Fax: 020-468 8901 Email: Sat Atma Kaur Khalsa <khalsa@xs4all.nl> Web: http://members.tripod.lycos.nl/SatNamRasayan/ Voor informatie over Sat Nam Rasayan opleidingen in Noord- en Zuid-Amerika kun je contact opnemen met: Kirpal Kaur, Coordinator for the Americas c/o Objects dArt & Spirit 370 1/2 N la Cienega Blvd. Los Angelos, CA 90048 USA Tel. 1-213-655 2088 Fax 1-310-289 1340 Email: gds@gurudevsnr.com Web: www.gurudevsnr.com Voor informatie over Sat Nam Rasayan opleidingen in de rest van de wereld kun je contact opnemen met: Guru Dev Kaur or Narayan Kaur Sat Nam Rasayan Strada del Sorbo 14 00063 Campagnano di Roma ITALIA Tel & Fax: +39-6-904 1478 Email: snrgurudev@tin.it Web: www.gurudevsnr.com

126