Pengenalan

Konsep negara yang diperkenalkan oleh kedua-dua tokoh ilmuan islam Abu Hassan AlMawardi dan Abu Alam Al-Maududi merupakan antara konsep negara yang seringkali
dijadikan bahan rujukan kajian oleh universiti di dunia. Sebagai tokoh ilmuan islam keduanya
menerapkan konsep politik islam dan konsep negara islam dalam kajian mereka. Sebagai
seorang pemikir Al-Mawardi dilantik sebagai seorang penasihat politik sewaktu kerajaan
Khalifah Abassiyah sementara Al-Maududi pula merupakan seorang penulis tersohor yang
terkenal pada zamanya. Karya beliau sentiasa diterbitkan dalam akhbar-akhbar tempatan
selain menjalani kehidupan sebagai seorang penulis tetap kepada beberapa khalifah yang
menganggap tulisanya merupakan ilmu yang sangat tinggi yang telah digunakkan oleh
kerajaan sezamanya.
Negara dalam islam di sebut sebagai Al-Daulah , bermaksud Lahir dari perkembangan
sebuah peradaban. Al-Mawardi telah menzahirkan karya politiknya di dalam al-Ahkam alSultaniyah yang membahas cara pelantikan pemimpin termasuk ketua negara, para menteri,
gabenor, panglima tentera, jihad, jawatan hakim, imam masjid dan pentadbirannya,
pengumpulan zakat dan pengagihannya dan lain-lain secara terperinci. Beliau adalah ulama
terkemuka dari Mazhab Syafie. Beliau telah memegang tampuk kehakiman di banyak negeri.
Beliau juga dikatakan mempunyai kedudukan tinggi di sisi sultan dan amat berpegang teguh
kepada

agama

dan

seorang

yang

disifatkan

bertaqwa

(taat

pada

agama)

Kitabnya Ahkam As-Sultaniyah (undang-undang kesultanan) dianggap pengajian ilmiah

ulung dalam pengkajian asal-usul pentadbiran kerajaan Islam. Kitab ini menyentuh tajuktajuk yang dikaji oleh penulis-penulis pentadbiran umum yang moden. Al-Marwadi telah
membuat pengkajian mengenai kepimpinan yang dikenali dalam negara Islam sebagai alImamah. Beliau juga membincangkan mengenai kementerian, dewan dan bahagianbahagiannya. Dalam kitab tersebut beliau turut membincangkan wizarah (jawatan menteri),
imarah (gabenor/ketua), kehakiman, wilayah al-Mazalim (mahkamah penganiayaan) dan lainlain.

Al-Maududi pula lahir dari keluarga terpelajar dan terhormat. Beliau menemukan kebesaran
risalah Islam, dan berpendapat hanya Islam yang memiliki ajaran sempurna yang dapat
membahagiakan manusia dalam menghadapi kehidupan. Al-Maududi memerangi fahaman

nasionalisme dj India, sebab fahaman ini telah tersebar di kalangan kaum Muslimin yang
diseru untuk bergabung dengan warga Hindu sebangsa dan setanah air dalam satu perjuangan
untuk mengusir penjajah dari bumi India. Al-Maududi menjelaskan wujud bahaya fahaman
ini kerana bagi beliau orang-orang Hindu dan Britain menurutnya sama sahaja. Keduaduanya memerangi Islam dan bekerja untuk menghancurkan kaum Muslimin. la juga
menjelaskan bahawa slogan mereka yang mengatakan bahawa bangsa berdiri di atas asas
kesamaan tanah air, hanyalah bersifat retorik dan dianggap salah satu cara untuk
menundukkan umat Islam agar dapat dijatuhkan.

Pendapat Al-Mawardi tentang Konsep Negara dan Corak

Pemerintahan

Al-Marwadi menyatakan kewajipan seorang Imam (pemimpin)

adalah dari segi hal agama, ketenteraan, kehakiman, pentadbiran dan kewangan. Di antara
kewajipan pentadbiran ialah melantik orang yang layak dan amanah dan sebagainya lagi.
Menurut al-Mawardi dalam kitabnya Ahkam al-Sultaniyah. 2000: 14, menyatakan terdapat
tujuh kriteria yang perlu ada pada seorang pemimpin, iaitu bersikap adil dalam segala hal,
mempunyai ilmu yang membolehkan dia berijtihad (menetapkan suatu hal atau berpendapat)
dalam persoalan hukum hakam dan peristiwa yang berlaku. Selain itu sempurna dari segi
pancaindera iaitu elok pendengaranya, penglihatanya dan percakapanya, selamat tubuh
badanya dari kekurangan yang menghalang pergerakannya. Malah setiap pemimpin yang

baik haruslah mempunyai pengetahuan tentang pentadbiran dan siasah rakyat, bersifat berani
dan tegas dalam membolehkan dia mempertahankan negara dan melakukan jihad
(peperangan/perjuangan di jalan Allah menurut pandangan Islam) ke atas musuh serta hanya
yang berketurunan Quraisy sahaja layak dilantik (menurut pandangan yang sesuai dengan
zamannya
Al-Marwadi memberi penekanan bahawa lembaga pemilih (ahlu al-hal wa al-aqd) mestilah
membuat pilihan berdasarkan lebih baik lebih layak menurut keadaan semasa. Imam yang
dipilih ini dipertanggungjawabkan sepuluh tugas seperti menjaga agama supaya selamat dari
penyelewengan dan penjenayah hendaklah dikenakan hukuman berasaskan pegangan islam
seperti (hudud dan tazir) sekiranya melakukan kesalahan. Selain itu perlunyamelaksanakan
hukuman ke atas perbalahan dan menyelesaikan pertikaian supaya tidak ada orang yang
menzalimi dan orang yang teraniaya dan yang ketiga ialah mengawal sempadan negara
supaya negara dan rakyat terjamin keselamatannya. Selain itu bertanggungjawab mengawal
keselamatan negara serta melaksanakan hukum hudud supaya larangan Allah tidak dicabul
dan supaya terkawal hak dan tingkah laku manusia.
Imam yang dipilih juga disaran melakukan jihad sesudah berdakwah, mengutip cukai dan
zakat yang diwajibkan oleh syarak, mengagihkan harta Baitulmal kepada orang yang berhak
secara yang sesuai dan adil, melantik pegawai-pegawai yang amanah untuk menjalankan
tugas pentadbiran dan menyelia sendiri keadaan ummah dan penjagaan ke atas agama.
Imam yang menjalankan tugas-tugas ini berhak ditaati oleh rakyat dan berhak dibantu. Dua
hak ini akan hilang jika keadaan itu berubah iaitu apabila berlaku kecacatan dalam
keadilannya seperti menjadi fasik kerana melakukan perkara mungkar. Adilnya juga menjadi
cacat apabila ada sesuatu pemikiran atau mempercayai sesuatu yang bercanggah dengan
kebenaran (mentafsirkan sesuatu dengan cara yang bercanggah dengan kebenaran) serta
Cacat anggota tubuh badannya.

Ada empat kategori tugas yang boleh ditentukan oleh Imam menurut pandangan Al-Mawardi
iaitu perlu melantik pegawai untuk kerja-kerja umum tanpa dibataskan kepada sesuatu kerja
seperti perlantikkan menteri-menteri (wuzara) yang diberi kuasa untuk menjalankan kesemua

perkara. Tugas kedua pula ialah melantik pegawai untuk satu skop bidang kerja yang luas
bagi satu kawasan sahaja, contohnya dengan perlantikan gabenor-gabenor (unmara alaqalim) di setiap daerah , kemudianya melakukan perlantikan pegawai untuk kerja-kerja
umum yang sesuai dengan kawasan dan bidang yang diceburinya dan diletakkan dalam
lingkungan terbatas atau terhad , contohnya seperti perlantikan ketua qadhi (kadi), ketua
tentera dan pegawai untuk mengutip cukai serta zakat juga beberapa perlantikan pegawai
untuk kerja-kerja khas dan dalam kawasan yang terbatas atau yang sudah ditentukan.
Contohnya, seperti perlantikan qadhi atau pengutip cukai untuk satu daerah yang
tertentu. (terdapat dua jenis qadhi, yang akan diketuai ketua qadhi yang telah dilantik)
Perlantikan wazir adalah dibuat oleh imam. Perlantikannya bertujuan untuk membantu imam
menjalankan tugasnya. Ini adalah kerana imam tidak berupaya melakukan semua kerja secara
persendirian.Oleh kerana wazir menjalankan tugas imam maka seseorang yang akan dilantik
menjadi wazir mestilah mempunyai syarat-syarat kelayakan calon imam, kecuali syarat
tentang keturunan (nasab) dimana ia tidak semestinya seorang Quraisy. Selain dari itu, alMawardi juga meletakkan satu lagi syarat tambahan iaitu hendaklah dia seorang yang
berkemampuan untuk menjalankan tugas di dalam bidang di mana ia ditugaskan. Dengan
keupayaan atau pengetahuan ini wazir tersebut dapat melantik pegawai-pegawai dalam
bidang berkenaan yang sesuai dengan tugasnya.
Imam mempunyai kuasa mengawas wazir dalam pentadbiran dan melantik pegawai. Ini
bertujuan supaya wazir tidak bersikap kuku besi. Di samping itu, imam mempunyai hak
untuk menolak perbuatan-perbuatan wazir yang salah.Al-Mawardi membincangkan tentang
dua jenis wazir iaitu, wazir tafwid dan wazir tanfiz. Beliau menjelaskan tugas mereka
masing-masing, di samping menjelaskan juga tentang kuasa mereka mengenai tugas menteri
secara umumnya dapat disimpulkan seperti melaksanakan perintah khalifah serta memastikan
yang perintah itu tidak mempunyai kesalahan ketika dikeluarkan dan termaktub bahawa
perlaksanaan hendaklah dijalankan segera. Selain itu perlu membuat keputusan-keputusan
yang memberi faedah kepada negara khususnya selain mempunyai iltizam dengan keputusan
keputusan

yang

dibuat

supaya

menjadi

contoh

kepada

pegawai-pegawai

lain.

Sebagai seorang muslim , Al-Mawardi menegaskan bahawa setiap wazir perlu menjauhkan
kepentingan diri dalam menjalankan tugasnya mengikut apa yang telah diajar dan diasuh oleh
Nabi Muhamamad yang berkata pemerintah yang memperniagakan rakyatnya adalah

merupakan pemerintah yang tidak adil dan yang terakhir seorang wazir haruslah bersifat
Wala

(memberi

kesetiaan)

dan

ikhlas

dalam

menjalankan

perintah

tuhan.

Dalam Qawanin al-Wuzara, al-Marwadi meletakkan asas pentadbiran wazir ke atas beberapa
asas yang berikut, iaitu mentadbir atas asas agama dan atas dasar al-haq (berpandukan
kebenaran), mentadbir rakyat secara adil kerana pendapatnya , hanya keadilan sahaja yang
dapat menarik ketaatan manusia kerana adil ini lazimnya hadir dalam pelbagai bentuk iaitu
adil dalam pembahagian atau pemilikan harta, adil dalam percakapan iaitu bercakap sesuai
dengan keadaan orang yang dicakapkan, adil dalam perbuatan iaitu menjatuhkan hukuman
hanya

keatas

orang

yang

salah

sahaja.

Selain itu asa wazir yang ditetapkan Al-Mawardi ialah dengan melantik orang yang
berkelayakkan, mampu menunaikan janji (sama ada janji yang baik atau janji untuk
mengenakan hukuman) selain senantiasa bertegas dalam mempertahankan haq dan bercakap
benar
Dengan kesemua perkara yang dijelaskan maka jelaslah bahawa al-Mawardi amat menitik
beratkan soal pemilihan dan perlantikan pemimpin dalam sesebuah kepimpinan. Ini adalah
kerana pemimpin yang menepati kriteria-kriteria sahaja akan dilantik adalah untuk
memastikan mereka dapat menjalakan tanggungjawab dengan penuh dedikasi,amanah,
bertanggungjawab dan ikhlas dan untuk memastikan tercapai matlamat sebenar kepimpinan
Islam.

Pendapat Al-Maududi tentang Konsep Negara dan Corak

Pemerintahan

AI-Maududi memerangi kelompok pengagum peradaban Barat. Bagi beliau peradaban barat
bersifat berat sebelah. Ia mencurahkan perhatian besar pada pembahasan mengenai nilai-nilai
peradaban Barat dalam bidang ekonomi, sosial dan politik, lalu menjelaskan bagaimana
keunggulan Islam dari berbagai sudutnya agar ianya dapat mengembalikan kepercayaan diri
kaum Muslimin pada agama mereka serta, mempunyai rasa bangga pada identiti yang mereka
miliki serta dapat mengambil manfaat dari segi positif peradaban Barat dan membuang yang
negatif.
AI-Maududi telah mendirikan Jama'ati islami sebagai satu organisasi Islam di mana ia
menjadi ketuanya. Dia mengalami apa yang juga dialami para sahabat lainnya dalam
melaksanakan misinya; penjara, pengusiran, tekanan penguasa, fitnah dan persekongkolan
dari musuh-musuh Islam, serta tuduhan keji dari kalangan kaum Muslimin yang tidak
memahami misinya. Karya politik penjajah Britain yang pertama diciptakan di India adalah
Parti Kongres yang mulai menyeru umat Islam dan Hindu serta golongan lainnya untuk
menyatukan visi politik. dengan mengangkat Nasionalisme India sebagai dasar pandangan
bagi bangsa India secara keseluruhan.
Al-Maududi menyedari ideologi ini hanya memberi keuntungan bagi golongan tertentu
sahaja dan akan menjadikan kaum Muslimin sebagai golongan kelas dua di bawah
pemerintahan ini. Setelah beliau mula bergerak ke Pakistan untuk menyebarkan fahamanya,
Al-Maududi kemudianya telah mengambil peluang ini untuk membentangkan kertas kerjanya
melalui sebuah pidato yang dibuat khas untuk menerangkan tentang konsep negara islam
yang diperjuangkanya.
Dalam pidato itu Al-Maududi menerangkan bahawa Negara Islam adalah negara ideologi dan
mengandungi isi lebih daripada sekadar formaliti dan bentuk luaran. Maka bagi Al Maududi
dan sahabat sahabat seperjuangannya kini merasa senang hidup di bawah negara mereka
(Pakistan) yang mempunyai sistem sendiri dan menyusun hukum dan undang-undang Islam
yang merupakan kandungan hakiki dari negara Islam. AI-Maududi menegaskan hak ini dalam
pidatonya yang ia sampaikan dalam sebuah perhimpunan umum di Karachi pada Mac 1948.
Beliau menyebutkan bahawa : Pakistan adalah milik Allah dan pemerintah Pakistan harus
menggunakan sistem negara dengan yang diredhai oleh Allah. Selain itu beliau menegaskan

bahawa pelaksanaan undang-undang yang bertentangan dengan syari'at masih berjalan di

negeri ini (Pakistan). Oleh sebab itu pelaksanaan ini harus segera dihentikan dan tidak
dibenarkan membuat undang-undang terpisah yang bertentangan dengan syari'at Islam dan
pemerintah Pakistan harus membuat batas kekuasaannya sesuai dengan batasan-batasan
syari'at.
Corak pemikiran yang dibentang oleh Al-Maududi dianggap agak ekstremis bagi sesetengah
pihak. Kelantangan Al-Maududi dedifinasikan sebagai satu bentuk ancaman bagi sesetengah
pihak. Namun bagi Al-Maududi adalah penting untuk menjelaskan bahawa konsep negara
islam yang dibawanya perlu mengikut ajaran sunnah dimana beliau menafsirkan bahawa
negara itu milik Allah. (Tuhan bagi orang islam)
Al-Maududi mentakrifkan negara Islam ialah negara yang kuasa mutlaknya pada Allah. Allah
yang menentukan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Menurut beliau lagi negara
Islam adalah bercorak theo-democracy(teokrasi) yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak
pada Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam perlaksanaan urusan
negara yang diakui oleh syarak
Pegangan Al-Maududi pada ilmu Tauhid yang agak radikal kurang disenangi para sarjana
barat. Bagi mereka apa yang diketengahkan Maududi adalah salah satu contoh bagaimana
konsep negara islam itu menjadi sesuatu yang ekstremis. Maka dengan itu agak sukar
sebenarnya untuk mencari spesifikasi yang jelas tentang Al-Maududi dan karyanya, ini
kerana tidak banyak kajian yang dilakukan dalam mengetengahkan karya Al-Maududi yang
sebenarnya bersifat simplify (memudahkan).
Bagi Al-Maududi konsep negara islam bukanlah berbentuk demokrasi. Demokrasi disifatkan
Al-Maududi memberikan kuasa yang penuh ditangan rakyat sedangkan bagi Al-Maududi
kuasa rakyat adalah sesuatu yang bersifat sekular. Jadi beliau mengetengahkan ideologi
bersifat Theo-Demokrasi , (Teokrasi) dimana menurutnya negara islam harus mengagungkan
kedaulatan tuhan dan kekhalifaan manusia yang lebih kepada elemen islam yang adil dan
saksama kerana mengikut sunnah dan Al-Quraan. Bagi beliau kedaulatan terletak pada tuhan,
bukan manusia. Kerana manusia Cuma menjalankan suruhan tuhan diatas muka bumi yang
bersifat sementara.

Al-Maududi memandang tinggi negara islam yang mengamalkan corak pemerintahan

berbentuk perlantikkan khalifah, baginya dia sangat tidak bersetuju dengan konsep
pemerintahan beraja yang mewariskan kekuasaan secara turun temurun kerana ia dianggap
mengekang kebebasan rakyat.
Antara stuktur pemerintahan yang dikehendaki oleh Al-Maududi mengandungi tiga jenis
corak, iaitu Amr (badan eksekutif), Al-Halli Wa al-aqdi (badan legislative) dan Qadha
(badan kehakiman).
Amr Eksekutif adalah bertindak sebagai ketua negara yang mengamalkan prinsip pimpinan
tertinggi yang bertanggungjawab kepada Allah serta rakyatnya. Dalam melaksanakan
tugasnya pemerintah tertinggi akan kerap berkomunikasi dengan Majlis Syura untuk
kelancaran perjalan sesebuah negara mengikut perintah tuhan.
Al-Halli Wa al-aqdi Majlis Syura (Legislatif) -Bersifat seperti Perwakilan Rakyat yang
mana anggotanya dipilih melalui pemilihan yang dilantik secara adil. Dikenali sebagai
kumpulan yang bertanggungjawab mengetengah dan mengeluarkan fatwa mengikut apa yang
terkandung didalam Al-Quraan dan hadis. Dalam hal ini ianya bersifat sebagai badan
penasihat dalam pentadbiran Amr di dalam sesebuah negara.
Qadha Lembaga Kehakiman - Dikenali sebagai Lembaga Kehakiman yang menjalankan
keadilan jauh dari arahan lembaga eksekutif. Bersifat berdiri sendiri dalam melaksanakan
sistem Syariah dan Hudud menurut apa yang terkandung dalam Al-Quraan dan Sunnah.
Tugasan mereka dianggap sebagai Pelaksana Hukum Allah.
Untuk menjaga kewujudan lembaga-lembaga diatas, maka Al-Maududi telah bertindak
memberikan syarat untuk seseorang itu menjadi ketua negara. Antara yang terkandung dalam
syaratnya ialah orang yang memegang jawatan mestilah beragama Islam, seorang lelaki,
seorang yang telah dewasa, sihat dari segi fisikal dan mental dan seorang warganegara yang
mengamalkan prinsip hidup yang baik dan mempunyai komitmen yang tinggi dalam agama
islam.
Dari segi Kewarganegaraan, pendapat Al-Maududi , Negara Islam haruslah dikelola oleh
masyarakatnya yang mempercayai Islam serta menjunjung tinggi syariat islam itu sendiri.
Islam menggariskan hanya dua jenis warga yang boleh menetap, ianya ialah warganegara

muslim dan warganegara bukan muslim yang mampu menghormati penganut muslim sebagai
majoriti.
Bagi penganut yang bukan muslim, mereka dijamin mendapat perlindungan negara serta hak
dan kewajipan tertentu seperti beribadah mengikut apa yang dikehendaki agamanya. Dari
segi hak melaksanakan amalan agama masing-masing mereka diberi hak untuk diselia oleh
pemimpin-pemimpin agama mereka. Tetapi digariskan panduan yang lain bahawa dari segi
kehidupan mereka tetap terikat dengan corak kehidupan islam secara majoriti.
Amalan Teokrasi Pemerintahan yang diseru Al-Maududi amat berbeza dengan corak Teokrasi
yang diamalkan oleh pemerintah Eropah. Teokrasi di Eropah merupakan satu sistem dimana
kekuasaan didalam negara dibahagikan mengikut kelas dan strata sosial masyarakatnya.
Golongan pendetanya menyusun dan menggunakkan undang-undang yg dianggap dari tuhan
tapi hukum dan panduan yang digariskan di sesuaikan dengan keinginan dan kepentingan
golongan pemerintah.
Al-Maududi mempunyai tiga dasar keyakinan yang menyentuh tentang fahamanya mengenai
kenegaraan menurut islam iaitu; Islam merupakan agama yang sempurna yang dilengkapi
dengan petunjuk untuk mengatur segala frasa kehidupan termasuk politik. Oleh itu beliau
menegas dan melarang sama sekali peniruan konsep negara barat. Kekuasaan dan kedaulatan
Allah adalah hierarki tertinggi, sementara umat manusia hanya khalifah dimuka bumi yang di
amanahkan untuk saling menjaga diantara mereka dan sistem politik islam dan konsep negara
islam adalah satu sistem politik universal dan tidak mempunyai batas yang menghalangnya.

Kesimpulan dan Rumusan

Kesimpulannya, jelaslah bahawa perkataan pimpinan, pemimpin dan memimpin adalah
membawa kepada erti perkataan kepimpinan. Maka kepimpinan Islam adalah satu bentuk
interaksi kelompok atau proses interaksi antara seseorang individu dengan individu yang lain.
Kepimpinan dalam Islam sifatnya adalah bersepadu, iaitu menitikberatkan keseimbangan di
antara kepentingan roh dan jasad, perkembangan spiritual dengan pembangunan material,
bagi

menjamin

kesejahteraan

hidup

manusia

di

dunia

dan

akhirat.

Oleh yang demikian, untuk mencapai matlamat hakikat kepimpinan Islam, maka dapat
disimpul dari kepimpinan al-Mawardi dan al-Maududi, bahawa keduanya memberi perhatian
yang serius kepada sifat-sifat peribadi calon untuk sesuatu jawatan, seperti amanah,
mempunyai keupayaan, adil, berpegang teguh dengan agama dan lain-lain. Pemilihan
pegawai atau kakitangan hendaklah sentiasa berdasarkan lebih baik dan lebih layak. Oleh
itu, jika didapati seseorang yang lebih layak memegang jawatan maka pegawai yang sedang
memegang jawatan yang kurang layak maka hendaklah diganti dengan calon yang lebih
layak. Objektif kepimpinan Islam iaitu melaksanakan syariat Islam mengikut al-Quran dan alSunnah ke atas umat Islam dan menyebarkan dakwah Islamiyyah. Natijahnya kepimpinan
seperti ini akan mencapai matlamat kepimpinan Islam yang utama ialah mencapai keredhaan
Allah.
Politik merupakan perkara yang banyak diperdebatkan semenjak sekian lama. Kertas esei ini
menghuraikan pandangan jelas konsep negara yang diutarakan oleh para ilmuan islam seperti
Al-Mawardi dan Al-Maududi. Ia sedikit sebanyak menjelaskan bahawa idea pembentukan
sesebuah negara itu memiliki konsep yang berbeza mengikut fahaman masing-masing. Kajian
terhadap apa yang telah diutarakan oleh dua tokoh terkemuka ini sedikit sebanyak
menjelaskan tentang bentuk konsep pemikiran mereka. Sejarah pertumbuhan politik islam
dari sejarahnya sendiri berasaskan apa yang dilakukan Nabi Muhammad sewaktu beliau
berhijrah dari Makkah ke Madinah sekaligus membentuk sebuah negara yang
berperlembagaan selain tersusun dengan kemas.
Namun dengan monopoli pemerintahan khalifah kemudianya telah menyebabkan kecacatan
dari segi pemahaman ideologi tertentu serta corak pemikiran yang bercanggah dengan apa
yang dianggap relevan sewaktu zaman Nabi Muhammad memerintah Madinah.
Corak dan gaya pemikiran kedua-dua tokoh pemikir islam ini juga berbeza diantara keduanya
terutamanya dalam menghasilkan karya-karya agung yang membicarakan persoalan Islam
dan pemerintahan.
Sebagai contoh, Imam Ali ibn Muhammad al-Mawardi (w.450 H) telah menulis sebuah kitab
yang amat bernilai iaitu kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah (The Laws of Islamic Governance)
dan Al-Maududi sendiri, antaranyaAl-Usus al-Akhlaqiyyah lil Harakah al Islamiyah yang
banyak menjawab tohmahan yang dilemparkan puak pelampau yahudi dan nasrani selain

beberapa tokoh ilmuan islam lain yang terkenal , antaranya adalah seperti Ibnu Khaldun yang
terkenal dengan kitabnya yang berjudul al-Muqaddimah. Sedikit sebanyak membantu
memberi penjelasan bahawa sistem dan konsep negara islam mempunyai alasan yang baik
untuk diketengahkan mereka yang memilihnya.
Pandangan politik kedua-dua tokoh ini tidak boleh disangkal lagi. Secara ringkas, topik-topik
perbahasan utama di dalam karya-karya tersebut adalah berkisar mengenai aspek-aspek
berikut; yakni dengan menekankan betapa pentinganya menegakkan prinsip keadilan (al adl)
oleh pemerintah mengikut perintah al-Quran dan al-Sunnah; memberi kepentingan
mewujudkan kepemimpinan (al-imam) yang adil, beramanah, telus dan bertanggungjawab;
menegakkan syariat Islam yang serba komprehensif; melakukan pelaksanaan prinsip syura
bagi menjamin adanya ruang kebebasan bersuara antara kepimpinan dengan rakyat secara
timbal balik; memastikan pembelaan warga yang lemah (al-mustadafin) ; menjaga
kedudukan masyarakat bukan Islam (zimmi dan kafir harbi); menjaga kedudukan hukum
peperangan dan perdamaian; menjaga hubungan antarabangsa (diplomatik) dan melakukan
pelaksanaan sistem percukaian dan lain-lain lagi aspek dalam kehidupan manusia.
Senarai ini sekaligus menjelaskan pendapat politik lengkap bagi keduanya dalam
menjelaskan konsep negara islam yang berasaskan syariat dan Al-Quraan serta sunnah.
Apa yang lebih penting ialah konsep yang dijelaskan jelas mempengaruhi pemikiran orang
islam itu sendiri selain memperjelaskan pada orang orang yang bukan islam bahawa
keadilan samarata berhak dinikmati bersama tanpa wujud jurang perbezaan walaupun anutan
dan fahaman berbeza.

Tahun 1999 memperlihatkan sejarah dalam perkembangan politik negara

bilamana sebilangan besar tokoh-tokoh agama menyertai PAS. Antara
tokoh tersebut adalah Prof. Dato' Dr. Haron Din, Dato' Ismail Kamus dan
Dato' Tuan Ibrahim Tuan Man yang suatu ketika dahulu sering muncul di
kaca televisyen melalui rancangan Forum Perdana Hal Ehwal Islam. Tidak
ketinggalan dalam peng'hijrah'an beramai-ramai ini adalah nama seperti
Ustaz Ahmad Awang, bekas YDP Persatuan Ulama Malaysia dan Ustaz Taib
Azamuddin, bekas Imam Besar Masjid Negara.
Kemunculan begitu ramai ustaz dan tok guru dalam arena politik tempatan
menimbulkan pelbagai reaksi. Kesan yang dilihat sangat signifikan kepada
imej PAS ialah kemunculan begitu ramai golongan profesional dalam saff
kepimpinan PAS yang menjadi petanda bahawa perjuangan PAS telah
diterima ramai intelek Melayu. Antara nama yang tidak asing lagi adalah
Dato' Dr. Hassan Ali. Namun tidak dinafikan juga ada yang melabel
golongan ulama ini sebagai pemecah-belah masyarakat, menggunakan
agama untuk kepentingan politik, anti-pembangunan dan bermacam lagi
tuduhan.
Sebenarnya perihal ulama yang menjadi umarak bukanlah sesuatu yang
ganjil atau bertentangan dengan ajaran Islam. Khulafah al-Rasyidin
yang empat iaitu Saiyidina Abu Bakar, Saiyidina Umar, Saiyidina
Uthman dan Saiyidina Ali adalah pemerintah-pemerintah awal
Islam yang bertaraf ulama. Malah dalam era kerajaan Bani
Umaiyyah, Bani Abbasiyah dan Turki Uthmaniyah juga terdapat
pemerintah yang memegang title ulama. Contoh yang paling
masyhur adalah Khalifah Umar Abdul Aziz.
Perbahasan mengenai keterlibatan ulama dalam politik tanahair berlaku
apabila negara-negara umat Islam disekularkan oleh penjajah barat.
Mungkin juga senario politik Malaysia yang banyak dipalit fahaman
sekularisma, nasionalisma dan sosialisma telah menyempitkan ruang bagi
pemahaman sistem pemerintahan Islam atau dalam istilah
fuqaha', Siyasah Syar'ieyyah. Untuk mengupas sebab-akibat fenomena
ini berlaku didunia dan khususnya di Malaysia, kita perlu mendalami
apakah yang dimaksudkan dengan Siyasah Syar'ieyyah. Persoalan ini
dapat menjawab sebahagian besar perdebatan mengenai ulama dan
politik.
Tuntutan siyasah syar'ieyyah
Siyasah syar'ieyyah atau pemerintahan Islam adalah alat yang penting bagi
menegakkan maqasid syara' atau matlamat syara'. Tujuan utama siyasah
syar'ieyyah ialah untuk menyampai dan menegakkan syariat Islam.

Hubungan agama dan pemerintahan diungkapkan oleh Hujjatul Islam,

Imam al-Ghazali sebagai dua entiti yang saling memerlukan. Menurutnya,
agama itu adalah asas dan (kekuasaan) pemerintahan itu penjaganya.
Setiap yang tiada asas akan rosak dan setiap yang tiada penjaga akkan
hilang. Namun, perlu diingatkan bahawa siyasah syar'ieyyah hanyalah
wasilah untuk menegakkan perintah Allah, bukannya matlamat yang
dikejar sebagaimana firman Allah s.w.t. Yang bermaksud:
"Orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi
nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat
ma'ruf dan mencegah dari perbuatan mungkar; dan kepada Allahlah
kembali segala urusan."(Al-Hajj:41)
Maksud "kepada Allahlah kembalinya segala urusan" memberi isyarat
kepada kita bahawa Allahlah pentadbir sebenar di muka bumi ini dan
manusia hanyalah khalifah Allah untuk menjalankan segala perintah dan
larangan-Nya. Sa'id Hawwa menyatakan bahawa matlamat mewujudkan
khalifah dunia bukan untuk memberi kekuasaan kepada manusia tapi
untuk memberi kekuasaan kepada Islam yang dilaksanakan oleh Mukmin.
Dalam ajaran Islam, agama dan politik atau urusan
pemerintahan tidak dipisahkan. Inilah yang dinyatakan oleh Imam
Hassan al-Banna, "Islam adalah negara dan tanah air atau kerajaan dan
rakyat." Fahaman yang memisahkan agama dan urusan
pemerintahan digelar sekularisma. Fahaman ini amat bertentangan
dengan fitrah dan aqidah Islam itu sendiri. Sheikh Mustafa Sabri, mufti
terakhir Kerajaan Uthmaniah mengatakan bahawa pemisahn agama dan
politik adalah jalan pintas untuk seseorang menjadi kufur. Maka jelas di
sini hubungan Islam dan pemerintahan. Tetapi bagaimana pula halnya
ulama dengan pemerintahan? Apakah perlunya ulama mentadbir?
Siapa ulama pewaris Nabi?
Definisi ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu
berkenaan Islam. Ulama pewaris Nabi bererti bukan sahaja golongan
manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada
orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu yang melayakkannya
bergelar pewaris para Nabi.
Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah
ketaqwaan. Inilah yang membezakan seorang ulama dan seorang
orientalis kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama.
Firman Allah s.w.t.:
"Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hambaNya ialah Ulama." (Al-Fathir: 28)

Ciri kedua seorang ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu

yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam
cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh
memimpin ummah dan dengannya jualah seorang ulama dapat
mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ulama sebagai pewaris Nabi,
maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Qur'an dan asSunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana
seorang ulama mestilah boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan
kehidupan seharian manusia.
Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan da'wah
Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah
menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh
Nabi Muhammad s.a.w. Seorang yang berilmu dan bertaqwa tetapi
mengasingkan diri di pejabat-pejabat atau di tempat-tempat ibadat lebih
sesuai dinamakan sebagai ahli sufi sahaja. Dari sudut keutamaan di sisi
Allah s.w.t., seorang yang terjun berjihad di tengah-tengah masyarakat
untuk berda'wah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih
mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Ini telah ditegaskan
oleh Imam Hassan al-Banna dengan katanya orang yang berjihad lebih sufi
daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih. Kiyai Haji Irfan Zidni (salah
seorang pimpinan Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika
ulama hanya bertahan di institusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu
tetapi tidak memimpin umat, maka beliau belum boleh digolongkan
sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
"Perumpamaan para ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit
yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam,
apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga
kehilangan petunjuk."(Hadith Riwayat Imam Ahmad).
Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani
mempertahankan yang benar, amar ma'aruf dan nahi
munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada
ulama as-su' atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali
dalam Ihya Ulumuddin. Melalui sifat ini jugalah seorang ulama
memperolehi wibawanya. Keberanian sebegini adalah syarat bagi seorang
ulama menjawat jawatan penasihat pemerintah atau menjadi wakil dalam
Parlimen agar tidak dijadikan boneka oleh mana-mana pihak yang
berkepentingan.
Tanggungjawab ulama dalam urusan pentadbiran
Setelah menjelaskan kepentingan pemerintahan dalam Islam dan ciri-ciri
seorang ulama sejati, maka semakin jelas kepada kita tanggungjawab dan
peranan ulama dalam hal ehwal pentadbiran. Walaupun terdapat mitos

bahawa ulama tidak pandai mentadbir, hakikatnya keupayaan ulama

mentadbir sebuah kerajaan telah terbukti. Malah, tanggapan bahawa
suasana huru-hara akan berlaku kiranya ulama mentadbir negara adalah
satu alasan yang dangkal bagi mereka yang takut dengan pengaruh
golongan ulama ini.
Sebenarnya dalam sejarah politik negara, golongan ulama telah lama
berkecimpung dalam politik iaitu semenjak tahun 1940-an. Penubuhan
Hizbul Muslimin pada 1948 di Gunong Semanggol, Perak dan kemudian
disusuli PAS yang didokongi oleh alim-ulama yang ditubuhkan pada 1951
dan berdaftar secara rasminya sebagai sebuah parti politik 2 minggu
sebelum hari penamaan calon pilihanraya umum 1955. Dalam tempoh
1955- 1999, berpuluh ulama, malah mungkin beratus, telah bergabung
dalam parti Islam tersebut. Wakil parlimen PAS yang pertama di Kerian,
Perak juga merupakan seorang ulama yang terkenal di utara tanah air iaitu
Tuan Guru Ahmad Tuan Hussain. Hari ini parti itu telah memenangi 98
kerusi Dewan Undangan Negeri. Ini merupakan petanda yang jelas bahawa
rakyat meletakkan kepercayaan kepada calon-calon parti Islam itu.
Sokongan rakyat Malaysia terhadap 'kepimpinan ulama' PAS mempunyai
kesan tersendiri. Kekuatan pengaruh golongan ulama dalam masyarakat
Melayu memang diperakui sejak zaman Kesultanan Melayu Melaka lagi. Ini
kerana rumpun Melayu memang terkenal berpegang kuat kepada agama
Islam. Dalam hal ini para ulama harus berhati-hati kerana dengan title
'ulama', setiap luahan pendapatnya akan diambil sebagai pegangan oleh
para pengikut. Namun, mereka juga tidak boleh dipersalahkan sematamata atas ketaksuban pengikut mereka. Sebaliknya, mereka sendiri harus
menjadi khudwah hasanah dalam setiap gerak-laku dan pertuturan. Jika
akhlak para pemimpin sudah cemerlang, insya-Allah, akhlak orang yang
dipimpin juga akan cemerlang kerana dari sudut psikologinya, seseorang
akan cuba memiliki rupa atau tingkahlaku idolanya.
Ulama yang menjadi umara tanggungjawabnya lebih besar daripada ulama
yang bukan umara. Mereka bukan sahaja berperanan sebagai pewaris Nabi,
malah tidak salah kalau dikatakan mereka berperanan seperti para Rasul.
Ini kerana seorang Nabi tidak wajib menyampaikan da'wah kepada
masyarakat tetapi seorang Rasul wajib menyampaikan Deen Islam kepada
umat. Maka, ulama yang telah dinobatkan rakyat sebagai wakil rakyat perlu
bersama-sama dengan rakyat.
Menurut Imam al-Mawardi dalam Al-Ahkam al-Sultaniyah, Al-Imamah
atau pemimpin adalah pengganti Nabi untuk memelihara agama dan
mentadbir dunia dengan agama. Tugas ini khusus untuk para pemimpin
Islam, dan pastinya seseorang yang dibebani amanah yang berat ini harus
memiliki ciri-ciri tertentu. Imam al-Mawardi telah menyenaraikan 7 syarat

bagi seorang khalifah. Syarat-syarat yang wajib bagi seorang khalifah ialah
adil, berilmu yang membolehkannya berijtihad, sejahtera pancainderanya,
tidak cacat anggotanya yang mana boleh menghalangnya daripada
melaksanakan tugas, mempunyai ketajaman fikiran, berani dan
mempunyai kekuatan 'asobiyyah' atau pengikut yang ramai. Berdasarkan
syarat-syarat ini, seorang ulama adalah calon yang paling sesuai dalam
memikul peranan khalifah untuk menongkah arus cabaran globalisasi.
Hal ini lebih jelas apabila Imam al-Mawardi mengatakan bahawa: " Apabila
berlaku kekosongan jawatan ketua negara, maka dua golongan masyarakat
haruslah tampil ke hadapan untuk mengisi kekosongan itu. Golongan
pertama ialah golongan yang mempunyai kelayakan menjadi calon ( ketua
negara ) manakala golongan kedua pula ialah golongan yang layak menjadi
penapis calon. Golongan yang layak menjadi calon sudah barang tentu dari
kalangan ulama kerana salah satu daripada syarat-syarat kelayakan itu
ialah memahami syariat sampai kepada peringkat ijtihad."
Punca ulama berpolitik
Kehadiran ulama dalam medan politik merupakan satu tuntutan semasa
dengan melihat kepada senario penghakisan aqidah umat Islam di bawah
pemerintahan sekular. Dalam satu kenyataannya, Prof. Dr. Sheikh Abdul
Razak As Sa'di mengatakan faktor-faktor yang merosakkan aqidah umat
Islam masa kini adalah serangan musuh Islam itu sendiri, orang Islam yang
diperalatkan oleh musuh Islam dan kerana ulama tidak bergelanggang di
tengah-tengah masyarakat. Serangan pasca-perang salib adalah dalam
bentuk pemikiran dan ideologi. Serangan ini diasak masuk ke dalam fikiran
umat Islam melalui dakyah orang kafir dan orientalis, termasuk kaderkader mereka yang terdiri daripada penganut agama ini sendiri yang mana
pegangan agamanya ternyata rapuh. Faktor ketiga berkembangnya arus
pemikiran pemisahan agama dari urusan dunia ini menurut beliau adalah
kerana kelemahan pihak orang Islam sendiri, khususnya ulamanya yang
enggan bermasyarakat untuk membersihkan pemikiran umat, termasuklah
secara politik.
Ibn Taimiyyah berpendapat jihad menegakkan hukum Allah ke atas
golongan batiniyah merupakan sebesar-besar amalan taat dan sebesarbesar kewajipan. Tambah beliau lagi, menegakkan negara Islam adalah
satu kewajiban yang besar dalam agama, dan Islam tidak akan dapat
ditegakkan kecuali dengan adanya sebuah negara Islam yang berdaulat.
Untuk menegakkan sebuah negara Islam yang dapat melindungi aqidah,
nyawa, pemikiran, harta dan maruah umat Islam, ulama harus berperanan
dalam politik. Ini kerana golongan inilah sahaja yang mempunyai ciri-ciri
khalifah yang dapat mengembalikan kedaulatan Islam.

Menurut Prof. Dr.Yusuf al-Qardawi, pengganti kepada hijrah wajib ke

negara Islam Madinah (zaman Rasulullah s.a.w.) ialah menyertai jemaah
Islam yang memperjuangkan ke arah menegakkan ad-daulah al-muslimun.
Ia adalah fardhu ain kepada setiap muslim mengikut kemampuan yang ada
padanya. Jemaah Islam yang dimaksudkan oleh beliau di sini adalah
umumnya sebuah gerakan atau harakah Islam dengan ciri-ciri tertentu
yang ada padanya, yang wajib kita mengintimakkan diri bilamana tiada
sebuah khilafah Islamiyyah untuk mempertahankan kesucian Islam.
Jemaah ini perlu wujud hasil kesedaran umat Islam di sesuatu daerah dan
tidak dipengaruhi oleh mana-mana golongan atau rasa tidak puas hati
terhadap gerakan lain. Ia memperjuangkan Islam secara menyeluruh dan
praktikal. Perjuangannya tidak terkeluar daripada fahaman dan perjuangan
Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan berlandaskan al-Qur'an dan as-Sunnah.
Ahli-ahlinya bersifat dengan sifat-sifat Hizbullah sebagaimana tertulis
dalam al-Qur'an.
Tidak semua jemaah Islam yang memperjuangkan sebuah negara Islam
mengambil bentuk sebuah parti politik. Sesetengah jemaah secara langsung
adalah juga sebuah parti politik dan terdapat juga jemaah yang membentuk
platform berasingan untuk berpolitik. Contohnya di Algeria dan Yaman,
jemaah Islam di sana telah berubah menjadi parti politik, sebaliknya di
Jordan terdapat parti (Parti Jabhah Amal Islami) yang menjadi platform
politik kepada jamaah. Walau apa pun caranya jemaah itu menjelmakan
dirinya dalam politik, tidak dapat dinafikan kepentingannya kepada da'wah
Islamiyyah.
Dapat disimpulkan di sini ulama sememangnya harus bergerak dalam
politik bilamana keadaan semasa memerlukannya. Penglibatan mereka
haruslah secara tersusun dalam sebuah jemaah Islam dan mereka sendiri
hendaklah bersifat dengan sifat ulama rabbani.
Kesan penglibatan ulama dalam politik
Umumnya, penglibatan ulama ke dalam politik mempunyai kesan positif
dan negatif. Ini bergantung kepada cara ulama itu sendiri mengasimilasi
diri ke dalam masyarakat. Jika niatnya betul tetapi kaedahnya tidak sesuai
dengan realiti semasa, penglibatan ulama boleh mengeruhkan lagi keadaan
dan kadang-kala menimbulkan fitnah. Dengan tindakan yang terburu-buru
dan tidak berhikmah, disebalik mendekatkan masyarakat kepada Islam, dia
akan menjauhkan lagi mereka dari Islam.
Ghazali Mayudin, seorang pensyarah di Jabatan Sains Politik UKM,
menyatakan dalam kebanyakan ceramah politik parti-parti Islam,
sebahagian besar yang hadir mungkin terdiri daripada ahli dan penyokong

yang komited tetapi ada juga yang mengelak daripada mendengar ceramah
politik kerana takutkan kepercayaan mereka dipertikai, keyakinan politik
dipersenda dan amalan seharian mereka jadi ejekan. Kesan sebeginilah
yang harus dielakkan oleh harakah Islamiyah.
Walaupun dalam Islam, mendedahkan tingkahlaku kezaliman pemimpin
diharuskan, malah ada juga pendapat wajib menurunkan pemimpin yang
zalim dari takhta secara aman, bukan dalam adab berpolitik Islam untuk
mencaci peribadi individu. Ini bertujuan untuk memelihara kemuliaan
perjuangan harakah Islamiyyah dengan memperlihatkan ketinggian
syakhsiyah mereka dalam berpolitik. Sebagaimana ungkapan cendekiawancendekiawan Islam, "politik itu tidak kotor tetapi ahli politiklah yang
mengotorinya." Apa yang perlu dilakukan ialah jemaah Islam harus
mentarbiyah ahli-ahlinya dengan adab politik secara Islam untuk
mengelakkan tanggapan buruk masyarakat.
Seterusnya, perpecahan di dalam masyarakat tidak dapat dielakkan apabila
ulama berpihak kepada satu kumpulan sahaja. Pergerakan dan
pernyataannya akan terikat dengan pendirian parti. Ulama yang tiada
pendirian akan hanyut jika mereka tidak bijak mencorak hala tuju partinya.
Kadangkala kita dapat mendengar ulama-ulama mengulas sesuatu isu
secara tidak ilmiah. Ini akan memberi tanggapan orang ramai bahawa
ulama tersebut umpama lalang yang ditiup angin. Wibawanya selaku ulama
secara tak langsung akan tercemar dan masyarakat akan hilang
kepercayaan kepada institusi ulama.
Ulama juga terdedah kepada mehnah dan tribulasi apabila terlibat dalam
politik. Ulama-ulama terdahulu seperti Imam Abu Haniffah dan Imam
Hassan al-Banna pernah dipenjara, disiksa, dibuang negeri dan malah
dibunuh. Sejarah berulang hari ini apabila kaedah-kaedah yang sama juga
digunakan untuk menutup mulut para ulama yang kritis menegur tindaktanduk pemimpin yang dianggap tidak selari dengan ajaran Islam. Oleh itu
seorang ulama haruslah bersedia fizikal, emosi dan mental untuk menjadi
seorang ahli politik.
Akhir sekali, ulama yang berpolitik haruslah membezakan antara agenda
politik daripada da'wahnya kepada masyarakat. Tujuan mereka
berpolitik adalah untuk memperbaiki akhlak masyarakat dan
menegakkan syariat Allah.Jika matlamat telah dikaburi oleh alat,
maka akan timbul suasana dimana da'wah telah hilang nilainya kepada
masyarakat. Kita boleh lihat kesan ini hari ini apabila ulama-ulama yang
bertazkirah di masjid dan surau dikecam hebat sebagai pelampau agama
yang menggunakan institusi agama sebagai pentas politik. Kesan
pengucapan yang tidak berhikmah, akhirnya larangan-larangan dibuat ke
atas majlis-majlis ilmu dan ini amat merugikan umat Islam sendiri. Tidak

ketinggalan juga ulama dipersenda dan diperlekeh.

Walaupun penglibatan ulama dalam politik kepartian mendatangkan
kebaikan dari segi kesedaran rakyat dan perkembangan da'wah, ulama
dinasihatkan supaya menjadi khudwah hasanah dan meletakkan
kemaslahatan umat sebagai prioriti.
Rumusan
Daripada hujah-hujah yang telah dikemukakan, jelas kepada kita bahawa
telah menjadi tanggungjawab alim ulama untuk bergiat dalam politik
sebagai wasilah menegakkan cita-cita Islam. Namun, ulama haruslah
berpolitik dalam batas-batas syara' agar satu imej yang positif dan suasana
yang kondusif dapat diwujudkan. Ini amat penting untuk mencapai
matlamat dalam perjuangan di medan politik dan pilihanraya

SUNNI, SYIAH WARNAI SEJARAH POLITIK ISLAM

Sejarah politik Islam banyak diwarnai oleh pemikiran politik Syiah dan Sunni. Walaupun majoriti negara
umat Islam hari ini mengamalkan politik demokrasi Barat, namun perbahasan mengenai politik Islam
sentiasa menjadi mauduk penting dalam dunia Islam.
Pemahaman Islam sebagai satu sistem hidup merangkumi semua aspek kehidupan menjadi faktor peting
isu mengenai politik dan negara Islam sentiasa hangat diperbahasakan.
Antara keduanya, pemikiran politik Sunni adalah yang paling dominan dalam dunia Islam. Sunni atau Ahli
Sunnah Wal Jamaah ialah golongan yang komited dengan manhaj Rasulullah SAW, para sahabat, tabiin
dan semua generasi yang mengikut mereka hingga hari kiamat. Mazhab ini diketuai oleh dua ulama ilmu
kalam

yang

utama,

iaitu

al-Asyari

(227H-330H)

dan

al-Maturidi

(225H-331H).

Pada dasarnya, Sunni mendukung teori pemerintahan yang dikenali sebagai kekhalifahan, iaitu khalifah
sebagai pemerintah yang sah yang memerintah dan mengatur dan mengurus negara dan rakyat.
Perkataan khalifah disebut dalam al-Quran, iaitu surah al-Baqarah (ayat 30) dan surah Sad (ayat 26).
Perkataan khalifah berasal daripada kata khalafa yang bermaksud belakang, iaitu sebagai pengganti
bagi melaksanakan tugas dan kerja orang lain. Dari segi istilah bahasa, khalifah bermaksud seseorang
yang dilantik sebagai ketua negara yang berautoriti dalam mentadbir urusan agama dan politik dunia
secara adil.
Pemilihan seorang khalifah adalah berasaskan kepada syarat-syarat tertentu dengan mengambil kira
kualiti spesifik yang harus dimilikinya. Antara syarat utama ialah Islam, baligh (dewasa), laki-laki dan
adil. Syarat-syarat lain termasuklah berani, berilmu dalam ilmu agama, bijaksana dan berani. Syaratsyarat terbabit dibahaskan secara tuntas oleh para Ulama atau sarjana siyasah syariyyah terdahulu
seperti al-Mawardi, Ibn Khaldun, al-Ghazali dan beberapa ulama besar yang lain.
Dari sudut legitimasi, sistem khalifah berasaskan kepada tiga prinsip utama iaitu syura (musyawarah),
aqd (kontrak penguasa rakyat) dan baia (sumpah setia). Prinsip-prinsip tersebut diamalkan semasa

pemerintahan Khulafah al-Rasyidin. Namun, prinsip syura dalam pemilihan khalifah mula diabaikan
setelah munculnya Dinasti Umayyah yang bersifat monarki.
Sejarah umat Islam mencatatkan sistem monarki mula diperkenalkan oleh Muawiyah bin Abu Sufyan r.a
pengasas Daulah Bani Umaiyah. Muawiyah sendiri pernah menyebut : "Aku bukanlah seorang khalifah
tetapi aku adalah raja pertama dari raja-raja Islam dan kalian akan mendapatkan raja-raja sesudahku".
Beliau telah menerima cadangan Al-Mughirah bin Abi Shubah supaya melantik puteranya Yazid sebagai
Putera Mahkota.
Institusi beraja sah di sisi syariat
Jumhur ulama Sunni berpendapat bahawa Institusi beraja adalah sah di sisi syariat. Imam Ibnu Hajar
menyebut melantik Raja hukumnya fardhu kifayah seperti melantik kadi. Namun, isu yang sering timbul
dalam sistem monarki ini ialah berlakunya banyak berlaku pelantikan yang kurang tepat dan
menyimpang dari ketentuan Islam.
Ketika era Daulah Abbasiyah, teori dan sistem khalifah cuba diperkukuh semula. Ulama Sunni, Abu alHasan al-Mawardi (979-1058 M) telah mengabsahkan autoriti pemerintahan Dinasti Abbasiyah sebagai
bentuk pemerintahan khalifah. Mawardi berpendapat bahawa khalifah secara Ilahiyah (ketuhanan) telah
diberi autoriti dalam urusan agama dan politik.
Menurut Mawardi, Tuhan telah menetapkan untuk rakyat seorang pemimpin dan menjadikannya wakil
kuasa dari nabi yang diberikan kuasa pemerintahan untuk melindungi agama, termasuk mengurus
segala perkara berlandaskan agama dan dengan demikian kesejahteraan rakyat dapat diatur. Buku
beliau yang terkenal mengenai sistem politik dan pentadbiran Islam ialah al-Ahkam al-Sultaniah menjadi
rujukan ilmuwan Islam dan Barat.
Selain itu, ulama Sunni turut membahas persoalan mengenai khalifah dan sultan. Perbezaan dasar
antara khalifah dan sultan ialah khalifah melambangkan kesatuan umat dan kedaulatan syariah,
manakala sultan pula lebih kepada mengurus soal-soal politik dan ketenteraan serta menjalankan hukum
dan melindungi umat.
Pemikiran politik Syiah agak berbeza dengan politik Sunni. Perkataan Syiah bermaksud golongan atau
kumpulan. Di dalam al-Quran terdapat beberapa surah yang mengandungi perkataan Syiah, iaitu surah
as-Saaffaat:83-84 dan surah Maryam:69 yang bererti golongan atau kelompok. Secara literal, Syiah
merujuk kepada kelompok kaum Muslimin yang membela Ahlul Bait atau keturunan Nabi Muhammad
SAW.
Kebanyakan ahli sejarah melihat Syiah lahir pada akhir pemerintahan khalifah Uthman bin Affan r.a.
Tokoh yang dikaitkan dengan kemunculan Syiah ialah Abdullah bin Saba, seorang munafik berketurunan
Yahudi dari Sana, Yaman. Beliau mempopularkan idea mengenai wasiat Rasulullah SAW yang
mengatakan Syaidina Ali yang sepatutnya menjadi Khalifah selepas nabi wafat.
Beliau bertanggungjawab menyebarkan pelbagai fitnah terhadap Syaidina Uthman bin Affan sehingga
akhirnya membawa kepada pembunuhan Uthman pada 18 Dzulhijjah 35H. Politik fitnah yang dipelopori
beliau mencetuskan pemberontakan di empat penjuru wilayah Islam, iaitu Madinah, Iraq, Syam dan
Mesir.
Perang Siffin yang berlaku di antara Syaidina Ali dan Muawiyyah dianggap oleh kebanyakan pengkaji
sejarah Islam sebagai peristiwa yang memulakan konflik politik antara Syiah dan Sunni secara serius.
Peristiwa tersebut dianggap sebagai al-fitnah al-kubra (fitnah terbesar) kepada umat Islam. Peristiwa

Karbala pula menajamkan lagi konflik politik kedua-dua aliran terbabit dan mewarnai sejarah politik umat
Islam dari generasi ke generasi, termasuk dalam konflik yang berlaku di Syiria hari ini.
Tuduhan bunuh cucu Rasulullah
Dalam peristiwa Karbala, Syiah menuduh Yazid (anak Muawiyyah) membunuh Husin, cucu Rasulullah
SAW sedangkan ramai pengkaji sejarah yang menolak tuduhan itu (Dr. Imad Ali Abdus Sami, 2006).
Orang sebenar yang membunuh dan memenggal kepala cucu Rasulullah itu ialah seorang Syiah
bernama Syits bin Rabie dari Kufah.
Teras kepada pemikiran politik Syiah ialah imamiyah. Bagi Syiah, hak memerintah umat Islam selepas
nabi Muhammad SWA wafat ialah Syaidina Ali bin Abi Thalib dan keturunan daripada zuriat Fatimah. Hak
istimewa Ahlul Bait sebagai sumber dan pemegang kekuasaan menjadi sebahagian daripada doktrin
spiritual dan keagamaan Syiah.
Bagi Syiah Imamiyyah, Ahlul Bait terdiri daripada Syaidina Ali, Fatimah, Hasan dan Husin sahaja. Mereka
mengeluarkan isteri-isteri dan kaum kerabat Nabi Muhammad SAW yang lain. Ini berbeza dengan
pandangan Sunni yang menyebut Ahlul Bait termasuk isteri-isteri Rasulullah, anak menantunya serta
kaum kerabatnya dari keturunan Bani Hashim dan Bani Mutallib (Wan Zaidi Wan Teh, 1992).
Syiah Imamiyah menganggap Abu Bakar dan Umar telah merampas jawatan khalifah yang sepatutnya
diduduki Syaidina Ali. Bagi Syiah Imamiyah, Allah SWT telah memerintah Rasulullah SAW menetapkan
penggantinya, iaitu Syaidina Ali. Justeru, mereka memaki, mengutuk dan melaknat kedua khalifah
terbabit. Mereka meletakkan kedudukan Ali sebagai perantara antara manusia dengan Tuhan. Malahan,
ada yang berpendapat bahawa Ali dan Imam-imam yang lain memiliki sifat-sifat ketuhanan.
Kewujudan 12 imam
Selain Sayidina Ali, mereka juga mengakui kewujudan 12 imam dari keturunan Ali bin Abi Thalib. Imamiman mereka itu dianggap lebih mulia daripada para nabi serta bersifat maksum. Imam yang terakhir
adalah Muhammad bin Hasan yang dikatakan ghaib sejak ayahnya meninggal dunia dan akan muncul
kembali pada akhir zaman untuk memimpin dunia secara adil. Muhammad tersebut mendapat sebutan
sebagai Muhammad al-Mahdi al-Muntadzar.
Dari segi politik, Syiah membina asas-asas ajaran berkaitan kepemimpinan umat iaitu al-Imamah dan alWisayah. Al-Imamah (al-Wilayah) ialah hak memerintah umat Islam selepas nabi Muhammad SAW. AlWasayah pula bermaksud setiap nabi mesti mewasiatkan penggantinya sebagai imam dan iman
berikutnya akan mewasiatkan pula penggantinya.
Politik Syiah juga mengandungi konsep walayah al-faqih, iaitu kekuasaan seorang faqih. Di antara ayatayat al-Quran yang dijadikan asas bagi membina konsep walayah al-faqih ialah ayat 59 surah an-Nisa di
mana perkataan ulu al- Amri di dalam ayat tersebut ditafsirkan oleh ulama Syiah sebagai imam yang
sah, iaitu Imam Ali dan anak cucunya (para imam) sehingga kepada Imam Mahdi (Dr. Musa al-Musawi,
Dedah Fahaman Syiah, JAKIM, 1998).
Semua kekuasaan imam diberi kepada seorang faqih supaya dapat mengatur negara dengan baik. Posisi
seorang faqih dalam aliran Syiah bertaraf sebagai marja, di mana orang awam wajib bertaklid mengikuti
pendapatnya. Di antara syarat yang harus dipenuhi seorang faqih ialah bersifat mujtahid, iaitu
berkemampuan mengambil hukum-hukum dari nas-nas yang ada dan harus mempunyai pengetahuan
yang lengkap mengenai sistem perundangan negara.

Seorang faqih Syiah juga mesti bersifat adil di mana ia harus mempunyai pendirian dan keputusankeputusan yang dibuatnya harus konsekuen dengan pendiriannya. Syarat-syarat kepemimpinan yang
lain adalah mesti lelaki, cerdik dan berani.
Ulama Sunni melihat walayah al-faqih ajaran Syiah sebagai bidaah yang dikaitkan dengan persoalan
Imam Mahdi. Ia adalah satu teori Masihi yang terdapat dalam ajaran Kristian yang telah menyerap
masuk dalam pemikiran Syiah. Walayah al-faqih didoktrinkan sebagai satu ciri akidah dalam fahaman
Syiah. Dalam konteks ini, imam masih hidup tetapi ia ghaib, namun kuasanya berpindah kepada
pengganti-penggantinya yang dianggap sebagai wakilnya.
Bendung ajaran cetus perpecahan ummah
Di Malaysia, ajaran Syiah dipercayai mula bertapak selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979.
Pengaruhnya menular apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan berjaya menyebarkan
fahaman Syiah ini kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Banyak kitab utama Syiah yang
diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia dan dijadikan bahan rujukan mereka (Penjelasan Terhadap
Fahaman

Syiah,

JAKIM,

2001)

Antaranya ialah Kasyf al-Asrar (Ayatullah al-Khomeini), AI-Hukumah al-Islamiah (Ayatullah al-Khomeini),
Al-Sabah Min al-Salaf (Ayatullah al Murtadza az- Zubaidi), AI- Usul Min al-Kaft (al-Sheikh Muhammad bin
Yaacob al-Kulaini), Tahrir al- Wasilah (Ayatullah al-Khomeini), Mengapa Aku Memilih Ahlul Bait a.s? (Syeikh
Muhammad Mari al-Amin al-Antaki - diterjemah oleh Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim ) dan beberapa kitab
Syiah yang lain.
Muzakarah larang fahaman Syiah diamal di Malaysia
Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa yang diadakan pada 24 dan 25 September 1984 [Kertas Bil.
2/8/84, Perkara 4.2. (2)] mengenai aliran Syiah menetapkan apa juga bentuk fahaman Syiah adalah tidak
dibenarkan diamalkan dan dikembangkan di negara ini (e-fatwa, JAKIM).
Isunya sekarang ialah penguat kuasa JAKIM dan pejabat-pejabat agama negeri mestilah berkemampuan
serta mempunyai kuasa yang jelas untuk bertindak membendung ajaran Syiah yang mula berkembang
dalam masyarakat Islam di negara ini.
Kegagalan membendung ajaran Syiah boleh mencetuskan konflik dan perpecahan yang lebih buruk
dalam masyarakat umat Islam di negara ini.Ini disebabkan politik Syiah adalah politik ekstrem yang suka
mengkafirkan dan melaknat golongan lain yang dianggap musuhnya. BH 19/7/2013

Mohd Rumaizuddin Ghazali

Menurut ajaran Islam, perlantikan ketua negara adalah amat penting kerana ia merupakan
tempat untuk mengganti Rasulllah s.a.w bagi melindungi agama dan mentadbir hal-hal
keduniaan. Pemerintahan ketua negara meliputi aspek-aspek keagamaan dan keduniaan. Islam
tidak memisahkan aspek-aspek tersebut. Menurut al-Mawardi, melantik ketua negara merupakan
wajib secara ijma. Cuma perbezaan sama ada wajib secara syarak atau akal.

Pandangan yang pertama menyatakan wajib secara akal kerana orang yang berakal pastinya
memilih dan mematuhi pemerintahan yang boleh menghindarkan mereka dari kezaliman dan
menyelesaikan perbalahan dan perkelahian. Jika tidak ada pemimpin, nescaya akan kucar-kacir.
Pandangan yang kedua menyatakan wajib secara syarak kerana pemimpin atau ketua negara
adalah bertanggungjawab untuk mengendalikan urusan-urusan syarak yang mungkin pada
pandangan akal tidak memikir soal-soal ibadat lalu akal tidak mewajibkannya. Ini ialah akal
fikiran hanya mewajibkan seorang yang berakal untuk melindungi dirinya dari kezaliman tetapi
sebaliknya syarak menyerahkan segala urusannya kepada penguasanya dalam agama.

Menurut Abu Yala al-Fara bahawa perlantikan Imam merupakan wajib secara syarak dan bukan
secara akal kerana akal tidak mengetahui perkara-perkara fardu, harus, halal mahu pun haram.
Beliau berdalilkan peristiwa di Saqifah Bani Saadah. Berkata Ibn Hajar dalam Fath al-Bari,
berkata al-Nawawi:Telah bersepakat bahawa wajib melantik ketua negara, dan perlantikan ini

wajib secara syarak dan bukan secara akal. Manakala Muztazilah menyatakan perlantikan
ketua negara secara akal.

Perlantikan ketua negara ini juga merupakan kewajipan yang merangkumi kewajipan secara
syarak dan juga kewajipan secara akal. Kerana tidak ada tegahan untuk melantik ketua negara
yang pada pandangan akal adalah untuk memelihara rakyat dan syarak menguatkan pandangan
akal ini. Oleh itu, akal dan syarak telah mewajibkan perlantikan ketua negara.

Menurut Ibn Hazim al-Andalusi dalam al-Fasl fi Milal wa al-Nihal:-

Bersepakat ahli sunnah, Marjiah, Syiah, Khawarij atas kewajipan melantik ketua negara.
bahawa umat wajib melantik Imam yang adil yang dapat mendirikan hukum-hukum Allah dan
mentadbir urusan mereka dengan shariat yang telah dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Berkata Ahmad bin Abdul Muiem al-Damanhuri (w.1192) dalam buku al-Nafu al-Aziz fi Islah alSultan wa al-Wazir: Ketahuilah bahawa penguasa atas urusan manusia adalah fardhu kifayah
yang merupakan sangat penting dalam kewajipan agama dan dalam urusan kaum muslimin,
malah tidak akan tertegak agama dan dunia tanpanya.

al-Mawardi menyebutkan bahawa ketua negara merupakan tempat pengganti Rasulullah s.a.w.
dalam menjaga agama dan mentadbir urusan keduniaan dan membuat akad setia dengan
mereka yang memegang tampuk pemerintahan merupakan wajib secara ijma.Dari takrif ini
bahawa ketua negara adalah pengganti Rasul iaitu pertama, menjaga kemuliaan agama dan
kedua mentadbir keduniaan berdasarkan Shariat Ilahi. Menurut al-Mawardi, ketua negara
merupakan amanah, tanggungjawab dan tugas yang semestinya pemerintah melakukan dengan
sebaik mungkin.

Syarat-Syarat Menjadi Ketua Negara

Ketua negara merupakan amanah yang paling penting yang harus dipiku tanggungjawabnya. Ia
bukan untuk sebarang orang untuk memegang jawatan tersebut. al-Farabi menggariskan sifatsifat yang perlu dimiliki oleh ketua negara. Beliau menekankan konsep Insan Kamil bagi ketua
negara bagi mencapai manusia sempurna hendaklah memiliki dua belas sifat seperti yang

diterangkan di bawah tajuk al-Qawl fi Qisal Rais al-Madinah al-Fadilah. Dua belas sifat itu ialah:

1. Hendaklah sempurna anggota tubuh badan dan bertenaga atau berkemampuan supaya
dengan itu ia dapat menjalankan tugasnya dengan mudah.

2. Baik kefahamannya serta dapat menggambarkan setiap sesuatu yang ia lafaz atau ucapkan
serta tahu apa yang harus dibuat.

3. Baik hafalan (ingatan) sesuatu yang ia telah faham, lihat, dengar atau dapat (idrak). Ia juga
bukanlah seorang yang pelupa.

4. Bijaksana dan cerdik apabila mendengar sesuatu walaupun dengan reaksi sahaja, ia telah
faham.

5. Dapat membuat penjelasan atau huraian yang jelas berhubung dengan sesuatu ibarat.

6. Ia sangat suka atau minat terhadap ilmu pengetahuan, senang menerima ilmu tidak merasa
atau kenal penat dalam menimba ilmu pengetahuan.

7. Ia hendaklah tidak bersikap buruk iaitu berlebih-lebihan dalam hal makan minum dan juga
hubungan kelamin. Menjauhkan diri dari permainan yang hanya untuk bersuka-suka.

8. Memiliki sifat cintakan kebenaran dan orang-orang yang bersifat dengan kebenaran itu.
Bencikan pembohongan serta orang-orang yang bersifat demikian.

9. Ia memiliki jiwa besar atau berhemah tinggi hingga mengatasi perkara-perkara yang rendah
atau remeh-temeh.

10. Tidak berminat tentang pemgumpulan wang ringgit (dirham wa dinar) dan kekayaan dunia
yang lain.

11. Ia bersikap pro keadilan dan anti kezaliman dan penindasan. Tidak mudah dipengaruhi oleh
perkara oleh perkara-perkara buruk sebaliknya mudah diseru kepada kebaikan, keadilan dan

seumpamanya.

12. Ia hendaklah mempunyai keazaman yang kuat dan berani terhadap sesuatu hal yang
dirasakan perlu ia lakukan dan tidak lemah semangat atau jiwa.

Islam telah menggariskan syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh seseorang yang ingin menjadi
ketua negara. Antara syarat yang telah ditetapkan oleh para ulamak ialah:

1. Islam

Adalah wajib ketua negara seorang yang muslim. Ketua negara merupakan penjaga dan
pelaksana shariat Islam sudah tentu memerlukan seorang yang beriman kepada Allah dan
percaya bahawa ketentuan hukum adalah hak mutlak Allah.

2. Baligh

Islam tidak mewajib kanak-kanak yang belum mencapai tahap baligh menjadi pemerintah. Ini
kerana ketua negara memerlukan kepada kematangan pemikiran dalam menyelesaikan sesuatu
perkara.

3. Akal

Islam mensyaratkan akal kerana ketua negara memerlukan ketajaman fikiran dalam bertindak.
Orang yang gila ia tidak dapat berfungsi sebagai pemimpin malah segala kewajipan ke atasnya
terangkat. Malah Islam menggalakkan bahawa ketua negara seorang yang mempunyai
kecergasan otak, kebijaksanaan dalam mengatur strategi dan menyusun rancangan untuk
kepentingan umat.

4. Merdeka

Golongan hamba tidak dibenarkan menjadi ketua negara kerana golongan hamba ini
mempunyai tugas dan hak yang mesti dilakukan terhadap tuannya dan tidak mempunyai
kebebasan terhadap dirinya sendiri. Ketua negara memerlukan seorang yang mempunyai

sepenuh masa terhadap tugas pemerintahan dan tidak terikat dengan tugas-tugas yang boleh
menjejaskan pentadbiran seperti golongan hamba.

5. Lelaki

Bersepakat para ulamak bahawa tidak harus orang perempuan menjadi ketua negara
berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
Dan tidak akan mendapat kejayaan sesuatu kaum yang pada urusan mereka terletak pada
perempuan.29 Walaupun begitu, larangan tersebut dalam memegang jawatan khalifah. AlQaradawi mengharuskan wanita dilantik menjadi ahli parlimen atau ahli perwakilan dengan
syarat menjaga adab-adab sebagai wanita muslimah.

6. Adil

Perlu diingatkan di sini bahawa maksud adil di sini bukan sehingga menganggap bahawa ketua
negara itu sebagai maksum iaitu tidak melakukan dosa dalam perbuatan-perbuatan atau
tingkah lakunya. Sifat maksum ini hanya terdapat pada rasul-rasul sahaja dan tidak terdapat
pada golongan lain. Pendapat golongan syiah yang mengatakan bahawa Imamah mestilah
seorang yang maksum adalah penyataan yang batil. Sebagai seorang muslim kadangkalanya
mungkin berlaku kesilapan maka hendaklah kembali bertaubat kepada Allah. Maksud adil di sini
adalah hendaklah kita memilih pemerintah yang sentiasa beriltizam dengan shariat Islam,
melakukan amanah dan tidak melakukan kezaliman dalam pemerintahannya. Adil juga
membawa erti seorang yang bertaqwa, warak, bercakap benar, menjauhi perkara haram,
sentiasa redha dengan tuhan dan menjaga maruah dalam setiap urusan kehidupan. Ia juga
bererti mendirikan segala tanggungjawab fardhu dan melaksanakan hukuman dengan adil.

7. Kemampuan Melaksanakan Tugas

Seorang ketua negara hendaklah seorang yang mempunyai kemampuan dalam melaksanakan
tugas mentadbir, berani, dapat menyelesaikan masalah rakyat dengan mudah, memikir
mengenai kepentingan rakyat dan masa depan negara, jauh dari sifat-sifat lupa dan lalai.

8. Berilmu

Para ulamak bersepakat ketua negara mestilah seorang yang berilmu tetapi mereka berselisih
mengenai tahap ilmu tersebut. Ada pendapat yang menyatakan bahawa ia mesti mencapai
tahap mujtahid dan tidak harus melantik ketua negara yang tidak mencapai tahap mujtahid
seperti pendapat Abu Hasan al-Mawardi, Abu Ya'la al-Fara al-Hanbali, Ibn Khaldun, Abu Mansur
Abdul Qader al-Baghdadi, al-Iji dan al-Kardastani dalam bukunya Taqrib al-Maram fi syarah
Tahzib al-Kalam.

Mereka berhujahkan bahawa ketua negara merupakan tempat rujukan umat apabila berlakunya
perselisihan, maka sudah tentunya ia memerlukan seorang yang pakar dalam bidang
perundangan dan hukum-hakam yang mencapai tahap mujtahid.

Golongan kedua pula menyatakan tidak perlu mencapai tahap mujtahid, cukup memadai berilmu
kerana sekiranya untuk mencapai tahap mujtahid maka tidak ada yang mencukupi syaratsyaratnya disebabkan peredaran zaman dan kelemahan umat Islam kini. Para fuqaha kini
mengharuskan melantik ketua negara walaupun tidak mencapai tahap mujtahid asalkan ia dapat
melaksanakan hak-hak shariat dengan berpandukan tunjuk ajar dan nasihat dari orang yang
lebih arif dalam sesuatu perkara. Berkata Sharastani: Dan berterusan jamaah dari ahli sunnah
kepada perkara ini sehingga mereka mengharuskan bahawa ketua negara bukan seorang
mujtahid dan tidak pakar dalam soal ijtihad tetapi hendaklah bersama ia seorang yang pakar
dalam bidang ijtihad yang menjadi tempat rujukan hukum dan mengeluarkan fatwa halal dan
haram.

Para pemerintah hendaklah cintakan ilmu dan ulamak serta sentiasa menghadiri majlis-majlis
ilmu. Faktor-faktor ini menjadi pemerintah sentiasa berada di jiwa rakyat.

9. Tidak Cacat Anggota Dan Tubuh Badan

Ketua negara hendaklah seorang yang mempunyai kesempurnaan tubuh badan dan tidak cacat
anggota yang boleh menjejaskan pemerintahannya seperti pekak, buta atau hilang kedua-dua
tangan atau kedua-dua kaki yang mana ia tidak dapat lagi berfungsi untuk bertindak secara
cepat dan cergas dalam pentadbiran pemerintahan.

Abul Hasan Ali al-Nadwi membahagikan kepimpinan kepada dua kategori iaitu kepimpinan
kebendaan dan pencukaian (al-jibayah) dan kepimpinan petunjuk dan hidayah (al-hidayah).
Kepimpinan al-jibayah ini menjadikan kebendaan sebagai ukuran keberhasilannya. Kepimpinan
yang mementingkan pembangunan material, tenggelam dalam kemewahan dan masing-masing
berebut untuk mengaut kekayaan peribadi. Di samping itu, mereka memeras keringat orang
miskin dengan kewajipan cukai yang mencekik leher. Mereka tidak mempedulikan pendidikan
moral dan agama bagi rakyat. Sementara kepimpinan al-hidayah pula ialah kepimpinan yang
menjadikan hidayah sebagai syiarnya dan tugas utamanya menyeru manusia kepada Allah,
menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Kayu pengukur penghasilan
kepimpinannnya ialah integrati moral dan sahsiah , zuhud terhadap kemewahan dunia dan
berlumba-lumba dalam kebajikan.

Gambaran golongan ini seperti yang dirakamkan dalam al-Quran, Dan orang-orang yang Kami
perteguhkan kedudukan mereka di bumi, mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat,
menyeru kepada kebaikan dan mencegah kejahatan. (al-Hajj 41).

Al-Quran juga memberi panduan kepada umat Islam untuk memilih pemimpin berdasarkan ayat
yang bermaksud : ikutilah orang-orang yang tidak meminta upah dan mereka yang terbimbing
dengan hidayah ( Yasin :21). Ayat tersebut mengisyaratkan dua kriteria penting kepimpinan
iaitu seorang yang menghayati hidayah Tuhan dan tidak meminta rakyat membalas budi dan
baktinya. Disamping itu, beliau turun ke medan masyarakat bukan untuk mengaut harta
kekayaan untuk peribadi dan keluarga atau untuk glamour peribadi tetapi semata- mata untuk
memajukan masyarakat dan tidak rela bangsanya diperhambakan oleh mana-mana pihak.

Keunggulan seseorang pemimpin terletak kepada kemampuannya membina dan mendidik

bangsanya. Kepimpinan sedemikian yang disebut sebagai pemimpin pendidik (al-qaidu lmurabbi) yang dapat merubah bangsanya menjadi lebih kuat, unggul dan bermaruah.
Perubahan manusiawi atau human transformation ini yang telah dilakukan oleh para nabi. Nabi
Muhammad s.a.w. misalnya telah berjaya merubah watak bangsa Arab yang serba rosak
menjadi umat terunggul, dari umat yang berperang selama 600 tahun kerana seekor unta
kepada pemimpin dunia. Oleh itu, pemimpin yang terbaik adalah pemimpin yang mampu
membina dan membentuk generasi terunggul (jil al-farid). Mereka menggabungkan kepimpinan
unggul dengan petunjuk Ilahi. Dengan kata lain, mereka sentiasa berada dalam naungan

petunjuk Allah dengan mengikut sepenuhnya perintah Tuhan. Secara ringkasnya dalam konteks
masyarakat di Malaysia, kita memerlukan kepimpinan berwibawa - berilmu, berakhlak,
beramanah, berwawasan dan berintegriti moral, pimpinan yang mampu melaksanakan tugas
besar, melahirkan daya saing dan daya juang yang tinggi pada bangsanya.

Keadaaan Zaman Imam Al-Mawardi [Siri-2]

Published in Jejak Ulamak

Read 725 times

font size decrease font size increase font size

Print

Email

Mohd Rumaizuddin Ghazali, Timbalan Presiden ABIM

Zaman Imam al-Mawardi mempunyai kelainan dengan zaman yang lain menyebabkan timbulnya
aliran pemikiran, budaya dan cara hidup yang memberi kesan positif kepada umat Islam pada
ketika

1.

itu.1

Antaranya

Suasana

ialah

Politik

Pada masa ini berlaku perselisihan dan perpecahan dalam aliran politik dan timbulnya fitnah,
kekacauan dan khalifah tidak dapat berfungsi dengan sepenuhnya. Terdapat pemberontakan di
dalam dan luar negari. Zaman ini telah menyaksikan fitnah yang amat banyak antara puak-puak
yang bertelagah di dalam negara. Berlaku pertentangan golongan yang menggabungkan politik

dengan aliran pemikiran mereka seperti golongan Buwayhiyyah lebih mirip kepada Syiah dengan
dakwaan khalifah itu milik mereka.

2 Pertentangan antara ahli Sunnah dengan Syiah, antara ahli sunnah dengan golongan
Rawafidh, dan antara golongan Nasrani dengan golongan Hasyimi. Timbulnya golongan Hasyimi
dan juga pertelingkahan sesama pembesar bani Buwayhiyyah dalam pentadbiran negara.
Khalifah Abasiyyah berada di bawah kekuasaan bani Buwayhiyyah,1 timbulnya pertentangan
antara ahli Sunnah dan Syiah, berlakunya kekacauan dan perompakan akibat keadaan politik
yang tidak stabil.
Pada masa ini juga , perkembangan kerajaan Fatimiyyah di Mesir yang juga menggugat Khalifah
Abasiyyah di Baghdad setelah mereka berjaya menawan kota Damsyik tetapi gagal untuk
mencapai cita-cita bagi menjatuhkan Khalifah Abasiyyah dan memasuki Baghdad. Pada masa ini
juga dapat menyaksikan keruntuhan kerajaan Fatimiyyah selepas itu.2

Pada masa ini terdapat kerajaan-kerajaan kecil seperti kerajaan Hamadani di Syam, Samaniyin
di timur. Ada dua faktor yang terpenting yang berlaku pada zaman al-Mawardi dari segi politik
iaitu

a) Pembahagian dan pemecahan kerajaan Abasiyyah kepada negeri-negeri kecil seperti

Fatamiyyah,

b)

Buwayhiyyah,

Kelemahan

khalifah

Salajuk,

dan

aghalibah

hilang

dan

kepercayaan

Ghazanuwiyyah.

kepadanya.

Semenjak permulaan kurun keempat, khalifah-khalifah Abasiyyah telah kehilangan kuasa dalam
pentadbiran negara disebabkan kelemahan diri mereka. Keadaan ini bertambah buruk pada
pertengahan kedua kurun keempat dan awal kurun kelima. Pada ketika ini, golongan
Buwayhiyyah yang mengambil alih kekuasaan dari khalifah. Golongan Buwayhiyyah merupakan
golongan Syiah yang taasub, mereka percaya bahawa khalifah adalah hak mereka dan bukan
bagi golongan Abasiyyah. Mereka merupakan penyebar Syiah dan memerintahkan rakyat
supaya merayakan hari-hari kebesaran Syiah.1 Mereka berusaha untuk mendirikan khalifah

Syiah, bagi mengantikan khalifah Abasiyyah walaupun didapati di sana ada sebab-sebab politik
dan masyarakat yang menghalang usaha tersebut. Mereka menyokong kerajaan Fatimiyyah di
Mesir dengan harapan agar dapat mengugat kekuasaan khalifah Abasiyyah di Baghdad. Ini
adalah

faktor-faktor

yang

menyebabkan

khalifah

Abasiyyah

menjadi

lemah.2

Pada masa ini bani Buwayhiyyah memainkan peranan dalam pemerintahan. Mereka boleh
melucut dan melantik khalifah sesuka hati.3 Pada tahun 320 hijrah al-Muqtadir billah yang
terkenal dengan melakukan pembaziran, penyelewengan wang, ketaatan kepada wanita,
memecat menteri dan dibunuh.4 Selepas itu, dilantik al-Mutadhad billah sehingga mereka
menangkapnya serta melucutkan jawatan khalifah pada tahun 322 hijrah.1 Kemudian diganti
dengan al-Radhi billah pada tahun 322 hijrah sehingga tahun 329 hijrah.2 Beliau diganti dengan
Mutaqi billah tetapi dilucutkan jawatan dan diganti oleh al-Mustakfi billah pada tahun 333 hijrah.3
Pada masa pemerintahannya golongan Buwayhiyyah menguasai khalifah. Beliau juga dilucutkan
jawatan dan disiksa dalam penjara. Golongan Buwayhiyyah telah melantik Muti billah pada
tahun 334 hijrah.4 Pemerintahan khalifah Abasiyyah hanya pada namanya sahaja sementara
pemegang kuasa sebenarnya ialah ditangan golongan Buwayhiyyah yang berkuasa untuk
melantik dan melucutkan khalifah. Keadaan ini berterusan sehingga al-Qadir billah memegang
jawatan khalifah pada tahun 381 hijrah.5 Beliau telah memerintah selama 41 tahun.

Semasa pemerintahannya, beliau berjaya mengurangi kekuasaan bani Buwayhiyyah serta

menjadikan keadaan politik stabil. Ini disebabkan kekuatan peribadinya serta kejayaan dalam
membina kepentingan rakyat dan negara. Beliau diganti oleh al-Qaim billah pada tahun 422
hijrah

yang

telah

memerintah

selama

45

tahun.1

Oleh itu, zaman Imam al-Mawardi merupakan zaman yang penuh dengan kekacauan, perebutan
kuasa antara pembesar dan khalifah dan timbulnya berbagai-bagai aliran politik. Perkara ini
telah memberi kesan dalam pemikiran al-Mawardi dalam menyelesaikan masalah politik,
masyarakat dan negara. Beliau menasihati para khalifah, menteri-menteri dalam membina
tanggungjawab bersama bagi membangunkan negara. Beliau juga menggesa supaya
masyarakat sentiasa bekerjasama dan bersatu dengan mengikut manhaj ilahi sepertimana yang
dikupasnya dalam buku yang berjudul Adabu d-Dunya wa d-din. Namun, dalam keadaan yang
sedemikian

perkembangan

ilmu

semakin

pesat.

2.

Suasana

Masyarakat

dan

Ekonomi.

Pada zaman ini suasana masyarakat dan ekonomi mengikut tradisi masyarakat sebelumnya
yang terdiri dari berbagai-bagai peringkat masyarakat. Peringkat yang tertinggi terdiri daripada
khalifah, pembesar-pembesar, menteri-menteri, ketua-ketua pegawai, gabenor-gabenor, kadikadi dan orang yang setaraf dengannya. Peringkat pertengahan terdiri daripada pegawaipegawai jabatan, peniaga dan pegawai tentera. Peringkat bawahan terdiri daripada golongan
petani, pengembala binatang, kadam dan hamba. Perbezaan peringkat ini membawa kepada
perbezaan

kedudukan

ekonomi

di

antara

mereka.2

Golongan kelas atas hidup dengan penuh kemewahan manakala kelas menengah hidup dalam
keadaan sederhana dan kelas bawahan hidup dalam keadaan kesempitan disebabkan
melambungnya harga-harga barang di pasaran disebabkan ekonomi yang tidak stabil. Ibn
Kathir1 menyebutkan pada tahun 373 hijrah harga barang-barang telah melambung tinggi
sehingga ada yang mati kelaparan sedangkan para raja-raja menghabiskan wang hanya untuk
melansungkan

kenduri

perkahwinan

secara

membazir.2

Pada masa ini juga lahirnya golongan Zindiq 3 , golongan sufi yang menyeleweng dan golongan
zuhud yang bertentangan dengan ruh Islam.4 Mereka ini terkesan akibat pengaruh dengan
anasir-anasir kebudayaan luar disebabkan percampuran mereka dengan orang-orang Parsi,
India dan Rom. Terdapat juga golongan sufi yang menyeleweng terpengaruh dengan Syiah
sehingga mentakwilkan ayat-ayat al-Quran secara batil semata-mata untuk menyakinkan
dakwaan mereka. Mereka mengelarkan diri mereka sebagai ahli hakikat iaitu dengan
membezakan para ulama yang tidak mengikut tarikat dan aliran sufi. Mereka mendakwa
mendapat ilmu melalui ilham dan kashaf. Di sini bangunlah para ulama Islam mengarang buku
untuk menolak hujah-hujah golongan ini.1 Secara ringkasnya boleh dikatakan pada zaman ini
berlakunya kemewahan dikalangan para khalifah, kemiskinan dikalangan orang awam,
dikenakan cukai yang tinggi kepada rakyat dan timbulnya keganasan serta perompakan yang
berleluasa.

3.

Suasana

Ilmu

dan

Pemikiran.

Suasana ilmu dan pemikiran pada kurun keempat dan kelima terus berkembang berterusan

terutama pada kurun kelima kerana timbulnya gerakan menghimpun semula buku-buku
karangan pada kurun sebelumnya dan dijadikan sebagai Encyclopedia.2 Perkembangan
pemikiran

ini

berterusan

sehingga

melahirkan

ramai

ulama

dalam

berbagai-bagai

bidang. Menurut Dr. Hassan Ibrahim Hassan menyebutkan pada zaman ini usaha-usaha
penterjemahan dari bahasa asing khususnya bahasa Yunan atau Greek, bahasa Parsi dan
bahasa Hindi giat dilakukan. Di samping itu, pemikiran umat Islam dalam kajian, penyelidikan
dan karangan didapati telah matang. Kegiatan intelektual telah meningkat dengan begitu pesat
dan

istana-istana

dipenuhi

oleh

para

ulama

dan

ilmuan.3

Pada zaman Buwayhiyyah golongan Imamiah telah berkembang. Antara ulama-ulama yang
masyhur seperti Syeikh Saduq, Syarif al-Reda, Syeikh al-Mufid, Syeikh Jaafar al-Tusi dan
Murtada. Syeikh al-Reda adalah seorang ulama yang terkenal dalam bidang kesusteraan Arab
dan

menghimpunkan

kitab

Nahjul

Balaghah.1

Pada zaman ini juga lahirnya para ulama-ulama yang terkenal dalam berbagai mazhab. Ulama
dalam mazhab Hanafi seperti Abu Taib Tahir bin Abdullah al-Tabari, Syirazi, Abu Bakar
Khawarizmi, Abu Hussain Qadawari dan Abu Abdullah Syamiri.2 Ulama dalam mazhab Maliki
seperti Qadi Abdul Wahhab bin Nasir al-Baghdadi, Abu Bakar Muhammad bin Abdullah alAbhari, Abu Hassan al-Muafiri, Abu Abdullah al-Fahar Muhammad bin Umar bin Yusuf alQurtuby.3 Ulama dalam mazhab Syafie seperti Imam Abu Hamid al-Isfarayni, al-Baihaki
pengarang kitab sunan, al-Qasayri pengarang risalah al-Qasayri, al-Juwayni Imam Haramain,
Abu Taib al-Tabari, Khatib al-Baghdadi dan Imam Syirazi.4 Ulama dalam mazhab Hanbali seperti
Ibn Batah, Ibn Samun, Qazawini, Abu Yala, Abu Jaafar Hanbali, Abu Wafa Ali bin Aqil yang
dikenali

Antara

sebagai

ulama

Muztazilah

Ibn

Aqil

ialah

Qadi

dan

Abdul

Ibn

Jabar

Hamid.5

bin

Ahmad

al-Razi,mempunyai kitab al-Mughni dalam bidang Tauhid, Abu Saad Saman Ismail bin Ali alRazidan Abu Hussain al-Basri.6 Ulama dalam mazhab al-Zahiri ialah Abu Muhammad Ali bin
Hazim al-Andalusi (w.456). Antara ulama dalam bidang ilmu kalam ialah Abu Qassim al-Tanuhi,
Abu Abdullah Nasibi, Abu Qassim Burhan, Abu Bakar bin Furak dan Muhammad bin Wasakh.1
Ulama dalam bidang hadis seperti Ibn Madah, Barqani, al-Baihaki, Ibn Naim, al-Jarwadi, alBaghdadi, al-Kitani, Ibn Abar al-Bir dan Sahami. Menurut para pengkaji sejarah telah
menyebutkan pada zaman ini terdapat lebih dari seratus orang ahli hadis seluruh dunia Islam.2

Dalam bidang ilmu nahu dan saraf seperti Ibn Jinni, Abu Hassan Jurjani, Badiuzzaman alHamzani dan lain-lain.3 Dalam bidang sejarah lahirnya ulama-ulama seperti Ibn Maskawih, alBaghdadi, Abu Raihan al-Biruni, Hilal bin Muhsin al-Sabi, Turtusi dan lain-lain.4 Dalam bidang
falsafah

lahirnya

Ibn

Sina

dan

golongan

Ikhwan

al-Safa.5

Dari sini dapatlah disimpulkan bahawa pada kurun keempat dan kelima hijrah adalah zaman
perkembangan ilmu yang begitu pesat sekali.

Perkembangan-perkembangan

ilmu

ini

disebabkan

beberapa

faktor

seperti

berikut

1. Sokongan dan dorongan yang diberikan oleh khalifah dan para pembesar kepada ulama. Para
ulama

2.

telah

diberi

Perkembangan

aliran

ganjaran

pemikiran

yang

dan

meliputi

hadiah

seluruh

oleh

dunia

pemerintah.

Islam

ketika

itu.

3. Dialog terbuka di dalam majlis-majlis ilmu diantara para fuqaha dalam berbagai-bagai
mazhab.

Mereka

saling

berhujah

dan

mempertahankan

mazhab

masing-masing.

4. Berkembangnya pusat-pusat pengajian ilmu dan perpustakaan terutama di masjid-masjid.

5. Kemasukan kebudayaan luar dalam kehidupan mereka sehingga memberi kesan terhadap
perkembangan

ilmu.

Buku-buku

asing

diterjemahkan

ke

dalam

bahasa

Arab.

6. Kelahiran golongan yang menyeleweng dalam agama, mengingkari nabi dan rasul serta
taasub terhadap fahaman mereka. Oleh itu, para ulama telah bangun untuk menentang
golongan ini serta mematikan hujah mereka.

Ulama Muktabar Dunia Akui Malaysia Negara

Islam: Ulama PAS bagaimana pula ??
Kuala Terengganu -- Pada bulan Julai lalu, satu pertemuan ulama-ulama
muktabar dunia telah diadakan di Malaysia dan mereka sepakat mengatakan
Malaysia sebuah negara Islam.
Berikut adalah pendapat ulama-ulama Islam tentang konsep negara Islam:
1. Syeikh Muhammad Abu Zuhrah
"Negara Islam (Darul Islam) ialah negara yang berada di bawah kuasa
pemerintah Islam, dalam mana kekuatan dan pertahannya berada di tangan
umat Islam. Negara seperti ini wajib dipertahankan oleh setiap muslim."
2. Muhammad bin Hassan As-Syaibani (ulama terkemuka dari mazhab Hanafi)
"Negara Islam ialah negara yang dikuasai oleh umat Islam, dalam mana
orang-orang Islam beroleh keamanan di dalamnya."
3. Imam Al-Fahistani
"Negara Islam ialah negara yang hukum pemerintah Islam berkuatkuasa ke
atasnya."
4. Imam Syafie berkata, mana-mana negara yang pernah menjadi negara Islam,
status ini tidak akan hilang menurut hukum fiqh Islam, sekalipun umat
Islam telah dikalahkan di negara berkenaan.
Ini bermakna bahawa republik-republik Islam yang berada di bawah

pemerintahan komunis dan juga kuasa-kuasa lain hari ini adalah dianggap
sebagap sebagai negara Islam yang dijajah dan menjadi kewajipan umat Islam
membebaskannya apabila mereka mampu (Ali Mansur, 1965, 129).
Jika diteliti pendapat ulama-ulama muktabar di atas, jelas sekali Malaysia
negara Islam kerana ia dipimpin dan diperintah oleh orang Islam.
Manakala umat Islam pula hidup aman damai di dalamnya (kecuali
dihuru-harakan oleh sebilangan kecil puak-puak Pas).
Abu Yaala, ulama dari mazhab Hambali dan Al-Mawardi, ulama terkemuka
mazhab Syafie telah menggariskan tugas-tugas yang menjadi tanggungjawab
sesebuah pemerintahan Islam dalam buku yang berjudul A-Ahkam
As-Sultaniah.
Menurut Al-Mawardi secara umumnya tugas pemerintah Islam ialah menjaga
kepentingan agama dan mentadbir urusan negara serta umat.
Al-Mawardi menghuraikan secara terperinci tugas-tugas yang perlu dilakukan
oleh pemerintah Islam seperti berikut:
1. Memelihara agama dari sebarang pencerobohan fahaman dan ajaran yang
boleh memesong akidah dari ajaran Islam sebenar seperti yang diijtimak
oleh ulama yang berdasarkan Quran dan Sunnah.
2. Melantik jemaah menteri bagi membantu negara dalam menjalankan
tugas-tugas pemerintahan. Menurut Al-Mawardi, "harus melantik orang kafir
yang menjadi warga negara Islam (Zimmi) sebagai menteri untuk melaksanakan
dasar-dasar yang dibuat oleh pemerintah Islam (Wazir Tanfiiz).\" (1996,
27).
Mengenai perlantikan wanita sebagai menteri dan jawatan-jawatan awam yang
lain, para ulama mempunyai pendapat yang berbeza. Sebahagian ulama seperti
Al-Mawardi berpendapat tidak harus, manakala sebahagian yang lain seperti
Imam Abu Hanifah dan Ibnu Jarir At-Tabari berpendapat harus melantik
wanita memegang jawatan-jawatan awam kecuali jawatan tertinggi sebagai
ketua negara.
Manakala Dr Ibrahim Abdul Hamid dari Universiti Al-Azhar dalam kajiannya
Nizamul Qada' Fil Islam, menyokong pendapat Imam Abu Hanifah dan Ibnu
Jarir At-Tabari kerana tiada sebarang dalil yang kukuh melarangnya.
Bahkan dalam sejarah Islam, terdapat contoh-contoh wanita dilantik
memegang jawatan awam, antaranya Saidina Umar pernah melantik Assyifa'
sebagai ketua perbendaharaan.
3. Menyediakan tentera yang mampu mempertahankan negara dan agama dari

pencerobohan serta menjamin keamanan dalam negeri.

4. Mewujudkan sistem kehakiman bagi menyelesaikan pertikaian dan
menegakkan keadilan.
5. Mendirikan sembahyang lima waktu, Sembahyang Jumaat dan Sembahyang
Hari
Raya, dengan membina masjid-masjid dan melantik iman-iman.
Al-Qadi Abu Yaala mengkelaskan masjid kepada dunia jenis iaitu Masjid
Sultan yakni masjid yang terletak di bawah kuasa pemerintah dan Masjid Am
iaitu masjid persendirian.
Bagi masjid sultan, kuasa melantik imam adalah menjadi hak pemerintah.
Dengan itu, tidak harus menjadi imam di masjid sultan melainkan orang yang
dilantik oleh kerajaan. Sekiranya kerajaan melantik imam, maka dialah yang
berhak menjadi imam sembahyang, sekalipun ada orang lain yang lebih afdal
dan alim daripadanya.
Malah menurut Abu Yaala, "sekiranya imam rasmi telah selesai menunaikan
sembahyang berjemaah, tidak harus bagi orang lain mendirikan sembahyang
jemaah kerana ditakuti perbuatan tersebut dianggap sebagai bentuk
tentangan terhadap kuasa pemerintah".
Pendapat ini juga adalah pendapat Imam-imam Syafie, Maliki dan Hanafi.
6. Mengendalikan urusan ibadat mengerjakan Haji.
7. Mengendalikan urusan pungutan dan pembahagian zakat seperti perlantikan
amil dan sebagainya.
8. Memungut hasil dari sumber-sumber yang ada dalam negara (kharaj).
9. Hal-hal yang berkaitan dengan pengurusan dan pembangunan tanah.
10. Mewujudkan sistem pentadbiran yang cekap bagi mengendalikan
urusan-urusan kewangan, harta benda kerajaan, pekerja dan juga pasukan
bersenjata.
11. Membanteras jenayah dan mengenakan hukuman terhadap penjenayah
dengan
hukuman yang sesuai sama ada had (jenayah yang ditetapkan hukumannya oleh
syarak dengan syarat-syarat tertentu seperti zina, minum arak dan
sebagainya). Atau taazir (jenayah-jenayah lain yang diberi kuasa kepada
pemerintah menentukan bentuk hukumannya).
12. Melaksanakan tugas hisbab yang dalam konteks negara moden dikenali

dengan sebahagian penguatkuasaan. Ia bertujuan mempastikan supada

adab-adab, akhlak dan syiar Islam serta peraturan-peraturan yang
diwujudkan untuk kesejahteraan masyarakat dapat ditegakkan.
Dalam konteks Malaysia, kecuali beberapa perkara yang digariskan oleh
Al-Mawardi kerana sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan, boleh dikatakan
keseluruhan tanggungjawab yang menjadi kewajipan sebuah negara Islam telah
pun dilaksanakan.
Memang diakui, terdapat beberapa kelemahan dan kekurangan namun proses
memperbaiki dan menyempurnakannya dilaksanakan secara berterusan.
- Petikan dari Al-Haqdaily.com