STANLEY CAVELL Das Wittgenstein’sche Ereignis Im Titel dieses Aufsatzes wird ein philosophisches Ereignis mit dem Namen eines Mannes verbunden. Ich meine damit eine intellektuelle Ziisur, die fiir einige michtig genug gewesen ist, um ihre Vorstellung von den Méglichkeiten und Notwendigkeiten der Philosophie umcustiirzen, wihrend sie bei anderen kaum auf ein Interesse oder doch nur auf ein beschriinktes gestoBen ist, es sei denn, sie fiihlten sich herausgefordert, einem Werk wie den Philosophischen Untersuchungen iiberhaupt den Rang einer etnsthaften Philosophie, geschweige denn den einer unverzichtbaren, zu bestreiten. Obwohl ich diese Zisur in meinem Fall — und hauptsiichlich dariiber werde ich im Folgenden sprechen — fiir epochal halte, méchte ich offen lassen, wie stark sich das Ereignis auf unsere umfassendere gei- stige Kultur ausgewirkt hat, ob es sich erwa au einer, wie Nietzsche sagt, Wasser- scheide ausgewachsen hat (mir schwebt hier der Gedanke vor, den Nietzsche am Schluss seiner Unzeitgemiifien Betrachtung iiber Schopenhauer mit den Worten aus Emersons ,Circles* anfiihrt: ,Bin neuer Grad der Kultur wiirde augenblicklich das ganze System menschlicher Bestrebungen einer Umwilzung unterwerfen"), oder ob wir nicht eher das von Wittgenstein den Philosophisehen Untersuchungen vorangestellte Motto erstnehmen sollten: ,Uberhaupt hat der Fortschrite das an sich, da er viel gréGer ausschaut als er wirklich ist". Damit sind wir geradem herausgefordert, das zu betrachten, was man den Stil der Philosophischen Untersu- chungen nennen kénnte, des einzigen Werkes von Wittgenstein, das ich im Fol- genden thematisieren mochte. Es sieht so aus, als legte der Text es nach Keiften darauf an, sich innerhalb der philosophischen Profession reizvoll zu machen und augleich mit jeder Tradition zu brechen — vielleiche Lisst sich so seine Verfiih- rungskraft chatakterisieren, fiir einige eine bewundernswerte, philosophische, fiir andere cine beklagenswerte Eigenschaft. In diesem Lichte gesehen tiberrascht es kaum, dass mit den Philosophischen Untersuchungen kein unbestrittener Bildungswert verbunden ist, d. h. dass sie keinen festen Platz im gegenwirtigen philosophischen Curriculum det Universi- titen haben. Manchmal scheint es mir vorstellbar, dass man die Untersuchungen als Teil einer mehr oder weniger chrwiirdigen Traditionslinie. gegen-philoso- phischer Werke betrachten wird, deren augenfillige Exzentrizitit sicherstellt, dass sie am Rande eines philosophischen Zentralkanons bleiben, méglicherweise ne- ben Emersons Essays, Pascals Pensées, Rousseaus Promenades, Friedrich Schlegels Fragmenten, Kierkegaards Philosophischen Brocken und Niewsches Zarathustra ~ Werke, die unauslischlich das Siegel des Philosophischen tragen, deren Schicksal aber dennoch grafitenteils davon abhingt, dass sie Leute auBerhalb der akademi- schen Philosophie interessieren, Eine solche Entwicklung wiirde in meinen Au-22 STANLEY CAVELL gen cin heraustagendes Merkmal des Witrgenstein’schen Spitwerks, insbesondere der Untersuchungen, tibersehen, ein Merkmal, das nicht aufhére mich zu f ten, nimlich die Forderung, zugleich innerhalb wie auBerhalb der philosophi- schen Akademie Bestand au haben. In dieser Formulierung liegt die Betonung auf der adverbialen Bestimmung ,zugleich*: Mit ihr kommt zum Ausdruck, dass et- was fiir die Faszination des Werkes Wesentliches durch den Versuch verloren geht, die augenfillig philosophischen Abschnitte, die sich um Fragen der Bedeu- tung, der Referenz, des Verstehens, der Bewusstseinszustiinde, der Sprachspiele, der Grammatik usw. drehen, von den offensichtlichen, unverhohlen litetarischen Selbstbeziigen zu trennen, in denen wir aufgefordere werden, uns mie solchen Gegenstiinden zu beschiftigen wie in einem Glas gefangenen Fliegen, Kéfern in Schachteln, Reden eines Lwen und den Ziihnen einer Rose. Seit ich vor mehr als vierzig Jahren ,The Availability of Wittgenstein’s Later Philosophy, meinen ersten Aufsatz iiber Wittgenstein, verdffentlicht habe, beto- ne ich, dass die bemerkenswerte Darstellung seines Philosophierens seiner Lehre alles andere als duRerlich ist, und vielleicht liegt es vor allem daran, dass und wie ich dies unauthérlich hervorhebe, dass ich manchmal, mal mehr, mal weniger wohlwollend als alternative Stimme in der Interpretation des spiiten Wittgenstein bezeichnet werde, und folglich in dem Mafe als philosophischer Exzentriker. Ei- nige Jahre lang empfand ich ein trauriges Vergniigen an einer solchen Beschrei- bung meiner Arbeit, mit der Zeit aber verblasste das Vergniigen und an seine Stelle trat eine gewisse Ratlosigkeit: Was ist hier eigentlich genau mit ,alternativ" gemeint, aufgrund welcher Differenz oder welcher Differenzen bin ich Gefahr gelaufen, dass mein Beitrag nicht als Teil einer gemeinschaftlichen Anstrengung willkommen geheiGen wurde? Sollee ich je die GroBe dieser Gefahr ermessen, mir zumindest vor diesem Hintergrund die Reichweite der Skizzen vergegenwiirtigen wollen, die ich von Teilen des Wittgenstein’schen Werkes, vor allem der Unsersu- chungen, vorgelegt habe, und sehen, wie sie sich zusammenfligen, dann ist daf in meinem Alter, sicherlich kein Zeitpunkct giinstiger als der jetzige. Beginnen méchte ich mit der Selbstberuhigung, dass der Gedanke einer Alter- native ein gewisses Maf an Gemeinsamkeit enthiilt, etwa das von verschiedenen Wegen, die zum selben Ziel fiihren, oder von ahnlichen Mitteln zu verschiedenen Zielen. So darf ich beispielsweise annehmen, dass die von mir vorgebrachten Thesen iiber das Verhiltnis von Wittgenstein’schen Kriterien zur Vorstellung des Gewohnlichen und zu der damit einhergehenden Vorstellung von Skeptizismus, wie sehr sich ihre Schlussfolgerungen auch von anderen Auffassungen unterschei- den mégen, doch erkennbar sind als cin ziinftig philosophisches Werk. Und ich darf erwarten, dass irgend etwas Ahnliches auch fiir die Themen gilt, die sich mit Witegensteins Nicht-Formulieren von Thesen beschifftigen, mit der Zerstérung alles Interessanten und Wichtigen und mit Unsinn. Ich wei, dass die emphati- sche, unermiidliche Aufmerksamkeit, die ich auf die Vorstellung des Gewohnli- chen oder Alltiglichen bei Wittgenstein richte, einigen iibertrieben vorkommt, und womiglich ist das der Ort, an dem ich meine Differenzen, so wie sie sich mir darstellen, auf den Punkt bringen kann. Einer meiner Philosophenfreunde, ein DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS 23 einflussreicher Bewunderer Wittgensteins, fiihlte sich iiber viele, viele Jahre im- mer wieder veranlasst, mich darauf zu stoRen, dass Wittgenstein kein Philosoph der Alltagssprache sei. Fiir mich heifSt das im Wesentlichen, er ist kein Philosoph vom Schlage J. L. Austins. Doch wenn ich irgend etwas wiederholt bekriftige ha- be, dann die Unterschiede zwischen ihrer jeweiligen philosophischen Sens ~und der beider zu derjenigen G. E. Moores. Dennoch sche ich Uberschneidun- gen zwischen mir wichtigen Textpassagen bei Austin und Abschnitten in den Philosophischen Untersuchungen, die mich zu einer Artikulation ihrer Unterschiede anstacheln, ae : ‘Wenn Witrgenstein beispielsweise sagt: , Wir fihren die Worter wieder von ih- rer metaphysischen auf ihre alltigliche Verwendung auriick* (§ 116), ree kénnte man das eigentlich auch von Austins Praxis behaupten, sieht man mal da- von ab, dass Austin keinen erklérten Begriff des Metaphysischen, weder in diesem noch in einem anderen Gewand, hatte und auch keine Geduld damit, und folg- lich nicht daran interessiert war, die philosophische oder die menschliche Sehn- sucht nach dem Metaphysischen aufausptiren. (Dieses Inceresse scheint mir hee cine der vielsagendsten Ahnlichkeiten der Philesphitehen Untersuchungen mit der Vision der Kritik der reinen Vernunfé zu sein, mit ihrem Gespiir fiir die essentielle, unerbittliche Ruhelosigkeit des Menschen, ihrem berithmten Sen als eben dem Vermagen, das der Selbstquilerei verfillt. Der damie einherge rede Unterschied zu Kant ise Wittgensteins Uberzeugung, dass, wenn i. es - 2 ausdriicken darf, kein Kategotiensystem — nennen wir es eine philosophisch ‘Theorie — eine zuverlissige Zuflucht vor oder Befreiung von dieser Rubel losigkeit bieten, ihr keine Grenzen zichen kénnte. (Ich habe allerdings keinen See wie sich diese Uberzeugung beweisen licfe.) Ich denke, hier gibt es cine A ee ‘Wittgensteins zu Schopenhauers Gleichserzung des Dings-an-sich mit dem Wil- len, der nur durch sich selbst 2 iiberwinden ist.) oe Hattie Wittgenstein entwickele den Begriff des gewohnlichen oder alltiglichen Sprachgebrauchs unmittelbar nur wenig weiter, ohne diesen Begriff aber ist oa weitergespannte Entwicklung oder seine Portriitierung des Metaphyischen a Sprache (oder des Skeptizismus, fiir Wittgenstein der geistige Zwi lng der Metaphysik) undurchfiihrbar. (Ich habe behauptet, man kénne ihn mit cea so groRer oder sogar mehr Berechtigung einen Philosophen der metap vs schen als der gewdhnlichen Sprache nennen.) Das Gewohnliche trite in den Philosophischen Untersuchungen wesentlich als das auf, was den Skeptizismus ne streitet und die Metaphysik transzendiert, gewissermafen als ein fiktiver Ore, der {im Riickblick) durch die Flucht der Philosophie vor der all ‘iglichen Unbegriin- detheit, den Vorurteilen und Fixierungen geschaffen wurde. (Ich spiele hier, wie ich es manchmal tue, auf Platons Hébile als Metapher fiir das Gewohnliche an, fiir den Ort, an dem die Philosophie beginnt und zu dem sie, anders als die Be- strebung eines GroRteils der spiteren Philosophie es wollte, sozusagen 2uritck- kehre.) . In Austins ,Other Minds" findet sich ein fliichtiger, uncharakteristischer Aus- bruch, in dem Austin die ,Erbsiinde* beklagt, ,durch die der Philosoph sich24 STANLEY CAVELL, selbst aus dem Paradies der Welt, in der wir leben, vertreibe"’. Obgleich damit etwas von Wittgensteins Eindruck getroffen scheint, dass die Philosophie dazu neigt, sich auerhalb von Sprachspielen zu artikulieren — und dies tatsichlich be- zeugt, dass Austin, selbst Austin, mit den Romantikern die fixe Idee vom Mythos der Vertreibung aus dem Paradies teilt -, fiihre es seitens Austins nicht zu dem ernsthaften Wunsch, die permanente Selbstnicderlage der Philosophie zu verste- hen (jedenfalls nicht jenseits der Beschuldigung, sie sei faul, trunken, verschlagen und ethebe moralisch verdichtige Anspriiche auf Tiefe). Im Gegensatz dazu ent- werfen die Philosophischen Untersuchungen an einem bestimmten Punkt einen, wie ich es sche, Gegenmythos zu dem des Paradieses, eine Gegeninterpretation unserer gegenwirtigen Lage, die zugleich die wiederkehrende Stirke unseres Drangs, sie zu verlassen, anerkennen soll — als stellten unser Alltagsleben und un- sere Sprache Grenzen oder eine Korruption des Menschlichen dar — und darauf hinweist, wie wir in den Schlamassel geraten, wenn wir dem Drang nachgeben. Dieser Gegenmythos lautet folgendermaen (§ 107): ,Wir sind aufs Glatteis ge- raten, wo die Reibung fehlt, also die Bedingungen in einem gewissen Sinne ideal sind, aber wir eben deshalb auch nicht gehen kénnen.“ Welche Gefahr entwichst nun fiir Wittgenstein aus unserer Unfihigkeit zu gehen? Gehen wird in den Untersuchungen zu det Gruppe von Pahigkeiten ge- Technet, von denen neben befehlen, fragen, erzihlen, plauschen, essen, trinken und spielen gesagt wird, sie ,gehdren zu unserer Naturgeschichte" (§ 25) — zu entdecken oder zu verursachen, dass wir nicht mehr gehen kénnen, kommt dem- nach einem Bruch in unserer Naturgeschichte gleich. Wir kénnten es die Natur- geschichte des Menschlichen nennen, nicht unihnlich dem, was Heidegger — zum Beispiel in dem Aufsatz ,Das Ding" — als die Bedingtheit des Menschlichen bezeichnet, etwas, das vermutlich verloren gehen oder geleugnet werden kénnte. Und wie gefihrlich wire nun der Verlust, der aus einem Bruch in unserer Naturgeschichte entsteht? Wir kinnten uns vorzustellen versuchen, wie wir auf jemanden reagierten, der immer mal wieder durch angenehme Riume und ent- {ang sonniger, unblockierter Biigersteige ginge, als waren es Eisfelder oder Wege entlang eines Abgrunds ~ durch schlichte Flure schlidderte, sich an Hauswiinden abstiitzte, und doch die ganze Zeit darauf beharrte, et ginge nicht anders als sonst auch, Miissen wir hier itgendeine Plausibilisierung finden, die weniger oder noch dringender als im Fall des Schiilers ist, von dem Wittgenstein sich vorstelle, wir sagten iiber ihn (§ 185): ,Dieser Mensch versteht von Natur aus jenen Befehl, auf unsere Erklarungen hin, so, wie wir den Befehl: ,Addiere bis 1000 immer 2, bis 2000 4, bis 3000 6, etc.’ “? Selbstverstiindlich fasse ich die Beschreibung ,unfihig zu gehen“ nicht als Beschreibung eines bestimmten Unvermégens auf, sondern als etwas, was die Untersuchungen an anderet Stelle einen ,symbolischen Aus- druck* nennen, der ,eigentlich eine mythologische Beschreibung des Gebrauchs ciner Regel ist (§ 221), was in diesem Fall wohl etwas iiber unsere Unfahigkeit 1 John 1. Austin, ,Fremdpsychisches", clam 1986, S. 119f, ers, Gesammelte philosophische Aufidze, Seutigare: Re- DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS 25 aussagt, uns in Ubereinstimmung mit unseren scheinbaren Wiinschen 2u bewe- gen. (Uber so jemanden kénnten wit sagen, er sei in seinen ,,Glatteisgang" ver- fallen.) Derartige symbolische Ausdriicke oder Verwendungen sind dort ange- bracht, wo wir versuchen, unserer Bemithung, unserem Leben einen Sinn 2u ge- ben, Sinn zu unterlegen, und sie fiihren, etwa wenn wir die Praxis der Regelbe- folgung erkliren, zu AuBerungen wie ,Die Uberginge sind eigentlich alle schon gemacht" (§ 219), worunter Wittgenstein eine Gebarde versteht, in der ich aus- gedriicke habe, wie yes mir vorkomme* — ein Ausdruck, auf den er in der Folge die Aufmerksamkeit richtet. Indem unsere Forderung nach ciner Idealordaung der Sprache als der Wunsch mythologisiert wird, ein anderes Medium als eines mit menschlichem Fundament zu bewohnen, das die menschliche Gangart unter- stiitzt, entspringt daraus keine geringere Gefahr als die, die Fahigkeit 2u erzihlen, zu fragen, 2u spielen, 2u essen und zu trinken einzubii®en, und das hei, die Fi- higkeit zu verlieren, uns auszudriicken oder uns zu nihren, indem wir mit ande- ren das Brot brechen. Lasst dies schlieSen, dass unser Fundament in der Welt schwach ist — weil unser Grund uniiberschaubar anfillig fiir unsere Fihigkeit zur Unzuftiedenheit mit uns ist -, oder ist es eher stark — weil wir nicht wirklich so weit gehen oder gehen kénnten, den Boden unserer Existenz, unsere Naturge- schichte, 2u zerstéren? Diesen Gegenmythos der Flucht, der von einer vermeintlichen Vollkommen- heit handelt, beendet Wittgenstein mit dem Ausruf: ,Zurtick auf den rauhen Bo- den!" Es ist ein symbolischer Ausdruck fiir das, was er als Riickfiihrung der Wor- ter von ihrem metaphysischen auf ihren gewohnlichen Gebrauch beschrieben hat. Wenn das zutriffe, kann ich weiter spezifizieren, was mein Verstindnis der Wich- tigkeit des Gewahnlichen oder Alleiglichen in den Untersuchungen von anderen unterscheider, indem ich niimlich festhalte, dass der buchstablichere Ausdruck flir die Riickfiihrung der Warter auf ihren Alltagsgebrauch eine Anmerkung zu Wite- gensteins gerade gefallener Erkkirung (§ 116) ist: , Wenn Philosophen ein Wort gebrauchen [...] und das Wesen des Dings au erfassen trachten, muf man sich fra- gen: Wird denn dieses Wort in der Sprache, in der es seine Heimat hat, je tat- Sichlich so gebraucht?" — cine Bemerkung, in der ich weitere Satze einer Mytho- logie der menschlichen Ruhelosigkeit oder des menschlichen Strebens entdecke. Man beachte, dass Wittgenstein hier von Sprache, nicht von Sprachspiel spriche. Der Eindruck, den wir dann gewinnen, ist nicht der des Philosophen, der sich nicht an das Sprachspiel des Gewéhnlichen hilt (worauf manch ciner gerne ge- antwortet hat: Vielleicht tut er es aus guten Griinden), sondern der des Philoso- phen, der seine Wérter ins Exil schickt. Das heiftt: unsere Worte. Anders als Austins oder Moores ,Philosoph ist der- jenige Wittgensteins weniger ein klar identifizierbarer Theoretiker als vielmehr einer von uns, von Verwirrung ergriffen, in seine Gedanken verstrickt. Nicht wie Sokrates treten wir ins Erwachsenenleben ein, aber vielleicht wie einer, der er- staunt ist, dass wir mit unseren Behauptungen Sokrates nicht iiberzeugen. So dass wir nicht dessen inne sind, wie sehr wir in unserem gewéhnlichen oder, sagen wit, ,ungepriiften® Leben im Exil von unseren AuSerungen leben, Andere Philo-26 STANLEY CAVELL, sophen, darunter Emerson, haben davon geredet, dass wir wie Fremdlinge lebten oder, besser, in der Entfremdung von unseren eigentlichen Gedanken. Kierke- gaard sagt, wir lebten, als waren wir ,drauBen', d. b, nicht zu Hause. Wittgen- stein wird dem hinzufiigen: ,feiernd", Freuds Vorstellung, die eine gewisse Ahn- lichkeit mit derjenigen Platons im Siaat hat, geht davon aus, dass wir in uns noch andere stecken haben, die an unserer Stelle sprechen, sozusagen durch unseren Mund —iibrigens ein Bild, das Wittgenstein ausdriicklich in Erwagung zieht. Ganz offensichtlich findet dieses mythologische Motiv des Exils seine Fortset- zung, wenn gesagt wird, die Wérrer seien zuriickeufiihren, und wenn darauf ge- drungen wird, dass wir selbst zuriickkommen (auf den rauhen Boden). Damit wird ja auf spezifische Weise zum Ausdruck gebracht, dass wir mit unserem Stau- nen dariiber, dass ein Sprachspiel angefiihre oder der gewéhnliche Gebrauch eines Wortes erinnere wird, bereits an dem Ore gewesen sind, 2u dem wir zu gelangen versuchen. Die Philosophie hat keinen anderen. Wissen wir beispielsweise nicht schon durch unsere Alleagserfahrung bei meiner Augerung ,Wie er ihren Weg- gang empfinder, weift ich nur durch das Wenige, was er mir erzihlt und durch- blicken kisse*, dass meine Zuriickhaltung (,nur") mein Gefiihl andeutet, et ver- schweige mir etwas, und dass sie beinhaltet, dass ich in diesem Fall kaum iiber unabhingige Mittel verfiige, um zu erfahren, was er mir verschweigt? Ich kenne beispielsweise keinen anderen glaubwiirdigen Gewahrsmann, keinen wirklich bes- seren Weg, um die Sache selbst zu beobachten, Wenn Wittgenstein daher die philosophische Behauptung, wir kennten andere nur durch ihr Verhalten, krici- siert (oder besser versuche, uns sehen zu lassen, dass es sich hier um eine philoso- phisch forcierte Behaupeung handelt), dann fordert er uns zu der Frage auf, ob wir das Gefiihl unterschreiben michten, der andere verschweige uns immer und notwendig etwas, und ob wir die Konsequenz bestiitigen wollen, dass ich in allen Fille tiber keine unabhingigen Mitel verfiige, um 2u wissen, was jener ver- schweigt. Und wenn wir sagen wollen, dass dies blanker Unsinn sei (,notwendig verschweigt und keine unabhiingigen Mittel, um es au wissen“, das kann hier allenfalls bedeuten: Er ist er und ich bin ich — was, wie wichtig es auch sein mag, keine Information iibermittelt), dann werden wit verstehen wollen, was die Phi- losophie in den Unsinn treibe. Und wenn es so leicht ist, ins Exil geschickt 2u werden, wie ist oder wie war dann unser Leben in unserer angeblichen Heimat, und was heit dann, dorthin ,zurtick“aukehren? Wie ich den Mythos vom ,Zuriickfiihren der Wérter“ verstche (wir haben das »Fithren“ hier nicht so interpretiert, als wiren Wérter Iebendig und miissten ge- fiihre oder gelockt werden), reflektiert er eher die willkommene Vorstellung, dass die Wetter in den Kreislauf der Sprache und ihre (manchmal unvorhersagbaren) Projektionen zuriickaufiihren sind, stat auf cine imaginire Funktion fixiere 2u werden — denn ich bin ja davon ausgegangenen, dass hier nicht daran gedacht wird, sie an einen Ort zuriickzufiihren. Doch noch hat diese Vorstellung, nicht cingefangen, in welchem Sinn wir uns in diesem Prozess selbst umkehren miissen. Das wird nicht durch den Gedanken det ,Riickkehe", sondern den der ,Dre- hung" deutlich, etwa wenn Wittgenstein sagt: ,Die Betrachtung mu gedreht DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS 27 werden, aber um unser eigentliches Bediirfnis als Angelpunkt* (§ 108). Der Zu- satz ,unser eigentliches Bediitfnis“ hat seinen eigenen Beitrag zur Mythologie zu leisten, zur Charakterisierung unserer, aus der Perspektive des Philosophen be- trachteten Alltagsexistenz. Dem Gedanken, dass diese Existenz eine des Exils ist, fiigt er den Gedanken hinzu, dass sie durch falsche Beditrfnisse oder falsche Not- wendigkeiten bestimmt ist, so wenn Wittgenstein uns ermahnt oder fordert: ,Sag nicht: ,Es mu? ihnen etwas gemeinsam sein, sonst hieRen sie nicht Spiele‘ ‘ - sondern schau, ob ihnen allen etwas gemeinsam ist“ (§ 66). Die Vorstellung, das menschliche Leben sei durch falsche Notwendigkeiten gestrt, verbinder die Philosophischen Untersuchungen mit einleitenden Uberle- gungen in Platons Staat, Rousseaus Contrat social, Thoreaus Walden und Marx’ Kapital und vielleiche zeigt sie, wie man auf den Eindruck reagieren kénnte — vor dem zu schiitzen ich mich nicht sehr bemiiht habe ~, dass ich bereits viel zu viel aus Wittgensteins Verlocken zu so genannten metaphilosophischen Bemerkungen iiber mythologische Beschreibungen und symbolische Ausdriicke gemacht habe, indem ich betonte, was lerztlich nur ein paar offensichtlich literarische Abschnitte sind, die in keinem Verhiltnis zu der tatsichlichen philosophischen Arbeit der Untersuchungen stehen. Offenbar sagt mein Gefiihl, im Gegenteil, dass das was Wittgenstein als das Mythologische bestimmt, mit einen Ausblick darauf liefert, was sein philosophisches Werk ist, was er fiir dessen Wichtigkeit halt, wieso es in der ihm eigenen Weise so schwierig ist, wieso es eben diese Form annimmt, und in der Verpflichtung, diesen Ausblick au geben, sehe ich etwas, was dem Werk innewohnt, von ihm gefordert ist. (Wenn ich sage, dass es ,gefordert* ist, dann michte ich implizieren, dass die Forderung sich begriindet in Frage stellen liisst und dass man die von mir hervorgehobenen Abschnitte nicht so verinnerlichen muss, wie ich es getan habe. Damit wiederhole ich nur, worauf ich am Anfang drang, dass die Arbeit der Untersuchungen zu akademisieren ist und akademisiert werden sollte — wenngleich zu iiberschaubaren Kosten.) Es ist ein Werk, das leicht, jedenfalls zeitweilig, 2u trivial erscheint, um gro dariiber zu sprechen (es lisst uns dariiber nachsinnen, was wir wann sagen, wie dies méglich und wie schwer es manchmal zu tun ist, und warum es nocwendig ist), und dann sieht es plétalich so aus, als wiirde eine besonders dringende Ant- wort von uns verlangt, als wende es sich an ein moralisches Gefiihl oder sogar an eine religiése Verwunderung, als stiinde die philosophische Befragung der Ver- wendung cines Wortes in ihrer scheinbaren Trivialitit und in unserem Widet stand dagegen fiir ein chronisches Gefithl, dass unser Leben auf Messers Schneide steht und als solches danach verlange, gedreht zu werden. (In den Untersuchungen trite Philosophie typischerweise in der Folge kleiner, sich wiederholender Krisen auf, in die das endliche Geschdpf fortgesetat gerit, dieses Geschipf, das belastet ist — diirfen wir sagen? — mit Gedanken an die Unendlichkeit.) Wenn Wittgen- stein sich an sich selbst wendet, um zu fragen , Woher nimmt die Betrachtung ih- re Wichtigkeit, da sie doch nur alles Interessante, d. h. alles Gro®e und Wichtige zu zerstéren scheint? (§ 118), fiigt er in Klammern hinzu: ,Gleichsam alle Bau- werke, indem sie nur Steinbrocken und Schutt tibrig life", und stellt, um uns28 STANLEY CAVELL darauf aufmerksam zu machen, dass dieser Eindruck unserer Phantasie ent- springt, dergestalt klar: Keine Bauwerke sind zerstért worden, die Dinge der Welt sind so, wie sie vorher waren, nur wir sind, in Reaktion auf die triviale Aufforde- rung, 2u sagen, was wir wissen, aber von dem wit nicht wissen, wie es zu werten ist, am Boden zerstért. So kann uns eine yon der Philosophie vorangetriebene Verinderung, in unserem Bewusstsein davon, was interessant, gro® und wichtig, ist, von einem zum anderen Augenblick ‘iberfallen. Sollten wir da nicht nach ei- ner Gegenleistung fragen? Vielleicht nach irgendeiner Befteiung? Aber trauen wir uns zu, zu wissen, wie Befreiung aussieht? Was ich tiber mein Interesse am Gewohnlichen gesagt habe, ich meine dar- iiber, dass es das ist, woran wir uns wenden miissen oder gegen das wir uns wen- den, kénnte ich in der Behauptung zusammenfassen, dass die Untersuchimgen un- set Leben (mit seinen kleinen Ausbriichen von Irrsinn) als etwas AuSergewhnli- ches, Seltsames, in einem gewissen Sinn Unnatiirliches schildern. Auf etwas von diesem Sinn habe ich in meinem ersten Buch Must We Mean What We Say? da- mit reagiert, dass ich einen Essay iiber Becketts Endspiel in den Band aufnahm, der an einem Punkt Becketts Sinn fiir die AuRergewohnlichkeit des Gewohnli- chen mit Tschechows Schilderungen der Gewohnlichkeit des AuBergewdhnlichen kontrastiert. Und in beiden Fillen wunderte ich mich dartiber, was wir, die wir die verfluchte und gesegnete Féhigkeit zur Anpassung oder Konformitit haben, als entweder gewohnlich oder als auBergew6hnlich beurteilen kénnen. (Und dennoch kann diese Fihigkeit keine andere sein, keine anderen Krifte und Be- schriinkungen verwenden, als unsere Fihigkeit zur Verinderung, als die, um es mit den Romantikern zu sagen, der zu werden, der man ist — so dass der Lebens- weg des Menschen die Resultante dieser entgegengesetaten Krifie ist.) Wenn Witrgenstein zum Beispiel bemerkt: ,Ein philosophisches Problem hat die Form: sch kenne mich nicht aus‘ “ (§ 123), dann verstehe ich das — in Fortsetung sei- nes Beharrens, die Philosophie versuche, uns nichts Neues zu lehren — als die Be- haupeung, die Philosophie fiihre uns nicht aus der Unwissenheit 2um Wissen, sondern aus der Verwirrung oder dem Chaos zur Klarheit oder zur Ordnung, aus dem Verirrtsein zur Selbstfindung, und der erste Schritt einer philosophischen Anowort auf ein philosophisches Problem bestehe in dem Nachweis, dass wir uns tatstichlich verirrt haben, verwirrt und chaotisch sind, auch wenn wir noch so sehr glauben, voller Uberzeugungen zu stecken. (Thoreau spriche davon, dass un- ser Uberzeugtsein charakterisiert sei durch unsere aufgeawungenen Gewissheiten und Uberzeugungen. Und wenn uns im niichsten Abschnitt der Untersuchungen (§ 124) gesagt wird, dass die Philosophie yalles lift, wie es ist", so lese ich das als Hinweis auf das, was Heidegger unter Offenheit als ,Sein-lassen" versteht, nim- lich als die kritische Bemerkung, dass die Philosophie auf den Plan gerufen wird durch unsere Unfihigkeit, die Dinge so zu lassen, wie sie sind, d.h. durch die Gewale unseres Denkens.) 2. Erstausgabe New York: Scribner 1969. DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS 29 In dieser Folge von Gedanken iiber das Gewdhnliche bringt jede Weise, in der wir beim Philosophieren darauf stoRen, dass wir unsere menschlichen Vermigen Jeugnen, eine Zisur in einer unabgeschlossenen mythologischen Beschreibung unseres Alltagslebens hervor ~ als lebten wir im Exil, als machten wir uns selbst zu Fremden oder konstruierten einen unbeftiedigenden Ersatz fiir eine eingebil- dete verlorene Harmonie, oder als behaupteten wit gewaltsam cher eine durch Metaphysik garantierte Einzigartigkeit, als dass wir uns unsere Worte und Taten zu eigen machten: ,Aber der Andre kann doch nicht DIESEN Schmerz haben!* (sich an die Brust schlagend) (§ 253). Fiir Philosophen, die mit Nietzsches Wor- ten im Widerspruch zur Gegenwart leben ~ eine Umformulierung der Selbstbe- schreibung Emersons als jemanden, der Widerwillen fiir seine Gegenwart emp- findet — und die die Wahrnehmung dessen, was sie flir die tatsichliche Welt hal- ten, mic der Vorstellung einer miglichen Welt verbinden, gibt es, so kénnte man sagen, zwei gewohnliche, einander entgegengesetzte Ansichten menschlicher Méglichkeit oder Aneignung: Platon nenne sie Tiuschung und Wirklichkeit, Kant stelle sie als die sinnliche und die intelligible Welt dar, Emerson spricht vom Schauplatz der Konformicit und der Autarkie, Nietzsche von Philistertum und Selbstiiberwindung, Heidegger von der durch das Eigentliche gewandelten Welt des Uneigentlichen. Wittgensteins Versprechen von ,Frieden" oder ,Ruhe" nach det Ruhelosigkeit ist, wie er es praktiziert, etwas, was kaum gefunden schon wie- det verlorengeht, es ist kein Versprechen, das einen Zuufluchtsort projiziert. Seine philosophische Haltung des Widerspruchs und der Unzufriedenheit setzt so tat- sichlich eine Unabhingigkeit von jedweder Welt voraus, als die sich diese unvoll- kommene enthiillen mag. ‘ Die Besondetheit der Zisuren in Wittgensteins Mythologie des Gewohnlichen erzeugt das Bewusstsein einer andauernden Anstrengung, das Aufergewhnliche in der Gewohnlichkeit unseres Lebens zu erkennen und umgekehrt ~ nennen wit es cine Anstrengung, ein Bewusstsein von unserer ,Lebensweise oder eine Ein- sicht in sie 2u bekommen. Bestitigt sche ich diese Anstrengung durch das, was ich schon frither anlisslich der Charakterisierung der Philosophischen Untersu- chungen als eine Art Kulturphilosophie (in ,Declining Decline*) und als ein Por- trit des modernen Subjekts (in ,The Znvestigations’ Aesthetics of Itself") gesagt habe.’ Uber diese beiden Charakterisierungen méchte ich noch das eine oder an- dere Wort sagen. Meine Vorstellung von Wittgensteins Untersuchungen als Reaktion auf ihre Kultur, als deren Beschreibung und Kritik (die ich dort neben Spenglers Reaktion in Der Untergang des Abendlandes stlle, einem Text, von dem bekannt ist, dass er auf die Europier der Generation Wittgensteins und Heideggers einen dezidierten Eindruck gemacht hat), zielte darauf ab, ihre Abschnitte, ihre Briiche und Konti- 3 Anm. d. Hesg.: ,Declining Decline* findet sich in: Stanley Cavell, This New Yet Unapproachat ‘America. Albuquerque: Living Batch Press 1989, S. 32-75. Der awveite Aufsatz findet sich in Ste- phen Mulhall (Hg.), The Cavell Reader. Oxford: Basil Blackwell 1996, S. 369-389.30 STANLEY CAVELL, nuititen als Fragmente zu begreifen, welche die Einzelheiten einer vollstindigen, komplexen Kultur darstellen. Ich war folglich geneigt, ihre Bewegung zu charak- terisieren als eine ,vom Schauplatz und den Folgen von Tradition, Unterweisung und Faszination [das Kind beobachtet die Erwachsenen], der Bitte um einen Ap- fel und des Baus dessen, was als das erste Gebiiude erscheinen mag, zu der Még- lichkeit, den Kontakt als solchen zur Tradition zu verlieren (wie in der Meditati- on iiber ,sehen als“); und diese Momente als Spuren des Ringens det Philosophie mit sich selbst [zu schen], mit dem Verlust und der Verinderung der Lebenswei- se, den chronischen Ausbriichen von Wahnsinn“’. Im weiteren réume ich dann cin, es sei nicht klar, ob wir uns die Philosophischen Untersuchungen als ein solches Portriie vorstellen kénnen, fiige allerdings auch hinzu, dass es nicht essentiell schwieriger sein sollte, als Wittgenstein Anweisung zu folgen: ,Fasse dies [niim- lich eine aus vier Wértern bestehende Sprache] als vollstindige primitive Sprache auf, wenn man, wie ich, annimmt, dies bedeute, sie als Ausdruck einer vollstin- digen (primitiven) Kultur aufzufassen. (Das ist Teil der Bedeutsamkeit meiner Schilderung, dass ich mir vorgestellt habe, die Bauleute bewegten sich und sprii- chen trige, so wie ich mir vorstelle, dass friihere Hominiden sich bewegen und kommunizieren, wobei ich annehme, dass das, was wir unter einer Kultur verste- hen, die Selbstdarstellung ihrer Mitglieder formt, angefangen von ihrem Gang bis zu ihren Angsten, von ihren Neigungen bis zu ihrem Ausdruck von Befriedi- gung,) Als einen — ob nun wirklichen oder vorgestellten - Unterschied in meiner Interpretation der Untersuchungen sollte ich klar herausstellen, dass, wenn ich, wie soeben, die Gestalt des Kindes hervorhebe, ich damit eine Gestalt betone, die nicht nur zu Beginn des Wittgenstein’schen Textes auftaucht, sondern weitaus hiiufiger als an den circa 2wlf Stellen, die im Index nachgewiesen werden, nim- lich in den wiederholten Riickgriffen auf die Vorstellung vom Lehren, Lernen, Unterrichten, Mitteilen, Hinweisen, Ordnen und Anweisungen geben. _ Wie wir uns die Behandlung vorzustellen haben, ist eine schicksalsschwere Frage, die zum Beispiel von nichts weniger als Wittgensteins Antwort auf den Skeptizismus abhingt. Wenn Saul Kripke die von mir als Unterweisungsschau- placz der Untersuchungen bezeichnete Passage — ,Habe ich die Begriindungen er- schépft, so bin ich nun mal auf dem harten Felsen angelangt, und mein Spaten biegt sich zuriick, Ich bin dann geneigt zu sagen: ,So handle ich eben‘. — inter- pretiert, so geht er davon aus, dass die Macht in diesem Streit ganz auf einer Seite liegt, auf der des Lehrers, desjenigen, der es unternimmt, fiir die Kultur 2u spre- chen, und da sie als die Macht, jemanden auszuschlicRen, betrachtet wird, gehe ich davon aus, dass sie hier, wie ich gesagt habe, als Ausdruck politischer Macht gesehen wird, Kripke bezieht sich auf Wittgensteins Phantasie, dass, ,reagiert cin Kind auf eine suggestive Geste (des Untertichtens) nicht, so wird es von den an- deren getrennt und als schwachsinnig behandele". Dieser Gedanke wird in Witt- gensteins Braunem Buch angeschnitten (einer von awei erkennbaren Gruppen von 4 Stanley Cavell, This New Yet Unapproachable America. Albuquerque: Living Batch Press 1989, DAS WITTGENSTEIN'SCHE EREIGNIS 31 Skizzen fiir die Philosophischen Untersuchungen), aber, wie ich glaube, in den Un- tersuchungen nicht wieder aufgenommen. Ich habe ihn Wittgensteins Swift’schen Vorschlag genannt, womie ich, wie ich meinte recht offenkundig, sagen wollte, dass Wittgensteins Haltung zu dem Vorschlag grob derjenigen von Jonathan Swift 20 seinem, Swifts, bescheidenen Vorschlag gleicht, man mige doch, ,um zu verhindern, da die Kinder der Armen in Irland ihren Eltern oder dem Land zur Last fallen, und um sie einem affentlichen Nutzen auzufiihren*, ein Kriterium zu dem Zweck aufstellen, einen gewissen Teil von ihnen in einer bestimmten Le- bensphase auszusondern und auf den Speiseplan 2u stellen. Damit will ich nicht sagen, dass Wittgensteins Beschreibungen oder Entdeckungen auf diesem Gebier nicht die Frage nach der Machtverteilung innerhalb einer Kultur aufwerfen — das tun Swifts -, sondern nur, dass sie diese nicht kkiren, dass sie nicht kliren, wie nahe unsere Behandlung der Hilflosen an Swifts Vorschlag heranreicht, In seiner Version des Unterweisungsschauplatzes paraphrasiert Kripke diesen letztlich als die Ankiindigung: ,Dann bin ich berechtigt zu sagen: ,Ich bin ge- neigt, das zu tun’ “ (eine, wie ich fiir wichtig halte, Paraphrase, die Witrgensteins Formulierung entgegenstcht), und sieht darin eine siarke Geste, dic so etwas be- inhaltet wie ,Handle wie ich oder trage die Folgen". Ich bestreite nicht die Még- lichkeit. Aber ich halte es fiir wenigstens ebenso plausibel, dass das, was Wittgen- stein tatsiichlich schreibt, niimlich: , Ich bin dann geneigt 2u sagen: ,So handle ich eben‘ “, worunter miglicherweise gar nichts gro Gesagtes vorzustellen ist, nur cine schwache, ja abwartende Geste ist, die so etwas beinhaleet wie Ich habe im Moment keinen blassen Schimmer, wo und wie ich mich verstindlicher machen kann, doch sollte es dich irgendwann mal wicder interessieren, dann bin fiir dich da." Anders formuliert, ich sehe nicht, warum der Fall, verallgemeinert man ihn, zu einer Vermutung, geschweige denn zu einer These iiber den Skeptizismus ihre, denn mir scheint, dieser kleine Mythos der Unterweisung fordert uns auf, die Krisen oder Grenzen des Letnens Fall fiir Fall anzugehen und uns zu fragen, wie wichtig es ist, in den verschiedenen Bercichen unserer Lebensform oder Le- bensformen ibereinzustimmen, wie sehe wir tibereinstimmen, und wo wir Unter- schiede tolerieren kénnen, sollten oder miissen, ja vielleicht sogar unser Leben au indern ~ oder die Folgen zu tragen haben, Eine Illustration durch mythologische Beschreibungen hat Grenzen, Fir Witt- gensteins — nicht aber, wie schon gesagt, fiir Austins ~ Philosophieren ist es we- sentlich, eine gewisse philosophische Verwundbarkeit durch oder ein Insistieren ire wie auf Unsinn zu erkliren, als ob die Fahigkeie, Sinn zu zerstéren, dieselbe w: die, Sinn zu stiften, und als diente sic ihren eigenen Zwecken. Ich werde hier niche wiedetholen, wie ich, im Zusammenhang mit der Grammatik, die Aufgabe von Kriterien in den Untersuchungen auffasse ~ das habe ich in meinem Buch Claim of Reason’ getan —, sagen michte ich lediglich, dass Wittgensteins Vorstellung von einem Kriterium die Tiefe unseres gemeinsamen Sprachgebrauchs und zugleich 5 Stanley Ca spruch der Vernunft. Prankfure am Main ell, Claim of Reason. Oxford: Clarendon Press 1979. Deutsche Obersetzung Der An- Suhrkamp 2006,32 STANLEY CAVELL unsere Macht, dieses Erbe auszuschlagen, erkkiren soll, bew., wie ich formuliert habe, die Méglichkeit und die immer wieder aufiretende Bedrohung oder die Ko- sirenz des Skeptizismus, Im Besitz von Kriterien au sein heift auch, im Besita der dimonischen Macht 2u sein, sie von uns abauldsen, die Sprache gegen sich selbst zu tichten, 2u erkennen, dass ihre Kriterien in Bezug auf andere rein iuerlich sind, in Bezug auf Gewissheie blind, in Bezug auf unsere Fahigkeit, mit unseren Begtiffen in neuen Zusammenhingen zu arbeiten, ginzlich unbegriinder. Unseren geschickten Umgang mie Kriterien demonstriert Wittgenstein an ci- ner Reihe von Beispielen (oder Erinnerungen), die manchmal so schliche sind wie das Beispiel, jemanden zum Tee zu erwarten (wofiir unsere Kriterien so offen- sichtliche und verschiedene Sachen wie auf die Uhr schauen, den Wasserkessel aufsetzen und den Tisch decken sind, welche die weniger schlichte Frage des Be- stehens eines Kontextes beinhalten, in dem jemand 2u erwarten ist), Dinge, die, wie uns au verstehen gegeben wird, mit Kriterien fiir das Schaffen einer Erwar- tung verbunden sind oder mit solchen fiir eine spontane Einladung oder eine 26: getliche Annahme und dafiir, jemanden ungeduldig zu erwarten und enttiuscht zu sein, wenn jemand nicht komme usw. Doch zugleich enthiille Wittgenstein unsere Macht, die Kraft solcher Kriterien bei der Beurteilung der Welt in Frage zu stellen, z. B, indem sich uns die Frage aufdringe, ob Erwarten nicht eigentlich cin besonderes Gefithl ist (etwa dasjenige, was sich einstellt, wenn wir zusammen mit anderen im Dunkein darauf warten, dass das Geburtstagskind die Tiir 2u sei- net Uberraschungsparty éffnet), so dass entweder der durch das gewohnliche Wort erwarten" ausgedriickte Begriff in seinem Bezug auf eine Vielfalt von Ver- haltensweisen im Grunde vage oder stark konventionell ist, oder dass es in Wahe- heit so etwas wie erwarten niche gibt, allenfalls cine Reihe von unbenannten und Vielleicht unbenennbaren Neigungen. Wenn ich 2u mir sage: ,Dennoch, ich wei, was erwarten ist, bewege ich mich am Rande einer geistigen Krise. Nicht ich bin es, der dies wei8. Das ist erwarten. Jeder weil dies. Ausgenommen offen- sichtlich einige Leute. Angesichts dieser unserer Selbstisolation oder Selbstvergessenheit kommen mir manchmal einige von Wittgensteins beriihmeen Augerungen der Kritik wenig hilfreich vor — etwa wenn er davon spricht, dass wir mit dem Kopf gegen die Grenzen der Sprache anrennen oder uns von der Grammatik tiuschen lassen —, welche die Vermutung bei sich fithren kénnten, dass diese Grenzen und das, was er unter Grammatik versteht, festgelegt sind. Da neige ich doch eher dazu, in den Untersuchungen andere Merkmale dessen zu betonen, was ich als ihre implizice Skizze des modernen Subjekts angesprochen habe, namlich eines, das den philo- sophischen Bestrebungen und Verwirrungen unterliege, wie sie in den Quasi- Fragmenten der Untersuchungen dargestellt werden. Diese weiteren Merkmale scheinen mir mein Interesse an Wittgensteins ‘Text besser herauszubringen. Ich gehe hier von der Vorstellung, dass die Untersuchungen ein Portriit unserer Kultur sind, zu der Vorstellung itber, dass sie ein Portriit dessen sind, was ich das moder- ne Subjekt nenne. DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS 33 Im Laufe meiner Arbeit an dem Aufsatz ,The Investigations Everyday Aesthe- tics of Itself habe ich vorkiufig ache oder neun Kennzeichen identifiziert, die der ‘Text, so wie es aussicht, diesem Subjekc beilegt. Ich habe bereits einschkigige Pas- sagen zitiert, in denen von Verlorenheit, Exil, Verwiistung die Rede war, und nun fiige ich viertens Seltsamkeit hinzu (,Diese seltsame Auffassung [davon, was ein Name ist] riihrt von einer Tendenz her, die Logik unserer Sprache 21 sublimieren —wie man es nennen kénnte", § 38), die ich als den Wunsch begreife, auBerhalb von Sprachspiclen zu sprechen, fiinftens, ein Gefiihl von Enttiuschung iiber die menschliche Sprache oder iiber die Kriterien, die wir miteinander teilen, weil wir cine Welt miteinander teilen (,daf der Name eigentlich Einfaches bezeichnen soll, § 39), das sechstens zusammiengehit mit Verdrehtheit (,Aber warum kommt man auf dic Idee, gerade dieses Wort zum Namen machen zu wollen, wo es offenbar kein Name ist? — Gerade darum', ebd.); was annehmen liisst, dass siebtens Krankheit (,Der Philosoph behandelt eine Frage; wie eine Krankheit*, § 255) sowohl als Krankheit des Verstandes wie auch als Krankheit des Willens begriffen wird (Philosophische Probleme ,werden durch eine Einsiche in das Arbeiten un- seter Sprache geldst (...]: enigegen einem Trieb, es miBzuverstehen", § 109); ein achtes Kennzeichen des Subjekts ist die Furcht zu ersticken (,Das Ideal, in unse~ ren Gedanken, sitat unverrtickbar fest, Du kannst nicht aus ihm heraustreten. (.. drauBen fehlt die Lebensluft", § 103); und ein neuntes ist schlieBlich die Qual (,Die cigentliche Entdeckung ist die, [..J die die Philosophie zur Ruhe bringt, so daf sie nicht mehr von Fragen gepeitscht wird, die sie selést in Frage stellen", § 133) — auch wenn, worauf ich bereits hinwies, die Rube wieder verloren 2u sein scheint, sobald sie gefunden wird. Den Trieb, auBerhalb von Sprachspielen zu sprechen, habe ich in The Claim of Reason auch als den Trieb bezeichnet, schlechtweg zu sprechen, und war in Anlehnung an Witrgensteins Bemerkung in $47: yEs hat gar keinen Sinn von den einfachen Bestandteilen des Sessels schlechtweg' zu reden." Wie haben wir nun das aufzufassen, was sich in den Un- tersuchungen als unser Trieb, Sinnloses von uns zu geben, darstellt, als unsere teuflische Gefahr, uns hinrei®en au lassen? Das erste Mal habe ich mich dieser Frage — der, wie ich friiher einmal formulierte, Frage nach der Ruhelosigkeit des endlichen Geschdpfes, das mit dem Bediirfnis nach dem Unendlichen (oder mit unendlichen Bediirfnissen) geschlagen ist ~ in ,The Availability of Wittgenstein’s Later Philosophy augewendet, indem ich (mindestens) zwei Stimmen in den Philosophischen Untersuchungen ausmachte: ,Die Antagonisten in Wittgensteins Dialogen sind die Stimme der Versuchung und die Stimme der Richtigkeit*." Man hat hier vorgeschlagen, aus der ,Stimme der Richtigkeie* die ,Stimme der Korrektur" zu machen. Kein schlechter Gedanke. Nur, wenn man auf diese Wei- se cher die Ahnlichkeit der Gesellschaft mit einem Gefingnis als mit einem Klas- senzimmer betont, kénnte man zu sehr darauf zucreiben, die Macht zwischen den Generationen zu fixieren, die Macht, neue, widerstrebende Sprecher unserer 6 ley Cavell, Must We Mean What We Say? A Book of Eszays. Cambridge: Cambridge University Press 1976, S. 71.34 STANLEY CAVELL, Muttersprache 2u rekrutieren, denn die Gesellschaft wurde, mehr oder weniger iberzeugend, auch mit einem Spital, einem Tollhaus, einem Zirkus, einer Herde, einer Hille, einem Kaleidoskop, einem Chor, einer Meute, einem Kérper, einer Spielhalle verglichen. Jedenfalls sollten die Stimmen niche das erschépfen, was ich das moderne, in und vom Text skizzierte Subjekt nenne, das zudem fihig ist, sei- nen Humor, sein Pathos, seine Parabeln, seine Aphorismen und Etholungspausen von seinen widerstreitenden Stimmen hervorzubringen und zu schiitzen. Ein jiingeres Beispiel fiir meine forewihrende Bemiihung, die menschliche oder sterbliche Ruhelosigkeit festzuhalten, ist, in Wittgensteins hiufig zitierter Berufung auf Lebensformen 2wischen einer sozialen, konventionellen oder hori- zontalen Richtung (in der die Unterschiede zwischen ein Mahl oder einen Imbiss cinzunchmen von Bedeutung sein kénnen) und einer biologischen, natiirlichen oder vertikalen Richtung zu unterscheiden (fiir die Unrerschiede zwischen essen und fiittern oder Tischen und Trégen einschligig sind). Die Bedeutung dieser Unterscheidung kénnte, jenseits der Warnung, sich vor einer, wie ich meine, tib- licheren und allzu konventionellen Rezeption Wirtgensteins zu hiiten (die sich mehr auf unsere Féhigkeit konzentriert, Sprachspiele zu konstruieren, als auf un- seren Wunsch, sich von der Enttiuschung tiber unsere Konstruktionen zu befrei- en), deutlich werden, wenn wir Wittgensteins Idee zu Leibe riicken, die Philoso- Phic stelle, was immer sonst noch, eine Form der Naturgeschichte des Menschen dar (was aus den Untersuchungen insbesondere durch die fiir ein philosophisches Werk bemerkenswerte Anzahl der darin erwihnten Tiere und Insekten ersichtlich wird, von der liege und dem Lowen bis 2u dem einen oder anderen Kafer, einer Gans, einem Hund und zwei Kithen); denn die Unterscheidung von Richtungen in den Lebensformen liisst darauf schlieRen, dass der Mensch (nicht nur in seiner Epistemologie) das unnatiirliche Tier ist, geschlagen mit einer chronischen Un- zufriedenheit tiber sein Los, mit Pein, Enttiuschung, Exil und all dem Ubrigen — ¢s sei denn, man méchte behaupten, der Zwang, dem menschlichen Los zu ent- kommen, das Menschliche zu tiberwinden, Monstrositit zu riskieren, sei eben das fiir den Menschen Natiitliche. In Zeiten der Distanz. vom Text der Philosophischen Untersuchungen wird, so schatze ich, ein Zuriickkommen auf den Eindruck unvermeidlich sein, dass die von mir betonten Fragen des Mythos und des symbolischen Ausdrucks eigentlich Fragen des Stils sind. Dann erinnere ich an zwei Passagen aus dem, was als Teil II der Philosophischen Untersuchungen erscheint. Erstens: ,Ich méchte sagen, dats, was hier aufleuchtet, nur so lange stehen bleibt, als eine bestimmte Beschiftigang mit dem betrachteten Objekt dauert’;’ und dann ist eine Beschreibung der be- stimmren Beschiiftigung gefordert. (Angedeutet ist hier zugleich, dass Philosophie niche etwas fiir jede Stimmung ist.) Zweitens: ,Ist denn auch nur unsere Malwei- se willkiitlich? Kénnen wir nach Belieben eine wahlen?“ Nimmt man allerdings 7 Ludwig Winigenstein, Tractatus Logico-Philesophieus. Tagebiicher 1914-1916. Philosophische Un- sentcangen Werke Bl). Parken Subrony oak ce, pilose 8 Ebd., S. 578. DAS WITTGENSTEIN’SCHE EREIGNIS, 35 an, dass die Philosophie der Vernunft den besten Dienst leistet, wenn sie sich in Verbindung mit der Wissenschaft sieht, dann wird sich das Problem des Stils vielleicht nicht ergeben oder sich von selbst erledigen. Nur einmal habe ich wohl versucht, etwas wie ein Argument auf den Weg zu bringen, um zu zeigen, dass es fiir Wittgenstein, um es mal so auszudriicken, zum Engagement der Philosophie fiir die Vernunft gehdrt, dass sie ihre literarischen Bedingungen erklirt. (Aus einem solchen Engagement heraus kénnte man die Logik um ihre Lage beneiden, zugleich mit ihrem Schreiben jedes Merkmal ihres Schreibens zu erkliren, was heift, sie um ihre im vorhinein gewisse Zustimmung dazu 2u beneiden, welches ihre Merkmale sind, was als Beginn einer ihrer Argu- mentsketten il, wie an jedem ihrer Punkte Fortsetzungen erzeugt werden und wann man an einem beftiedigenden Ende der Argumentationskette angelangt ist.) Was ich etwas wie ein Argument fiir das Vorliegen des Literarischen nenne, sagen wir fiir die von ihm gelieferte Notwendigkeit des Verstehens, ist eine Biirde jenes Essays dartiber, was mir als Asthetik der und in den Untersuchungen cr- scheint, wo die Vorstellung einer tibersichtlichen Darstellung, nimlich das, was Wittgenstein als Darstellungsform seiner Untersuchungen charakterisiert (S 122), nicht nur darauf anwendbar zu sein scheint, was er als sein unverkennbar philo- sophisches Vorgehen der grammatischen Untersuchung bezeichnet (beispielswei- se tiber den Begriff des Lesens oder den eines Spiels, tiber die Pahigkeit, erwas zu tun, oder 2u wissen, wie man fortfihrt, tiber das Einfachsein von etwas, oder tiber den Unterschied zwischen etwas sagen und geneigt oder versucht sein, etwas 21 sagen), sondern auch auf die extremen und charakteristischen Formen des Litera- rischen in den Untersuchungen, also auf die Aphorismen und die Parabeln, wenn er etwa schreibt: ,Der menschliche Kérper ist das beste Bild der menschlichen Sele" oder ,Ein lichelnder Mund daehelr nur in einem menschlichen Gesiche* (§ 583). Die Kriterien, die ich bei der Identifizierung solcher Beispiele als deutli- che betone, sind die, dass sie Freude bereiten, eine Einheie bilden und eine Ge- dankenlinie unterbrechen. Diese sind, davon gehe ich aus, als Kriterien verstind- lich, die Witegenstein auch veranlassen, Beweise und grammatische Untersu- chungen als deutlich zu bezeichnen, Demnach stellen die literarischen Leistungen des Aphorismus und der Parabel zusammen mit den Methoden der Sprachspicle in den Untersuchungen Beispiele fiir die Augenblicke geistigen Friedens dar, die au erlangen Sache der Philosophie ist. Doch in den literarischen Fallen, in denen zwar die Worte gewohnlich sind, wird fiir die Erzeugung etwas mehr verlang ein gewohnlicher Sprachbefehl; sie setzen das Gespriich nicht fort, sondern halten ¢s, zumindest fiir den Augenblick, an. Damit ist in einem philosophischen Aus- tausch eine Asymmetric zwischen den Rollen — natiirlich nicht immer zwischen den Personen — bezeichnet, etwa zwischen denjenigen, die in der Position sind, den Austausch zu erdffnen und zu beenden, und denjenigen, die dies nicht kin- nen. (Daraus folgte, dass die knappen Formen des Literarischen in den Untersi- chungen nur dann nicht allein fiir sie méglich, sondern sogar notwendig sind, 9 Ebd., 8. 496.36 ‘STANLEY CAVELL wenn nachgewiesen wiirde, dass etwas, was Wittgenstein sich vom Philosophieren erwiinscht, auf keine andere Weise, vor allem nicht durch grammatische Unter- suchungen, zu haben ist. Zum Beispiel ist, wie ich behauptet habe, das, was grammatische Untersuchungen durch ihre Kriterien erreichen, enttiuschend (die Ruhelosigkeit lst sich nicht vollstindig auf) und list darauf schlieRen, dass das Vermégen, enttiuscht zu werden, in der Verfasstheit des Menschen irreduzibel ist. Dass weitere grammatische Untersuchungen dieses Vermégen adressieren, ist nicht zu erwarten.) ‘Wenn ich jedoch sage, es fihre genauso 2u Verzerrungen, den Stil der Philoso- phischen Untersuchungen 2u unterschitzen, wie man vielleicht meinen kénnte, dass meine Uberschiitzung dazu fihre, dann ist damit immer noch nicht gesagt, ob der Stil der von ihm ausgedriickten Philosophie vorausgeht oder ihr nachfolgr. Und der meine ganze Laufbahn begleitende Wunsch, meine Arbeit moge der akademischen Philosophie Rede und Antwort stehen, bedeutet hier, dass ich es fir richtig halte, dass Wittgenstein, wo immer auch sonst noch, in philosophische Seminare gehért, vor allem in Seminare der analytischen Philosophie, und dass sich seine Arbeit auBerhalb ihrer Aufmerksamkeit intellektuell nicht vollstindig entfalten kann, Und wiederum frage ich, ob sein Werk sich innerhalb ihrer Do- mine intellektuell vollstindig entfalten kann. Eine Méglichkeit, die pidagogische Widerspenstigkeit von Wittgensteins Text zu verstehen, besteht darin, seinen Zweifel an der recht grundlegenden akademi- schen Annahme 2u betrachten, die Philosophie zerfalle in verschiedene Untersu- chungsbereiche. (Heidegger ist der einzige Philosoph, von dem ich meine, et ha- be sich ausdriicklich von der Vorstellung der Philosophie als einer Menge von Fa- chern abgewandt.) Auf diesen Zweifel an der Trennung philosophischer Picher antwortete ich, als ich kurz darauf zu sprechen kam, was die Untersuchungen als Lésung eines philosophischen Problems betrachten, niimlich etwas, das zu einer sthetischen Interpretation auffordert oder einkidt; und ferner, als ich, noch knapper, behauptet habe, die von Wittgensteins Schreibstil verlangte Leiden- schaftlichkeit oder Dringlichkeit der Einsicht — die von ihm vermittelte Aura von Wichtigkeit, wahrend er gleichzeitig jede Wichtigkeit au zerstéren scheint ~ sei als cine Form des moralischen Perfektionismus zu begreifen. Es ist, als erhielte Austins Liebiugeln mit der Vorstellung der Erbsiinde, wenn er, im Originalton, das verlorene Paradies mit Berkeleys Beispiclen vom Apfel und nicht wahrge- nommenen Biumen in Verbindung bringt, in den Philosophischen Untersuchun- gen cine philosophisch ernsthafte (sikulare) Fassung: menschliche Sprecher, die immer von ungenutzten Méglichkeiten gepeinigt sind, und auf ewig niederge- worfen, wenn sie sie ergreifen. Zum Schluss noch ein Wort iiber Witegensteins Aufforderung, sich seine phi- losophischen Methoden wie Therapien zu denken, von der einige Philosophen in meinem Bekanntenkreis sich haben entmutigen lassen, da sie in Wittgensteins Vorschlag ein Zeichen fir den Wunsch sahen, uns von dem Trieb 2ur Philoso- phie zu heilen, Warum aber sollte man es so auffassen? ,, Wie Therapien lege na- he, dass eine philosophische Frage oder eine philosophisch gestellte Frage Ursa- DAS WITTGENSTEIN'SCHE EREIGNIS 37 chen haben kénnten, deren Urspriinge niche dargelege sind, und auf die eine hilf- reiche Antwort ebensogut cine Lisung wie eine Heilung sein oder auch ebenso- gut im Finden einer Antwort wie im Finden einer weiteren Frage liegen kénnte, Ist es denn witklich sicher, dass die Rede von der Therapie die Philosophischen Untersuchungen von det traditionellen Philosophie absetzen soll, statt ihren Platz in der philosophia perennis einzunehmen, wenn auch in ihrer diskontinuierlichen Weise? Hat nicht die Philosophie selbst, zumindest seit Platon, die Aufgabe der ‘Therapie fiir sich beansprucht baw. die der Befreiung aus den Fesseln der Tau- schung, des Aberglaubens, der Verhexung, der Schwiirmerei und der Selbstent- stellung? Was Wittgenstein davon unterscheidet — ¢s komme in der mythologi- schen Selbstbeschreibung seines Philosophierens als ,Zerstéren von Lufigebiu- den“ zum Ausdruck -, liegt in seinem Eindruck, dass philosophische Konstruk- tionen dazu neigen, philosophische Verworrenheit ebenso zu maskieren wie auf- zullésen, als besie jeder von uns seine eigenen zahllosen tiglichen Weisen, sich zu verirren und Hilfe anzuerkennen, Daraus folgte, dass es mit der Philosophie nur unter der Annahme vorbei ist, sie sei durch Metaphysik erschépft, und die Metaphysik ibrerseits sei durch den Versuch erschépff, lie im skeptischen Prozess erzeugten Fragen zu ldsen. Wenn die Metaphysik uns jedoch sagen soll, wie die Dinge sind, dann kénnten anderweitig motivierte philosophische Verfahren — sa- gen wir, solche durch Erstaunen - als metaphysisch gelten, unter ihnen vielleiche solche, die weitere Bereiche der Naturgeschichte entdecken und auslegen. Einige werden meinen, die Philosophie sollte ihre Finger von dem Befreiungs- geschiift lassen oder es allenfalls in Partnerschaft mit jener wirksameren Befreiung betreiben, wie sie sich in den Fortschritten der Wissenschaften darstellt. Ich hof- fe, niemals bestritten zu haben, dass der Prozess der Aneignung genuinen Wissens selbst von therapeutischem Wert sein kénnte. Aber in den letzten Jahrhunderten ist das Biindnis der Philosophie mit den Wissenschaften, zumindest in meinem Teil des philosophischen Waldes, nie Gefahr gelaufen, aufgelést zu werden, wiih- rend das beispielsweise sehr wohl fiir die innige Auseinandersetaung zwischen der Philosophie und der Kunst oder den Kiinsten galt. Die Befreiung, die fiir mich in det Begegmung mit den Philosophischen Untersuchungen lag (nicht, dass sie sich sofort eingestelle hitte, denn zuniichst kamen diese mir willkirlich, alles andere als originell und oberflichlich vor), war, dass sie mich frei gemacht haben, jeder Erfahrung oder jedem Text (in welchem Medium auch immer) nachzugehen, die mich wirklich interessierten und meine Aufmerksamkeit auf sich 2u zichen schie- nen, Und es war diese Freiheit, die mit meine Teilnahme an der Insticutionalisie- ung der Philosophie in der englischsprachigen Welt wihrend der vergangenen 50 Jahre manchmal untersagen zu wollen schien (welche Griinde ich auch sonst haben mag, ihr dankbar 7u sein). Anders formuliert: Ich habe Gelegenheit 2u der Beobachtung gehabt, dass die Philosophie in den Philosophischen Untersuchungen nicht auerst das Wort ergreift, sondern sensibel reagiert (dort auf einen wichtigen Punkt in Augustinus’ Autobiographie), und habe daher die Vorstellung verinner- licht, dass es die Aufgabe der Philosophie ist, sensibel zu reagieren, Manch einer wird das als Ambition zu passiv finden. Ich kann mir vorstellen, dass es die Miss-38 STANLEY CAVELL, billigung eines anders gesonnenen Philosophen vermindert oder verschiirft, wenn ich zum Schluss noch hinzufiige, dass mein Anspruch, die empiristische Traditi- on der Philosophie zu beerben, sich niche darauf bezieht, Theorien empirisch 2u beweisen oder die Begriindung dafiir zu liefern, sondern darauf, dass ich von dem, was auch immer ich zu sagen mich bewogen fiihle, verlange, dass es fihig sei, der Versuchung nicht zu verfallen, meiner Lebenswelt abhandenzukomme Denn das wiitde umgekehrt die Preisgabe meiner Pahigkeit bedeuten, mir ein Urteil tiber die Gerechtigkeit der Welt zu bilden. ‘Aus dem Englischen von Christiana Goldmann PIERRE HADOT Sprachspiele und Philosophie Das Anprangern der Widerspriiche der Philosophen ist ein altes philosophisches Thema. Es hat die Philosophen noch nie davon abgehalten, weiter zu philoso- phicren, sie aber oft bewogen, eine Philosophie zu entwickeln, die — hochphilo- sophisch, versteht sich — das Ende der Philosophie bringen sollte. Und diese Ver- suche, die theoretisch die Krankheit samt dem Kranken hitten dahinraffen miis- sen, entpuppten sich fiir diesen stets als Verjiingungskur. So wollte auch Descar- tes den Widerspriichen der Philosophen ein Ende bereiten, indem er cine Me- thode entwickelte, die fiir die spekulativen Schwierigkeiten eine rasche Lésung und fiir den Geist die Freiheit bringen sollte, sich praktischen Problemen zuzu- wenden, um ,uns so zu Herren und Eigentiimern der Natur (zu) machen.“" Und doch erwuchsen aus der cartesianischen Philosophie die Philosophien von Male- branche und Spinoza. Auf die Prolegomena zu einer kiinftigen Meraphysih folgte schon bald eine noch nie dagewesene Fille der metaphysischen Konstruktionen, darunter die Philosophie Hegels, die sich ihrerseits wieder als das Ende der Philo- sophie prisentiert; von Marx, Nietasche, Heidegger ganz zu schweigen. In der heutigen Zeit scheint sich dieses Phinomen bei Wittgenstein zu wic- detholen. 1918, im Alter von neunundzwanzig Jahren, schrieb er zu: Beginn sei- nes Tractatus logico-philosophicus: Das Buch behandelt die philosophischen Probleme und zeigt ~ wie ich glaube - da die Fragestellung dieser Probleme auf dem Mifverstindnis der Logik unserer Sprache beruht. Man kénnte den ganzen Sinn des Buches etwa in die Worte fassen: Was sich diberhaupt sagen lit, lie sich klar sagen; und wovon man niche reden kann, dariiber mu man schweigen. ... Dagegen scheint mir die Wahrheit der his mitgeteilten Gedanken unantastbar und definitiv. Ich bin also der Meinung, die Probleme im Wesentlichen endgiiltig geldst zu haben.” 1 René Descartes, Discours de la méshodes dt. Vor der Methode des richtigen Vernunfigebrauchs und der wisenschafilichen Forschung. Hamburg: Meiner 1997 (2, verb. Aull), S. 101; vgl. Descartes’ Brief an Blisabeth vom 28. Juni 1643: ,Wie ich schlieRlich glaube, da es sche nowwendig ist, ceinmal in seinem Leben die Grundsite der Metaphysik richtig verstanden zu haben [...), 0 glaube ich auch, da@ es sehr schidlich sein wiirde, sein Begriffsvermigen oft mit ihrer Betrach- tung 2u beschifiigen (René Descartes, Briefe, hrsg. von Max Bense, Kila Krefeld: Staufen- Verlag 1949, S. 273). 2 Wittgenstein, Werkansgabe in 8 Biinden, Bd. 1. Tractatus logico-philosophicus, Frankfurt am Main: Suhrkamp 1984, S. 9-10.