EAST ASIAN SOCIETIES

Home

CHINA

KOREA

JEPUN

Sebelum era moden, Korea tidak mempunyai istilah yang spesifik untuk agama sebagai bentuk yang
berbeza dengan aktiviti dan organisasi manusia.

Korea mengenalpasti 3 'ajaran' yang diimport daripada China bermula kira-kira 1500 tahun lalu.

3 sekolah yang berunsurkan pengajaran dan praktikal diperlakukan oleh para pakar sebagai tradisi
yang terpisah dan berbeza.

3 ajaran tersebut dikenali sebagai Buddhisme, Konfusianisme dan Daoisme- lebih berfungsi sebagai
payung yang besar untuk kelompok falsafah dan ajaran keagamaan , teknik dan praktikal.

Sememangnya terdapat pelbagai variasi di antara tradisi-tradisi yang kadangkala susah untuk dilihat
bagaimana mereka boleh bersesuaian dalam satu kategori yang dipanggil 'agama'.

3 ajaran ini mewakili pendekatan kepada kerohanian yang agak berbeza berbanding yang diwakili oleh
agama rakyat Korea.

Teks bertulis diambil secara serius, berbanding agama rakyat yang lebih kepada tradisi lisan.

3 agama ini juga membawa bersama konsep baharu mengenai pentadbiran yang jelas dan
hierarki yang teratur, serta prosedur spesifik bagi mengesahkan status profesional penganut dan pakar.

Ketiga-tiga ajaran ini mempunyai definisi yang jelas yang bijaksana.

Merupakan ajaran pertama daripada 3 ajaran yang membawa kesan dramatik kepada kerohanian
Korea.
 Mempunyai sejarah yang lebih pendek di China berbanding 2 ajaran yang lain.

Memasuki Korea pada lewat abad ke-4.

Sami Buddha pertama di Korea mempersembahkan keajaiban yang menunjukkan kebolehan Buddha
menyembuhkan penyakit yang tidak dapat dilakukan oleh tuhan agama rakyat Korea yang kurang
berkuasa.

Pertunjukan penyembuhan penyakit ini berlaku di dalam istana-istana kerajaan pertama Korea.

Sami-sami China dan Asia Tengah bertanggungjawab membawa masuk Buddhisme ke istana-istana
tersebut.

Menjanjikan bahawa Buddhisme dapat membantu keluarga Diraja sama ada dari segi kesihatan, serta
membantu mereka mengukuhkan dan memusatkan kuasa.

Dari abad ke-4 sehingga abad ke-7, 3 kerajaan berperang untuk merebut kuasa ke atas Semenanjung
Korea - setiap pemerintah berminat dengan sebarang alat yang boleh memberikan mereka kelebihan
dalam mengalahkan musuh.

Kerajaan pertama yang menerima Buddhisme adalah Koguryo pada tahun 372.

Berjaya memulakan satu daripada kempen ketenteraan yang paling berjaya dalam sejarah Korea,
menawan 54 buah kota berdinding dan 1400 buah kampung.

Silla merupakan kerajaan yang paling lemah di antara ketiga-tiga kerajaan sehingga turut menerima
Buddhisme pada tahun 528.

Kurang daripada satu setengah abad, Silla berjaya mengalahkan Koguryo dan Paekche untuk menjadi
kuasa dominan di bahagian Semenanjung Korea.

Buddhisme mendapat kuasa untuk meningkatkan kuasa politik melalui doktrin karma- tindakan yang
diambil oleh manusia dan keinginan yang mereka layan pada masa lalu menentukan apakah yang akan
berlaku kepada mereka pada masa sekarang dan akan datang.

Konsep karma agak mudah diterima oleh orang Korea kerana ianya memperkukuhkan andaian pra-
Buddha di mana manusia secara peribadi adalah bertanggungjawab kepada apa sahaja masalah yang
mereka hadapi.

Raja mendengar dengan teliti kata-kata sami iaitu; jika mereka membiayai pembinaan tokong dan
menyokong sami yang tinggal di sana, keadaan itu menunjukkan bahawa raja turut prihatin terhadap
orang lain.

Keadaan ini akan menjauhkan raja daripada karma yang buruk dan mendekatkan mereka kepada
karma yang baik.

Lebih banyak karma yang baik bermakna semakin sedikit masalah yang akan dialami dengan musuh.

Oleh itu, perjalanan untuk membina kerajaan yang berkuasa adalah untuk menyokong Buddhisme.

Penjelasan ini diperkukuhkan oleh lampiran yang disediakan oleh sami Toson pada abad ke-9.
 Tokong, menurut Toson boleh mengarahkan tenaga yang mengalir melalui saluran-saluran bawah
tanah yang tidak kelihatan.

Maka, sesiapa yang tinggal di bahagian atas tanah akan memperolehi faedah yang banyak daripadanya.

Ini adalah Buddhisme duniawi,

Ia tidak memaparkan pengaruh yang cukup daripada 'Empat Kebenaran Mulia' yang merupakan teras
ajaran asal Buddhisme.

Orang Korea yang pertama memeluk Buddhisme nampaknya tidak begitu tertarik dengan Kebenaran
Mulia di mana penderitaan tidak boleh di elakkan kerana kita mengingini perkara yang tidak mampu kita
miliki.

Sebaliknya, mereka menerima Buddhisme kerana terpengaruh bahawa ianya dapat membantu mereka
mendapat apa yang mereka ingini - kesihatan, kepanjangan jangka ayat, dan kuasa politik yang stabil
dan besar.

Seterusnya, orang Korea mula melihat bahawa Buddhisme juga menangani percanggahan pemikiran
dan tingkah laku yang tidak sesuai oleh manusia, yang percaya untuk menjadi baik secara dasarnya.

Perlahan-lahan, beberapa masyarakat Korea mula memahami Buddhisme yang sebenarnya melalui
pembacaan sutra Buddha secara berhati-hati oleh sami Korea.

Sami Wonhyo (617-686)

* Seorang daripada beberapa sami pada abad ke- 6 dan ke-7 yang bergerak di luar konsep Buddhsime
terutamanya sebagai alat politik dan perubatan.

* Kebanyakan sami-sami tersebut melakukan perjalanan ke China atau sehingga ke India bagi
mendapatkan salinan sutra and mempelajari cara menginterpretasinya.

* Walaupun Wonhyo tidak pernah meninggalkan Korea, beliau menjadi antara pengulas prolifik sutra,
menghasilkan lebih 80 tajuk yang dianalisis dan mengharmonikan hujah pelbagai aliran falsafah dan
praktikal Buddha yang bersaing di China.

* Mewakili falsafah Buddhisme;

- kurang tertarik dalam menanyakan pelbagai Buddha untuk tujuan yang spesifik di dalam dunia
berbanding mempelajari kenapa dunia ini sentiasa mengecewakan dan bagaimana manusia boleh
bangkit daripada kekecewaan tersebut.

- mengajar bahawa kejahilan membawa manusia untuk menjangkakan lebih daripada yang dapat
ditawarkan oleh dunia luar biasa.

- Manusia mengharapkan perkara di dunia untuk bertahan lama, agar perkara yang dinikmati pada hari
ini akan dapat dinikmati lagi pada masa seterusnya.

- Manusia menderita dan kecewa kerana kejahilan jangkaan mereka untuk sesuatu yang kekal di dunia
yang sementara.
- Bagi Wonhyo, cara terbaik untuk menghapuskan kejahilan adalah dengan mengkaji
teks Buddha bagi mempelajari sifat sebenar kesedaran manusia dan dunia yang menjana pengalaman
dan interaksi.

- Kesedaran yang dibawa oleh Wonhyo disertai oleh pendekatan meditasi yang dikenali sebagai 'Son' di
Korea.

- Meditasi yang betul boleh menyelesaikan masalah penjelmaan semula.

- Kelahiran semula manusia ke dunia selepas meninggal adalah kerana keinginan untuk sentiasa wujud -
menyebabkan penderitaan semula.

- Buddhisme mengajar bahawa kewujudan adalah tidak kekal.

- Sekiranya manusia mengerti kebenaran ini, mereka tidak akan dilahirkan semula dan itu akan
membebaskan mereka.

- Manusia akan memasuki tahap 'Nirvana' iaitu akhir kewujudan sebagai individu yang terpisah dan
berbeza. (Tidak akan menderita lagi)

* Halangan yang dihadapi;

- Kebanyakan orang tidak mempunyai masa yang lama untuk mengkaji teks Buddha.

- Tidak mempunyai masa atau disiplin untuk mengekalkan minda analitikal supaya mereka berhenti
berfikir tentang diri sendiri sebagai seorang individu.

- Kebanyakan manusia lebih gemar memuaskan kehendak masing-masing berbanding

menghapuskannya.

Ajaran Konfusianisme telah diperkenalkan di China oleh Kung Fu Tze.

Ajaran ini bukan bersifat keagamaan sepenuhnya tetapi lebih bersifat politik dan sosial.

Ianya tersebar ke Korea pada masa yang hampir sama dengan Buddhisme.

Pada mulanya, Konfusianisme tidak menawarkan banyak cara dalam bimbingan kerohanian. Ia
diadaptasi oleh golongan elit sebagai alat dalam pemerintahan.

Ajaran ini tidak menawarkan bantuan kuasa ghaib dalam kemunculan kerajaan Korea. Sebaliknya,
Konfusianisme menawarkan model untuk organisasi dan rangka dokumen serta simpanan rekod
kerajaan. Orang Korea belajar

daripada Konfusianisme cara untuk meniru pendekatan China dalam birokratik kerajaan.

Konfusianisme mengukuhkan prinsip etika yang berguna dalam mengekalkan masyarakat yang teratur
dalam kerajaan berpusat. Dalam Konfusianisme, konflik akan dapat dikurangkan jika manusia belajar
untuk setia terhadap pemerintah, taat kepada ibu bapa, menghormati adik-beradik, hubungan yang
betul dengan pasangan dan jujur kepada kawan-kawan. Jika setiap masyarakat berjaya memainkan
peranan dan tanggungjawab masing-masing dengan baik dalam sesebuah hierarki sosial, masyarakat
akan mendapat kebaikan.

Kesan yang sangat ketara dalam legasi Konfusianisme sehingga hari ini adalah di mana anak lelaki
dalam masyarakat Korea mengekalkan nama keluarga sebelah bapa.

Selain itu, upacara untuk menunjukkan rasa hormat kepada ibu bapa atau nenek moyang yang telah
meninggal dunia juga masih diteruskan.

Tradisi ini berjaya bertahan sehingga ke abad-21.

Kod moral Konfusius juga menekankan kesetiaan kepada kuasa politik.

Pemerintah bertanggungjawab dalam melindungi orang bawahannya daripada kekejaman, jenayah dan
cukai yang melampau.

Sebagai pulangannya, orang yang diperintah haruslah menunjukkan penghargaan, menurut perintah
serta menyokong pemerintah tersebut ketika menghadapi cabaran.

Pada masa kini, Konfusianisme sering dikritik kerana mempromosikan sistem masyarakat berhierarki.

Keadaan ini adalah bertentangan dengan kepercayaan moden di mana semua manusia layak untuk
mendapat layanan yang sama.

Walaubagaimanapun,Konfusian tetap menegaskan bahawa keharmonian lebih penting berbanding

ekualiti.

Lelaki dan wanita moden sering mendapati etika Konfusian sebagai sesuatu yang membebankan.

Kebanyakan masyarakat pada masa kini menolak pendapat Konfusian bahawa keharmonian lebih
penting berbanding ekualiti.

Peranan Konfusian semasa beberapa abad selepas kedatangannya ke Korea agak terbatas.

Pada akhir kerajaan Koryo (918-1392), keadaan ini berubah.

Semasa kerajaan Chosun, Konfusian telah menggantikan Buddhisme sebagai bentuk kerohanian yang
diamalkan oleh golongan pemerintah elit.

Peranan Konfusian dalam kerohanian Korea berubah selaras dengan perubahan yang dialami oleh
Konfusian

semasa abad ke-14.

Dua abad lebih awal di China, bentuk baharu Konfusianisme telah muncul.

Ianya dikenali oleh Barat sebagai Neo-Konfusianisme.

Neo-Konfusianisme percaya bahawa kita boleh melebihi individualiti dengan memainkan peranan kita
dengan baik di dalam pola interaksi yang sewajarnya di alam semesta yang sentiasa berubah.

Pada pandangan Neo-Konfusian, dunia sekeliling kita dan hubungan kita dengan mereka adalah
sentiasa berubah.
 Peranan kita adalah untuk mengenalpasti perubahan-perubahan tersebut seterusnya menukar sifat
kita agar dapat menyesuaikan diri dalam perubahan tersebut.

Neo-Konfusian menegaskan bahawa dunia pengalaman manusia adalah nyata.

Ianya tidak dicipta oleh minda luar sedar kita seperti yang dikatakan oleh sarjana Buddha tetapi adalah
kerana interaksi li dan ki.

Ki adalah benda asas, kedua-dua barang dan tenaga di mana alam semesta wujud.

Hal ini merupakan sebab utama terdapatnya perbezaan dan perpisahan entiti dalam kosmos.

Setiap individu berbeza kerana ki (komposisi fizikal).

Li pula adalah nama bagi pola penyatuan interaksi yang sesuai mendefinisikan dunia pengalaman

manusia.

Manifestasi yang spesifik dalam li akan menentukan peranan tertentu setiap orang dan objek yang
dimainkan pada bila-bila masa tertentu.

Panduan lain kepada tingkah laku yang betul dalam Konfusius adalah the Book of Changes.

Sarjana Konfusius mempercayai bahawa buku ini mengenalpasti 64 pola asas perubahan dalam
kosmos.

Neo-Konfusianisme tidak menolak sepenuhnya kewujudan entiti, kuasa ghaib.

Akan tetapi, Neo-Konfusian kerajaan Chosun cuba mengawal interaksi dengan entiti tersebut dengan
menempatkan sami-sami dan shaman di bawah kawalan kerajaan yang ketat.

Walau bagaimanapun, masyarakat tetap meneruskan melawat tokong dan bertemu dengan shaman.

Walaupun mendapat pelbagai penerimaan dan dianggap berprofil rendah dalam dunia kontemporari
Korea, ini tidak bermakna Neo-Konfusianisme tidak lagi memainkan peranan yang signifikan dalam
kerohanian Korea.

Daoisme diperkenalkan di Korea semasa tempoh pemerintahan tiga kerajaan iaitu Goguryeo, Bakjae an
Silla pada abad ke-7.

Daoisme berasal dari China yang diajar oleh ahli falsafah Lao Tzu dan Chuang Tzu.

Daoisme tidak berjaya mewujudkan institusi yang sama tahap dengan Buddhisme dan Konfusianisme.

Satu-satunya tokong Taoist di Korea adalah tokong rasmi yang terletak di ibu negara untuk kegunaan
kerajaan.

Falsafah Daoist hanya memberikan impak yang kecil dalam menjangkau kehidupan
serta pemikiran orang Korea.

Semasa pemerintahan Koguryo, kerajaan telah mendirikan dua buah tokong Daoist dan
menempatkan sami daripada China dengan harapan tuhan Daoist boleh membuktikan kuasa yang lebih
kuat berbanding dewa Buddha sekaligus mengalahkan dua buah kerajaan yang lain iaitu Silla dan
Baekjae. Malangnya, Buddha Silla telah berjaya mengalahkan Koguryo dan Daoisme mengalami
kejatuhan.

Daoisme tidak muncul lagi sehinggalah kebangkitan kerajaan Koryo pada abad ke-10 tetapi akhirnya
dimusnahkan semasa pencerobohan Jepun pada 1590-an.

Selepas kehilangan tokong Daoist yang terakhir, tokong Buddha mula menerbitkan dan menyebarkan
hasil karya Daoist.

Antara yang popular adalah penulisan yang bertajuk Classic of the Jade Pivot dan Clasic of the Big
Dipper.

Kedua-dua hasil ini menumpukan kepada dewa langit yang dipercayai memainkan peranan penting
dalam menentukan takdir dan nasib manusia.

Sumber
rujukan : Baker, D., (2008) Korean Spirituality (pp. 30-57). Honolulu: University of Hawai'i Press.

Pengenalan

Kesimpulan

Create a free website

Powered by