Liminality (from the Latin word līmen, meaning "a threshold"[1]) is a psychological,

neurological, or metaphysical subjective state, conscious or unconscious, of being on the

"threshold" of or between two different existential planes, as defined in neurological psychology
(a "liminal state") and in the anthropological theories of ritual by such writers as Arnold van
Gennep and Victor Turner.[2]

As developed by van Gennep (and later Turner), the term is used to “refer to in-between
situations and conditions that are characterized by the dislocation of established structures, the
reversal of hierarchies, and uncertainty regarding the continuity of tradition and future
outcomes”.[3] Although initially developed as a means to analyze the middle stage in ritual
passages, it is “now considered by some to be a master concept in the social and political
sciences writ large”.[4] In this sense, it is very useful when studying “events or situations that
involve the dissolution of order, but which are also formative of institutions and structures.”[5]

The term has passed into broad popular usage, and arguably at least 'the very wide extension of
the notion of liminality had the unfortunate consequence of undermining its initial power'.[6] As
an anthropological concept, liminality can be applied to “a variety of concrete problems of
transformation in the historical, social, and political world”.[7] It is particularly useful as a tool
for analyzing both contemporary events and problems, and for analyzing and comparing various
historical periods.[8]

Contents
[hide]
Liminalitas (dari kata Latin līmen, yang berarti "ambang batas" [1]) adalah suatu keadaan subjektif
psikologis, neurologis, atau metafisik, sadar atau tidak sadar, dari berada di "ambang" atau antara dua
pesawat eksistensial yang berbeda, sebagaimana didefinisikan dalam psikologi neurologis (sebuah
"negara liminal") dan dalam teori antropologi ritual oleh para penulis seperti Arnold van Gennep dan
Victor Turner. [2]

Seperti yang dikembangkan oleh van Gennep (dan kemudian Turner), istilah ini digunakan untuk
"mengacu pada di-antara situasi dan kondisi yang dicirikan oleh dislokasi struktur didirikan, pembalikan
hierarki, dan ketidakpastian mengenai kelangsungan tradisi dan hasil masa depan "[3]. Meskipun
awalnya dikembangkan sebagai alat untuk menganalisis tahap menengah di bagian ritual, itu adalah"
sekarang dianggap oleh beberapa menjadi konsep master dalam ilmu-ilmu sosial dan politik tertulis
besar ". [4] dalam hal ini, sangat berguna ketika mempelajari [5] "kejadian-kejadian atau situasi yang
melibatkan pembubaran tatanan, tetapi yang juga formatif institusi dan struktur."

Istilah ini telah berlalu ke dalam penggunaan populer luas, dan bisa dibilang paling 'perpanjangan yang
sangat luas gagasan liminalitas memiliki konsekuensi malang merongrong kekuasaan awal' [6] Sebagai
sebuah konsep antropologis., Liminalitas dapat diterapkan untuk "beragam masalah konkrit
transformasi di dunia, sejarah sosial, dan politik "[7]. Hal ini sangat berguna sebagai alat untuk
menganalisis kedua peristiwa kontemporer dan masalah, dan untuk menganalisis dan membandingkan
berbagai periode sejarah. [8]

Victor Turner was born in Glasgow, Scotland, son to Norman and Violet Turner. His father was
an electrical engineer and his mother a repertory actress who founded the Scottish National
Players. Turner initially studied poetry and classics at the University College London. As a
school boy Turner was an avid reader of the classics, religious works, epics, and poetry.[1] In
1941 Turner was drafted into World War II, and served as a noncombatant until 1944. During his
five years of service he met and married Edith Turner. It was during his war experience that his
interest in anthropology was sparked. He returned to University College in 1946 with a new
focus on Anthropology. He later pursued graduate studies in anthropology at Manchester
University. Turner's interest in Social Drama has roots in the precedent of Kenneth Burke and
Erving Goffman.

While at Manchester Turner developed a relationship with Max Gluckman, the head of the
anthropology department at the time. This eventually led to Turner's position as research officer
for the Rhodes-Livingstone Institute. It was through the position that Turner started his life long
study of the Ndembu tribe of Zambia. While observing the Ndembu, Turner became intrigued by
ritual and rites of passage. He completed his PhD in 1955. Turner's doctoral dissertation did not
reflect his interest in ritual. Due to Max Gluckman, the Rhodes-Livingston Institute, and the
nature of British social anthropology Turner was discouraged from pursuing such interests. Like
many of the Manchester Anthropologists of his time, he also became concerned with conflict,
and created the new concept of social drama in order to account for the symbolism of conflict
and crisis resolution among Ndembu villagers. Turner spent his career exploring rituals. As a
professor at the University of Chicago, Turner began to apply his study of rituals and rites of
passage to world religions and the lives of religious heroes.

Turner gained notoriety by exploring Arnold van Gennep's threefold structure of rites of passage
and expanding theories on the liminal phase. Van Gennep's structure consisted of a pre-liminal
phase (separation), a liminal phase (transition), and a post-liminal phase (reincorporation).
Turner noted that in liminality, the transitional state between two phases, individuals were
"betwixt and between": they did not belong to the society that they previously were a part of and
they were not yet reincorporated into that society. Liminality is a limbo, an ambiguous period
characterized by humility, seclusion, tests, sexual ambiguity, and communitas. Communitas is
defined as an unstructured community where all members are equal.

Turner was also a committed ethnographer who constantly mused about his craft in his books
and articles. Eclectic in his use of ideas borrowed from other theorists, he was rigorous in
demanding that the ideas he developed illuminate ethnographic data; a theorist for theory's sake
he was not. A powerful example of his attitudes can be found in the opening paragraph of the
essay "Social Dramas and Ritual Metaphors" in Victor Turner's Dramas, Fields, and Metaphors:
Symbolic Action in Human Society (1974). There he writes,

In moving from experience of social life to conceptualization and intellectual history, I follow
the path of anthropologists almost everywhere. Although we take theories into the field with us,
these become relevant only if and when they illuminate social reality. Moreover, we tend to find
very frequently that it is not a theorist’s whole system which so illuminates, but his scattered
ideas, his flashes of insight taken out of systemic context and applied to scattered data. Such
ideas have a virtue of their own and may generate new hypotheses. They even show how
scattered facts may be systematically connected! Randomly distributed through some monstrous
logical system, they resemble nourishing raisins in a cellular mass of inedible dough. The
intuitions, not the tissue of logic connecting them, are what tend to survive in the field
experience.

Turner's work on ritual has stood as one of the most influential theories in anthropology during
the twentieth century; but recently this "Turnerian Paradigm" has been challenged. With
reference to his concept of communitas, John Eade and Michael J. Sallnow's work Contesting the
Sacred (1991) directly opposes it (briefly, as idealized); and more recently a compilation of
essays on pilgrimage edited by John Eade & Simon Coleman, Reframing Pilgrimage: Cultures in
Motion (2004) have suggested that the work has rendered pilgrimage neglected as an area of
anthropological study, due to Turner's assertion that pilgrimage was, by its liminal nature,
extraordinary and not part of daily life (and therefore not a part of the make up of everyday
society).

Performance studies scholar Richard Schechner drew from Turner's theories on social drama and
liminality, and the two worked collaboratively until his death. Turner's work has resurfaced in
recent years (90s-00s) among a variety of disciplines, proving to be an important part of the
social sciences.

Edith Turner, Victor Turner's wife, has also both built upon and developed innovative ideas that
complement notions of liminality, communitas, and the ritual process. She is currently a lecturer
at the University of Virginia and the editor of the journal Anthropology and Humanism. Their
son Robert Turner is an expert in physics and magnetic resonance imaging[2] who has also
published articles in the fields of social anthropology and neuroanthropology.

Victor Turner lahir di Glasgow, Skotlandia, anak Norman dan Violet Turner. Ayahnya adalah seorang
insinyur listrik dan ibunya seorang aktris perbendaharaan yang mendirikan Pemain Nasional Skotlandia.
Turner awalnya mempelajari puisi dan klasik di University College London. Sebagai anak sekolah Turner
adalah seorang pembaca setia klasik, karya-karya religius, epik, dan puisi [1] Pada tahun 1941 Turner
direkrut menjadi Perang Dunia II, dan menjabat sebagai noncombatant sampai 1944.. Selama lima tahun
layanan, dia bertemu dan menikah dengan Edith Turner. Ia selama pengalaman perang bahwa minatnya
dalam antropologi dipicu. Dia kembali ke Universitas College pada tahun 1946 dengan fokus baru pada
Antropologi. Dia kemudian mengejar studi pascasarjana di bidang antropologi di Universitas
Manchester. Minat Turner dalam Drama Sosial memiliki akar dalam preseden Kenneth Burke dan Erving
Goffman.

Sementara di Manchester Turner mengembangkan hubungan dengan Max Gluckman, kepala

departemen antropologi pada saat itu. Hal ini akhirnya menyebabkan posisi Turner sebagai petugas
penelitian untuk Rhodes-Livingstone Institute. Itu melalui posisi bahwa Turner mulai mempelajari
kehidupan panjang dari suku Ndembu Zambia. Sambil mengamati Ndembu, Turner menjadi tertarik
dengan ritual dan ritus-ritus peralihan. Ia menyelesaikan gelar PhD pada tahun 1955. Disertasi doktor
Turner tidak mencerminkan minatnya dalam ritual. Karena Max Gluckman, Rhodes-Livingston Institute,
dan sifat antropologi sosial Inggris Turner berkecil dari mengejar kepentingan tersebut. Seperti banyak
dari Manchester Antropolog waktu, ia juga merasa khawatir dengan konflik, dan menciptakan konsep
baru drama sosial dalam rangka untuk menjelaskan simbolisme konflik dan resolusi krisis di antara
warga desa Ndembu. Turner menghabiskan karirnya menjelajahi ritual. Sebagai seorang profesor di
University of Chicago, Turner mulai menerapkan studinya tentang ritual dan ritus-ritus peralihan dengan
agama-agama dunia dan kehidupan pahlawan agama.

Turner mendapatkan ketenaran dengan mengeksplorasi tiga struktur Arnold van Gennep tentang ritus
peralihan dan memperluas teori tentang fase liminal. Struktur van Gennep yang terdiri dari tahap pra-
liminal (pemisahan), fase liminal (transisi), dan fase pasca-liminal (reincorporation). Turner mencatat
bahwa dalam liminalitas, negara transisi antara dua tahap, orang-orang "antaranya dan antara": mereka
tidak milik masyarakat bahwa mereka sebelumnya adalah bagian dari dan mereka belum reincorporated
ke dalam masyarakat itu. Liminalitas adalah limbo, sebuah periode yang ditandai dengan kerendahan
hati ambigu, pengasingan, tes, ambiguitas seksual, dan communitas. Communitas didefinisikan sebagai
sebuah komunitas tidak terstruktur di mana semua anggota adalah sama.

Turner juga berkomitmen etnografer yang selalu merenung tentang kerajinan dalam buku dan artikel.
Eklektik dalam memanfaatkan ide-ide yang dipinjam dari teoretikus lain, ia ketat dalam menuntut
bahwa ide-ide dia mengembangkan menerangi data etnografis, sebuah teori demi teori dia tidak.
Sebuah contoh yang kuat dari sikap nya dapat ditemukan dalam paragraf pembukaan "Drama Sosial dan
Metafor Ritual" esai dalam Drama Victor Turner, Fields, dan Metafora: Aksi simbolik dalam Masyarakat
Manusia (1974). Di sana ia menulis,

Dalam bergerak dari pengalaman hidup sosial untuk konseptualisasi dan sejarah intelektual, saya
mengikuti jalan antropolog hampir di mana-mana. Meskipun kita mengambil teori-teori ke lapangan
dengan kami, ini menjadi relevan hanya jika dan ketika mereka menerangi realitas sosial. Selain itu, kita
cenderung untuk menemukan sangat sering bahwa itu bukan sistem keseluruhan teoretisi yang begitu
menyala, namun ide-idenya tersebar, berkedip nya wawasan diambil di luar konteks sistemik dan
diterapkan untuk data yang tersebar. Ide-ide seperti itu memiliki kebajikan mereka sendiri dan dapat
menghasilkan hipotesis baru. Mereka bahkan menunjukkan bagaimana fakta-fakta yang tersebar
mungkin sistematis terhubung! Didistribusikan secara acak melalui beberapa sistem logis mengerikan,
mereka menyerupai kismis bergizi dalam massa seluler adonan dimakan. Intuisi, bukan logika jaringan
yang menghubungkan mereka, adalah apa yang cenderung bertahan dalam pengalaman lapangan.

Turner bekerja pada ritual telah berdiri sebagai salah satu teori yang paling berpengaruh dalam
antropologi selama abad kedua puluh, tetapi baru-baru ini "Paradigma Turnerian" telah ditantang.
Dengan mengacu pada konsep tentang communitas, John Eade dan bekerja Michael J. Sallnow 's
bertarung yang Sakral (1991) langsung menentangnya (singkat, seperti yang ideal), dan baru-baru ini
sebuah kompilasi esai berziarah diedit oleh John Eade & Simon Coleman, Membingkai kembali Ziarah:
Budaya in Motion (2004) telah menyarankan bahwa pekerjaan telah diberikan haji diabaikan sebagai
bidang studi antropologi, karena pernyataan Turner bahwa haji adalah, oleh alam liminal nya, bagian
yang luar biasa dan bukan dari kehidupan sehari-hari (dan karenanya tidak bagian dari membuat
masyarakat sehari-hari).

Kinerja studi sarjana Richard Schechner menarik dari teori Turner di drama sosial dan liminalitas, dan
dua bekerja bersama-sama sampai kematiannya. Turner bekerja telah muncul kembali dalam beberapa
tahun terakhir (tahun 90-an-00s) antara berbagai disiplin ilmu, terbukti menjadi bagian penting dari
ilmu-ilmu sosial.

Edith Turner, istri Victor Turner, juga baik ide-ide inovatif yang dibangun dan dikembangkan yang
melengkapi gagasan liminalitas, communitas, dan proses ritual. Dia saat ini menjadi dosen di University
of Virginia dan editor dari jurnal Antropologi dan Humanisme. Anak mereka Robert Turner adalah
seorang ahli dalam fisika dan pencitraan resonansi magnetik [2] yang juga telah menerbitkan artikel di
bidang antropologi sosial dan neuroanthropology.