Professional Documents
Culture Documents
Badiny Jós Ferenc - Az Istenes Honfoglalók
Badiny Jós Ferenc - Az Istenes Honfoglalók
BADINY-JÓS FERENC
AZ ISTENES HONFOGLALÓK
Igen nagy probléma lehetett a nőtlenségi törvénnyel kötelezett római katolikus egyháznak
ezeknek a keleti kereszténységről áttérített papoknak a helyzete. De nemcsak egy-két esetről
van itt szó, mert – ha királyi rendeletek váltak szükségessé e probléma megoldása végett,
akkor jogosan következtetünk arra, hogy nem csak keleti keresztény papok, hanem egy egész
keleti egyház szervezet átvételéről, áttérítéséről és a nyugati papság által történő
elfoglalásáról beszélhetünk. Ugyanis ha nem így lenne, pl. a pannonhalmi apátság alapító
levele latin nyelvű lenne és nem görög, már pedig görögül van írva az és így ékesen bizonyítja
azt a valóságot, hogy a bencések azt nem alapították hanem elfoglalták.
Rendszeres történelmi és oknyomozó kutatás szükséges annak felderítésére, hogy az
Árpádi magyarság melyik keleti keresztény felekezethez tartozott. Már nagyon régen le
kellett volna folytatni ezt a történelmi nyomozást is, de az elmúlt 1000 éven át nem volt rá
lehetőség, mert ha nem római katolikusok voltak – mint ahogyan nem voltak – a római
egyház terminológiája szerint csak pogányok lehettek, mert nekik mindenki pogány és eretnek
volt, aki nem a római hitet követte.
Mint említettem – a II. Vatikáni Zsinat határozatával ez a régi terminológia megváltozott
és így az Árpádi magyarság, ha valamelyik keleti kereszténységhez tartozott, úgy bele tartozik
a zsinat azon határozati végzésébe, mely „Vallásszabadság az Isteni kinyilatkoztatás
Fényében” [14] fejezet magába foglal. De ha történetesen nem tartoztak volna egyik keleti
keresztény egyházhoz sem, hanem a bizánci történészek leírásának adunk igazat vallásukra
vonatkozólag, akkor is a Vatikáni Zsinat ugyanezen fejezete alapján a mai katolikusnak
tiszteletben kell tartani ezt a vallásukat is, hiszen „egy Isten” imádóknak mondják őket,
miképpen azt egyik neves történészünk[15] megállapította és forrásmunkáját is megnevezi. Így
idézek egy 1878-ban megjelent magyar, történelmi munkából: „Őseink vallása az Egyisten
imádásán alapult, kit az általa alkotott természet elemeiben a tűzben, vízben, levegőben és
földben tiszteltek hitték a lélek halhatatlanságát és a jövendő örök életet.”
Nem szabad tehát többé Árpád őseinket pogánynak nevezni semmiképpen sem, hiszen a
hivatkozott Vatikáni Zsinat, 1965. Október 28-án kelt jegyzőkönyvének záradéka így mondja:
[16]
A legrégibb erre vonatkozó adat Szt. László dekrétumában található, ahol is az I. könyv.
22 fejezete a következőket rendeli: „Aki pogány módra kutak mellett áldoz, avagy fának,
forrásnak és kőnek ajándékot ajánl, akárki legyen, egy ökörrel bűnhődjék érte.
Láthatjuk, hogy első sorban a „vizek” tisztelete lehetett szokásban a pogánynak nevezett
ősvallásban.
Tehát a „víz” ma is „életvíz”, mert nélküle nincs élet és a forrás valóban a Természet szent
helye, hiszen mi is áhítattal iszunk egy tiszta forrás vizéből. A vizek, források, folyók
tisztelete igen régi hagyománya a KUSOK népének. Még a Bibliában is „négy” folyó övezi a
Kusok Földjét.[22]
A kusok népe földjét a „négy folyó országának” nevezi. Az Eufrátesz mellett fekvő, régi
kaldeus városban – MARI –ban – i.e. 3000 körül festettek a királyi palota nagy termének a
falára egy freskót, melyen a „négy folyó” látható, mint szent szimbólum.
A „négy folyó” fogalmát fejezi ki az a „négy” vízszintes vonal is, mely egymás fölé
helyezve a legrégibb képírás egyik alap-jele. A szumirnak nevezett képírásban „KI”
hangzással ismeretes és jelentése: „föld, ország”. Véletlen lenne az, hogy ugyanez a „négy
sáv” Árpád és Népének címere, akik így magukkal hozták ezt az ősi hiedelmet, mely szerint
ők is a „négy folyó országának” fiai voltak. És az árpádi „négy sáv” semmiképpen sem
jelenthette a Honfoglalás idején a Duna, Tisza, Dráva, Szávát, mert a címer már megvolt.
Azt magukkal hozták és a kárpát-medencei „négy folyót” csak azután vették birtokba. De
maga a BALATON-BALATU szavunk is a vizek tiszteletét hirdeti, hiszen jelentése: „életvíz”.
. . A babilóni nyelvújítást átélt szabir őseink nyelvén.
A római térítés tiltotta és tiltja ma is olyan kegyhelyek tiszteletét, ahol olyan víz van, amit
ez az egyház nem vett tulajdonba. Ennél az egyháznál csak a pap által „megszentelt” és a
templomban lévő víz az „életvíz”. Tehát a természetben található vizek tiszteletét tiltja.
Pedig a római egyház mai kegyhelyeinek csaknem mind egyike a Szűzanya kegyelméből
fakasztott forrás mellett van, mint pl. Lourdes, Fatima vagy Máriaremete. Tehát – ha árpádi
őseink „pogányok” voltak, a források és vizek tisztelete miatt, akkor mi is azok vagyunk,
hiszen hány ember várja csodálatos gyógyulását a megivott vagy fürdőnek használt lourdes-i
„szentelt víz-től” . . .?
Őseink „szentelt víznek” csak a Természet tiszta szüzességéből fakadó forrást tartották és
azt tisztelték. Mi meg „életvíznek” hisszük azt amit egy papi köntösű ember a vízvezeték
csapjából vesz és azt beviszi a templomba és ott talán egy imával „szentnek” jelenti ki. . .?
A vizek tiszteletének kérdésénél talán a názáreti Jézus szavait is tekintetbe kell venni és
feltételezni azt, hogy árpádi őseink megtanulhatták Jézus Igéjét keleten is és a római egyház
nélkül is – hiszen majd látni fogjuk, hogy a keleti népeknél – Ázsiában – három Jézushitű
egyház szervezetei működtek Árpádék idejében. Jézus azon szavaira gondoljunk itt, amit így
mondott Nikodémusnak:
„Ha valaki nem születik Víztől és Lélektől, nem mehet be az Isten Országába.” (János 3.
5.)
És fogadjuk el végre azt, hogy árpádi őseink nem a Jordán vizétől születtek újra, hanem a
„négy folyó” országának valamelyik „életvizétől”. A judai alapú római vallás talán azért is
„pogányosította” őket, mert ők nem hittek a Jordán vízének gyógyító erejében.
De fákat is tiszteltek őseink, és ez a hagyomány biztosan a „tudás fajának” emléke, ami a
ma szumirnak nevezett káldeusok Bibliájában – mint „Isten ajándéka” szerepel és a szűzanya
– Innanna – kertjében nőtt hatalmasra. A régészet 1000 év alatt sok olyan leletet talált,
amelyből ezek a „pogány” szokások nemcsak értelmezhetők, hanem az örökkévalósághoz
való kapcsolatuk és Istent így is dicsérő régi hiedelmük ma is lelki táplálékként ajánlható a
Természettől eltávolodott „modern és anyagias” szellemű, mai emberiségnek.
A „szent helyek” (ligetek, források, fák és vízi helyek) tiszteletének vizsgálatánál azt is ki
kell kutatni – és első sorban ez a fontos – hogy honnan eredhet ez a szokás. . .? Azt már
tudjuk Eusebius írásából, hogy a PARTOS BIRODALOM Jézus hitű vallását annyira üldözték
az orrgyilkossággal hatalomra jutott perzsa-szaszanidák, hogy 360 templomukat rombolták le.
A nép azonban hű maradt hitéhez, törzsszövetségbe tömörülve küzdöttek az elnyomók ellen
és a templom helyett „szenthelyeken” összegyűlve tartották meg istentiszteletüket. Ez a
szokás igen kedves és kegyeletes emlékezéssé vált, mert a hitük szerinti Isten-Fia, a názáreti
Jézus is „tó mellett”, a „hegyen”, a „getsemanei kertben” tanított és imádkozott. Hát csak
utánozták Jézus Urunkat, amikor a „szenthelyeken” való istentiszteletüket felújították és aztán
a hosszú vándorúton valóságos templomuk a tiszta és romlatlan „Természet” lett, melynek
boltozata a „gyúlatlan gyulladó és oltatlan aluvó” ezernyi csillaggal teli csillagos ég volt. . . és
ennél szebb, magasztosabb templomot ember építeni még nem tudott.
A „szenthelyeken” való imádkozás hagyománya minket a názáreti Jézushoz vezet.
2. Lóáldozás:
Igen fontos annak a megállapítása, hogy áldoztak-e valóban lovat árpádi őseink . . .?
Ugyanis nincsen egyetlen magyar krónika sem, mely erről az „áldozati szertartásról” írna.
Miután semmi konkrét és erre vonatkozó adatot az oknyomozó történelemszemlélet
felmutatni nem tud, azt mondják: „Azokból az adatokból, melyet különböző utazók
elbeszélései alapján az uráli és a szibériai lakosságról feljegyeztek, következtetni lehet
elődeink szokásaira is.”[23]
Ez bizony édes kevés bizonyíték arra, hogy magyar őseink „lovat áldoztak” volna, mert az
adatok nem a magyarokra, hanem a szibériai népre vonatkoznak és nem a IX. és X.
századokban, hanem a XVII. században történt szibériai szokásra vetnek fényt.
Viszont, ha Ázsiába, a Hun Birodalom hajdani területére igyekezünk az adatgyűjtés
végett, itt találunk adatokat a „fehér lóra” vonatkozólag éppen eleget. Ezek között figyelemre
méltók a közismert Marco Polo-nak a tudósításai, mely szerint az ő idejében – tehát a XIII.
században – az ázsiai népek és főleg a tatárok, igen nagyra becsülik a „fehér lovakat” és azok
között is főleg a kancákat. Írja, hogy „Kublai Kán minden évben augusztus 28.-án hálaadó
ünnepet tart. Ezen a napon fehér kanca tejjel „áldozik”. Azt előbb a földre önti az ősök
tiszteletére, aztán maga is és nagyjai is sorban isznak a kehelyből. Az új év kezdetén fehérbe
öltöznek, mert a fehér szín a „jóság jele” náluk és a kán ilyenkor, újévi ajándékképpen
százezer fehér lovat is kap.”[24]
Ez a XIII. századbeli tudósítás teljesen összhangban van a sokkal korábbi kínai
krónikákkal, amelyek a hunok fehér lovú hadairól beszélnek. Ott is találunk „áldomást”,
melyet a fehér kanca tejének ivásával végeztek. Hogy a magyaroknál is „áldomás” volt és
nem „áldozat”, azt bizonyítja Anonymus krónikája, amint írja:
„et in eodem loco more paganismo occiso equo pingvissimo magnum aldumas
fecerunt.” (c. 46) (Ugyanazon a helyen, egy kövér ló levágása után nagy áldomást
csináltak.)
Ezt az „aldumas” szavunkat változtatták a misében Jézust is feláldozó német-római
vallásúak áldozat-tá, mert náluk „áldomás” nem létezik. Érdekes példa erre az erőszakos
„áldozni akarásra” az a folyamat, ahogyan a magyar „áld” szavunkkal kapcsolatos
kijelentések lassan-lassan átalakulnak „áldozássá” a judai-keresztény felfogás szerint.
Ugyanis a magyar nyelv lélektana, minden félreértés nélkül, megérti az „áld” igénkkel
kapcsolatos kifejezéseket. Pl.: Mondjuk: „Áldott jó ember:” . . . „Istentől jön az áldás” és így
az „áldomás” szavunk kétségtelenül az a földi, vagy égi segítség köszönetének egy
ünnepélyes formája. Árpád magyarjai ismerték az „áld” szavunkat és használtak is az
„áldomás”-al együtt. Van forrásanyagunk annak bizonyítására, hogy ez a szó a magyar
nyelvből ment át a szláv nyelvek használatába, miként azt Piringer – német nyelvész –
állította már 1833-ban.[25]
A debreceni grammatica az „áldoz” fogalom eredetére azt mondja, hogy
tulajdonképpen a zsidóságtól eredő rituális állat-öléseket nevezte „állatoz” kifejezéssel és
ebből az „állatozból” eredne a lerövidített „áldoz” szavunk. Lehetséges. Az az egy azonban
biztos, hogy Árpád magyarjai – éppen úgy mint az avarok és hunok is – az „áldoz” szót nem
ismerték, hanem csak az „áldomás”-t.
De a „fény” vallásában nem is létezhet ilyen szó, mely bármit feláldozna az Istennek.
Ha így lenne, akkor a káldeusok nyelve (amit én mindig csak paleo-magyar nyelnek mondok)
ismerné pl. azt a kifejezést, ami a Napra vonatkozik ugyan, de a júdai-kereszténység felvétele
után keletkezett így: „Leáldozott a nap.” (Értsd: lenyugszik, magát feláldozta.) A ma
szumirnak nevezett nyelvben a felkelő nap neve: „PÍR” és a napkeltének csodálatos
lefolyása: „PIR-KA-AN” . . . vagyis „ragyog az ég szája”. A lenyugvó napot viszont csak
úgy nevezi ez a paleo-magyar nyelv: „SZIK” és így is mondja: „AL-SZIK”, mely
kifejezésben az „AL” igei előrag (ma igekötőnek mondjuk) azonos a mai magyar „EL”
igekötőnk értelmével. Tehát a nap, amikor lenyugodott – a régi hit szerint „el-szik”-kad de a
mai nyelvünkben nyugodtan alkalmazhatjuk az 5000 év előtti fogalmat, így: AL-SZIK.
A Napistent tisztelő őseink tehát nem áldoztak lovat, hanem a később szokásba jött
népi „ökörsütés”-t ők „lósütéses” ünnepségek rendezésével helyettesítették és ilyenkor
„áldomást” ittak. Olyan hatalmas lótenyésztésük volt a hunoknak is és a magyaroknak is,
hogy szinte magától értetődik az, hogy a harcra nem való ló állagot közélelmezésre szánták.
Valószínűleg a közélelmezésre szánt lóhús előállítását szakemberek végezték, akiket népünk
„MÍZ”-eknek hívott. Egy komoly és felelősség teljes foglalkozás volt ez, mert a tisztaságot –
mai nyelven mondva a „higéniát” – bizony nagy szakértelemmel kellett megőrizni és éppen
ezért az állatölés bizonyos szabályokhoz volt kötve, mely szabályokat ma „rituális formának”
mondjuk. A hunok is és az avar-magyarok is – hála Istennek – nagy lélekszámúak voltak,
tehát sok „míz”-re volt szükség és ezek – éppen úgy, mint a mágusok – apáról fiúra szálló
hagyományos kiképzésben részesültek. A Mágusok testületének neve: MAG-ÁR volt és a
„míz”-ekké: MÍZ-ÁR, amiből ered a mai „míz-ár-us” . . . mészáros szavunk.
E sorok írója igen lelkiismeretesen kutatta az ázsiai népek esetleges „ló áldozását” . . .
vagyis azt a lehetőséget, hogy egy lovat az Istennek felajánlanak és rituálisan levágják. . .
Azaz a héber szó magyar változatában: „Feláldozzák”.
Az egyetlen hely, ahol lóáldozat van írva az a Rig Veda, ahol is a második Veda egy
részének címe: Aswameda . . . azaz „lóáldozat”. Az ebben foglalt szertartások azonban
semmiféle „ló-ölésről” nem beszélnek, hanem éppen az ölés ellenkezője – a szabadon
engedés van benne elrendelve. Vagyis a lovat befogják. Karóhoz kötik, abból a vízből
öntenek rá, amiből a szertartást végzők isznak és aztán a lovat szabadon engedik. Az ázsiai
népek nagy része természet imádat alapján levő vallásokat gyakorolta és a csillagos égen meg
van a „napszekere”. A „Fény Szüzének” is van szekere (a kis Göncöl) és mindegyik szekeret
„lovak húzzák „. A hiedelem szerint tehát a ló nemcsak az embert, hanem az Istent és az
égieket is szolgálja. Mint ilyen – az állatok között is a legnemesebb. Nem feltételezhető,
hogy a legnemesebb állatot megölték volna, hiszen éppen azért bocsátják – „szertartással”,
tehát Isten-tisztelet keretében szabadon, hogy az Isten választhasson a legjobb lovakból, a
szabadon engedett ménekből az égi szekerekbe – táltosokat.
A fentiekben elősorolt „pogány szokások” – mint látjuk – semmiféle pogányságot nem
rejtenek. Azoknak rossz akaratú félremagyarázása vagy félreismerése volt az oka a magyar
ősvallás leértékelésének, majd üldözésének.
Nemzeti szokásainkat is „pogány” szokásoknak minősítette a római vallás és
inkvizíciós vádjaiba besorolta, tehát nemcsak a szokásokat tiltotta, hanem annak gyakorlóit és
tisztelőit is üldözte. Ilyen nemzeti szokásaink voltak:
1. A pajzson való felemelése a vezérnek és a vezetőknek.
2. A Népgyűlés, ahol – a „Vérszerződés Alkotmánya” szerint – a közakarat győzött.
3. Háborúba szólító „véres kard” körül hordozása.
4. A földcsókolás, mely szerint a magyar megcsókolja az elfoglalt új földet is, de a
hazája földjét is megcsókolja, ha elmegy onnan. (Itt zárójelben kell megjegyezni,
hogy a jelenlegi II. János Pál Pápa is használja ezt a szimbólumot, mert minden új
földet megcsókol, ahová térítő útján a lábát teszi – nyilván annak jeléül, hogy azt a
földet meghódította a római vallás részére.)
5. Nemzeti szokásaink közé tartozik a magyar népi társadalom műveltsége is,
melynek legfontosabb tényezőjeként a magyar rovásírást mondhatjuk. Ezt is
irtották az „új honfoglaló idegenek”.
A korabeli írások beszélnek Szent István egyik dekrétumáról, mely szerint „II.
Szilveszter Pápa tanácsolása folytan” elrendeli a régi magyar „pogány” írás tilalmát és a fára
rótt írásművek elpusztítását. Sokan vannak ma is a „Szent István dicsőítők” és ugyanakkor
Árpádot felejtő mai honfitársaink között, akik kétségbe vonják ennek a dekrétumnak
létezését. Vannak emigrációs lapszerkesztők is, akik élesen támadják azokat, akik erre
egyáltalán hivatkozni mernek. Pedig az írásunk is be volt sorolva azon „pogány szokások”
közé, amit I. István király és Szent László is megtiltott. Azt pedig, hogy valóban létezett I.
István – rovásírást is tiltó dekrétuma bizonyítja I. Endre királyunknak a Corpus Jurisban levő
edictuma, melyet már említettem, de hangsúlyozni kell ennél a királyi rendeletnél azt, hogy ez
az I. Endre, vagy András királyunk (1046-1061) – annak ellenére, hogy a történészek
általában mindig a „katholikus” jelzővel említik, összeegyeztethetőnek tartotta a „krisztusi
szeretettel” – mint „katholikus” hogy a más vallást követőket fejvesztés ítéletével sújtotta.
Hogy pedig ezek a királyi rendeletek léteztek ősi írásrendszerünk pusztítására, azt
igazolja a valóság, mely szerint az epigráfusok megállapítják a magyar rovásírás rendszerének
tökéletességét és ősiségét. Idegen szakemberek a hun írással azonosnak vélik, szkita írásnak
is nevezik és ebből a tökéletes írásból nem maradt sem a hunok, sem az Árpádok korából írott
emlék, mert az új honfoglalók, új vallása mindent tűzre vetett és halállal büntették azt, aki
magyarul mert írni.
De az árpádi műveltséget bizonyítják a temetőkben talált remek kincsek. László
Gyula már megállapította, hogy a magyarok házakba települve falu és város közösségekben
laktak és igazolta a régészet Anonymusnak azt az írását, amikor tudósit, hogy: „Árpád Csepel
szigetén remek házakat építtetett.” („Dux Árpád conductis artificibus praecepit facere
egregias domos ducales”. c. 44)
Mind ezekből az világlik ki, hogy az „idegen új honfoglalók” magukhoz akarták
ragadni a magyar tudáskincset is és a magyar műveltséget megtanulva, műveletlen,
pogánynak hirdették Árpád Népét, hiszen miképpen igazolhatták volna jelenlétüket és
uralkodásukat Magyarországon? Elsajátították a magyari tudást a népet állati sorba taszították
és aztán fennhéjázva hirdették, hogy „nyugati műveltséget hozták” ők a nyugatiak, akik még a
fehérneműt sem ismerték. Akik tudatlanságukban fel sem tudták fogni, meg sem bírták érteni
pl. az élelem tartósításnak azt a formáját, amikor a magyar vitézek porszarúikból a húsporral
ételt és a tejporral tápláló italt készítettek maguknak – jó 1000 évvel megelőzve a korunk
háborúiban alkalmazott katonai élelmezés ezen jól bevált módszerét.
A római egyház papjai – Regino apáttól kezdve (908) szent beszédben hirdetik Árpádi
őseink és hun-szkíta eleink „vadságát ás kegyetlenségét”, emberevőknek nevezve a
honfoglaló magyarságot. Azonban ha valaki tüzetesen kutatja ennek a szándéknak okát,
könnyen rájön arra, hogy a nyugati történetírók magukhoz akarják ragadni a magyarok
műveltségét csak azért, hogy ezzel borítsák a feledés fátyolát a saját műveletlenségükre. Az
igazságos kutató azonban hamar rájön arra, hogy míg a magyaroknál, az Árpádi honfoglalás
korában alkotmánnyal rendelkezett társadalmi rendet és szigorú erkölcsöket talál,
ugyanakkor a frankok és a németek jeleseinek erkölcstelen életéről és többnejűségéről, a
feleségek kegyetlen botozásáról még a pápai rendeletek is beszélnek. Ugyanis ezekkel az
erkölcstelen és istentelen „nyugati uraságokkal” még a római pápa sem tudott mást tenni,
minthogy egyházi dekrétummal szabályozta annak a botnak a hosszúságát, amellyel a feleség
verhető . . . A Krisztusi szeretetjegyében.
Ugyanakkor Anonymus arról tudósít, hogy Árpád népénél szigorú egynejűséget
találunk[26] és Bonfini úgy jellemzi a nyugattal háborúzó magyar katonát, hogy: „A magyar
katonánál nagy mértékletességet és szűzi önmegtartoztatást találunk, mert a hűtlenségtől és a
törvénytelen szeretettől irtóznak. Nagyobb része a házas és gyerekes lovasságnak gyakran
három évig is távol katonáskodik házától, de soha házassági hitét meg nem töri.”[27]
A házassági hűtlenséget is így a „művelt nyugattól” kaptuk örökségbe és a korrupció
legjobb ápolói királyaink idegen feleségeinek udvarában voltak. Gondoljunk csak Bánk
Bánra és Melindára. . . De ez csak egy eset, ami fenn maradt a történelemben, mert Mária
Terézia udvarában csak a mende-monda beszél.
Bonfini írása megdönti azokat a vádakat, amelyek a nyugati kolostorok apácainak
sorsáról írnak és híresztelnek a magyar katona becstelenítése érdekében. . . És ha már itt
vagyunk és a kalandozások korának nevezett hadjáratokkal is kapcsolatot kell vennünk,
említsük meg néhai Fehér Mátyás Jenő történészünket, aki számos könyvében azt bizonyítja,
hogy ezek a nyugati hadjáratok a nyugatiak által elrabolt avar kincsek visszaszerzése
érdekében történtek. De a nyugati történész LUITPRAND közlését sem kerülhetjük el, aki
azt írja, hogy [28] „A magyarokat a német birodalom kizsákmányolására XII. János Pápa
buzdította.”
Mivel a magyarok mindig megosztoztak a zsákmányon azzal a szövetségessel, aki
segített nekik, valószínűnek tarthatjuk azt is, hogy ennek a pápai „buzdításnak” meg volt a
busás jutalma is.
Talán még sem voltak őseink olyan istentelen pogányok, ha a történelem – ezzel az
adattal – pápai együttműködést is tanúsít részükre.
De – kérdezem – hogyan magyarázható és hogyan értelmezhető egy istentelenség az
Árpádi magyarság vallási tartalmában, amikor Szent Gellert fedezi fel ebben a magyar
ősvallásban a Boldog Asszonyt és azt ajánlja I. István királynak, hogy Jézus anyát – Szűz
Máriát – nevezzék ezentúl így – miként olvashatjuk az Érdy Kódexben (554 b. lapon, átvettük
Dr. Bobula: A magyar ősvallás Istenasszonya c. munkájából.):
„Az ő tanácsának intéséből akkoron kele fel, hogy az Zyz Máriát az Magyarországban
bódog-asszonynak, avagy ez wylagnak nagy azzonanak hívnák, zent István kiral ez zeggen
orszagot bódog azzon orzagaanak newezee.”
(„Az ő tanácsára Szűz Máriát Magyarországon Boldog Asszonynak avagy e világ
Nagy Asszonyának hívják. Szent István király ezt a szegény országot Boldog Asszony
országának nevezze.”)
Ha Árpád és népe „hét” boldogasszonyt tisztel, akik között a Nagy Boldog Asszony az
élet adója, az élet védője, a bőség, termékenység, aratás, növény, állat és ember
szaporodásának, egészségének gondviselője, akkor pogányságról soha sem beszélhetünk,
hanem csak ISTENES HONFOGLALÓKRÓL.
A „Szűzanya” tisztelete nemcsak perdöntő adat arra, hogy Nagy Árpád Apánk és Népe
istenhívő volt, hanem azt is bizonyítja, hogy hitük beletartozott azon keleti keresztény
vallások valamelyikébe, ahol ez a „Szűzanya-tisztelet” a vallás egyik lényeges tartalma volt.
Nyomozásunk tehát lassan beszűkül, mert a döntő bizonyíték már a kezünkben van.
Vizsgáljuk meg a „keleti kereszténységbe” tartozó vallásokat. Keressük meg azt a
vallást keleten, amelyiknél megtaláljuk a Nagy Boldog Asszony és hét leányának tiszteletét.
A kutatást ott kell kezdeni, amikor feltesszük azt a kérdést, hogy:
Miért létezett nyugati- és keleti- kereszténység?
Ez a kérdés már rögtön követeli a másikat is:
Mi a különbség a nyugati és a keleti-kereszténység között?
A különbség megállapításához szükséges megismerni mind a két egyház tanításának
alaptételeit. Azokat, amelyekre a vallási hiedelem felépült.
A nyugati-kereszténység: nem a názáreti Jézus, hanem Saul rabbi alapítása, akit ma a
keresztény egyházak Pál apostolként tisztelnek. Doctrináit „theológia paulina” néven
ismerjük, melynek alaki és lényegi részét az egyházi (scolasticus) filozófia dolgozta ki.
Az alaki rész: Az izraeli vallási rítusnak Jézus feláldozásával való megújítása.
A lényeg: Nem az ember, hanem Isten újul meg és egyszülött fiát áldozza fel az
emberiség megmentésére. Jézus, mint Isten (Jehova) egyszülött fia, a várva-várt Messiás
(héberül), Christos (görögül) és Megváltó, megszabadító (magyarul).
A mai római katholikus egyház, éppen úgy, miként a belőle keletkezett „reformált”
egyházak mindegyike azt hirdeti, hogy az ő egyházuk „Jézusi alapítás” vagyis „Jézus
Egyháza”.
Igen sok teológiai munka van forgalomba, melyek ezt cáfolják azzal az indokolással,
hogy Saul-Pál sohasem látta Jézust, sohasem hallotta Jézust és fogalma sem volt Jézus
tanításairól, hanem az ószövetségi Messiás-várás beteljesülését hirdette vele a Mózesi törvény
szerint és az ószövetségi íz szerint.
A keleti-kereszténység: Jézus tanítványát, Péter testvérét, András Apostolt tartja az
egyház alapítójának és az alapítás Jézus rendelése szerint való.
Tulajdonképpen akkor erősödik meg ortodox formájában, amikor Nagy Konstantin
i.sz. 324-ben Bizáncba teszi székhelyét – Konstantinápolynak nevezve azt.
Konstantin önmagát „püspöknek” nevezi és nem a birodalmát keresztényesíti egy
szervezett evangelizálással, hanem állam vallássá teszi a kereszténységet.
Alaki-részében: Nincs szó Messiásról sem, és az izraeli rítus folytatása ismeretlen.
Lényege: Jézus személyének tartalma. Az i.sz. 325-ben tartott Niceai Zsinaton
Eusebius de Caesaria olvassa fel a határozatot mely szerint: „A názáreti Jézus egyszülött fia,
aki kezdettől fogva létezik és minden idők előtt teremtetett.”
Ezzel a Niceai Zsinattal kapcsolatban igen fontos megjegyezni a következőket:
1. A római pápa -- Szilveszter – nem jelent meg a zsinaton, hanem oda két
„megfigyelőt” küldött.
2. A zsinat eredeti protokolljairól hiányoznak azok a „hozzátoldások”, melyeket jóval
későbben írtak rá a zsinati jegyzőkönyv másolatára, mint
a. A szűztől való születés,
b. Jézus keresztre feszítése Pontius Pilátus alatt,
c. A Torah, vagyis a zsidó ó-szövetség kanonizációjának szövege.
Tehát Nagy Konstantin idejében a bizánci-keleti ortodoxia nem ismerte el a páli
teológia tanait és semmiféle zsidó gyökeret nem tanított és nem hirdetett.
Kizárólag Jézus lényegén, lényegi tartalmán mutatkozik különbség, mert Konstantin
– mint püspök – Jézusra vonatkozólag teljesen új és a Saul-Páli elgondolással nem egyező
definíciót hirdet, mely szerint:
„Jézus azonos az Atya-Istennel.” (Homo-usios)
Vele szemben Alexandria püspöke – ARIO – pedig azt tanítja, hogy
„Jézus nem azonos Istennel, hanem csak hozzá hasonló.” (Homoi-usios)
A sok vita iratból az állapítható meg, hogy ez a keleti kereszténység nem
messianizmus, hanem az Isten Fiának – a Fény Fiának – határtalan tiszteletét iktatta tanaiba.
A „fény”-ből való eredeztetést tanúsítja az is, hogy i.sz. 331-ben a kalendáriumába
illeszti a NAPISTEN NAPJÁT – dia del Sol – az angol Sunday-t (amit a római térítés
Magyarországon – igen helytelenül és a Nap Fiát feledő tendenciával „vásár-nap”-nak
nevezett.)
De Jézusnak – mint az ÖRÖK FÉNY FIÁNAK tiszteletét még jobban megerősíti a
keleti ortodox egyház azon határozata, amikor a régi görög-római vallás ünnepét, a
„legyőzhetetlen Napisten napját” december 25-ét, a názáreti Jézus születésnapjának
törvényesíti i.sz. 358-ban.
Valószínűleg a IV. század forduló évei körül kapja meg a bizánci ortodoxia a
paulinizmusi hatást és erősbödik a messianizmushoz való közeledés. A júdaizálás folyamata
ekkor indulhatott meg Bizáncban, mert az i.sz. 428-431 között működű Bizánci Patriárka –
NESTOR – nem hajlandó a júdaizálást elismerni. Tiltakozik Jézusnak „áldozati báránnyá”
történt változtatása ellen és reformációt hirdet, mely „nesztoriánizmus” név alatt ismert.
Csakhamar messze Ázsiába kiterjed és a Zoróaster vallású perzsák is megengedik annak
gyakorlatát. Ez nagyon fontos adat, mert a perzsák a júdaizált bizánci ortodoxia terjesztését
nem tűrték, a nesztoriánizmus követőit pedig segítették.
A nesztoriánizmusnak Perzsiába való elterjedése és ottani megerősödése nemcsak a
perzsa uralom türelmének az eredménye, hanem annak bizonyítéka, hogy a Bizáncból induló
nesztoriánizmus tulajdonképpen a régi mágus vallás Jézussal megújult formájának a mani-
cheus vallásnak a bizánci kereszténységbe való beillesztése volt. Ugyanis a Pártos
Birodalomból induló manicheus vallás központja ekkor már Közép-Ázsiában – főleg
Samarkandban – volt. Ide pedig azért kellett átköltöznie, mert az egyik perzsa király, a Pártos
Birodalom megszűnése és a perzsa uralom megszilárdulása után, Mani-t e vallás főpapját i.sz.
275-ben kivégezteti és 360 templomukat leromboltatja. Így a nép északra vándorol és – mint,
„új-gur” hitűek e vallást terjesztik egészen Kínáig. Mikor a nesztoriánus papok megjelennek
Perzsiában térítési szándékkal, itt a manicheus maradékok között igen jó talajra találnak,
hiszen hittételeik ugyanazok.
MANI vallása a Jézusi igehirdetésen alapuló tiszta hit, ahol a Szentháromságot a
Fény-Atja (Napisten), a Fény-szüze (Boldog Asszony) és a Fény Fia (Jézus alkotják). Ebben a
vallásban találjuk meg a Boldog Asszony és hét lányának tiszteletét, ami semmi más mint a
káld-sumir ősvallás hagyatéka és ez a magyarázata annak, hogy a Jézussal megújult régi
mágus vallás, amit majd jó 200 év után már „manicheus” vallásnak neveznek – azonnal
befogadja Jézus anyát – Máriát – mint az ősi Szűzanya – (INANA – ISTAR – ASTARTE –
ISIS) reinkarnációját, azaz az Isteni, női teremtő erő testet öltését.
Így érthető meg Mani azon tanítása, amint Jézus Igéjét hirdeti és mondja:
„Jézus barátja az én barátom is és Jézus ellensége az én ellenségem is.”[29]
Fontos itt tudni, hogy a káld-sumir hagyományon alapuló manicheus vallás azt
tanította Jézusról, hogy: „A názáreti Jézus Isten szellemvilágának küldötte, aki akkor veszi fel
és akkor teszi le emberi formáját, amikor akarja.”
Így az írott szövegek nyíltan ellene szólnak annak a saul-páli (paulinista) teológiai
kijelentéseknek, melyek Jézus szenvedését és halálát dogmává változtatták. Mani úgy
tanította, hogy: „Az Isteni-lény nem tud szenvedni és nem vesz részt a gonoszságban.”
A forrás adatként használt manicheus írások Jézust a Fény-Atyafiának említik a Fény
Szűze társaságában és így mondják: „Ők a Háromság, akik a Lelkünket életre hívták.”[30]
Ezeknek a Pártos Birodalomból eredő írásoknak az a mai érdekessége, hogy pontosan
ugyanígy írnak Jézusról az 1954-ben NAG HAMADI –ban talált és 1977-ben publikált azon
kéziratok, melyek Jézus Apostolainak Evangéliumait tartalmazzák. Igen ajánlom olvasásra e
kopt nyelven írt szövegek fordítását, melyről legjobban tájékoztatnak a következő művek:
1. J.M. Robinson: Introduction in the Nag Hammadi Library. (NY. 1977.)
2. Elaine Pagels: The Gnostic Gospels. (Vantage Books. 1981 NY)
Maniról még azt kell tudni, hogy édesanya a Nagy ÁRSAK királyi családból
származott, tehát ereiben pártos királyi vér fojt.
* * *
Badiny Jós Ferenc: Az Istenes Honfoglalók, Ősi Gyökér 1986. XIV. évf. 3. szám, máj-jún.
XIV. évf, 4. szám, júl-aug.
http://www.magtudin.org/Istenes.htm