Professional Documents
Culture Documents
Bazat Filozofike
Bazat Filozofike
çfarë metodash dhe materialesh duhen përdorur. Filozofia i pajis ata me një paketë detyrash
dhe çështjesh të shumta si përcaktimi i objektivave të arsimit, përmbajtja dhe organizimi i
arsimit, procesi mësimor dhe të mësuarit, dhe, në përgjithësi, çfarë përvojash dhe veprimtarish
duhet të theksojnë arsimtarët në shkolla dhe në klasa. Po kështu, filozofia u siguron atyre një
mbështetje për zgjidhjen e detyrave të përpikta dhe për marrjen e vendimeve të tilla si, çfarë
tekstesh shkollore të përdorin, si t’i përdorin, çfarë veprimtarish njohëse dhe jonjohëse të
përdorin dhe si t’i shfrytëzojnë ato, çfarë detyrash shtëpie të caktojnë dhe sa të tilla, si t’i
marrin nxënësit në provim, si t’i përdorin rezultatet e provimit dhe çfarë kurseve ose
tematikave t’u kushtojnë më shumë vëmendje.
Rëndësia e filozofisë në përcaktimin e vendimeve që kanë të bëjnë me kurrikulën,
shprehet më së miri nga L. Thomas Hopkins:
përshkrim, shpjegim dhe vlerësim i botës, parë nga këndvështrimi i tij ose përmes atyre që
disa shkencëtarë socialë i quajnë “lente sociale”.
Specialistët e kurrikulës mund t’u drejtohen shumë burimeve por, pavarësisht se sa
burime mund të shfrytëzojnë, ose sa personalitete mund të lexojnë a të dëgjojnë, vendimi për
të pranuar ose hedhur poshtë shpjegimet dhe të vërtetat e paraqitura, është i tyre. Ky vendim
formëzohet nga ngjarjet dhe përvojat e kaluara e të sotme, që kanë ndikuar tek ata dhe tek
grupet shoqërore me të cilat identifikohen; ai mbështetet në vlerat (qëndrimet dhe bindjet) që
kanë zhvilluar, në njohuritë dhe interpretimet që u bëjnë shkaqeve, ndodhive dhe pasojave të
tyre. Filozofia mbetet parimi udhëheqës për veprim.
Askush nuk mund të jetë plotësisht objektiv në një mjedis kulturor ose shoqëror, por
specialistët e kurrikulës mund ta zgjerojnë bazën e njohurive dhe përvojave të tyre, të
përpiqen të brendësojnë kuptimin që u japin vlerave njerëzit e tjerë, dhe t’i analizojnë
problemet nga këndvështrime të ndryshme. Krahas kësaj, ata duhet të mësojnë nga përvojat e
veta dhe të të tjerëve, dhe kështu të modifikojnë pikëpamjet dhe analizat e tyre kritike.
Specialistët e kurrikulës që nuk dëshirojnë të modifikojnë pikëpamjet e tyre ose të bien në
kompromis për pozitat filozofike, rrezikojnë të shkaktojnë konflikt dhe të minojnë shkollën,
në rast se zyrtarët e shkollës ose shumica e kolegëve të tyre priren drejt një filozofie tjetër.
Këtë Ronald Doll e shpjegon kështu: “Konflikti ndërmjet planifikuesve të kurrikulës ndodh
kur njerëzit … mbajnë qëndrime të ndryshme në një varg besimesh dhe … bindjesh[të
ndryshme].” Konflikti mund të bëhet kaq i thellë saqë “studimi i kurrikulës mbetet në vend.”
Në shumicën e rasteve, mosmarrëveshjet mund të pajtohen “përkohësisht, për të respektuar
kërkesat e një detyre të përkohshme të ngutshme. Sidoqoftë, mësuesit dhe administratorët që
kanë filozofi krejt të ndryshme, vështirë se mund të punojnë së bashku, pranë njëri-tjetrit, për
periudha të gjata kohe.”4
Sa më i pjekur dhe i logjikshëm, sa më pak i kërcënuar personalisht të jetë njeriu dhe
sa më pak ta përfshijë egon e tij, aq më i aftë është të rishqyrtojë ose të modifikojë filozofinë e
tij, ose të paktën të ketë vullnetin të vlerësojë pikëpamje të tjera. E rëndësishme është që
specialistët e kurrikulës t’i vlerësojnë qëndrimet dhe bindjet e tyre si paraprake. Ato duhet të
bëhen objekt rishqyrtimi, sa herë që sfidohen nga faktet ose prirjet.
Për specialistët e kurrikulave, njësoj e rrezikshme është edhe e kundërta: domethënë,
pavendosmëria ose mungesa e një filozofie, gjë që mund të pasqyrohet në përpjekjet për të
shmangur angazhimet ndaj vlerave në tërësi. Për të ndërmarrë një veprim të matur, është e
domosdoshme një masë e caktuar bindjesh pozitive, edhe pse, në kuptimin njerëzor,
objektiviteti absolut nuk është i mundur. Të qenit nismëtar e tentues, ose objekt modifikimi,
nuk shpie në mungesë bindjesh ose sjellje të çorganizuar. Hartuesit e kurrikulave mund të
arrijnë në përfundimet e tyre duke u nisur nga faktet më të mira të disponueshme, por edhe të
ndryshojnë nëse dalin në pah fakte akoma më të mira.
Sugjerime
nga
specialistët e
lëndëve
Studimet Studime të
e jetës
nxënësve bashkëkohore
Qëllimet
e
shkollës
Përdorimi Përdorimi i
i psikologjisë
filozofisë së të mësuarit
Në kuadrin e kurrikulës së Ralf Tilerit, filozofia është përgjithësisht një ndër pesë
kriteret që përdoren për zgjedhjen e objektivave arsimorë. Lidhjet ndërmjet filozofisë dhe
kritereve të tjera – studimet e nxënësve, studimet e jetës bashkëkohore, sugjerimet e
specialistëve të lëndëve dhe psikologjia e të mësuarit – tregohen në figurën 2-1. Në kurrikulën
e Tilerit filozofia nuk është pikënisje por më tepër bashkëvepron me kriteret e tjera.
Megjithatë, i ndikuar së tepërmi nga Djui, Tiler duket se i jep peshë më të madhe filozofisë se
sa kritereve të tjera në zhvillimin e objektivave arsimorë. Ai shkruan, “Filozofia e arsimit dhe
sociale, së cilës i është përkushtuar shkolla, mund të shërbejë si shoshitja e parë në zhvillimin
e programit social.” Ai arrin në përfundimin se “filozofia tenton të përkufizojë natyrën e jetës
dhe të shoqërisë së mirë,” dhe se filozofitë për arsimin në një shoqëri demokratike kanë të
ngjarë “të theksojnë fort vlerat demokratike në shkollë.”7
Për studiuesin Xhon Gudlad, pa kuptuar çështjen se çfarë është arsimi, nuk mund të
ketë diskutim serioz për filozofinë. Kur të biem dakord për këtë, atëherë mund të pyesim se
KREU 2 5
për çfarë janë shkollat. Pastaj mund të zbatojmë filozofinë, qëllimet dhe objektivat e
kurrikulës. Sipas studiuesit Gudlad, përgjegjësia e parë e shkollës është përballë rendit
shoqëror, që ai e quan “komb-shtet,” por në shoqërinë tonë edhe ndjenja e zhvillimit dhe
potencialit të individit është e lartë.8 Ky dualitet shoqëri – individ ka qenë një çështje madhore
filozofike për shekuj dhe ka zënë vend mjaft të rëndësishëm në veprat e Djuit. Siç pretendon
ai, ne jo vetëm dëshirojmë “të bëhemi qytetarë dhe punëtorë [të mirë]” por, në fund të fundit,
duam edhe “të bëhemi qenie njerëzore që do ta jetojnë jetën në maksimumin e saj.”
Ky dualitet, besnikëria ndaj kombit dhe realizimi i individit, është një synim fisnik që
duhet të udhëheqë të gjithë specialistët e kurrikulave – nga mjeti tek qëllimi. Kur ka zhvillim
dhe përparim të shumë individëve, atëherë kemi lulëzim të shoqërisë, pasi ajo përbëhet nga
shumë individë të tillë. Pyetjes fillestare të shtruar nga Gudlad mund t’i jepet përgjigje tani.
Arsimimi është zhvillim dhe kuptimi që merr zhvillimi për individin dhe shoqërinë; ai është
një proces pa fund (për sa kohë që ekziston jeta) dhe, sa më i gjerë kuptimi, aq më e lartë
cilësia e procesit arsimor dhe edukativ.
FILOZOFITË KRYESORE
Idealizmi
Platoni është identifikuar shpesh si autori i formulimit klasik të filozofisë idealiste, një
ndër më të vjetrat që ekziston ende. Filozofi gjerman Hegel krijoi një panoramë tërësore të
botës historike mbështetur në idealizmin. Në Shtetet e Bashkuara, filozofët transhendentalistë
si Ralf Valdo Emerson dhe Henri Toro, përkufizuan një konceptim idealist të realitetit. Në
arsim dhe edukim, Frederik Frëbel, themeluesi i kopshtit të fëmijëve, ishte ithtar i pedagogjisë
idealiste. Uilliam Harris, i cili popullarizoi lëvizjen për kopshtet e fëmijëve kur ishte
mbikqyrës shkollash në Shën Luis, Misuri, dhe që u bë Komisioner i Arsimit në SHBA në
fund të shekullit të njëzetë, e përdori idealizmin si burim për këtë filozofi administrative.
Ithtari kryesor bashkëkohor i idealizmit është J. Donald Batlër.9
Sipas idealizmit, realiteti moral dhe shpirtëror është shpjeguesi kryesor i botës. E
vërteta dhe vlerat shihen si absolute, të amshuara dhe të gjithësishme. Bota e mendjes dhe e
ideve është e përjetshme, e rregullt dhe e organizuar; ajo përfaqëson një rend të përkryer.
Idetë e amshuara janë të pandryshueshme dhe të përhershme. Të dish do të thotë të rimendosh
idetë e fshehura që tashmë janë të pranishme në mendje. Detyra e mësuesit është ta sjellë në
vetëdije këtë dije të fjetur. Si proces parësor intelektual, të mësuarit përfshin rikujtimin e
ideve dhe punën me to; arsimi merret pikërisht me çështje konceptuale.10
Arsimtari idealist parapëlqen rregullin dhe modelin e një kurrikule lëndore që lidh
idetë dhe konceptet me njëra-tjetrën. Lëndët më të rëndësishme dhe niveli më i lartë i dijes
vënë në dukje lidhjet dhe integrojnë konceptet ndërmjet tyre. Me këtë veçori, kurrikula bëhet
hierarkike dhe pjesë e trashëgimisë kulturore të njerëzimit; ajo mbështetet në disiplina të
mësuara, që ilustrohen me kurrikulën e arteve liberale.
KREU 2 6
Në krye të kësaj hierarkie janë lëndët më të përgjithshme ose abstrakte: filozofia dhe
teologjia; ato depërtojnë në kohë, hapësirë e rrethana, dhe zbatohen në një gamë të gjerë
situatash dhe përvojash. Matematika është e rëndësishme, sepse kultivon fuqinë për t’u
ndeshur me mendimin abstrakt. Edhe historia dhe letërsia renditen ndër të parat, sepse janë
burime të modeleve morale dhe kulturore. Më pas, në hierarkinë e kurrikulës vijnë shkencat
natyrore dhe fizike, të cilat trajtojnë lidhje të caktuara shkak-pasojë. Po kështu, gjuha është
një lëndë e rëndësishme, sepse shërben për komunikim dhe lehtëson konceptimin e mendimit.
Realizmi
Pragmatizmi
njerëzit në ndërveprimin e tyre me botën ose mjedisin social, janë përgjithësimet e shpallura
ose pohimet tentuese, që janë objekt hulumtimi dhe verifikimi të mëtejshëm.
Për pragmatistin, asgjë nuk mund të shihet me inteligjencë, përveç se në lidhje me një
model. E tëra ndikon tek pjesët; nga ana tjetër, pjesët dhe e tëra janë relative. Metoda
mësimore ideale merret jo aq me të mësuarit e nxënësit se çfarë të mendojë, se sa me të
mësuarit e tij që të mendojë në mënyrë kritike. Procesi mësimor është më shumë hulumtues se
sa shpjegues. Metoda është më e rëndësishme se lënda. Ajo që nevojitet është metoda si të
trajtojmë ndryshimin dhe hulumtimin shkencor me inteligjencë.
Zhvillimet shkencore në fillim të shekullit të njëzetë e përshpejtuan filozofinë
pragmatiste. Pranimi nga shoqëria i shpjegimeve shkencore për dukuritë dhe njohja nga ana e
saj e forcave të ndryshimit, i sfiduan pikëpamjet e kahershme tradicionale të idealizmit dhe të
realizmit. Në vitin 1859, Origjina e specieve e Çarls Darvinit tronditi themelet e pikëpamjes
klasike të nocionit të njerëzve mbi gjithësinë. Matematikani Çarls Përs dhe psikologu Uilliam
Xheims zhvilluan parimet e pragmatimit që (1) hidhnin poshtë dogmat mbi të vërtetat e
parakonceptuara dhe vlerat e amshuara, dhe (2) zhvillonin metodën e vënies në provë dhe të
verifikimit të ideve. E vërteta nuk ishte më absolute ose e gjithësishme. Në vend të kësaj, ajo
duhej të vërtetohej në lidhje me faktet, përvojën dhe/ose sjelljet.13
Pragmatisti i madh i shkollës ishte Xhon Djui, i cili e vështronte arsimin si një proces
për përmirësimin (jo pranimin) e gjendjes njerëzore. Shkolla shihet si një mjedis i
specializuar, që përputhet me mjedisin shoqëror. Midis shkollës dhe shoqërisë nuk ekziston
asnjë vijë ndarjeje. Në kuptimin ideal, kurrikula mbështetet në veprimtaritë, përvojat dhe
interesat e fëmijës, dhe e përgatit atë për problemet e jetës dhe për të ardhmen.14 Lënda është
më tepër ndërdisiplinore se sa e ndodhur brenda një disipline të vetme ose një grupi
disiplinash. Theksi vihet në zgjidhjen e problemeve dhe jo në përvetësimin e lëndës së
organizuar, në përdorimin e metodës shkencore dhe jo në një mori faktesh ose në një
pikëpamje.
Pragmatistët e vlerësojnë mësimdhënien dhe të mësuarit si një proces për rindërtimin e
përvojës sipas metodës shkencore. Të mësuarit kryhet në mënyrë aktive, ndërkohë që nxënësit
zgjidhin probleme në mënyrë individuale ose në grupe. Këto probleme, si dhe lënda,
ndryshojnë në përputhje me ndryshimin e botës. Më e rëndësishmja për nxënësin është të
përvetësojë metodën ose procesin e zgjidhjes së problemeve me inteligjencë.
Ekzistencializmi
Ndërsa pragmatizmi është kryesisht filozofi amerikane, që u zhvillua pak para fillimit
të shekullit të njëzetë, ekzistencializmi është kryesisht filozofi evropiane, që e ka zanafillën
para fillimit të shekullit të njëzetë, por që fitoi popullaritet pas Luftës së Dytë Botërore. Në
arsimin amerikan, njerëz si Maksin Grin, Xhorxh Neller dhe Van Kliv Morris janë
ekzistencialistë të njohur, që e vënë theksin tek individualizmi dhe vetë-realizimi.15
Sipas filozofisë ekzistencialiste, njerëzit janë të zhytur në një mori situatash, ku u
duhet të bëjnë zgjedhje. Disa zgjedhje janë të parëndësishme, të tjerat janë të rëndësishme, por
zgjedhja është individuale dhe vendimet shpien në përkufizimin e vetvetes. Njeriu krijon
përkufizimin e vetvetes dhe me këtë formon thelbin e tij. Ne jemi ajo që zgjedhim. Thelbi që
krijojmë është produkt i zgjedhjeve tona; sigurisht, kjo ndryshon ndërmjet individëve.
Ekzistencialistët parapëlqejnë t’i lënë nxënësit të lirë të zgjedhin atë që duan të
studiojnë, si dhe të përcaktojnë çka është e vërtetë dhe me çfarë kriteresh t’i përcaktojnë këto
të vërteta. Kurrikula do të shmangte dijen sistematike ose disiplinat e strukturuara, kurse
nxënësit do të ishin të lirë të zgjidhnin nga shumë situata mësimore të disponueshme.
Nxënësit do të zgjidhnin dijen që dëshirojnë të zotërojnë. Në të dyja këto pika të kurrikulës,
KREU 2 8
disa arsimtarë do ta kritikonin këtë filozofi si tepër josistematike ose të llojit laissez-faire1,
ndaj nuk mund të përfshihet në nivelin e shkollës fillore.
Ekzistencialistët besojnë se dija më e rëndësishme është ajo që lidhet me gjendjen
njerëzore dhe zgjedhjet që duhet të bëjë çdo njeri, ndërsa arsimi është procesi për zhvillimin e
vetëdijes për lirinë e zgjedhjes dhe procesi për kuptimin e zgjedhjeve të njeriut dhe
përgjegjësinë për to.16 Për rrjedhojë, nocioni i normave të grupit, autoritetit dhe rendit të
vendosur – shoqëror, politik, filozofik, fetar, e kështu me radhë – hidhet poshtë.
Ekzistencialistët njohin pak standarde, zakone, tradita ose të vërteta të amshuara; në këtë
drejtim, ekzistencializmi është në kundërshtim me idetë e idealizmit dhe të realizmit.
Disa kritikë (kryesisht ata tradicionalë ose konservatorë) pretendojnë se, si filozofi për
shkollat, ekzistencializmi ka zbatim të kufizuar, sepse arsimi në shoqërinë tonë dhe në
shumicën e shoqërive të tjera të sotme përfshin të mësuarit dhe socializimin institucional, të
cilat kërkojnë mësimdhënien në grup, kufizime në sjelljen e individëve dhe organizim
burokratik. Shkollimi është një proces që kufizon lirinë e nxënësve. Ai mbështetet në
autoritetin e të rriturit dhe në normat e besimet e kulturës së masës ose të përgjithshme. Duke
ushtruar vullnetin dhe zgjedhjen e tij, individi ekzistencialist do të hasë vështirësi në shkollë –
dhe në institucione të tjera të mëdha zyrtare.
Kurrikula ekzistencialiste do të përbëhej nga përvojat dhe lëndët që bëhen objekt për
dialog filozofik dhe veprime zgjedhjeje. Për shkak se zgjedhja është individuale dhe
subjektive, lëndët emocionale, estetike dhe filozofike janë të përshtatshme. Letërsia, drama,
prodhimi i filmave, arti, e kështu me radhë, janë të rëndësishme, sepse portretizojnë
ekzistencën njerëzore dhe kushtet për të bërë zgjedhje. Kurrikula në fjalë do ta vinte theksin
në veprimtaritë për shprehjen e vetvetes, në eksperimentimin dhe në metodat e mjetet që
ilustrojnë emocionet, ndjenjat dhe intuitën. Klasa do të ishte e pasur në materiale, të cilat do të
bëheshin objekt për shprehjen e vetvetes, ndërsa shkolla do të ishte vendi ku mësuesi dhe
nxënësit do të ushtronin dialogun dhe diskutimin mbi jetën dhe mbi zgjedhjet e tyre. 17 Shih
Tabelën 2-1.
1
T’i lësh nxënësit të lirë të bëjnë atë që dëshirojnë (shën i përkth).
KREU 2 9
autoriteti shkencore;
Meqenëse filozofia pasqyron vlera dhe bindje, disa njerëz mund të argumentonin se filozofi të
drejtë ose të gabuar nuk ka. Vlerat dhe bindjet nuk janë përgjegjëse për përgjigjet e sakta ose
të pasakta të problemeve matematikore. Filozofitë mund të gjykohen nëpërmjet veprimeve në
të cilat të shpien dhe/ose nëpërmjet standardeve që sugjerojnë cilësinë e mendimit. Pikërisht
kjo metodë e dytë u zhvillua nga L. Tomas Hopkins në tekstin klasik të tij mbi kurrikulën, 50
vjet më parë. (Sigurisht, kriteri i tij për filozofinë lidhet me bindjet e mbështetura në atë që
është “e mirë”.)
1. Qartësia. Një bindje e mirë nuk është e dykuptimshme. Kuptimi i saj është i qartë. Ata që e
përdorin mund të bien dakord për një interpretim të pranueshëm funksional.
2. Pajtueshmëria me faktet. Bindja e mirë mbështetet në kërkimin e gjerë e të përpiktë për
gjetjen e fakteve. Ajo nuk mbështetet në gjykime të rastit apo në informacionin e kufizuar,
as në propagandën e qëllimtë a të panjohur.
KREU 2 10
____________
Burimi: L. Thomas Hopkins, Interaction: The Democratic Process (Ndërveprimi: procesi demokratik), (Boston:
D.C. Heath, 1941), f. 191.
Perenializmi
Interesat e nxënësve nuk janë vendimtare për zhvillimin e kurrikulës, sepse ata nuk
janë aq të pjekur dhe u mungon gjykimi për të vendosur se cilat janë njohuritë dhe vlerat më
të mira që duhet të mësojnë. Nëse nxënësit e pëlqejnë lëndën apo jo, kjo është dytësore. 19 Për
të gjithë nxënësit ka vetëm një kurrikul të përbashkët, me pak hapësirë për lëndë fakultative,
profesionale dhe teknike.
Propozimi paideia. Me botimin e veprës Propozimi paideia nga Mortimer Adler, kohët e
fundit u vu re një rigjallërim i perenializmit. Mortimer Adler zhvilloi tre lloje kurrikulash dhe
mësimdhënieje për të përmirësuar intelektin: përvetësimi i njohurive të organizuara
nëpërmjet mësimdhënies didaktike, zhvillimi i shprehive bazë të të mësuarit nëpërmjet të
ushtruarit, kuptimi i ideve dhe vlerave, që duhet të mësohen me anë të metodës sokratike.22 Të
detajuara në Tabelën 2-2, të tre fushat e përqëndrimit janë të njëjta me ato të përvijuara nga
Xhon Djui në veprën Demokracia dhe arsimi dhe më vonë nga Ralf Tiler në veprën Parimet
themelore të kurrikulës dhe të mësimdhënies.
Burimi: Përshtatur nga Mortimer J. Adler, The Paideia Proposal: An Educational Manifesto (Propozimi paideia:
manifest arsimor), (New York: Macmillan, 1982), f. 23-32.
a
Lënda akademike tradicionale.
b
Shprehitë gjuhësore, matematikore dhe shkencore.
c
Projekte mjaft krijuese dhe të individualizuara.
Arsimi i gjerë liberal vlerësohet si më i miri dhe i vetmi lloj arsimi për të gjithë
nxënësit; me një fjalë, të gjithë nxënësve duhet t’u ofrohet e njëjta kurrikul dhe cilësi
mësimdhënieje dhe të mësuari. Kurrikula akademike dhe e gjerë mendohet se ka vlerë më
praktike në krahasim me formimin profesional ose të specializuar, për punësim në të
ardhmen. Çdo njeri i përgatitur për një punë të veçantë duhet të rikualifikohet kur të nisë
punën. Ndër lëndët e identifikuara si të domosdoshme për të gjithë nxënësit janë gjuha,
letërsia, artet e bukura, matematika, shkencat e natyrës, historia dhe gjeografia. Megjithëse e
vinte theksin në lëndët themelore, grupi Paideia nuk e mendonte lëndën si qëllim në vetvete,
por më tepër si kuadri për zhvillimin e shprehive intelektuale. Ndër shprehitë e kërkuara
intelektuale ishin tre R-të, të folurit, dëgjimi, vrojtimi, matja, llogaritja dhe zgjidhja e
problemeve. Së bashku, lëndët themelore dhe shprehitë intelektuale shpien në një nivel më të
lartë të mësuari, të menduari dhe ndërgjegjësimi. Ashtu si për dijetarin Hatçins, edhe për
Adlerin qëllimi i arsimit është të kultivojë njohuritë e domosdoshme dhe shprehitë kryesore të
të menduarit: programi Paideia rekomandon “librat më të mirë” – librat e mëdhenj, siç
quheshin nga Hatçins.
Arsimi i mbështetur nga perenialistët i drejtohet një grupi të vogël arsimtarësh, të cilët
i kushtojnë vëmendje meritokracisë intelektuale. Këta arsimtarë e vënë theksin tek marrja në
provim e nxënësve, përforcimi i programeve, standardet më të forta akademike dhe
identifikimi i nxënësve me dhunti e të talentuar. Arsimimi i tyre nxit një kurrikul të
përgjithshme, zakonisht artet liberale, dhe ofron pak ose aspak mundësi që nxënësit të
zgjedhin lëndë fakultative sipas interesave dhe objektivave të tyre. Për perenialistët, barazia e
vërtetë e arsimit ruhet duke siguruar cilësinë e arsimit për të gjithë – me karakter të lartë
intelektual. T’i tërheqësh nxënësit në një kurrikul profesionale do të thotë t’u mohosh atyre
mundësinë për barazi të vërtetë në arsim. Barazia e vërtetë mund të përmbushet vetëm me
sigurimin e cilësisë së vërtetë: një kurrikul e përbashkët pereniale.
Kthimi tek artet liberale. Para pak vitesh, në veprën Mbyllja e mendjes amerikane, Allan
Blum ngriti shqetësimin që arsimi ishte relativ në kohëra dhe vende të caktuara, në vend që të
ishte në përputhje me lëndët dhe standardet e përgjithshme.23 Ashtu si perenialistët, Blum
pohon se relativizmi kulturor – që thekson veprimtaritë e rëndomta, rregullimet e shpejta,
përkatësinë dhe vlerësimin – ka minuar cilësinë e arsimit amerikan. Institucionet tona të
medias dhe ato arsimore karakterizohen nga një indiferencë e shkujdesur dhe mospërfillëse
ndaj mendimit kritik. E privuar nga arsimi serioz i arteve liberale dhe shkencës, duke
shmangur angazhimin me kryeveprat dhe idetë e mëdha të së kaluarës, rinisë sonë i mungon
thellësia arsimore.
Blum argumenton se, në nivel kombëtar, po shkojmë drejt nihilizmit në arsim,
domethënë, drejt mosrespektimt të akademisë së rreptë dhe mendimit kritik. Shkollat tona,
sidomos universitetet, nuk janë vende ku zhvillohet mendimi serioz. Institucionet tona
arsimore po dështojnë në detyrën themelore të arsimimit të njerëzve dhe nuk përbëjnë vendin
për mësim dhe dituri serioze. Ne kemi mirëpritur doktrinën e gënjeshtërt të barazisë, por kemi
hedhur poshtë standardet e përgjithshme të përsosmërisë. Ne nuk pranojmë të shprehim
pozicionin tonë në lidhje me atë që është e drejtë dhe e gabuar, mbështetur në standardet e së
vërtetës (sigurisht, mund të debatojmë se cila e vërtetë); në vend të kësaj, mirëpresim
zgjedhjet pa të meta.
KREU 2 13
Në të vërtetë, në lidhje me pyetjet që i bëjmë vetes, pra, si dhe ku gabuam, përse jemi
në rënie sociale dhe ekonomike, Blum ofron një analizë konservatore dhe logjikën e reformës
themelore. Për të ndrequr arsimin amerikan dhe për të neutralizuar problemet e shkaktuara
nga relativizmi kulturor, ashtu siç bëri Hatçins mbi 25 vjet më parë, Blum përpiqet ta
rivendosë idenë e njeriut të arsimuar në rangun e librave dhe të mendimtarëve të mëdhenj, dhe
të rivendosë virtytet e arsimit liberal.
Në një libër më të fundit,24 Blum përsërit në thelb thirrjen e tij për një arsim më
sfidues dhe që çmon atë që është vendimtare për mirëqenien e kulturës kombëtare.
Esencializmi
Esencializmi është një filozofi tjetër tradicionale dhe konservatore. Kjo filozofi i ka
rrënjët tek idealizmi dhe realizmi. Ajo u shfaq në vitet 1930, si reagim ndaj progresivizmit.
Gjatë Luftës së Ftohtë dhe epokës sputnike të viteve 1950 dhe fillimit të viteve 1960, ajo zuri
vend kryesor. Idetë e esencializmit u formuluan nga Uilliam Begli i Kolegjit të Mësuesve,
Universiteti i Kolumbias, dhe më pas u zhvilluan nga Artur Bestor i Universitetit të Illinoisit,
dhe Admiral Himan Rikover.25
Sipas esencialistëve, kurrikula e shkollës duhet t’u drejtohet bazave ose problemeve
thelbësore: tre R-ve në nivelin e arsimit fillor dhe pesë lëndëve akademike ose themelore –
domethënë, anglishtja, matematika, shkenca, historia dhe gjuha e huaj – në ciklin e lartë të
arsimit nëntëvjeçar. Megjithëse në epiqendër ka lëndën, ashtu si perenializmi, esencializmi
nuk mbështetet në të shkuarën, por merret më shumë me skenën bashkëkohore. Si
perenializmi ashtu dhe esencializmi nuk i pranojnë lëndë të tilla si arti, muzika, edukimi fizik,
ekonomia shtëpiake dhe formimi profesional, duke i quajtur të tepërta. Prandaj, ata u
drejtohen arsimtarëve që janë për kufizimin e shpenzimeve në arsim (pasi lëndët e mësipërme
janë më të kushtueshme se lëndët akademike, për shkak të ambienteve, mjeteve dhe raporteve
nxënës-mësues). Megjithatë, perenialistët i hedhin plotësisht poshtë këto lëndë si të pavlera
dhe të palogjikshme, ndërsa esencialistët, pa dashur, u caktojnë një gjysëm vlere këtyre
lëndëve të ashtuquajtura të vogla, megjithëse nuk e kufizojnë numrin e orëve të tyre për
nxënësin. Kjo kërkesë e fundit priret të paralelizojë kurrikulën e sotme të ciklit të lartë të
arsimit nëntëvjeçar.
Shpesh perenialistët e shikojnë mendjen e nxënësit si sfungjer për thithjen e njohurive;
edhe esencialistëve u interesojnë faktet dhe njohuritë, por atyre u interesojnë edhe mendimi
konceptual dhe parimet e teoritë e lëndëve. Të dy grupet ndjejnë se të gjithë nxënësve,
pavarësisht nga aftësitë dhe interesat e tyre, duhet t’u ofrohet e njëjta kurrikul e përbashkët –
intelektuale në përmbajtje – por në sasinë dhe nivelin që i përshtatet aftësisë së nxënësit.26 Se
sa larg duhet të shkojë çdo nxënës, kjo varet nga aftësitë e veçanta të tij.
Ashtu si perenialistët, shumë esencialistë përqafojnë një prirje ndaj arsimit, që e vë
theksin në zotërimin e shprehive, fakteve dhe koncepteve thelbësore që formojnë bazën e
lëndës. Admiral Rikover shkruante, “Për të gjithë fëmijët, procesi arsimor duhet të jetë ai i
grumbullimit të njohurive faktike deri në kufirin e aftësisë thithëse të tyre.”27 Kurrikula që
merr parasysh interesat e nxënësve ose çështjet sociale, është e shkuar dëm, siç janë edhe
metodat e mësuesve, që mbështeten në teori psikologjike. Siç deklaronte Bestor, “Marrja me
problemet vetjake të adoleshentëve është tepruar kaq shumë saqë ka lënë në hije atë që duhet
të ishte në qendër të punës së shkollave, domethënë, zhvillimi intelektual i nxënësve të
tyre.”28 Shkolla shihet si e shmangur nga misioni fillestar i saj, kur nënvleftëson nevojat
njohëse dhe kujdeset për problemet shoqërore dhe psikologjike të nxënësve. (Shumica e
raporteve të sotme të grupeve të punës mbi përsosmërinë akademike rastësisht bien dakord
me këtë vlerësim.) Kurrikula përshkohet nga disiplina dhe përgatitja e rreptë, detyra të shumta
shtëpie dhe studime serioze. Siç pohonte Rikover: “Nxënësi duhet të detyrohet të punojë
shumë” në studimet e tij dhe “askush nuk mund ta bëjë këtë thjesht për qejf.”29
KREU 2 14
periudhe të caktuar dhe për të ushtruar trysni tek nxënësit, mësuesit dhe prindërit për
përmbushjen e detyrimeve të tyre.32 Megjithëse lëvizja po përhapet dhe legjislatorët shtetërorë
dhe publiku duken të bindur për nevojën e standardeve minimale, disa pyetje kanë mbetur
ende pa përgjigje: Cilat standarde duhet të vlerësohen si minimale? Çfarë duhet bërë me
nxënësit që nuk arrijnë t’i përmbushin këto standarde? Mos po dënojmë viktimat, për shkak të
paaftësisë së shkollës për t’i arsimuar? Si do ta trajtojnë gjykatat, e mandej komunitetet e
shkollave, faktin që pothuajse në çdo rast në testin për aftësitë mbesin më shumë pjesëtarë të
pakicave se sa nxënës të bardhë? A qëndron problemi tek aftësitë minimale apo mundësitë e
barabarta për shkollim? Dhe, pas gjithë këtyre, a nuk po e rishpikim rrotën akademike, në
kuptimin e arsimit?
Të shqetësuar, reformatorët vënë gjithashtu në dukje se përfshirja e prindërve në arsim
është cënuar nga ndryshimi i strukturës së familjes: rritja e ritmeve të divorceve, e përqindjes
së fëmijëve me një prind dhe e numrit të fëmijëve me çelësat e shtëpive në qafë, që është
trefishuar në 25 vitet e fundit.33 Përfundimisht, prindërit kanë më pak kohë dhe energji për t’ia
kushtuar arsimimit bazë të fëmijëve të tyre, ose për t’i mbikqyrur ata.
TABELA 2-3 Pesëdhjetë emra, shprehje dhe koncepte themelore për amerikanët e
arsimuar
Burimi: E. D. Hirsh, Cultural Literacy: What Every American Needs to Know (Arsimimi kulturor: çfarë duhet të dijë
çdo amerikan), bot. rishik. (Boston: Houghton Mifflin, 1987), Shtojca.
KREU 2 16
Përsosmëria në arsim. Ajo që shënoi kthesën e papritur drejt lëvizjes së kthimit tek bazat,
ishte kërkesa në vitet 1980 për përsosmëri dhe akademizëm më të rreptë në arsim. Kjo rrymë
ishte gjithashtu në harmoni me epokën pas Luftës së Ftohtë-sputnike, kur esencialistët
ushtruan ndikim të ndjeshëm në kurrikulën e shkollës; sot ajo përputhet me temën e gjerë jo
vetëm të mbrojtjes ushtarake, por edhe të teknologjisë dhe konkurrencës ekonomike.
Përmasat e problemit të cilësisë akadamike u dokumentuan në shumë raporte mbi politikat e
përsosmërisë akademike – ndër të cilat më të njohurat ishin Një komb në rrezik, dalë në dritë
në mes të viteve 1980, dhe Objektivat kombëtarë të arsimit, botuar në vitin 1990. Këto raporte
bënin thirrje për reformë në përmirësimin e cilësisë së arsimit në Shtetet e Bashkuara, dhe
theksonin “konkurrencën” ndërkombëtare dhe “mbijetesën” – tema që të kujtonin edhe
epokën pas sputnike.35
Në përgjithësi, prirja është për arritje më të larta (jo vetëm aftësi minimale) nga të
gjithë fëmijët (jo vetëm nga nxënësit që do të shkonin në kolegje) në fushat akademike. Kjo
do të thotë që theksi duhet vënë në arritjet njohëse, vlerësimin më të shtrënguar me nota, si
dhe testimin dhe disiplinën e rreptë. Vëmendje duhet t’u kushtohet standardeve më të larta për
kalimin e vitit shkollor dhe përmbushjen e kërkesave për diplomim.
Për disa, ky këndvështrim do të thotë më shumë se vënie e theksit në aftësinë bazë për
të menduar, arsyetuar dhe zgjidhur probleme. Ai do të thotë zhvillim i lëndëve të tilla serioze
si algjebra, fizika dhe gjuhët e huaja, në nivelin e shkollës së mesme; do të thotë rritje e nivelit
të përkufizimit të shprehive bazë, duke përfshirë në të njohuritë dhe shprehitë e përparuara, si
dhe shprehitë kompjuterike si R e katërt – që kërkohen për botën e nesërme teknologjike.
Theksi vihet në rritjen dhe përmirësimin e cilësisë së mësimdhënies dhe në ngritjen e nivelit
të mësuesve dhe të shkollave, me qëllim që të konkurrojmë mbi një bazë ekonomike. Pa
dyshim, në plan të parë vendoset rendimenti. Për më tepër, jetëgjatësia dhe vitaliteti i
ekonomisë dhe pozitës politike të vendit tonë, lidhen me fuqizimin e institucioneve tona
arsimore.
KREU 2 17
Bashkë me standardet më të larta akademike, shkollat po fusin edhe stimuj akademikë për
rritjen e rezultateve të nxënësve. Më poshtë vijojnë disa sugjerime për motivimin dhe
shpërblimin e nxënësve me rezultate të larta.
12. Organizoni klube mësimore, klube leximi ose klube të shprehive të posaçme në ditët e
shtuna ose gjatë verës, për nxënësit që kanë nevojë për ndihmë shtesë në fushat e
zgjedhura, ose që studiojnë për provime të llojeve të ndryshme.
Sidoqoftë, tema e përgjithshme e kësaj lëvizjeje është përsosmëria dhe shumë forma të
saj, jo mjaftueshmëria. Përqëndrimi i vëmendjes është tek rendimenti, rritja e numrit të
provimeve dhe të detyrave të shtëpisë, përzgjedhja më e mirë e teksteve dhe personel më i
aftë. Si arsimtarët ashtu dhe publiku e pranojnë që nxënësit duhet të zotërojnë jo vetëm
shprehitë bazë ose të kërkuara, por duhet edhe të shkëlqejnë, të mendojnë në mënyrë krijuese,
të zgjidhin probleme dhe të zhvillojnë potencialin më të plotë njerëzor të tyre. Së fundi, edhe
publiku duket i gatshëm të bëjë shpenzime më të mëdha për reformën e vërtetë në shkollë dhe
për rritjen e nivelit të kurrikulës.
Progresivizmi
Kurrikula e përshtatshme. Siç nxorrën në pah vitet 1960, nxënësit morën përsipër një rol
më aktiv në shkollimin e tyre. Kjo përbënte një kthim në lëvizjen e nxënësve. Kurrikulën e
përqëndruar tek përmbajtja ata e perceptuan si të papërshtatshme për kohën, ndaj kërkuan një
kurrikul më progresive dhe me qendër nxënësin. Tani argumentohej se nxënësit duhet të
motivohen dhe të jenë të interesuar në detyrën e mësimit, ndërsa ora mësimore duhet të
ndërtohet mbi bazën e përvojave jetësore reale.
KREU 2 20
Në fakt, kërkesa për kurrikul të përshtatshme erdhi si nga nxënësit ashtu dhe nga
mësuesit. Përkrahësit e kësaj lëvizjeje panë si nevoja (1) individualizimin e mësimit
nëpërmjet metodave të tilla mësimore si studimi i pavarur dhe projektet e posaçme; (2) kurse
të rishikuara dhe kurse të reja për tema me interes për nxënësit, të tilla si edukimi seksual,
droga, marrëdhëniet racore, problemet urbane, e kështu me radhë; (3) alternativa arsimore dhe
lëndë fakultative, kurse të shkurtra dhe orë të hapura; (4) shtrirjen e kurrikulës përtej mureve
të shkollës nëpërmjet risive të tilla si programet punë-studim, sistemi i pikëve mbi përvojat
jetësore, kurset jashtë ambienteve shkollore dhe programe të jashtme kualifikimi; dhe (5)
liberalizimin e standardeve akademike dhe standardeve të pranimeve në shkolla dhe kolegje.46
Kurrikula humaniste. Edhe kurrikula humaniste lindi në përgjigje të asaj që në vitet 1960
dhe 1970 vështrohej si mbitheksim i lëndës dhe të mësuarit për njohje. Në librin e tij më të
shitur, Kriza në klasë, Çarls Silberman mbrojti shkollat amerikane, të cilat po bëheshin më
humaniste.47 Ai akuzonte se shkollat janë shtypëse dhe u mësojnë nxënësve bindje dhe
pajtueshmëri. Ai besonte se shkollat duhet të reformohen, madje edhe sikur të rrezikohej
largimi i vëmendjes nga mësimi njohës dhe disiplina e nxënësve. Ai u sugjeroi shkollave të
arsimit fillor të përdorin metodat e shkollave foshnjore britanike. Në ciklin e lartë të arsimit
nëntëvjecar, ai sugjeroi studim të pavarur, patronazhe ndërmjet bashkëmoshatarëve dhe
veprimtari me komunitetin e në punë.
Modeli humanist i arsimit buron nga lëvizja për potencialin njerëzor në psikologji.
Brenda arsimit, ai i ka rrënjët në veprën e autorit Artur Jersild, i cili e lidhi mësimdhënien e
mirë me njohjen e vetvetes dhe të nxënësve, si dhe në veprën e autorëve Artur Kombs dhe
Donald Snig, të cilët hulumtuan ndikimin e konceptit për veten dhe të motivimit në rezultatet
e nxënësit.48 Kombs dhe Snig e vlerësonin konceptin për veten si përcaktuesin më të
rëndësishëm të sjelljes.
Kurrikula humaniste e përqëndron vëmendjen më tepër në rezultatet emocionale se sa
në ato njohëse. Kjo kurrikul mbështetet mjaft në veprat e autorëve Abraham Maslou dhe Karl
Roxhers.49 Objektivi i saj është të formojë “njerëz vetë-aktualizues”, sipas fjalëve të Maslout,
ose “qenie njerëzore të plota”, sipas fjalëve të Roxhersit. Në veprat e dy psikologëve
gërshetohen terma të tillë si ruajtja, përpjekja, zgjerimi, përjetimi, pavarësia, vetë-vendosja,
integrimi dhe vetë-aktualizimi.
Përkrahësit e arsimit humanist polemizojnë se, sipas standardeve humaniste, kurrikula
e sotme shkollore ka dështuar keq, se mësuesit dhe shkollat janë të vendosura ta vënë theksin
në sjelljet njohëse dhe të kontrollojnë nxënësit jo për të mirën e tyre, por për të mirën e të
rriturve. Humanistët nuk e vënë theksin vetëm tek proceset emocionale; ata kërkojnë sfera më
të larta të vetëdijes. Por ata shohin se shkollat nuk janë të interesuara për nivele më të larta të
të kuptuarit, të zgjerimit të mendjes ose të njohjes së vetvetes.
Humanistët do të tentonin të krijonin forma marrëdhëniesh më të kuptimta ndërmjet
nxënësve dhe mësuesve; ata do të ushqenin pavarësinë dhe vetë-drejtimin e nxënësve, si dhe
do të nxitnin pranim më të madh të vetes dhe të tjerëve. Roli i mësuesit do të ishte të
ndihmonte nxënësit të përballeshin me nevojat dhe problemet psikologjike të tyre, të
lehtësonte kuptimin e vetvetes në radhët e nxënësve dhe t’i ndihmonte ata të zhvilloheshin
plotësisht.
Një e metë e teorisë humaniste është mungesa e vëmendjes ndaj mësimit njohës dhe
zhvillimit intelektual. Kur pyeten si e gjykojnë efektivitetin e kurrikulës së tyre, humanistët
përgjithësisht mbështeten në përshkrimet dhe vlerësimet subjektive të nxënësve dhe të
mësuesve. Ata mund të paraqesin edhe materiale të tilla si piktura ose poezi të nxënësve, ose
të flasin për “përmirësim të theksuar” në sjelljen dhe qëndrimet e nxënësve. Megjithatë, ata
japin shumë pak dëshmi praktike për ta mbështetur qëndrimin e tyre. Shih Çështje kryesore të
kurrikulës 2-3.
KREU 2 21
Reforma rrënjësore e shkollës. Gjatë fundit të viteve 1960 dhe 1970, ndaj mësuesve dhe
nxënësve u ndërmorën sulme të shumta nga kritikët radikalë të arsimit, ndonjëherë të quajtur
“romantikët radikalë” ose “neoprogresivët”. Kritikave iu dha publicitet i gjerë në shtypin e
ditës, sidomos në revista si The Atlantic Monthly, Harper’s, New Republic, New York Times
Magazine dhe Saturday Review. Këta radikalë botuan edhe shumë libra të njohur mbi
pikëpamjet e tyre.
Radikalë të shquar si Edgar Fridenberg, Xhon Holt, Pol Gudman, A. S. Neill dhe Ivan
Iliç shprehën dukshëm përçmimin kundrejt metodave të zbatuara të shkollimit, shkollimit të
detyruar, autoritetit të të rriturve dhe rregullave të shkollës. Kritikë radikalë si Henri Xhiro
dhe Petër Meklaren shkuan edhe më larg në shprehjen e përbuzjes ndaj vetë shoqërisë brenda
së cilës ekzistojnë shkollat. Në thelb, të gjithë këta kritikë i kanë quajtur nxënësit si të
burgosur, mësuesit roje burgu ose lakej të sistemit, ndërsa shkollat burgje ku nxënësit janë
mbyllur intelektualisht dhe emocionalisht, duke kufizuar kështu shprehjen e lirë dhe veprimet
KREU 2 22
… ne i hymë punës të bënim një shkollë, ku t’i lejonim fëmijët të ishin vetvetja. Me
qëllim që ta arrinim këtë, duhej të hiqnim dorë në përgjithësi nga disiplina, drejtimi,
sugjerimi, formimi moral… Kjo kërkonte vetëm atë që tashmë e kishim: besimin e
plotë tek fëmija si qenie e mirë, aspak e keqe. Për thuajse dyzet vjet, ky besim në
mirësinë e fëmijës nuk është lëkundur asnjëherë; përkundrazi, është bërë bindje
përfundimtare.55
Neill pretendonte se “fëmija është nga natyra i zgjuar dhe realist. Nëse e lëmë të lirë,
pa asnjë lloj sugjerimi nga të rriturit,” ai do të zhvillohet vetë. Ata “që do të bëhen dijetarë, do
të jenë dijetarë,” ndërsa ata “që janë të përshtatshëm vetëm për të fshirë rrugët, do të fshijnë
rrugët.”56 Neill nuk merret me mësimdhënien zyrtare; ai nuk beson në provime ose në detyra
shtëpie. Ata që duan të studiojnë do të studiojnë, kurse ata që parapëlqejnë të mos studiojnë
nuk do të studiojnë, pavarësisht se çfarë thonë ose si japin mësim mësuesit. Nëse një fëmijë
dëshiron të shkojë në mësim, shkëlqyer; nëse jo, çfarë atëherë? Kriteret e suksesit për Neillin
nuk kanë të bëjnë fare me rezultatet në shkollë ose rezultatet ekonomike; ato kanë të bëjnë më
tepër me aftësinë për “të punuar me kënaqësi” dhe për “të jetuar pozitivisht.” Duke zbatuar
këto udhëzime, shumica e nxënësve që ndjekin shkollën Samërhill pretendohet se dalin të
suksesshëm në jetë.
KREU 2 23
Ivan Iliç, një radikal tjetër kritik, shkoi përtej bashkëkohësve të tij në planet për
riformimin e shkollave. Ai argumentoi në favor të një shoqërie të re, që kërkonte deshkollimin
paraprak të shoqërisë.57 Iliç e hodhi plotësisht poshtë shkollën si institucion rentabël. Sikur
shkollat të eliminoheshin, arsimi mund të ishte i hapur për të gjithë dhe mund të bëhej
instrument i vërtetë çlirimi njerëzor: nxënësit nuk do të kishin të bënin më me një kurrikul të
detyrueshme që do t’u imponohej; ata do të ishin të çliruar nga indoktrinimi institucional dhe
kapitalist. Nuk do të kishte më diskriminim dhe shoqëri klasore të mbështetur në pasjen e një
vërtetimi.
Në vend të shkollës, Iliç rekomandonte rrjete të vogla mësimore, të karakterizuara nga
veçoritë e mëposhtme: objekte arsimore, domethënë, dyqane, biblioteka, muzeume, galeri
artesh, e kështu me radhë, që janë të hapura për nxënësit; grupim të bashkëmoshatarëve,
domethënë, identifikim dhe mbledhje bashkë e nxënësve që dëshirojnë të angazhohen në një
veprimtari të caktuar mësimore; shkëmbim të shprehive, domethënë, shkëmbime ndërmjet
atyre që janë të aftë në një shprehi të caktuar, dhe dëshirojnë t’ua mësojnë atë të tjerëve dhe
atyre që dëshirojnë ta fitojnë këtë shprehi; dhe arsimtarë në tërësi, domethënë, konsulentë që
luajnë rolin e këshilltarëve për nxënësit dhe prindërit, nismëtarë intelektualë dhe
administratorë që vënë rrjetet në veprim.
Henri Zhiro pohon se arsimi publik është në një gjendje të mjeruar krize. Sipas tij, kjo
nuk është një krizë e shkëputur, që prek thjesht një aspekt të caktuar të shoqërisë sonë. Kjo
krizë ndikon negativisht në vetë konceptin tonë të demokracisë. Në mënyrë interesante, ai
nënvizon se kriza me të cilën po përballet shkolla, është e nënkuptuar nëpërmjet një
shndërrimi të natyrës së vetë demokracisë dhe faktikisht është produkt i tij. 58 Zhiro e
interpreton demokracinë nga orientimi marksist. Në thelb, ai e sheh praktikën e sotme të
demokracisë më tepër si përjashtuese se sa përfshirëse, sepse shumë lihen jashtë premtimeve
në të cilat mbështetet sistemi ynë. Sipas Zhirosë, në rrezik është “mospranimi për t’i siguruar
shkollimit publik një rol të rëndësishëm në procesin e vazhduar të edukimit dhe të arsimimit
të njerëzve për të qenë shtetas aktivë dhe kritikë, të aftë për të luftuar për jetën publike
demokratike dhe për ta rindërtuar atë.”59
Peter Meklaren është edhe më i skajshëm në pikëpamjet e tij. Ai shkon aq larg sa të
pohojë se shkollimi kapitalist është përgjithësisht i mbrapshtë pasi, nëpërmjet kurrikulës së tij,
përpiqet të krijojë kulturën e dëshirës, domethënë, nuk ushqen konsensus të përbashkët, por
më tepër u fsheh nxënësve dhe publikut boshllëqet e shoqërisë sonë, kontradiktat e
qëndrimeve tona dhe mospranimin e dallimeve nga ana jonë. Nëpërmjet joshjes së dëshirës,
shkollimi u fsheh shtetasve të tij sferat ku ekzistojnë dallime. Ai argumenton se “perversët
nuk mund ta tolerojnë dallimin, prandaj ‘në vend të tij shpikin një përfytyrim deri në delir të
mos-mungesës.’”60 Shkolla e drejtuar nga njerëz të tillë u krijon nxënësve iluzionin e
harmonisë. Meklaren pranon se shkollimi bashkëkohor i shtyn nxënësit të bëhen shtetas
produktivë dhe besnikë. Megjithatë, porosia që u jepet nxënësve për të “qenë ata që mund të
jenë,” është “e vendosur tashmë gjithmonë brenda pranimit plotësisht të sistemit të normave
të sjelljes dhe të regjimeve të standardizuara të vlerësimit.”61
Kjo, pohon Meklaren, “nuk është dhënie e kompetencave arsimit, por një formë e
mbrapshtë për ta penguar, pasi dëshira si kërkesë njerëzore nuk lejohet të shpalosë mundësitë
përbërëse të veta. Nxënësit trajtohen si objekte konsumi, sepse atyre u mësohet njëkohësisht
vlera e shndërrimit në subjekte që konsumojnë.”62 Kështu, shkollat angazhohen në një ritual të
mbrapshtë, nëpërmjet të cilit i formojnë nxënësit si të pajtohen me pikëpamjen sunduese të
shoqërisë. Nxënësve u mohohet mundësia që të bëjnë fatet e tyre.
Rikonstruksionizmi
përsëri jetë. Lëvizja arsimore progresive ishte në kulmin e popullaritetit në atë kohë, por një
grup i vogël arsimtarësh progresivë, ndonëse i parëndësishëm, u zhgënjyen gjithësesi me
shoqërinë amerikane, dhe mezi prisnin ndërmarrjen e reformave. Ky grup argumentonte se,
me teoritë e tij të lojërave dhe me shkollat private, progresivizmi i kushtonte vëmendje më
tepër nga ç’duhej arsimit të përqëndruar tek fëmija, që i shërbente kryesisht fëmijës si individ
dhe shtresës së mesme. Ajo që nevojitej ishte vëmendje më e madhe në arsimin e përqëndruar
tek shoqëria, që merrte parasysh nevojat e shoqërisë (jo të individit) dhe të të gjitha shtresave
(dhe jo vetëm të shtresës së mesme).
Në mbledhjen vjetore të Shoqatës së Arsimtarëve Progresivë në vitin 1932, Xhorxh
Kaunts u kërkoi arsimtarëve progresivë të shqyrtonin problemet sociale dhe ekonomike të asaj
epoke, dhe të përdornin shkollat për reformimin e shoqërisë. Në fjalimin e tij, “Të nxitet
shkolla të ndërtojë një rend të ri shoqëror?” (që më vonë u botua si libër), Kaunts hodhi idenë
që shkollat të bëhen faktor ndryshimi shoqëror dhe institucione të reformës sociale. Në një
deklaratë retorike dhe mjaft të ngarkuar, Kaunts i shtangu kolegët e tij progresivë me këtë
pohim:
…Që të jetë vërtet përparimtar, Arsimi Progresiv duhet … të përballet drejtpërdrejt
dhe me guxim me çdo çështje sociale, të përballet me jetën në gjithë realitetin lakuriq
të saj, të vendosë lidhje organike me komunitetin, të zhvillojë një teori realiste dhe të
plotë të mirëqenies, të modelojë një përfytyrim bindës dhe sfidues të fatit njerëzor, dhe
të ketë më pak frikë nga lugetërit e imponimit dhe të indoktrinimit.63
Sipas studiuesit Kaunts, çështjet sociale të viteve 1930 përfshinë diskriminimin racial
dhe klasor, varfërinë dhe papunësinë, çështje që arsimi progresiv i kishte shpërfillur. Çështjet
e sotme sociale janë të ngjashme, ndonëse lista është më e gjatë: pabarazia raciale, etnike dhe
gjinore, varfëria, papunësia dhe përkrahja sociale, kompjuterat dhe teknologjia, shtypja
politike dhe lufta, ndotja e ambientit, sëmundjet, uria, SIDA dhe varfërimi i burimeve të
planetit.
Teodor Brameld, i cili shpesh mendohet si zanafilla e termit rikonstruksionizëm në
vitin 1950 (në të vërtetë këtë term e sajoi Djui),64 ka pohuar se rikonstruksionizmi është
filozofi krize, e përshtatshme për një shoqëri në krizë, që është thelbi i shoqërisë sonë dhe
shoqërisë ndërkombëtare sot.65 Sipas Brameldit, nxënësit dhe mësuesit duhet jo vetëm të
pozicionohen, por të bëhen edhe faktorë ndryshimi për përmirësimin e shoqërisë. Asnjanësia
në auditore ose shkolla, ku shpesh angazhohemi nën maskën e hulumtimit objektiv dhe
shkencor, nuk është e përshtatshme për procesin demokratik. Bramfeld shkruan, “Mësuesit
dhe nxënësit kanë të drejtë të shkojnë me një palë a një tjetër, të mbrojnë njëanshmëritë mbi
bazën e arsyetimit dhe informimit më të mirë, gjë që ata mund ta arrijnë me anë të shqyrtimit
dhe komunikimit lirisht e në mënyrë të përpiktë të të gjitha të dhënave përkatëse.” Në veçanti,
mësuesit duhet të ngrihen në nivelin e përgjegjësive të tyre shoqërore. Brameld vazhdon:
“Detyra imediate para profesionit [të mësimdhënies] është ta shfrytëzojë këtë përparësi dhe
kështu të forcojë kontrollin e shkollave për interesat objektiv-kërkuese të shumicës dërrmuese
të njerëzimit.”66
Sa për kurrikulën, ajo duhej shndërruar në përshtatje me një arsim të ri socio-
ekonomiko-politik; me fjalë të tjera, duhej të përfshinte strategji realiste reformash. Për
rikonstruksionistët, analiza, interpretimi dhe vlerësimi i problemeve janë të pamjaftueshme;
angazhimi dhe veprimi i nxënësve dhe mësuesve janë të nevojshme. Shoqëria është në
ndryshim të parreshtur, ndaj edhe kurrikula duhet të ndryshojë; nxënësit dhe mësuesit duhet të
bëhen faktorë ndryshimi. Kurrikula që mbështetet në problemet shoqërore dhe shërbimet
shoqërore, është ideale.
Rikonstruksionistët, përfshirë mbështetësit e kohëve të fundit si Mario Fantini, Harold
Shein dhe Alvin Tofler, kërkojnë një kurrikul që e vë theksin në pluralizmin kulturor,
barazinë dhe të ardhmen.67 Nxënësit mësohen ta çmojnë jetën në një botë shumëkombëshe.
Programi rikonstruksionist i arsimit (1) shqyrton në mënyrë kritike trashëgiminë kulturore të
KREU 2 25
një shoqërie dhe të gjithë qytetërimit, (2) nuk ka frikë të shqyrtojë çështje polemike, (3)
angazhohet qëllimisht në sjelljen e ndryshimeve shoqërore dhe konstruktive, (4) kultivon
qëndrimin e planifikimit të së ardhmes, qëndrim që merr parasysh realitetet e botës, dhe (5) i
përfshin nxënësit dhe mësuesit në një program konkret për ripërtëritjen kulturore dhe
zhvillimin e ndërkulturizmit. Në këtë program, mësuesit vlerësohen si faktorët kryesorë të
ndryshimit social, ripërtëritjes kulturore dhe ndërkulturizmit. Mësuesit nuk organizohen për të
fuqizuar sigurinë profesionale të tyre, por për të nxitur rritjen e eksperimentimit në shkolla
dhe për të sfiduar strukturat e vjetëruara të shoqërisë. Ata vlerësohen si pararoja e rendit të ri
shoqëror, një qëndrim paksa utopik.
Barazia e mundësive të shkollimit. Asnjë vend nuk e ka marrë idenë e barazisë kaq
seriozisht sa vendi ynë. Politikisht, kjo ide i ka rrënjët në Kushtetutën tonë, të shkruar më se
150 vjet para lindjes së rikonstruksionizmit si filozofi. Që në fillimet e saj, shkolla publike
amerikane u përshkua nga koncepti i mundësive të barabarta dhe nocioni i arsimit universal e
të lirë. Lindja e “shkollës së përgjithshme” u drejtua nga Horac Man, i cili pohonte, “Kundrejt
të gjitha mjeteve të tjera me origjinë njerëzore, arsimi është barazuesi më i madh i gjendjes së
njerëzve, boshti ekuilibrues i makinerisë sociale.”81
Në këtë kontekst, barazia e mundësive nuk do të shpinte në barazinë e rezultateve; ky
koncept nuk tentonte vendosjen e një shoqërie pa klasa. Siç shkruante David Tiak, “Në pjesën
më të madhe, punëtorët nuk u orvatën të rrëzonin të pasurit: në vend të kësaj, ata kërkuan
barazinë e mundësive për fëmijët e tyre, një shans të barabartë në shansin e përgjithshëm.” 82
Barazia e mundësive në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe fillimin e shekullit të njëzetë do të
thoshte një nisje e barabartë për të gjithë fëmijët, por parashikohej që disa të përparonin më
shumë se të tjerët. Ndryshimet në prejardhje dhe aftësi, si dhe motivimi dhe fati, do të krijonin
ndryshime në rezultate ndërmjet individëve, por shkolla do të siguronte që fëmijët e një
shtrese të kishin mundësinë të arrinin statusin e njerëzve të shtresave të tjera. Kjo pikëpamje
nënkuptonte që “shkolla përfaqësonte mjetin për arritjen e qëllimit ... për krijimin e
mundësive të barabarta për sukses” për të gjithë fëmijët pa përjashtim.83
Në retrospektivë, shkollat nuk e arritën plotësisht këtë qëllim, sepse, sipas disa
vëzhguesve, arritjet në shkollë dhe rezultatet në ekonomi lidhen së tepërmi me shtresën
sociale dhe prejardhjen familjare.84 Megjithatë, sikur shkollat të mos kishin ekzistuar,
mobiliteti social2 do të kishte rënë edhe më shumë. Dështimi i shkollës së përgjithshme për të
siguruar mobilitetin social shtron çështjen e rolit të shkollës në arritjen e barazisë, domethënë,
çfarë mund të bëjë dhe çfarë nuk mund të bëjë shkolla për të ndikuar në rezultatet njohëse dhe
ekonomike.
Pikëpamja e sotme e barazisë arsimore, që lindi dhe mori formë në vitet 1950 deri në
vitet 1970, shkon shumë më tej se pikëpamja e vjetër. Në dritën e kësaj, Xheims Koleman ka
renditur pesë pikëpamje të pabarazisë së mundësive arsimore. Katër të fundit shkojnë paralel
me filozofinë rikonstruksioniste: (1) pabarazia e përkufizuar nga e njëjta kurrikul për të gjithë
fëmijët, me synimin që mjetet e shkollës të jenë të barabarta; (2) pabarazia e përkufizuar në
drejtim të përbërjes racore të shkollave; (3) pabarazia e përkufizuar në lidhje me karakteristika
të tilla jomateriale siç janë morali i mësuesit dhe kërkesat e mësuesit për nxënësit; (4)
pabarazia e mbështetur në pasojat ose rezultatet e shkollës për nxënësit me prejardhje dhe
aftësi të pabarabarta.85
Dy përkufizimet e para kanë të bëjnë me racën dhe shtresën sociale; përkufizimi tjetër
merret me koncepte që përkufizohen me vëshirësi; përkufizimi i katërt ka të bëjë me
shpenzimet dhe financën e shkollave. Përkufizimi i pestë është interpretim i skajshëm: barazia
arrihet vetëm kur rezultatet e shkollimit janë të përafërta për të gjithë nxënësit – për ata të
pakicës dhe për nxënësit që përbëjnë shumicën.
Kur pabarazia përkufizohet në drejtim të rezultateve të pabarabarta (si njohëse ashtu
dhe ekonomike), nisim të krahasojmë grupet racore, etnike dhe fetare. Në një shoqëri
heterogjene si jona, kjo çon në disa çështje të nxehta, përfshirë çështje të tilla si, sa kapital
njerëzor të investohet, si të përcaktohet leverdia e shpenzimeve për programet sociale dhe
arsimore, kush duhet të taksohet dhe sa, deri në çfarë mase duhet të bëhemi pengesë për
mendjet më të ndritura e të talentuara (garistët e shpejtë), për t’u mundësuar atyre që janë të
ngadaltë të mbarojnë në të njëjtën kohë, dhe a çojnë politikat miratuese të veprimit në
diskriminim të anasjelltë.86 Në të vërtetë, këto çështje nuk mund t’i trajtojmë lehtë, sepse në
një mënyrë a një tjetër ndikojnë në shumicën prej nesh dhe shpien në çështje për të cilat janë
zhvilluar luftëra.
2
Me mobilitet social do të kuptohet aftësia ose mundësia për të kaluar nga një shtresë ose klasë shoqërore në
tjetrën (shën. i përkth.).
KREU 2 29
Në tekstin e tij klasik mbi përsosmërinë dhe barazinë, Xhoh Gardner vë në dukje se në
një demokraci nuk mund të ndalemi gjatë në dallimet ndërmjet grupeve dhe ne bëjmë çmos t’i
shpërfillim këto dallime. Ai e përshkruan këtë mëdyshje kështu:
PËRFUNDIM
shërbejë si udhëheqësja e vetme në marrjen e vendimeve për shkollat ose për kurrikulën. Të
gjitha grupet filozofike (të përmbledhura në këtë kre) dëshirojnë të njëjtën gjë nga arsimi,
domethënë, përmirësimin e procesit arsimor, lartësimin e arritjeve të nxënësve, formimin e
qytetarëve më të mirë e më produktivë, dhe përmirësimin e shoqërisë. Megjithatë, për shkak të
pikëpamjeve të tyre të ndryshme ndaj realitetit, vlerave dhe dijes, këto grupe e shohin të
vështirë rënien dakord për mënyrën e arritjes së këtyre qëllimeve.
Si specialistë të kurrikularve, ne duhet të kërkojmë një rrugë të mesme, një koncept
tepër i pakapshëm dhe abstrakt, ku të mos ketë theksim të skajshëm të lëndës ose nxënësit;
zhvillim njohës ose sociopsikologjik; përsosmëri ose barazi. Ajo që na nevojitet është një
filozofi e pjekur për shkollën, një filozofi që të jetë politikisht dhe ekonomikisht e realizueshme
dhe që u shërben nevojave të nxënësve dhe të shoqërisë. Ajo që nënkuptohet në këtë
pikëpamje të arsimit është se theksimi i tepruar i një filozofie, ndonjëherë në kurriz të tjetrës,
mund të sjellë dëm dhe të shkaktojë përplasje. Theksi që vendosim mbi një filozofi, nën
maskën e reformës ose për çfarëdo arsye tjetër, ka shumë rëndësi, sepse asnjë shoqëri nuk
mund t’u përkushtohet “izmave” ose pikëpamjeve të skajshme politike, dhe përsëri të mbetet
demokraci. Lloji i shoqërisë në të cilën zhvillohemi, pasqyrohet pjesërisht në sistemin tonë
arsimor, i cili ndikohet nga filozofia që përkufizojmë dhe zhvillojmë me kalimin e kohës.
Në analizë të fundit, punonjësit e kurrikulës duhet të kuptojnë se vazhdimisht do të
përballen me vendime për kurrikulën dhe se filozofia është e rëndësishme në përcaktimin e
këtyre vendimeve. Në të vërtetë, pak njerëz të shkollave e shohin kurrikulën e tyre në lidhje me
filozofinë ose misionin e shkollës. Shpesh mësuesit dhe administratorët planifikojnë dhe
zbatojnë lista të gjata objektivash të sjelljes, duke i kushtuar vëmendjen më të vogël filozofisë
së shkollës. Punonjësit e kurrikulës nevojitet të sigurojnë ndihmë në zhvillimin dhe
projektimin e praktikave të shkollës, që përputhen me filozofinë e shkollës dhe të komunitetit.
Mësimdhënia, të mësuarit dhe kurrikula ndërthuren të treja në praktikat e shkollës sonë dhe
duhet të pasqyrojnë filozofinë e shkollës. Prandaj është e rëndësishme që përfaqësuesit e
shkollave të marrin vendime dhe masa në kuadrin e filozofisë së shkollës dhe të komunitetit të
tyre.
LITERATURA E SHFRYTËZUAR
1.
William Van Til, “In a Climate of Change” (Në një klimë ndryshimi) në R. R. Leeper, red., Role of Supervison
and Curriculum Director in a Climate of Change (Roli i mbikqyrësit dhe drejtuesit të kurrikulës në një klimë
ndryshimi) (Uashington, D. C.: Association for Supervision and Curriculum Development, 1965), f. 18.
2.
L. Thomas Hopkins, Interaction: The Democratic Process (Ndërveprimi: procesi demokratik) (Boston: D. C.
Heath, 1941), f. 198-200.
3.
John I. Goodlad e të tjerë, Curriculum Inquiry (Kërkimet në kurrikul) (New York, McGraw-Hill, 1979).
4
Ronald C. Doll, Curriculum Improvement: Decision Making and Process (Përmirësimi i kurrikulës: vendim-
marrja dhe procesi), bot. i tetë, (Boston: Allyn and Bacon, 1992), f. 27.
5
John Dewey, Democracy and Education (Demokracia dhe arsimi) New York: Macmillan, 1916), f. 186, 383-
384.
6
Po aty, f. 384.
KREU 2 33
7
Ralph Tyler, Basic Principles of Curriculum and Instruction (Parimet themelore të kurrikulës dhe
mësimdhënies) (Chicago: University of Chicago Press, 1949, f. 33-34.
8
John. I. Goodlad, What Schools Are For (Për çfarë janë shkollat) (Bloomington, Ind.: Phi Delta Kappan
Educational Foundation, 1979). Shih gjithashtu Goodlad, A Place Called School (Një vend i quajtur shkollë)
(New York: McGraw-Hill, 1984).
9
J. Donald Butler, Idealism in Education (Idealizmi në arsim) (New York: Harper & Row, 1966).
10
Morris L. Bigge, Educational Philosophies for Teachers (Filozofitë arsimore për mësuesit) (Columbus, Ohio:
Merrill, 1982); Howard Ozman dhe Sam Craver, Philosophical Foundations of Education (Bazat filozofike të
arsimit), bot. i tretë (Columbus, Ohio: Merrill, 1986).
11
Harry S. Broudy, Building a Philosophy of Education (Ndërtimi i filozofisë së edukimit) (Englewood Cliffs,
N.J.: Prentice Hall, 1961); John Wild, Introduction to a Realist Philosophy (Hyrje në filozofinë realiste) (New
York: Harper & Row, 1948).
12
Broudy, Building a Philosophy of Education (Ndërtimi i filozofisë së arsimit); William O. Martin, Realism in
Education (Realizmi në arsim) New York: Harper & Row, 1969).
13
Ernest E. Bayles, Pragmatism in Education (Pragmatizmi në arsim), (New York: Harper and Row, 1966);
John L. Childs, Pragmatism and Education (Pragmatizmi dhe shkolla), (New York: Holt, Rinehart and Winston,
1956).
14
John Djui, Experience and Education (Përvoja dhe arsimi), (New York: Macmillan, 1956).
15
Maxine Greene, Existencial Encounters for Teachers (Takime ekzistencialiste për mësuesit), (New York:
Random House, 1967); George F. Kneller, Existencialism in Education (Ekzistencializmi në Arsim), (New
York: Wiley, 1958); dhe Van Kleve Morris, Existencialism and Education (Ekzistencializmi dhe arsimi), (New
York: Harper & Row, 1966).
16
Harold Soderquist, The Person and Education (Njeriu dhe arsimi), (Columbus, Ohio: Merril, 1966); Donald
Vandenberg, Human Rights in Education (Të drejtat e njeriut në arsim), (New York: Philosophical Library,
1983); Shih gjithashtu Israel Scheffler, Of Human Potential: An Essay in the Philosophy of Education (Mbi
potencialin njerëzor: ese në filozofinë e arsimit) (Boston: Routledge & Kegan Paul, 1986).
17
Maxine Greene, Landscapes of Learning (Pamje të të mësuarit) (New York: Teacher’s College Press,
Columbia University, 1978); Donald Vandenberg, “Human Dignity: Three Human Rights and Pedagogy”,
(Dinjiteti njerëzor: tre të drejta të njeriut dhe pedagogjia), Educational Theory (dimër 1986), f. 33-44.
18
Robert Hutchins, The Conflict in Education (Konflikti në arsim) (New York: Harper & Row, 1953), f. 68.
19
Bigge, Educational Philosophies for Teaching (Filozofitë e arsimit për mësimdhënien), Daniel Tanner and
Laurel N. Tanner, Curriculum Development: Theory into Practice Zhvillimi i kurrikulës: teoria në praktikë),
(New York: Macmilan, 1980).
20
Robert M. Hutchins, The Higher Learning in America (Mësimi i lartë në Amerikë), (New Haven, Conn: Yale
University Press, 1936).
21
Robert M. Hutchins, A Conversation on Education (Bisedë mbi arsimin), (Santa Barbara, California: The Fund
for the Republic).
22
Mortimer J. Adler, The Paideia Proposal: An Educational Manifesto (Propozimi paideia: manifest mbi
arsimin), (New York: Macmillan, 1982); Adler, Paideia Problems and Possibilities (Probleme dhe mundësi të
paideias), (New York: Macmillan, 1983); dhe Adler, The Paideia Program: An Educational Syllabus (Programi
paideia: program për arsimin), (New York: Macmillan, 1984).
23
Allan Bloom, The Closing of the American Mind (Mbyllja e mendjes amerikane), (New York: Simon &
Schuster, 1987).
24
Allan Bloom in Brad Miner, bot., Good Order: Right Answers to Contemporary Questions (Rendi i duhur:
përgjigjet e duhura për pyetjet bashkëkohore), (New York: Simon & Schuster, 1995).
25
Shih William Bagley, “Just What Is the Crux and the Conflict between the Progressives and the Essentialists?”
(Çfarë është pikërisht thelbi dhe konflikti ndërmjet progresivistëve dhe esencialistëve?), Educational
Administration and Supervision (shtator 1940), f. 508-511; Arthur Bestor, Educational Wastelands (Djerrinat
arsimore), (Urbana, Ill.: University of Illinois Press, 1953); dhe Hyman Rickover, Education and Freedom
(Arsimi dhe liria), (New York: E. P. Dutton, 1959).
26
Shih Daniel Tanner, “Curriculum History” (Historia e kurrikulës), në H. E. Mitzel, bot., Encyclopedia of
Educational Research (Enciklopedia e kërkimeve në arsim), bot. 5, (New York: Macmillan, 1982), f. 412-420.
27
Hayman G. Rickover, “European vs. American Secondary Schools” (Shkollat evropiane kundrejt atyre
amerikane në ciklin e lartë të arsimit nëntëvjeçar), Phi Delta Kappan (Nëntor 1958), f. 61.
28
Arthur Bestor, The Restauration of Learning (Restaurimi i të mësuarit), (New York: Knopfh, 1955), f. 120.
29
Rickover, “European vs. American Secondary Schools” (Shkollat evropiane kundrejt atyre amerikane në ciklin
e lartë të arsimit nëntëvjeçar), f. 61.
30
Stanley M. Elam, “The Gallup Education Surveys” (Sondazhet Gallup mbi arsimin) Phi Delta Kappan,
(shtator 1983), f. 26. Shih gjithashtu sondazhet Gallup të botuara në numrat e shtatorit ose të tetorit të Phi Delta
Kappan, 1984 deri në 1990.
KREU 2 34
31
The Condition of Education 1989 (Gjendja e arsimit 1989), (Washington D. C., U.S. Government Printing
Office, 1989), Tabela 1.30-1, f. 127; Allan C. Ornstein, “National Reform and Instructional Accountability”
(Reforma kombëtare dhe përgjegjësia e mësimdhënies), High School Journal (tetor-nëntor 1990), f. 51-56.
32
Gregory R. Anig, “Educational Standards, Testing and Equity” (Standardet arsimore, testimi dhe barazia), Phi
Delta Kappan (maj 1985), f. 623-625; David Hill, “What Has the 1980s Reform Movement Accomplished?”
(Çfarë ka arritur reforma e viteve 1980?), Education Digest (shkurt 1990), f. 3-6; dhe Daniel U. Levine and
Allan C. Ornstein, “Research on Classroom and School Effectiveness” (Hulumtim mbi efektivitetin në klasë dhe
në shkollë), Urban Review (korrik 1989), f. 81-95.
33
Kenneth H. Bacon, “Many Educators View Involved Parents as Key to Children’s Success in School” (Shumë
arsimtarë e shohin përfshirjen e prindërve si kyçin e suksesit të fëmijëve në shkollë), Wall Street Journal, 31
korrik 1990, f. 1B, 3B; Lynette Long and Thomas L. Long, “Latchkey Adolescents: How Administrators Can
Respond to Their Needs” (Adoleshentët me çelësat e shtëpisë në qafë: si mund t’u përgjigjen administratorët
nevojave të tyre), NASSP Bulletin (shkurt 1989), f. 102-108.
34
E. D. Hirsch, Cultural Literacy: What Every American Needs to Know (Arsimimi kulturor: çfarë duhet të dijë
çdo amerikan), bot. Rishik. (Boston: Houghton Mifflin, 1987).
35
Larry Cuban, “Four Stories about National Goals for American Education” (Katër histori për objektivat
kombëtarë të arsimit amerikan), Phi Delta Kappan (dhjetor 1990), f. 264-271; Bill Honig, “Target Areas for
Reaching National Goals” (Fushat e synuara për realizimin e objektivave kombëtarë), Education Digest (tetor
1990), f. 18-22; dhe Allan C. Ornstein, “The National Reform of Education” (Reforma kombëtare në arsim),
NASSP Bulletin (maj 1992).
36
Howard Gardner, “National Education Goals and the Academic Community” (Objektivat kombëtarë të arsimit
dhe komuniteti akademik), Education Digest (shkurt 1990), f. 41-43; Elliot W. Eisner, “What Really Counts in
School” (Çfarë ka vërtet rëndësi në shkollë), Educational Leadership (shkurt 1991), f. 10-17.
37
Harold Howe II, “American 2000: A Bumpy Ride on Four Trains” (Amerikan 2000: një udhëtim troshitës në
katër trena), Phi Delta Kappan (nëntor 1991), f. 192-203; David S. Seeley, “Carrying the School Reform into the
1990s” (Bartja e reformës në shkollë në vitet 1990), Future Choices (vjeshtë 1989), f. 53-57; dhe Grant Wiggins,
“Standards not Standardization” (Standarde jo standardizim), Educational Leadership (shkurt 1991), f. 18-25.
38
R. Freeman Butts, Public Education in the United States (Arsimi publik në Shtetet e Bashkuara), (New York:
Holt, Rinehart and Winston, 1978); Lawrence A. Cremin, The Transformation of the School (Shndërrimi i
shkollës), (New York: Knopf, 1961).
39
John Djui, Democracy and Education (Demokracia dhe arsimi), (New York: Macmillan, 1916).
40
John Djui, “Need for a Philosophy of Education” (Nevoja për një filozofi arsimore), New Era in Home and
School (nëntor 1934), f. 212.
41
John Djui, How We Think (Si mendojmë), bot. rish. (Lexington, Mass.: D.C. Heath, 1933); William Kilpatrick,
Foundations of Method (Themelet e metodë s), (New York: Macmillan, 1916).
42
John Djui, The Child and The Curriculum (Fëmija dhe kurrikula), (Chicago: University of Chicago Press,
1902), f. 30-31.
43
Boyd H. Bode, Progressive Education at the Crossroads (Arsimi progresiv në udhëkryq), (New York:
Newson, 1938).
44
Po aty, f. 44.
45
Cremin, The Transformation of the School (Shndërrimi i shkollës); Joel Spring, The American School: 1642-
1990 (Shkolla amerikane: 1642-1990), (New York: Longman, 1990).
46
Herbert Kohl, The Open Classroom (Klasa e hapur), (New York: Random House, 1969); Jonathan Kozol,
Free Schools (Shkollat e lira), (Boston: Houghton Mifflin, 1972). Shih C. M. Bowers dhe David J. Flinders,
Responsive Teaching (Mësimdhënia reaguese), (New York: Teachers College Press, Columbia University,
1990).
47
Charles A. Silberman, Crisis in the Classroom (Kriza në klasë), (New York: Random House, 1971).
48
Arthur T. Jersild, In Search of Self (Në kërkim të vetvetes), (New York: Teachers College Press, 1952);
Jersild, When Teachers Face Themselves (Kur mësuesit përballen me veten), (New York: Teachers College
Press, 1955); dhe Arthur Combs dhe Donald Snygg, Individual Behavior (Sjellja individuale), bot. dytë (New
York: Harper & Row, 1959). Shih gjithashtu Arthur Combs, red., Perceiving, Behavioring, Becoming (Të
perceptosh, të sillesh, të bëhesh), (Washington, D. C.: Association for Supervision and Curriculum
Development, 1962); Combs, A Personal Approach to Teaching (Këndvështrim personal i mësimdhënies),
(Boston: Allyn and Bacon, 1982).
49
Abraham H. Masloë, Toward a Psychology of Being (Drejt psikologjisë së qenies), (New York: Van Nostrand
Reinhold, 1962); Maslow, Motivation and Personality (Motivimi dhe personaliteti), bot. dytë (New York:
Harper & Row, 1970); Carl R. Rogers, Client-centered Therapy (Terapia e qendërsuar tek klienti), (Boston:
Houghton Mifflin, 1961); dhe Rogers, Freedom to Learn for the 1980s (Liria për të mësuar në vitet 1980), bot.
dytë (Columbus, Ohio: Merril, 1983).
50
Michael W. Apple, “The Politics of Official Knowledge in the United States,” (Politika e dijes zyrtare në
Shtetet e Bashkuara), Journal of Curriculum Studies (korrik-gusht 1990), f. 377-383; Eisner, “What Really
Counts in Schools” (Çfarë ka vërtet rëndësi në shkolla); dhe Herbert Kohl, “Toward Educational Change and
KREU 2 35
Economic Justice” (Drejt ndryshimit në arsim dhe drejtësisë ekonomike), Phi Delta Kappan (maj 1991), f. 678-
681.
51
Edgar Z. Friedenberg, The Vanishing Adolescent (Adoleshenti në zhdukje), (Boston: Beacon Press, 1959), f.
26, 91, 110. Shih gjithashtu Edgar Z. Friedenberg, Coming of Age in America (Të vish në moshë në Amerikë),
(New York: Random House, 1967); shih gjithashtu Peter Mclaren, “Education as a Political Issue: What’s
Missing in the Public Conversation” (Edukimi si çështje politike: çfarë mungon në bisedën publike) në Joel L.
Kincheloe dhe Shirley R. Steinberg, red., Thirteen Questions (Trembëdhjetë pyetje), bot. i dytë (New York:
Peter Lang, 1995), f. 262-280.
52
John Holt, How Children Fail (Si dështojnë fëmijët), (New York: Pitman, 1964).
53
Paul Goodman, Compulsory Mis-education (Keqshkollimi i detyruar) (New York: Random House, 1970), f.
20-22.
54
Paul Goodman, New Reformation (Reformimi i ri), (New York: Random House, 1970), f. 86.
55
A. S. Neill, Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing (Samërhilli: metoda radikale për edukimin e
fëmijëve), (New York: Hart 1960), f. 4.
56
Po aty, f. 4, 14.
57
Ivan Illich, Deschooling Society (Deshkollimi i shoqërisë), (New York: Harper & Row, 1971).
58
Henry A. Giroux, “Educational Visions: What are Schools for and What Should We Be Doing in the Name of
Education?” (Për çfarë janë shkollat dhe çfarë duhet të bëjnë në emër të arsimit?) në Joel L. Kincheloe dhe
Shirley R. Steinberg, red. Thirteen Questions, bot. dytë, f. 295-303.
59
Po aty, f. 296.
60
Peter McLaren, “Critical Pedagogy and the Pragmatics of Justice” (Pedagogjia kritike dhe pragmatika e
drejtësisë) në Michael Peters, bot., Education and the Postmodern Condition (Arsimi dhe gjendja postmoderne),
(Westport, Conn: Bergin & Garvey, 1995), f. 91.
61
Po aty, f. 92.
62
Po aty, f. 92.
63
George S. Counts, Dare the School Build a New Social Order? (A guxon shkolla të ndërtojë një rend të ri
shoqëror?), (New York: day 1932), f. 7-8. Shih gjithashtu Robert R. Sherman, “Dare the School Build a New
Social Order – Again?” (A guxon shkolla të ndërtojë një rend të ri shoqëror – përsëri?), Educational Theory
(dimër 1986), f. 87-92.
64
Shih John Djui, Reconstruction in Philosophy (Rikontruksioni në filozofi), (New York: Holt, 1920).
65
Theodore Brameld, Ends and Means in Education (Qëllimet dhe mjetet në arsim), (New York: Harper & Row,
1950); Brameld, Patterns of Educational Philosophy (Modele të filozofisë arsimore), (New York: World, 1950).
66
Theodore Brameld, “Reconstructionism as Radical Philosophy of Education” (Rikonstruksionizmi si filozofi
arsimi), Educational Forum (nëntor 1977), f. 70.
67
Mario D. Fantini, Regaining Excellence in Education (Rifitimi i përsosmërisë në arsim), (Columbus, Ohio:
Merrill, 1986); Harold Shane, Educating for a New Millennium (Arsimimi për mijëvjeçarin e ri), (Bloomington,
Ind.: Phi Delta Kappan, 1981); dhe Alvin Toffler, Previews and Premises (Parashikime dhe premisa), (New
York: MorRow, 1983).
68
Ruud J. Garter, “International Collaboration in Curriculum Development” (Bashkëpunimi ndërkombëtar në
zhvillimin e kurrikulës), Educational Leadership (dhjetor-janar 1987), f. 4-7; David Hill, “Rediscovering
Geography: Its Five Fundamental Themes” (Rizbulimi i gjeografisë: pesë temat themelore të saj) NASSP
Bulletin (dhjetor 1989), f. 1-7; dhe Jon Nixon, “Reclaiming Coherence: Cross-Curriculum Provision and the
National Curriculum” (Ripretendimi i lidhjes logjike: sigurimi i ndër-kurrikulës dhe kurrikula kombëtare),
Journal of Curriculum Studies (mars-prill 1991), f. 187-192.
69
Kenneth Boulding, The World as a Total System (Bota si një sistem i përgjithshëm), (Beverly Hills, Kalif.:
Sage, 1985).
70
Elliot W. Eisner, “Curriculum Ideologies” (Ideologji mbi kurrikulën), në Philip W. Jackson, red., Handbook of
Research on Curriculum (Doracak hulumtimi mbi kurrikulën), (New York: Macmillan Publishing Company,
1992), f. 302-326.
71
Po aty.
72
Cituar në Patrick Slattery, Curriculum Development in the Postmodern Era (Zhvillimi i kurrikulës në epokën
postmoderne), (New York: Garland Publishing Inc., 1995).
73
Maxine Greene, “Interpretation and Re-Vision: Toward Another Story” (Interpretimi dhe ri-shikimi: drejt një
historie tjetër), në J. T. Sears dhe J. D. Marshall, red., Teaching and Thinking about Curriculum (Të mësosh
kurrikulën dhe të mendosh për të), (New York: Teachers College Press, Columbia University, 1990), f. 75-78;
Greene, Landscapes of Learning (Panorama të gjuhës), f. 163.
74
Paulo Freire, Pedagogy of the Oppressed (Pedagogjia e të shtypurve), (New York: Herder & Herder, 1970), f.
75, 100, 108; The Politics of Education: Culture, Power and Liberation (Politika e arsimit: kultura, pushteti dhe
çlirimi), (Westport, Conn.: Bergin & Garvey, 1985).
75
William Pinar, “Sanity, Madness and the School” (Gjendja normale, çmenduria dhe shkolla), në W. Pinar,
red., Curriculum Thoerizing: The Reconceptualists (Teorizimi mbi kurrikulën: rikonceptualistët), (Berkeley,
Calif.: McCutchan, 1974), f. 364-366; 369-373; 381.
KREU 2 36
76
Michael W. Apple, Ideology and Curriculum (Ideologjia dhe kurrikula), (Boston: Routledge & Keegan Paul,
1979), f. 4. Shih gjithashtu, Apple, Teachers and Texts (Mësuesit dhe tekstet), (Boston: Routledge & Keegan
Paul, 1986).
77
Michael Apple dhe Nancy R. King, “What do Schools Teach?” (Çfarë mësojnë shkollat?), në R. H. Weller,
red., Humanistic Education (Berkeley, Calif.: McCutchan, 1977), f. 30.
78
Illich, Deschooling Society (Deshkollimi i shoqërisë).
79
Paulo Freire dhe Donaldo Macebo, Literacy: Reading the Word and the World (Arsimimi: të kuptosh fjalën
dhe botën), (Westport, Conn.: Bergin & Garvey, 1989); Freire, Pedagogy of the Oppressed (Pedagogjia e të
shtypurve).
80
Macdonald, “Curriculum and Human Interests” (Kurrikula dhe interesat njerëzore), f. 293.
81
Horace Mann, The Republic and the School, ribot., (New York: Teachers College Press, Columbia University,
1957), f. 39.
82
David B. Tyack, Turning Points in American Educational History (Pika kthese në historinë arsimore
amerikane), (Waltham, Mass.: Blaisdell, 1967), f. 114
83
Henry M. Levin, “Equal Educational Opportunity and the Distribution of Educational Expenditure”
(Mundësitë e barabarta për arsim dhe shpërndarja e shpenzimeve në arsim), në A. Kopan dhe H. J. Walberg, red.,
Rethinking Educational Equality (Rimendimi i barazisë në arsim), (Berkeley, Calif.: McCutchan, 1974), f. 30.
84
Shih James S. Coleman et al., Equality of Educational Opportunity (Barazia e mundësive në arsim),
(Washington, D. C.: US Government Printing Office, 1966); Christopher Jencks et al., Inequality: A
reassessment of the Effect of Family and Schools in America (Pabarazia: rivlerësim i efektit të familjes dhe
shkollave në Amerikë), (New York: Basic Books, 1972. Shih gjithashtu Kathleen Bennett dhe Margarett D.
LeCompte, How Schools Work: A Sociological Analysis of Education (Si punojnë shkollat: analizë sociologjike
e arsimit), (New York: Longman, 1990).
85
James S. Coleman, :The Concept of Equal Educational Opportunity” (Koncepi i mundësive të barabarta për
arsim), Harvard Educational Research (Winter 1986), f. 7-22.
86
Nathan Glazer, “The Affirmative Action Stalemate” (Pika e vdekur e veprimit miratues), Public Interest
(dimër 1988), f. 99-114; shih gjithashtu Herman Belz, Equality Transformed (Barazia e shndërruar), (New
Brunswick, N.J.: Transaction, 1992).
87
John W. Gardner, Excellence: Can We Be Equal and Excellent Too? (Përsosmëria: A mundemi të jemi të
barabartë dhe të përsosur njëkohësisht?), (New York: Harper & Row, 1961), f. 17-18, 83, 90.