Professional Documents
Culture Documents
S-Ivan Marazov. Сирената Или Изпитание Със Слава
S-Ivan Marazov. Сирената Или Изпитание Със Слава
S-Ivan Marazov. Сирената Или Изпитание Със Слава
иван маразов
редколегия:
алберт байбурин
чавдар попов
татяна шалганова
костадин рабаджиев
валентина ганева
дечко лечев
ели тодорова
ISSN 1311-3550
2
ТРАКИЯ И ОКОЛНИЯТ СВЯТ
НАУЧНА КОНФЕРЕНЦИЯ – ШУМЕН 2006
МИФ 14 /2008/
Съдържание
3
Руслан Стойчев. Металните съдове от инвентара ..................229
на погребения от късножелязната епоха в Тракия
(опит за реконструкция на ритуалния сервиз)
Калина Петкова. Наблюдения върху контекста на намиране.235
и проблемите на интерпретацията на теракотите от VІІ – І в.
пр. Хр, открити на територията на съвременна България
Петър Балабанов. Характеристики на градовете ....................248
в Древна Тракия.
Юри Йоргов. Поселищен живот по средното течение ...........266
на р. Камчия през класическата и еленистическата епохи
Jordan Anastassov. Objets laténiens.............................................273
du Musée de Schoumen (Bulgarie)
Стоянка Димитрова. Развитие на севернотракийските..........337
етнически общности през ІІІ-І в. пр. Хр. според писмените
и археологически извори
Иван Чокоев. Консервационно-реставрационни дейности.....362
след некомпетентна намеса върху един античен метален съд
Никола Русев. Фибули от VІІ – ІV в. пр. Хр. ...........................368
от фонда на Исторически музей – Попово
Snežana Černač-Ratković. Thracian elements ............................378
on the territory of Moesia
Radmila Zotović. The Relief Presentation of the Rider ...............393
on Grave Monuments from the Eastern Part
of the Roman Province of Dalmatia
В. Върбанов, Д. Драгоев. Тракийски ямен комплекс...............404
при Русе (предварително съобщение)
Красимир Кръстев. Монетната циркулация ............................420
в шуменския регион през V – I в. Пр. Хр.
Станимир Стойчев. Lorica Squamata от Шуменско................435
Данаил Петров. Проучвания на античната крепост ................438
до днешния град Разград в края на XIX и началото на XX век.
4
ТРАКИЯ И ОКОЛНИЯТ СВЯТ
НАУЧНА КОНФЕРЕНЦИЯ – ШУМЕН 2006
МИФ 14 /2008/
114
Сирена, коринтска ваза, 7 в.пр.Хр.
115
В славянската народна митология щъркелите / жеравите се
превръщат в хора и обратно – в птици, щом се изкъпят във въл-
шебното езеро на края на света (Толстой 1984; Гура 1997: 658).
Фиксирана в изобразителното изкуство, метаморфозата на един
природен вид в друг дава полиморфен образ. Сирената, едно от
най-дълго задържалите се във фолклорната памет на европейски-
те народи водни чудовища, е комбинация между девица и пти-
ца. Биморфизмът сам по себе си е знак на чудовищно. Мотивът
“жена - птица - риба / вещица” е транскултурален (Mancini 2005:
184). Животинската част от тялото на хибридните женски съще-
ства обхваща най-често долните крайници (ср. Ехидна, Сфинга,
змиеногата Богиня и т.н.). Тъй като поради тази митична анато-
мия нямат вулва, те са виргинални или стерилни, не зачеват и не
раждат деца, т.е. те не са културно полезни. Затова еротичната
опция в поведението на тези женски демони се състои в това, че
предизвикват сексуална страст, но не я удовлетворяват (Mancini
2005: 182). Ето защо сексуалното предизвикателство на сирени-
те се състои не толкова в атрактивността на техния физически
облик, колкото в магията на песните им. Не съм сигурен дали
образът на женското чудовище въплъщава страха на мъжете от
жените (Mancini 2005: 173). По-вероятно ми изглежда неговото
възникване да се дължи по-скоро на мъжката ориентация на ар-
хаичната култура, която изтласква всички негативни страни по
посока на жената.
Сирените, както и повечето хибридни същества в мита, имат
крила. Индоевропейската традиция вижда в крилото “перцептив-
ния образ на звучащото невидимо” и крилатото същество въплъ-
щава “дъха”, осмислен като излъчване на глас (Schneider 1996).
Още в ранногръцката поезия се появява литературната фигура
“крилата дума”, която въплъщава индоевропейската представа
за “полет” и “крилатост” на поезията, на поетическата техника,
но и на поета или на героя, когото той прославя в песните си
(Гринцер 2000). Затова самият поет често се уподобява на птица
или поне познава езика на птиците, който, от своя страна, съ-
отвества на “езика на боговете” (Гринцер 1997). Това функцио-
нално сближава поета с прорицателите, които гадаят по полета
или по песните на птиците. Самата троянска пророчица Касан-
116
дра вещае на “птичи език”, който е непонятен и недостъпен за
смъртните (Aesch. Agam.1050). Именно “птичият” компонент в
представите за прорицанието обяснява и ролята на птичия храм
в Делфи, който по заповед на Аполон като птица отлетял в стра-
ната на хипербореите (Pteras - Paus. 10.5.5; Акимова, Кифишин
2000). Сред митичните персонажи, свързани с това светилище,
трябва особено да се отбележи Парнас, синът на Посейдон, кой-
то изобретил изкуството за гадаене по полета на птиците (Paus.
10.6.1).
Жената-птица. Независимо от крилата си, обаче, Сире-
ните не лятят - и в изображението върху тракийската пластин-
ка от Мрамор могила пеещата Сирена е с прибрани криле. За
съжаление, това добро наблюдение (Buitron-Oliver, Cohen 1995:
31) все още остава без последваща логична интерпретация. За
разлика от Харпиите, крилата на Сирените са само метафора, но
вяроятно не толкова на връзката им с вятъра, колкото на тяхна-
та виргиналност (Маразов 2001). Това се доказва от анализа на
гръцките названия на женските гениталии, които често се фор-
мират от думата за крило (����������������������������������
Hanson����������������������������
1990). Нали и в мита, кога-
то скачат от скалите, Сирените губят крилата си, също както и
много други демонични женски персонажи от типа Мелузине. И
българският фолклорен юнак, победил самодивата, т.е. откъснал
я от “дивото”, скрива крилата й, т.е. лишава я от девственост.
Когато отново ги намери, самодивата се връща към предишния
си начин на живот в природата. В тази връзка е интересен един
“етнографски” разказ за беззаконията на сиракузкия тиран Ди-
онисий, запазен у Страбон (Strabo 6.1.8):
“... той влизал в спалните на девойки, вече облечени
в сватбена премяна, и спял с тях преди сватбата. После
пускал на пировете гълъби с подрязани крила и като съ-
бирал момичета в брачна възраст, ги карал да бягат голи
след тях; на някои момичета, обути в различни сандали
(един висок, друг нисък), той заповядвал да тичат и да
ловят гълъбите...”.
Гълъбите са орнитоморфна метафора на девойките, под-
рязаните криле на птиците са знак на загубената им девственост,
а голотата и обуването в различни сандали несъмнено отбеляз-
117
Одисей и сирените, гръцка ваза, 7 в.пр.Хр.
ват асиметричния социален статус на насилените момичета (ср.
с моносандалната Авге във фиалата от Рогозен – Marazov 1996:
110-130). Самата метаморфоза на Сирените в птици била нака-
зание от Деметра за това, че те не помогнали на Кора, когато
я отвличал Хадес (Hyg. Fab.141), т.е. защото допуснали да се
случи на парадигматичната девойка това, което те самите отказ-
вали на Афродита – да изоставят девичеството (Eusth. ad m47).
Това означава, че Сирените са мислени като “дружки” на Кора,
когато били още admete, “неопитомени” (Apoll. Rhod. Arg.4.896-
898) – нали те също се разполагат върху “поляна, обсипана с цве-
тя” (leimon anthemoeis). Но според някои писмени извори това
парадигматично сватбено отвличане се случило край тракийска-
та река Зигактес, където Кора събирала цветя / билки (Appian HR
440-442). Можем да допуснем, че и у траките съществувал разказ,
според който Сирените влизали в тиаса на Кора – Персефона.
Възможно е, ако приемем, че някое от увенчаните женски лица
може да представя богинята на подземното царство, тъкмо в тази
си роля жените-птици да се появяват и в живописната програма
на плафона на гробницата “Оструша” (Valeva 2005: Fig.3-4).
И скитската иконография често се обръща към образа на
Сирената. Музициращата жена-птица се появява главно в образ-
ната програма на обиците (Уйлямс, Огден 1995: n19,114). Точно
в тази предметна област на ювелирството същото място заема
и Сфинга (Уйлямс, Огден 1995: n9,11,184,185). Това съвпадение
потвърждава функционалната близост на двата образа – в мита
те кодират девическата съблазън, която се изразява в “знание”.
Както справедливо посочи Р. Трионф, женските хибриди
са визуална емблема за девическото тяло, разделено между зна-
118
Одисей и сирените,
апулийска ваза, 4 в.пр.Хр.
126
Надгробна плоча, 4 в.пр.Хр.
127
Огърлица от Огуз, 4 в.пр.Хр.
129
лежи на маргиналния свят или, поради знанието и умението си
да разказва епоса / миналото, тя има отношение и към света на
културата (Kahn 1982; Doherty 1995). Пейзажът на Сирените е
див и девически. По отношение на парадигматичната същност
на тези жени-птици аргументите на Л. Кан и Л.Е. Дохърти не
ми изглеждат убедителни по няколко причини. Преди всичко пе-
сента на Сирените отвлича “мореплавателя” - мъжа в процеса
на инициация, от основните цели на неговия преход. Като всеки
аед, Сирените задържат слушателя, карат го да спре, да седне
да ги слуша и така го очароват, че той излиза от този свят: изпада
в транс, заспива, забравя (Lyle 1983; Aguire Castro 1999; Bouvier
2002; Marazov 2005). Така техните песни са с обратна на епоса
функция. Епическата песен има за задача да запомни за бъдеще-
то и да напомни на идващите поколения подвизите на героите
(������������������������������������������������������������
Bouvier�����������������������������������������������������
1999). Сирените, на пръв поглед вършат същото - обе-
щават на Одисей да му кажат всичко за войната под Троя и за
нещата в този свят. И какво от това? Това са знания само за него,
а не за социума, в който песните да циркулират и да разнасят
славата на героя. Ако се поддаде на съблазънта, Одисей момен-
тално ще забрави полученото знание. Както правилно посочи Ч.
Сегал, песента на Сирените не е епична: тя не е предназначена
за бъдещето, тя не е включена в циркулацията на ценностите на
архаичното общество, а остава “нечута” от него и поради това не
би могла да осигури “нетленната слава” - оставането в паметта
на социума, на поколенията, т.е. тя не работи за безсмъртието
на героя протагонист на тази песен (Segal 1994). Героят сякаш
се среща със себе си в света на епоса, т.е. в миналото, песента
на Сирените е като огледало, в което се отразява неговият образ,
както се отразил малкият Дионис в огледалото на титаните. Но
ефектът на огледалото е опасен (���������������������������
Bouvier��������������������
1999: 66). Следова-
телно, Сирените имат негативното свойство да лишават мъжа от
воля и идентичност, изолират го от неговия свят в границите на
острова им, препращат го в света на отвъдното и така го, пре-
връщат не в кумир на “хората, които ще дойдат след него”, а в
“бели кости”. След срещата с тях героят умира като протагонист
на мита. Така че, като функция, тяхната песен е диаметрално
противоположна на епичната. Като всичко казано от жена, ду-
130
мите на тази песен са измамни (ср. с речта на Пандора и Елена).
Следователно, тя не принадлежи на културата, още повече че е
пята от девойки.
Знанието на Сирените не е подчинено на мъжки контрол,
напротив, то е насочено срещу мъжа (Doherty 1995; 1995а). Но
тези опасни жени са и родени от агон - при борбата си с Ахе-
лой Херакъл отчупва рога на речния бог и от капките кръв се
раждат Сирените. Освен това, те самите са агонични: Ликофрон
ги нарича kentauroctonoi (Lykophr. Alex.670ss; Scol ad loc.670.11-
18; Phot. Bibl.190). Точно тези два митични рода: кентаврите и
Сирените, мъжката и женската групи, трябва неизбежно да се
срещнат в пряка битка, тъй като и двете обитават края на света.
След сражението на Херакъл с кентаврите край пещерата на Фол
(за мита вж ��������������������������������������������������
Valenza�������������������������������������������
������������������������������������������
Mele��������������������������������������
1986), останалите живи хибриди избяг-
ват на острова на Сирените, но там намират края си, съблазнени
от песента на жените-птици. Така Херакъл kata kosmos и Сире-
ната agriotes са отново заедно в мита. В пластинката от Мрамор
могила те са на еднакво разстояние от центъра, и двамата са в
есхатия - тя, защото обитава тези покрайнини на земята - peirata
ges, той, защото ги очиства от дивото (за културната роля на ге-
роя вж. Jourdain-Annequin 1989).
За разлика от Музите, носители на знание, акцентът у Си-
рените е върху качеството на гласа (ops), основно на phthongos,
неартикулирания звук, който е лишен от смисъл (Kahn 1982:
138), а не върху aiodos, съдържанието на песента. Историята, ко-
ято те разказват, сама по себе си е безмислена и безполезна. Тъй
като “песента” им е несемантична, тя е сходна с природните зву-
ци (вж. Mancini 2005). Освен това песента им, чисто акустично,
е сродна на trenoi, погребалните оплаквания (Carastro 2006: 103).
Елена призовава Сирените да се присъединят към нейните оп-
лаквания (Eurip. Hel.167-176). Фигурите на жените-птици много
често украсяват погребални паметници. Сирената от тракийска-
та апликация обаче е с лира, а не с авлос, което показва, че тя е
свързана с информационното поле на епоса, а не с фтонгос - чис-
тия, но безсъдържателен звук, присъщ за флейтата. Следовател-
но, в случая тя не обрича героя на смърт (ср. асоциацията на зву-
ците на авлоса с оплакването на мъртвите), а му дава епическа
131
Орфей в състезание със сирените – гръцка ваза – 7 в.пр.Хр.
перспектива (aoide) за безсмъртие. Опасността от срещата със
сирените е в техните думи (glossa; Zeitlin 1982: 106-108). Езикът,
речта са сравнявани с воден поток - думите на героя Капаней “се
издигат от вълните към небето” (Aesch. Sept.442-4443). Обратно,
при срещата със Сирените морето утихва напълно, защото то е
подчинено от гласа им. За акустичния код на всички тези марги-
нални същества може да се предположи ролята на аудиокомуни-
кационно средство между двата свята.
Поетът получава своето знание от Музите и той е просто
техният “глас”. Сирените директно предават знанието. И именно
това неопосредствено трансфериране крие опасност за слуша-
теля. Това е все едно Зевс да се покаже на смъртна жена с всич-
ките си атрибути и особено с мълнията - знаем какво се случило
на Семела, когато видяла това забранено на смъртни (още пове-
че за жени!) знание. Гласът / знание / песен е само инструмент.
Ако е притежаван от жени, той ще изпълнява, естествено, опасна
роля. Сирените си служат с него както тракийските жени с оръ-
жието на съпрузите си - то е насочено срещу мъжкия пол (ср. с
оръжията в ръцете на тракийките, убили Орфей). Инвертирането
на социалните роли винаги води до преобръщане функцията на
мъжкия инструмент. Сирените са също толкова опасни за мъже-
те колкото амазонките.
В контекста на “женското разказване” особено интересен
е митът за Прокна и Филомела (Marazov 1995). Тракийският цар
132
Орфей в състезание със сирените – късноелинистическа стауарна група.
136
Сирена от бронзова хидрия от Русе, 5-4 в.пр.Хр
„Сирена” от бронзова хидрия – 5 в.пр.Хр.
не са го вързали те, той може отново да бъде развързан, т.е. да
остане жив. В пластинката от Мрамор могила на “връзващата”
песен на Сирената отговаря връзването на победеното животно
от Херакъл.
С функцията връзване се характеризира и песента на аеда
(вж. Arrighetti 1996: 56). Тя спира, парализира, оставя без думи
(прави слушателите “неми”). Самият Орфей “приспива” слуша-
телите си: хора, зверове, дървета, дори и самите Сирени (Bottini,
Guzzo 1993; Marazov������������������������������������������
2005;2008). А песента на сирените успоко-
ява морските вълни - те застиват в “бяла тишина” (Hesiod Fr.27
M����������������������������������������������������������
-���������������������������������������������������������
W��������������������������������������������������������
). Цветът на мълчанието е още едно напомняне за отвъдно-
то (за ролята на неподвижността в мита за сирените ср. Breglia
Pulci Doria 1987; Segal 1994: 100-106). Неподвижността, която
жените-птици предизвикват и у хората, и в природата, напомня
способността на техните посестрими - горгоните да обездвиж-
ват, т.е. да вкаменяват (има вази, където сирени и глави на горго-
ни се изобразяват заедно - Touchefeu-Meynier 1968; Breglia Pulci
137
Doria 1987: 69-70; освен това и двете тройки женски демони
имат общ баща Phorkys - Sophokl. Fr.861 Radt). Различно е обаче
пространството на комуникация, както са различни и средствата
за комуникация: докато горгоните обездвижват чрез поглед (очи-
те), сирените го правят чрез слуха (ушите). Затова Персей гледа
в щита отражението на опасната горгона, а Одисей може да види
Сирените, но тъй като е вързан, не може да се поддаде на изку-
шението, което чува; спътниците му са лишени от слух, но види-
мият образ на жените-птици не е опасен за тях. Така две различ-
ни сетива се активизират при контакта с тези два вида девици на
отвъдното. Получава се хиатична фигура: Одисей е обездвижен
(вързан за мачтата), за да не бъде обездвижен завинаги (вързан)
от песента на Сирените (��������������������������������������
Iriarte�������������������������������
1993), а Персей поглежда в ог-
ледалото Медуза, за да не бъде вкаменен от директната среща с
погледа на чудовищната дева. Затова и Херакъл от пластинката е
“вързал” глигана, докато сирената може би се опитва да “върже”
героя с измамната си песен.
Естествено е да има различни победители в състезанието
между героите и Музите и героите и Сирените, тъй като сме пред
два типа наративи - оторизиран и неоторозиран. Тамирис губи от
Музите, обаче Орфей печели срещу сирените - в едно истинско
музикално състезание той спасява аргонавтите от тях (Ap. Rhod.
4.892-919). И Сирените се хвърлят от Бялата скала в морето (St.
Byz. s.v. Apteros). Орфей нормално печели срещу жените, след
като вече е загубил Евридика, а след това и живота си от тракий-
ките, които хвърлят членовете на разкъсаното му тяло във во-
дите на Хебър. Така се затваря кръгът, в който водата е основен
елемент, а потапянето е краен резултат.
Като загубили музикалното състезание от Музите (Paus.
9.34.3),
“Сирените се лишили от крилата си, станали бели и
се хвърлили в морето” (St Byz. s.v. Aptera).
Тук отъждествяването между крила и глас е пълно - те
загубили крилата си както Тамирис загубил гласа си в подобно
състезание с Музите. Музите са двойствени: те дават, но и от-
немат на мъжките певци (срещу дара - песен вземат зрението,
или отнемат знанието / гласа на Тамирис - той “забравя” песните
138
си). А Сирените дават социално безполезно знание, срещу което
лишават слушателя си от живот. Певецът Тамирис се състезава и
със Сирените (Schol. ad Aristoph. Ranae.4 Dübner 274.38sq):
“Тамирис, лудият, предизвика Сирените и Музите”
В такъв случай по-вероятната идентификация на жената-птица
до Тамирис в една апулийска ваза е не Харпия, а Сирена (Froning
1971; Arias 1995; Маразов 2004).
Херакъл се среща със Сирените на няколко пъти (Mancini
2005: 138). Сирените са родени от кръвта на Ахелой, когато при
борбата си с него героят счупва рога на бога-река. При битката
с кентаврите Херакъл изгонва от Пелион и Сирените. А и Стим-
фалийските птици са друг образ на Сирените (Paus. 8.22.7). В
сюжетите за избиването на тези чудовища, наред с Атина, ви-
наги присъства и Сирена. Сирената се появява често и в сце-
ните, където Херакъл се бори с еримантския глиган и Хидрата
(D`Agostino, Cerchiai 1999; Mancini 2005: 139). В една ваза тя
дори е обозначена с име: Eous, за което се смята, че е боен вик.
Самата Атина притежава редица черти, които я сближават със
Сирената (Акимова, Кифишин 2000а: 345сл). Не трябва да за-
бравяме, че богинята също е “крилата” - нейният шлем е снабден
с крила (Маразов 2006а), а понякога тя се представя и във вид на
птица (Акимова, Кифишин 2000а: 346;Илл.6; Атина Aithya при-
ема облика на птица, в каквато често се превръща богинята, за
да контактува с герои като Одисей, Херакъл, Телемах - Pollard
1965;1977). Възможно е тази птича метаморфоза да се е зароди-
ла още в микенско време - в много геми и пръстени в епифанията
си често богинята се спуска от небето, а богинята с птича глава е
характерна за микенската иконография.
Противник или аед е сирената в пластинката от Мрамор
могила? Дали тя е в ролята на аед, възпяващ подвизите на героя
и така материализиращ неговата безсмъртна слава, или е след-
ващият му противник по пътя към тази истинска слава? За героя
тази среща е истинско изпитание със слава. Как ще постъпи Хе-
ракъл със сирената? В знаменития стамнос от Британския му-
зей (края на 6 в.пр.Хр.) една сирена се “самоубива”, победена от
мъжкия си антагонист (подобна постъпка на южноиталийските
сирени Партенопея, Левкотея и Лигия е описана три века след
139
„Сирена” от котел – 8 в.пр.Хр.
това от Ликофрон - Lykophr. Alex.712-716; а още по-късно Хи-
гин потвърждава, че те ще загинат като се хвърлят в морето, ако
някой не спре на острова им - Hyg. Fab.125). Всичко това по-
твърждава ролята на Сирените като класификатор на девическия
преход - в края му, ако го преминат, те трябва да се хвърлят от
скала, за да се окажат в следващия статус (вж. за инициационния
смисъл на действие D`Agostino 1982; D`Agostino, Cerchiai 1999).
В тракийската апликация Сирената заема долната позиция. Ос-
вен това тя си акомпанира на лира, макар че основното за тези
пеещи жени-птици е гласът им - остър и пронизителен, поради
което и предпочитаният инструмент е авлосът. Лирата обаче е
инструментът на певците в хекзаметри (�������������������������
Carastro�����������������
2006: 114), кое-
то прави от Сирената в пластинката по-скоро метафоричен образ
на епичен аед, чиято песен ще донесе на Херакъл нетленната и
“крилата” слава. И във вазописта на Южна Италия сирените са
по-близки до Музите, те не са врагове на мъжете-герои (Neils
1995: 181).
Сирената в есхатологията. Е. Бушор (Buschor 1944:
47,77) поддържа тезата за съществуването на една небесна Си-
рена, пратеничка на боговете и придружаваща починалите към
140
Сирена от кабирическа ваза – 4 в.пр.Хр.
Литература
146
Венедиков 1983. Венедиков, И. Медното гумно на прабългарите. На-
ука и изкуство.
Георгиев 1977. Георгиев, В. Траките и техният език. София.БАН.
Гринцер 1997. Гринцер 1997. “Язык богов и язык людей”: от поэтиче-
ской формулы к концепции языка. - В: HELLAS. Греция. Москва
Гринцер 2000. Гринцер 2000. “Крылатое слово” раннегреческой поэ-
зии. - В: Colloquia Classica et Indoeuropeica. II. СПб.Алетейа: 207-220.
Гура 1997. Гура, А.В. Символика животных в славянской народной
традиции. Мисква.Индрик.
Кузнецова 2002. Кузнецова, Т.М. Зеркала Скифии V--ІІІ в.до н.э. Мос-
ква.Индрик.
Маразов 1981. Маразов, И. Богът-бик и богинята-пчела от Чатал-
Хюйюк - началото на един мит. - Изкуство.9/10: 51-63.
Маразов 1989. Маразов, И. “Шаманизмът” в древна Тракия. - Българ-
ски фолклор. 2: 3-14.
Маразов 1992. Маразов, И. Мит, ритуал и изкуство у траките. Со-
фия. УИ „Св.Кл. Охридски“.
Маразов 1994. Маразов, И. Митология на траките. София.Секор.
Маразов 1999. Маразов, И. Хубавата Елена. Между „името“ и „не-
щото“. - В: Краев, Г., И. Бокова (ред.). Маска и ритуал. София.Яр:
14-71.
Маразов 2001. Маразов, И. Фиалата от Кул Оба. Образът на „другия“
в скитското изкуство. - МИФ-7: 360-423.
Маразов 2001а. Маразов, И. Мифологема пчелы в античном мире. -
Живая старина.1: 20-22.
Маразов 2003. Маразов, И. Черните Кабири. - Проблеми на изкуство-
то.3: 21-35.
Маразов 2004. Маразов, И. Тамирис и Хефест. - Анали.1-4: 5-12.
Маразов 2005. Маразов, И. Могили, гробници, епос, иконография. -
В: И. Маразов (ред) Съкровището (=МИФ 10): 93-126.
Маразов 2006а. Маразов, И. Богинята Атина в царската идеология на
древна Тракия. - В: Проблеми и изследвания на тракийската култу-
ра.1. Казанлък.Ирита: 38-73.
Маразов 2006b. Маразов, И. Парадните наколенници в древна Тракия
(под печат)
Маразов 2007. Маразов, И. Мистериите на Кабирите в древна Тра-
147
кия. София. Монографии МИФ 5.
Маразов ������������������������������������������������������������
et����������������������������������������������������������
���������������������������������������������������������
al�������������������������������������������������������
. 2005. Маразов, И., Г. Кабакчиева, Г. Лазов, Т. Шалга�
нова. Колекция Васил Божков. София.Акцент.
Невская 1980. Невская, Л.Г. Семантика дороги и смежных предста-
влений в погребальном обряде. – В: Структура текста. Москва: 228-
240.
Ревуненкова 1992. Ревуненкова, Е.В. Представления о волосах. Опыт
сравнительно-типологического анализа. - В: А.К. Байбурин (ред) Фо-
льклор и этнографическая действительность. Санкт Петербург: 108-
113.
Тодорова-Пиргова 2003. Тодорова-Пиргова, И. Баяния и магии. Со-
фия.АИ “М. Дринов”.
Толстой 1984. Толстой, Н.И. Иван-Аист. - В: Славянское и балканское
языкознание. Москва. Наука: 115-118.
Толстой 1988. Толстой, Н.И. Этнографический комментарий к дре-
вним славяно-русским текстам. Сеть (мрежа). - Литература и ис-
кусство в системе культуры. Москва. Наука: 122-129.
Топоров 1977. Топоров, В.Н. Mousai “Музы”: соображения об имени и
предистории образа (К оценке фракийского вклада). - В: СБЯ.Москва.
Наука: 28-87.
Фол 2005. Фол, В. Познание в отвъд. - В: Китов, Г., Д. Димитрова
(ред) Земите на България люлка на тракийската култура. София.УИ
“Св. Кл. Охридски”: 50-62.
Цивьян 1984. Цивьян, Т.В. Змея=птица: к истолкованию тождества. –
В: Фольклор и этнография. Ленинград: 47-56.
Agre 2006. Agre, D. La tomba del sovrano a Malomirovo-Zlatinita. - In :
Tezori della Bulgaria. Catalogo. Roma : 68-75.
Aguire Castro 1999. Aguire Castro, M. Los peligros del mar: muerte y
olvido en la Odissea. - Quadernos Filologia classica. Estudios Giregas e
Indoeuropeos.9 : 9-22.
Andersen 1990. Andersen, Ø. The Making of the Past in the Iliad. -
HSPh.93: 25-47.
Andò 1996. Andò, V. Nymphe: la sposa e le Ninfe. - Quaderni Urbinati di
Cultura Classica.52 : 47-79.
Arias 1995. Arias, P.E. La cetra spezzata (o la rabbia di Tamiri). - In: C.
Calame (a cura) L`Amore in Grecia. Ed. Laterza: 33-81.
Arrighetti 1996. Arrighetti, G. Hésiode et les Muses: le don de la vérité et
148
la conquête de la parole. - In: F. Blaise, P. Gudet de la Combe, Ph. Rous�
seau (eds) Le mètier du mythe. Lecture d`Hésiode. Presses Universitaires
Septerion: 53-70.
Bader 1985. Bader, F. Introduction à l`étude des mythes i.e. de la vision:
les Cyclopes. - In: E. Campanile (a cura) Studi Indoeuropei. Pisa.Giardini
Editori: 9-50.
Bader 1994. Bader, F. Les Sirènes et la poésie. - In : Conso, D., N. Fick,
B. Poulle (eds) Mélanges F. Kerlouégan. Paris. Annales littéraires de
l`université de Besançon : 17-42.
Bergren 1981. Bergren, A. Helen`s “Good Drug”: Odissey IV 1-305. - In:
S. Kresic (ed). Commentary Literary Hermeneutics and Interpretation of
Classical Texts. University of Ottawa Press.
Bergren 1983. Bergren, A. Language and the Female in Early Greek
Tought. - Arethusa. 16: 69-96.
Beta 1999. Beta, S. La parola « inutile » nella comedia antica. - Quaderni
Urbinati di Cultura Classica.63 : 49-66.
Bettini 1986. Bettini, M. Antropologia e cultura romana. ���������������
Roma.Nuova Ita-
lia Scientifica.
Bettini, Spina 2007. Bettini, M., L. Spina. Il mito delle Sirene. Immagini e
raconti dalla Grecia a oggi. Einaudi.
Boardman 1970. Boardman, J. Greek Gems and Finger Rings. Abrams.
Bonnechere 2001. Bonnechere, P. Prairies et jardins egrecs. - In : Kepoi.
Mélanges offerts à A. Motte: 29-50.
Bottini, Guzzo 1993. Bottini, A., P.G. Guzzo. Orfeo e le Sirene al Getty
Museum. - Ostraka.2: 43-52.
Bouvier 1999. Bouvier, D. La mémoire et la mort dans l`épopée homérique.
- Kernos.12: 57-71.
Bouvier 2002. Bouvier, D. Le sceptre et la lyre. L`Illiade ou les héros de la
mémoire. Ed. J. Millon.
Breglia Pulci Doria 1987. Breglia Pulci Doria, L. Le Sirene, il canto, la
morte, la polis. - Atti Istituto Universario Orientale, Napoli, Sezione Ar-
cheologia e Storia Antica.9 : 65-98.
Breglia Pulci Doria 1990. Breglia Pulci Doria, L. Le Sirene, il confi-
ne, l`aldilà. - In: M.-M. Mаctoux, E. Geny (ed) Mélanges P. Léveque.
Vol.4.Religion. Besançon. Les Belles letters: 63-78.
Bremmer 1983. Bremmer, J. The Early Greek Concept of the Soul. Pince-
ton University Press.
149
Brillante 1991. Brillante, C. Studi sulla rappresentazione del sogno nella
Grecia antica. Palermo.Sellerio.
Brillante 1991a. Brillante, C. Le Muse di Thamyris. - Studi Classici e
Orientali.41: 429-453.
Brooks 1982. Brooks, A.C. Greek Siren Cauldron Attachments. - AA.97:
607-615.
Buitron-Oliver, Cohen 1995. Buitron-Oliver, D., B. Cohen. Between
Skylla and Penelope: Female Characters of the Odyssey in Archaic and
Classical Greek Art. - In: B. Cohen (ed) Distaff Side. Representing the Fe-
male in Homer`s Odyssey. Oxford University Press: 29-60.
Buschor 1944. Buschor, E. Die Musen des Jenseits. München.
Calame 1977. Calame, C. Les choeurs des jeunes filles en Grèce ancienne.
Ed. dell`Ateneo&Bizzarri.
Calame 1996. Calame, C. L`Éros dans la Grèce antique. Bellin.
Camarra 2000. Camarra, E. Dalle��������������������������������������
�������������������������������������������
�������������������������������������
Sirene�������������������������������
ai����������������������������
������������������������������
���������������������������
Telchini�������������������
. �����������������
Immaginario������
�����
medi-
terraneo e letteratura. - Mediterraneo antico.3.fasc.2: 369-376.
Cantarella 2000. Cantarella, E. Les peines de mort en Grèce et à Rome.
Origines et fonctions des supplices capitaux dans l`Antiquité classique. Pa-
ris. A. Michel.
Cantarella 2002. Cantarella, E. Itaca. Eroi, donne, potere tra vendetta e
diritto. Feltrinelli.
Carastro 2006. Carastro, M. La cité des mages. Penser la magie en Grèce
ancienne. Paris. J. Millon.
Cerri 1984-85. Cerri, G. Del canto citarodico al coro tragico. La Palinodia
di Stesicoro, l`Elena di Euripide e le Sirene. - Dioniso.65: 157-174.
Clier-Colombani 1991. Clier-Colombani, F. La fée Mélusine au Moyen
Age. Images, mythes et symboles. Le Léopard d`or.
Congdon 1981. Congdon, L.O.K. Cariatid Mirrors of Ancient Greece.
Technical, Stylistic and Historical Considerations of Archaic and Early
Classical Bronze Series. Mainz a. Rhein.Ph. Von Zabern.
Curletto 1987. Curletto, S. Il contesto mitico-religioso antenato / anima /
ucello / strega nel mondo Greco-latino. - Maia.39: 143-156.
D`Agostino 1982. D`Agostino, B. Le Sirene, il tuffatore e le porte dell`
Aide. - AION.4 : 43-50.
D`Agostino, Cerchiai 1999. D`Agostino, B., L. Cerchiai. Il mare, la mor-
te, l`amore. Gli Etruschi, i Greci e l`imaggine. Roma.Donzelli.
Daumas 1998. Daumas, M. Cabiriaca. Recherches sur l`iconographie du
150
culte des Cabires. Paris.De Boccard.
Daverio Rocchi 1988. Daverio Rocchi, G. Frontiera e confine nella Grecia
antica. (Monografie dell`Istituto di Storia antica. Università di Milano.12.)
Roma. L`Erma di Bretschneider.
Dawkins 1929. Dawkins, R.M. The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta.
JHS.Supplementary Paper 5. London.Society for the Promotion of Hellenic
Studies.
Deichengräber 1965. Deichengräber, K. Die Musen, Nereiden und Okean-
iden in Hesiods Theogonie. - Akademie der Wissenschaften und der Litera-
tur. Abchadlung der Gesites- und sozialwissenschaftlichen Klasse. 4.
Della Volpe 1997. Della Volpe, A. The Great Goddess, the Sirens and Par-
thenope. - M Robbins Dexter, E.C. Polomé (eds) Varia in the Indo-Euro-
pean Past: Papers in Memory of M. Gimbuts. (=JIES.Monographs N 19):
103-123.
Detschev 1976. Detschev, D. Die thrakischen Sprachreste. 2 Aufl. Wien.
Dickson 1993. Dickson, K.M. Nestor Among the Sirens. - Oral Tradi-
tion.8/1: 21-58.
Diehl 1964. Diehl,E. Die Hydria. Formgescjichte und Verwendung im Kult
des Aktertums. Mainz a. Rhein.Ph. Von Zabern.
Doherty 1995. Doherty, L.E. Sirens, Muses and Female Narrators in Odys-
sey. - In: B. Cohen (ed) Distaff Side. Representing the Female in Homer`s
Odyssey. Oxford University Press: 81-92.
Doherty 1995a. Doherty, L.E. Siren Songs. Gender, Audiences, and Narra-
tors in the Odyssey. The University of Michigan Press.
Duchesne-Guillemin 1975. Duchesne-Guillemin, J. Le xvarənah. - In:
Opera minora. II. Zarathuštra et sa religion. Téhéran: 225-237.
Duchesne-Guillemin 1979. Duchesne-Guillemin, J. La royauté iranienne
et le xvarənah. - In: Iranica. Napoli: 375-386.
Ducourthial 2003. Ducourthial, G. Flore magique et astrologique de
l`anitiquité. Paris.Belin.
Durante 1971. Durante, M. Sulla preistoria della tradizione poetica greca.
Roma.
Forbes Irving 1990. Forbes Irving, P.M.C. Metamorphosis in Greek
Myths. Oxford, Clarendon Press.
Froning 1971. Froning, H. Dithyrambos und Vasenmalerei in Athen.
Würzburg.
Frontisi-Ducroux, Vernant 1998. Frontisi-Ducroux, F., J.-P. Vernant.
151
Ulisse e lo specchio. Il feminile e la rappresetazione di sé nella Grecia an-
tica. Roma.Donzelli Ed.
Garland 1985. Garland, R. The Greek Way of Death. Cornell University
Press.
Giangiulio 1987. Giangiulio, M. I Culti. - In: Neapolis. Atti del 25 Conveg-
no di Studi sulla Magna Grecia. Taranto.Istituto per la Storia e Archeologia
della Magna Grecia: 116-140.
Gigante Lanzara 1986. Gigante Lanzara, V. Il segreto delle Sirene. Na- ���
poli.Bibliopolis.
Gilman 1997. Gilman, B. (ed) Masterpieces of the J. Paul Getty Museum.
Antiquities. Los Angelis. J. Paul Getty Museum.
Grégoire 1949. Grégoire, H. Asklèpios, Apollon Smintheus et Rudra. Brux-�����
elles.
Gresseth 1970. Gresseth, G.K. The Homeric Sirens. - TAPhA.101: 203-
218.
Guthry 1956. Guthry , W.K.C. Orphée et la religion grecque. �����������
Paris. Pay-
ot.
Hanson 1990. Hanson, A.E. The Medical Writers` Woman. - In: Halperin,
D.,J. Winkler,F. Zeitlin (eds). Befor Sexuality. The Construction of Erotic
Experience in the Ancient Greek World. Princeton University Press: 309-
338.
Harf-Lancner 1989. Harf-Lancner, L. Morgana e Melusina. La nascita
delle fate nel Medioevo. Torino.Einaudi.
Henderson 1991. Henderson, J. The Maculate Muse: Obscene Language
in Attic Comedy. New York. Oxford University Press.
Hiltebeitel, Miller 1998. Hiltebeitel, A.,B.D. Miller. (Eds) Hair. Its Power
and Meaning in Asian Cultures. State University of New York Press
Hofstetter 1990. Hofstetter, E. Sirenen im archaischen und klassischen
Griechenland. (Beiträge zur Archäologie.19). Würzburg.K. Triltsch.
Hofstetter 1990. Hofstetter, E. Seirenes. - LIMC. Vol.8: 1093-1104.
Iriarte 1993. Iriarte, A. Le chant-miroir des Sirènes. - Métis.8 : 147-159.
Jenkins 1985. Jenkins, I.D. The Ambiguity of Greek Textiles. - Arethusa.
18.2: 109-132.
Jourdain-Annequin 1989. Jourdain-Annequin, C. De l`espace de la cité à
l`espace symbolique. Héraklès en Occident. - DHA.15 : 31-48.
Johns 1982. Johns, C. Sex or Symbol? Erotic Images in Greece and Rome.
British Museum Press.
152
Kahn 1982. Kahn, L. La mort à visage de femme. - In: G. Gnoli, J.-P.
Vernant (eds) La mort, les morts dans les sociétés anciennes. Cambridge,
Paris: 133-142.
Keyser 1993. Keyser, P.T. From Myth to Map: the Blessed Isles in the First
Century B.C. - AW.24: 149-167.
Krauskopf 1997. Krauskopf, I. Sirenen. Anchang: Etruskische Sirenen. -
In: LIMC.8: 1104.
Kunze 1932. Kunze, P. Seirenen. - AM.57 : 132.
Laks 1996. Laks, A. Le double de roi. Remarques sur les antécédents Hé-
siodiques du philososphe-roi. - In: F. Blaise, P. Gudet de la Combe, Ph.
Rousseau (eds) Le mètier du mythe. Lecture d`Hésiode. Presses Universi-
taires Septerion: 83-91.
Leach 1958. Leach, E. Magical Hair. - Man.88: 147-168.
Leclerq-Marx 1997. Leclerq-Marx, J. Du démon ambivalant à l`héroïne
compatissante: la Sirène entre monde antique, celtique et germanique. - Ol-
lodagos.11: 59-72.
Lefkowitz 2002. Lefkowitz, M.R. “Predatory” Goddesses. - Hesperia.71.4:
325-344.
Lermant Parès 1988. Lermant Parès, A. Les Sirènes dans l`Antiquité. -
In: P. Brunel (ed) Dictionnaire des mythes littéraires. Éditions du Rocher:
1235-1239.
LéviStrauss 1962. LéviStrauss, C. La pensée sauvage. Paris.Plon.
Loraux 1984. Loraux, N. Les enfants d`Athéna. Paris.Éditions de la dé-
couverte.
Lyle 1983. Lyle, E. “King Orpheus” and the Harmony of the Seasons. - In:
J. Porter (ed) The Ballad Image. Los Angeles.Center for the Study of Com-
parative Folklore and Mythology: 20-29.
Mancini 2005. Mancini. L. Il rovinoso incanto. Storie di Sirene antiche.
Mulino.
Marazov 1995. Marazov, I. Philomele the Weaver and Bendis the Spinner.
- In: Studia in Honorem Georgii Mihailov. Sofia: 307-317.
Marazov 1996. Marazov, I. The Rogozen Treasure. Sofia.Secor.
Marazov 2005. Marazov, I. “Der Sclaff von Orpheus” bei Thrakern und
Kelten. - In: J. Bouzek, L. Domaradzka (eds) The Culture of Thracians
and their Neighbours. BAR. International Series 1350: 221-228.
Marazov, Kabakchieva 2007. Marazov, I., G. Kabakchieva. Splendour
of Bulgaria. Sofia.
153
Marazov 2008. Marazov, I. N26. Kylix with Orpheus. – In: Saved Trea-
sures. Catalog of Exhibition.Sofia.Accent.
Michailov 1955. Michailov, G. La légende de Terée. - ГСУИФФ. 50.2:
81-197.
Motte 1973. Motte, А. Prairies et jardins de la Grèce antique. Bruxelles.
Muller 1994-1995. Muller, S. De Blathnat à Blodeuwedd ou de la femme-
fleure à femme adultère. - Ollodagos.7.2: 195-221.
Musti 1999. Musti, D. I Telchini, le Sirene. Immaginario mediterraneo e
letteratura da Omero a Callimaco al romanticismo europeo. Quaderin della
Rivista di cultura classica e medioevale.N 1.Pisa-Roma.
Nagy 1979. Nagy, G. The Best of the Achaeans. Concepts of the Hero in
Archaic Greek Poetry. The Johns Hopkins University Press.
Nagy 1981. Nagy, G. Another Look at KLEOS APHTHITON. - Würzburg-
er Jarbücher für die Altertumswissenschaft. 7: 113-116.
Nagy 1996. Nagy, G. Poetry as Performance. Cambridge University Press.
Nagy 1982. Nagy, J.F. Liminality and Knowledge in Irish Tradition. - Stu-
dia Celtica.16-17: 135-143.
Nagy 1985. Nagy, J.F. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of
Finn in Gaelic Tradition. University of California Press.
Neils 1995. Neils, J. Les femmes fatales. Skylla and the Sirens in Greek Art.
- In: B. Cohen (ed) The Distaff side. Representing the Female in Homer`s
Odyssey. New York. Oxford Univeristy Press: 175-184.
Neumann 1965. Neumann, G. Gesten und Gebärden in der griechischen
Kunst. Berlin.De Guyter.
Oakley, Sinos 1993. Oakley,J., R.H. Sinos. The Wedding in Ancient Ath-
ens. Madison.
Osborne 1996. Osborne, R. Desiring Women on Athenian Pottery. - In:
Kampen, N.B. Sexuality in Ancient Art. Cambridge University Press: 65-
80.
Page1973. Page, D. Folktales in Homer`s Odyssey. Cambridge, Mass.
Pellizer 1998. Pellizer, E. Figures de croquemitaines féminins en Grèce an-
cienne. - Le monde alpin et rhodanien. 2-3 trimetres. Grenoble : 141-151.
Pirenne-Delforge 1993. Pirenne-Delforge, V. L`Iynge dans le discours
mythique et les procédures magiques. - Kernos.2 : 189-220.
Pollard 1965. Pollard, J. Seers, Shrines, and Sirens. London.Allen & Un-
win.
154
Pollard 1977. Pollard, J. Birds in Greek Life and Myth. Thames and Hud-
son.
Pucci 1979. Pucci, P. The Song of Sirens. - Arethusa.12: 121-132.
Pucci 1980. Pucci, P. The Language of the Muses. - In: W. Aycock, T.
Klein (eds) Classical Mythology in 20th Century Thought and Literature.
Texas Tech University Press: 163-186.
Pucci 1995. Pucci, P. Odysseus Polytropos. Cornel University Press.
Puelma 1972. Puelma, M. Sänger und König. Zum Verständnis vom He-
siod Tierfabel. - MH.29: 86-109.
Puhvel 1968. Puhvel, J. “Meadow of the Otherworld” in Indo-European
Tradition. - Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung.83: 64-69.
Pugliese Carratelli 1952. Pugliese Carratelli, G. Sul culto delle Sirene nel
Golfo di Napoli. - PdP : 420-426.
Redfield 1982. Redfield, J. Notes on the Greek Wedding. - Arethusa.15.1:
181-201.
Reeder 2000. Reeder, E. (Ed). Scythian Gold. Treasures from ancient
Ukraine. H. Abrams, Inc., Publishers.
Riccioni 1960. Riccioni, G. Origine e sviluppo del Gorgoneion e del mito
della Gorgone Medusa nell`arte greca. - Rivista del Istitito.9: 127-206.
Scheid&Svenbro 1994. Scheid, J.&J. Svenbro. Le mètier du Zeus. P. Edi-
tions de La Découverte.
Schein 1995. Schein, S.L. Female Representations and Interpreting the Od-
yssey. - In: B. Cohen (ed) The Distaff side. Representing the Female in
Homer`s Odyssey. New York. Oxford University Press: 17-28.
Schmidt 1975. Schmidt, M. Orfeo e Orfismo nella pittura vascolare Ital-
iota. - In: Orfismo in Magna Grecia. Napoli.Arte tipografica: 105-136.
Schneider 1996. Schneider, M. Il significato delle ali. - In: Il significa-
to della musica : simboli, forme, valori del linguaggio musicale. Milano.
Rusconi : 115-135.
Schneider-Herrmann 1980. Schneider-Herrmann, G. Red-Figured Lu-
canian and Apulian Nestorides and their Ancestors. Amstredam.
Segal 1994. Segal, Ch. Singers, Heroes, and Gods in the Odissey. Cornell
University Press.
Seppilli 1977. Seppilli, A. Sacralità dell`acqua e sacrilegio dei ponti. Per-
sistenza di simboli e dinamica culturale. Palermo.Sellerio.
Shapiro 1993. Shapiro, H.A. Personifications in Greek Art. Zurich.
155
Scheid&Svenbro 1994. Scheid, J.&J. Svenbro. Le mètier du Zeus. P. Edi-
tions de La Découverte.
Sissa 1987. Sissa, G. Le corps virginal. Paris.J. Vrin.
Skutsch 1987. Skutsch, O. Helen, Her Name and Nature. - JHS.107:188-
193.
Somville 2001. Somville, P. Jardins et sacralisation de l`espace. - In : Kepoi.
Mélanges offerts à A. Motte: 23-27.
Stewart 1995. Stewart, A. Rape? - In: Reedеr, E. (Ed). Pandora. Women in
Classical Greece. Trustees of the Walters Art Gallery: 74-90.
Stramaglia 1999. Stramaglia, A. Res inauditae. Storie di fantasmi nel
mondo Greco-latino. Bari.Levante.
Svenbro 1993. Svenbro, J. Phrasiklea. An Anthropology of Reading in An-
cient Greece. Cornell University Press.
Touchefeu-Meynier 1968. Touchefeu-Meynier, O. Thèmes odysséens dans
l`art antique. Paris.
Trendall 1989. Trendall 1989. Red Figure Vases of South Italy and Sicily.
Thames&Hudson.
Triomphe 1989. Triomphe, R. Le lion, la vierge et le miel. Paris.Les Belles
Lettres.
Turner 1974. Turner, V. Dramas, Fields, and Metaphors. Symbolic Actions
in Human Society. Cornell University Press.
Ustinova 1999. Ustinova, Y. The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom.
Brill.
Valenza Mele 1986. Valenza Mele 1986, N. Il ruolo dei Centauri e di He-
rakles: polis, banchetto e simposio. - In : P. Levêque, M.M. Macroux (ed)
Les grandes figures religieuses. Fonctionnement pratique et symbolique
dans l`Anitiquité. Centre de Recherches d`Histoire Ancienne. Lire le poly-
theisme 1. Paris.Belles Lettres: 333-370.
Valeva 2005. Valeva, J. The Painted Coffers of the Ostrusha Tomb. Sofia.
Bulgarski houdozhnik.
Veyne 2000. Veyne, P. (ed) I misteri del gineceo. �����������������������
Roma,Bari.Editori Late-
rza
Vermeule 1981. Vermeule, E. Aspects of Death in Early Greek Art and
Poetry. University of California Press.
Vernant 1982. Vernant, J.-P. La belle mort et le cadavre outragé. - In: Gno�
li, G., J.-P. Vernant (eds) La mort, les morts dans les sociétés aniciennes.
Cambridge University Press: 45-76.
156
Von Rudolf 1999. Von Rudolf, R. Hekate in Greek Religion. Horned Owl
Publishing.
Walsh 1984. Walsh, G.B. The Varieties of Enchantment. Early Greek Views
of the Nature and Function of Poetry. Chapell Hill,London.
Wathlet 2001. Wathlet, P. Prairie d`Aphrodite et jardin de Pandore.Le «fé-
minin» dans la Théogonie. - In : Kepoi.Mélanges offerts à A. Motte: 83-99.
Weicker 1902. Weicker, G. Der Seelenvogel in der antiken Literatur und
Kunst. Leipzig.
West 1992. West, M.L. Ancient Greek Music. Oxford University Press.
Zeitlin 1982. Zeitlin, F. Under the Sign of the Shield. Semiotics and Aeschy-
lus` Seven against Thebes. Urbino.Ed. del Ateneo.
157