UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS

Facultad de Letras y Ciencias Humanas

Escuela Académico Profesional de Filosofía

CURSO DE FILOSOFIA ORIENTAL

FILOSOFIA BUDISTA
BUDISMO MAHAYANA

Selección a cargo del profesor

Miguel A. Polo Santillán

Lima, 2017
 EL SUTRA DEL CORAZON
DE LA PRAJÑAPARAMITA

Homenaje al Omnisciente

El noble bodhisattva Avalokiteshvara dedicado a la profunda

Perfección del Conocimiento, reflexionaba: “Existen cinco skandhas”
y los veía vacíos (shunya) de ser propio (svabhava).
“Oh Shariputra, en este mundo la materia (rupa9 es
vaciedad (shunyata), la vaciedad es materia. La vaciedad no existe
separadamente de la materia, la materia no existe separadamente
de la vaciedad. Lo que es materia, eso es vaciedad, lo que es
vaciedad, eso es materia.
Lo mismo con referencia a la sensación (vedana), la
percepción (samjña), la volición (samskara), la conciencia (vijñana).
En este mundo, oh Shariputra, todos los dharmas tienen
como característica la vaciedad, no surgen, no desaparecen, son sin
mancha, no sin mancha, no deficientes, no completos. Por esta
razón, oh Shariputra, en la vaciedad no existe la materia ni la
sensación ni la percepción ni las voliciones ni conciencias; ni ojo,
oído, nariz, lengua, cuerpo, mente (manas); ni forma (rupa), sonido,
olor, sabor, lo tangible, drama; ni dhatu ojo hasta ni dhatu mente; ni
conocimiento (vidya) ni ignorancia (avidya) ni destrucción del
conocimiento ni destrucción de la ignorancia hasta ni la vejez y la
muerte ni destrucción de la vejez y la muerte ni el sufrimiento ni su
origen ni su cesación ni el camino; ni el conocimiento ni la
obtención”.
Acogiéndose a la Perfección del Conocimiento del
bodhisatva, uno vive con la mente (chitta) libre de obstáculos
(avarana). En razón de no existir obstáculos en la mente, uno no
siente temor, ha superado el error (viparysa), ha alcanzado el
nirvana final.
Todos los Budas del pasado, presente y futuro, acogiéndose
a la Perfección del Conocimiento, alcanzan la perfecta suprema
Iluminación.
Por esta razón debe conocerse el gran mantra de la
Perfección del Conocimiento, el mantra de la Gran Sabiduría, el
mantra supremo, el mantra igual a lo incomparable, que aquieta todo

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sufrimiento, la verdad por no ser falso, el mantra proclamado en la
Perfección del Conocimiento. Dice así:” ¡Oh Iluminación, ida, ida, ida
a la otra orilla, llegada a la otra orilla, homenaje a ti! (OM gate gate
gate paragate parasamgate bodhi svaha).” (Trad. F. Tola y C.
Dragonetti)

EL SUTRA DEL DIAMANTE

DEL PRAJÑAPARAMITA SUTRA

Sección 1 La convocatoria de la asamblea

De este modo lo he oído. Una vez el Buda permaneció en el
parque de Anathapindika cerca de Shravasti en compañía de
muchos Bhikkus hasta mil doscientos cincuenta.
Un día, a la hora de desayunar, el Honrado-por-todo-el
Mundo se vistió, y llevando su taza, caminó por dentro de la gran
ciudad de Shravasti para mendigar su comida. En el centro de la
ciudad, pidió de puerta en puerta según la regla. Esto hecho, el
volvió a Su retiro y tomó su comida. Cuando había terminado,
guardó Su manto y Su taza de mendigar, Lavó Sus pies, arregló Su
asiento y se sentó.

Sección 2 Subhuti hace una petición

Entonces en la asamblea se encontraba el Venerable
Subhuti. En seguida se levantó, destapó su hombro derecho, se
arrodilló sobre su rodilla derecha y, respetuosamente, levantando
sus manos con las palmas juntas, se dirigió al Buda de esta manera:
- Honrado-por-todo-el-Mundo: ¡Es muy valioso hasta qué
punto el Tathagata cuida de todos los Bodhisattvas, protegiéndoles e
instruyéndoles tan bien!.
Honrado-por-todo-el-Mundo: Si buenos hombres y buenas
mujeres buscan la Cumbre de la Iluminación Incomparable, ¿Cómo
deberían ser y cómo deberían controlar sus pensamientos?
El Buda dijo:
- ¡Muy bien, Subhuti! Tal como dices, el Tathagata está
siempre atento y cuidadoso de todos los Bodhisattvas,
protegiéndoles e instruyéndoles bien. Entonces escucha y lleva mis
palabras a tu corazón: Yo te diré cómo deberían ser los buenos
hombres y buenas mujeres, buscadores de la Cumbre de la

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Iluminación Incomparable, y de qué forma deberían controlar sus
pensamientos.
Dijo Subhuti:
- Ruego lo hagáis, Honrado-por-todo-el-Mundo:. Con feliz
anticipación, anhelamos escuchar.

Sección 3 La verdadera enseñanza del Gran Camino

El Buda dijo:
- Subhuti, todos los Bodhisattvas héroes deben disciplinar
sus pensamientos de la siguiente forma:
Todos los seres vivientes de cualquier clase, nacidos de
huevos, de úteros, de humedad o de transformación (espontánea),
con forma o sin forma, en un estado de pensamiento o exentos de la
necesidad de pensar, o más allá de todas las esferas mentales:
todos éstos, debido a mi mediación, alcanzan el Nirvana, la
Liberación Total. No obstante, después de que inmensas,
incontables, inmedibles cantidades de seres han sido liberados, en
verdad de hecho ningún ser ha sido liberado. ¿Por qué es así,
Subhuti? La razón es que ningún Bodhisattva que sea un verdadero
Bodhisattva alimenta la idea de un sí mismo, una personalidad, un
ser, una individualidad separada.

Sección 4 Incluso las prácticas más altruistas son relativas

- Además, Subhuti, en la práctica de la caridad, un
Bodhisattva debe ser desepegado. O sea, debe practicar caridad sin
mirar las apariencias; sin prestar importancia a sonidos, olores,
tactos, gustos o cualquier cualidad. Subhuti, así debe el Bodhisattva
practicar caridad sin apego. ¿Por qué motivo? Porque en tal mérito
es incalculable.
Subhuti, ¿qué piensas? ¿Puedes medir todo el espacio
hacia el este?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no puedo.
- Entonces, Subhuti, ¿puedes medir todo el espacio hacia el
sur, el oeste, el norte o cualquier otra dirección, incluso el nadir y el
cenit?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no puedo.
- Bien, Subhuti, igualmente incalculable es el mérito del
Bodhisattva que practica caridad sin ningún apego a las apariencias.

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Subhuti, los Bodhisattvas deben perseverar unidireccionalmente en
este sentido.

Sección 5 Comprendiendo el último principio de la realidad

- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Se le puede reconocer al
Tathagata por medio de alguna característica material?.
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tathagata no puede ser
reconocido por ninguna acracterística material. ¿Porque? Porque el
Tathagata ha dicho que las características materiales de hecho no
son características materiales.
El Buda dijo:
- Subhuti, en cualquier sitio donde hay características
materiales, hay ilusión; pero el que se da cuenta de que todas las
características son de hecho no características, percibe al
Tathagata.

Sección 6 Poco frecuente es la verdadera confianza

Subhuti dijo al Buda:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, ¿siempre habrá hombres que
tendrán verdadera confianza de acudir a oír estas enseñanzas?
El Buda contesto:
- ¡Subhuti, no digas esas palabras! Dos mil quinientos años
después del Parinivana del Tathagata, habrá hombres
autocontrolados, enraizados en el mérito, que vendrán a escuchar
estas enseñanzas, quienes serán inspirados con su confianza.
Pero debes saber que tales hombres no sólo han fortalecido
su raíz de mérito bajo un Buda, dos Budas, o tres, cuatro, cinco
Budas, sino bajo innumerables Budas; y su mérito es de todo tipo.
Tales hombres, acudiendo a escuchar estas enseñanzas, tendrán un
surgimiento inmediato de confianza pura, Subhuti; y el Tathagata le
reconocerá. Efectivamente, El percibirá claramente a todos aquellos
de corazón limpio, y verá la magnitud de sus excelencias morales.
¿Por qué causa? Porque tales hombres no recaerán en alimentar la
idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad
separada. Ellos no recaerán en alimentar la idea de que las cosas
poseen cualidades intrínsecas, ni siquiera de que las cosas están
desprovistas de cualidades intrínsecas.
¿Por qué razón? Porque si estos hombres permitiesen a sus
mentes agarrar y fijarse en cualquier cosa, esto significaría que ellos

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estarían fomentando la idea de un sí mismo, una personalidad, un
ser o una individualidad separada. En el caso de que ellos
agarrasen y mantuviesen la idea de que las cosas poseen
cualidades intrínsecas, estarían alimentando la idea de un sí mismo,
una personalidad, un ser o una individualidad separada. Igualmente
en el caso de agarrar y mantenerse en la idea de que las cosas
están vacías de cualidades intrínsecas, estarían alimentando la idea
de un sí mismo, una personalidad, un ser o una individualidad
separada. Así que no debes apegarse a las cosas como poseyendo
o desprovistas de cualidades intrínsecas esta es la razón por la que
el Tathagata siempre enseña este refrán: mi enseñanza del Dhamma
se puede comparar a una balsa para cruzar más allá. Incluso la
enseñanza de Buda hay que abandonarla. ¡Cuánto más la
enseñanza equivocada!.

Sección 7 Los grandes perfectos, más allá del estudio, no

pronuncian palabras de enseñanza
- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Ha alcanzado el Tathagata la
Cumbre de la Iluminación Incomparable? ¿Tiene el Tathagata una
enseñanza que pronunciar?
Subhuti contesto:
- Según entiendo lo que Buda dice, no existe una fórmula
para expresar la verdad llamada la Cumbre de la Iluminación
Incomparable. Además, el Tathagata no tiene una enseñanza
formulada que articular. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que
la Verdad es incontenible e inexpresable. Ni es ni no es.
Por tal motivo este Principio no formulado es el fundamento
de todos los diferentes sistemas de todos los sabios.

Sección 8 La cosecha de la acción meritoria

- Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien llenara tres mil galaxias
de mundos con los siete tesoros y lo entregara todo como regalos
de caridad, ¿adquirirá éste mucho mérito?
Subhuti dijo:
- ¡Mucho de veras, Honrado-por-todo-el-Mundo! ¿Cómo?
Debido a que el mérito: por esta razón el Tathagata señalo el mérito
como grande.
Entonces dijo el Buda:

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 - Por otro lado, si alguien recibiera y retuviera incluso
solamente cuatro líneas de este Discurso y las enseñara y las
explicará a otros, su mérito sería superior. ¿Por qué?
La razón es, Subhuti, que de este Discurso emanan todos
los Budas y las enseñanzas de la Cumbre de la Iluminación
Incomparable de todos los Budas.
Subhuti, lo que se llama “la religión de Buda”, de hecho, no
es la religión de Buda.

Sección 9 La verdadera designación es indesignable

- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Un discípulo que ha entrado en la
Corriente de la Vida Santa se dice a sí mismo: “Yo obtengo el fruto
de uno que entra en la Corriente”?
subhuti dijo:
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué no? Porque
uno-que-entra-en-la-corriente es meramente un nombre. No hay
entrada en la corriente. Al discípulo que no se fija en formas,
sonidos, colores, gustos, tacto ni cualquier otra cualidad, se le llama
uno-que-entra-en-la-corriente.
- Subhuti, ¿qué crees? ¿Un adepto al que le espera
solamente un renacimiento más se dice a sí mismo: “Yo obtengo el
fruto del que vuelve-una-vez-más”?
Subhuti dijo:
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué no? Porque
uno-que-vuelve-una-vez-más es meramente un nombre. Ni se sale
ni se entra en la existencia. Precisamente el que percibe esto, tal se
llama el-que-vuelve-una-vez-más.
- Subhuti, ¿qué crees? ¿Un venerable que nunca más
renacerá como ser humano se dice a sí mismo: “Yo obtengo el fruto
de uno-que-no-vuelve”?
Subhuti dijo:
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué no? Porque
uno-que-no-vuelve es meramente un nombre. No hay no volver y,
por lo tanto, tampoco la designación uno-que-no-vuelve.
- Subhuti, ¿qué crees? ¿Un Arahat se dice a si mismo: “Yo
he obtenido el fruto de la Iluminación Perfecta”?
Subhuti dijo:
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué no? Porque no
hay tal condición como la llamada Iluminación Perfecta. Honrado-

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por-todo-el-Mundo, si un Arahat perfectamente iluminado se dijera a
sí mismo: “Este soy yo”, necesariamente significaría que todavía
participa en la idea de un sí mismo, una personalidad, un ser o una
individualidad separada. Honrado-por-todo-el-Mundo, aunque el
Buda declara que yo sobresalgo entre los hombres santos en el
Yoga de perfecta quietud, en permanecer retirado y liberado de
pasiones, yo no me digo a mí mismo: “Yo soy un santo
perfectamente iluminado, liberado de pasiones”. Honrado-por-todo-
el-Mundo, si yo me dijera a mí mismo: “Tal soy yo”, vos no dirías:
“Subhuti encuentra la felicidad morando en paz en la soledad entre
los árboles”. Así es, porque Subhuti no mora en ninguna parte. Por
eso se llama: “Subhuti, ¡feliz-morador-en-Paz, Residente-en-la-
soledad-del-bosque!”.

Sección 10 Exponiendo terrenos puros

El Buda dijo:
- Subhuti, ¿qué piensas? En el distante pasado, cuando el
Tathagata estaba con Dipankara Buda, ¿tuve algún grado de
alcance en el Dharma?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. Cuando el Tathagata
estuvo con Dipankara Buda no tuvo ningún grado de alcance en la
Buena Ley.
- Subhuti, ¿qué crees? ¿Expone un Bodhisattva algunos
majestuosos terrenos búdicos?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo. ¿Por qué? Porque la
exposición de majestuosos terrenos búdicos no es una exposición
majestuosa: tal es simplemente un nombre.
(Entonces continuó el Buda:)
- Por lo tanto, Subhuti, todos los Boddhisattvas, grandes o
menores, deberán desarrollar una mente pura y lúcida que no
dependa del sonido, gusto, tacto, olor ni ninguna otra cualidad. Un
Boddshisattva debe desarrollar una mente que no posee sobre
absolutamente ninguna cosa; de esa manera debe adiestrarla.
Subhuti, esto se podría comparar a un cuerpo humano
grande como la poderosa montaña Sumeru, ¿Qué pensarías?
¿Sería tal cuerpo grande?
Subhuti contestó:

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 - Verdaderamente grande, Honrado-por-todo-el-Mundo. Esto
es por lo que el Buda ha explicado que ningún cuerpo es llamado un
cuerpo grande.

Sección 11 La superioridad de la verdad no formulada

- Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de
arena hay en el Ganges, ¿serían muchos los grandes de arena de
todos ellos?
Subhuti dijo:
- Verdaderamente numerosos, Honrado-por-todo-el-Mundo.
Si también los ríos Ganges serían innumerables, ¡cuánto más sus
granos de arena!
- Subhuti, te voy a declarar una verdad. Si un buen hombre o
una buena mujer llenasen tres mil galaxias de mundo con los siete
tesoros (oro, plata, lapislázuli, cristal, ágata, perlas rojas, cornalina)
para cada grano de arena en todos estos ríos Ganges, y lo regalará
todo en ofrendas caritativas, ¿acumularía éste gran mérito?
Subhuti contesto:
- Realmente grande, ¡Honrado-por-todo-el-Mundo!
Entonces el Buda declaró:
- No obstante, Subhuti, si un buen hombre o una buena
mujer estudia este Discurso solamente hasta poder recibir y retener
cuatro estrofas y las enseña y explica a otros, el mérito consiguiente
sería muy superior.

Sección 12 La veneración de la verdadera doctrina

- Además, Subhuti, sabe que allá donde esta Doctrina es
proclamada, incluso si solamente son cuatro estrofas, ese lugar
debería ser venerado por todas las jerarquías de Dioses, Hombres y
Asuras, como si fuera un relicario de Buda. ¡Cuánto más es así en el
caso de uno que puede recibir y retenerlo entero y leerlo y recitarlo
completo!
Subhuti, sabe que tal (persona) como ésa alcanza la más
alta y más admirable verdad. Allá donde este Discurso sagrado se
halle, debes comportarse como si estuvieses en la presencia del
Buda y discípulos dignos de honor.

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Sección 13 Cómo esta enseñanza debe ser recibida y retenida
En aquel entonces Subhuti se dirigió al Buda diciendo:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, ¿con qué nombre debería
conocerse este Discurso y cómo deberíamos recibirlo y reternerlo?
El Buda contestó:
- Subhuti, este Discurso debería conocerse como El
Diamante de la Perfección de la Sabiduría Trascendental –así
debéis recibirlo y retenerlo-. Subhuti, ¿cuál es la razón de esto?
Según la enseñanza de Buda, la “Perfección de la Sabiduría
Trascendental” de hecho no es tal. “La Perfección de la Sabiduría
Trascendental” es simplemente el nombre que se le otorga. Subhuti,
¿qué piensas? ¿Tiene el Tathagata una enseñanza que pronunciar?
Subhuti contestó al Buda:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tathagata no tiene nada
que enseñar.
- Subhuti, ¿qué estimas? ¿Serían muchas las moléculas de
tres mil galaxias de mundos?
Subhuti dijo:
- Verdaderamente muchas, ¡Honrado-por-todo-el-Mundo!
- Subhuti, el Tathagata declara que todas estas moléculas de
hecho no son tales; se les llama “moléculas” (Además) el Tathagata
declara que un mundo no es realmente un mundo; se lo llama “un
mundo”. Subhuti, ¿qué crees? ¿Se puede percibir al Tathagata a
través de las treinta y dos peculiaridades físicas (de un sabio
sobresaliente).?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, no se le puede percibir al
Tathagata a través de estas treinta y dos señales. ¿Por qué? Porque
el Tathagata ha explicado que las treinta y dos señales no son
realmente tales; sólo se llaman “las treinta y dos marcas”.
- Subhuti, si por un lado un buen hombre o una buena mujer
sacrifica tantas vidas como granos de arena hay en el Ganges, y por
otro lado alguien recibe y retiene aun sólo cuatro líneas de este
Discurso, y las enseña y explica a otros, el mérito de este último
sería superior.

Sección 14 La paz perfecta consiste en liberarse de hacer

distinciones sobre características

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 Al escuchar este Discurso, Subhuti tuvo una profunda
realización interior de su significado y se conmovió hasta llorar. Con
lo que se dirigió al Buda de esta manera:
- Es una cosa muy preciosa, oh- Honrado-por-todo-el-
Mundo, que vos pronunciéis este Discurso de suprema profundidad.
Jamás he oído una exposición semejante desde que de antaño se
abrió mi ojo de la sabiduría. Honrado-por-todo-el-Mundo, si alguien
con confianza escucha este Discurso con una mente pura y lúcida,
entonces concebirá una idea de la Realidad Fundamental. Tenemos
que saber que uno tal engendra la virtud más extraordinaria.
Honrado-por-todo-el-Mundo, tal idea sobre la Realidad Fundamental
no es, de hecho, una idea discriminadora; por esta razón el
Tathagata enseña que la idea de la Realidad Fundamental es
meramente un nombre.
Honrado-por-todo-el-Mundo, al haber escuchado este
Discurso, lo recibo y lo retengo con confianza y entendimiento. Esto
no es difícil para mí, pero en las épocas venideras durante los
últimos quinientos años, si hubiese hombres que acudieran a
escuchar este Discurso y lo recibieran y lo retuvieran con confianza
y entendimiento, serían personas de un notable alcance, ¿Por qué?
Porque serían libres de la idea de una ego-entidad, libres de la idea
de personalidad, libres de la idea de un ser, libres de la idea de una
individualidad separada. ¿Y por qué? Porque la distinción de una
ego-entidad es errónea. Igualmente el distinguir una personalidad o
un ser o una individualidad separada es erróneo. Por consiguiente,
aquellos que han dejado atrás cada distinción fenoménica son
budas todos ellos.
El Buda dijo a Subhuti:
- ¡Tal como dices! Si alguien escucha este Discurso y no se
llena de alarma ni de error ni de espanto, sabe que tal es de un
notable alcance. ¿Por qué?
La razón es, Subhuti, que el Tathagata enseña que el primer
Paramita (la perfección de la caridad) no es, de hecho, el primer
Paramita: tal es meramente un nombre.
Subhuri, del mismo modo, el Tathagata enseña que el
Paramita de la Paciencia no es el Paramita de la Paciencia: tal es
meramente un nombre. ¿Cómo es así? Se demuestra de la
siguiente forma, Subhuti: Cuando el Rajá de Kalinga mutiló mi
cuerpo, yo en aquel entonces ya estaba liberado de la idea de una

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ego-entidad, una personalidad, un ser, una individualidad separada.
¿Por qué razón? Porque en aquel entonces, cuando mis miembros
fueron amputados, trozo a trozo, si yo hubiera estado sujeto a tales
distinciones, hubiesen surgido dentro de mí sentimientos de cólera y
odio. Subhuti, yo recuerdo que hace mucho tiempo, durante una de
mis últimas pasadas quinientas vidas humanas, yo fui un asceta
practicando la paciencia; aun entonces estaba yo liberado de
aquellas distinciones del sí mismo separado. Por consiguiente,
Subhuti, los Bodhisattvas deberían dejar atrás todas las distinciones
fenoménicas y despertar el pensamiento de la Cumbre de la
Iluminación Incomparable no permitiéndole a la mente que dependa
de las ideas evocadas a través del mundo sensorial no
permitiéndole a la mente que se fije en las ideas evocadas por los
sonidos, olores, gustos, tactos o cualesquiera otras cualidades. La
consciencia tiene que mantenerse independiente de cualesquiera
pensamientos que surjan dentro de ella. Si la consciencia depende
de algo, no tiene seguro refugio. Por esto el Buda enseña que la
mente de un Boddhisattva no debe tener en cuenta las apariencias
de las cosas cuando ejerce la caridad. Subhuti cuando los
Boddhisattvas practican la caridad para el bienestar de todos los
seres vivientes, tienen que hacerlo de esa manera. Del mismo modo
que el Tathagata declara que las características no son
características, también declara que todos los seres vivientes no son
de hecho seres vivientes.
Subhuti, el Tathagata es aquel que declara lo que es Verdad;
el que declara lo que es fundamental; el que declara lo que es lo
último. El no declara algo que es falso ni monstruoso. Subhuti,
aquella Verdad que el Tathagata ha alcanzado ni es real ni no real.
Subhuti, si un Boddhisattva practica la caridad con una
mente apegada a las ideas mundanas, es como un hombre ciego
andando a tientas en las tinieblas; pero un Boddhisattva que practica
la caridad con una mente desapegada de cualquier idea mundana,
es como un hombre con los ojos abiertos a la radiante luz de la
mañana, para el que toda clase de objetos son claramente visibles.
Subhuti, si en épocas futuras hay buenos hombres y buenas
mujeres capaces de recibir, leer y recitar este Discurso en su
totalidad, el Tathagata les percibirá y les reconocerá a través de su
Conocimiento Búdico; y cada uno de ellos producirá el futuro de un
mérito inconmensurable e incalculable.

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Sección 15 El valor incomparable de esta enseñanza
- Subhuti, si por un lado un buen hombre o una buena mujer
efectúa por la mañana tantos actos de abnegadora caridad como
granos de arena hay en el Ganges y efectúa la misma cantidad otra
vez al mediodía y la misma otra vez al atardecer, y continúa así
durante innumerables épocas, y por otro lado alguien escucha este
Discurso con el corazón lleno de confianza y sin disputa, este último
sería el más dichoso. Pero ¿cómo se podría comparar con el que lo
escribe, lo retiene y lo explica a otros? Subhuti, podemos resumir el
asunto al decir que el pleno valor de este Discurso no se puede
concebir, ni estimar, ni se le puede imputar algún límite. El Tathagata
ha declarado esta Enseñanza para beneficio de los Iniciados del
Gran Camino (Mahayana); El lo ha declarado para el beneficio de
los iniciados del Supremo Camino. Todos aquellos que puedan
recibir y retener esta Enseñanza estudiarla, recitarla y propagarla
serán claramente percibidos y reconocidos por el Tathagata y ellos
alcanzarán un perfeccionamiento de mérito inconmensurable e
incalculable, un perfeccionamiento de mérito sin límite e
inconcebible. En cada caso, ellos demostrarán el Tathagata Cumbre
de la Iluminación Incomparable. ¿Por qué motivo? ¿Por qué,
Subhuti? Los que encuentran consuelo en doctrinas limitadas
tratando conceptos como una ego-entidad, una personalidad, un ser
o una individualidad separada, no son capaces de aceptar, recibir,
estudiar, recitar y explicar abiertamente este Discurso. Subhuti, en
cada lugar donde se encuentre este Discurso, las enteras jerarquías
de Dioses, Hombres y Asuras deberían ofrecer su respecto, pues
debes saber que tal lugar es sagrado como un relicario y debería se
r apropiadamente venerado por todos con reverencias ceremoniales
y circunvalación y con ofrendas de flores e incienso.

Sección 16 La purificación a través del sufrimiento, a través de

los efectos de las transgresiones cometidas en el pasado
- Además, Subhuti, si ocurre que los buenos hombres o las
buenas mujeres que reciben y recitan este Discurso son
maltratados, su destino miserables es el resultado inevitable de
faltas cometidas en anteriores vidas mortales. En virtud de sus
actuales desgracias, los efectos y reacciones de su pasado serán

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disueltos por medio de aquéllas, y estarán en la situación de poder
alcanzar la cumbre de la Iluminación Incomparable.
Subhuti, yo recuerdo el pasado infinitamente remoto antes
de Dipankara Buda. Había ochenta y cuatro mil miríadas de
multimillones de budas y a todos ellos yo hice ofrendas; serví a
todos ellos sin el menor rastro de una falta. No obstante, si alguien
es capaz de recibir, retener, estudiar y recitar este Discurso, al final
de la última etapa ganará tal mérito que el mío al servicio de todos
los budas no podría considerarse una centésima parte, ni siquiera
una milésima parte, ni siquiera aun una milésima miríada
multimollonésima parte de ella de hecho tal comparación no es
posible. Subhuti, si yo completara todos los detalles del mérito
obtenido por los buenos hombres y las buenas mujeres que acuden
a recibir, retener y estudiar y recitar este Discurso durante la última
etapa, mis oyentes se llenarían de duda y podrían volverse
mentalmente desequilibrados, sospechosos e incrédulos.
Tienes que saber, Subhuti, que el significado de este
Discurso está más allá de lo concebible; igualmente el fruto de su
gracia está más allá de lo concebible.

Sección 17 Nadie alcanza la Sabiduría Trascendental

En aquel entonces Subhuti se dirigió al Buda y dijo:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, si los buenos hombres y las
buenas mujeres buscan la cumbre de la Iluminación Incomparable,
¿a qué criterio tendrían que atenerse y cómo tendrían que controlar
sus pensamientos?
Buda contestó a Subhuti:
- Los buenos hombres y las buenas mujeres, buscando la
Cumbre de la Iluminación Incomparable, deben fomentar esta
actitud decidida de la mente: Mi deber es liberar a todos los seres
vivientes; sin embargo, cuando todos hayan sido liberados, de
hecho nadie habrá sido liberado. ¿Por qué? Si un Bodhisattva
fomenta la idea de una ego-entidad, una personalidad, un ser o una
individualidad separada, él en consecuencia no es Bodhisattva.
Subhuti, la razón de esto es que en realidad no existe una fórmula
que cause la Cumbre de la Iluminación Incomparable.
Subhuti, ¿qué piensas? Cuando el Tathagata estaba con
Dipankara Buda ¿hubo alguna fórmula para el logro de la Cumbre
de la Iluminación Incomparable?

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 - No Honrado-por-todo-el-Mundo, según entiendo el
significado del Buda, no hubo una fórmula por la cual el Tathagata
logró la Cumbre de la Iluminación Incomparable.
Buda dijo:
- Estás en lo cierto, Subhuti. ¡En verdad no hubo una
fórmula por la cual el Tathagata logró la Cumbre de la Iluminación
Incomparable! Subhuti, si hubiese existido una tal fórmula,
Dipankara Buda no hubiera predicho acerca de mí: “en las épocas a
venir llegarás a ser un Buda llamado Sakyamuni”; pero Dipankara
Buda sí hizo esta predicción acerca de mí, debido a que de hecho
no hay una fórmula para alcanzar la Cumbre de la Iluminación
Incomparable. La razón es que el Tathagata es un símbolo
envolviendo todas las fórmulas.
Por si acaso alguien dice que el Tathagata alcanzó la
Cumbre de la Iluminación Incomparable, yo te digo honestamente,
Subhuti, que no existe fórmula por la cual el Buda lo logró. Subhuti,
la base del logro del Tathagata de la Cumbre de la Iluminación
Incomparable reside totalmente más allá; ni es real ni no real. Por
eso digo que todas las esferas de formulaciones no son de hecho
tales, llamándoseles por tanto “esferas de formulaciones”.
Subhuti, podríamos hacer una comparación con un cuerpo
humano gigante.
Entonces dijo Subhuti:
- El honrado-por-todo-el-Mundo ha declarado que tal no es
un cuerpo grande; “un cuerpo grande” es solamente el nombre que
se le da.
- Subhuti, es lo mismo en cuanto a Bodhisattvas se refiere.
Si un Bodhisattva proclama: “Yo liberaré a todos los seres vivientes”,
él no es llamado correctamente un Bodhisattva. ¿Por qué? Porque,
Subhuti, de hecho no hay tal condición como la de Bodhisattva, ya
que el Buda enseña que todas las cosas carecen de sí mismo,
carecen de personalidad propia, carecen de sustancia y carecen de
una individualidad separada. Subhuti, si un Bodhisattva anuncia: “Yo
expondré países búdicos majestuosos”, no se le llama un
Bodhisattva, debido a que el Tathagata ha declarado que la
exposición de países búdicos majestuosos no es realmente tal: “una
exposición majestuosos es meramente el nombre que se la da.”

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 Subhuti, aquellos Bodhisattvas que carecen totalmente de
ideas sobre un sí mismo separado son acertadamente llamados
Bodhisattvas.

Sección 18 Todas las formaciones mentales son en verdad sólo

la mente
- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Posee el Tathagata el ojo
humano?
- Sí Honrado-por-todo-el-Mundo. El lo posee.
- Bien, ¿crees que el Tathagata posee el ojo divino?
- sí, Honrado-por-todo-el-Mundo, El lo posee.
- ¿Y crees que el Tathagata posee el ojo del Dharma?
- Sí, Honrado-por-todo-el-Mundo, El lo posee.
- ¿Y crees que el Tath gata posee el ojo de la Sabiduría
Trascendental?
- Sí, Honrado-por-todo-el-mundo, El lo posee.
- Subhuti, ¿qué piensas? Con respecto a los granos de
arena del Ganges, ¿ha dado el Buda enseñanza acerca de ellos?
- sí Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tathagata ha enseñado
acerca de estos granos.
- Bien, Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos
de arena hay en el Ganges y hubiese un país búdico para cada uno
de todos estos ríos Ganges, ¿serían muchos los países búdicos?
-¡Verdaderamente muchos, Honrado – por – todo – el -
Mundo!
Entonces dijo el Buda:
- Subhuti, por muchos que sean los seres vivientes que hay
en todos estos países búdicos, a pesar de tener muy variadas
formaciones mentales, el Tathagata los comprende a todos. ¿Por
qué? Porque el Tathagata enseña que todas esas formaciones no
son la Mente; simplemente se les llama “mentales”. Subhuti, es
imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener
estados mentales presentes e imposible aprehender estados
mentales futuros.

Sección 19 La realidad absoluta es la única base

- Subhuti, ¿qué piensas? Si alguien llenara tres mil galaxias
de mundos con los siete tesoros y obsequiara todo en ofrendas
caritativas, ¿ganaría gran mérito?.

16
 - Sí, Honrado-por-todo-el-Mundo, ¡de verdad obtendría gran
mérito!
- Subhuti, si tal mérito fuera real, el Tathagata no lo hubiera
podido declarar grande; pero, como carece de base, el Tathagata lo
designó como “grande”.

Sección 20 La ilusión de las distinciones fenoménicas

- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Se puede percibir al Buda por su
cuerpo perfectamente formado?
- No, Honrado-por-todo-el-mundo; el Tathagata no puede ser
percibido por su cuerpo perfectamente formado, ya que el Tathagata
enseña que un cuerpo perfectamente formado no es realmente tal;
meramente se le llama “un cuerpo perfectamente formado”.
Subhuti, ¿qué crees? ¿Se puede percibir al Tathagata por
medio de alguna característica fenoménica?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, el Tathagata no puede ser
percibido por medio de ninguna característica fenoménica, ya que el
Tathagata enseña que las características fenoménicas no son
realmente tales; son meramente designadas "características
fenoménicas".

Sección 21 Las palabras no pueden expresar la Verdad. Aquello

que expresan las palabras no es Verdad
- Subhuti, no digas que el Tathagata concibe el pensamiento
“Yo debo exponer una Enseñanza”. Porque si alguien dice que el
Tathagata expone una Enseñanza, de hecho está calumniando al
Buda y es incapaz de explicar lo que Yo enseño. Con respecto a
cualquier sistema declarante de la Verdad, diremos que la Verdad no
es declarable; por lo tanto, “una expresión de la Verdad” es sólo el
nombre que se le da.
Escuchado esto, Subhuti habló con las siguientes palabras
al Buda:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, en las épocas venideras
¿habrá hombres que acudan a escuchar una exposición de esta
Enseñanza y estarán inspirados por la fe?
Y el Buda contestó:
- Subhuti, aquellos a quienes te refieres ni son seres
vivientes ni no son seres vivientes. ¿Por qué? Porque “seres

17
vivientes”, Subhuti, esos “seres vivientes” no son realmente tales;
sólo se les llama así.

Sección 22 No se puede decir que algo es alcanzable

Entonces Subhuti preguntó al Buda:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, al alcanzar la Cumbre de la
Iluminación Incomparable ¿adquirió el Buda absolutamente nada?
Buda contestó:
- Así es, Subhuti. Por medio de la Cumbre de la Iluminación
Incomparable, yo no adquirí ni la más mínima cosa. Por esta razón
se llama “la Cumbre de la Iluminación Incomparable”

Sección 23 La práctica de las buenas acciones

- Además, Subhuti, “esto” está por completo en todas partes
sin diferenciación ni graduación, por solo que se llama “La Cumbre
de la Iluminación Incomparable”.
Es alcanzable directamente por medio de la liberación de las
ideas sobre un sí mismo personal separado y del cultivo de todas las
clases de virtudes (paramitas).
Subhuti, aunque hablamos de virtud, el Tathagata declara
que no existe (una sustancia tal como) virtud; tal es meramente una
palabra.

Sección 24 El mérito incomparable de esta enseñanza

- Subhuti, si hay alguien que regalase en actos caritativos
una cantidad de los siete tesoros similar en volumen a tantos
montes Sumeru como habría en tres mil galaxias de mundos, y si
hay otro que seleccionase incluso solamente cuatro líneas de este
Discurso sobre la Perfección de la Sabiduría Trascendental,
recibiéndolas y reteniéndolas, y diariamente exponiéndolas a otros,
el mérito de este último sería tan superior al primero que ninguna
comparación posible se puede hacer entre ellos dos.

Sección 25 La ilusión del ego

- Subhuti, ¿qué piensas? Que nadie diga que el Tathagata
fomenta la idea “Yo debo liberar a todos los seres vivientes”. No
permitas tal pensamiento, Subhuti. ¿Por qué? Porque en realidad no
hay seres vivientes que ser liberados por el Tathagata. Si hubiera
seres vivientes para que el Tathagata los liberase, El sería partícipe

18
de la idea de un sí mismo, personalidad, ego-entidad y una
individualidad separada.
Subhuti, aunque la gente común toma el ego por real, el
Tathagata declara que el ego no es diferente del no-ego. Subhuti, a
los que el Tathagata se refiere con las palabras “gente común” no
son realmente gente común; tal es meramente un nombre.

Sección 26 El cuerpo de la verdad no tiene signos

- Subhuti, ¿qué piensas? ¿Se le puede reconocer al
Tathagata por medio de las treinta y dos señales (de un gran sabio)?
Subhuti contestó:
- Sí, ciertamente el Tathagata puede ser reconocido por
medio de ellos.
Entonces el Buda dijo:
- Subhuti, si al Tathagata se le puede reconocer por medio
de tales señales, cualquier gran emperador es igual que el
Tathagata.
Subhuti dijo a continuación al Buda:
- Honrado-por-todo-el-Mundo, según entiendo el significado
de las palabras del Buda, el Tathagata no puede ser reconocido por
medio de las treinta y dos señales.
Con lo cual el Honrado-por-todo-el-Mundo pronunció este
verso:
El que ve mi forma,
El que me busca en el sonido,
Equivocados están sus pasos en el Sendero,
Pues ése no puede hallar al Tathagata.

Sección 27 Es un error afirmar que todas las cosas son

extinguidas para siempre
- Subhuti, si tú concibieras la idea de que el Tathagata
alcanzó la Cumbre de la Iluminación Perfecta por razón de su forma
perfecta, no toleres tales pensamientos. El logro del Tathagata no
fue por razón de su forma perfecta. (Por otro lado) Subhuti, si
concibieras la idea que alguien, en el cual surge la cumbre de la
Iluminación Perfecta, declara que todas las leyes manifiestas están
terminadas y extinguidas, no toleres pensamientos. ¿Por qué?
Porque el hombre en el cual surge la Cumbre de la Iluminación

19
Perfecta no hace afirmaciones con respecto a ninguna fórmula que
está por fin extinguida.

Sección 28 El apego a las recompensas del mérito

- Subhuti, si un Bodhisattva regala caritativamente tanto
volumen de los siete tesoros como mundos hay por cada uno de los
granos de arena en el río Ganges, y otro, dándose cuenta de la
insustancialidad de las cosas, alcanza la perfección a través de la
paciencia tolerante, el mérito de este último será muy superior al del
primero. ¿Por qué es así, Subhuti? Es porque ningún Bodhisattva
presta atención a las recompensas del mérito.
Después Subhuti dijo al Buda:
- ¿A qué se refiere esta sentencia, Honrado-por-todo-el-
Mundo, de que los Bodhisattvas son insensibles a las recompensas
del mérito?
(Y el Buda contestó:)
- Subhuti, los Bodhisattvas que alcanzan mérito no deben
estar apegados al deseo de recompensa. Por eso se dice que las
recompensas del mérito no se reciben.

Sección 29 La tranquilidad perfecta

- Subhuti, si alguien dijera que el Tathagata viene o se va o
se sienta o se reclina, éste no consigue entender mi enseñanza.
¿Por qué? Porque para el Tathagata no hay “a dónde” ni “desde
dónde”. Por eso se llama Tathagata.

Sección 30 El principio integrante

- Si un buen hombre o una buena mujer midiera en polvo un
número infinito de galaxias de mundos, serían muchas las partículas
minúsculas resultantes?
Subhuti contesto:
- ¡Verdaderamente muchas, Honrado-por-todo-el-Mundo!
¿Por qué? Porque si tales realmente eran partículas minúsculas, el
Buda no se hubiese referido a ellas como partículas minúsculas. En
cuanto a eso, el Buda ha declarado que en realidad no son tales.
“Partículas minúsculas” no es más que el nombre que se les
confiere. Además, Honrado-por-todo-el-Mundo, cuando el Tathagata
habla de galaxia de mundos, éstos no son mundos; si un mundo se
pudiera afirmar como real, sería un cosmos con existencia propia, y

20
el Tathagata enseña que en realidad no hay tal cosa. “Cosmos” es
meramente una forma de hablar.
(Entonces el Buda dijo:)
- Subhuti, las palabras no pueden explicar la verdadera
naturaleza de un cosmos. Solamente la gente común, encadenada
al deseo, hace uso de este método de juicio arbitrario.

Sección 31 La verdad convencional debe ser evitada

- Subhuti, si alguno dijera que el Buda expone un sí mismo,
cualquiera que sea, ¿considerarías que éste tendría una correcta
comprensión de mi enseñanza?
- No, Honrado-por-todo-el-Mundo, tal hombre no tendría una
comprensión real de la enseñanza del Tathagata, ya que el Honrado-
por-todo-el-Mundo declara que las ideas de sí mismo, de
personalidad, de entidad y de individualidad separada, como
realmente existentes, son equivocadas: estos términos son
meramente formas de hablar.
(Después el Buda dijo:)
- Subhuti, aquellos que anhelan la Cumbre de la Iluminación
Incomparable tienen que enfocar y comprender todo lo fenoménico
de la misma manera e impedir que surjan ideas parciales. Subhuti,
en cuanto a las ideas, el Tathagata declara que en realidad no son
tales. Se llaman “ideas”.

Sección 32 El engaño de las apariencias

- Subhuti, alguien podría llenar mundos sin número con los
siete tesoros y regalarlo todo en actos caritativos, pero si cualquier
buen hombre o buena mujer despierta el pensamiento de
Iluminación y toma incluso sólo cuatro de este Discurso,
recitándolas, usándolas para el beneficio de los demás, sería mucho
más provechoso.
Ahora bien, ¿de qué manera puede explicarse a otros?
A través del desapego de las apariencias, permaneciendo
en la Verdad Real.
Así debéis considerar todo lo de este mundo efímero:
Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo;
Un relámpago en una nube de verano;
Una llama vacilante, una sombra y un sueño.
(Trad. Simón Mundy)

21
 LAS VEINTE ESTROFAS
DE VASUBANDHU

Sección I. Tesis del autor: sólo la conciencia existe.

En el Mahayana se establece que los tres mundos son sólo
conciencia (vijñapti) en razón del sutra que dice: “sólo mente (cita),
oh hijos del Vencedor, son los tres mundos”. Citta, manas, vijñapti y
vijñapti son sinónimos (= mente, conciencia, conocimiento). Ahí (la
palabra) citta (mente) es entendida (en el sentido de la mente)
conjuntamente con sus contenidos (samprayoga). “Sólo” (está
utilizada) con el fin de descartar los objetos (exteriores).

1. En verdad (todo) esto es sólo conciencia (vijñapti),

en razón de que (ante ella) aparecen objetos inexistentes,
como (lo es) la visión, por parte de los taimirikas,
de una maraña de pelos etc. Inexistentes. 1

Sección II. Objeciones derivadas de las características de las

creaciones mentales.
Al respecto se objeta:

2. No son lógicas
la determinación en cuanto al lugar
ni la determinación en cuanto al tiempo
ni la indeterminación en cuanto a la serie (de conciencia)
(samtana)
ni la realización de la función (específica),
si la conciencia carece de objeto. 2

¿Qué se quiere decir? (Lo siguiente:) Si el conocimiento

(vijñapti) de la forma-color etc. surge sin un objeto forma-color., no a
partir de un objeto forma-color etc., ¿por qué surge en un
(determinado) lugar, no en cualquier ? Y ¿por qué surge en ese
precio lugar y en un (determinado) momento, no en culaquier
momentos? (Y) ¿por qué surge en la serie (-de-conciencias) de
todos los que se encuentran en ese lugar y tiempo, no solamente
(en la) de uno solo? Como la aparición de pelos etc. en la corriente
(-de-conciencia) de los taimirikas, no (en la) de otros? ¿Por qué

22
aquellos pelos, abejas etc., que son vistos por los taimirikas, no
realizan la función (específica) de pelos etc., pero otros (pelos,
abejas etc.) diferentes de aquéllos? (sí la) realizan? Aquellos
alimentos, bebidas, vestidos, venenos, armas etc., que son vistos en
el sueño, no realizan la función (específicas) del alimento etc., pero
otros (alimentos etc.) diferentes de aquellos (sí la) realizan. La
ciudad de los gandharvas1 no realiza la función (específica) de
ciudad en razón de su inexistencia, pero otras (ciudades) diferentes
de aquélla (sí la) realizan. Por esta razón, dánsose la inexistencia
del objeto, no son lógicas (na yujyate) la determinación en cuanto al
lugar y en cuanto al tiempo ni la indeterminación en cuanto a la serie
(- de las-conciencias) ni la realización de la función (espcecífica).

Sección III. Refutación de las objeciones una por una. Las

características indicadas en la Sección II no son propias de
todas las creaciones mentales
Son lógicas porque

3. La determinación en cuanto al lugar etc.

Debe ser admitida (siddha) como en el sueño.

Svapnavat: como (en) el sueño = svapna iva: como en el

sueño2.
¿Cómo? En el sueño, aún sin objeto, se ve algo, abejas, un
jardín, una mujer, un hombre etc. en un (determinado) lugar, no en
cualquier lugar; y en ese preciso lugar se ve (esas cosas) en un
(determinado) momento, no en cualquier momento - de este modo
debe ser admitida (siddha) la determinación en cuanto al lugar y en
cuanto al tiempo, aún sin objeto.

Luego, como (en el caso de) los “pretas”,

la indeterminación en cuanto a la corriente (-de-las-
conciencias),
se sobreentiende: debe ser admitida (Siddha).

Pretavat : como (de) los pretas = pretanam iva: como de los

pretas.

¿cómo debe ser admitida?

23
 Ya que se da la visión.
al mismo tiempo, por parte de todos ellos,
del río de pus etc. 3

(Río de pus (puyanadi) = río lleno de pus (puyapurnanadi),

como “vasija de manteca”.
Los pretas, que se encuentran en (condición de) igual
maduración de sus actos ven todos ellos, no uno solo, el río lleno de
pus.
En razón del uso (en la estrofa) que “etc.” (sobreentiéndase :
río) tanto lleno de pus como lleno de orines, excrementos etc. y
guardado por hombres portadores de garrotes y espadas.
Así debe ser admitida (siddha), para los actos de
conocimiento (vijñapti), la indeterminación en cuanto a la corriente (-
de-conciencia), aunque no exista objeto.

4. Como en (el caso de) la polución nocturna

La realización de la función específica

sobreentiéndase: debe ser admitida (siddha).

Como en el sueño sin unión de pareja (se produce) la
polución nocturna consistente en la emisión de semen.
Así debe ser admitido, con unos u otros ejemplos
(respectivamente), el conjunto de los cuatro: determinación en
cuanto al lugar y en cuanto al tiempo etc.

Sección IV. Refutación de las objeciones en conjunto, similar a

la de la Sección III
Al igual (de lo que sucede en) los infiernos, además, todo
sobreentiéndase : debe ser admitido.
Narakavat: al igual de (lo que sucede en) los infiernos =
narakesv iva: al igual (de lo que sucede) en los infiernos.
¿Por qué (todo) debe ser admitido?

Ya que se da la visión de los guardianes de los infiernos y la

tortura por parte de ellos. 4

24
 Pues, así como debe admitirse (siddha), en los infiernos, con
determinación en cuanto al lugar y en cuanto el tiempo, la visión de
los guardianes de los infiernos etc. por parte de todos los
condenados (naraka), no de uno solo – y también (debe admitirse),
en razón del uso de “etc.”, la visión de perros y pájaros y de las idas
y venidas de montaña de hierro etc. y también debe admitirse la
tortura de éstos (= los condenados) por parte de aquéllos (= los
guardianes) – (sólo y exclusivamente) en virtud del poder de la igual
maduración de sus acciones, aunque no existan los guardianes de
los infiernos etc., así también ha de entenderse que todo este
conjunto de cuatro: determinación en cuanto al lugar y en cuanto al
tiempo etc., debe ser admitido, incluso en otras situaciones.

Sección V. Cuestionamiento de la inexistencia de los

guardianes de los infiernos aducida anteriormente
Pero ¿por qué razón los guardianes de los infiernos y
aquellos perros y pájaros no son considerados seres (realmente)
existentes?

Sección VI. Contestación

Por imposibilidad lógica. Pues no es lógicamente posible
que éstos (= los guardianes de los infiernos) sean condenados, si no
experimentan el sufrimiento de aquéllos (= los condenados) de la
misma manera (que ellos). (Y, por otro lado, si los guardianes de los
infiernos experimentan el sufrimiento de los condenados de la
misma manera, entonces) no podría darse una división de los que
se atormentan mutuamente en “condenados” los unos y en
“guardianes de los infiernos” los otros. No podría darse (tampoco)
temor (de unos frente a otros) entre los que se atormentan
mutuamente, siendo (todos) de igual forma, tamaño y fuerza. Y
(finalmente), no soportando el dolor de la quemazón en un suelo
hecho de hierro ardiente, ¿cómo podrían (unos) atormentar a otros?
O ¿cómo podría darse el surgimiento en el infierno de no-
condenados?

Sección VII. Sugerencia afirmando el surgimiento en los

infiernos de no-condenados actuando como guardianes de los
infiernos

25
 Y ¿cómo se da el surgimiento en el cielo de animales? En
igual forma podría darse el surgimiento en los infiernos de ciertos
animales y pretas como guardianes infernales.

Sección VIII. Refutación de la anterior sugerencia

5. Así como es posible

el surgimiento de animales en el cielo,
así como es posible
el surgimiento (de ciertos animales) en el infierno
(como torturadores)
ni (el surgimiento) de (ciertos) pretas
(en el infierno como torturadores),
ya que esos (animales y pretas) no experimentan el
sufrimiento
que se produce ahí (= en los infiernos). 5

Efectivamente, aquellos animales que surgen en el cielo,

surgidos ahí (= en el cielo) por obra de las acciones (que realizaron)
conducentes a la felicidad de aquel mundo de experiencia
(bhajanaloka),3 experimentan la felicidad que ahí se produce, pero
los guardianes de los infiernos por el contrario no experimentan (en
la hipótesis que se rechaza) el sufrimiento propio de los infiernos.
Por esta razón no es lógicamente posible el surgimiento (en los
infiernos) de (ciertos) animales y de pretas (como torturadores
infrenales).

Sección IX. Nueva sugerencia afirmando el surgimiento en los

infiernos de conjuntos de elementos adoptando la forma de
guardianes de los infiernos y actuando como tales
Por obra de las acciones de los condenados surgen ahí
cierta clase de elementos, caracterizados por su color, su forma, su
tamaño, y su fuerza, los cuales reciben el nombre de guardianes de
los infiernos etc.. Y estos (elementos) se transforman de tal manera
que aparecen haciendo las diversas acciones de dar golpes con las
manos etc. con el fin de provocar temor, como montañas con forma
de chivos, yendo y viniendo, (como) espinas dirigidas hacia abajo y
dirigidas hacia arriba en un bosque de shalmatis de acero. No es

26
(pues) (imposible) que esos (guardianes de los infiernos) existan (en
los infiernos).

Sección X. Contestación de la anterior atingencia

6. Si se admite de esa manera

el surgimiento y (tal) transformación de elementos
ahí (= en los infiernos) por obra de las acciones
de aquellos (condenados),
¿por qué no se admite (dicha transformación)
en relación a la conciencia (vijñana)? 6

¿Por qué no se admite una transformación tal de la

conciencia por obra de las acciones de aquellos (condenados)?
¿Por qué en cambio se imagina a elementos (que surgen realmente
y se trnasforman en la manera antes indicada)?
Y además (según esa hipótesis),

7. La vasana de la acción (estaría) en un lugar,

el fruto (de la acción) sería imaginado en otro lugar.
¿Por qué razón no se admite
que (el fruto) esté ahí en donde se encuentra la vasana? 7

La vasana de la acción de los condenados, recurriendo a la

cual acción se imagina que ahí (= en los infiernos) se da tal
surgimiento y la tal transformación (de los mencionados elementos),
(esa vasana) está establecida (necesariamente) en la corriente de
conciencias de aquéllos (condenados), no en otro lugar. ¿Por qué no
se admite que ahí donde está la vasana, ahí también está su fruto,
(aquella) tal transformación de la conciencia? (Y) ¿por qué razón se
imagina que ahí donde no está la vasana, ahí está su fruto?

Sección XI. Fundamentación de la tesis, señalada en último

término, de que el fruto de la vasana no está donde está la
vasana (en la conciencia)
La razón son los Textos. Si sólo la conciencia se manifestara
como forma-color etc. y (no existiera) el objeto (exterior del
conocimiento) forma-color etc., entonces la existencia de los
ayatanas forma-color etc. no habría sido afirmada por el bhagavant.

27
Sección XII. Rechazo de la fundamentación anterior
Esto no es una razón (válida), porque

8. La existencia de los ayatanas forma-color etc.

ha sido afirmada (por el bhagavant),
para los hombres que han de ser instruidos
con aquella (doctrina),
con un determinado sentido,
como (afirmó la existencia de) los seres espontáneos. 8

De la misma manera como el bhagavant dijo, con “un

determinado sentido”, que existe un ser espontáneo, teniendo en
mente la no interrupción de la corriente de las conciencias en un
tiempo ulterior, (como surge) de sus palabras: “no existe en este
mundo un ser o un atman, sino (sólo) dharmas que tienen (todos)
una causa”, de la misma manera el bhagavant se refirió a la
existencia de los ayatanas forma-color etc. teniendo en cuenta a los
hombres que han de ser instruidos con esta enseñanza (y) por
consiguiente estas palabras (del bhagavant referentes a la
existencia de los ayatanas) son con un determinado sentido.

Sección XIII. ¿Cuál era el verdadero sentido de las palabras de

Buda?
¿Cuál es en este caso aquel determinado sentido?
(El siguiente:)

9. (A aquella semilla propia),

a partir de la cual semilla propia surge la conciencia
(y a aquello)
comportando la imagen de lo cual (surge la conciencia),
a ambos el muni los designó
como el doble ayatana de la (conciencia). 9

¿Qué se quiere decir? (Lo siguiente:) A aquella semilla

(propia), a partir de la cual semilla propia, una vez que ésta ha
alcanzado una particular transformación, surge la conciencia bajo la
apariencia de forma-color y (a aquello) bajo cuya apariencia aquella
(conciencia surge), a ambos el bhagavant 4 los designó

28
respectivamente como el ayatana ojo y (el ayatana) forma-color de
aquella conciencia. Así hasta 5: a aquella semilla (propia) a partir de
la cual semilla propia, una vez que ésta ha alcanzado una particular
transformación, surge la conciencia bajo la apariencia de objeto
tangible y (a aquello) bajo cuya apariencia aquélla (conciencia
surge), a ambos el bhagavant los designó respectivamente como el
ayatana cuerpo y (el ayatana) objeto tangible de aquella conciencia
éste es el determinado sentido.

Sección XIV. Resultados ventajosos obtenidos mediante la

enseñanza así comprendida
Ahora bien, habiendo enseñado de esta manera con
determinado propósito, ¿cuál es la ventaja?

10. Pues de esa manera (se produce)

el ingreso en la (doctrina de)
no-sustancialidad del hombre.

Pues habiéndose enseñado de esa manera, ingresan en la

(doctrina de) no-sustancialidad del hombre. Conociendo así que a
partir de aquellos dos (= “semilla” o virtualidad y a aquello bajo cuya
apariencia la conciencia surge) procede el conjunto de los seis
conocimientos, pero que no existe alguien, uno, que ve... hasta: ni
(alguien, uno,) que piensa, aquellos que han de ser instruidos en la
enseñanza de la no-sustancialidad del hombre ingresan en
(la doctrina de) la no-sus-tancia-lidad del hombre.

Además (expuestas) de otra manera

(dicha) enseñanza (constituye)
el ingreso en (la doctrina de)
la no sustancialidad de los dharmas.

(Expuesta) “de otra manera”: (expuesta como) la

enseñanza) de”sólo la conciencia existe” ¿cómo (constituye dicha
enseñanza) el ingreso en
(la doctrina de) la no-sustancialidad de los dharmas?
Conociéndose que esta sola conciencia surge comportando
la imagen de los dharmas forma-color etc., pues no existe ningún
dharma con las características de forma-color etc..

29
Sección XV. Atingencia : ¿La inexistencia de los dharmas no
significa la inexistencia de la conciencia?
Si entonces en forma absoluta no existe un dharma,
(entonces) aquella sola conciencia no existe- por consiguiente
¿cómo se establece su existencia?

Sección XVI. Refutación de la atingencia anterior. Sentido en

que ha de entenderse la afirmación de que los dharmas no
existen
(De la manera siguiente:) El ingreso en (la doctrina de) la no-
sustancialidad de los dharmas no se produce pensando que
absolutamente no existen, sino (que se produce pensando que los
dharmas no existen)

con (referencia a) la sustancialidad imaginada. 10

La negación de la sustancialidad (= no-sustancialidad) de los

dharmas es con (referencia a) la sustancialidad imaginada por los
ignorantes como ser propio de aquellos (dharmas), consistente en
sujeto, objeto etc., pero no con (referencia a) la sustancialidad
inexpresable que es el objeto (del conocimiento) de los budas.
Así (pues) el ingreso en (la doctrina de) la no-sustancialidad
de todos los dharmas se produce mediante el establecimiento de la
sola conciencia (como entidad existente) (establecimiento a que se
llega) a partir del ingreso en (la comprensión de la doctrina de) la
negación de la sustancialidad incluso de la sola conciencia (pero
sólo) (con referencia a) una sustancialidad imaginada por otra
conciencia, pero no a partir de la negación (absoluta) de la
existencia de aquellos (dharmas). Pues, de otro modo, una
conciencia sería objeto de otra conciencia – y así la unicidad (y la
unidad) de la conciencia no podría (s) ser admitida (s), en razón de
que las conciencias tendrían objeto.

Sección XVII. Cuestionamiento de la inexistencia de los

ayatanas exteriores, objeto de los actos de conocimiento
¿Cómo ha de aceptarse esto: que el bhagavant haya
afirmado la existencia de los ayatanas forma-color etc. (sólo) con
este determinado sentido (antes referido en la Sección XIII) y que

30
(por consiguiente) no existan (como ayatanas exteriores) aquellos
(ayatanas forma-color etc. mencionados por el bhagavant) que son
objetos (exteriores), según su caso, de los actos de conocimiento de
la forma-color etc.?

Sección XVIII. contestación

(Los ayatanas forma-color etc.. mencionados por el
bhagavant, no pueden existir como ayatanas exteriores) porque

11. Un ayatama (exterior) no (puede ser) objeto (del

conocimiento) ni como uno ni como múltiples en átomos;
tampoco éstos, (cuando están cohesionados), (pueden ser
objeto,)
porque no se admite el átomo. 11

¿Qué se ha querido decir? Cualquier ayatana (exterior)

consistente en forma-color etc., que fuera objeto, según su caso, de
los conocimientos de la forma.-color etc., ese (ayatana) sería (1) o
bien uno, (tal) como los Vaisheshikas conciben la forma del (todo)
constituido por partes (y diferente de ellas), (2) o bien múltiple en
átomos (individualmente existentes), (3) o bien aquellos átomos
cohesionados. (Ahora bien), (1) el ayatana, como uno, no es objeto
(del conocimiento), en razón de que no se capta en ninguna parte la
forma del (todo) constituido por partes (y diferente de ellas); (2) ni
tampoco el ayatana, como múltiple, (es objeto del conocimiento) en
razón de que no se capta a los átomos uno por uno; (3) ni tampoco
aquéllos (átomos), (cuando están) cohesionados, son objeto (del
conocimiento), porque (si los átomos se cohesionan, entonces) no
es posible admitir que el átomo exista como una cosa una. ¿Por qué
no es posible admitir (que el átomo exista como una cosa una, si se
acepta la cohesión de los átomos)?

Sección XIX. Razones que impiden admitir que el átomo exista

como una cosa una, si se acepta la cohesión de los átomos
Porque

12. En virtud de la conexión simultánea

de un (determinado) átomo con este (otros átomos)
(se daría) la división en seis partes (de aquel átomo)

31
 Dándose la conexión simultánea de un (determinado) átomo
con seis (otros) átomos (que se le juntaran viniendo) desde las seis
regiones del espacio, resulta la división en seis partes (de aquel
átomo). Porque en lo que es el lugar de uno (= de un átomo), ahí no
puede encontrarse otro.

En razón de que,
Si fuera el mismo lugar el de los seis
(y el del átomo al cual esos seis se juntan)
(entonces) se daría una masa del tamaño de un átomo. 12

(Efectivamente) si lo que es el lugar de un (determinado)

átomo, eso fuera el (lugar) de los seis (otros átomos que se le
juntan), entonces por ser el lugar de todos (los siete) el mismo, toda
la masa (constituida por los siete átomos) sería del tamaño de un
átomo, porque (los átomos) no sobresaldrían unos de otros- por
consiguiente no existiría ninguna masa visible.

Sección XX. Explicación de los Vaibhashikas de Cachemira

Los Vaibhashikas de Cachemira (arguyen): los átomos
efectivamente no se conectan en razón de carecer de partes, (por
consiguiente) es imposible que se de la consecuencia de los
defectos lógicos (aducidos en la Sección anterior), pero los átomos,
(cuando están) cohesionados, (entonces sí) se conectan unos con
otros.

Sección XXI. Refutación de la explicación de los Vaibhashikas

en lo que se refiere a la posibilidad ce que los átomos, cuando
están cohesionados, puedan conectarse
A ellos se les debe preguntar (lo siguiente): ¿el conjunto
cohesionado de los átomos no es algo diferente de ellos – por
consiguiente?

13. al no darse conexión de un átomo (con otro)

(aisladamente considerados),
aquélla – sobreentiéndase : conexión –
de quién es?

32
Sección XXII. Refutación de las explicación de los Vaibhashikas
en lo que se refiere a la afirmación de que los átomos no
pueden conectarse por carecer de partes

Y no (puede decirse tampoco)

Que es por el hecho de carecer de partes
(que) la conexión de aquellos (átomos)
no es admisible. 13

Si (incluso) los conjuntos cohesionados no se conectan uno

con otro, entonces no (puede decirse que) la conexión de los
átomos no es admisible por el hecho de carecer (ellos – los átomos)
de partes, ya que no se acepta la conexión incluso de un conjunto
cohesionado provisto de partes.
Por esto no se admite que el átomo sea una cosa una.

Sección XXIII. Razones en contra de la unidad (indivisibilidad)

del átomo, individualmente considerado, prescindiendo de si
hay o no conexión
Ya sea que se acepte la conexión del átomo (con otros) ya
sea que no se acepte.

14. No es lógicamente posible la unidad

de aquello en lo cual se da
una visión de acuerdo con las partes del espacio

Existiendo (en el átomo) la división de acuerdo con las

partes del espacio, ya que una es la parte este del átomo ... hasta
(otra es) la parte de abajo ¿cómo va a ser lógicamente posible la
unidad de aquello constituido por aquellos (partes)?

Y cómo (serían posibles) la sombra y la obstrucción?

Si no hubiera división en cada átomo de acuerdo con las

partes del espacio, cuando se produce el surgimiento del sol ¿cómo
en un lugar (del átomo) habría sombra, en otro luz? Pues no habría
otro lugar en él (= él átomo) en el cual no hubiese luz. Y ¿cómo se
produce la obstrucción de un átomo por otro átomo si no se acepta
la división de acuerdo con las partes del espacio? Pues no existiría

33
ninguna parte extrema de un átomo en donde, al llegar (a ella otro
átomo), se produciría la obstrucción de uno por otro. Y, no dándose
obstrucción (de un átomo por otro), todo sería un conjunto
cohesionado del tamaño de un átomo, en razón de ser
(necesariamente) el mismo lugar el de todos.

Sección XXIV. Atingencia: ¿No podrían la sombra y la

obstrucción pertenecer al conglomerado y no al átomo
individualmente considerado?
¿Por qué no se acepta que la sombra y la obstrucción,
ambas pertenezcan al conglomerado (de átomos), no al átomo
(aisladamente considerado)?

Sección XXV. Aclaración de la anterior atingencia

¿Acaso se acepta que el conglomerado (de átomos), al cual
ambas pertenecerían, es diferente de los átomos?
(El interlocutor) contesta: no. (Luego:)
Si el conglomerado no es diferente (de los átomos que lo
Ellas (la sombra y la obstrucción) conforman,
No le pueden pertenecer a él. 14

Si es acepta que el conglomerado no es diferente de los

átomos (que lo componen y que no admiten ni sombra ni
obstrucción) hay que admitir que aquellos dos (la sombra y la
obstrucción) no le pertenecen a él (= el conglomerado). Este es una
creación mental (provocada) por la posición (de los átomos).

Sección XXVI. Nuevo planteamiento: es necesario prescindir de

las nociones de átomo y conjunto cohesionado y ocuparse de
lo que constituye la esencia de los ayatanas
(El interlocutor pregunta:)
¿Para qué (recurrir a) esta idea de átomo o conglomerado,
si no se descarta la característica esencial (de los ayatanas
constituida por la) forma-color etc.?
(Vasubandhu:) ¿Cuál es la característica de aquellos
(ayatanas)?
(El interlocutor:) El hecho de ser objeto (del conocimiento)
del ojo etc. y el hecho de ser azul etc..

34
 (Vasubandhu:) Esto es lo que (ahora) se investiga. ¿Es que
aquello azul, amarillo etc., que se acepta que es objeto (del
conocimiento) del ojo etc., es una cosa una o aquello es (una cosa)
múltiple?
(El interlocutor) ¿Y de ahí qué (se deduce)?

Sección XXVII. Dificultades a que da origen el nuevo

planteamiento, las cuales confirman la imposibilidad de la
existencia de ayatanas exteriores
(Vasubandhu:) Ya se ha indicado la dificultad (lógica que se
da) en relación al hecho de ser (el ayatana) múltiple.

15. En (el caso de) la unidad (del ayatana) no cabrían

el ir gradualmente
ni el asimiento y el no asimiento simultáneamente,
ni la permanencia de lo dividido y múltiple
ni la no visión de lo minúsculo. 15

Si todo aquello, indiviso, no múltiple, que es objeto (del

conocimiento) del ojo, es imaginado como una cosa una, no se daría
el ir gradualmente sobre la tierra – el sentido de “ir” (iti) es
“trasladarse” (gamana) -, ya que todo sería recorrido con un solo
paso. No se daría simultáneamente el asimiento de la parte de este
lado y el no asimiento de la parte del lado contrario, pues no es
lógicamente posible en el mismo momento el asimiento y el no
asimiento. No se daría la permanencia en lugares separados (en un
mismo terreno) de elefantes, caballos etc., separados (y)
numerosos, pues, donde estuviera una cosa, ahí estaría la otra, - y
así ¿cómo se acepta la separación de ambas? O bien ¿cómo puede
ser uno aquello que (en una de sus partes) es ocupado y que (en
otra de sus partes) no es ocupado por unos u otros (de esos)
animales, ya que encuentra entre unos y otros un lugar vacío de
ellos? Y no se daría la no-visión de minúsculos seres acuáticos,
similares en su forma a los grandes, si se supone que sólo a partir
de la diversidad de las características se da la diferenciación de las
cosas y no de otro modo.
Por (todo) esto, necesariamente deben suponerse la
divisibilidad a nivel del átomo y no se admite que éste sea una cosa
una. Al no admitirse esto (= que el átomo sea uno), es inadmisible

35
que la forma-color etc. sean objeto (del conocimiento) del ojo etc.
(como cosas exteriores a la conciencia) – y así resulta establecida
(la existencia de) sólo la conciencia.

Sección XXVIII. ¿Cómo se explica la percepción no existiendo

objeto externo?
Por obra de los pramanas (medios del correcto
conocimiento) se establece la existencia o inexistencia (de las
cosas) y de todos los pramanas la percepción es el pramana más
importante – por esta razón, no existiendo el objeto ¿cómo se da el
conocimiento (denominado) percepción?

Sección XXIX. Contestación

16. Cómo se da en el sueño el conocimiento percepción.

Aún sin objeto – como se dijo anteriormente.

Y, cuando aquél (conocimiento llamado percepción se da),

entonces aquel objeto (ya) no es visto.
¿Cómo se puede pensar en la condición de percibido
de aquél (objeto)? 16

Y cuando aquel conocimiento percepción se da, (expresado

de la siguiente manera:) “Yo he percibido esto”, entonces aquel
objeto (ya) no es visto, en razón de la diferenciación (operada) sólo
por la conciencia (propia) de la mente y en razón de la cesación
(que se da) entonces de la conciencia (propia) del ojo – por
consiguiente ¿cómo se sostiene la condición de percibido de aquél
(objeto)? Y especialmente; (cómo se sostiene la) de un objeto
instantáneo? Entonces (cuando se produce la percepción), ha
cesado (ya) la forma o el color etc. de aquel (objeto).

Sección XXX. Si no hay objetos exteriores ¿cómo se explica el

recuerdo que exige la experiencia anterior de un objeto?
Algo que no ha sido experimentado (previamente) no es
recordado por la conciencia de la mente – por consiguiente
necesariamente tiene darse la experiencia (previa) de un objeto y
esto es una visión (un otra operación cognoscitiva sensorial) – por

36
consiguiente se considera que la condición de perceptible es
(propia) de la forma-color etc. del objeto.

Sección XXXI. Contestación

No se admite que la rememoración sea de un objeto (real)
experimentado, ya que

17. Se ha explicado de qué manera el conocimiento surge

Comportando la imagen de aquél (objeto)

Se ha dicho (en la Sección XII) de qué manera, aún sin

objeto, el conocimiento constituido por la conciencia del ojo etc.
surge comportando la imagen de un objeto –

De ahí el recuerdo

A partir de aquel conocimiento surge un conocimiento

(propio) e la mente, unido al recuerdo, comportando la imagen de
aquél (objeto del conocimiento anterior), creando (la ilusión de) la
forma-color etc. – por esta razón no se admite que, en virtud del
surgimiento del recuerdo, (haya tenido que haber previamente) la
experiencia de un objeto (real).

Sección XXXII. Cómo se explica que el hombre no se dé cuenta

de la irrealidad de los objetos de sus actos de conocimiento?
Sí, así como (el conocimiento) en el sueño (tiene como
objeto cosas irreales), así también el conocimiento del que está
despierto tuviese como objeto cosas irreales, entonces la gente se
daría cuenta por sí misma de la inexistencia de aquellas cosas. Pero
no ocurre así. Por eso toda captación de una cosa no es, como en el
sueño, sin correlativo real.

Sección XXXIII. Contestación

Lo anterior no significa nada, ya que

El que (aún) no ha despertado no se da cuenta

de la inexistencia del objeto de su visión en el sueño. 17

37
 De la misma manera la gente adormecida por el sueño de
las vasanas (producidas) por la reiteración de falsas creaciones
mentales, como (ocurre) en el sueño, viendo un objeto irreal,
mientras no ha despertado (del sueño de las vasanas), no se da
cuenta, como se debe, de la inexistencia de aquél (objeto). Pero,
cuando (la gente) se ha despertado (del sueño de las vasanas), a
raíz de la adquisición del conocimiento carente de creaciones
mentales, supramundano, antídoto de aquél (sueño de las vasanas),
entonces se da cuenta, como se debe, de la inexistencia de los
objetos, gracias a que se le hace presente (en ella) el conocimiento
mundano purificado, adquirido a raíz de aquel (conocimiento carente
de creaciones mentales) – por consiguiente es lo mismo (en ambos
casos: sueño y experiencia normal del mundo empírico).

Sección XXXIV. Sin objetos reales ¿cómo se explica que una

conciencia pueda determinar a otra?
Si los actos de conocimiento de los seres, los cuales
comportan la imagen de objetos, surgen a partir de una particular
transformación de la corriente (de conciencias) propia (de cada uno
de esos seres), (y) no (surgen) a partir de un particular objeto
(exterior), entonces ¿cómo se admite la determinación de la
conciencia (producida) por la asociación con un mal o buen amigo y
por la audición de una buena o mala doctrina, no existiendo
asociación buena o mala ni aquella enseñanza?

Sección XXXV. contestación

18. Se da una determinación de las conciencias

recíprocamente,
Por ser cada una para la otra
Condición determinante predominante

Efectivamente, para todos los seres, según su caso, se da

recíprocamente una determinación de las conciencias, en razón de
la relación de condición determinante predominante que unas tienen
para con las y vice versa. Recíprocamente: de uno sobre otro. De
ahí que un particular (acto de) conocimiento surge en una corriente
(de conciencias) a partir de un particular (acto de) conocimiento

38
propio de otra corriente (de conciencias), no a partir de un particular
objeto.

Sección XXXVI. ¿Por qué la conducta en el sueño y en la vigilia

no producen iguales efectos en lo que se refiere a la retribución
de los actos ?
Si, así como el conocimiento en el sueño carece de objeto,
así también (el conocimiento) del que está despierto fuese (sin
objeto) ¿por qué?, si se da un comportamiento bueno o malo por
parte del que duerme y por parte del que está despierto, no se
produce (para uno y otro) en un tiempo ulterior un fruto igual,
deseable o no deseable?

Sección XXXVII. Contestación

Porque

La mente en el sueño está afectada por el torpor;

Por esta razón el fruto no es igual. 18
En este caso ésta es la causa, pero no (lo es) la existencia
real de un objeto.

Sección XXXVIII. Si no hay cuerpos ¿cómo se produce un

asesinato? ¿cómo se produce el pecado de asesinato?
Si (todo) esto es sólo conciencia y nadie tiene ni cuerpo ni
voz ¿cómo se produce la muerte de corderos etc. violentamente
tratados por los carniceros de corderos etc.? o bien ¿cómo, si no se
realiza la muerte de aquéllos (animales) por obra de aquéllos
(hombres), se da la asociación de los carniceros de corderos etc.
con el pecado de la destrucción de la vida?

Sección XXXIX. Contestación

19. La muerte se produce

por un particular acto de conocimiento de otro
así como las alteraciones
consistentes en pérdida de la memoria etc.
(se producen) en otros
por el poder de la mente de demonios etc.. 19

39
 Así como se producen alteraciones, como la pérdida de la
memoria, la visión de sueños, la posesión por demonios y espíritus
malignos, en otros, por el poder de la mente de demonios etc. y por
el poder de la mente de personas dotadas de poderes
sobrenaturales, as{i como (produjo) la visión de sueños por parte de
Sarana por determinación de Mahakatyayana y la derrota de
Vemacitra por la malevolencia de los rishis (habitantes) de la selva,
de la misma manera es necesario entender que una cierta
alteración, que obstaculiza el órgano de la vida, surge en otros
debido a la condición determinante predominante constituida por un
particular acto de conocimiento de otro, (alteración) por la cual se
produce la muerte llamada interrupción de la corriente homogénea
(de conciencia).

Sección XL. Fundamentación de la explicación anterior

Si no se acepta la explicación anterior.

20. ¿cómo (se explicaría)

la vaciedad de la selva de Dandaka
por obra de la cólera de los rishis?

Si no se acepta que la muerte de los seres es debida a la

condición determinante predominante constituida por un particular
acto de conocimiento de otros, pues el bhagavant, señalando la gran
culpabilidad de la violencia (ejercida) mediante la mente (= la
cólera), le preguntó al jefe de familia Upali: “Oh jefe de familia, ¿has
oído (decir) por qué las selvas de Dandaka, las selvas de Matanga,
las selvas de Kalinga fueron vaciadas, limpiadas?” y este contestó:
“Señor Gautama, yo he oído (decir que fue) por obra de los rishis”.

Sección XLI. Rechazo de una explicación alternativa del

indicado suceso

O bien ¿cómo se explica con esto

que la violencia de la mente es muy reprobable? 20

Si se piensa que los seres que habitaban aquellas (selvas)

fueron eliminando por seres no-humanos, benévolos para con
aquéllos (rishis), y que no murieron por obra de la cólera de los

40
rishis – siendo ¿cómo se establece con esta acción que la violencia
(ejercida) mediante la mente es mucho más un gran pecado que la
violencia (ejercida) mediante el cuerpo y la voz? (indudablemente de
esa manera no se puede explicar,) pero esto (= que la cólera es más
reprobable) se explica mediante la muerte de tantos seres
únicamente por obra de la cólera (de los rishis).

Sección XLII. Atingenca en relación al conocimiento del

pensamiento de otro y su aclaración
(El interlocutor pregunta:)
Si (todo) esto es sólo conciencia ¿los conocedores del
pensamiento de otros conocen el pensamiento de otros o no?
(Vasubandhu :)
Y ¿de ahí qué?
(El interlocutor :) Si no (lo) conocen ¿cómo son
(considerados) conocedores del pensamiento de otros? O bien, lo
conocen (y en este caso).

21. ¿Cómo el conocimiento?

de los conocedores del pensamiento de otro
puede ser erróneo?

(Vasubandhu :)

Es (erróneo)
Como el conocimiento del pensamiento de uno mismo.

(El interlocutor :)
Y éste ¿cómo (puede ser) erróneo?
(Vasubandhu :)

En razón de la ignorancia,
Como (que es) objeto (del conocimiento) de Buda. 21

Así como aquel (pensamiento de otro), por su naturaleza

inexpresable, es objeto (del conocimiento) de los Budas, así
(también) aquellos dos (conocimientos), en razón de la ignorancia
(que existe) en relación a ellos, no son verdaderos, en razón de que

41
no se ha eliminado la creación mental de sujeto y objeto, por ser
(ambos pensamientos meras) apariencias erróneas.

Sección XLIII
Siendo (la doctrina de) sólo la conciencia profunda e
insondable en razón de la variedad de las infinitas disquisiciones (a
que da lugar),

esta Demostración (de la doctrina) de sólo la conciencia

ha sido hecha por mí de acuerdo con mi capacidad,
pero ella (= la doctrina de sólo la conciencia)
no puede ser pensada en su integridad .

Pero ella, en todos sus aspectos, no puede ser pensada por

personas como yo, en razón del hecho de que no es objeto del
raciocinio. El autor dice de quién entonces es ella objeto:

(ella es) objeto de los budas. 22

Ella, en todos sus aspectos, es objeto de los bhagavants

que han llegado a la Iluminación por no existir obstáculo para su
conocimiento de todo lo cognoscible, bajo todas sus formas.

(Fin de) Las Veinte Estrofas, la Demostración (de la

doctrina)
de sólo la conciencia. Obra del maestro Vasubandhu.
(Trad. C. Dragonetti)

42
 LA VEINTENA DEL MAHAYANA (MAHAYANAVIMSHIKA)
DE NAGARJUNA

1. Rindo homenaje a Buda,

cuyo poder es impensable,
cuya mente carece de apegos;
y quien, por compasiónpredicó el dharma
que no puede ser expresado en palabras.

2. Los Budas y los seres,

que no surgen con ser propio
ni se extinguen realmente,
son como el espacio,
tienen una sola característica común.

3. También los samskaras,

que no surgen con ser propio
ni en este mundo ni en el otro,
nacen condicionadamente,
pues son vacíos;
son objeto del conocimiento del Omnisciente.

4. Se considera que todos los seres

son, por su naturaleza propia,
semejantes a una imagen reflejada;
son puros;
su naturaleza propia es calma;
son carentes de dualidad;
semejantes a la realidad absoluta.

5. La gente del común,

imaginando la naturaleza de atman en lo que no es
un atman
el placer y el sufrimiento,
las intuiciones sobrenaturales,
todo para ella existe realmente.

6. Las seis gatis, el samsara,

El svarga, la suprema felicidad,

43
 El gran sufrimiento en el Naraka,
La vejez, la enfermedad ...

7. Produciendo una falsa imaginación,

son cocidos en el Naraka y otros mundos similares.
Son quemados debido sólo a su propia culpa,
como las cañas por el fuego.

8. Los seres, como una ilusión,

gozan los objetos,
entran en una gati ilusoria,
cuya naturaleza es el Surgimiento Condicionado.

9. Como un pintor,
después de pintar él mismo
la imagen muy pavorosa de un yaksha,
se asusta,
así se asusta el necio en el samsara.

10. Como un muchacho,

haciendo él mismo un lodazal,
se hunde en él,
así los seres están sumergidos
en el lodazal, difícil de ser atravesado,
de las falsas imaginaciones.

11. Viendo lo inexistente como existente,

encuentran penosas sensaciones;
así los objetos, que son irreales,
los mortifican con el veneno de la duda.

12. Los Budas, benefactores,

con sus mentes firmes en la compasión,
viendo a los seres desprovistos de protección,
los incitan hacia la Iluminación.

13. ¡Ojalá que ellos también,

habiendo reunido las condiciones,
habiendo alcanzado el conocimiento supremo,

44
 liberados de la red de las imaginaciones,
sean Budas, amigos del mundo!

14.15 Aquellos que ven correctamente

el sentido de los seres,
viendo que el mundo no nace y no surge
y consecuentemente que es vacío,
y desprovisto de comienzo, medio y fin,
por esa razón ven que el samsara y el nirvana
no son armans,
son puros, invariable,
brillantes en su comienzo, medio y fin.

16. El que despierta

no ve el objeto percibido en el sueño;
tampoco ve el samsara
el que se despierta del sueño del error.

17. Cuando el mago,

después de crear la ilusión mágica,
la hace desaparecer,
entonces nada existe;
ésa es la esencia de los dharmas.

18. Todo esto es sólo mente

surgido como una ilusión mágica;
de ahí las acciones buenas o malas,
de ahí las reencarnaciones buenas o malas.

19. Como imaginan el mundo,

los hombres no surgen tampoco ellos,
pues el surgimiento es una imaginación;
no existe objeto externo.

20. Pensando que existen

el placer y un atman eternos
en los seres que carecen de ser propio,
los necios vagan en este océano de la existencia
envueltos por la tiniebla del error.(Trad. C. Dragonetti)

45