Dorothea Veit's Florentin and the Early Romantic Model of Alterity 

LAURIE JOHNSON
University of Illinois at Urbana­Champaign

The Early German Romantics,i avid students of critical philosophy who met in Jena between 

1796 and 1801, wrote fiction that seems to advocate a radical form of Idealism.ii While Novalis and 

Friedrich Schlegel in particular critique Fichte's notion of the all­encompassing, self­positing ego in 

philosophical writings such as the Fichte­Studien or the Athenäumsfragmente, literary texts by these 

same authors, such as Die Lehrlinge zu Sais, Heinrich von Ofterdingen, and Lucinde, often are read as 

contributions to the development of a conceptual world of self­enclosed subjects. The subsequent 

privileging of aestheticism found in Romantic fiction would seem to draw readers even further into a 

world of purely abstract phenomena, a world in which real others are inaccessible. The conclusion, then,

that there is no functioning model of alterity in Early Romantic literature is understandable, particularly 

in light of statements, uttered by that literature's protagonists, such as: "Mich führt alles in mich selbst 

zurück."iii 

Romantic philosophy, despite its wrangling with the problems posed by Fichte's absolute ego, 

also would seem to remind us frequently that we indeed live in a world of self­constructed images.iv 

While the realm of imagination perhaps can promise some intuitive, non­rational contact with real others

in the world outside,v the best that the thinking mind can do is to form an image­world and then live 

within it in a state of endless oscillation between reciprocal concepts. Consciousness exists, for Novalis, 
as a "selbstinduzierte Hin­ und Herbewegung einer unvordenklichen Einheit, die…weder als 'gedachtes' 

noch als 'gefühltes' Ich aber vollständig ist und deshalb immer wieder ins Andere übergeht."vi Despite 

the Early Romantics' contention that this oscillation is "progressive," it remains a fundamentally 

repetitive movement, and this means in turn that our relations with the world may be forever repetitive; 

we may never get anywhere with anyone other than ourselves. Schlegel describes the progression of 

self­consciousness in the world as an eternal back­and­forth movement between concept­images, "wie in

einer endlosen Reihe von Spiegeln."vii It is not surprising that the philosophical project of Romanticism 

is often deemed an exemplification of solipsism and loneliness, a dilemma acknowledged by the 

Romantics themselves.viii Although Early Romanticism has been described as a "culture of couples"ix 

whose writings contain multiple and lengthy reflections on the nature of love, friendship, and spousal 

relations, such a description cannot always defeat the conviction that, fundamentally, even these 

apparently intersubjective relationships exist only in the mind of the poet­philosopher who constructs 

them as "Begriffe der Welt" (KA XII: 351).

But at least briefly, in Jena, among the group of students and scholars who met regularly for 

Fichte's lectures on the self­positing ego, an alternative does develop to the self­centered universe of 

self­generated images so often considered Idealism's signature. To be sure, protagonists such as 

Schlegel's Julius and Novalis's Heinrich can be read as literary envisionings of Fichte's "Ich," who "sieht

alles in sich; sieht es etwas als auser sich[,] so muß der Grund dazu doch in ihm liegen."x But Schlegel, 

who says of Fichte shortly after their first meeting in August 1796: "Üeberhaupt ist er wohl in jeder 

Wissenschaft schwach und fremd, die ein Objekt hat,"xi starts looking almost immediately after that 
meeting for a way to ground philosophy in a system of relationships rather than in self­consciousness 

alone. This system will and must include the corporeal world outside the self. As Manfred Frank argues, 

the philosopher­authors of Jena are not searching for metaphysical truths so much as they are concerned 

with establishing a notion of existence as the "Einheitsgrund der physischen und der geistigen 

Wirklichkeit."xii In fact, unity, but also a recognition of duality, is already built into the philosophical 

foundations of the Romantic movement in the late 1790's. This duality can be acknowledged in the 

realm of rationality and consciousness as well as in that of feeling and imagination; the two realms must 

be deployed together.xiii 

It is in this early phase of the Romantic era that Friedrich Schlegel, the group's most prominent 

philosopher, develops a critique of Fichte's philosophy of consciousness in the form of a proposition he 

calls the "Wechselerweis," or "Wechselgrundsatz"—the reciprocity axiom or principle.  This principle 

attributes life, activity, and interactivity to nature as well as to the self, and thus shifts the search for a 

foundation of philosophy from the self alone to an interaction between self and world (KA XII: 152, 

190). It is Schlegel's direct response to Fichte's notion of a "Wechselbestimmung," an idea Fichte 

already himself uses to address the objection that the ego cannot completely posit itself; that is, that the 

"Ich" cannot be the absolute ground of thought, excluding all else. Fichte defends his concept of the ego 

by paraphrasing his own idea of reciprocity as follows: 

Das Ich sezt sich zum Theil nicht heißt[:] es sezt sich beschränkt, oder das Intelligente muß sich etwas 
reales entgegensezen, weil das ideale beschränkt sein soll, aber der Grund kann nicht im idealen liegen[,] 
er muß daher auf das reale bezogen werden; so kommen wir dazu[,] dem Ich etwas [in] dem Ich 
entgegenzusetzen.xiv 
Whereas Fichte's answer is to locate the real within the "Ich" and thus to preserve the absolute status of 

the ego, Schlegel turns to the idea of a dynamic, reciprocal movement not only within the self, but 

between self and world. "Wie wenn nun aber ein von außen unbedingter, gegenseitig aber bedingter und 

sich bedingender Wechselerweis der Grund der Philosophie wäre?" (KA II: 72)xv he asks, and then later 

affirms: "In meinem System ist der letzte Grund wirklich ein Wechselerweis. In Fichte's ein Postulat und

ein unbedingter Satz" (KA XVIII: 521, no. 22).xvi 

Guido Naschert, in two essays on Romantic irony and the reciprocity principle, argues that in 

these and other brief statements embedded in the philosophical fragments, Schlegel develops a very new

type of transcendental philosophy modeled on the very old Socratic dialogue.xvii In Schlegel's case, the 

primary dialogue does remain within the self, and takes place specifically between feeling and memory 

(which is a form of cognition, or of reason). It is the reciprocal interaction of these two faculties that 

permits us to recognize others. Feeling manifests as the "unmittelbare Wahrnehmung eines andern Ichs 

in der gegenwärtigen Welt," and memory responds "als ein Wiedererwachen und Wiederfinden des 

vollständigen Ichs in dem gegenwärtigen, zerteilten, abgeleiteten" (KA XII: 355). In other philosophical 

fragments, Schlegel extends this basic dialogue, contained within one consciousness, into any number of

parallel dialogues: between self and world, self and other, and between the self and the images the self 

constructs.xviii  

Philosophers as well as scholars of German literature have tended to ignore Schlegel's reciprocity

principle and its significance for Romantic thought,xix partly because its depiction is dispersed 

throughout Schlegel's writings,xx partly because his writings are often so fragmentary as to defy 
comprehension, and partly because there is a tendency, particularly among Germanists, to read all Early 

Romantic philosophy as a direct response to Kant and Fichte alone.xxi The influence of contemporary 

philosophers such as Johann Georg Jacobi, whose early work on nihilism is fundamental for the Jena 

group­­it is in a review of Jacobi’s work that Schlegel first presents his ideas about the reciprocity 

principle­­or Novalis's mentor Carl Leonhard Reinhold is usually ignored, as is the significance of past 

thinkers such as Jakob Boehmexxii or Plotinus, whose thinking about the relationship between microcosm

and macrocosm helped inspire the Jena group's interest in the world beyond the self. And, as we will see

in the following section, Schlegel is as indebted to the realism of Spinoza, whose "ultimate 

preoccupation was the relation of human beings to nature,"xxiii as he is to the idealism of Fichte.  

This essay cannot reconstruct the complete philosophical context of Jena, work that has been 

undertaken and to date largely accomplished by Manfred Frank and Dieter Henrich, among others.xxiv 

But I will present a reading of the reciprocity principle that I hope not only will illuminate more about 

the foundations of the earliest German Romanticism, but will lead to a productive re­reading of a novel 

that portrays the truly progressive aspects of Early Romantic philosophy in a way that the fiction of 

Schlegel and Novalis never did: Dorothea Veit's Florentin of 1801. The struggle between solipsism and 

alterity, never worked out satisfactorily in the literature written by the philosophers who engaged in that 

struggle, does find expression and development in Veit's text. Specifically, I argue that Dorothea Veit's 

novel represents a particular and progressive understanding of the "Wechselerweis" so important to 

Friedrich Schlegel's critique of Fichte's subject philosophy—a gesture crucial to understanding the 

progressive nature of the earliest Romanticism.     
 Scholarship to date has not investigated the relationship between Florentin's theoretical 

sophistication and the philosophical projects of Early Romanticism. Martha Helfer's important essay 

from 1996 lays the groundwork for such an approach by locating the novel within the larger Jena 

movement; she terms the text "an expression of feminist Romantic theory" and in fact argues "that 

Florentin instantiates a feminist theory of writing."xxv However, Helfer's focus is on Florentin's 

relationship to Jena aesthetic theory—specifically to that theory as developed in Friedrich Schlegel's 

Lucinde—as well as on the significant issue of the paradoxical representation of Veit herself as 

simultaneously independent and submissive, and on the repercussions of such paradoxes for our reading 

of the text.xxvi And despite the publication of Helfer’s and several other fairly recent pieces on Florentin, 

Dorothea is still probably best known as Friedrich's wife. Even feminist readings have considered the 

novel interesting on some levels, but not very good fiction on the whole.xxvii Although I am not 

emphasizing here the potentially autobiographical aspects of Florentin,xxviii the novel’s content certainly 

seems to mirror Veit’s life and interests at least to a certain extent, and a comparison between the text 

and the author's position within Jena Romanticism is worthwhile. I wish to argue, however, that 

Dorothea’s work reflects and responds not only to Friedrich's aesthetic theory as worked out in Lucinde 

or to the aesthetic theory of Jena Romanticism in general, but to Friedrich’s philosophy as well.xxix But I 

do not intend to read Florentin as simply a literary reflection of Jena Romantic theories, although we do 

know that the period in which Friedrich was working out the reciprocity principle and working on his 

most progressive philosophy encompasses the time in which Dorothea wrote her novel. 
 My aim also is not to rehabilitate the Schlegels' reputations, marred by their eventual 

pledge to an aestheticized politics of the Catholic church and by a subsequent retreat into 

esotericism (although Friedrich Schlegel's often­strange late writings are of considerable 

interest); nor do I wish to recast the Early Romantics as direct predecessors of twentieth­century 

phenomenologists, who have worked out the philosophical relations between self­consciousness 

and world in considerably different detail and with different epistemological emphases.xxx Rather,

I hope to demonstrate that the view of intersubjective relations that Florentin provides, when 

read together with Friedrich Schlegel's reciprocity principle, can yield a more complete 

understanding of the novel as well as of the earliest Romantic philosophy—a philosophy that 

contributed to the  development of later subject philosophies and of depth psychology. 

In the following, I read first the "Wechselgrundsatz" and then Florentin in order to construct a 

new interpretation of Veit's novel—to show that Veit illuminates the fascinating intersubjective 

possibilities yielded by the intersection of literary and philosophical discourses in Early Romanticism. 

Rather than copying Friedrich's ideas, Dorothea's literature works out this key aspect of his philosophy 

in a challenging and truly intersubjective way.

Friedrich Schlegel's Theory of Reciprocity

It is well known that reciprocity is crucial to the Early Romantic program of “infinite 

progression” toward an ideal but never reachable future. Self­consciousness works progressively 
between and through series of various oppositional concepts (such as knowlege/belief, 

remembering/intuiting, philosophy/poetry, men/women) in order to “increasingly potentiate” itself and 

to thus approximate an idea of absolute truth as closely as possible. But what is not generally 

acknowledged in German literary criticism is that the Romantic idea of reciprocal progression is part of 

a much older debate about subject­object relations. Rather than embracing solipsism—that is, rather than

viewing the progression between reciprocal concepts in consciousness as a phenomenon contained 

exclusively within the self—the Jena philosophers reopen the discussion on the relationship between 

macrocosm and microcosm (and: the general and the individual) in which Plotinus was the most 

influential participant. 

This discussion in turn relies on the older debate between Platonic and Aristotelian worldviews 

with respect to the relationship between matter and form, substance and appearance.xxxi The Early 

Romantics struggle with the question of whether we are essentially simulations of God or nature, or 

whether we (or at least the male genius­poet, who emerges perhaps most fully in literature and 

philosophy just prior to Romanticismxxxii) are actually repositories of meaning complete within 

ourselves. Georg Braungart has argued that, at least from the Enlightenment onward, a compelling third 

way is found out of this debate, and I contend that the Romantics, at least in Jena, follow this path. We 

are indeed miniature reflections of a macrocosmic reality, but it does not follow that we are mere 

shadows or puppets—rather, it is in our appearance and in the appearances we construct that meaning is 

contained. Braungart describes this point of view as one that espouses “corporeal sense,” or the “Idee 

des erscheinenden – und nicht ins Unendliche aufgeschobenen – Sinnes.”xxxiii For this view to hold, not 
only must we be animated by real meaning, but nature—that is, the realm outside the ego—also must be 

considered animated and alive. Schlegel phrases this conviction negatively when he says that if Fichte is

right and the ego alone “ist tätigreges Leben: Ichheit; Geist, Leben, Tätigkeit, Bewegung, Veränderung 

sind alle eins,” then nature “besteht in steter Ruhe, Stillstand, Unbeweglichkeit, Abwesenheit von aller 

Veränderung, Bewegung und Leben, d.h. im Tod" (KA XII: 152).xxxiv This is precisely what Schlegel 

cannot accept; for him, materialism is too compelling of a doctrine and Spinoza, primarily, too 

convincing a thinker to ignore. Novalis thinks similarly in Die Lehrlinge zu Sais, saying: "Man steht mit 

der Natur gerade in so unbegreiflich verschiedenen Verhältnissen, wie mit den Menschen; und wie sie 

sich dem Kinde kindisch zeigt, und sich gefällig seinem kindlichen Herzen anschmiegt, so zeigt sie sich 

dem Gotte göttlich, und stimmt zu dessen hohem Geiste."xxxv 

Beginning in 1796, Schlegel develops preliminary formulations, which never coalesced fully into

a coherent philosophical program, of a response to both Spinoza and Fichte at once.xxxvi In his work on 

the reciprocity principle, a principle that, he wishes to argue, underlies all of the various oppositional 

concepts that figure so prominently in Romantic thought, Schlegel shifts emphasis from the content of 

these concepts themselves to the idea of dynamic movement between them. This movement takes place 

within individual consciousness, but also between a self and a world that each contain meaning in their 

appearance: the self is a meaningful representation of a larger reality, and nature or the non­ego, though 

we know it only through images we construct, is nevertheless also active and living. Schlegel’s first 

concern in establishing a philosophy of dynamic reciprocal movement is to revise Fichte’s notion of the 

basic movement in consciousness, the “Tathandlung” of the ego positing itself. Again, instead of 
agreeing that the ego alone contains all life and meaning, Schlegel argues for a back­and­forth 

movement between the subject and object worlds. “Von Vorstellung und Gegenstand muß Eins das Ct 

[Zentrum], das andre der Hz[Horizont] seyn, oder beide sich gegenseitig und wechselweise möglich 

nothwendig und wirklich machen" (KA XVIII: 66, no. 460). Movement between the similar forces of 

self and world, a concept and its object, is what permits a relationship between the two to emerge; this 

relationship is not between images of the thing and the thing itself, but between one set of meaning­

imbued images and another. This interaction of phenomena is, essentially, the best we can do, but since 

meaning and activity permeate phenomena, a relationship obtains that can justifiably be called real. 

One of the more intriguing implications of Schlegel’s reciprocity principle is that, in the 

movement between images that exists both within consciousness and between one consciousness and 

another, a difference asserts itself that consciousness cannot control. The reciprocal movement Schlegel 

describes not only takes place within the self, between self and nature, or between one person and 

another; it also can be understood temporally, as an interaction between past and present.xxxvii In the gap 

between the two timeframes or entities, something can escape that does not fit neatly into the model of 

seamless progression between reciprocal concepts. This slippage is possible because Schlegel conceives 

of his reciprocal entities, whatever they may be, as similar rather than as the same or as completely 

different. Sameness between self and world essentially would imply once more that the self exists as the 

creator of all meaning, while absolute difference would be incomprehensible and thus not translatable by

the self into images at all. Instead, Schlegel contends that understanding takes place when subject and 

object, self and world recognize one another and share “eine eigentliche innerliche Verbindung 
geschiedener, aber ähnlicher Geister" (KA XII: 350­351). This “Verbindung” manifests as a constant 

back­and­forth movement between two entities sympathetic yet different, and Schlegel describes this 

movement, this connection, as “love.” And love, in turn, is only possible when “inner sense” and 

activity are present in both subject and object:

Ist alles außer uns kein bloßes Nicht­Ich, sondern ein lebendiges, gegenwirkendes Du, so 
kann jeder Gegenstand nur die Hülle eines Geistes sein. Jeder muß einen inneren Sinn 
haben, dieser muß überall wahrgenommen werden, wenn wir den Gegenstand nur recht 
verstehen. Der Sinn leuchtet unmittelbar ein, das Du spricht in dem Augenblicke, wo das 
Wesen in seinem Ganzen vom Ich verstanden wird, spricht es an und offenbart ihm das 
Wesen seines Daseins. […] Und sofern wir dies Wahrnehmen und Ergreifen des Ichs des 
Gegenstandes, diese Vermählung des wahrnehmenden Ichs und des wahrgenommenen 
Geistes sehr gut Liebe nennen, können wir den Satz aufstellen, ohne Liebe kein Sinn, der
Sinn, das Verstehen beruht auf der Liebe (KA XII: 350­351). 

As Liliane Weissberg explains, Schlegel’s concept of “love” is also a critique of the 

contemporary conviction that “die körperliche Liebe einer platonischen, wahren Liebe zur 

verständnisvollen Freundin widersprach. Sinnlichkeit stand bei Schlegel nicht einer geistigen 

Liebe gegenüber, sondern bildete eine Einheit mit ihr.”xxxviii 

But unity does not imply sameness. By acknowledging a state of similarity and 

sympathy, or correspondence, between self and world rather than a collapse between the two, 

Schlegel makes room for the inevitability of difference, a difference felt in the sense of 

fundamental loss that every conscious mind experiences: 

Das Welt­Ich hatte seinen Ursprung vergessen: es findet ihn wieder. Dieses Wiederfinden ist die 
Erinnerung: diese Erinnerung aber muß mit Schmerz und Reue verbunden sein, über den wo 
nicht gänzlichen, doch teilweisen Verlust der ursprünglichen Einheit, über den innern Zwiespalt 
und Kampf, der das Wesen des Welt­Ichs ganz zu zerrüttten droht (KA XII: 435). 
The self can never return to its own origins, nor can it rejoin the state of original unity with all 

other selves that Schlegel postulates, as he echoes Plato’s notion of a collective pre­birth soul. 

Manfred Frank paraphrases this dilemma for self­consciousness and for its forever­truncated 

relationship with the world: "Wenn wir zum Bewußtsein der Welt und unserer selbst kommen, 

haben wir ihn immer schon verloren."xxxix The challenge is to deal with this loss of unity and with

the emergence of difference in a productive manner;xl Schlegel’s reciprocity principle, with the 

dynamic movement between sympathetic entities that it implies, provides a model. Although 

subject and object (as well as present and past self) will still appear to one another as part of an 

eternal oscillation between mutually constructed images, this “endless row of mirrors”xli is 

nevertheless a manifestation not of solipsism but of loving interaction. 

This abstract aspect of Schlegel’s philosophy can be envisioned more concretely if a 

parallel is drawn to twentieth­century psychology and theories of object relations. Although it 

emerges from a very different intellectual discourse, R.D. Laing’s psychological concept of 

“relatedness” is a useful parallel to Schlegel’s notion of similarity. Loss and subsequent anxiety 

are inevitable components of relatedness. Laing explains: 

The analytic theory of object­relations is based on the finding that the recognition of our own 
separate existence, and the separate existence of the other person, is gained only slowly and often
painfully.…Anxiety remains an ultimate risk even in mature object­relations, since there is no 
escape from the tragic paradox that whereas our relatedness to others is part of us, the real other 
person is not.xlii

For Schlegel, our similarity and sympathy with the other is real, as is the love that ensues. But we can 

never subsume the real other into ourselves. The realization that we are always dealing in images can 
indeed lead to feelings approximating Laing’s anxiety, such as the “pain” and “regret” mentioned in the 

above quote from Schlegel on memory and loss. But if we embrace the reciprocity principle and the 

relationship between two different, but meaningful and active entities that it implies, such pain can be 

part of a productive mourning rather than a repetitive melancholy. When subject and object are separate 

(and separated by the fact that they can only relate to one another via mutual image­construction rather 

than directly), but similar, they can recognize one another in a process of reciprocal movement. 

Schlegel's novel Lucinde as well as his other early philosophical writings, including his thinking 

on gender,xliii do grapple with the dilemmas posed above and do invoke his potentially radical theory of 

reciprocal relations to at least a certain extent. At first it would seem that Lucinde is a tribute to 

solipsism: the protagonist Julius essentially works his way through women as representations of stages 

in his own life. Lucinde represents the culmination of Julius’s development; not only does she not 

disrupt his life expectations in any way, thus functioning as a really different person from him, but her 

appearance seamlessly completes his life circle by returning him to his innocent past, to a time before he

contributed to his girlfriend Lisette’s suicide. Lucinde’s image, viewed by Julius “mit dem Auge meines 

Geistes […] in vielen Gestalten, bald als kindliches Mädchen, bald als Frau in der vollen Blüte und 

Energie der Liebe und der Weiblichkeit, und dann als würdige Mutter," facilitates Julius’s redemption: 

“Julius fand in Lucindes Armen seine Jugend wieder.”xliv She, or rather her image, permits him the 

return to his pre­problematic past that Schlegel’s own philosophy would never allow. But when Lucinde 

speaks during the dialogues in the novel’s final section, she points out that Julius loves a projection of 

himself rather than a person separate from himself: “Nicht ich, mein Julius, bin die die Du so heilig 
malst […]. Du bists, es ist die Wunderblume Deiner Fantasie, die Du in mir, die ewig Dein ist, dann 

erblickst, wenn das Gewühl verhüllt ist und nichts gemeines Deinen hohen Geist zerstreut.”xlv Here 

Lucinde hints that she actually is a different person from Julius, but this hint disappears by the 

dialogue’s end. Rather than asserting her own meaningfulness or returning Julius’s love as a different, 

yet similar equal, Lucinde accepts that he will subsume her into his own redeemed self (although, again, 

his redemption is only possible via her existence): “So fühlt sich, wenn ich sein darf wie ich bin, das 

weibliche Gemüt in liebeswarmer Brust. Es sehnt sich nur nach Deinem Sehnen, ist ruhig wo Du Ruhe 

findest.”xlvi For Lucinde, to be “permitted to be as she is” is to be permitted to be a female extension of 

Julius’s ego. The fact that this is the last line she speaks in the novel effectively affirms her status, 

uncritically, as the instrument of Julius’s redemption fantasy rather than as a loving reminder of 

inevitable loss.

Lucinde is often read as autobiographical, but one aspect of Schlegel’s own life that is usually 

not acknowledged in interpretations of the novel is a tendency to perform the same type of 

aestheticization of another as does Julius, rather than to establish a relationship between truly different, 

if similar, spirits. Not long after meeting Dorothea in 1797, Friedrich ascribed central status to her in his 

life, but Caroline Schlegel asserted that a glorified image rather than a real person was now helping to 

guide Friedrich's intellectual work and personal development. “’Die Vergötterung seiner erhabenen 

Freundin wurde für seinen Geist ein fester Mittelpunkt und Boden einer neuen Welt.’”xlvii The tendency 

to idealize others is not necessarily a criminal offense, but Caroline’s judgment does suggest that, at 

least in the early stages of his relationship with Dorothea, Friedrich acted more like Julius than like the 
author of the reciprocity principle. While it is Friedrich who develops a subject philosophy and theory of

representation, it is Dorothea’s Florentin rather than Friedrich’s Lucinde that exemplifies and develops 

these theories as a playing­out of various possible scenarios between subjects and objects, scenarios that 

represent the shape and implications of the “Wechselgrundsatz” and thus provide the outline of a 

Romantic model of alterity.

Florentin depicts oscillation between any number of different, yet similar “spirits:”  between the 

protagonist’s past and present selves as well as between the protagonist and real others. At the same 

time, however, the novel demonstrates the dangers inherent in alienation from others that Schlegel’s 

philosophy acknowledgesxlviii but that Lucinde, and other Early Romantic fictional works, do not. While 

Julius assembles past girlfriends in the service of his own illusion of a seamless life history, and 

Heinrich von Ofterdingen neatly assembles aesthetic representations of various life stages into a 

comprehensive story of his own (as yet unlived) life, Florentin cannot sustain an aestheticized narrative 

of his past, cannot continue to live in his own fantasy. The dangers of solipsism as well as the 

progressive potential of Schlegel’s philosophy of reciprocal relations, in which images serve as 

indispensable mediators to real others, are explored and assessed in Veit’s fiction. 

In the next section, I reinterpret Florentin relative to the reciprocity principle by 

emphasizing three sequences in the novel: 1) Florentin's retelling of his past and his 

simultaneous aestheticization of that past; 2) Florentin's relationship to his friends Juliane and 

Eduard, specifically as manifested during an excursion they take away from the estate of 

Juliane's famiily, as well as during Florentin's encounter with the couple's future marriage bed—
an encounter with overtly sexualized and thus threateningly real others; 3) Florentin's responses, 

first to a painting and then to the actual appearance, of Juliane's aunt Clementine, who may be 

Florentin's mother, the most important representative of his real psychic past. It is when he meets

Clementine that Florentin’s virtual, aestheticized, self­contained universe begins to implode. 

Each of these narrative sequences illustrates interactions between phenomena or images, but 

each also presents intersubjectivity as constituting itself in the dynamic movement between 

consciousness and the images that consciousness creates. In the space of that movement, what 

"escapes"—but is, in the moment of escape, acknowledged—is something real, and something 

really different. 

Alterity and Intersubjective Tension in Florentin

Florentin is positioned at the vexed juncture of Enlightenment and Romanticism; it is a text that 

embraces that juncture and, in my view, embodies a particularly Romantic form of reason. This 

Romantic rationality is integral to the interdependent relationship between self and other in Schlegel’s 

reciprocity principle, and this type of intersubjective relationship is in turn important to a depiction of 

individual development and of social justice in Veit’s novel. Florentin advocates neither a solipsistic nor

a strictly instrumental form of rationality, but rather depicts possibilities for the just deployment of 

reason in the private mind and in the public sphere, a deployment that does not deny the Jena focus on 

self­consciousness nor the fact that the self is primarily interacting with images it constructs of others. In
the image­generating space of the "Wechselgrundsatz," others can still represent and assert real 

difference; Florentin's demonstration of the reciprocity principle in action shows how consciousness, 

housed in real bodies, interacts with a material world not always transparent to the mind that encounters 

it. 

In this unfinished Bildungsroman, a Romantic yearning for a return to a glorified past, a 

return that actually will move the hero forward into a harmonious future, is juxtaposed with self­

reflexive reason about real present situations. Veit contrasts her sentimental protagonist with an 

eminently reasonable family, that of the count and countess Schwarzenberg on their comfortable 

estate. At the same time, the novel is characterized by more complex relationships than a 

relatively simple conflict  between rebellious irrationality and entrenched, old­world 

reasonableness would imply. Veit's construction of social interactions, interactions largely 

determined by the characters' re­representations of their recollections, allows her to critique 

significant tenets of Jena Romanticism while also using that movement's insights and showing 

ways in which these insights can and should be integrated into an enlightened community. 

In the following analysis of several narrative sequences from Florentin, we will see both 

productive and unproductive variations on the reciprocity principle in a literary rather than a 

philosophical discourse; interestingly enough, it is the literary text that reveals the reasonable, 

non­sentimental, and potentially tangible aspects inherent in the philosophical presentation of 

progressive reciprocation as “love.” This revelation sometimes happens via negative example: 

when Florentin nostalgically prettifies his past by re­representing his recollections of it in song 
and poetry, for instance, he enacts the basic self­self dialogue primary to Friedrich Schlegel’s 

reciprocity principle, but also demonstrates how this dialogue can go wrong. Too often, Florentin

sees in others only images of himself, thus displaying the kind of inability to conceptualize the 

world that Friedrich Schlegel says can lead only to unproductive repetition: to “einer 

unendlichen Reihe von Spiegelbildern […], die immer nur dasselbe und nichts Neues enthalten” 

(KA XII: 351).xlix When this happens, Florentin indeed functions as a critique of Lucinde’s 

Julius, as Martha Helfer has claimed in another context.l 

As much as he wishes to be alone, however, Florentin cannot avoid encountering  real 

other people and their very different lives, and these uncomfortably challenge his preconceptions

—although such encounters are constantly framed as meetings between mutually constructed 

images. Veit’s use of portraits, artworks, and other aesthetic representations of reality makes this 

aspect of mutual image­creation very concrete. When his uneasy relationships with other 

characters culminate in his viewing of the future marriage bed of his friends Juliane and Eduard, 

Florentin’s preconceptions collide most strongly with his new reality, and his departure becomes 

inevitable.

Finally, in a scene that initially seems less threatening to his psychic health, Florentin 

meets Juliane’s aunt (and substitute­mother), Clementine, in the form of a portrait.  But his 

encounter with this apparently serene image contributes substantially to Florentin’s later 

psychological turmoil and to his disappearance. Ultimately, Florentin must run from real 

reciprocity. His psyche cannot sustain the tension of the back­and­forth movement of images that
an intersubjective relationship demands.li However, the novel Florentin does sustain this tension;

it achieves the “appearing sense,” or meaning in appearance, that Friedrich Schlegel’s reciprocity

principle posits. 

1. Florentin's Relationship to His Past: An Example of Unproductive Reciprocity

In the first lines he speaks, Florentin acknowledges a parallel between himself and the 

world outside. Lost in the woods, he says: “In diesen Wald kam ich ungefähr auf eben die Weise 

wie ins Leben" (Florentin 12). However, this opening scene does not transmit a sense of a 

reciprocal relationship between Florentin and an animated nature so much as it establishes a 

pattern, repeated throughout the novel, of a back­and­forth movement between reminiscence and 

projection within Florentin’s own mind. This temporally expressed reciprocal movement 

effectively and consistently removes Florentin from the real present rather than producing a 

relationship of alterity with anything in the world outside. Continuing through the forest, he 

shifts his focus from allusions about his past to vague intuitions about the future, saying: 

Sei meine Reise wie mein Leben, und wie die ganze Natur, unaufhaltsam vorwärts!…Was mir 
nur begegnen wird auf dieser Lebensreise, oder diesem Reiseleben?…Närrisch genug wäre es, 
wenn mich dieser Weg auch endlich an den rechten Ort führte, wie alles Leben zum 
unvermeidlichen Ziel (Florentin 11). 

This pattern of recollecting and intuiting continues after Florentin meets the Schwarzenberg 

family and re­creates himself by narrating his life in a highly aestheticized formlii that does not 

require interaction with the family members who act as his audience. 
 Florentin uses song and poetry to frame his recollections; in this respect he is similar to 

the artist protagonists of Lucinde or of Heinrich von Ofterdingen, who are continually following 

paths inward, seeking self­expression and self­understanding by looking to art, rather than in 

relationships with real others. Like Julius, Florentin fantasizes about a future in which his past 

will make sense, in which he will have access to a solid tradition based on a supposedly real 

home (“Vaterland”) and family. However, this real future remains indefinitely postponed, and 

Florentin is suspended in a state of repetitive longing. In a tone that is both passionately earnest 

(“ernsthaft”) and playful (“scherzhaft”), he declares: “Wo ist mein Vaterland?…Soweit mich 

mein Gedächtnis zurückträgt, war ich eine Waise und ein Fremdling auf Erden, und so denke ich 

das Land mein Vaterland zu benennen, wo ich zuerst mich werde Vater nennen hören" 

(Florentin 17). 

The reasons for the melancholy behind this proclamation become clear later, when 

Florentin tells the story of his past and this search for his identity to his friends Juliane (Count 

Schwarzenberg’s daughter) and her fiancé Eduard von Usingen while the three are on an 

excursion in the countryside. Florentin’s recollections are dominated by the dynamic of 

reciprocal remembering and intuiting described above. In a highly stylized manner, prefacing his

recollections with a song, Florentin relates the story of a childhood spent first on a lonely island, 

and then in an equally lonely home with his supposed mother and sister. Told that his biological 

father has died, Florentin must endure four years under the claustrophobic supervision of a 

negative father figure, a Benedictine monk who prepares Florentin for a life in the order. Feeling 
utterly trapped, Florentin begins his pattern of vague wishful thinking about the future: "es war 

mir immer, als spräche etwas in meinem Innern zu mir: es gibt noch viel schöne Dinge, aber weit

von hier!" (Florentin 56). A friend, Manfredi, helps Florentin escape, but the two fail to prevent 

Florentin's sister from entering a convent. After discovering that neither of the women he knew 

as mother and sister are his biological relatives, and being told that his real parents are dead, 

Florentin flees to Italy and becomes an artist. He is ecstatic when his lover, an artist’s model, 

becomes pregnant. After she aborts the pregnancy, Florentin almost kills her, then nearly dies 

himself from a hemorrhage he incurs while violently upset. After a cardinal takes the woman 

under his protection, Florentin wreaks revenge by writing angry verses about him, verses that 

soon circulate and make the story widely known. 

Florentin's attempts to know the past through art, and his aestheticization of anger about 

past events in verse—a past in which he was denied the chance to know his own father and to be 

a father himself—are countered by his fantasies about a future in which he will have a loving 

family. However, Florentin does not imagine an actual future family life so much as he dreams 

of repairing his own damaged childhood and the traumatic experience with his lover. The act of 

taking nostalgic refuge in vague dreams of becoming a father essentially permits Florentin to 

reparent himself and simultaneously to reparent his dead child, to become the good father he 

never had and never was. But this reparenting only happens through an aestheticized re­

representation of his own memories. Veit thus permits her hero to construct the same sort of 

return to innocence that Julius experiences in Lucinde, but the redemption here is temporary and 
takes place solely within Florentin’s consciousness. Unlike Julius, who fulfills and forgives 

himself via Lucinde, Florentin is stuck—he has not moved beyond his traumatic childhood. By 

making it clear that Florentin’s way of seeking redemption is limited to his own solipsistic tale­

telling, Veit indirectly critiques the lack of real reciprocity in Julius’s life as well.

The removal from the present that Florentin’s aestheticization of his past effects means 

that for him, others are not animated and active—they are always either remembered or intuited. 

He seeks “einen Gegenstand der Liebe […], die bis jetzt mir nur unbelohnt, aber tief im Herzen 

lebt, wo würde ich den wohl finden? Er existiert irgendwo, das weiß ich, von dieser frohen 

Ahndung werde ich im Leben festgehalten: aber wo er existert? Wo ich ihn finde?" (Florentin 

46). This constant movement between recollection of a sad past and imagination of an idealized 

future produces a fossilized virtual reality; Florentin gets nowhere in the real present. The 

repetitive and thus unproductive reciprocal relationship that Florentin maintains with his own 

past has tangible consequences—the abortion of his child, the end of his love relationship. It is 

clear that Florentin's obsession with creating a perfect future contributes to his lover's decision to

end her pregnancy ("ich…vermehrte durch meine Ängstlichkeit ihre Ungeduld, so daß ich 

unaufhörlich von ihren Launen litt" [Florentin 92]). 

However, the revelation that Romantic reciprocity can be repetitive and even dangerous 

for the psyche and for intersubjective relations does not imply that memory or representation per 

se are always problematic. All of the intersubjective relationships in Florentin are determined at 

least in part by re­representations of recollections of past events and by representations of hopes 
for the future. This pattern is more complex than Schlegel’s reciprocity principle would imply, 

but it is a logical consequence of that principle's application. The problem occurs when memory 

and imagination are used to flee life, and life with others, in the present. Florentin’s monologue 

about his past thus reminds us of the danger of “bad mirroring” inherent in Romantic reciprocity.

When he re­represents himself, and only himself, with no acknowledgment, for instance, of the 

reasons his common­law wife may have had for acting as she did, Florentin cannot express 

sympathy for or acknowledge difference between his own psychic life and the psychic life of 

others. 

Despite the aestheticization of his self­narration, it is clear that Florentin’s childhood was 

genuinely sad, and his monologue contains some critical potential. In the tale he tells Eduard and

Juliane, he acknowledges abusive tendencies in subject­object relations: 

Ja oft rächen [Leute] sich für das ausgestandene Übel wiederum an ihren Kindern, so wie 
diejenigen gegen ihre Untergebenen am härtesten verfahren, die selbst aus dem Stand der 
Dienstbarkeit sind. Kinder werden von einer Generation auf die andre als angebornes Eigentum 
angesehen, das man zu seinem eigenen Vorteil, oder nach Laune, bearbeitet und benutzt 
(Florentin 55).

With this kind of insight into abusive power dynamics, it is perhaps surprising that Florentin is 

not more successful at engaging in satisfying relationships of his own. But while he is certainly 

not a total caricature of Romantic solipsism, Florentin ultimately fails to construct a real 

reciprocal relationship between his present and past self—a relationship that acknowledges 

similarity and  difference between past and present, rather than striving either for seamless unity 

or for absolute difference—and this in turn prevents him from engaging with others in the 
present moment. This is not entirely Florentin’s fault. Juliane and Eduard, together with the 

entire Schwarzenberg family, are also to a certain extent stuck between an aristocratic past and 

an uneasy present in which the old ways are becoming obsolete. A skeptical engagement with the

past could lead to social and personal renewal for the couple, although at the novel's end the 

chances for that do not look good. In Florentin's case, the loss of his parents, and in particular of 

his mother, losses that inevitably impact the rest of his life, result in incessant repetition via 

aestheticization and, more concretely, in his inability to create a real new family.

Although his attitude towards himself and his past is described occasionally as 

“scherzhaft,” Florentin’s lengthy monologue often seems to lack the irony that characterizes 

Lucinde, which after all is subtitled “Bekenntnisse eines Ungeschickten.” However, in Florentin 

irony functions on a different level. Like Friedrich, Dorothea does not deny that we live in a 

world of fictions. But she does not limit this insight to her presentation of Florentin’s character, 

nor does she narrate only the fictions that he creates. Instead, she grants voice to, or animates, 

multiple characters in the novel, and thereby demonstrates just how far removed from life in the 

present and from meaningful intersubjectivity Florentin is. She depicts him as stuck in a fictional

universe sheerly of his own making rather than as always actively participating in relationships 

characterized by mutually constructed and interactive images. Florentin therefore reveals the 

dangers posed by the inadequate development of a model of alterity in Early Romanticism (and, 

specifically, in Schlegel's philosophy). The abortion and the violent interaction between 
Florentin and his lover depict the possible real­world consequences of the idealization of a lost 

parent or of a past that never was. 

2. Florentin’s Relationships in the Present: Clashes Between Repetitive and Progressive 
Reciprocity 

Although at the novel’s beginning Florentin presents himself as a lone wanderer in the 

woods, after he accidentally encounters Count Schwarzenberg’s hunting party and saves the 

count from a charging sow, he can no longer avoid the company of others. He returns with the 

count to the Schwarzenberg estate and meets the countess, Eleonore, along with Juliane and 

Eduard. An erotic current begins to run almost immediately between Florentin and Juliane, but 

also between Florentin and Eduard,liii and the configuration of a sexually­charged threesome 

disrupts the uncritical, repetitive aspects of self­self reciprocity outlined in the argument above. 

It is in his relationship with the young couple that Florentin finally focuses on the present and 

also acknowledges and expresses a concrete, non­nostalgic sense of loss and longing. During 

their adventure in the country, when Juliane dresses as a boy in order to accompany the two men,

the three young people “genossen sich selbst in reiner Unbefangenheit; Vergangenheit und 

Zukunft war ihren Gedanken fern, der Wille des Augenblicks war ihnen Gesetz” (Florentin 44). 

Soon Florentin is again lost in reminiscence, telling his friends the story of his past to date. But 

when a storm forces the trio to spend the night at a miller’s home, Florentin and Eduard focus 

again on the present. Florentin admits his desire for Juliane, but simultaneously denies that he 
would ever act on his feelings­­not out of consideration for Eduard, but due to differences of 

character and class. Fundamentally, he tells Eduard, he is too much of a loner to assimilate into 

the world of the aristocratic clan. Eduard asks Florentin in disbelief, "'warum dünkst du dich 

noch immer allein? in unsrer Mitte allein?'" (Florentin 117) And indeed, Florentin is far from 

alone, but is rather completely imbricated in the Schwarzenberg family, and he has the power to 

permanently alter the family's history. In this same passage, Eduard essentially proclaims his 

love for Florentin, demanding to accompany him on his future travels: "'Höre, ich gehe mit dir; 

ich teile deine Unternehmungen, ich will die Stelle deines Manfredi ersetzen'" (Florentin 116). 

Florentin denies Eduard's request, but it is clear that his feelings for Eduard are at least as strong 

as those he has for Juliane, who remains fascinating primarily for her "'Schönheit (…) mit immer

neuen, immer lieblichen Bildern erfüllt ihre holde Gestalt die Phantasie'" (Florentin 117). 

While Florentin retreats from a confrontation with Eduard over Juliane, and also from a 

confrontation with Juliane over Eduard, his presence in their lives nonetheless disrupts the status 

quo, making the couple question their commitment to marriage and thus to preserving the 

aristocratic order. The tensions evident in the exchange between Eduard and Florentin at the 

miller's home­­between the desire to flee and the desire to stay, between the rustic countryside 

setting and aristocratic conventions, between love and friendship­­these tensions are in 

themselves productive in that they produce momentary glimpses of possible alternatives to the 

characters' ultimate choice to remain in their (largely) self­prescribed social roles (Eduard and 

Juliane marry, Florentin continues to insist on being an outsider). During the overnight stay at 
the miller's home, and notably during a storm in which nature appears as nothing if not highly 

animated and alive, the novel's intersubjective relationships are most decidedly in flux and come 

closer than ever to real change. The conversations the three young people have during their 

excursion, and the very excursion itself, demonstrate a  desire to resist old social conventions 

without denying the demands those conventions continue to make on the present. 

Juliane contributes to the tensions and disruptions in the novel's inter­ and intrasubjective 

relationships when she tells a "ghost story" prompted by her fear of the storm. This story turns 

out to be, quite possibly, the story of Florentin's actual past, as Juliane relates an episode from 

her aunt Clementine's life that foreshadows and ultimately may describe Florentin's birth 

(Florentin 119­126).liv To a certain extent the story follows the pattern of many folk and fairy 

tales, with an infertile woman (Clementine's "friend") finally granted her wish for a child. In this 

case, however, the child is born only after the woman has seen a ghost child. While Eduard's 

response to this story is an aesthetic critique ("'Eine sehr niedliche Geschichte!…man versteht sie

vollkommen, ohne durch eine besondere prosaische Auflösung gestört zu werden'" [Florentin 

126]), Florentin's reaction is visceral and caused by an uncanny conviction that he remembers the

tale's events: "'Mir war, als wären mir sowohl die Begebenheiten, als die Menschen darin nicht 

fremd…Und was ich sonst nicht leicht fühle, mich hat ein leises Grauen dabei überfahren.'" 

(Florentin 126­127). Within the tale, an image that seems real (the infertile woman sees the 

ghost child "in der Tat vor sich; da sie es aber anfangs hätte umarmen wollen, wäre es 

zurückgewichen'" [Florentin 123]) precedes the arrival of a real child, though of course this is a 
child who supposedly also exists only as image, only as a figure in a tale. The progression from 

ghost child to "real" child within the tale then extends outward to Florentin, who seems to 

remember as real things that are after all only aesthetic representations. The images in Juliane's 

tale may indeed be images from, or images resembling those in, Florentin's actual past, and her 

narrative introduces an element of difference and the unknown into Florentin’s previously sad 

but seamless self­representation. Although Juliane may here be providing Florentin with key 

information about his history­­information he himself claims to seek­­the effect is disruptive 

rather than comforting. After all, he cannot really remember these events, but rather their 

similarity to something to which his memory has no direct access, "'so wie man, wenn man ein 

Schauspiel liest, sich die Schauspieler denken muß, von denen man es einst hat spielen sehen'" 

(Florentin 126). This passage makes it clearer than most in the novel that interactions between 

mutually constructed images of reality influence the characters' feelings and development. 

Juliane's perceptions of nature, and specifically of the storm, lead her to remember and tell a 

story based on an older representative form (the folktale), and this story contains images that 

evoke additional images in Florentin's mind, images he conveys to the others and that 

subsequently influence their perceptions of him. Juliane is surprised by his strong reaction and 

diverts attention by demanding breakfast and a song.

Thus the critical potential of the Florentin­Juliane­Eduard triangle is only partially 

realized.  Florentin's sense of remembering the events in Juliane's tale does not lead to any 

revelations of certainty about his own past, and his nostalgic musings have the same effect on 
Juliane and Eduard as they do on him—they effectively help prevent the engaged couple from 

taking the action necessary to resolve the substantial tensions and difficulties that arise in the 

weeks before their wedding. His reminiscences and projections entertain and distract them as 

they prepare to be married. Specifically, the patriarchal and dynastic system that Florentin 

clearly abhors is actually buttressed by his constant retreat into aesthetic recreations of his past. 

The repetitive rather than progressive reciprocal relationship between Florentin and his past 

keeps not just himself, but his friends from acting skeptically and critically in the present, and 

precisely at a time when they need to be doing just that. At the same time, Florentin acts as a 

disturbance in the relationship between Eduard and Juliane, just as they occasionally disturb his 

virtual universe. But in the end, although he is clearly unhappy with the upcoming marriage, 

Florentin leaves the estate rather than speaking up and providing reasons why the couple should 

cancel or at least delay the nuptials. 

Although Florentin in general insists relentlessly on emphasizing Juliane's beauty over 

the "soul" that Eduard claims to love,lv the social­critical potential embedded in his relationship 

to the couple resurfaces when, on the day of the wedding, Florentin enters Juliane's new 

bedroom. Above the fireplace is a bas­relief of Psyche, "welche die Lampe in der Hand, den 

schlummernden Gott der Liebe mit staunenem Entzücken beschaute." Florentin views this piece 

appreciatively, but then he sees 

das große Prachtbette (…). Am Oberteil des Lagers sowohl, als zwischen den stolzen 
Federbüschen, die auf den reich mit goldnen Quasten verzierten schweren seidnen Vorhängen 
prangten, breiteten sich mit großer Würde die Wappen, gleichsam der schwebenden, beinahe 
 entkörperten Psyche erdrückend entgegen. ­ Wir wagen es nicht zu bestimmen, was dem 
Florentin für Bemerkungen eingefallen sein mögen, aber er lachte laut auf (Florentin 145­146). 

Like the figure of Psyche, the bed is an artwork, an evocation of marriage and property relations. 

Its appearance confirms Florentin's prejudices about the aristocracy­­he sees what he wants to 

see­­but it is also really there, and seems to confirm the reservations about the wedding that other

characters have expressed as well. This passage suggests both the regressive and progressive 

possiblities of the reciprocity principle: Florentin's laughing reaction to the bed prompts a 

similar, critical reaction in the reader, but the action simultaneously remains confined to an 

interaction between Florentin and an image; the wedding­­and the old social order­­proceed. On 

the one hand, the bedroom scene,  as well as other encounters with art in the novel (such as 

Florentin's viewing of paintings of Clementine, described in the following section) encourage 

engagement with the world and with others; in other words, aesthetic encounters encourage 

individual and perhaps also social change. On the other hand, the contrasts between the 

supposedly natural and nonhierarchical lifestyle Florentin claims to prefer and the stilted, 

repressive world he says he wishes to escape remain circumscribed in aesthetic terms and 

confined to individual psyches. Florentin's responses to the marriage bed and to Juliane's ghost 

story are very different from those of Juliane and Eduard, for instance. The novel's expression of 

this paradoxical aspect of reciprocity is in itself a reciprocal reflection of a key contradiction in 

Friedrich Schlegel's own thinking about self­other relationships, which is fundamentally a 

conflict between idealism and realism. Sharin N. Elkholy paraphrases this contradiction when 
she explains that "while he may ultimately believe in a reality independent of the 'I,'…Schlegel 

reduces becoming to a successive process of reflection that occurs within the self."lvi Veit's 

accomplishment in these passages is to explore and reveal the possible consequences of 

simultaneously believing in real others and in acknowledging our dependence on images. This 

simultaneity, or the existence of the paradox itself, is possible only through sustained movement 

between reciprocal entities. In the case of Florentin, this movement happens in discrete passages 

that describe interactions between present and past self, between self and other people (or 

nature), and between self and aesthetic form. 

While the triangle of Florentin, Juliane, and Eduard presents perhaps the most intriguing 

set of relationships in the novel, several other couple dynamics characterize the narrative as well.

Jeffrey S. Librett identifies Juliane and Eduard as the novel’s “real” couple, accepted by and 

integrated into the community’s social web. In contrast, Juliane and Florentin are a “virtual” 

couple, and Betty and Walter, whom Florentin meets at Clementine’s estate, are a sort of parody 

of the other pairs: their relationship is “much more unambiguously exploitative than the 

(relationships) it mirrors in exaggerated form.”lvii There are, then, multiple reciprocal 

relationships occurring on different levels in the novel; these reciprocities also function between 

as well as within couples—e.g., Betty and Walter serve as a critical “mirror” for Juliane and 

Florentin, and so forth. The seemingly simple opposition of sentimental and self­conscious 

Florentin and the reasonable, and non­melancholic Schwarzenberg family is also actually rather 

complicated due to Veit’s narrative techniques. For instance, the information the reader receives 
about the family is mediated by Florentin; what we read, in his internal monologues, are his re­

representations of his images of the family. We learn of Clementine's existence not only through 

Juliane's tale and through letters, but from Florentin. Juliane's letters to Clementine detailing her 

ambivalence about the wedding and her feelings for Florentin are arguably as important to the 

novel's construction as are Florentin's reminiscences and projections.

Veit also resists the tendency to construct simplistic dichotomous reciprocities between 

emotion and reason, love and friendship, and so on, and she at least occasionally refuses to 

assign consistent gender roles to such concepts. In fact, stereotypical gender roles are reversed 

inasmuch as Eleonore and Clementine serve to counter Florentin's sentimental excesses and his 

relentless aestheticizing of himself and others. Eleonore’s land­improvement projects on the 

Schwarzenberg estate, together with Clementine’s social welfare program, aim to create a more 

equitable, reasonable material reality, although they do so in relatively closely circumscribed 

spheres of action. The count describes intersubjective relationships as well as the economic 

conditions on and around the estate, where the nearby villagers live happily and in good health, 

as determined by the female inhabitants: "'Eigentlich leben wir wie unser deutschen Väter: den 

Mann beschäftigt der Krieg, und in Friedenszeiten die Jagd, der Frau gehört das Haus und die 

innere Ökonomie'" (Florentin 22). Eleonore replies: "'Glauben Sie nur…der Mann, der jetzt eben

so kriegerisch und wild spricht, muß manche häusliche Sorge übernehmen'" (Florentin 22). The 

count is more than happy to take on such duties, since Eleonore has accompanied him to various 

battlefields, and has even left her child in Clementine’s care for fourteen years in order to do so. 
The count explains: "'Es geziemt dem Manne allerdings […] der Gehülfe einer Frau zu sein, die 

im Felde die Gefährtin ihres Mannes zu sein wagt'" (Florentin 22).lviii 

Such comments could be read as merely part of a game played with images that men and 

women typically construct of one another, but in this case the reversed gender roles are deployed

productively in the service of the estate, and the labels that Eleonore and her husband give each 

other are translated into action in the estate’s daily life. In relationships with Eleonore and 

Clementine, relationships affected by these women's choices about how to spend economic and 

social resources, the inhabitants in and around their estates develop a just community where 

reasoned and consensual decisions determine actions. On these two properties, the reciprocal 

dynamics between men and women, sensory experience and reflection, recollection and hope, 

and various forms of communication (prosaic writing in the form of letters, aestheticized 

recollection in the form of songs) all affect social realities. Whether unconventional or 

traditional, the relationships between men and women in the novel as well as the individual 

characters themselves are not unambiguouslix—characters are seldom wholly good or bad, and 

all, including Florentin, participate in an aging aristocratic society characterized by patriarchal 

property law and archaic marriage customs. By presenting the reader with a ceaseless flow of 

reciprocal movement between interrelated couples and settings, Veit highlights the conflicts her 

characters experience when caught between the demand to repeat past customs and the desire for

social and personal progress. 
3. The Challenge of Real Reciprocity

In keeping with his habit of introducing recollections of his past with a song, as well as of

transforming songs into memoir, Florentin constructs his relationships with others in the present, 

and specifically with women, on the basis of aesthetic portrayals rather than on interaction with 

others themselves. He is enthralled, for instance, by a portrait of Clementine—although the 

portrait is of a much younger woman and depicts Clementine not as herself but as Saint Anne. 

When Florentin comments ironically that he is in danger of falling in love with the painting, 

Eduard replies: "'man wird es Ihnen nie verzeihen, sich von einem Gemälde haben hinreißen zu 

lassen, da Sie die Gegenwart der schönen Frauen selbst so ruhig läßt'" (Florentin 33).lx But while

Florentin acknowledges critically, in this same scene, his tendency to remove himself from the 

real present by taking refuge in glorified representations,lxi he later implies that meaning and 

appearance, substance and form, are one and the same. In his farewell note to Eduard he adds a 

message for Juliane: "'wer Sie sieht, wird Sie kennen; wer Sie kennt, muß Sie lieben; wer Sie 

liebt, kann nie aufhören'" (Florentin 156). It is not Juliane's core self but her appearance that 

inspires love­­but, again, that appearance is all Florentin can know, and, for him, it is in her 

appearance that a core self is revealed. 

A similar pattern occurs when Florentin visits the temple on Clementine's grounds and 

sees a painting there of Cäcilia, the patron saint of music. This painting, which served as the 

basis for the Saint Anne portrait, has an even stronger effect on Florentin. "Im Anschauen 
verloren, vergaß er es völlig, daß es Clementinens Porträt sei, von dem er schon so viel gehört 

hatte. Nichts was an Menschen und Menschenwerk erinnert, war seiner Seele dabei gegenwärtig,

nie hatte er die Göttlichkeit der Musik so verstanden, als vor diesem Angesicht" (Florentin 181). 

It would seem, in other words, that the truest appreciation of art comes at furthest remove from 

real others (from what reminds of "Menschen und Menschenwerk"); it is then that meaning and 

appearance most fully coincide. And indeed, when the real Clementine appears, Florentin is 

deeply confused; the confluence between substance and form as well as the discrepancy between 

past and present bothers him for the first time. Feeling numb, he wonders, "warum ist diese 

Clementine und alles was sie umgibt, grade mir wie eine Erscheinung (…) warum wird jene 

ferne Erinnerung wach in mir? was tut sich die Vergangenheit, dies längst verdeckte Grab, gegen

mich auf? warum kann ich nicht mit den andern des gegenwärtigen Augenblicks froh werden? 

­Er suchte endlich dem Eindrucke der Musik die Unruhe zuzuschreiben, die immer noch in 

seiner Seele widerhallte" (Florentin 185). Clementine, emerging "wie eine Erscheinung," evokes 

memories Florentin does not welcome; the past she represents, whose trace she embodies in the 

present, is not the idealized story of origin he has been seeking throughout the novel. Florentin 

responds to Clementine's ghostly appearance much as he did to Juliane's "ghost story," with 

anxiety. 

Here Veit continues to present portrayals of reciprocal relationships in layers, as 

Florentin's interactions with Clementine's portraits, portraits that supposedly reveal her true 

nature, are supplanted by his confrontation with the real woman. Unlike his relationship with 
Juliane, in which her beautiful form is superseded ultimately by an inert object d'art­­the 

marriage bed­­Florentin's relationship with Clementine progresses from object to woman, albeit 

to a woman also completely defined by her appearance. Swathed in black, sickly, gaunt, and 

pale, Clementine seems to represent not Florentin's mother so much as the very absence of a 

mother or of motherliness in his life.lxii And this is crucial, since Florentin's ultimate objective is 

neither to win Juliane, and thus to upset the aristocratic social structure, nor even to reparent 

himself through becoming a good father, but to find his real mother. She is the key to his real 

origins, origins obscured by the stand­in mother he knew as a child. But the images of 

Clementine with which Florentin is confronted­­first in the two paintings, then in the appearance 

of the ill elderly woman herself­­require him to acknowledge his mother's absence, and therefore 

also to acknowledge that he will and can never know his true origins, that the search for a real 

origin is fruitless. Reciprocal interactions between the subject and the world of images thus have 

the power to bring the subject closer to reality, and toward a realistic perspective on the past. The

paintings of Anne and Cäcilia are really re­renderings of Clementine, who in turn represents 

Florentin's ultimate lost love object, his mother. After encountering Clementine­­since they do 

not speak, he more or less "views" her as he would a painting­­Florentin's anxiety reveals a 

possibility for the beginning of mourning; his description of the past as a long­covered grave 

avows its past­ness, the fact that it is forever over. But rather than staying on Clementine's 

property and lingering in her temple, rather than remaining suspended in aesthetic appreciation, 

and rather than trying to build a relationship with a woman more absent than present, Florentin 
leaves entirely. His departure can be read as prompted by his fight with the boorish Walter, and 

thus reflective of his continuing failure to live in the present, but it is, on another level, a sign 

that Florentin's days of seeking his past through art are over. 

While Florentin's representation of his biography to his friends presupposes a fairly 

straightforward dichotomous relationship between present and past, Juliane's tale and 

Clementine's portraits demonstrate that any real knowledge he has of his origins, sketchy and 

unreliable though it must remain, comes from tales or artworks that in turn rely on other tales or 

artworks for their content. Juliane has heard her story from Clementine, and the portrait of 

Clementine as Anne is based on the portrait of Clementine as Cäcilia. Florentin's knowledge of 

himself can only be grounded in a series of representations of representations, and this series 

recalls Guido Naschert's description of Schlegel's reciprocity principle, in which "alles eine 

Rechtfertigung verlangt und daher die Grundmomente des Selbstverhältnisses nur im Kreis 

erweisen kann."lxiii It is the desire for origin, and the desire to justify the present by finding and 

defining the past, that produces the realization of the circular­­and simultaneously also possibly 

progressive­­nature of self­knowledge. This circular­and­progressive pattern is replicated in the 

novel on the level of self­other relationships as well. Florentin's feelings for Juliane are in part 

repetitions, yet also developments, of feelings he had for the sister he could not save. In his 

relationship with Juliane, as in his brief confrontation with Clementine, Florentin experiences the

sense of loss described by Schlegel and by the psychologist R.D. Laing, the awareness that while

we carry feelings of relatedness and sympathy for others within us, we are ultimately separate 
from those others. By depicting this sense of loss and concomitant anxiety, Florentin emphasizes

and confronts head­on the inescapability of the fictions within which we live. The novel ends 

with Florentin's questions about his past unanswered and the main characters in a state of 

profound unrelatedness: as Clementine dispenses her profoundly ambiguous blessing to the 

newlyweds ("'Gott segne meine lieben Kinder! mögt ihr nie die Leiden der Liebe erfahren!'" 

(Florentin 191), Juliane looks up while Eduard looks down, and Betty looks nowhere, covering 

her eyes entirely. What looks, though, like a complete breakdown of reciprocal relationships is 

simultaneously an assertion of principles of difference­­the old system has broken down, and the 

individuals who once lived within it will have to construct a new world. 

Conclusion

Florentin ultimately cannot continue to narrate himself without recognizing real others. 

But rather than engaging in the "real" world of the "good mirror" that his author holds up, he 

flees and the novel is left unfinished, the characters' futures unresolved. This is, however, not 

necessarily an expression of hopelessness about the possibilities of real alterity (or: non­abusive 

intersubjective relationships) and the tension it entails. Rather, Florentin can be read as an 

unfinished critique—not only of the contemporary Early Romantic philosophical situation, but of

crucial problematic aspects of the often­reciprocal relationship between Enlightenment and 

Romanticism. Florentin is far more than a parody of other male Romantic heroes, although he 
indeed can be considered that as well. His heroic battle with a sow at the novel's beginning is 

melodramatic but also demonstrates Florentin's capacity for selflessness, as he endangers himself

to save the count's life. His flight at the novel's end­­perhaps to the New World, where he wants 

to join the colonies' battle for independence­­could be read as resulting from a sentimental 

immaturity, but also as a sign of his unwillingness to accept the injustices of "old" Europe. 

It is difficult not to see at least some of these tensions between old and new, irony and 

earnestness, as autobiographical. Despite the fact that Veit was a wife whose self­stated primary 

goal in life was to support her husband, she was also the child of Moses Mendelssohn, an 

assimilated Jew and a major theorist of the Enlightenment. However, her engagement with the 

tensions between Enlightened thinking and reactions against it­­tensions that themselves help 

constitute a reciprocal relationship between old and new­­virtually disappears by 1804, when she

proclaims: "Ich hasse diese Aufklärung unserer Zeit recht von Herzen; es ist noch nichts Gutes, 

Nein Nichts, von ihr hergekommen! Schon weil er so uralt ist zieh ich den Katholizismus vor; 

alles Neue taugt nicht."lxiv It is perhaps, then, not surprising that Florentin remained unfinished, 

but this is not necessarily disappointing. Veit ultimately chose not to live in an ongoing state of 

tension between allegiances to past and future, but at least her protagonist’s future remains 

forever open. 

Jeffrey Librett reads repercussions of Dorothea’s submission to Friedrich in her 

intellectual production, and sees a rather complex reworking of submission as liberation in her 

work. In her relationship with Friedrich,  
 Dorothea emphasizes the dimension of self­effacement. She reads herself—at least, she tries to 
read herself—in terms of the other, and not the other in terms of herself. She thus endows her 
own language with the status of figurality, of derivativeness and anticipatoriness, while endowing
the language of the privileged other, in this case Schlegel, with the status of literalness.…
Schlegel is the literal ‘fulfillment’ or ‘realization’ of the ‘prefiguration’ she represents. lxv 

In Florentin, Librett contends, Veit “resists this prefiguration­fulfillment model by conceiving 

prefiguration as fulfillment, fulfillment as prefiguration.”lxvi This is another way of describing a 

state of ongoing intersubjective tension, but the reciprocity principle helps us understand Veit's 

resistance to the traditional trajectory of prefiguration and fulfillment as more than a way of 

reconciling submission and liberation. Instead, Romantic reciprocity acknowledges a 

psychological element missing from Librett’s rhetorical analysis. Veit criticizes the solipsism of 

living in an endless row of mirrors that, as Schlegel says, “immer nur dasselbe und nichts Neues 

enthalten” (KA XII: 351), and shows that intersubjective relationships are the realization of 

productive mirroring, of the productive and progressive interplay of images delineated in the 

reciprocity principle. Such relationships acknowledge and in fact intimately involve loss. 

Florentin's loss of his parents, Clementine's loss of her son, and Florentin's loss of Juliane are all 

anxiety­provoking situations that are productive for the narrative's development, if not always for

the characters themselves.

By countering Florentin's aestheticized presentations of a past whose veracity cannot be 

ascertained with Juliane's narration of a version of what may be Clementine's past, and by virtue 

of being unfinished, Florentin displays a lack of what Richard Terdiman calls "mnemonic 

confidence," a lack characteristic of philosophy and literature in post­Enlightenment Europe.lxvii 
The realization that information about the past is unreliable, and the inability to integrate that 

unreliable, fragmentary knowledge into a coherent view of the present is, Terdiman argues, a 

"memory crisis" that is a fundamental productive force for thinkers around 1800. While the lack 

of mnemonic confidence parallels a lack of confidence in interactions with real others, it 

simultaneously encourages skepticism about one's own cherished world view. The crisis of 

memory echoes the crisis of hermeneutical understanding, and this dilemma also harbors a 

productive potential. In rejecting understanding of the self or of others based on intuition alone, 

and privileging an understanding based on dialogue and reflection, Veit opens herself up to the 

criticism that deconstruction levels at hermeneutics: that what claims to be an aim for consensus 

is really an aim to dominate others. But, as Jean Grondin explains, 

the meaning of communicative reason is not to level out individuality; quite the contrary, it is to 
bring the individual's communicative possibilities to the point where they can unfold themselves 
freely and articulate their justifiable claims to validity. It is only in the context of a dialogical 
community that the pluralism and difference of life­forms favored by deconstruction are 
possible.lxviii 

The earliest Romanticism favored exactly that perspective on dialogical understanding; the 

contradiction in Schegel's thought on reciprocity reflect the tensions between the need for 

individual validity and the demands of community. The paradoxes of Veit's text emphasize 

similar tensions. In Florentin, aestheticized memory is depicted as dangerous (Florentin is 

trapped more often than not in an aestheticized version of a virtual past), but interactions with 

artistic renderings of memories of the past are necessary components of intersubjective 

relationships and of a self­knowledge that recognizes its own contingency. As itself an aesthetic 
staging at and of the juncture of late Enlightenment and early Romantic thought, Florentin 

contributes to the body of self­consciously subjective and anamnestic narration of this period.

Guido Naschert points out that in Early Romanticism, the fragmentary nature of texts 

expresses and mirrors the necessarily fragmented relationship of the self to itself;lxix the dynamic 

movement of the reciprocity principle can help that self reach beyond its own fragmentation and 

establish connections to real others, although those connections will always necessarily be 

mediated by imagery filtered through each subject. Florentin, a fragmentary novel written before

Dorothea and Friedrich fled into the aestheticized space of a glorified image of the Catholic 

church, an unfinished work that employs circular representations of self­other relationships, 

comes closer than any other work of Early Romantic literature to realizing the initially 

progressive, critical character of the early years of German Romanticism, a time in which the 

Jena authors explored "Romantic reason" in a way soon thereafter lost. As a representative of 

this progressive Romantic moment, Florentin is "ein wahrlich symphilosophischer Text."lxx 
Acknowledgment
i

I am indebted to Professor Leon Chai of the Department of English at the University of Illinois for sharing his extensive knowledge 
of Friedrich Schlegel's work with me, for directing me to the "Wechselgrundsatz" in the first place, and for pointing out the 
importance of dynamic movement therein.

Notes
 “Early Romantic” or “Jena Romantic” group members included Friedrich and August Wilhelm Schlegel, Dorothea Veit (later 
Schlegel, after her marriage to Friedrich in 1804), Novalis, Ludwig Tieck, Friedrich Schelling, Caroline Schlegel­Schelling, and 
Friedrich Schleiermacher. Friedrich Hölderlin was not in Jena from 1796­1801 and therefore is often not included in the group, but, 
as Manfred Frank and others have shown, his philosophical work clearly belongs to the same movement. 
ii
 Manfred Frank defines Idealism as the conviction that “die Grundgegebenheiten unserer Wirklichkeit geistige (eben 
ideelle) Entitäten sind oder auf solche zurückgeführt werden können,” and then argues that Early Romantic philosophy 
actually does not fit that definition. I develop this contention in the context of my own argument shortly. Frank is quoted in
"Unendliche Annäherung".  Die Anfänge der philosophischen Frühromantik (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1997) 27. 
iii
 Novalis, Gedichte. Die Lehrlinge zu Sais, ed. Johannes Mahr (Stuttgart: Philipp Reclam, 1984) 64. It should be noted 
that this statement comes in the context of the apprentice's self­critique (“Auch ich bin ungeschickter als die andern, und 
minder gern scheinen sich die Schätze der Natur von mir finden zu lassen…So wie dem Lehrer ist mir nie gewesen,” 64). 
Die Lehrlinge zu Sais also does present a version of a debate about the relationship between man and nature, and thus a 
continuation of Novalis's philosophical critique of Fichte. But the truths that the apprentice discovers via 
“Naturentschleierung” ultimately are revealed as projections of his own consciousness, and they fit seamlessly into his 
process of self­discovery; no elements surface in nature or in others that are incommensurate with the apprentice's 
developing self­concept. 
iv
 As Elizabeth Mittman and Mary R. Strand phrase it, for Novalis, "the other, the nonbeing, is also merely an image 
formed by the self. (…) The I creates a world of images." "Representing Self and Other in Early German Romanticism," 
Theory as Practice: A Critical Anthology of Early German Romantic Writings, ed. and trans. Jochen Schulte­Sasse, et al. 
(Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997) 54.
v
 Mittman and Strand explain that it is the realm of feeling and imagination "out of which the subject unfolds into 
differential systems and thus begins to relate to the outside world. The wall of isolation, which can enclose the I as it 
experiences consciousness, is then broken down as the I encounters others outside of itself." "Representing Self and Other 
in Early German Romanticism" 55. 
vi
Novalis, Werke, ed. Gerhard Schulz (Munich: Beck, 1969) 294f.
vii
 Friedrich Schlegel, Kritische Ausgabe, ed. Ernst Behler (Munich: Schöningh, 1958­), II: 182­183, no. 116. Abbreviated 
henceforth parenthetically in the text as KA, followed by volume, page number, and fragment number where applicable.
viii
 Friedrich Schlegel formulates the problem of the ego that does not have an appropriate conceptualization of anything 
beyond itself as follows: "Wo der Gedanke des Ichs nicht eins ist mit dem Begriffe der Welt, kann man sagen, daß dies 
reine Denken des Gedankens des Ichs nur zu einem ewigen Sichselbstabspiegeln, zu einer unendlichen Reihe von 
Spiegelbildern führt, die immer nur dasselbe und nichts Neues enthalten." KA XII: 351. Schlegel distinguishes between the
productive, progressive oscillation between concepts of self and world that characterizes the "endless row of mirrors" 
referred to above from the endless self­mirroring that comes from having images only of oneself and not of the world 
outside.
ix
 The phrase "culture of couples" here comes from Lothar Pikulik, who ascribes much Early Romantic thinking about conceptual 
reciprocities such as "past/future" and "remembering/anticipating" as structured by one Romantic thinker's notion of him­ or herself 
at any given moment as a participant in "symphilosophical" exchange with another  member of the group. In this way of thinking, 
the couples included, at different times, Friedrich and August Wilhelm Schlegel, Friedrich Schlegel and Novalis, Friedrich Schlegel 
and Friedrich Schleiermacher, Friedrich Schlegel and Dorothea Veit, August Wilhelm Schlegel and Caroline Schlegel (who later 
became Caroline Schlegel­Schelling and was then paired with Friedrich Schelling),   Ludwig Tieck and Novalis (Pikulik, 67). In his
afterword to the Reclam edition of Florentin, Wolfgang Nehring presents a more concrete, less flattering view of this couple­
culture, and of Dorothea in particular. He contends that the group's work was marred by a "kleinlicher Konkurrenzgeist, ein 
wechselseitiges Sich­beobachten und Aneinander­messen, die Polemik nach außen setzt sich als Verlästerung im innern Zirkel fort, 
und hier scheint es, daß Dorothea Schlegels Beitrag an Subversion einer der größten ist—nicht weil sie mehr tut als die anderen, 
sondern weil sie rigoroser und böser urteilt. Da ist zunächst ihr Bedürfnis, Friedrich als den Bedeutendsten der Gruppe 
herauszustellen, wohl nicht unbeeinflußt davon, daß er äußerlich karrieremäßig am wenigsten erfolgreich ist." Dorothea Schlegel, 
Florentin (Stuttgart: Reclam, 1993) 293. Cited henceforth parenthetically in the text as Florentin. 
x
 Johann Gottlieb Fichte, Wissenschaftslehre novo methodo, ed. Erich Fuchs (Hamburg: Felix Meiner, 1982) 73.
xi
 Schlegel in a letter to Christian Gottfried Körner, KA XXIII: 333. Quoted here in Guido Naschert, "Friedrich Schlegel 
über Wechselerweis und Ironie (Teil 1)," Athenäum. Jahrbuch für Romantik (1996) 47. 
xii
 Frank, "Unendliche Annäherung" 27.
xiii
 Mittman and Strand, "Representing Self and Other in Early German Romanticism" 55.
xiv
 Fichte, Wissenschaftslehre novo methodo 72­73.
xv
 Quoted here in Guido Naschert, "Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 48.
xvi
 Quoted here in Naschert, "Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 48.
xvii
 Naschert, "Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 49. Although I cannot treat Novalis's extensive 
critique of Fichte in depth, it is worth mentioning here that that critique includes reconceiving the Fichtean "Nicht­Ich" as a
"Du":  "Statt Nichtich ­ Du." See Novalis, Schriften. Die Werke Friedrich von Hardenbergs, ed. Paul Kluckhohn and 
Richard Samuel [Stuttgart: W. Kohlhammer, 1960­1988]) III: 430.
xviii
 Expressions of the reciprocity principle are found primarily in Jakobis Woldemar (1796; in KA II), in the Entwicklung 
der Philosophie in zwölf Büchern (1804­1805; in KA XII), and in "Aus der ersten Epoche. Zur Logik und Philosophie," an 
addition to the Philosophische Lehrjahre (1796; in KA XVIII).
xix
 Naschert points out that only Manfred Frank has to date fully and correctly acknowledged the significance of the 
reciprocity principle for Schlegel's philosophical system, and then actually worked with the principle in a consistent way in
his research. Others tend to (perhaps unknowingly) follow Hegel's judgment (in the Ästhetik, Berlin: Aufbau, 1985, I: 72)  
that Schlegel's work is to be understood primarily under the rubric of aesthetics, and that Schlegel uses aesthetics in part to 
flee the dilemmas of Fichte's philosophy. Naschert elaborates: "Die Einseitigkeit der Hegelschen Darstellung ist freilich 
längst zurückgewiesen, die ästhetizistische Deutungstendenz hat trotzdem in manchen Forschungsbeiträgen eine 
fragwürdige Selbstverständlichkeit erhalten. Angesichts der im wörtlichen Sinne grundlegende Bedeutung des 
Wechselerweis­Konzepts ist es zudem erstaumlich, daß sich die Schlegelforschung diesem Problem nur sporadisch 
angenommen hat. In mehreren Arbeiten wird zwar der Grundgedanken Schlegels als solcher beiläufig erwähnt, hinegen 
nur in wenigen gedeutet und argumentativ rekonstruiert…Eine erste begründungstheoretische Einordnung des 
Wechselerweises lieferte Manfred Frank [in Das Problem 'Zeit' in der deutschen Romantik. Zeitbewußtsein und 
Bewußtsein von Zeitlichkeit in der frühromantischen Philosophie und in Tiecks Dichtung (1972; Paderborn: Schöningh, 
1990, 27f)]. Seit 1972 wies er immer wieder auf seine fundierende Funktion hin…," "Friedrich Schlegel Über 
Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 49­50. Naschert summarizes the results of other investigations of the reciprocity 
principle (including work by Ernst Behler, Thomas Schmidt, and Andreas Arndt) on p. 51 of the same essay.
xx
 Naschert also explains that five of Schlegel’s notebooks from the years 1796­1797 have been lost; these in all 
probability contained some work on Fichte, Schelling, and quite possibly on the reciprocity principle as well. “Friedrich 
Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)” 52.
xxi
 Frank, "Unendliche Annäherung" 20, 27. 
xxii
 A major exception here is Paola Mayer’s Jena Romanticism and Its Appropriation of Jakob Böhme: Theosophy – 
Hagiography – Literature (Montreal and Kingston: McGill­Queens University Press, 1999), in addition to her article 
“Reinventing the Sacred: The Romantic Myth of Jakob Böhme,” The German Quarterly 69.3 (1996) 247­259.
xxiii
 Antonio Damasio, Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain (Orlando: Harcourt, 2003) 15. 
xxiv
 See for example Dieter Henrich, Konstellationen. Probleme und Debatten am Ursprung der idealistischen Philosophie
(1789­1795) (Stuttgart: Klett­Cotta, 1991; Manfred Frank, "Unendliche Annäherung", among others.
xxv
 Martha Helfer, "Dorothea Veit's Florentin: Constructing a Feminist Romantic Aesthetic," The German Quarterly 69.2 
(1996) 148, 146.
xxvi
 This paradox is not unique to Veit. Ruth­Ellen Boetcher Joeres identifies the same basic conflict between public 
assertiveness, even artistic radicality, and the appearance of submissiveness and/or frivolity in several female authors of 
roughly the same period, including Bettine von Arnim and Louise Aston. See Respectability and Deviance: Nineteenth­
Century German Women Writers and the Ambiguity of Representation (Chicago and London: The University of Chicago 
Press, 1998). 
xxvii
 Helfer summarizes much of the available scholarship on Florentin in “Dorothea Veit’s Florentin” 144­148.
xxviii
 There are, for instance, interpretations that focus on the character of Eduard as representing a nobleman named 
Eduard d'Alton, with whom Veit was in love. See Helfer, “Dorothea Veit's Florentin" 146. Inge Stephan also has 
demonstrated that there are reasons to read Florentin as an autobiographical work; she argues that Veit projects her own 
character onto that of Florentin by "creating a male character who functions in a 'female' fashion by remaining alone, an 
outsider, and lacking fulfillment in a society that does not accord him the possibility of self­definition" (Stephan in Helfer, 
147). Helfer contends that Veit's own contradictory character (with its poles of independence and subservience) is reflected
in the contradictory character of her novel (which is a mix of complex theoretical insight and ineffective fiction), 
“Dorothea Veit’s Florentin” 148.
xxix
 In 1799, when Dorothea leaves her husband Simon Veit and joins Friedrich in Jena, the same year in which Lucinde 
appears, Friedrich pens Über die Philosophie. An Dorothea. This essay­letter primarily concerns the reciprocal, 
interdependent relationship of man to woman and of philosophy to poetry, among other dualities. Here Friedrich states:  
“Übrigens aber halte ich strenge auf meinem Satz: Religion sei die wahre Tugend und Glückseligkeit der Frauen, und 
Philosophie die vorzüglichste Quelle ewiger Jugend für sie, wie Poesie für die Männer. […] Die Philosophie ist den Frauen
unentbehrlich […].” Dorothea begins work on Florentin in the fall of the same year. She was, however, acquainted with 
philosophy well before meeting Friedrich; in Berlin, while married to her first husband Simon Veit, she attended Friday 
evening discussions at the home of Kant specialist Markus Herz; and her education in general, provided by her father 
Moses Mendelssohn, was, in Hans Eichner's words, "ungewöhnlich vielseitig" for a girl of her time. See KA V: xxi. 
Liliane Weissberg provides a more differentiated overview of Veit’s upbringing, saying that the child Brendel 
Mendelssohn “las Werke der Aufklärung, aber heimlich auch die vom Vater verurteilten Romane. Ihr eigenes Leben 
jedoch sollte sich nicht nur nach dem ‘Verstand’ richten, sondern auch nach Erwägungen, in denen dieser mit der 
orthodoxen Religion und einem konservativen Frauenbild einen Kompromiß bilden sollte.” Florentin: Roman – 
Fragmente – Varianten, ed. Liliane Weissberg (Frankfurt am Main: Ullstein, 1986) 212. 
xxx
 Manfred Frank establishes a trajectory of philosophies of consciousness from the eighteenth through the twentieth 
centuries in the collection entitled Selbstbewusstseinstheorien von Fichte bis Sartre (Frankfurt am Main:  Suhrkamp, 
1991).
xxxi
 Much more on this debate, as it frames a different thematic context, in Victoria Nelson, The Secret Life of Puppets 
(Cambridge: Harvard University Press, 2002).
xxxii
 See Jochen Schmidt, Die Geschichte des Genie­Gedankens 1750­1945. Von der Aufklärung bis zum Idealismus, vol. 1 
(Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1985) 1, 61­68. 
xxxiii
 Georg Braungart, “’Intransitive Zeichen’: ‘Die Signatur des Schönen’ im menschlichen Körper bei Karl Philipp 
Moritz,” Rhetorik 13 (1994) 3. See also Braungart’s book­length study involving this topic, Leibhafter Sinn. Der andere 
Diskurs der Moderne (Tübingen: Niemeyer, 1995).
xxxiv
 Also cited in Ernst Behler, German Romantic Literary Theory (Cambridge: Cambridge University Press, 1993) 191.
xxxv
 Novalis, Gedichte. Die Lehrlinge zu Sais 68.
xxxvi
 Ernst Behler explains that Schlegel is, in this phase of his work, interested philosophically in establishing that 
“idealism and realism, subject and object, Fichte and Spinoza, were not only complementary components, but also two 
poles that must ‘interactively make themselves possible, necessary and real.’” German Romantic Literary Theory 190­191. 
Schlegel is cited in KA XVIII: 66.
xxxvii
 In Schlegel’s view, the present is fundamentally empty and must be invested with meaning via philosophical­
aesthetic forms, such as the fragment, that re­represent the past. Manfred Frank elaborates on the Romantic notion of the 
“Substanzlosigkeit [der] Gegenwart” and on the importance of temporality to Romantic theories of representation in Das 
Problem “Zeit” in der deutschen Romantik 20, et al. 
xxxviii
 Weissberg, Florentin 229. 
xxxix
 Frank, "Unendliche Annäherung" 28.
xl
 For Schlegel, a productive attitude toward loss must be an ironic one. But this does not imply an ultimate hopeless 
negativity. Like Guido Naschert, Ginette Verstraete defends Schlegel against Hegel’s charge that Romantic irony in the 
face of the unknowability of the other is “merely abstract Sophisterei on the part of a self­indulgent subject” when she 
says: “…confronted with the chaos of the outside world, Schlegel develops a philosophy that finds its roots not in the 
reflective powers of an all­encompassing mind, but in the creative powers of an incomplete and infinitely divided 
subject…Whereas Hegel unites subject and object in a third term—objective spirit—and reduces the particularities of life 
to the manifestation of this all­embracing (plural) totality, Schlegel relativizes the existence of the mediator as unreal and, 
instead, affirms the creative powers of a subject that never simply ‘is’ precisely because its condition for existence—the 
unification with the object—is contradictory.” Fragments of the Feminine Sublime in Friedrich Schlegel and James Joyce 
(Albany: State University of New York Press, 1998) 9. 
xli
 Translated from KA II: 182­183, no. 116. See also Note 8 above.
xlii
 R.D. Laing, "An Examination of Tillich's Theory of Anxiety and Neurosis," British Journal of Medical Psychology 30 
(1957) 88­91.
xliii
 Schlegel’s writings on gender from various texts have been compiled by Winfried Menninghaus into the volume 
Theorie der Weiblichkeit (Frankfurt am Main: Insel, 1982).
xliv
 Friedrich Schlegel, Lucinde (Stuttgart: Philipp Reclam, 1993) 7, 73. 
xlv
 Schlegel, Lucinde 104­105.
xlvi
 Schlegel, Lucinde 107.
xlvii
 Caroline Schlegel quoted in Weissberg, Florentin 216. 
xlviii
 See for instance KA XII: 351; see also Note 8 above.
xlix
 See also Note 8 above.
l
 Helfer, 152­153.
li
 I adopt the notion of “tension” from feminist psychoanalyst Jessica Benjamin, who argues that healthy intersubjective 
relationships require sustained “tension between asserting the self and recognizing the other.”  Only a maintenance of such 
tension can break the cycle of domination and submission perpetrated by supposedly self­contained subjects. In order for 
this type of relationship to be successful, however, the participants must understand themselves and others as living, active 
subjects; they must avail themselves of “a new possibility of colliding with the outside and becoming alive in the presence 
of an equal other.” This position is not dissimilar to Schlegel’s in his elaborations of the reciprocity principle. See Jessica 
Benjamin, The Bonds of Love: Feminism, Psychoanalysis and the Problem of Domination (New York: Pantheon Books, 
1988) 32, 221 et al.
lii
 In this he performs “the poetic construction of the self­positing subject” that Helfer contends is the “goal” of Jena 
Romantic discourse; “Dorothea Veit’s Florentin” 149.
liii
 Martha Helfer points out that the novel "delicately suggests a possible explanation" for the fact that Florentin has not 
found "his dream woman" ­­ but, in Eduard, may have found his dream man. "Not only has Florentin never loved a 
woman­­although he quickly befriends men, has experienced embarassing sexual failure in a heterosexual tryst, and 
probably fears falling in love with Juliane for this reason­­at the end of the narrative he is actually accused of despising 
women," "Dorothea Veit's Florentin" 154. 
liv
 Florentin's family relationships are often unclear in what was intended only as the first part of the entire novel. In his 
afterword to Florentin, Wolfgang Nehring states that Veit intended to clarify Florentin’s family history in the never­
completed second part. See Florentin 323.
lv
 See for instance Florentin 117.
lvi
 Sharin Elkholy, "What's Gender Got to Do With It?: A Phenomenology of Romantic Love," Athenäum. Jahrbuch für 
Romantik (1999) 130.
lvii
  Jeffrey S. Librett, The Rhetoric of Cultural Dialogue: Jews and Germans From Moses Mendelssohn to Richard 
Wagner and Beyond (Stanford: Stanford University Press, 2000) 178.
lviii
 See also Christine Brantner’s discussion of gender roles in Florentin, part of her argument that Veit develops “ein 
Frauenbild, das weit über das idealisierte ihrer männlichen Romantikerkollegen hinausging,” in “Frühromantische 
Frauengestalten in Dorothea Veits Roman Florentin,” Michigan Germanic Studies 17.1 (1991) 52, et al.
lix
 This ambiguity is part of what Helfer calls the “polysemous” nature of Jena Romantic works and of Florentin in 
particular; “Dorothea Veit’s Florentin” 149.
lx
 Martha Helfer argues persuasively that Florentin’s “emotional attachments to men are much more profound and 
enduring” than his relationships with women. However, as Helfer also says, he “flees those interpersonal relationships that 
threaten to undermine his self­centered existence,” including relationships with men (“Dorothea Veit’s Florentin” 158n23).
Although his male friendships are not mediated through the same aesthetic forms as are his attractions to women, I would 
contend that Florentin ultimately seeks to “potentiate” himself through these friendships by seeing himself mirrored in his 
male acquaintances, rather than to construct qualitatively better relationships with men than with women. Again, it is when
the men in his life threaten to become too different from his preconceived images of them and of himself that Florentin’s 
psychic world cracks.
lxi
 See for instance Florentin 33.
lxii
 Helfer describes Clementine as "defined by absence," absent from the wedding and absent from her own representations
in the two paintings, in "Dorothea Veit's Florentin" 155 et al.
lxiii
 Naschert, "Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 62.
lxiv
 Briefe von Dorothea und Friedrich Schlegel an die Familie Paulus, ed. Rudolf Unger (Berlin: B. Behr, 1913) 84­85. 
Cited here in Wolfgang Nehring's afterword to Florentin, 297­298.
lxv
 Librett, The Rhetoric of Cultural Dialogue 180.
lxvi
 Librett, The Rhetoric of Cultural Dialogue 181.
lxvii
 Richard Terdiman, Present Past: Modernity and the Memory Crisis (Ithaca: Cornell University Press, 1993) 21.
lxviii
 Jean Grondin, Introduction to Philosophical Hermeneutics (New Haven: Yale University Press, 1994) 135.
lxix
 Naschert, "Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)" 90.
lxx
 Naschert, “Friedrich Schlegel über Wechselerweis und Ironie (Teil I)” 90.