BHAGAVAD-GITA KAKRŠNA JE

UVOD
Bhagavad-gītā slovi po vsem svetu kot dragulj indijske duhovne modrosti. Njenih 700
verzov, v katerih Šrī Krsna poučuje Svojega zaupnega prijatelja Arjuno, nam v celoti odkriva
znanost o samospoznavanju. Starodavni, a brezčasni nauk Gīte tako do podrobnosti razodeva
skrivnost zavesti, karme, yoge in reinkarnacije ter podaja filozofsko razlago človekove biti.
Avtor te izdaje, Šrī Šrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, je najpomembnejši
poznavalec in učitelj vedskega nauka v svetu ter predstavnik nepretrganega nasledstva
samospoznanih duhovnih učiteljev, ki se začenja s samim Šri Krsno. Ta izdaja se od drugih
razlikuje po tem, da podaja sporočilo Gospoda Krsne takšno, kakršno je v izvorni obliki, brez
najmanjše spremembe.

»Ko me obhajajo dvomi, ko zrem razočaranju v oči ter na obzorju ne vidim žarka upanja,
se zatečem k Bhagavad-gīti in poiščem verz, ki me potolaži ter mi tudi sredi največje žalosti
izvabi nasmeh na obraz. Kdor se poglobi v nauk Gīte, lahko iz nje vsak dan znova črpa veselje in
vedno nova spoznanja.«
Mohandas K. Gandhi

»To čudovito razodetje, ta življenjska modrost, ta filozofija, ki se je razcvetela v religijo,

je prav to, kar iščemo in kar potrebujemo.«
Hermann Hesse

»Ko sem prebral Bhagavad-gīto, mi je ostalo ne odgovorjeno samo še eno vprašanje:

Kako je Bog ustvaril vesolje? Druga vprašanja se zdijo odveč.«
Albert Einstein

»To je knjiga, ki me je v življenju najbolj razsvetlila.«

Johann Wolfgang von Goethe

PRVO POGLAVJE
Opis vojske na Kuruksetri
Dhrtarāstra je vprašal: O Sanjaya, kaj so storili moji in Pāndujevi sinovi, potem ko so se
željni boja zbrali na romarskem kraju Kuruksetri?
Sanjaya je rekel: O kralj, ko je kralj Duryodhana videl vojsko, ki so jo postrojili Pāndujevi
sinovi, je odšel k svojemu učitelju in spregovoril.
O učitelj moj, poglej veliko vojsko Pāndujevih sinov, ki jo je vešče postrojil tvoj
bistroumni učenec, Drupadov sin.
V tej vojski je veliko junaških lokostrelcev, ki so v boju enaki Bhimi in Arjuni. To so
veliki bojevniki Yuyudhāna, Virāta, Drupada in drugi.
Tu so tudi veliki junaki in mogočni borci Dhrstaketu, Cekitāna, Kāširāja, Purujit,
Kuntibhoja in Šaibya.
Tu so silni Yudhāmanyu, mogočni Uttamaujā, sin Subhadre, in Draupadījini sinovi. Vsi
so veliki bojevniki na bojnih vozovih.
O najboljši med brāhmanami, rad bi te obvestil tudi o poveljnikih, ki so posebej
usposobljeni za vodenje moje vojaške sile.
Tukaj so osebnosti, kot si ti, Bhīsma, Karna, Krpa, Ašvatthāmā, Vikarna in Somadattov
sin Bhūrišravā, ki ste vselej zmagoviti v boju.

1
 Tu je še veliko drugih junakov, ki so pripravljeni žrtvovati življenje zame. Vsi so dobro
oboroženi z raznimi vrstami orožja in obvladajo vojaške veščine.
Neizmerno močni smo in uživamo popolno zaščito deda Bhīsme, moč Pāndav, ki jih
skrbno ščiti Bhīma, pa je omejena.
Stoječ na posameznih strateških točkah ob vhodu v bojne vrste, morate vsi v celoti
podpreti deda Bhīsmo.
Potem je Bhīsma, veliki junaški očak dinastije Kurujev in ded bojevnikov, v
Duryodhanovo veselje zelo glasno zatrobil v svojo školjko, iz katere se je razlegel levjemu
rjovenju podoben zvok.
Potem so naenkrat zadoneli bobni, školjke, lovski rogovi, trobente in rogovi ter skupaj
ustvarili oglušujoč zvok.
Na drugi strani sta Gospod Krišna in Arjuna na velikem bojnem vozu, v katerega so bili
vpreženi beli konji, zatrobila v svoji transcendentalni školjki.
Gospod Krsna je zatrobil v Svojo školjko Pāncajanyo, Arjuna v svojo Devadatto,
nenasitni jedec Bhima, izvrševalec herkulskih dejanj, pa v svojo ogromno školjko Paundro.
Kralj Yudhisthira, Kuntījin sin, je zatrobil v svojo školjko Anantavijayo, Nakula in
Sahadeva pa sta zatrobila v Sughoso in Manipuspako. O kralj, v svoje školjke so zatrobili tudi
veliki lokostrelec kralj Kāšīja, veliki bojevnik Šikhandī, Dhrstadyumna, Virāta, nepremagljivi
Sātyaki, Drupada, Draupadījini sinovi, Subhadrin sin močnih rok in drugi.
Zvok školjk je postal oglušujoč. Donel je po nebu in zemlji in pretresel srca
Dhrtarāstrovih sinov.
Tedaj je Pāndujev sin Arjuna, stoječ na bojnem vozu, na katerem je vihrala zastava s
podobo Hanumāna, vzel v roke svoj lok in se pripravil, da izstreli puščice. O kralj, ko je pogledal
Dhrtarāstrove sinove, razvrščene v bojne vrste, je Gospodu Krsni rekel naslednje.
Arjuna je rekel: O zanesljivi, prosim, odpelji moj bojni voz med obe vojski, da bom lahko
videl vse, ki se želijo bojevati in s katerimi se moram spopasti v tej veliki vojni preizkušnji.
Naj vidim tiste, ki so se prišli bojevat v želji, da ugodijo Dhrtarāstrovemu hudobnemu
sinu.
Sanjaya je rekel: O Bharatov potomec, ko je Gospod Krsna slišal te Arjunove besede, je
odpeljal sijajni bojni voz med obe vojski.
V navzočnosti Bhīsme, Drone in vseh drugih voditeljev sveta je Gospod rekel: Le poglej,
Pārtha, vse Kuruje, ki so se zbrali tukaj.
Tam, v obeh vojskah, je Arjuna videl svoje očete, stare očete, učitelje, strice, brate,
sinove, vnuke, prijatelje, taste in dobrotnike.
Ko je Kuntījin sin Arjuna videl vse te prijatelje in sorodnike, ga je preplavilo usmiljenje in
izgovoril je naslednje besede.
Arjuna je rekel: Dragi moj Krsna, ko vidim pred seboj prijatelje in sorodnike v takem
borbenem duhu, čutim, kako mi udi drhtijo in kako se mi usta sušijo.
Cēlo telo mi drhti, lasje se mi ježijo, lok Gāndiva mi drsi iz rok in koža mi gori.
Ne morem več stati tukaj. Izgubljam oblast nad seboj in sem popolnoma zmeden. Samo
vzroke za nesrečo vidim, o Krsna, ki si ubil demona Kešija.
Ne vem, kaj dobrega bi lahko sledilo poboju lastnih sorodnikov v tej bitki, dragi moj
Krsna, pa tudi zmage, kraljestva in sreče, ki bi jih prineslo tako dejanje, si ne želim.
Govinda, čemu nam bodo kraljestvo, sreča in celo življenje samo, če so tisti, za katere bi
si vse to lahko želeli, postrojeni na tem bojišču? O Madhusūdana, zakaj naj bi si želel ubiti
učitelje, očete, sinove, stare očete, strice, taste, vnuke, svake in druge sorodnike, ki stojijo pred
menoj in so se pripravljeni odreči življenju in imetju, čeprav vem, da sicer oni utegnejo ubiti
mene? O vzdrževalec vseh živih bitij, nisem se pripravljen bojevati z njimi niti v zameno za vse
tri svetove, kaj šele, če dobim za to samo planet Zemljo. Kakšno zadovoljstvo nam bo prinesla
smrt Dhrtarāstrovih sinov?

2
 Če pobijemo take napadalce, bomo zabredli v greh. Zatorej ni prav, da ubijemo
Dhrtarāstrove sinove in svoje prijatelje. Kaj bomo imeli od tega, o Krsna, mož boginje sreče, in
kako bomo lahko srečni, če pobijemo lastne sorodnike?
O Janārdana, tem možem, katerih srca so polna pohlepa, se pobiti družino in prepirati se s
prijatelji ne zdi nič slabega, ampak zakaj naj bi mi, ki vemo, da je uničiti družino zločin, zakrivili
taka grešna dejanja?
Z uničenjem dinastije je izgubljena večna družinska tradicija, zato postanejo preostali
družinski člani brezbožni.
O Krsna, kadar v družini prevlada brezbožnost, postanejo ženske nečiste, zaradi
pokvarjenosti žensk, o Vrsnijev potomec, pa se rojeva nezaželeno potomstvo.
Porast nezaželenega prebivalstva zagotovo prinese peklensko življenje tako družini kakor
tudi tistim, ki uničujejo družinsko tradicijo. Predniki takih izprijenih družin padejo s svojega
položaja, saj jim nihče več ne daruje hrane in vode.
Zaradi zlih del tistih, ki uničujejo družinsko tradicijo in so tako vzrok rojevanja
nezaželenih otrok, propadajo stanovske dejavnosti in dejavnosti, namenjene družinski blaginji.
O Krsna, vzdrževalec ljudi, od tistih iz nasledstva duhovnih učiteljev sem slišal, da
uničevalci družinskih tradicij zmeraj prebivajo v peklu.
Ojoj, zares čudno je, da se pripravljamo na tako zelo grešna dejanja. Gnani od želje po
uživanju kraljevske sreče, nameravamo pobiti lastne sorodnike.
Bolje bi bilo, da se ne upiram in pustim, da me Dhrtarāstrovi oboroženi sinovi
neoboroženega ubijejo na bojišču.
Sanjaya je rekel: Ko je Arjuna na bojnem vozu sredi bojišča izgovoril te besede, je odložil
lok in puščice ter sedel, njegov um pa je preplavila žalost.

DRUGO POGLAVJE
Povzetek Gite
Sanjaya je rekel: Ko je Madhusūdana, Krsna, videl Arjuno polnega usmiljenja, potrtega in
solznih oči, je spregovoril.
Gospod Krsna, Vsevišnja Božanska Osebnost, je rekel: Dragi Moj Arjuna, kako to, da te
je prevzela ta nečistost? Niti najmanj ne pristoji človeku, ki pozna vrednost življenja, in ne vodi k
višjim planetom, temveč v sramoto.
O Prthin sin, ne vdaj se tej ponižujoči nemoči. Ne pristoji ti. Odvrzi to malenkostno
slabost srca in vstani, o zmagovalec nad sovražniki.
Arjuna je rekel: O ubijalec sovražnikov, o Krsna, ki si ubil demona Madhuja, kako naj se
v bitki s puščicami zoperstavim možem, kot sta Bhīsma in Drona, ki sta vredna mojega čaščenja?
V tem svetu bi se bilo bolje preživljati z beračenjem, kakor pa živeti za ceno življenj
velikih duš, mojih učiteljev. Čeprav ti želijo materialno korist, so mi vendarle nadrejeni. Če jih
ubijem, bo vse, kar uživamo, omadeževano s krvjo.
Ne vemo, kaj je bolje: premagati jih ali biti premagani. Če ubijemo Dhrtarāstrove sinove,
ne bi smeli več marati za življenje. Pa vendar Dhrtarāstrovi sinovi stojijo zdaj pred nami na
bojišču.
Zdaj sem zmeden in ne vem, kaj je moja dolžnost, zaradi skoposti srca pa sem izgubil ves
mir. Zato Te prosim, da mi jasno poveš, kaj je najbolje zame. Zdaj sem Tvoj učenec in Tebi
predana duša. Prosim Te, pouči me.
Nikakor ne morem pregnati žalosti, zaradi katere mi drevenijo čuti. Ne bo mi je uspelo
premagati niti, če osvojim cvetoče kraljestvo brez primere na Zemlji in si pridobim oblast,
kakršno imajo polbogovi v raju.
Sanjaya je rekel: Ko je Arjuna, zmagovalec nad sovražniki, izgovoril te besede, je dodal:
»Govinda, ne bom se bojeval,« in utihnil.
O Bharatov potomec, tedaj je Krsna sredi obeh vojska potrtemu Arjuni dejal sledeče.
3
 Vsevišnji Gospod je rekel: Medtem ko govoriš učene besede, žaluješ za tistim, kar ni
vredno žalosti. Modri ne žalujejo niti za živimi niti za mrtvimi.
Nikoli ni bilo časa, ko Mene, tebe in vseh teh kraljev ne bi bilo, pa tudi v prihodnosti ne
bo nihče od nas prenehal obstajati.
Kakor utelešena duša v tem telesu neprekinjeno prehaja od otroštva do mladosti in
starosti, tako duša tudi ob smrti preide v drugo telo. Razumnega človeka taka zamenjava telesa ne
zmede.
O Kuntījin sin, sreča in nesreča nastopita za kratek čas, zatem pa izgineta, in sta kakor
zima in poletje, ki prideta in odideta. Izvirata iz čutne zaznave, o Bharatov potomec, in človek se
ju mora naučiti mirno prenašati.
O najboljši med ljudmi [Arjuna], kdor je ne vznemirjen in stanoviten tako v sreči kakor v
nesreči, je vsekakor vreden osvoboditve.
Tisti, ki so videli resnico, so zaključili, da neobstoječe [materialno telo] ni trajno in da se
večno [duhovna duša] ne spreminja. Do tega zaključka so prišli s proučevanjem narave obojega.
Vedi, da je tisto, kar prežema celo telo, neuničljivo. Nihče ne more uničiti nesmrtne duše.
Materialno telo neuničljivega, neizmerljivega, večnega živega bitja bo gotovo preminilo.
Zato se bojuj, o Bharatov potomec.
Kdor misli, da je živo bitje ubijalec ali pa da je lahko ubito, je v nevednosti, kajti duša ne
ubija in ne more biti ubita.
Duša se nikoli ne rodi in nikoli ne umre. Ni nastala, ne nastaja in ne bo nastala. Nerojena
je, večna, zmeraj enaka in prvobitna. Ni ubita, ko je ubito telo.
O Pārtha, kako lahko človek, ki ve, da je duša neuničljiva, večna, nerojena in
nespremenljiva, kogar koli ubije ali kogar koli pripravi do tega, da ubija?
Kakor človek oblači nova oblačila in odvrže stara, tako duša vstopa v nova materialna
telesa ter zapušča stara in nekoristna.
Duše ni mogoče razsekati z nobenim orožjem. Ogenj je ne more sežgati, voda je ne more
zmočiti, veter pa ne izsušiti.
Individualna duša je nezlomljiva in netopljiva, pa tudi sežgati ali posušiti je ni mogoče.
Večna je, povsod bivajoča, nespremenljiva, nepremakljiva in zmeraj enaka.
Rečeno je, da je duša nevidna, nedoumljiva in nespremenljiva. To vedoč, ne bi smel
žalovati za telesom.
Če pa misliš, da se duša [ali celota življenjskih znakov] vsakič rodi in za zmeraj umre, o
Arjuna močnih rok, še zmeraj nimaš razloga za žalost.
Kdor se rodi, gotovo tudi umre, kdor umre, pa se zagotovo znova rodi. Zato v vsakem
primeru opravi svojo dolžnost in pri tem ne tarnaj.
Vsa ustvarjena bitja na začetku obstajajo v nezaznavni obliki, potem začasno v zaznavni,
po uničenju pa so spet nezaznavna. Zakaj bi torej žaloval?
Nekateri vidijo dušo kot čudo, nekateri jo opisujejo kot čudo, nekateri poslušajo o njej kot
o nečem čudežnem, nekateri pa je niti potem, ko so poslušali o njej, nikakor ne morejo razumeti.
O Bharatov potomec, tistega, ki prebiva v telesu, ni mogoče nikoli ubiti. Zato ti ni treba
žalovati za nobenim živim bitjem.
Vedi, da glede na dolžnost, ki jo imaš kot ksatriya, zate ni boljšega opravila od bojevanja
na podlagi religioznih načel. Zato se ne obotavljaj.
O Pārtha, srečni so ksatriye, katerim se taka priložnost za bojevanje sama ponudi in jim
odpre vrata rajskih planetov.
Če pa se odrečeš bitki in tako ne izpolniš svoje religiozne dolžnosti, boš zaradi
zanemarjanja dolžnosti nedvomno zabredel v greh in tako izgubil sloves bojevnika.
Ljudje bodo zmeraj govorili o tvoji sramoti, za uglednega človeka pa je ne čast hujša od
smrti.

4
 Veliki generali, ki so visoko cenili tvoje ime in slavo, bodo mislili, da si bojišče zapustil
zgolj iz strahu, zato te bodo imeli za nepomembnega.
Sovražniki te bodo obrekovali in omalovaževali tvojo moč. Kaj bi bilo lahko zate bolj
boleče od tega?
O Kuntījin sin, ali boš padel na bojišču in odšel na rajske planete ali pa boš zmagal in
užival kraljestvo na Zemlji. Zato odločno vstani in se bojuj.
Bojuj se, ker je to tvoja dolžnost, in ne razmišljaj o sreči in nesreči, izgubi in dobičku ter
zmagi in porazu. Tako ne boš nikoli zabredel v greh.
Do zdaj sem ti podajal znanje v obliki analitične študije duše in telesa, zdaj pa poslušaj še
o delovanju brez želje po čutnem uživanju. O Prthin sin, če si pridobiš to znanje in deluješ v
skladu z njim, se lahko osvobodiš spon, ki so posledica delovanja.
Človek, ki gre po tej poti, ničesar ne izgubi in nikoli ne nazaduje, že majhen napredek pa
ga lahko reši pred najstrašnejšo nevarnostjo.
Tisti, ki gredo po tej poti, so neomajni v svoji odločnosti in imajo en sam cilj. Inteligenca
neodločnih, o ljubljeni sin Kurujev, pa je zelo razvejana.
Ljudje omejenega znanja so zelo privrženi lepo zvenečim besedam Ved, ki priporočajo
razne obrede in žrtvovanja, z opravljanjem katerih se človek lahko dvigne na rajske planete, se
rodi v dobri družini, si pridobi moč in tako dalje. Željni čutnega uživanja in življenja v obilju,
pravijo, da ne obstaja nič višjega od tega.
V umu tistih, ki so preveč navezani na čutno uživanje in materialno obilje ter so jih te
stvari zmedle, se nikoli ne porodi trdna odločenost vdano služiti Vsevišnjemu Gospodu.
Vede obravnavajo predvsem tri gune materialne narave. O Arjuna, dvigni se nadnje.
Preseži vsa nasprotja ter skrb za dobiček in varnost in deluj skladno s svojo duhovno naravo.
Vse, za kar uporabljamo majhen vodnjak, lahko hkrati opravimo v velikem jezeru. Vse
cilje Ved pa lahko doseže, kdor pozna njihov končni cilj.
Pravico imaš opravljati svojo dolžnost, nisi pa upravičen do sadov delovanja. Nikoli si ne
pripisuj rezultatov svojega dela in nikoli ne pomisli na to, da ne bi izpolnil svoje dolžnosti.
Pri opravljanju svoje dolžnosti bodi uravnovešen, o Arjuna, in ne bodi navezan na uspeh
in neuspeh. Taka samo obvladanost se imenuje yoga.
O Dhananjaya, z vdanim služenjem se od daleč izogni vsem ničvrednim dejanjem in se s
tako zavestjo predaj Gospodu. Tisti, ki želijo uživati sadove svojega dela, so skopuški.
Kdor vdano služi, se že v tem življenju osvobodi tako dobrih kakor slabih posledic
delovanja. Zato bi se moral posvetiti yogi, ki je umetnost vsega delovanja.
Z vdanim služenjem Gospodu se veliki modreci oziroma bhakte osvobodijo posledic
delovanja v materialnem svetu. Tako se rešijo iz kroga rojstva in smrti in dosežejo stanje brez
trpljenja [vrnejo se k Bogu].
Ko bo tvoja inteligenca zapustila nepredirni gozd iluzije, boš postal ravnodušen do vsega,
kar si že in kar še boš slišal.
Ko bo tvoj um neomajen v transu samospoznanja in ga ne bo več begal lepo zveneči jezik
Ved, boš dosegel božansko zavest.
Arjuna je rekel: O Krsna, kakšne so lastnosti človeka, čigar zavest je tako prežeta s
transcendenco? O čem govori in kako se izraža? Kako sedi in kako hodi?
Vsevišnji Gospod je rekel: O Pārtha, ko se človek odreče vsakršnim željam po čutnem
uživanju, ki so plod umskega snovanja, se njegov um očisti in najde zadovoljstvo samo v jazu. Za
takega človeka pravimo, da ima čisto transcendentalno zavest.
Tisti, čigar uma ne vznemirijo niti trojne nadloge, ki ni vzhičen v sreči in ne pozna
navezanosti, strahu in jeze, se imenuje modrec stanovitnega uma.
Tisti, kogar ne vznemirjata dobro in zlo, ki ga doletita v materialnem svetu, in ki ju niti ne
povzdiguje niti ne zaničuje, ima popolno znanje.

5
 Kdor lahko umakne čute od predmetov čutne zaznave, kakor želva potegne okončine v
oklep, ima ustaljeno, transcendentalno zavest.
Utelešeno dušo, ki se vzdrži čutnega uživanja, lahko še zmeraj privlačijo predmeti čutne
zaznave. Če pa preneha čutno uživati, ker je izkusila višje zadovoljstvo, postane njena zavest
neomajna.
O Arjuna, čuti so tako močni in vihravi, da na silo zavedejo celo um razsodnega človeka,
ki se trudi, da bi jih obvladal.
Kdor ima popoln nadzor nad čuti, ki so zato zmeraj obvladani, in čigar zavest je
osredotočena Name, se imenuje človek neomajne inteligence.
Ko človek razmišlja o predmetih čutne zaznave, se naveže nanje. Iz navezanosti se razvije
poželenje, iz poželenja pa se rodi jeza.
Iz jeze se rodi popolna iluzija, ta pa povzroči zmedo v spominu. Zaradi zmede v spominu
človek izgubi inteligenco, ko nima več inteligence, pa znova pade v močvirje materialnega
življenja.
Kdor pa se je rešil navezanosti in odbojnosti ter z upoštevanjem regulativnih načel
svobode obvladuje čute, lahko dobi vso Gospodovo milost.
Za tistega, ki je tako zadovoljen [ker je zavesten Krsne], trojnih nadlog materialnega
življenja ni več. V tako zadovoljeni zavesti postane njegova inteligenca kmalu neomajna.
Kdor ni povezan z Vsevišnjim [oziroma ni zavesten Krsne], nima niti transcendentalne
inteligence niti stanovitnega uma, brez katerih ni mogoče najti miru. In kdo je lahko srečen, če ni
miren?
Kakor močan veter odnese čoln na vodi, tako lahko že en sam od neobvladanih čutov, na
katerega se osredotoči um, odnese človekovo inteligenco.
O Arjuna močnih rok, kdor čutom omeji stik s predmeti čutne zaznave, ima vsekakor
neomajno inteligenco.
Kar je za vsa bitja noč, je za samoobvladanega čas budnosti, kar je za vsa bitja čas
budnosti, pa je za introspektivnega modreca noč.
Kdor je kljub nenehnemu toku želja nevznemirjen kakor ocean, ki se ne razburka, čeprav
ga nenehno polnijo vanj stekajoče se reke, edini lahko doseže mir, kdor se trudi, da bi tem željam
ustregel, pa miru ne bo našel.
Samo tisti, ki se odreče vsem željam po zadovoljevanju čutov, ki je brez želja, ki si ne
lasti ničesar in je brez lažnega ega, lahko doseže resnični mir.
To je duhovno in božansko življenje, in kdor ga doseže, se reši iluzije. Če je v takem
stanju tudi v trenutku smrti, lahko vstopi v Božje kraljestvo.

TRETJE POGLAVJE
Karma - yoga
Arjuna je vprašal: O Janārdana, o Kešava, zakaj hočeš, da se bojujem v tej strašni vojni,
če pa misliš, da je duhovno spoznavanje boljše od delovanja za čutno uživanje?
Tvoja dvoumna navodila so mi zmedla inteligenco. Prosim Te, da mi zato dokončno
poveš, kaj je najbolje zame.
Gospod Krsna, Vsevišnja Božanska Osebnost, je rekel: O brezgrešni Arjuna, povedal sem
ti že, da obstajata dve vrsti ljudi, ki si prizadevajo spoznati svojo pravo naravo. Eni bi jo radi
spoznali z empiričnim filozofskim razmišljanjem, drugi pa z vdanim služenjem.
Če človek zgolj preneha delovati, se s tem ne osvobodi posledic svojih dejanj, samo
odpovedovanje pa ga prav tako ne pripelje do popolnosti.
Vsakdo je prisiljen delovati skladno z lastnostmi, ki si jih je pridobil zaradi vpliva gun
materialne narave, zato ne more biti nihče niti za trenutek nedejaven.
Kdor obvladuje čute za delovanje, vendar se z umom zadržuje na predmetih čutne
zaznave, vsekakor slepi samega sebe in velja za dvoličneža.
6
 Veliko boljši je, kdor je iskren in poskuša z umom obvladati čute za delovanje ter se brez
navezanosti posveti karma-yogi [po načelih zavesti Krsne].
Opravljaj svojo dolžnost, saj je takšno delovanje boljše od nedelovanja. Kdor ne dela, ne
more niti vzdrževati svojega materialnega telesa.
Delo je treba opravljati kot žrtvovanje Visnuju, sicer je vzrok ujetosti v materialni svet.
Opravljaj predpisane dolžnosti v Njegovo zadovoljstvo, o Kuntījin sin. Tako boš zmeraj prost.
Na začetku stvarjenja je Gospod, gospodar vseh živih bitij, ustvaril žrtvovanja Visnuju ter
generacije ljudi in polbogov. Blagoslovil jih je z besedami: »Bodite srečni s to yajno
[žrtvovanjem], kajti če jo boste opravljali, vam bo podarila vse, kar potrebujete, da bi lahko
srečno živeli in dosegli osvoboditev.«
»Polbogovi, zadovoljeni z žrtvovanji, vas bodo blagoslovili, sodelovanje med ljudmi in
polbogovi pa bo vsem prineslo blaginjo.«
»Polbogovi, zadolženi za oskrbo z različnimi življenjskimi potrebščinami, vam bodo,
zadovoljeni z opravljanjem yajnij, dali vse, kar potrebujete. Toda kdor uživa take darove, ne da bi
jih najprej ponudil polbogovom, je nedvomno tat.«
»Gospodovi bhakte so odrešeni vseh grehov, saj jedo hrano, ki jo najprej darujejo v
žrtvovanju. Tisti, ki pripravljajo hrano za lastno čutno uživanje, pa jedo samo greh.«
Vsa živa bitja dobivajo potrebno energijo iz žita, ki raste zaradi dežja. Dež pride od
opravljanja yajne [žrtvovanja], yajna pa je sad predpisanih dolžnosti.
Pravilno delovanje je predpisano v Vedah, te pa se pojavijo neposredno iz Vsevišnje
Božanske Osebnosti. Vsepričujoči transcendentalni Gospod je torej večno prisoten v žrtvovanjih.
Dragi Moj Arjuna, kdor dobi telo človeka in ne opravlja v Vedah predpisanega cikla
žrtvovanj, vsekakor živi zelo grešno. Tak človek, ki živi samo za zadovoljstvo svojih čutov, živi
zaman.
Kdor uživa v jazu in je življenje posvetil samospoznavanju ter najde popolno zadovoljstvo
v samem sebi, pa nima nobene dolžnosti.
Kdor je dosegel samospoznanje, opravlja predpisane dolžnosti brez posebnega namena,
obenem pa nima razloga, da jih ne bi opravljal. Tak človek ni več odvisen od nobenega drugega
živega bitja.
Delovati je treba torej iz dolžnosti in brez navezanosti na sadove dela, kajti z delovanjem
brez navezanosti človek doseže Vsevišnjega.
Kralji, kakršen je bil Janaka, so dosegli popolnost zgolj z opravljanjem predpisanih
dolžnosti. Zato tudi ti opravi svoje delo in tako pouči ljudi.
Kar koli stori velik človek, navadni ljudje posnemajo. Zgledu, ki ga da s svojim
delovanjem, sledi ves svet.
O Prthin sin, v vseh treh planetnih sistemih ni dela, ki bi bilo predpisano Zame. Ničesar
Mi ne primanjkuje in ničesar ne potrebujem, pa kljub temu opravljam predpisane dolžnosti.
Če namreč ne bi vselej skrbno opravljal predpisanih dolžnosti, o Pārtha, bi šli vsi ljudje
gotovo po Moji poti.
Če ne bi izpolnjeval predpisanih dolžnosti, bi vsi svetovi propadli. Bil bi vzrok rojevanja
nezaželenega prebivalstva in bi tako skalil mir vseh živih bitij.
Medtem ko nevedni ljudje opravljajo predpisane dolžnosti, da bi uživali njihove sadove,
učeni prav tako delujejo, vendar brez navezanosti, da bi tako vodili ljudi po pravi poti.
Da učen človek ne bi vznemiril nevednih ljudi, navezanih na sadove opravljanja svojih
dolžnosti, jih ne sme spodbujati k temu, da prenehajo delovati, temveč jih mora, delujoč v duhu
vdanosti, zaposliti z najrazličnejšimi dejavnostmi [da bi postopoma razvili zavest Krsne].
Duhovna duša, zmedena zaradi vpliva lažnega ega, misli, da je vršilec dejanj, katera v
resnici opravljajo tri gune materialne narave.

7
 O Arjuna močnih rok, kdor pozna Absolutno Resnico, se ne prepušča čutom in čutnemu
uživanju, saj dobro pozna razliko med delovanjem z vdanostjo in delovanjem, katerega cilj so
čutni užitki.
Nevedni ljudje, zmedeni zaradi gun materialne narave, se povsem posvetijo materialnim
dejavnostim in se navežejo na materialne stvari. Čeprav zaradi pomanjkanja znanja opravljajo
nižje dolžnosti, jih modri ne bi smeli vznemirjati.
O Arjuna, ne prepusti se letargiji, temveč posveti vsa svoja dejanja Meni in se bojuj s
popolnim znanjem o Meni, brez želje po dobičku in ne da bi si kar koli lastil.
Tisti, ki opravljajo svoje dolžnosti po Mojih navodilih ter se zvesto in brez kljubovanja
ravnajo po Mojem nauku, se rešijo vezi uživanju namenjenega delovanja.
Tisti, ki iz ošabnosti omalovažujejo te nauke in se jih ne držijo, pa so oropani vsega
znanja in neumni, njihova prizadevanja, da bi dosegli popolnost, pa so obsojena na neuspeh.
Celo učen človek deluje skladno s svojo naravo, kajti vsakdo se ravna po naravi, ki si jo je
pridobil pod vplivom treh gun. Kaj je mogoče doseči z zatajevanjem?
Obstajajo pravila, ki omejujejo navezanost čutov na predmete čutne zaznave in njihovo
odbojnost do le-teh. Človek ne bi smel priti pod oblast take navezanosti in odbojnosti, saj sta
oviri na poti samospoznavanja.
Veliko bolje je opravljati svoje dolžnosti, četudi nepopolno, kakor pa popolno opravljati
dolžnosti koga drugega. Bolje je umreti pri opravljanju lastne dolžnosti, kakor pa opravljati
dolžnosti drugih, kajti hoditi po tuji poti je nevarno.
Arjuna je vprašal: O Vrsnijev potomec, kaj človeka pripravi do tega, da greši celo proti
svoji volji, kakor da je prisiljen k temu?
Vsevišnji Gospod je rekel: To je samo poželenje, Arjuna, ki se rodi iz stika z materialno
guno strasti in se kasneje preobrazi v jezo ter je vseuničujoči grešni sovražnik sveta.
Kakor je ogenj prekrit z dimom, ogledalo s prahom, zarodek pa z maternico, tako je živo
bitje bolj ali manj prekrito s poželenjem.
Čisto zavest modrega živega bitja tako prekrije njegov večni sovražnik, poželenje, ki
plamti kakor ogenj in ga ni mogoče nikoli potešiti.
Čuti, um in inteligenca so sedež poželenja. Preko njih poželenje zbega živo bitje, saj
prekrije njegovo pravo znanje.
Zato, o Arjuna, največji med Bharatami, na samem začetku obvladaj čute in tako
premagaj največje zlo [poželenje] ter ubij tega uničevalca znanja in samospoznanja.
Čuti za delovanje so nad mrtvo materijo, um je nad čuti, inteligenca je nad umom, duša pa
je celo nad inteligenco.
O Arjuna močnih rok, ko človek spozna, da je nad materialnimi čuti, umom in
inteligenco, mora z razsodno duhovno inteligenco [zavestjo Krsne] umiriti um in tako z duhovno
močjo premagati svojega nenasitnega sovražnika - poželenje.

ČETRTO POGLAVJE
Transcendentalno znanje
Gospod Šrī Krsna, Božanska Osebnost, je rekel: To večno znanost o yogi sem razodel
bogu Sonca Vivasvānu, Vivasvān je o njej poučil Manuja, očeta človeštva, Manu pa Iksvākuja.
Ta najvišja znanost se je prenašala po nasledstvu duhovnih učiteljev in sveti kralji so bili
poučeni o njej na ta način. S časoma pa seje nasledstvo duhovnih učiteljev prekinilo, zato je
znanost v svoji izvorni obliki navidez izgubljena.
Danes ti razkrivam to znanost o odnosu živega bitja z Vsevišnjim, ker si Moj bhakta in
prijatelj ter lahko zato razumeš njeno transcendentalno skrivnost.
Arjuna je rekel: Bog Sonca Vivasvān se je rodil pred Teboj. Kako naj razumem, da si o tej
znanosti najprej poučil njega?

8
 Vsevišnji Gospod je rekel: Oba, ti in Jaz, sva se rodila že mnogokrat. Jaz se spominjam
vseh življenj, ti, zmagovalec nad sovražniki, pa ne.
Čeprav sem nerojen in Moje transcendentalno telo nikoli ne propade in čeprav sem
gospodar vseh živih bitij, se v vsaki dobi pojavim v Svojem izvornem transcendentalnem telesu.
O Bharatov potomec, kadar koli in kjer koli pride do zanemarjanja religije in prevlade
nereligije, se osebno pojavim.
Da bi odrešil pobožne, uničil nevernike in znova vzpostavil religiozna načela, se vek za
vekom pojavljam v materialnem svetu.
Kdor pozna transcendentalno naravo Maje postavitve in Mojih dejanj, o Arjuna, se po
tem, ko zapusti telo, ne rodi več v materialnem svetu, temveč odide v Moje večno prebivališče.
V preteklosti so se mnogi, osvobojeni navezanosti, strahu in jeze, povsem osredotočili
Name in poiskali zavetje v Meni ter se očistili z znanjem o Meni. Tako so razvili
transcendentalno ljubezen do Mene.
Kakor se Mi kdo preda,tako ga nagradim. Vsakdo gre v vsakem pogledu po poti, ki sem
jo začrtal Jaz, o Prthin sin.
Ljudje v materialnem svetu delujejo iz želje po čutnem uživanju, in ker si želijo uspeha
pri svojem delovanju, častijo polbogove. V tem svetu seveda zelo hitro dobijo sadove takega
delovanja.
Glede na tri gune materialne narave in delovanje, povezano z njimi, sem družbo razdelil
na štiri stanove. Čeprav sem ustvaril ta sistem, vedi, da sam ne delujem, saj sem nespremenljiv.
Ni delovanja, ki bi vplivalo Name, pa tudi za sadovi dela ne stremim. Kdor pozna to
resnico o Meni, prav tako ne postane žrtev posledic svojega delovanja.
V preteklosti so vse osvobojene duše delovale s tem znanjem o Moji transcendentalni
naravi. Zato posnemaj njihov zgled in opravi svojo dolžnost.
Celo inteligentni ljudje se zmedejo, ko poskušajo ugotoviti, kaj je delovanje in kaj
nedelovanje. Zdaj ti bom pojasnil, kaj je delovanje. S tem znanjem se boš osvobodil vse nesreče.
Zapletenost delovanja je zelo težko razumeti. Zato moraš dobro vedeti, kaj je delovanje,
kaj je prepovedano delovanje in kaj je nedelovanje.
Kdor v delovanju vidi nedelovanje, v nedelovanju pa delovanje, je inteligenten in je na
transcendentalni ravni, čeprav opravlja najrazličnejše dejavnosti.
Kdor je pri svojih prizadevanjih vselej brez želje po čutnem uživanju, ima popolno
znanje. Modreci pravijo, da so posledice njegovega delovanja zgorele v ognju popolnega znanja.
Ker se je odpovedal želji po sadovih svojega delovanja ter je zmeraj zadovoljen in
neodvisen, ne deluje z željo po čutnem uživanju, čeprav opravlja najrazličnejša dela.
Tak razumen človek deluje s popolnoma obvladanim umom in inteligenco. Povsem si
preneha lastiti svoje imetje in deluje samo zato, da bi zadovoljil najosnovnejše življenjske
potrebe. Na ta način ne greši in ne trpi posledic svojega delovanja.
Kdor je zadovoljen s tem, kar pride samo od sebe, in ni pod vplivom dvojnosti, kdor
nikomur ne zavida in enako sprejme tako uspeh kot neuspeh, kljub temu, da deluje, nikoli ne
postane žrtev posledic svojih dejanj.
Delovanje človeka, ki ni pod vplivom gun materialne narave in ima popolno duhovno
znanje, se povsem zlije s transcendenco.
Kdor je popolnoma zatopljen v dejavnosti zavesti Krsne, zagotovo doseže duhovno
kraljestvo, saj je vse posvetil duhovnim dejavnostim, pri katerih je žrtvovanje absolutno, žrtveni
dar pa iste duhovne narave.
Nekateri jogiji dovršeno častijo polbogove, opravljajoč različna žrtvovanja, nekateri pa
prinašajo žrtvene darove v ogenj Vrhovnega Brahmana.
Nekateri [neoporečni brahmacāriji] žrtvujejo sluh in čute v ogenj obvladovanja uma, drugi
[ki živijo po pravilih družinskega življenja] pa žrtvujejo predmete čutne zaznave v ogenj čutov.

9
 Tisti, ki želijo doseči samospoznanje z obvladovanjem uma in čutov, žrtvujejo dejavnosti
vseh čutov in življenjskega zraka v ogenj obvladanega uma.
Tisti, ki se držijo strogih zaobljub, dosežejo samospoznanje z žrtvovanjem svojega imetja,
s strogo askezo, z vadbo osemstopenjske mistične yoge ali pa s proučevanjem Ved, s čimer si
poskušajo pridobiti transcendentalno znanje.
Drugi, ki raje zadržujejo dih, da bi ostali v transu, žrtvujejo izdih v vdih in vdih v izdih.
Tako nazadnje povsem prenehajo dihati in ostanejo v transu. Tisti, ki omejijo uživanje hrane,
žrtvujejo izdih v njega samega.
Vsi, ki opravljajo ta žrtvovanja in poznajo njihov cilj, se očistijo posledic grehov. Ko
okusijo nektar sadov žrtvovanja, dosežejo vrhovno, večno prebivališče.
O največji iz dinastije Kurujev, kdor ne opravlja žrtvovanj, ne bo nikoli srečen na tem
planetu in v tem življenju, kaj šele v naslednjem.
Vsa ta raznovrstna žrtvovanja so priporočena v Vedah in izhajajo iz različnih vrst
delovanja. To vedoč, boš dosegel osvoboditev.
O zmagovalec nad sovražniki, žrtvovanje, opravljeno z znanjem, je boljše od žrtvovanja
materialnega imetja, kajti namen vseh žrtvenih dejavnosti, o Prthin sin, je doseči
transcendentalno znanje.
Poskus izvedeti resnico tako, da se predaš duhovnemu učitelju. Ponižno mu postavljaj
vprašanja in mu služi. Samospoznane duše ti lahko posredujejo znanje, ker so videle resnico.
Ko od samospoznane duše dobiš pravo znanje, ne boš nikoli več postal žrtev iluzije, saj
boš razumel, da so vsa živa bitja del Vsevišnjega oziroma da pripadajo Meni.
V čolnu transcendentalnega znanja boš lahko preplul ocean trpljenja, tudi če veljaš za
največjega od vseh grešnikov.
Kakor plameneč ogenj spremeni drva v pepel, o Arjuna, tako ogenj znanja sežge v pepel
vse posledice materialnih dejanj.
Nič na svetu ni tako vzvišeno in čisto kakor transcendentalno znanje, ki je zreli plod vsega
misticizma. Kdor doseže popolnost vdanega služenja Gospodu, sčasoma uživa to znanje v sebi.
Veren človek, ki stremi za transcendentalnim znanjem in obvladuje čute, je vreden takega
znanja. Ko ga dobi, kmalu doseže najvišji, duhovni mir.
Nevedni in brezverni ljudje, ki dvomijo o besedah razodetih svetih spisov, pa ne razvijejo
zavesti Boga, temveč padejo. Za dvomečo dušo ni sreče ne v tem ne v naslednjem življenju.
O osvojitelj bogastva, kdor vdano služi in se odreče sadovom delovanja, njegove dvome
pa je razpršilo transcendentalno znanje, je resnično dosegel samospoznanje, zato njegovo
delovanje nima posledic.
Z orožjem znanja zato preženi dvome, ki so se zaradi nevednosti porodili v tvojem srcu.
Oborožen z yogo vstani in se bojuj, o Bhārata.

PETO POGLAVJE
Karma-yoga -- delovanje za Krsno
Arjuna je rekel: O Krsna, najprej praviš, naj se odpovem delovanju, potem pa mi
priporočaš delovanje z vdanostjo. Prosim Te, da mi zdaj dokončno poveš, kaj je boljše.
Vsevišnji Gospod je odgovoril: Tako odpovedovanje delovanju kot delovanje z vdanostjo
vodita k osvoboditvi, toda vdano služenje je boljše od odpovedovanja delovanju.
Kdor ne zavrača sadov svojega delovanja niti nima želje po njih, zmeraj živi v odpovedi.
Ker se je dvignil nad nasprotja, o Arjuna močnih rok, se zlahka reši materialnih vezi in je
popolnoma osvobojen.
Samo nevedni ljudje pravijo, da se vdano služenje [karma-yoga] razlikuje od analitičnega
proučevanja materialnega sveta [sānkhye]. Resnično učeni zagotavljajo, da tisti, ki se dosledno
drži ene od teh dveh poti, doseže rezultat obeh.

10
 Kdor ve, da je mogoče cilj filozofije sānkhye doseči tudi z vdanim služenjem, in zato
razume, da sta analitično proučevanje materialnega sveta in vdano služenje enakovredna, vidi vse
v pravi luči.
Kdor se samo odpove delovanju, ne da bi vdano služil Gospodu, ne more biti srečen.
Pameten človek, ki se posveti vdanemu služenju, pa zelo hitro doseže Vsevišnjega.
Kdor je čista duša, ki vdano služi Gospodu ter obvladuje um in čute, je pri srcu vsakomur
in tudi njemu je pri srcu vsakdo. Čeprav zmeraj deluje, nikoli ne postane žrtev svojih dejanj.
Čeprav človek z božansko zavestjo gleda, posluša, tipa, vonja, jē, se premika, spi in diha,
zmeraj ve, da pravzaprav ne dela ničesar.
Medtem ko govori, izloča, sprejema ter odpira in zapira oči, se namreč ves čas zaveda, da
gre pri tem le za stik materialnih čutov s predmeti čutne zaznave in da sam v to ni vpleten.
Tistega, ki opravlja svojo dolžnost brez navezanosti in sadove dela prepušča Vsevišnjemu
Gospodu, se ne dotaknejo posledice grehov, kakor lotosovega lista ne zmoči voda.
Yogīji se odrečejo navezanosti ter s telesom, umom, inteligenco in celo s čuti delujejo
samo zato, da bi se očistili.
Neomajno vdana duša doseže popoln mir, saj rezultate vseh svojih dejanj daruje Meni.
Kdor ni povezan z Vsevišnjim in hlepi po sadovih svojega dela, pa postane ujetnik svojih dejanj.
Ko utelešeno živo bitje postane samoobvladano in se v mislih odreče vsem dejanjem,
srečno prebiva v mestu z devetimi vrati [v materialnem telesu], pri čemer niti ne deluje niti ni
povzročitelj delovanja.
Utelešena duša, gospodar mesta svojega telesa, ne opravlja dejanj, ne napeljuje ljudi k
delovanju, niti ne ustvarja sadov delovanja. Vse to je delo gun materialne narave.
Vsevišnji Gospod prav tako ne vzame Nase grešnih in pobožnih dejanj utelešenih živih
bitij. Živa bitja so zaslepljena, kajti njihovo pravo znanje prekriva nevednost.
Ko pa si človek pridobi znanje, luč znanja razprši nevednost in mu razodene pravo naravo
vsega, kakor sonce osvetli vse, ko pride dan.
Kdor usmeri inteligenco, um in vero na Vsevišnjega in čigar edino pribežališče je
Gospod, si pridobi popolno znanje ter se tako povsem očisti dvomov. Tak človek lahko neovirano
napreduje na poti osvoboditve.
Ponižni modreci, obdarjeni z resničnim znanjem, ne razlikujejo med učenim in
plemenitim brāhmano, kravo, slonom, psom in psojedcem [človekom, ki ne pripada nobeni
kasti].
Tisti, katerih um je nespremenljiv in nevznemirjen, so že premagali rojstvo in smrt.
Popolni so kakor Brahman in so tako že v njem.
Človek, ki se niti ne veseli, kadar doživi kaj prijetnega, niti ne obžaluje, kadar ga doleti
kaj neprijetnega, ki ima neomajno inteligenco, ki ni v iluziji in pozna znanost o Bogu, je že razvil
transcendentalno zavest.
Tistega, ki je dosegel osvoboditev, materialno čutno uživanje ne privlači. Tak človek je
zmeraj v transu in uživa zadovoljstvo v sebi. Ker je dosegel samospoznanje, uživa brezmejno
srečo, saj je osredotočen na Vsevišnjega.
Užitki, ki se porajajo ob stiku materialnih čutov s predmeti čutne zaznave, so izvor
nesreče. Taki užitki imajo začetek in konec, o Kuntījin sin, zato moder človek v njih ne najde
zadovoljstva.
Kdor se nauči mirno prenašati pobude materialnih čutov ter obvlada želje in jezo še
preden zapusti materialno telo, ima neomajno zavest in je srečen na tem svetu.
Tisti, ki doživlja srečo v sebi, ki je dejaven in se radosti v sebi ter katerega cilj je v njem
samem, je dejansko popoln mistik. Osvobojen je v Vsevišnjem in nazadnje doseže Vsevišnjega.
Tisti, ki so se dvignili nad dvojnosti, porajajoče se iz dvomov, ki so z umom dejavni v
sebi, ki zmeraj delujejo za blagor vseh živih bitij in so osvobojeni vseh grehov, dosežejo
osvoboditev v Vsevišnjem.

11
 Tistim, ki ne poznajo jeze in nimajo materialnih želja, ki so dosegli samospoznanje in
obvladali um ter si vztrajno prizadevajo doseči popolnost, je zagotovljena skorajšnja osvoboditev
v Vsevišnjem.
Transcendentalist, katerega cilj je osvoboditev, prekine stik z vsemi zunanjimi predmeti
čutne zaznave, usmeri pogled med obrvi in zadržuje vdih in izdih v nosnicah ter tako obvlada um,
čute in inteligenco. Tako se reši želja, strahu in jeze. Kdor je zmeraj v tem stanju, je vsekakor
osvobojen.
Kdor je popolnoma zavesten Mene in ve, da sem končni uživalec vseh žrtvovanj in
askeze, vrhovni gospodar vseh planetov in polbogov ter dobrotnik vseh živih bitij, se reši
materialnega trpljenja in doseže mir.

ŠESTO POGLAVJE
Dhyāna-yoga
Vsevišnji Gospod je rekel: Kdor ni navezan na sadove svojega dela in deluje iz dolžnosti,
živi v odpovedi in je pravi mistik, kdor ne prižiga ognja in ne opravlja svojih dolžnosti, pa ne.
O Pāndujev sin, vedi, da je odpovedovanje enako yogi ali povezovanju z Vsevišnjim, kajti
nihče ne more postati yogī, če se ne odpove želji po čutnem uživanju.
Rečeno je, da je za začetnika v osemstopenjski yogi sredstvo za napredovanje delovanje,
za naprednega v yogi pa opustitev materialnega delovanja.
Za naprednega v yogi velja, kdor se je odpovedal vsem materialnim željam in ne deluje za
zadovoljstvo čutov niti z željo po uživanju sadov dela.
Človek se mora s pomočjo uma odrešiti, ne pa pogubiti. Um je lahko prijatelj pogojene
duše, lahko pa tudi njen sovražnik.
Če človek obvlada um, najde v njem najboljšega prijatelja, če tega ne zmore, pa ima v
njem še naprej največjega sovražnika.
Kdor je obvladal um, je že dosegel Naddušo, saj je našel mir. Tak človek ne vidi razlike
med srečo in nesrečo, toploto in mrazom ter častjo in sramoto.
Za tistega, ki ima teoretično in praktično znanje ter je zato popolnoma zadovoljen, je
rečeno, da je dosegel samospoznanje, in se imenuje yogi [ali mistik]. Tak človek je na
transcendentalni ravni in je samoobvladan. Prod, kamenje in zlato imajo v njegovih očeh enako
vrednost.
Za še naprednejšega velja, kdor ne dela razlik med poštenimi dobrotniki, ljubečimi
dobronamerniki, nevtralnimi, posredniki, zavistneži, prijatelji in sovražniki ter pobožnimi in
grešnimi.
Delovanje telesa, uma in duše transcendentalista mora biti zmeraj povezano z Vsevišnjim.
Transcendentalist mora brez želja in ne da bi si kar koli lastil živeti na samotnem mestu in ves čas
pazljivo obvladovati um.
Kdor želi vaditi yogo, mora oditi na samoten kraj, razprostreti po tleh travo kuša ter jo
prekriti z jelenjo kožo in mehko tkanino. Sedišče ne sme biti ne previsoko ne prenizko in mora
biti na svetem mestu. Yogī mora potem nepremično sedeti na njem in vaditi yogo. Obvladati
mora um, čute in delovanje ter osredotočiti um na eno točko. Tako očisti svoje srce.
Yogī mora sedeti vzravnano, tako da so njegovo telo, vrat in glava v ravni črti, in mora
neprenehoma strmeti v konico nosu. Z nevznemirjenim, obvladanim umom, neustrašen in
popolnoma spolno vzdržen, mora v srcu meditirati o Meni in Me sprejeti za končni cilj življenja.
Mistični transcendentalist, čigar telo, um in dejanja so zmeraj obvladani, konča bivanje v
materialnem svetu in doseže Božje kraljestvo [Krsnovo prebivališče].
O Arjuna, človek ne more postati yogī, če jē preveč ali premalo, če spi preveč ali pa če ne
spi dovolj.
Kdor je zmeren v jedi, spanju, zabavi in delu, se lahko posveti vadbi yoge in se tako reši
materialnega trpljenja.
12
 Za yogija, ki z vadbo yoge obvlada dejavnosti uma in se osvobojen sleherne materialne
želje ustali v transcendenci, je rečeno, da je neomajen v yogi.
Kakor plamen svetilke v brezvetrju ne plapola, tako je transcendentalist obvladanega uma
zmeraj stanoviten v meditaciji o transcendentalni Vrhovni Duši.
Ko človek, ki vadi yogo, doseže popolnost, imenovano trans ali samādhi, se povsem
vzdrži materialnih umskih dejavnosti. Na tej stopnji lahko s čistim umom vidi Vrhovni Jaz ter
uživa in se radosti v Njem. Tako radosten uživa brezmejno transcendentalno srečo, ki jo doživlja
s transcendentalnimi čuti. Nikoli se ne oddalji od resnice in meni, da ni večjega dobitka. V takem
stanju ga niti največje težave ne morejo omajati. Tak yogī je resnično osvobojen vsega trpljenja,
ki se poraja ob stiku z materijo.
Človek mora vaditi yogo z odločnostjo in vero ter ne sme skreniti z izbrane poti. Zavreči
mora vse materialne želje, ki se porodijo v umu, in tako z umom z vseh strani obvladovati čute.
Postopoma, korak za korakom, mora s pomočjo inteligence, ki jo podpira trdno
prepričanje, doseči trans. Um mora osredotočiti na Vrhovno Dušo in ne sme misliti na nič
drugega.
Kadar koli um zaradi svoje nemirne in nestanovitne narave odtava, ga mora yogī znova
obvladati.
Yogī, ki osredotoči um Name, doseže najvišjo popolnost transcendentalne sreče. Ker se
dvigne nad guno strasti in spozna, da se kvalitativno ne razlikuje od Vsevišnjega, je osvobojen
posledic vseh svojih preteklih dejanj.
Samoobvladan človek, ki stalno vadi yogo, se očisti vseh materialnih nečistoč in v
ljubečem transcendentalnem služenju Gospodu doseže najvišjo stopnjo popolne sreče.
Pravi yogī Me vidi v vseh živih bitjih in vsako živo bitje vidi v Meni. Zares, kdor je
dosegel samospoznanje, povsod vidi Mene, istega Vsevišnjega Gospoda.
Za tistega, ki Me vidi povsod in vse vidi v Meni, nisem nikoli izgubljen in tudi on ni
nikoli izgubljen Zame.
Tak yogī, ki z ljubeznijo in vdanostjo služi Nadduši, vedoč, da se Nadduša ne razlikuje od
Mene, ostane zmeraj, v vseh okoliščinah povezan z Menoj.
O Arjuna, popoln yogī je tisti, ki ob primerjavi drugih živih bitij s samim seboj vidi, da so
si vsa enaka tako v sreči kot v nesreči.
Arjuna je rekel: O Madhusūdana, sistem yoge, ki si ga na kratko opisal, se mi zdi
nepraktičen in neizvedljiv, kajti um je nemiren in nestanoviten. .
Um je nemiren, vihrav, uporen in zelo močan, o Krsna, in mislim, da ga je ukrotiti težje
kakor obvladati veter.
Gospod Šri Krsna je rekel: O Kuntījin sin močnih rok, nemirni um je nedvomno zelo
težko ukrotiti, toda s primerno vadbo in nenavezanostjo je to vendarle mogoče.
Človek z neobrzdanim umom bo težko dosegel samospoznanje, tistemu, ki je um obvladal
in si na pravilen način prizadeva doseči cilj, pa je uspeh zagotovljen. To je Moja sodba.
Arjuna je vprašal: O Krsna, kakšna je usoda neuspešnega transcendentalista, ki se sprva z
vero posveti procesu samospoznavanja, kasneje pa ga opusti, ker ga pritegne materialni svet, in
ne doseže popolnosti yoge?
O Krsna močnih rok, mar tak človek, ki zmeden zaide s transcendentalne poti, ne doživi
tako duhovnega kakor materialnega neuspeha in je izgubljen kot odtrgan oblak, ki nikjer ne najde
pribežališča?
To je dvom, ki me muči, o Krsna, zato Te prosim, da ga popolnoma razpršiš. Nihče razen
Tebe ga ne more odgnati.
Vsevišnji Gospod je rekel: O Prthin sin, transcendentalist, ki se je posvetil srečo
prinašajočim dejavnostim, ne propade ne v tem ne v naslednjem življenju. Tistega, ki dela dobro,
prijatelj Moj, nikoli ne premaga zlo.

13
 Yogi, ki ni dosegel popolnosti, se po mnogih mnogih letih uživanja na planetih pobožnih
živih bitij rodi v družini pobožnih ljudi ali pa bogatih aristokratov.
Lahko pa se [če je padel po dolgotrajni vadbi yoge] rodi v družini transcendentalistov,
obdarjenih z veliko modrostjo. V tem svetu redko kdo dobi tako priložnost.
Kdor se rodi v taki družini, oživi božansko zavest, ki jo je imel v prejšnjem življenju, o
Kurujev potomec, in se znova posveti yogi, da bi dosegel popolnost.
Zaradi božanske zavesti iz prejšnjega življenja ga spontano pritegne yoga, ne da bi si
posebej prizadeval za to. Takega vedoželjnega transcendentalista ne zanimajo obredi, ki jih
priporočajo sveti spisi.
Ko se tak yogī, ki si iskreno prizadeva nadalje napredovati, popolnoma očisti, po mnogih
mnogih življenjih vadbe yoge nazadnje doseže popolnost in s tem najvišji cilj življenja.
Yogī je večji od asketa, večji od empirika in večji od tistega, ki opravlja obrede in
žrtvovanja, katerih cilj je materialna sreča. Zato, o Arjuna, bodi v vseh okoliščinah yogī.
Od vseh yogījev pa je največji tisti, ki ima veliko vero, ki zmeraj misli Name ter Mi služi
z ljubeznijo in vdanostjo. Tak yogī je najintimneje povezan z Menoj v yogi. To je Moja sodba.

SEDMO POGLAVJE
Znanje o Absolutu
Gospod, Vsevišnja Božanska Osebnost, je rekel: Poslušaj zdaj, o Prthin sin, kako Me
lahko v celoti spoznaš in se osvobodiš vseh dvomov, če se z umom, osredotočenim Name, in
popolnoma zavesten Mene posvetiš yogi.
Zdaj ti bom razodel tako znanje o materialni kakor o duhovni naravi. Ko ga doumeš, ne
bo več ničesar, kar bi še lahko spoznal.
Med tisoči ljudi si morda eden prizadeva za popolnost, med tistimi, ki so dosegli
popolnost, pa Me komaj kdo resnično pozna.
Zemlja, voda, ogenj, zrak, eter, um, inteligenca in lažni ego - teh osem elementov so Moje
ločene materialne energije.
Poleg njih, o Arjuna močnih rok, imam še eno, višjo energijo. Sestavljajo jo živa bitja, ki
izkoriščajo nižjo, materialno naravo.
Ti dve naravi sta vir vseh ustvarjenih živih bitij. Vedi, da sem Jaz izvor in uničenje vsega
materialnega in duhovnega na tem svetu.
O osvojitelj bogastva, ni resnice, višje od Mene. Vse počiva na Meni, kakor biseri na
vrvici, na katero so nanizani.
O Kuntījin sin, Jaz sem okus vode, svetloba sonca in meseca ter zlog om v vedskih
mantrah. Zvok v etru sem in sposobnost v človeku.
Jaz sem izvorni vonj zemlje in toplota ognja. Življenje vsega živega sem in askeza vseh
asketov.
O Prthin sin, vedi, da sem izvorno seme vseh živih bitij, inteligenca inteligentnih in
mogočnost vseh mogočnih ljudi.
O največji med Bhāratami [Arjuna], moč močnih sem, osvobojena strasti in želja, ter
spolnost, ki ni v nasprotju z religioznimi načeli.
Vedi, da so vsa stanja bivanja - pa naj bodo v vrlini, strasti ali nevednosti - proizvod Moje
energije. V nekem smislu sem Jaz vse, vendar pa sem neodvisen. Nisem pod vplivom gun
materialne narave, temveč so one tiste, ki so pod Mojim nadzorom.
Ker so ves svet zaslepile tri gune materialne narave [vrlina, strast in nevednost], nihče ne
ve Zame, ki sem nad gunami in sem neizčrpen.
Mojo božansko energijo, ki jo sestavljajo tri gune materialne narave, je težko premagati.
Toda tisti, ki so se predali Meni, se zlahka dvignejo nadnjo.
Veliki neumneži, najnižji med ljudmi, tisti, katerih znanje je ukradla iluzija, in ljudje z
ateistično demonsko naravo - ti brezbožneži se Mi ne predajo.
14
 O največji med Bhāratami, štiri vrste pobožnih ljudi Mi začnejo služiti: nesrečni, tisti, ki
so željni bogastva, vedoželjni ter tisti, ki bi radi spoznali Absolutno Resnico.
Najboljši izmed njih je tisti, ki ima popolno znanje in Mi zmeraj služi s čisto vdanostjo,
kajti takemu bhakti sem zelo pri srcu in tudi on je pri srcu Meni.
Vsi ti bhakte so nedvomno vzvišene duše, tistega pa, ki ima znanje o Meni, imam za Sebi
enakega. Ker Mi služi s transcendentalno ljubeznijo, bo zagotovo dosegel Mene, najvišji in
najpopolnejši cilj.
Kdor si po mnogih rojstvih in smrtih pridobi pravo znanje, se preda Meni, vedoč, da sem
vzrok vseh vzrokov in vse, kar je. Taka velika duša je zelo redka.
Tisti, katerih inteligenco so odnesle materialne želje, se predajo polbogovom in jih
skladno s svojo naravo častijo po ustreznih pravilih.
Kot Nadduša prebivam v srcu vsakogar. Kakor hitro si živo bitje zaželi častiti določenega
polboga, učvrstim njegovo vero, tako da se lahko posveti čaščenju izbranega božanstva.
Obdarjen s tako vero zavzeto časti izbranega polboga in želje se mu uresničijo. Ampak v
resnici sem Jaz tisti, ki mu podarim želene blagoslove.
Manj inteligentni ljudje častijo polbogove in sadovi njihovega čaščenja so omejeni ter
začasni. Častilci polbogov odidejo na planete polbogov, Moji bhakte pa nazadnje dosežejo Moj
najvišji planet.
Neinteligentni ljudje, ki nimajo popolnega znanja o Meni, mislijo, da sem bil Jaz,
Vsevišnja Božanska Osebnost, Krsna, prej brezoseben in da sem zdaj postal oseba. Zaradi
skromnega znanja ne poznajo Moje višje narave, ki je neuničljiva in najpopolnejša.
Nerazumnim se nikoli ne razodenem. Pred njimi Me zakriva Moja notranja energija, zato
ne vedo, da sem nerojen in neizčrpen.
O Arjuna, ker sem Vsevišnja Božanska Osebnost, vem vse, kar se je zgodilo v preteklosti,
vse, kar se dogaja v sedanjosti, in vse, kar se bo zgodilo v prihodnosti. Poznam tudi vsa živa
bitja, Mene pa ne pozna nihče.
O Bharatov potomec, zmagovalec nad sovražniki, vsa živa bitja se rodijo v oblasti iluzije
in so zmedena zaradi nasprotij, ki so sad poželenja in sovraštva.
Tisti, ki so delovali pobožno tako v prejšnjih kakor v zdajšnjem življenju in so v sebi
popolnoma zatrli greh, so osvobojeni dvojnosti iluzije ter Mi služijo z odločnostjo.
Inteligentni ljudje, ki se poskušajo osvoboditi starosti in smrti, se zatečejo k Meni ter Mi
služijo z ljubeznijo in vdanostjo. Taki ljudje so dejansko Brahman, saj vedo popolnoma vse o
transcendentalnih dejavnostih.
Tisti, ki so popolnoma zavestni Mene in vedo, da sem Jaz, Vsevišnji Gospod, upravitelj
materialnega stvarstva, vladar polbogov in nadzornik vseh vrst žrtvovanj, lahko razumejo Mene,
Vsevišnjo Božansko Osebnost, celo v trenutku smrti.

OSMO POGLAVJE
Kako doseči Vsevišnjega
Arjuna je vprašal: O moj Gospod, o Vrhovna Oseba, kaj je Brahman? Kaj je jaz? Kaj je
delovanje za čutno uživanje? Kaj je materialni univerzum in kdo so polbogovi? Prosim Te,
razloži mi to.
Kdo je gospodar žrtvovanj in kako prebiva v telesu, o Madhusūdana? Kako Te lahko tisti,
ki Ti vdano služijo, spoznajo v trenutku smrti?
Vsevišnji Gospod je rekel: Neuničljivo, transcendentalno živo bitje se imenuje Brahman,
njegovi večni naravi pa pravimo adhyātma ali jaz. Delovanje, zaradi katerega živa bitja razvijejo
materialna telesa, se imenuje karma ali delovanje za čutno uživanje.
O najpopolnejši med utelešenimi bitji, materialna narava, ki se nenehno spreminja, se
imenuje adhibhūta [materialni svet]. Gospodovo kozmično telo, ki obsega vse polbogove,
vključno z bogom Sonca in bogom Meseca, se imenuje adhidaiva. Jaz, Vsevišnji Gospod, ki kot
15
Nadduša prebivam v srcu vsakega utelešenega bitja, pa se imenujem adhiyajna [gospodar
žrtvovanj].
In kdor se ob koncu življenja, ko zapusti telo, spominja samo Mene, postane v trenutku po
naravi enak Meni. O tem ni nobenega dvoma.
Katero koli stanje bivanja ima človek v mislih, ko zapusti telo, o Kuntījin sin, to stanje
nedvomno doseže.
Zato, o Arjuna, zmeraj misli Name v podobi Krsne, hkrati pa se bojuj ter tako opravi
svojo dolžnost. Če svoja dejanja posvetiš Meni ter um in inteligenco usmeriš Name, boš brez
dvoma prišel k Meni.
O Pārtha, kdor meditira o Meni, Vsevišnji Božanski Osebnosti, in se Me nenehno
spominja, ne da bi mislil na kar koli drugega, zagotovo pride k Meni.
O Vsevišnjem Gospodu je treba meditirati kot o tistem, ki ve vse, kot o najstarejši
osebnosti, ki je vrhovni upravitelj, ki je manjši od najmanjšega, ki je vzdrževalec vsega, ki
presega okvire materialnega razmišljanja, ki je nedoumljiv in je zmeraj oseba. Gospod je bleščeč
kakor sonce in je onstran materialne narave.
Kdor v trenutku smrti dvigne življenjski zrak med obrvi ter se okrepljen z vadbo yoge
neomajnega uma spominja Vsevišnjega Gospoda z ljubeznijo in vdanostjo, zagotovo doseže
Vsevišnjo Božansko Osebnost.
Veliki modreci, ki poznajo Vede, izgovarjajo omkāro in živijo v odpovedi, dosežejo
Brahman. Kdor želi doseči tako popolnost, mora živeti v celibatu. Zdaj ti bom na kratko opisal
metodo, s pomočjo katere je mogoče doseči odrešitev.
Yogi popolnoma prekine čutne dejavnosti. Ko zapre vsa vrata čutov in usmeri um na srce,
življenjski zrak pa dvigne do vrha glave, postane stanoviten v vadbi yoge.
Če človek, ki je dosegel stanovitnost v vadbi te yoge in je izgovarjal sveti zlog om,
vrhovno kombinacijo črk, zapusti telo v mislih na Vsevišnjo Božansko Osebnost, zagotovo odide
na duhovne planete.
O Prthin sin, kdor se Me zmeraj spominja in ne misli na nič drugega, Me zlahka doseže,
saj Mi neprenehoma vdano služi.
Potem ko velike duše, bhakti-yogīji, pridejo k Meni, se nikoli več ne vrnejo v ta minljivi
svet, poln trpljenja, saj so dosegle najvišjo popolnost.
Vsi planeti materialnega sveta, od najvišjega do najnižjega, so mesta trpljenja, kjer se
ponavljata rojstvo in smrt. Kdor doseže Moje prebivališče, o Kuntījin sin, pa se nikoli več ne
rodi.
Brahmov dan traja tisoč vekov po človeškem štetju, enako dolga pa je tudi njegova noč.
Na začetku Brahmovega dne vsa živa bitja preidejo iz nepojavnega stanja v pojavno, ko
nastopi Brahmova noč, pa se znova potopijo v nepojavno.
Vsakič, ko nastopi Brahmov dan, se vsa živa bitja pojavijo na tem svetu, s prihodom
Brahmove noči pa so nemočna uničena.
Obstaja pa še ena nepojavna narava, ki je večna in je onstran te pojavljajoče se in
izginjajoče materialne narave. Transcendentalna je in ni nikoli uničena. Ko je vse v materialnem
svetu uničeno, ta del ostane tak, kakršen je.
To, kar vedantisti opisujejo kot nepojavno in neuničljivo, kar je znano kot najvišji cilj,
kraj, s katerega se tisti, ki ga doseže, nikoli več ne vrne - to je Moje najvišje prebivališče.
Vsevišnjega Gospoda, ki Mu ni nihče enak, je mogoče doseči s čisto vdanostjo. Čeprav je
v Svojem prebivališču, o Prthin sin, prežema vse in vse počiva v Njem.
O največji med Bhāratami, zdaj ti bom opisal, kdaj se yogi, ki zapusti ta svet, vrne vanj in
kdaj ne.
Tisti, ki poznajo Vrhovni Brahman, dosežejo le-tega, če zapustijo svet v času, ko
prevladuje vpliv boga ognja, v svetlobi, v ugodnem trenutku dneva, v štirinajstdnevnem obdobju
rastočega meseca ali v šestmesečnem obdobju, ko sonce potuje proti severu.

16
 Mistični yogī, ki zapusti svet v dimu, ponoči, v štirinajstdnevnem obdobju pojemajočega
meseca ali v šestmesečnem obdobju, ko sonce potuje proti jugu, odide na Mesec, zatem pa se
vrne na Zemljo.
Vede pravijo, da je iz tega sveta mogoče oditi na dva načina: v svetlobi in v temi. Kdor ga
zapusti v svetlobi, ne pride več nazaj, kdor ga zapusti v temi, pa se vrne.
Čeprav bhakte poznajo ti dve poti, o Arjuna, niso nikoli zbegani. Zato naj bo vdano
služenje tvoje edino opravilo.
Kdor stopi na pot vdanega služenja, ni prikrajšan za rezultate proučevanja Ved,
asketskega življenja in žrtvovanj, dajanja miloščine, filozofskega iskanja in opravljanja vedskih
obredov. Ker z ljubeznijo in vdanostjo služi Gospodu, doseže rezultate vseh teh dejavnosti in na
koncu življenja odide v najvišje, večno prebivališče.

DEVETO POGLAVJE
Najzaupnejše znanje
Vsevišnji Gospod je rekel: Dragi Arjuna, ker Mi ne zavidaš, ti bom podal najzaupnejše
teoretično in praktično znanje, s pomočjo katerega se boš rešil trpljenja, ki spremlja življenje v
materialnem svetu.
To znanje je krona vsega znanja in najzaupnejša skrivnost. Najčistejše je, in ker živemu
bitju omogoča, da se neposredno zave svoje duhovne narave, je popolnost religije. Večno je in
prinaša veliko radost.
Tisti, ki opravljajo dejavnosti vdanega služenja brez vere, Me ne morejo doseči, o
zmagovalec nad sovražniki, zato se vrnejo na pot rojstva in smrti v materialnem svetu.
V Svoji nepojavni obliki prežemam celo vesolje. Vsa bitja so v Meni, Jaz pa nisem v njih.
Pa vendar vse ustvarjeno ne počiva v Meni. Le poglej Mojo mistično moč! Čeprav sem
vzdrževalec vseh živih bitij in čeprav sem vsepovsod, nisem del vesolja, kajti Jaz sam sem izvor
stvarstva.
Vedi, da kakor močan veter, ki piha vsepovsod, ves čas ostaja na nebu, tako vsa
ustvarjena bitja počivajo v Meni.
O Kuntījin sin, na koncu epohe ves materialni svet vstopi v Mojo naravo, na začetku
naslednje epohe pa ga s Svojo energijo znova ustvarim.
Celotno vesolje je pod Mojim nadzorom. Po Moji volji se samo od sebe znova in znova
pojavlja v zaznavni obliki in po Moji volji je na koncu uničeno.
O Dhananjaya, vsa ta dela Me ne vežejo. Vekomaj sem ločen od dejavnosti, povezanih z
materialnim svetom, kakor da ne bi bil vpleten vanje.
Materialna narava, ki je ena od Mojih energij, deluje pod Mojim nadzorom, o Kuntījin
sin, ter ustvarja vsa premična in nepremična bitja. Po njenih zakonih je vesolje znova in znova
ustvarjeno in uničeno.
Neumneži Me omalovažujejo, ko sestopim v materialni svet v podobi človeka. Ne vedo,
da sem kot vrhovni gospodar vsega, kar je, po naravi transcendentalen.
Take zmedene ljudi pritegnejo demonski in ateistični nazori. Ker so v iluziji, so njihovi
upi na osvoboditev ter njihovo uživanju namenjeno delovanje in pridobivanje znanja obsojeni na
neuspeh.
O Prthin sin, tisti, ki niso v iluziji, so pod zaščito božanske narave. Take velike duše se
povsem posvetijo vdanemu služenju, saj vedo, da sem izvorna in neizčrpna Vsevišnja Božanska
Osebnost.
Te velike duše Me neprestano opevajo, Mi služijo z veliko odločnostjo in Mi izkazujejo
spoštovanje. Tako Me nenehno častijo z ljubeznijo in vdanostjo.
Drugi opravljajo žrtvovanja v obliki negovanja znanja. Nekateri od njih častijo Mene,
Vsevišnjega Gospoda, kot enega in edinega, drugi Me častijo kot raznolikega v mnogih, tretji pa
častijo kozmično telo.
17
 Toda vedski obred, žrtvovanje, daritev prednikom, zdravilno zelišče in transcendentalna
mantra - vse to sem Jaz. Jaz sem maslo, ogenj in žrtveni dar.
Jaz sem oče in mati univerzuma, njegova opora in njegov praded. Predmet spoznavanja
sem, očiščevalec in zlog om. Jaz sem tudi Rg, Sāma in Yajur Veda.
Jaz sem cilj in vzdrževalec, gospodar, priča, bivališče, zatočišče in najdražji prijatelj. Jaz
sem stvarjenje in uničenje, osnova vsega, počivališče in večno seme.
O Arjuna, Jaz dajem toploto ter preprečujem in pošiljam dež. Nesmrtnost sem, pa tudi
poosebljena smrt. Tako duh kot materija sta v Meni.
Tisti, ki proučujejo Vede in pijejo napitek somo, da bi se dvignili na rajske planete, Me
častijo posredno. Očiščeni posledic grehov se rodijo na Indrovem pobožnem, rajskem planetu,
kjer so deležni božanskih užitkov.
Ko so po neizmernih rajskih užitkih sadovi njihovih pobožnih dejanj izčrpani, se vrnejo
na ta smrtni planet. Tiste, ki se držijo pravil treh Ved z željo po čutnem uživanju, čakata torej le
ponavljajoče se rojevanje in umiranje.
Tistim pa, ki nenehno meditirajo o Moji transcendentalni podobi in Me tako častijo z
neomajno vdanostjo, prinašam, kar potrebujejo, in varujem, kar imajo.
O Kuntījin sin, tisti, ki so privrženi drugim bogovom in jih častijo z veliko vero, v resnici
častijo le Mene, vendar počno to na napačen način.
Jaz sem edini uživalec vseh žrtvovanj in njihov edini gospodar, zato tisti, ki ne poznajo
Moje prave, transcendentalne narave, padejo.
Častilci polbogov se rodijo med polbogovi, častilci prednikov odidejo k prednikom,
častilci duhov in prikazni se rodijo med takimi bitji, tisti, ki častijo Mene, pa bodo živeli z Menoj.
Če Mi kdo z ljubeznijo in vdanostjo daruje list, cvet, sadež ali vodo, sprejmem njegov dar.
Vse, kar delaš, vse, kar ješ, vse, kar daruješ ali daješ, in vsa tvoja askeza, o Kuntījin sin,
naj bo daritev Meni.
Tako se boš rešil spon delovanja, pa tudi dobrih in slabih posledic svojih del. Ko bo tvoj
um osredotočen Name v tem duhu odrekanja, boš osvobojen in boš prišel k Meni.
Nikogar ne sovražim in tudi pristranski nisem do nikogar. Do vseh sem enak. Toda kdor
Mi služi z ljubeznijo in vdanostjo, je Moj prijatelj, v Meni je, in tudi Jaz sem njegov prijatelj.
Tistega, ki vdano služi Gospodu, je treba imeti za svetega, četudi zagreši najnizkotnejše
dejanje, saj je njegova odločnost pravilno usmerjena.
Kmalu postane kreposten in doseže trajni mir. O Kuntijin sin, smelo razglasi, da Moj
bhakta nikoli ne propade.
O Prthin sin, tisti, ki poiščejo zavetje v Meni, tudi če so nižjega rodu - ženske, vaišye
[trgovci] in šūdre [delavci] - lahko dosežejo najvišji cilj.
Koliko bolj šele to velja za krepostne brāhmane, bhakte in svete kralje! Ker si prišel v ta
minljivi svet, poln trpljenja, Mi torej služi z ljubeznijo in vdanostjo.
Zmeraj misli Name, postani Moj bhakta, izkazuj Mi spoštovanje in Me obožuj. Tako
popolnoma zatopljen v misli Name boš nedvomno prišel k Meni.

DESETO POGLAVJE
Veličastje Absoluta
Vsevišnji Gospod je rekel: Poslušaj dalje, o Arjuna močnih rok. Ker si Moj drag prijatelj,
ti bom v tvoje dobro povedal še več in ti podal znanje, ki presega tisto, katerega sem ti že razodel.
Niti polbogovi niti veliki modreci ne poznajo Mojega porekla in veličastja, kajti Jaz sem v
vsakem pogledu izvor tako polbogov kakor modrecev.
Samo tisti, ki ve, da sem nerojen in brez začetka ter da sem vrhovni gospodar vseh svetov,
ni zaslepljen in je osvobojen posledic vseh grehov.
Inteligenco, znanje, osvobojenost od dvomov in iluzije, prizanesljivost, resnicoljubnost,
sposobnost obvladovanja čutov in uma, srečo in nesrečo, rojstvo in smrt, strah in neustrašnost,
18
nenasilnost, uravnovešenost, zadovoljnost, askezo, dajanje miloščine, slavo in sramoto - vse te
lastnosti živih bitij sem ustvaril Jaz.
Sedem velikih modrecev in pred njimi štirje drugi veliki modreci in Manuji [praočetje
človeštva] so bili rojeni iz Mene, iz Mojega uma, vsa živa bitja, ki naseljujejo razne planete, pa so
njihovi potomci.
Kdor resnično pozna Mojo veličino in mistično moč, Mi služi s čisto ljubeznijo in
vdanostjo. O tem ni nobenega dvoma.
Jaz sem izvor vseh duhovnih in materialnih svetov. Vse prihaja iz Mene. Modreci, ki to
dobro vedo, Mi služijo z ljubeznijo in vdanostjo ter Me častijo z vsem srcem.
Moji čisti bhakte zmeraj mislijo Name in njihova življenja so posvečena Moji službi.
Nenehno poučujejo drug drugega in se pogovarjajo o Meni, pri čemer uživajo veliko
zadovoljstvo in blaženost.
Tistim, ki Mi nenehno služijo z ljubeznijo in vdanostjo, dam inteligenco, s katero lahko
pridejo k Meni.
Da bi jim izkazal posebno milost, Jaz, ki prebivam v njihovih srcih, z bleščečo svetilko
znanja preženem iz njih temo, rojeno iz nevednosti.
Arjuna je rekel: Ti si Vsevišnja Božanska Osebnost, najvišje prebivališče, najčistejši,
Absolutna Resnica. Večna, transcendentalna, izvorna oseba si, nerojena in največja. Vsi veliki
modreci, kot so Nārada, Asita, Devala in Vyāsa, potrjujejo to resnico, zdaj pa mi jo razodevaš
tudi Ti sam.
O Krsna, vse, kar si mi povedal, v celoti sprejemam kot resnico. Niti polbogovi niti
demoni, o Gospod, Te ne morejo doumeti.
Zares, edini si, ki po Svoji notranji energiji poznaš samega Sebe, o Vrhovna Oseba, izvor
vsega, gospodar vseh živih bitij, Bog bogov in gospodar vesolja.
Prosim Te, podrobno mi opiši Svoje božanske pojavne oblike, s katerimi prežemaš vse
svetove.
O Krsna, o največji mistik, kako lahko nenehno mislim Nate in kako Te lahko spoznam?
V katerih podobah naj se Te spominjam, o Vsevišnja Božanska Osebnost?
O Janārdana, znova Te prosim, da mi podrobno opišeš mistično moč Svojih pojavnih
oblik. Nikoli se ne zasitim poslušanja o Tebi, kajti bolj ko poslušam, bolj si želim okušati nektar
Tvojih besed.
Vsevišnji Gospod je rekel: Da, opisal ti bom Svoje veličastne pojavne oblike, toda le
glavne med njimi, o Arjuna, kajti Moje veličastje je brezmejno.
O Arjuna, Jaz sem Nadduša, ki prebiva v srcu vsakega živega bitja. Začetek, sredina in
konec vseh bitij sem.
Med Adityami sem Visnu, med izvori svetlobe sem bleščeče sonce, med Maruti sem
Marīci, med zvezdami pa mesec.
Med Vedami sem Sāma Veda, med polbogovi sem kralj raja, Indra, med čuti sem um, v
živih bitjih pa sem življenjska sila [zavest].
Med Rudrami sem Šiva, med yaksami in rāksasami pa sem zakladnik polbogov [Kuvera].
Med Vasuji sem ogenj [Agni], med gorami pa Meru.
Vedi, o Arjuna, da sem med svečeniki glavni svečenik, Brhaspati. Med generali sem
Kārtikeya, med vodami pa ocean.
Med velikimi modreci sem Bhrgu, med zvoki pa sem transcendentalni om. Med
žrtvovanji sem recitiranje svetih imen [japa], med negibnimi stvarmi pa Himalaja.
Med drevesi sem banjanovec, izmed modrecev med polbogovi pa sem Nārada. Med
Gandharvami sem Citraratha, med popolnimi bitji pa modrec Kapila.
Vedi, da sem med konji Uccaihšravā, ki je bil ustvarjen med pinjenjem oceana. Med
veličastnimi sloni sem Airāvata, med ljudmi pa kralj.

19
 Med raznimi vrstami orožja sem strela, med kravami pa sem surabhi. Med vzroki spočetja
sem Kandarpa, bog ljubezni, med kačami pa Vāsuki.
Med večglavimi nāgami sem Ananta, med vodnimi bitji pa sem polbog Varuna. Med
umrlimi predniki sem Aryamā, med izvrševalci zakona pa Yama, nadzornik smrti.
Med demoni Daityami sem vdani Prahlāda, med uničevalci sem čas, med zvermi sem lev
in med pticami Garuda.
Med očiščujočimi silami sem veter, med nosilci orožja sem Rāma, med ribami sem
morski pes, med rekami pa Ganges.
O Arjuna, Jaz sem začetek, konec in tudi sredina vseh stvarjenj. Med vejami znanosti sem
duhovna znanost o duši, med dokazi logikov pa sem končni sklep.
Med črkami sem črka A, med sklopi pa dvojni sklop. Sem tudi neskončni čas, med
stvarniki pa sem Brahmā.
Vseuničujoča smrt sem in rojstvo vsega, kar šele bo. Med ženskami sem Kīrti [slava], Srī
[sreča], Vāk [izbran govor], Smrti [spomin], Medhā [inteligenca], Dhrti [stanovitnost] in Ksamā
[potrpežljivost].
Med himnami Sāma Vede sem Brhat-sāma, med pesmimi pa sem Gāyatrī. Med meseci
sem mārgašīrsa (november-december), med letnimi časi pa cvetoča pomlad.
Med goljufijami sem kockanje, in sijaj vsega sijajnega sem. Zmaga sem, pustolovščina in
moč močnih.
Med Vrsnijevimi potomci sem Vāsudeva, med Pāndavami pa Arjuna. Med modreci sem
Vyāsa, med velikimi misleci pa sem Ušanā.
Med sredstvi za zatiranje nezakonitosti sem kazen, in moralnost tistih sem, ki si
prizadevajo za zmago. Molk skrivnostnega sem in modrost modrih.
Poleg tega, o Arjuna, sem seme vsega, kar obstaja. Nobeno živo bitje, niti premično niti
nepremično, ne more obstajati brez Mene.
O mogočni zmagovalec nad sovražniki, Mojim božanskim pojavnim oblikam ni konca.
To, o čemer sem ti govoril, je zgolj drobec Mojega brezmejnega veličastja.
Vedi, da vse, kar je mogočno, lepo in čudežno, izvira zgolj iz iskre Mojega veličastja.
Toda čemu ti bo vse to podrobno znanje, Arjuna? Z enim samim delcem Sebe prežemam
in vzdržujem celoten univerzum.

ENAJSTO POGLAVJE
Kozmično telo
Arjuna je rekel: Zdaj, ko sem slišal najzaupnejše duhovno znanje, ki si mi ga milostno
razodel, je moja iluzija razpršena.
O lotosooki, slišal sem Tvoj podroben opis nastanka in uničenja vseh živih bitij ter
spoznal Tvoje neizmerno veličastje.
O največja med vsemi osebnostmi, o Vsevišnji Gospod, čeprav Te vidim v Tvojem
izvornem telesu, katerega si mi sam opisal, bi rad videl Tvojo podobo, v kateri si vstopil v
materialno vesolje.
Če misliš, da sem sposoben uzreti Tvoje kozmično telo, o Gospod, gospodar vseh
mističnih moči, potem mi, prosim, pokaži ta brezmejni kozmični Jaz.
Vsevišnji Gospod je rekel: Dragi Arjuna, o Prthin sin, poglej zdaj Moje veličastje - stotine
tisoče Mojih božanskih mnogobarvnih podob.
O največji med Bhāratami, poglej raznolike podobe Āditij, Vasujev, Ruder, Ašvinī-kumār
in vseh drugih polbogov. Oglej si premnoga čudesa, katerih ni še nihče videl ali slišal zanje.
O Arjuna, vse, kar si želiš videti, lahko v trenutku uzreš v tem Mojem telesu. Kozmično
telo ti lahko razodene vse, kar bi rad videl zdaj ali pa bi si zaželel videti v prihodnosti. Vse,
premično in nepremično, je tukaj, na enem mestu.

20
 Ker pa Me ne moreš videti z očmi, kakršne imaš zdaj, ti dajem božanski vid. Poglej Mojo
mistično moč.
Sanjaya je rekel: O kralj, to rekoč, je vrhovni gospodar vseh mističnih moči, Božanska
Osebnost, pokazal Arjuni Svoje kozmično telo.
V Gospodovem kozmičnem telesu je Arjuna videl nešteto ust, nešteto oči in nešteto
osupljivih prizorov. Gospod, ki Ga je krasilo mnogo sijajnih okrasov, je držal razne vrste
božanskega orožja, pripravljenega, da ga uporabi. Njegovo telo, ovenčano s čudovitimi kitami
cvetja, je bilo odeto v prelepa oblačila in premazano z mnogimi izbranimi dišavami. Vse je bilo
čudežno, blesteče, brezmejno, vse prežemajoče.
Če bi na nebu hkrati vzšlo na stotine tisoče sonc, bi bila njihova svetloba morda podobna
sijaju, ki se je širil iz kozmičnega telesa Vrhovne Osebe.
Tedaj je Arjuna v Gospodovem kozmičnem telesu uzrl brezmejno vesolje, ki ga je videl
na enem mestu, čeprav je razdeljeno na tisoče in tisoče delov.
Arjuna je zatem zmeden, osupel in naježene kože spoštljivo priklonil glavo ter s
sklenjenimi rokami začel moliti k Vsevišnjemu Gospodu.
Arjuna je rekel: Dragi Gospod Krsna, v Tvojem telesu vidim zbrane vse polbogove in
razna druga živa bitja. Vidim Brahmo, sedečega na lotosovem cvetu, pa tudi Šivo ter vse
modrece in božanske kače.
O gospodar univerzuma, v Tvojem kozmičnem telesu vidim množico rok, trebuhov, ust in
oči, ki se razprostirajo vsepovsod, brez meja. Ne vidim Ti ne konca, ne sredine, ne začetka.
Zelo težko je zreti v to Tvojo podobo, saj jo z vseh strani obdaja slepeč sijaj, podoben
plamenečemu ognju ali brezmejni svetlobi sonca. Pa vendar vsepovsod vidim ta bleščeči lik s
kronami na glavah ter z žezli in diski v rokah.
Ti si najvišji, glavni cilj in poslednje počivališče univerzuma. Neizčrpen in najstarejši si.
Ti si zaščitnik večne religije in Božanska Osebnost. O tem sem popolnoma prepričan.
Brez začetka, sredine in konca si. Tvoje veličastje je brezmejno. Nešteto rok imaš, sonce
in mesec pa sta Tvoji očesi. Vidim, kako iz Tvojih ust bruha plameneč ogenj in kako s Svojim
sijajem sežigaš cel univerzum.
Čeprav si en sam, se razprostiraš čez nebo, planete in ves vmesni prostor. O veliki
Gospod, ob pogledu na to čudežno in strašno podobo vsi planetni sistemi vztrepetajo.
Vsi polbogovi se Ti predajajo in vstopajo Vate. Nekateri od njih Ti s sklenjenimi rokami
prestrašeni posvečajo molitve. Množice velikih modrecev in popolnih bitij vzklikajo: »Naj bo
mir« in molijo k Tebi, pojoč vedske himne.
Vse emanacije Šive, pa tudi Āditye, Vasuji, Sādhye, Višvedeve, oba Ašvīja, Maruti,
predniki, gandharve, yakse, asure in polbogovi, ki so dosegli popolnost, Te gledajo z velikim
začudenjem.
O Gospod močnih rok, vsi planeti in polbogovi, ki prebivajo na njih, trepetajo ob pogledu
na Tvojo velikansko podobo, njene številne obraze, oči, roke, stegna, noge, trebuhe in strašne
zobe. In kakor oni, trepečem tudi jaz.
O vsepričujoči Visnu, ko Te gledam, kako se v različnih bleščečih barvah dotikaš neba,
ko gledam Tvoja zevajoča usta in ogromne žareče oči, me preveva strah in ne morem ohraniti
stanovitnosti ter mirnega uma.
O Bog vseh bogov, o zavetje svetov, prosim Te, bodi milosten do mene. Ob pogledu na
Tvoje plameneče, smrtonosne obraze in strašne zobe sem izgubil razsodnost. Kamor koli se
ozrem, sem zmeden.
Vidim, kako vsi Dhrtarāstrovi sinovi, kralji, ki so stopili na njihovo stran, pa tudi Bhīsma,
Drona, Karna in naši vojaški poveljniki hitijo v Tvoja strašna usta. Vidim, kako so nekateri od
njih z zdrobljenimi glavami ujeti med Tvoje zobe.
Kakor se rečni valovi spuščajo v ocean, tako vsi ti veliki bojevniki goreči izginjajo v
Tvojih ustih.

21
 Vidim, kako vsi ljudje z veliko hitrostjo vstopajo v Tvoja usta, kakor se nočni metulji
zaganjajo v plameneč ogenj, v katerem izgubijo življenje.
O Visnu, vidim, kako s Svojimi plamenečimi usti na vseh straneh požiraš ljudi. S Svojim
sijajem napolnjuješ celo vesolje in širiš zastrašujoče, žgoče žarke.
O gospodar polbogov, ki vzbujaš grozo, prosim Te, povej mi, kdo si. Spoštljivo se Ti
priklanjam in Te prosim za milost. Prvobitni Gospod si in rad bi Te spoznal, saj ne vem, kakšno
je Tvoje poslanstvo.
Vsevišnji Gospod je rekel: Jaz sem čas, veliki uničevalec svetov, in prišel sem, da
pokončam vse ljudi. Vsi vojaki obeh vojska razen vas [Pāndav] bodo ubiti na bojišču.
Zatorej vstani Pripravi se za boj in si pridobi slavo. Premagaj sovražnike in uživaj cvetoče
kraljestvo. Jaz sem jih že pobil in ti, Savyasācī, si lahko le orodje v bitki.
Drono, Bhīsmo, Jayadratho, Karno in druge velike bojevnike sem pogubil že Jaz. Zato jih
pobij in se ne vznemirjaj. Samo bojuj se in premagal boš vse svoje sovražnike.
Sanjaya je rekel Dhrtarāstri: O kralj, ko je Arjuna slišal besede Vsevišnje Božanske
Ōsebnosti, je trepetaje sklenil roke in se začel spoštljivo priklanjati Gospodu. Z glasom, drhtečim
od strahu, je Gospodu Krsni rekel sledeče.
Arjuna je rekel: O gospodar čutov, ko se zasliši Tvoje ime, svet preplavi radost, in tako se
vsakdo naveže Nate. Tisti, ki so dosegli popolnost, se Ti priklanjajo z velikim spoštovanjem,
demoni pa v strahu bežijo na vse strani. In tako je tudi prav.

22
 O veliki, ki presegaš samega Brahmo, Ti si prvotni stvarnik. Zakaj Ti potem ne bi izkazali
spoštovanja? O brezmejni, o Bog vseh bogov in zatočišče univerzuma! Ti si neuničljivi vir in
vzrok vseh vzrokov ter si onstran materialnega sveta.
Ti si izvorni Vsevišnji Gospod, najstarejša osebnost in končno počivališče materialnega
vesolja. Vse veš in si vse, kar je mogoče spoznati. Ti si najvišje zatočišče, kjer ni vpliva gun
materialne narave. O brezmejni Prisoten si vsepovsod v materialnem vesolju.
Ti si zrak in vrhovni upravitelj! Ogenj, voda in mesec sil Ti si Brahmā, prvo živo bitje v
univerzumu, in praded. Zato se Ti tisočkrat, znova in znova, spoštljivo priklanjam!
Priklanjam se pred Teboj in za Teboj, priklanjam se Ti z vseh strani! O neizmerno močni,
Ti si gospodar brezmejne energije. Vsepričujoč si, zato si vse!
Imel sem Te za prijatelja in Te nepremišljeno nagovarjal z »O Krsna«, »O Yādava«, »O
prijatelj moj«, ne da bi poznal Tvojo veličino. Prosim Te, oprosti mi vse, kar sem storil iz
neumnosti ali pa iz ljubezni. Kadar sva se zabavala, ležala na isti postelji, sedela ali obedovala,
včasih sama, včasih pa skupaj z mnogimi prijatelji, sem bil s svojimi šaljivimi besedami večkrat
nespoštljiv do Tebe. O neizmerni, prosim Te, odpusti mi vse te žalitve.
Ti si oče celega materialnega vesolja, vsega premičnega in nepremičnega v njem. Ti si
njegov čaščeni gospodar in najvišji duhovni učitelj. Nihče Ti ni enak in nihče Te ne presega. Kdo
v vseh treh svetovih bi bil lahko potem večji od Tebe, o brezmejno močni Gospod?
Ti si Vsevišnji Gospod in častiti bi Te morala vsa živa bitja. Zato v znak spoštovanja
padam pred Tebe in Te prosim za milost. Kakor oče mirno prenaša predrznost sina, prijatelj
nespoštljivost prijatelja, žena pa preveliko domačnost moža, tako tudi Ti, prosim, spreglej žalitve,
ki sem jih morda storil.
Ob pogledu na Tvoje kozmično telo, ki ga nisem videl nikoli prej, sem radosten, hkrati pa
je moj um vznemirjen od strahu. Zato Te prosim, o gospodar polbogov in prebivališče
univerzuma, da mi izkažeš Svojo milost in znova stopiš predme v podobi Božanske Osebnosti.
O kozmični lik, o Gospod s tisoč rokami, rad bi videl Tvojo štiriroko podobo s krono na
glavi ter z žezlom, diskom, školjko in lotosovim cvetom v rokah. Zelo si Te želim videti
takšnega.
Vsevišnji Gospod je rekel: Dragi Moj Arjuna, po Svoji notranji energiji sem ti z
zadovoljstvom pokazal vrhovno kozmično telo v materialnem svetu. Nihče pred teboj še ni videl
te izvorne, brezmejne podobe, polne slepečega sijaja.
O največji med bojevniki Kurujev, nihče pred teboj še ni videl tega kozmičnega telesa,
kajti v tej podobi Me v materialnem svetu ni mogoče uzreti ne s proučevanjem Ved, ne z
opravljanjem žrtvovanj, ne z dajanjem miloščine, ne s pobožnimi dejanji, niti s strogo askezo.
Ob pogledu na Mojo zastrašujočo podobo si postal nemiren in zmeden. Naj bo zdaj konec
tega. Bhakta Moj, bodi znova popolnoma nevznemirjen. Zdaj Me lahko mirnega uma vidiš v
podobi, v kateri si Me želel videti.
Sanjaya je rekel Dhrtarāstri: To rekoč, se je Krsna, Vsevišnja Božanska Osebnost, pojavil
pred Arjuno v štiriroki podobi, nazadnje pa še v Svoji podobi z dvema rokama, in tako opogumil
prestrašenega Arjuno.
Ko je Arjuna videl Krsno v Njegovi izvorni podobi, je rekel: O Janārdana, zdaj, ko vidim
Tvojo prečudovito človeško podobo, je moj um miren in znova sem v svojem prejšnjem stanju.
Vsevišnji Gospod je rekel: Dragi Moj Arjuna, takega, kakršnega Me vidiš zdaj, Me je zelo
težko uzreti. Celo polbogovi nenehno iščejo priložnost, da bi Me videli v tej podobi, ki jim je
tako pri srcu.
Podobe, ki jo vidiš s svojimi transcendentalnimi očmi, ni mogoče uzreti zgolj s
proučevanjem Ved, s strogo askezo, z dajanjem miloščine ali z obredi čaščenja. Vse te dejavnosti
živemu bitju ne pomagajo, da bi Me videlo takega, kakršen sem.

23
 Dragi Moj Arjuna, človek Me lahko spozna takega, kakršen sem, in Me vidi neposredno,
v podobi, v kateri stojim pred teboj, samo s čistim vdanim služenjem. Le tako je mogoče
pronikniti v skrivnost razumevanja Mene.
Dragi Moj Arjuna, kdor Mi služi s čisto vdanostjo, neomadeževano z delovanjem za čutno
uživanje in spekulativnim filozofiranjem, kdor deluje Zame, kdor Me postavi za najvišji cilj
življenja in je prijateljski do vseh živih bitij, zagotovo pride k Meni.

DVANAJSTO POGLAVJE
Vdano služenje
Arjuna je vprašal: Kdo je popolnejši: kdor Ti zmeraj vdano služi na pravilen način, ali
tisti, ki časti brezosebni Brahman, nepojavno?
Vsevišnji Gospod je rekel: Za najpopolnejše imam tiste, katerih um je osredotočen na
Mojo osebno podobo in ki Me nenehno častijo z veliko transcendentalno vero.
Tisti pa, ki se popolnoma posvetijo čaščenju nepojavnega, tistega, kar je zunaj dosega
čutne zaznave, vsepričujočega, nedoumljivega, nespremenljivega, stalnega in negibnega -
brezosebnega aspekta Absolutne Resnice - tako da obvladujejo čute ter so enaki do vseh živih
bitij in delujejo za dobro vsakogar, nazadnje prav tako dosežejo Mene.
Za tiste, katerih um je privržen nepojavnemu, brezosebnemu aspektu Vsevišnjega, je
napredovanje zelo težavno. Utelešena živa bitja le stežka napredujejo na tej poti.
Tiste, ki častijo Mene, z neomajno vdanostjo posvečujoč vsa svoja dejanja Meni, ki Mi
vdano služijo in z umom, osredotočenim Name, nenehno meditirajo o Meni, o Prthin sin, pa hitro
rešim iz oceana rojstva in smrti.
Osredotoči um in inteligenco Name, na Vsevišnjo Božansko Osebnost. Tako boš
nedvomno zmeraj živel v Meni.
Dragi Moj Arjuna, o osvojitelj bogastva, če uma ne moreš neomajno osredotočiti Name,
potem se drži regulativnih načel bhakti-yoge. Tako boš razvil željo, da Me dosežeš.
Če se ne moreš držati pravil bhakti-yoge, poskusi vsaj delati Zame, kajti s takim delom
boš dosegel popolnost.
Če pa ne moreš delati Zame, se poskusi odpovedovati sadovom svojega dela in biti
samoobvladan.
Če tega ne zmoreš, pa si poskusi pridobiti znanje. Toda boljša od pridobivanja znanja je
meditacija, boljše od meditacije pa je odpovedovanje sadovom delovanja, kajti s takim
odpovedovanjem je mogoče doseči mir uma.
Tisti, ki nikogar ne sovraži, temveč je ljubezniv in prijateljski do vseh živih bitij, ki si ne
lasti ničesar in se je osvobodil lažnega ega, ki je enak v sreči in nesreči, ki je potrpežljiv, zmeraj
zadovoljen in samoobvladan ter Mi z umom in inteligenco, osredotočenima Name, z odločnostjo
vdano služi - tak bhakta Mi je zelo pri srcu.
Tisti, ki nikogar ne prizadene in kogar ne more prizadeti nihče, ki je nevznemirjen v sreči
in nesreči ter ne pozna strahu in tesnobe, Mi je zelo pri srcu.
Moj bhakta, na katerega ne vpliva tok vsakdanjih dogodkov, ki je čist in vešč svojega
delovanja, ki ne pozna skrbi in trpljenja ter ne stremi za nikakršnimi rezultati, Mi je zelo pri srcu.
Tisti, ki se ne radosti in ne žalosti, ki ne toži in si ničesar ne želi ter se odpove tako
prijetnim kot neprijetnim stvarem - tak bhakta Mi je zelo drag.
Tisti, ki je enak do prijateljev in sovražnikov, ki ohrani ravnovesje v časti in nečasti,
vročini in mrazu, sreči in nesreči ter slavi in sramoti, ki ni nikoli v stiku z nečistimi ljudmi in
nečistimi stvarmi, ki je vselej molčeč in zadovoljen z vsem, ki mu ni mar za bivališče, ki ima
neomajno znanje in Mi vdano služi - tak človek Mi je zelo pri srcu.
Tisti, ki gredo po tej večni poti vdanega služenja in se ji popolnoma posvetijo z veliko
vero ter Me izberejo za svoj najvišji cilj, so Mi zelo zelo pri srcu.

24
TRINAJSTO POGLAVJE
Narava, uživalec in zavest
Arjuna je rekel: Dragi moj Krsna, rad bi poznal prakrti [naravo], puruso [uživalca], polje
delovanja in njegovega poznavalca ter vedel, kaj je znanje in kaj predmet spoznavanja.
Vsevišnji Gospod je odgovoril: Telo, o Kuntījin sin, se imenuje polje delovanja, kdor
pozna telo, pa je poznavalec polja.
Vedi, o Bharatov potomec, da sem Jaz prav tako poznavalec polja, vendar ne le v enem,
temveč v vseh telesih. Imeti znanje pa pomeni poznati naravo telesa in njegovega poznavalca. To
je moja sodba.
Zdaj ti bom na kratko opisal polje delovanja, njegovo sestavo, spremembe, katerim je
podložno, in njegov izvor ter ti pojasnil, kdo je poznavalec polja delovanja in kako vpliva nanj.
Prosim te, prisluhni.
Polje delovanja in njegovega poznavalca so modreci opisali v različnih vedskih spisih.
Posebej podrobno, z razlago vseh vzrokov in posledic, sta predstavljena v Vedānta-sūtri.
Pet elementov grobe materije, lažni ego, inteligenca, nepojavno, deset čutov in um, pet
predmetov čutne zaznave, poželenje, sovraštvo, sreča, nesreča, celota vseh teh, življenjski znaki
in prepričanja - vse to so, na kratko, elementi polja delovanja in posledice njihovih medsebojnih
vplivov.
Ponižnost, odsotnost ponosa, nenasilnost, potrpljenje, prostodušnost, služenje
verodostojnemu duhovnemu učitelju, čistost, stanovitnost, samoobvladanost, odpovedovanje
predmetom čutnega uživanja, odsotnost lažnega ega, zavedanje, da rojstvo, smrt, starost in
bolezen prinašajo trpljenje, nenavezanost, neodvisnost od otrok, žene, doma itn., notranje
ravnovesje ob prijetnih in neprijetnih dogodkih, neomajno in neskaljeno vdanost Meni, željo po
življenju v samoti, odmaknjenost od posvetnih ljudi, zavedanje o pomembnosti samospoznavanja
in filozofsko iskanje Absolutne Resnice - to razglašam za znanje, vse drugo pa za nevednost.
Zdaj ti bom pojasnil predmet spoznavanja, z razumevanjem katerega boš okusil večnost.
Brahman, duh, je brez začetka in je podrejen Meni ter ni ne vzrok ne posledica dogajanja v
materialnem svetu.
Njegove roke, noge, oči, glave, obrazi in ušesa se širijo vsepovsod. Tako Gospod kot
Nadduša prežema vse.
Gospod je kot Nadduša praizvor vseh čutov, pa vendar sam nima čutov. Čeprav vzdržuje
vsa živa bitja, ni na nič navezan. Nad gunami materialne narave je in je obenem njihov gospodar.
Gospod, Vrhovna Resnica, prebiva zunaj in znotraj vseh živih bitij, tako premičnih kakor
nepremičnih: Ker je neotipljiv, Ga z materialnimi čuti ni mogoče zaznati ali spoznati. Čeprav je
daleč daleč stran, je obenem tudi blizu vsem.
Čeprav je Gospod kot Nadduša navidez razdeljen med vsa živa bitja, je v resnici en sam
in nerazdeljen. Vzdrževalec vseh živih bitij je, obenem pa jih tudi uniči in omogoči njihov razvoj.
Vir svetlobe vseh sijočih teles je. Nad temo materije je in je nezaznaven. Gospod kot
Nadduša je znanje, predmet spoznavanja in cilj znanja. Prebiva v srcu vsakega živega bitja.
Tako sem ti na kratko opisal polje delovanja [telo], znanje in predmet spoznavanja. Samo
Moji bhakte lahko vse to pravilno razumejo in si tako pridobijo naravo, kakršna je Moja.
Vedi, da materialna narava in živa bitja nimajo začetka. Vzrok njihovih preobrazb in izvor
materialnih gun je materialna narava.
Rečeno je, da je narava vzrok vseh materialnih vzrokov in posledic, živo bitje pa vzrok
raznovrstnega trpljenja in užitkov, ki jih doživlja v tem svetu.
Tako živo bitje v materialnem svetu stopa po poti življenja in uživa tri gune materialne
narave. Vzrok za to je njegov stik z materialno naravo. V različnih življenjskih vrstah se tako
srečuje z dobrim in zlim.
V telesu pa je še en, transcendentalni uživalec. To je Gospod, vrhovni lastnik vsega, ki
nadzoruje živo bitje in odobri njegova dejanja ter je znan kot Nadduša.
25
 Kdor razume to filozofijo, ki razlaga materialno naravo, živo bitje in vzajemno delovanje
gun narave, bo zagotovo dosegel osvoboditev. Ne bo se znova rodil v tem svetu, ne glede na to,
kakšen je njegov sedanji položaj.
Nekateri uzrejo Naddušo v sebi z meditacijo, nekateri s pridobivanjem znanja, nekateri pa
z delovanjem brez želje po uživanju.
So pa tudi taki, ki sicer nimajo duhovnega znanja, kljub temu pa začnejo častiti
Vsevišnjega Gospoda, ko slišijo o Njem od drugih. Zaradi želje po poslušanju tistih, ki imajo
duhovno znanje, tudi oni zapustijo pot rojstva in smrti.
O največji med Bhāratami, vedi, da je vse, kar obstaja, tako premično kot nepremično, le
spoj polja delovanja in njegovega poznavalca.
Kdor v vsakem telesu vidi Naddušo in individualno dušo ter razume, da duša in Nadduša
v uničljivem telesu sami nikoli nista uničeni, vidi stvari take, kakršne so.
Kdor vidi, da Nadduša prebiva povsod, brez razlike, v vsakem živem bitju, umu ne da
možnosti, da bi mu škodil. Tako doseže transcendentalni cilj.
Kdor vidi, da vse dejavnosti v resnici opravlja telo, ki je stvaritev materialne narave, in da
sama duša ni dejavna, resnično vidi.
Ko razsoden človek ne vidi več razlike med živimi bitji v različnih materialnih telesih in
ve, da so živa bitja vsepovsod, doseže spoznanje Brahmana.
Tisti, ki so zazrti v večnost, vidijo, da je nesmrtna duša transcendentalna, večna ter
onstran gun materialne narave. Čeprav je v stiku z materialnim telesom, o Arjuna, ne deluje in se
nikoli v nič ne zaplete.
Eter je subtilen in se zato ne meša z ničemer, čeprav je vsepovsod. Prav tako se duša z
vizijo Brahmana ne meša s telesom, čeprav prebiva v njem.
O Bharatov potomec, kakor sonce sāmo razsvetljuje vse vesolje, tako utelešeno živo bitje
z zavestjo razsvetljuje celo telo.
Tisti, ki z očmi znanja vidijo razliko med telesom in poznavalcem telesa ter poznajo
metodo, ki omogoča osvoboditev iz materialne narave, dosežejo najvišji cilj.

ŠTIRINAJSTO POGLAVJE
Tri gune materialne narave
Gospod Krsna, Vsevišnja Božanska Osebnost, je rekel: Znova ti bom razodel največjo
modrost, najpopolnejše znanje, s pomočjo katerega so vsi modreci dosegli najvišjo popolnost.
Kdor do dna doume to znanje, lahko doseže transcendentalno naravo, enako Moji. Tak
človek se ne rodi, ko nastopi stvarjenje, in ni vznemirjen ob uničenju sveta.
Iz celotne materialne substance, imenovane Brahman, je rojeno vse, kar obstaja. Z
oploditvijo tega Brahmana, o Bharatov potomec, omogočim rojevanje vseh živih bitij.
O Kuntijin sin, vedi, da vse življenjske vrste nastanejo z rojstvom v materialni naravi in
da sem Jaz oče, ki da seme.
Materialno naravo sestavljajo tri gune: vrlina, strast in nevednost. Ko pride večno živo
bitje v stik z njo, o Arjuna močnih rok, postane podložno tem gunam.
O brezgrešni, guna vrline, ki je čistejša od drugih gun, razsvetli živo bitje in ga osvobodi
posledic vseh grehov. Kdor je pod vplivom te gune, postane odvisen od sreče in znanja.
Guna strasti se porodi iz brezmejnih želja in koprnenja, o Kuntījin sin, in pod njenim
vplivom je utelešeno živo bitje prisiljeno delovati za materialne čutne užitke.
Vedi, o Bharatov potomec, da guna teme, porojena iz nevednosti, pahne vsa utelešena
živa bitja v iluzijo. Posledice vpliva te gune so norost, lenost in spanje, ki zasužnjijo pogojeno
dušo.
Bharatov potomec, zaradi vpliva gune vrline se živo bitje naveže na srečo, strast ga prisili
k delovanju za čutno uživanje, pod vplivom nevednosti, ki prekrije njegovo znanje, pa ga obsede
norost.
26
 Včasih, o Bharatov potomec, se razmahne guna vrline in nadvlada guni strasti in
nevednosti. Včasih guna strasti nadvlada vrlino in nevednost, včasih pa nevednost nadvlada
vrlino in strast. Med gunami tako nenehno poteka boj za prevlado.
Ko znanje razsvetli vse telesne vhode, je to znamenje razmaha gune vrline.
O največji med Bhāratami, za prevladujoč vpliv gune strasti so značilni velika navezanost,
delovanje za čutno uživanje, silno prizadevanje ter neobvladljivo poželenje in hrepenenje.
Kadar prevlada nevednost, o Kurujev sin, pa se porajajo tema, nedejavnost, norost in
iluzija.
Kdor umre v guni vrline, doseže čiste, višje planete, na katerih prebivajo veliki modreci.
Kdor umre v guni strasti, se rodi med tistimi, ki so željni čutnega uživanja, kdor umre v
guni nevednosti, pa se rodi v živalskem kraljestvu.
Za sadove pobožnih dejanj je rečeno, da so čisti in v guni vrline. Delovanje v guni strasti
prinese človeku nesrečo, rezultat delovanja v guni nevednosti pa je nespamet.
Iz gune vrline se razvije pravo znanje, iz gune strasti pohlep, rezultat gune nevednosti pa
so nespamet, norost in iluzija.
Kdor je pod vplivom gune vrline, postopoma doseže višje planete, kdor je pod vplivom
gune strasti, živi na zemeljskih planetih, kdor je pod vplivom najnižje gune, gune nevednosti, pa
se spusti navzdol, v peklenske svetove.
Ko človek resnično vidi, da so vršilec vseh dejanj zgolj gune materialne narave, ter pozna
Vsevišnjega Gospoda, ki je onstran gun, si pridobi duhovno naravo, kakršna je Moja.
Ko se utelešeno živo bitje dvigne nad tri gune, pod vplivom katerih je materialno telo, se
reši trpljenja, ki spremlja rojstvo, smrt in starost, ter že v tem telesu uživa nektar življenja.
Arjuna je vprašal: Dragi moj Gospod, po katerih znakih prepoznamo človeka, ki je
presegel vpliv teh treh gun? Kako se vede in kako se dvigne nad gune materialne narave?
Vsevišnji Gospod je odgovoril: O Pāndujev sin, kdor ne zavrača razsvetljenosti,
navezanosti in iluzije, kadar se pojavijo, in ne hrepeni po njih, kadar izginejo; kdor je trden in
nevznemirjen ob teh vplivih gun materialne narave ter ostane neprizadet in transcendentalen,
vedoč, da gre zgolj za delovanje gun; kdor deluje skladno s svojim pravim položajem ter je enak
v sreči in nesreči; kdor ne dela razlike med grudo zemlje, kamnom in zrnom zlata; kdor enako
sprejme prijetno in neprijetno; kdor je stanoviten in ostane nespremenjen ob hvali in graji ter v
časti in sramoti; kdor je enako naklonjen prijateljem in sovražnikom in se je odrekel vsemu
materialnemu delovanju - za takega človeka je rečeno, da se je dvignil nad gune materialne
narave.
Kdor Mi služi s čisto vdanostjo in v nobenih okoliščinah ne zaide s te poti, se pri priči
dvigne nad gune materialne narave in doseže raven Brahmana.
Jaz sem osnova brezosebnega Brahmana, ki je nesmrten, neuničljiv in večen ter je
izhodišče najvišje sreče.

PETNAJSTO POGLAVJE
Purusottama-yoga
Vsevišnji Gospod je dejal: Rečeno je, da obstaja neuničljivo banjanovo drevo, ki ima
korenine zgoraj, veje pa spodaj, in katerega listi so vedske himne. Kdor pozna to drevo, je
poznavalec Ved.
Veje tega drevesa se širijo navzdol in navzgor, hranijo pa jih tri gune materialne narave.
Drevesne vejice so predmeti čutne zaznave. Drevo ima tudi korenine, ki rastejo navzdol in so
povezane s čutnemu uživanju namenjenim delovanjem človeške družbe.
V tem svetu ni mogoče videti prave podobe tega drevesa. Nihče ne more razumeti, kje se
konča, kje se začne in kje je njegova podlaga. Človek mora z orožjem nenavezanosti odločno
posekati to globoko zakoreninjeno drevo. Potem mora poiskati mesto, od koder se mu nikoli ne

27
bo treba vrniti, in se tam predati Gospodu, Vsevišnji Božanski Osebnosti, ki je začetek vsega in
od katerega se že od vekomaj širi vse.
To večno kraljestvo dosežejo tisti, ki so se osvobodili lažnega ponosa in iluzije, ki so
pretrgali vse iluzorne vezi, ki poznajo večno in so se znebili materialnega poželenja, ki niso pod
vplivom dvojnosti sreče in nesreče ter niso zaslepljeni in vedo, kako se predati Vsevišnji
Božanski Osebnosti.
Mojega najvišjega prebivališča ne razsvetljuje ne sonce, ne mesec, ne ogenj, ne elektrika.
Tisti, ki ga dosežejo, se nikoli ne vrnejo v materialni svet.
Živa bitja v svetu pogojenosti so Moji večni sestavni delci. Ker so pogojena, bijejo hud
boj s šestimi čuti, med katere spada tudi um.
Živo bitje v materialnem svetu prenaša svoje predstave o življenju iz telesa v telo, kakor
zrak prenaša vonjave. Tako dobi eno vrsto telesa, zatem pa ga zapusti in dobi drugo.
Ko živo bitje vstopi v novo telo iz grobe materije, dobi določeno vrsto ušes, oči, jezika,
nosu in čutila tipa, katerih središče je um. Tako lahko uživa v določenih predmetih čutne
zaznave.
Neumni ne morejo razumeti, kako živo bitje zapusti telo in kako pod vplivom gun
materialne narave uživa v telesu. Tisti, ki mu je znanje odprlo oči, pa to lahko vidi.
Prizadevni transcendentalisti, ki delujejo skladno s svojo pravo naravo, vse to jasno
vidijo. Ljudje z nerazvitim mišljenjem, ki niso dosegli samospoznanja, pa ne morejo razumeti,
kaj se dogaja, četudi poskušajo.
Sijaj sonca, ki razpršuje temo vsega sveta, prihaja od Mene. Jaz sem tudi vir svetlobe
meseca in ognja.
Vstopim v vsak planet in ga s Svojo energijo držim v orbiti. Postanem tudi mesec in tako
vse rastlinje oskrbujem z življenjskim sokom.
Jaz sem prebavni ogenj v telesih vseh živih bitij ter združen z vstopajočim in izstopajočim
življenjskim zrakom prebavljam štiri vrste hrane.
Prebivam v srcu vsakega živega bitja in od Mene prihajajo spomin, znanje in pozaba. Cilj
vseh Ved je spoznati Mene. Jaz sem sestavil Vedānto in sem poznavalec Ved.
Živa bitja so dveh vrst: spremenljiva in nespremenljiva. V materialnem svetu so vsa
spremenljiva, tista, ki prebivajo v duhovnem svetu, pa so nespremenljiva.
Poleg teh dveh vrst živih bitij pa obstaja še največja osebnost, Vrhovna Duša, sam večni
Gospod, ki je vstopil v vse tri svetove in je njihov vzdrževalec.
Ker sem transcendentalen, nad spremenljivimi in nespremenljivimi, in ker sem največji,
Me svet in Vede slavijo kot Vrhovno Osebnost.
Kdor ve, da sem Vsevišnja Božanska Osebnost, in ne dvomi o tem, ve vse. O potomec
Bharate, tak človek Mi zato služi z veliko ljubeznijo in vdanostjo.
O brezgrešni, zdaj sem ti razodel najzaupnejši del Ved. Kdor ga razume, postane moder in
s svojimi prizadevanji doseže popolnost.

ŠESTNAJSTO POGLAVJE
Božanska in demonska narava
Vsevišnji Gospod je rekel: Neustrašnost, očiščenost biti, negovanje duhovnega znanja,
deljenje miloščine, samoobvladanost, opravljanje žrtvovanj, proučevanje Ved, askeza,
preprostost, nenasilnost, resnicoljubnost, osvobojenost od jeze, odpovedovanje, mirnost, odpor
do iskanja napak v drugih, usmiljenost do vseh živih bitij, osvobojenost od pohlepa, ljubeznivost,
zadržanost, neomajna odločnost, moč, odpustljivost, trdnost, čistost ter osvobojenost od zavisti in
častihlepnosti, o Bharatov potomec, so transcendentalne odlike pobožnih ljudi, obdarjenih z
božansko naravo.
Ponos, ošabnost, domišljavost, jezljivost, osornost in nevednost, o Prthin sin, so lastnosti
ljudi z demonsko naravo.
28
 Transcendentalne lastnosti vodijo k osvoboditvi, demonske pa so vzrok suženjstva. Ne
skrbi, o Pāndujev sin, kajti ti si se rodil z božanskimi lastnostmi.
O Prthin sin, v tem svetu sta dve vrsti ustvarjenih bitij. Enim pravimo božanska, drugim
pa demonska. Božanske lastnosti sem ti že podrobno opisal, zdaj pa poslušaj še o lastnostih
demonov.
Demonski ljudje ne vedo, kaj morajo in česa ne bi smeli početi. Ne poznajo ne čistoče, ne
pravilnega vedenja, ne resnice.
Pravijo, da je svet neresničen, da nima osnove in da ni Boga, ki bi ga upravljal. Trdijo, da
je nastal iz spolne želje in da je njegov edini vzrok poželenje.
Delujoč skladno s temi zaključki, se demonski ljudje, izgubljeni in oropani inteligence,
lotevajo nekoristnih, strašnih del, ki vodijo k uničenju sveta.
Prevzeti od samoljubja in namišljenega ugleda se demoni izročajo nenasitnemu poželenju.
Tako zaslepljeni so zmeraj zapriseženo vdani nečistim dejanjem in očarani od minljivega.
Menijo, da je glavni cilj človeškega življenja ugoditi čutom, zato jih do zadnjega dne
prevzema neizmerna tesnoba. Ujeti v mrežo sto in tisoč želja ter preplavljeni s poželenjem in jezo
si na nezakonit način pridobivajo denar, da bi z njim zadovoljili svoje čute.
Demon razmišlja: »Tolikšno bogastvo imam danes, načrtujem pa si pridobiti še več. Zdaj
imam toliko, v prihodnosti pa se bo moje premoženje še povečalo. On je bil moj sovražnik in sem
ga ubil, pokončal pa bom tudi vse ostale sovražnike. Jaz sem gospodar vsega. Jaz sem uživalec.
Popoln sem, močan in srečen. Najbogatejši človek sem in obkrožajo me imenitni sorodniki.
Nihče ni tako mogočen in srečen kakor jaz. Prirejal bom žrtvovanja, dajal miloščino in tako bom
srečen.« Ljudje, ki razmišljajo na ta način, so žrtve nevednosti.
Zbegani zaradi številnih bojazni in ujeti v mrežo iluzije se premočno navežejo na čutno
uživanje in zdrsijo v pekel.
Samovšečni in predrzni ter zaslepljeni od bogastva in namišljenega ugleda se včasih
postavljajo z opravljanjem tako imenovanih žrtvovanj, pri katerih ne upoštevajo nobenih pravil.
Zmedeni zaradi lažnega ega, moči, ponosa, poželenja in jeze postanejo sovražni do
Vsevišnje Božanske Osebnosti, ki prebiva tako v njihovih telesih kakor v telesih drugih živih
bitij, ter klevetajo pravo religijo.
Zavistne in zlobne, najnižje med ljudmi, za zmeraj vržem v ocean materialnega življenja,
kjer se rojevajo v različnih demonskih življenjskih vrstah.
Ker se znova in znova rojevajo v demonskih vrstah, o Kuntijin sin, Me nikoli ne dosežejo.
Postopoma tonejo do najnižjih življenjskih oblik.
V ta pekel vodi troje vrat: poželenje, jeza in pohlep. Vsak razumen človek bi se jim moral
odreči, saj so pogubna za dušo.
Kdor se je izognil tem trem vratom pekla, o Kuntījin sin, se posveti dejavnostim, ki vodijo
k samospoznanju, in tako sčasoma doseže najvišji cilj.
Kdor krši zapovedi svetih spisov in deluje svojevoljno, ne doseže ne popolnosti, ne sreče,
ne najvišjega cilja.
Človek mora zato na podlagi predpisov šāster razumeti, kaj je njegova dolžnost in kaj ne.
Ko spozna ta pravila, mora delovati tako, da postopoma doseže popolnost.
1

29
SEDEMNAJSTO POGLAVJE
Vrste ver
Arjuna je vprašal: O Krsna, kakšen je položaj tistih, ki se ne ravnajo po predpisih svetih
spisov, temveč si izmišljajo lastne metode čaščenja? Pod vplivom katere gune so: vrline ali strasti
ali nevednosti?
Vsevišnji Gospod je odgovoril: Glede na to, pod vplivom katerih gun materialne narave je
utelešena duša, je njena vera lahko treh vrst: bodisi v vrlini, bodisi v strasti ali pa v nevednosti.
Poslušaj zdaj o tem.
O Bharatov potomec, živo bitje pod vplivom določenih gun materialne narave razvije
temu primerno vrsto vere. Njegova vera je določena z gunami, ki vplivajo nanj.
Ljudje v guni vrline častijo polbogove, tisti, ki so v guni strasti, častijo demone, ljudje v
guni nevednosti pa častijo prikazni in duhove.
Tisti, ki se iz ponosa in sebičnosti podvržejo strogi askezi, kakršne sveti spisi ne
priporočajo, ki so žrtve poželenja in navezanosti ter ki v nespameti trpinčijo materialne elemente
telesa in Naddušo v njem, se imenujejo demoni.
Celo hrana, ki prija različnim ljudem, je glede na tri gune materialne narave treh vrst. Isto
velja tudi za žrtvovanja, askezo in miloščino. Poslušaj zdaj, kakšne so razlike med njimi.
Jedi, ki jih imajo radi ljudje v guni vrline, podaljšujejo življenje, očiščujejo ter dajejo
moč, zdravje, srečo in zadovoljstvo. Take jedi so sočne, bogate z maščobami in hranljive ter
prijajo srcu.
Jedi, ki so preveč grenke, kisle, slane, pikantne, ostre, suhe in pekoče, so všeč ljudem v
guni strasti. Take jedi so vzrok nesreče, trpljenja in bolezni.
Hrana, pripravljena več kot tri ure pred jedjo, brezokusna, razkrajajoča se in smrdeča
hrana ter hrana, ki sestoji iz ostankov in nečistih stvari, je všeč ljudem v guni teme.
Žrtvovanje, ki ga po navodilih svetih spisov iz dolžnosti opravi tisti, ki nima želje po
povračilu, je žrtvovanje v guni vrline.
Žrtvovanje, od katerega človek pričakuje materialno korist ali pa ga opravi iz ponosa, o
glavni med Bhāratami, pa je v guni strasti.
Vsako žrtvovanje, ki ga človek opravi brez vere in brez upoštevanja svetih spisov ter ki ne
obsega deljenja prasādama [duhovne hrane], recitiranja vedskih himn in nagrajevanja svečenikov,
je v guni nevednosti.
Askezo telesa sestavljajo čaščenje Vsevišnjega Gospoda, brāhman, duhovnega učitelja in
nadrejenih, kot sta oče in mati, kakor tudi čistost, preprostost, celibat in nenasilnost.
Askeza govora pomeni, da človek govori resnične besede, ki so prijetne, koristne in ne
vznemirja drugih, ter redno recitira vedske spise.
Zadovoljnost, odkritosrčnost, resnost, samoobvladanost in očiščenje bivanja pa sestavljajo
askezo uma.
Ta trojna askeza, kateri se s transcendentalno vero posvetijo ljudje, ki ne pričakujejo
materialnih koristi, temveč bi radi samo ugodili Vsevišnjemu, se imenuje askeza v guni vrline.
Askeza, ki jo ljudje opravljajo iz ponosa ali pa z željo, da bi si pridobili ugled,
spoštovanje in čast, je v guni strasti. Taka askeza je nestalna in začasna.
Askeza, ki se ji ljudje podvržejo iz neumnosti in s katero trpinčijo sami sebe ali pa
poskušajo uničiti druge ali jim škodovati, je v guni nevednosti.
Miloščina, ki jo da človek iz dolžnosti, brez pričakovanja povračila, ob pravem času, na
pravem mestu in primerni osebi, je miloščina v guni vrline.
Miloščina, za katero človek pričakuje povračilo ali si želi njenih sadov ali pa jo da stežka,
je miloščina v guni strasti.
Miloščina, dana na nečistem mestu, ob nepravem času in neprimernim ljudem ter brez
dolžne pozornosti in spoštovanja, je miloščina v guni nevednosti.
30
 Od začetka stvarstva se besede om tat sat uporabljajo za označevanje Vrhovne Absolutne
Resnice. Te tri simbole so uporabljali brāhmane pri recitiranju vedskih himn in opravljanju
žrtvovanj v zadovoljstvo Vsevišnjega.
Zato transcendentalisti, ki opravljajo žrtvovanja, se posvetijo askezi in dajejo miloščino,
skladno z navodili svetih spisov na začetku vselej izgovorijo zlog om, da bi tako dosegli
Vsevišnjega.
Človek mora brez želje po uživanju sadov svojega delovanja opravljati razna žrtvovanja,
se podvreči askezi in dajati miloščino ter pri tem izgovarjati besedo »tat«. Cilj takih
transcendentalnih dejavnosti je osvoboditev iz materialnega sveta.
O Prthin sin, beseda »sat« označuje Absolutno Resnico, ki je cilj z vdanostjo opravljenega
žrtvovanja. Kdor opravi tako žrtvovanje, se prav tako imenuje »sat«, in tako se imenujejo tudi vsa
žrtvovanja, askeza in miloščina, ki so skladno s svojo absolutno naravo namenjeni zadovoljstvu
Vrhovne Osebe.
Žrtvovanja, dajanje miloščine in askeza, pri katerih je človek brez vere v Vsevišnjega, o
Prthin sin, so začasni. Take dejavnosti se imenujejo »asat« in ne prinesejo koristi ne v tem ne v
naslednjem življenju.

OSEMNAJSTO POGLAVJE
Zaključek - popolnost kot sad odpovedovanja
Arjuna je rekel: O Krsna močnih rok! O Gospod, ki si ubil demona Kešījal O gospodar
čutov! Rad bi poznal smisel odpovedovanja [tyāge] in smisel življenja v redu odpovedi
[sannyāse].
Vsevišnji Gospod je rekel: Odpovedovanju dejanjem, ki jih spodbudijo materialne želje,
pravijo veliki modreci življenje v redu odpovedi [sannyāsa]. Odrekanju sadovom vseh dejanj pa
modri pravijo odpovedovanje [tyāga].
Nekateri modreci pravijo, da je treba vsakršno dejanje, ki se opravlja z željo po uživanju,
zavreči kot škodljivo, drugi pa trdijo, da opravljanja žrtvovanj, dajanja miloščine in askeze ne bi
smeli nikoli opustiti.
O največji med Bhāratami, o tiger med ljudmi, poslušaj zdaj, kaj Jaz menim o
odpovedovanju. Sveti spisi govorijo o treh vrstah odpovedi.
Opravljanja žrtvovanj, deljenja miloščine in asketskega življenja ne bi smeli opustiti. Pri
vseh je treba vztrajati. Resnično, žrtvovanja, deljenje miloščine in askeza očiščujejo celo velike
duše.
Človek bi moral opravljati vse te dejavnosti brez navezanosti. Ne bi si smel želeti njihovih
sadov, o Prthin sin, temveč bi moral delovati iz dolžnosti. To je moja dokončna sodba.
Svojih dolžnosti ne bi smeli nikoli opustiti. Če jih človek zaradi iluzije preneha opravljati,
je njegovo odpovedovanje v guni nevednosti.
Kdor preneha opravljati svoje dolžnosti, ker se mu zdijo težavne ali pa iz strahu pred
telesnim neudobjem, se odpoveduje pod vplivom gune strasti. Tako delovanje ne vodi do
napredka, ki je sad odpovedi.
O Arjuna, kdor opravlja svoje dolžnosti zgolj zato, ker jih je potrebno opravljati, ter se
odpove stiku z vsem materialnim in ni navezan na sadove svojega dela, se odpoveduje v guni
vrline.
Inteligenten človek v guni vrline, ki živi v odpovedi, ne zavrača neprijetnih dejavnosti niti
ni navezan na prijetne. Tak človek ni v dvomih o tem, kako naj deluje.
Utelešeno živo bitje pravzaprav nikoli ne more popolnoma opustiti delovanja. Resnično se
odpoveduje tisti, ki se odpove sadovom svojega dela.
Tistega, ki se ne odpoveduje, čakajo po smrti trojni sadovi dela: prijetni, neprijetni in
mešani. Za tiste v redu odpovedi pa ni sadov, ki bi jim prinesli uživanje ali trpljenje.

31
 O Arjuna močnih rok, po Vedānti ima dovršitev vsakega dejanja pet vzrokov. Zdaj te bom
poučil o njih.
Polje delovanja [telo], vršilec dejanj, čuti, različna prizadevanja in končno Nadduša - to je
pet dejavnikov vsakega dejanja.
Teh pet dejavnikov je vzrok vseh pravilnih in nepravilnih dejanj, ki jih človek izvrši s
telesom, umom ali govorom.
Kdor ne pozna teh petih dejavnikov in se ima za edinega vršilca dejanj, je neinteligenten
in ne vidi ničesar v pravi luči.
Tisti, ki ne deluje na pobudo lažnega ega in čigar inteligenca je čista, ne zagreši uboja,
četudi ubija, in ni suženj svojega delovanja.
Znanje, predmet spoznavanja in njegov poznavalec so trije dejavniki, ki spodbudijo
delovanje. Čuti, delo in vršilec dejanj pa so tri sestavine dejanja.
Glede na tri gune materialne narave obstajajo tri vrste znanja, dela in vršilcev dejanj.
Prisluhni, zdaj ti bom govoril o njih.
Znanje, ki človeku omogoča videti isto duhovno naravo vseh živih bitij kljub brezmejni
raznolikosti njihovih teles, je znanje v guni vrline.
Če človek vidi v vsakem telesu drugačno živo bitje, vedi, da je njegovo znanje v guni
strasti.
Znanje, ki je zelo pičlo in pod vplivom katerega se človek, ki ne pozna resnice, naveže na
eno samo dejavnost kot na vse, kar je, pa je znanje v guni teme.
Delo, ki je predpisano v svetih spisih in ga človek opravlja brez navezanosti, brez ljubezni
ali sovraštva ter brez želje po njegovih sadovih, je delo v guni vrline.
Delo, za katero je potreben velik napor in ga pod vplivom lažnega ega opravlja človek, ki
bi rad ugodil svojim željam, je delo v guni strasti.
Delo, ki ga človek opravlja pod vplivom iluzije, ne da bi upošteval navodila svetih spisov
in ne ozirajoč se na to, da bo moral trpeti njegove posledice, da je nasilno in da drugim prinaša
nesrečo, je delo v guni nevednosti.
Človek, ki opravlja svojo dolžnost brez lažnega ega in ne da bi se ga pri tem dotaknile
gune materialne narave, ki dela z veliko odločnostjo in navdušenjem ter je neomajan v uspehu in
neuspehu, deluje v guni vrline.
Človek, ki je navezan na svoje delo in bi rad užival njegove sadove, ki je pohlepen,
nasilen in nečist ter je žrtev veselja in žalosti, deluje v guni strasti.
Človek, ki zmeraj deluje v nasprotju z navodili svetih spisov, ki je materialističen in
svojeglav, ki vara in žali druge ter je len, nenehno zlovoljen in z vsem odlaša, deluje v guni
nevednosti.
O osvojitelj bogastva, zdaj ti bom podrobno opisal različne vrste inteligence in odločnosti
glede na tri gune materialne narave. Prosim te, prisluhni.
O Prthin sin, inteligenca človeka, ki ve, kaj mora delati in česa ne sme, česa se je treba
bati in česa ne, kaj je vzrok zasužnjenosti in kaj vzrok osvoboditve, je inteligenca v guni vrline.
O Prthin sin, inteligenca človeka, ki ne vidi razlike med religijo in nereligijo ter med
predpisanim in prepovedanim delovanjem, je inteligenca v guni strasti.
Inteligenca človeka, ki ima pod vplivom iluzije in teme brezbožnost za religijo in religijo
za brezbožnost ter katerega prizadevanja so zmeraj napačno usmerjena, o Pārtha, je inteligenca v
guni nevednosti.
O Prthin sin, odločnost, ki je nezlomljiva, ki je po zaslugi vadbe yoge neomajna in s
katero človek nadzoruje delovanje uma, življenjske sile in čutov, je odločnost v guni vrline.
Odločnost, s katero se človek oklepa uživanja, ki ga prinašajo pobožno delovanje,
materialni napredek in zadovoljevanje čutov, o Arjuna, je odločnost v guni strasti.
Odločnost nerazumneža, ki ne more premagati sanjanja, strahu, žalosti, potrtosti in iluzije,
o Prthin sin, pa je odločnost v guni teme.

32
 O največji med Bhāratami, poslušaj zdaj o treh vrstah sreče, ki jih uživa pogojena duša in
ki včasih končajo vso njeno nesrečo.
Sreča, ki se na začetku zdi kakor strup, na koncu pa je kakor nektar in človeka prebudi k
samospoznanju, je sreča v guni vrline.
Sreča, ki nastane pri stiku čutov s predmeti čutne zaznave in je najprej kakor nektar, na
koncu pa se sprevrže v strup, je sreča v guni strasti.
Sreča, ob kateri človek ne ve ničesar o samospoznavanju, ki je od začetka do konca
namišljena ter se poraja iz spanja, lenobe in iluzije, pa je sreča v guni nevednosti.
Niti na Zemlji niti med polbogovi na višjih planetnih sistemih ni živega bitja, ki bi bilo
osvobojeno teh treh gun, porojenih iz materialne narave.
Brāhmane, ksatriye, vaišye in šūdre, o kaznovalec sovražnikov, se razlikujejo po
lastnostih, ki se pod vplivom gun porajajo iz njihove narave.
Mirnost, samoobvladanost, askeza, čistost, potrpljenje, poštenost, znanje, modrost in
religioznost so lastnosti, s katerimi delujejo brāhmane.
Junaštvo, moč, odločnost, iznajdljivost, pogum v bitki, velikodušnost in sposobnost
vodenja so lastnosti, s katerimi delujejo ksatriye.
Kmetovanje, zaščita krav in trgovanje so dejavnosti, ki so v skladu z naravo vaišij,
šūdram pa sta namenjena fizično delo in služenje drugim.
Vsakdo, kdor opravlja delo, ki je skladno z njegovo naravo, lahko doseže popolnost.
Poslušaj zdaj, prosim, kako lahko to stori.
Popolnost lahko doseže, če z opravljanjem svojih dolžnosti časti Gospoda, ki je izvor vseh
bitij in je vsepričujoč.
Bolje je opravljati lastno dolžnost, četudi nepopolno, kakor pa izpolnjevati dolžnosti koga
drugega in jih opraviti popolno. Kdor opravlja dolžnosti, ki so mu predpisane glede na njegovo
naravo, nikoli ne trpi posledic svojih grehov.
Vsako prizadevanje je zasenčeno s pomanjkljivostmi, kakor je ogenj ovit v dim. O
Kuntijin sin, človek zato ne bi smel opustiti dela, ki izvira iz njegove narave, četudi je njegovo
delovanje v mnogih pogledih nepopolno.
Človek, ki je samoobvladan, ki ni na nič navezan in mu ni do materialnih užitkov, lahko z
življenjem v odpovedi doseže najvišjo popolnost osvobojenosti od posledic delovanja.
O Kuntījin sin, zdaj ti bom na kratko razložil, s kakšnim delovanjem lahko človek, ki se je
dvignil na to raven, doseže najvišjo popolnost, Brahman, stopnjo najvišjega znanja.
Človek, ki se je s pomočjo inteligence očistil in z odločnostjo obvladuje um; ki se
odpoveduje predmetom za zadovoljevanje čutov ter se je rešil navezanosti in sovraštva; ki živi v
samoti, jē malo ter obvladuje telo, um in moč govora; ki je zmeraj v transu in je nenavezan; ki se
je osvobodil lažnega ega, želje po moči, lažnega ponosa, poželenja in jeze; ki ne kopiči
materialnih stvari; ki si ničesar ne lasti in je zmeraj miren - tak človek zagotovo doseže samo-
spoznanje.
Kdor se dvigne na to transcendentalno raven, takoj spozna Vrhovni Brahman in preplavi
ga neizmerna radost. Nikoli za ničemer ne žaluje in po ničemer ne hrepeni ter je enako naklonjen
vsem živim bitjem. V tem stanju lahko doseže čisto vdano služenje Meni.
Človek Me lahko spozna takega, kakršen sem, kot Vsevišnjo Božansko Osebnost, samo z
vdanim služenjem. Ko po zaslugi svoje vdanosti postane popolnoma zavesten Mene, lahko vstopi
v Božje kraljestvo.
Čeprav Moj čisti bhakta opravlja najrazličnejše dejavnosti, doseže pod Mojo zaščito in po
Moji milosti večno in neuničljivo prebivališče.
Pri vsem, kar počneš, se prepusti Meni in zmeraj deluj pod Mojo zaščito. Ko mi tako
vdano služiš, bodi popolnoma zavesten Mene.

33
 Če postaneš zavesten Mene, boš po Moji milosti premagal vse težave pogojenega
življenja. Če ne boš deloval s tako zavestjo, temveč pod vplivom lažnega ega, ne meneč se za
Moje besede, pa boš izgubljen.
Če ne boš upošteval Mojih navodil in se ne boš bojeval, boš šel po napačni poti. Zaradi
svoje narave pa se boš kljub vsemu prisiljen vojskovati.
O Kuntījin sin, pod vplivom iluzije zdaj nočeš ravnati po Mojih navodilih. Toda zaradi
svoje narave boš prisiljen delovati na enak način.
Vsevišnji Gospod je v srcu vsakogar, o Arjuna, in usmerja vsa živa bitja, posedena v
vozilo iz materialne energije.
O Bharatov potomec, popolnoma se Mu predaj. Po Njegovi milosti boš dosegel
transcendentalni mir in najvišje, večno prebivališče.
Tako sem ti razodel še zaupnejše znanje. Dobro razmisli o tem, potem pa stori, kar želiš.
Ker si Mi zelo drag prijatelj, ti bom dal najvišje navodilo, najzaupnejše od vsega znanja.
Poslušaj Me, saj govorim za tvoje dobro.
Zmeraj misli Name, postani Moj bhakta, obožuj Me in Mi izkazuj spoštovanje. Tako boš
zagotovo prišel k Meni. To ti obljubljam, ker si Moj zelo drag prijatelj.
Opusti vse vrste religije in se samo predaj Meni. Odrešil te bom posledic vseh grehov. Ne
boj se.
Tega zaupnega znanja nikoli ne razlagaj ljudem, ki niso asketski, ki Mi niso vdani in Mi
ne služijo, ali pa so Mi sovražni.
Kdor razodeva to največjo skrivnost bhaktam, bo zagotovo dosegel čisto vdano služenje
in se na koncu vrnil k Meni.
V tem svetu ni služabnika, ki bi Mi bil dražji od njega, in nikoli Mi ne bo nihče bolj drag.
Razglašam, da Me tisti, ki proučuje najin sveti pogovor, časti s svojo inteligenco.
Kdor posluša najine besede z vero in brez sovraštva, se reši posledic svojih grehov in
doseže planete, na katerih v veliki blaginji prebivajo pobožni.
O Prthin sin, o osvojitelj bogastva, ali si Me zbrano poslušal? Sta tvoja nevednost in
iluzija zdaj razpršeni?
Arjuna je odgovoril: Dragi moj Krsna, o nezmotljivi Gospod, iluzija, pod vplivom katere
sem bil, je razpršena in po Tvoji milosti se mi je vrnil spomin. Dvomov ni več in zdaj sem
neomajen ter pripravljen ravnati po Tvojih navodilih.
Sanjaya je rekel: Tako sem slišal pogovor dveh velikih duš, Krsne in Arjune. Bil je tako
čudovit, da se mi ježijo lasje.
Po Vyāsovi milosti sem slišal te najzaupnejše besede, kakor jih je Krsna, največji mistik,
osebno izgovoril Arjuni.
O kralj, ko se znova in znova spominjam tega čudovitega, svetega pogovora med Krsno in
Arjuno, nenehno drhtim od zadovoljstva.
O kralj, ko razmišljam o čudoviti podobi Gospoda Krsne, me vse bolj presunjenega znova
in znova preplavlja radost.
Tam, kjer sta Krsna, gospodar vseh mistikov, in Arjuna, najspretnejši lokostrelec, so
nedvomno tudi obilje, zmaga, izjemna moč in moralnost. O tem sem popolnoma prepričan.

34