Download as pdf or txt
Download as pdf or txt
You are on page 1of 12

Anattalakkhana-sutta (Pali+ Burmese+ Eng)

အနတၱလကၡဏသုတ္

ျဗဟၼာ နတ္ လူ သုံးဘံုသူတို႔၏ ပူေဇာ္အထူးကို ခံေတာ္မူထိုက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ သီလ ဂုဏ္၊ သမာဓိဂုဏ္၊


ပညာဂုဏ္၊ ၀ိမုတၱိဂုဏ္၊ ၀ိမုတၱိညဏ ဒႆနဂုဏ္တို႔ႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္ မူထေပေသာ သစၥာ ေဥယ် ဓမၼအပံု
အလံုးစံုကို အကုန္မက်န္ ျမတ္ေရႊညဏ္ျဖင့္ အမွန္ ထိုးထြင္း အလင္းထင္ေပၚ သိျမင္ေတာ္မူထေပေသာ
ဣႆရိယဓမၼယသသီရိကာမပယတၱတည္းဟူေသာဘုန္းေတာ္ေျခာက္ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူေပထေသာ
ျမတ္စြာဘုရားအား ဘုရားတပည့္ေတာ္တုိ႔၏ ရွိခိုး ျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစသတည္းဘုရား။

အနတၱလကၡဏသုတ္ အမွြန္း
(က) ဓမၼစကၠံ ပဝေတၱတြာ၊ အာသဠိယံ ဟိ ပုဏၰေမ။ နဂေရ ဗာရဏသိယံ၊ ဣသိပတနဝွေယ ဝေန။
(ခ) ပါေပတြာဒိ ဖလံ ေနသံ၊ အနကၠေမန ေဒသယိ။ ယံ တံ ပကၡႆ ပဉၥမ်ံ ဝိမုတၱတၳံ ဘဏာမေဟ။

(က) ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဝါဆိုလျပည့္ေန့တြင္ ဗာရဏသိျပည္၏ အနီး ဣသိပတနေခၚ မိဂဒါဝုန္ေတာ၌


ပဉၥဝဂၢီအမည္ရွိကုန္ေသာ ေကာ႑ဍည၊ ဝပၸ၊ ဘဒၵိယ၊ မဟာနာမ္၊ အႆဇိ ရဟန္းငါးဦးတို့အား
ဓမၼစျကာေဒသနာေတာ္ကို ေဟာေတာ္မူ၍။

1
(ခ) ေန့ရက္အစီအစဉ္ ေထရ္စဉ္ဝါအလိုက္ေသာ တာပတၱိဖိုလ္သို့ ဆိုက္ေရာက္ေစေတာ္ မူျပီး၍
ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ (၅) ရက္ေျမာက္ေသာေန့၌ ထိုပဉၥဝဂၢီငါးဦးတို့၏ အရဟတၱဖိုလ္အက်ိုးငွာ
အနတၱလကၡဏသုတ္ကို ဆက္၍ ေဟာေတာ္မူျပီ။ ထိုအနတၱလကၡဏသုတ္ကို အို − သူေတာ္ေကာင္းတို့
အကြ်နု္ပ္တို့သည္ ရြတ္ဆိုပြားမ်ား ျကပါကုန္စို့။

အနတၱလကၡဏသုတ္ နိဒါန္း

Anattalakkhana-sutta
Homage to the exalted,
the worthy, the fully
enlightened, the Buddha supreme.

1 (၁)
ဧကံ သမယံ ဘဂ၀ါ ဗာရာဏသိယံ ၀ိဟရတိ ဣသိပတေန မိဂဒါေယ
တၾတေခါ ဘဂ၀ါ ပဥၥ၀ဂၢိေယ ဘိကၡဴ အာမေႏၲသိ "ဘိကၡေ၀ါ"တိ
"ဘဒၵေႏၲ" တိ ေတ ဘိကၡဴ ဘဂ၀ေတာ ပစၥေႆာသံု
ဘဂ၀ါ ဧတ ဒေ၀ါစ

တစ္ပါးေသာအခါ၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဗာရာဏသီေနျပည္ေတာ္ႀကီး၏ အနီး(၌) ေရွးခါေခတ္ေဟာင္း


ရေသ့သူျမတ္အေပါင္းတို႔၏သက္ဆင္းရာျဖစ္ေသာ၊သားသမင္အေပါင္းတုိ႔ကို ေဘးမဲ့ေပး၍ ေမြးရာျဖစ္ေသာ
မိဂဒါ၀ုန္ေတာႀကီး၌ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူ၏။
ထိုသို႔ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူေသာအခါ၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေကာ႑ညအမွဴး ငါးဦး အစုအေ၀းရွိကုန္ေသာ
ရဟန္း တို႔ကို "အို ရဟန္းတို႔"ဟူ၍ ေခၚေတာ္မူ၏။
ထိုပဥၥ၀ဂၢီရဟန္းတို႔သည္ "အရွင္ျမတ္ဘုရား" ဟူ၍ ျမတ္စြာဘုရားအား ေလွ်ာက္ထားၾကကုန္၏။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤအနတၱလကၡဏသုတ္စကားကို မိန္႔ျမြက္
ေဟာၾကားေတာ္မူေလသတည္း။

was dwelling in Benares, at the deer park, Isipatana.


There the Bhagavā addressed the group of five Bhikkhus,
“ O! Bhikkhus! ”
And the Bhikkhus answered, “Bhaddante”.1
Then the Bhagava spoke thus:-
1. Bhaddante =ဘဒၵေႏၲ အရွင္ျမတ္ဘုရား

“Sir”, “Reverened Sir”, “Venerable Sir”, A contracted form of Bhaddante is Bhante.

2
2 (၂)
႐ူပံ ၁ ဘိကၡေ၀ အနတၱာ
႐ူပဥၥ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ ႐ူပံ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ႐ူေပ "ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ မာ အေဟာသီ" တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ႐ူပံ အနတၱာ တသၼာ ႐ူပံ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ႐ူေပ "ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ မာ အေဟာသီ" တိ

ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ ႐ုပ္တရားအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္တည္း။


ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ႐ုပ္တရားအေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္အလိုသို႔ လိုက္ေသာ အတၱ သေဘာရွိသည္
ျဖစ္ပါမူကား ဤ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔ လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ႐ုပ္တရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ
အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔ မလုိက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္
ေႏွာင့္ယွက္ေဖာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔အလိုဆႏၵအတိုင္း ႐ုပ္တရား၌ အခြင့္မရႏိုင္။

“Matter, Bhikkhus, is not the self ”.


If matter, Bhikkhus, were the self, then matter would not tend to sickness.
And one could say of matter, “Thus let matter be thus for me, let matter not be thus for me.”
“But, Bhikkhus, in as much as matter is not the self, that is why matter tends to sickness.
And one cannot say of matter, “Thus let matter be thus for me, let matter not be thus for me.”

၁။ ႐ူပ = ႐ုပ္၊ သ႐ုပ္သေဘာ၊ အဆင္း၊ သဏၭာန


Rǔpa - Matter, principle of form, figure, shape, image, object of the eye, appearance.

3 (၃)
ေ၀ဒနာ ၁ အနတၱာ
ေ၀ဒနာစ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ ေ၀ဒနာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ေ၀ဒနာယ "ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ မာ အေဟာသီ"တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ေ၀ဒနာ အနတၱာ တသၼာ ေ၀ဒနာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ေ၀ဒနာယ "ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ မာ အေဟာသီ "တိ

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသုိ႔ မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္တည္း။


ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသုိ႔လိုက္ေသာ အတၱသေဘာရွိသည္

3
ျဖစ္ပါမူကား ဤေ၀ဒနာသည္အလိုသို႔လုိက္ပါ၍က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာမျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ေ၀ဒနာတရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ ေ၀ဒနာတရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ
အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေ၀ဒနာတရားသည္ အလိုသို႔ မလုိက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္
ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ဆႏၵအတိုင္း ေ၀ဒနာတရား၌ အခြင့္မရႏိုင္။

Feeling, Bhikkhus, is not the self.


If feeling, Bhikkhus, were the self, then feeling would not tend to sickness.
And one could say of feeling, “Thus let feeling be thus for me.”
“But, Bhikkhus, in as much as feeling is not the self, that is why feeling tends to sickness.”
And one cannot say of feeling, “Thus let feeling be thus for me, let feeling not be thus for me.”

၁။ ေ၀ဒနာ = ခံစားျခင္း ( Vedanā - Feeling, sensation, pain, suffering )

4 (၄)
သညာ ၁ အနတၱာ
သညာ စ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ သညာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ သညာယ"ဧ၀ံ ေမ သညာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ သညာမာအေဟာသီ"တိ

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ မွတ္သားမႈ သညာအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလုိက္ေသာ အနတၱအမွန္ပင္တည္း။


ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔မွတ္သားမႈသညာအေပါင္းသည္ဧကန္စင္စစ္အလိုသို႔လုိက္ေသာအတၱသေဘာရွိသည္ ျဖစ္ပါ
မူကား ဤသညာသည္ အလိုသုိ႔လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဖာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း သညာတရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။

Perception, Bhikkhus, is not the self.


If perception, Bhikkhus, were the self, then perception would not tend to sickness.
And one could say of perception, “Thus let perception be thus for me, let perception not be
thus for me.”

၁။ သညာ = မွတ္ျခင္း၊ အာ႐ံု၏သေဘာကို မွတ္ျခင္း


Saňňā - Perception, mark, recognition
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ သညာ အနတၱာ တသၼာ သညာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ

4
န စ လဗၻတိ သညာယ " ဧ၀ံ ေမ သညာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ သညာ မာ အေဟာသိ "တိ
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္သာလွ်င္ သညာတရားသည္
အလိုသို႔မလုိက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သညာတရားသည္ အလိုသို႔မလုိက္ပါဘဲ
က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း
သညာတရား၌ အခြင့္မရႏုိင္။

“But, Bhikkhus, in as much as perception is not the self, that is why perception tends to
sickness.”
And one cannot say of perception, “Thus let perception be thus for me, let perception not be
thus for me.”

5 (၅)
သခၤါရာ ၁ အနတၱာ
သခၤါရာ စ ဟိဒံဘိကၡေ၀ အတၱာအဘ၀ိႆံသု နယိဒံ သခၤါရာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်ဳံ
လေဗၻထ စ သခၤါေရသု "ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ မာ အေဟသု" ႏၲိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ သခၤါရာ အနတၱာ တသၼာ သခၤါရာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱႏၲိ န စ လဗၻတိ သခၤါေရသု "ဧ၀ံ
ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ မာ အေဟသု" ႏၲိ

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ျပဳျပင္စီရင္မႈ သခၤါရတရား အေပါင္းတုိ႔သည္ အစိုးမရ၊ အလုိသို႔ မလုိက္ေသာ


အနတၱအမွန္တို႔ ပင္တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ျပဳျပင္စီရင္မႈ သခၤါရ အေပါင္းတုိ႔သည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသို႔လုိက္ေသာ
အတၱသေဘာရွိကုန္သည္ ျဖစ္ပါကုန္မူကား ဤသခၤါရတို႔သည္ အလုိသို႔ လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္
ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ႏင
ုိ က
္ န
ု ရ
္ ာ။
"ငါ၏ သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစကုန္၊ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစကုန္လင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔
အလို ဆႏၵအတိုင္း သခၤါရတရားတုိ႔၌ အခြင့္ရႏုိင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ သခၤါရတရားတုိ႔သည္ အလုိသို႔မလုိက္ေသာ
အနတၱ သေဘာရွိေခ်ကုန္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သခၤါရတရားတုိ႔သည္ အလိုသို႔မလိုက္ပါဘဲလ်က္ က်င္နာခံခက္
ေႏွာင့္ယွက္ ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္ကုန္၏။
"ငါ၏ သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစကုန္၊ ငါ၏ သခၤါရတုိ႔သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစကုန္လင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔
အလို ဆႏၵအတိုင္း သခၤါရ တရားတုိ႔၌ အခြင့္မရႏုိင္။

Mental formation, Bhikkhus, is not the self.


If mental formation, Bhikkhus, were the self, then mental formation would not tend to sickness.
And one could say of mental formation, “Thus let mental formation be thus for me, let mental
formation not be thus for me.”

5
But, Bhikkhus, in as much as mental formation is not the self, that is why mental formation
tends to sickness.
And one cannot say of mental formation, “Thus let mental formation be thus for me, let mental
formation not be thus for me.”

၁။ သခၤါရ = ျပဳျပင္စီရင္တတ္ေသာ အေၾကာင္းတရား


Sahkhāra - Mental formation, essential condition, mental coefficients.

6 (၆)
၀ိညာဏံ ၁ အနတၱာ
၀ိညာဏဥၥ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘိ၀ိႆ နယိဒံ ၀ိညာဏံ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ၀ိညာေဏ "ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ မာ အေဟာသီ" တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ၀ိညာဏံ အနတၱာ တသၼာ ၀ိညာဏံ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ၀ိညာေဏ "ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ မာ အေဟာသီ" တိိ

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ သိမႈ၀ိညာဥ္သည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္ တည္း။


ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ သိမႈ၀ိညာဥ္အေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသို႔လုိက္ေသာ အတၱ သေဘာရွိသည္
ျဖစ္ပါမူကား ဤ၀ိညာဥ္သည္ အလိုသုိ႔လိုက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း
၀ိညာဥ္တရားအေပါင္း၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္သာလွ်င္ ၀ိညာဥ္တရားသည္
အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္တရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ပါဘဲ
က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏ ၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း
၀ိညာဥ္၌ အခြင့္မရႏိုင္။

Consciousness, Bhikkhus, is not the self.


If consciousness, Bhikkhus, were the self, then consciousness would not tend to sickness.
And one could say of consciousness, “Thus, let consciousness be thus for me, let consciousness
not be thus for me.
“But, Bhikkhus, in as much as consciousness is not the self, that is why consciousness tends to
sickness.”
And one cannot say of consciousnesss, “Thus let consciousness be thus for me, let
consciousness not be thus for me.”

6
၁။ ၀ိညာဏ = အထူးသျဖင့္သိျခင္း၊ အာ႐ံုကိုသိျခင္း၊ ၀ိညာဏ္ Viññăha Consciousness

- ႐ူပကၡႏၶာ၌ လကၡဏာေရးသံုးပါး -
တံ ကႎ မညထ ဘိကၡေဝ၊ ႐ူပံ နိစၥံ ဝါ အနိစၥံ ဝါတိ။ အနိစၥံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။
ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု ဧတံ မမ၊ ဧေသာဟမသၼိ၊
ဧေသာ ေမ အတၱာ တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။

ရဟန္းတို႔ ထိုအရာကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ကုန္သနည္း၊ ႐ုပ္သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ


အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ႐ုပ္သည္ ဆင္းရဲေလာ ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ
ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ ႐ုပ္ကို ဤ႐ုပ္သည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္၏၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါျဖစ္၏၊
ဤ႐ုပ္သည္ ငါ၏ကိုယ္ အတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ
အသွ်င္ဘုရား။

What do you think of this, Bhikkhus? Is matter permanent or impermanent?


Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or
happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is impermanent, suffering, and
subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is mine, this is I, this is the self for
me?" Not fitting, Bhante.

- နာမကၡႏၶာေလးပါး၌ လကၡဏာေရးသံုးပါး -
ေဝဒနာ နိစၥာ ဝါ အနိစၥာ ဝါတိ။ အနိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ
ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု ဧတံ မမ၊ ဧေသာဟမသၼိ၊ ဧေသာ ေမ အတၱာ
တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။

ေဝဒနာသည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာေဝဒနာသည္ ဆင္းရဲေလာ


ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္း သေဘာရွိေသာ
ေဝဒနာကို ဤေဝဒနာသည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္၏၊ ဤေဝဒနာသည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤေဝဒနာသည္
ငါ၏ကိုယ္အတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ အသွ်င္ဘုရား။

Is feeling permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what is


impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what is
impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is
mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante.

7
သညာ နိစၥာ ဝါ အနိစၥာ ဝါတိ။ အနိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ
ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု ဧတံ မမ၊ ဧေသာဟမသၼိ၊ ဧေသာ ေမ အတၱာ
တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။

သညာသည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာသညာသည္ ဆင္းရဲေလာ


ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ ျခင္းသေဘာရွိေသာ
သညာကို ဤသညာသည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္၏၊ ဤသညာသည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤသညာသည္
ငါ၏ကိုယ္အတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ အသွ်င္ဘုရား။

Is perception permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus, what


is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus what
is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus, "This is
mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante.

သခၤါရာ နိစၥာ ဝါ အနိစၥာ ဝါတိ။ အနိစၥာ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ
ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု ဧတံ မမ၊ ဧေသာဟမသၼိ၊ ဧေသာ ေမ အတၱာ
တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။

သခၤါရတို႔သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာသခၤါရတို႔သည္ ဆင္းရဲေလာ


ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ
သခၤါရတို႔ကို ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္၏၊ ဤသခၤါရ တို႔သည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤသခၤါရတို႔သည္
ငါ၏ကိုယ္ အတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါ မည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ အသွ်င္ဘုရား။

Is mental formation permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus,


what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus
what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus,
"This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante.

ဝိညာဏံ နိစၥံ ဝါ အနိစၥံ ဝါတိ။ အနိစၥံ ဘေႏၲ။ ယံ ပနာနိစၥံ၊ ဒုကၡံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ။ ဒုကၡံ ဘေႏၲ။ ယံ
ပနာနိစၥံ ဒုကၡံ ဝိပရိဏာမဓမၼံ၊ ကလႅံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု ဧတံ မမ၊ ဧေသာဟမသၼိ၊ ဧေသာ ေမ အတၱာ
တိ။ ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ။

8
ဝိညာဏ္သည္ ျမဲသေလာ မျမဲသေလာ။ မျမဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာဝိညာဏ္သည္ ဆင္းရဲေလာ
ခ်မ္းသာေလာ။ ဆင္းရဲပါ အသွ်င္ဘုရား။ မျမဲေသာ ဆင္းရဲေသာ ေဖာက္ျပန္ျခင္းသေဘာရွိေသာ
ဝိညာဏ္ကို ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ့ဥစၥာျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါျဖစ္၏၊ ဤဝိညာဏ္သည္
ငါ၏ကိုယ္အတၱတည္းဟု ႐ႈျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ပါမည္ေလာ။ မသင့္ေလ်ာ္ပါ အသွ်င္ဘုရား။

Is consciousness permanent or impermanent? Impermanent, Bhante. And Bhikkhus,


what is impermanent, is that suffering or happiness? Suffering, Bhante. Then, Bhikkhus
what is impermanent, suffering, and subject to change, is it fitting to regard it thus,
"This is mine, this is I, this is the self for me?" Not fitting, Bhante.

- ႐ုပ္တရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္အပ္ပံု -


တသၼာ တိဟ ဘိကၡေဝ ယံကိဥၥိ ႐ူပံ အတီတာ နာဂတပစၥဳပၸႏၷံ အဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကံ ဝါ
သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺံ ႐ူပံ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ
အတၱာ တိ ဧဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။

ရဟန္းတို႔ ထိုသို႔ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ အတိတ္ အနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အတြင္း


အျပင္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အၾကမ္း အႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ အယုတ္ အျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အေဝး
အနီးလည္းျဖစ္ေသာ အလံုးစံုေသာ ႐ုပ္ကို ဤ႐ုပ္သည္ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္၊ ဤ႐ုပ္သည္ ငါမဟုတ္၊
ဤ႐ုပ္သည္ ငါ၏ကိုယ္အတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။

Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever


matter there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or
lofty, far or near, matter of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not
mine, this I am not, this is not the self for me."

- ေဝဒနာတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္အပ္ပံု -


ယာကာစိ ေဝဒနာ အတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ အဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ
ပဏီတာ ဝါ ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺာ ေဝဒနာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ အတၱာ တိ
ဧဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။

အတိတ္ အနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အတြင္း အျပင္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အၾကမ္း


အႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ အယုတ္အျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အေဝးအနီးလည္း ျဖစ္ေသာ အလံုးစံုေသာ

9
ေဝဒနာကို ဤ ေဝဒနာသည္ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္၊ ဤေဝဒနာသည္ ငါမဟုတ္၊ ဤ ေဝဒနာသည္ ငါ၏
ကိုယ္အတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။

Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever


feeling there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle, low or
lofty, far or near, feeling of all kinds should be regarded by right wisdom, " This is not
mine, this I am not, this is not the self for me."

- သညာတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္အပ္ပံု -


ယာကာစိ သညာ အတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ
ပဏီတာ ဝါ ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺာ သညာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ အတၱာ တိ
ဧဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။

အတိတ္ အနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အတြင္းအျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အၾကမ္း


အႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ အယုတ္အျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အေဝးအနီးလည္း ျဖစ္ေသာ
အလံုးစံုေသာသညာကို ဤသညာသည္ ငါ့ ဥစၥာမဟုတ္၊ ဤသညာသည္ ငါမဟုတ္၊ ဤသညာသည္
ငါ၏ကိုယ္အတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။

Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever


perception there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle,
low or lofty, far or near, perception of all kinds should be regarded by right wisdom, "
This is not mine, this I am not, this is not the self for me."

- သခၤါရတရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္အပ္ပံု -


ေယေကစိ သခၤါရာ အတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷာ အဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ ၾသဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ ဟီနာ ဝါ
ပဏီတာ ဝါ ေယ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သေဗၺ သခၤါရာ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ အတၱာ
တိ ဧဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။

အတိတ္ အနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အတြင္းအျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အၾကမ္း


အႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ အယုတ္ အျမတ္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အေဝး အနီးလည္း ျဖစ္ေသာ အလံုးစံုေသာ
သခၤါရတို႔ကို ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္ကုန္၊ ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါမဟုတ္ကုန္၊
ဤသခၤါရတို႔သည္ ငါ၏ကိုယ္အတၱမဟုတ္ကုန္ဟု ဤသို႔ ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္
႐ႈရမည္။

10
Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever
mental formation there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or
subtle, low or lofty, far or near, mental formation of all kinds should be regarded by
right wisdom, " This is not mine, this I am not, this is not the self for me."

- ဝိညာဏ္္တရားကို တဏွာ မာန ဒိ႒ိဂါဟတို႔ျဖင့္ မ႐ႈၾကည့္အပ္ပံု -


ယံကိဥၥိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစၥဳပၸႏၷံ အဇၩတၱံ ဝါ ဗဟိဒၶါ ဝါ ၾသဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ
ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ဝါ၊ သဗၺံ ဝိညာဏံ ေနတံ မမ၊ ေနေသာဟမသၼိ၊ န ေမေသာ အတၱာ တိ
ဧဝေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ။

အတိတ္ အနာဂတ္ ပစၥဳပၸန္လည္းျဖစ္ေသာ၊ အတြင္းအျပင္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အၾကမ္း


အႏုလည္းျဖစ္ေသာ၊ အယုတ္အျမတ္လည္း ျဖစ္ေသာ၊ အေဝးအနီးလည္း ျဖစ္ေသာ အလံုးစံုေသာ
ဝိညာဏ္ကို ဤဝိညာဏ္သည္ ငါ့ဥစၥာမဟုတ္၊ ဤဝိညာဏ္သည္ ငါမဟုတ္၊ ဤဝိညာဏ္သည္
ငါ၏ကိုယ္အတၱမဟုတ္ဟု ဤသို႔ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ မွန္ကန္ေသာ ပညာျဖင့္ ႐ႈရမည္။

Therefore, Bhikkhus, being impermanent, suffering and subject to change, whatever


consciousness there is, be it past, future or present, inward or outward, gross or subtle,
low or lofty, far or near, consciousness of all kinds should be regarded by right wisdom,
" This is not mine, this I am not, this is not the self for me."

- နိဗၺိႏၵဉာဏ္မွစ၍ မဂ္ကိစၥတစ္ဆယ့္ေျခာက္ခ်က္ျဖစ္ပံု -
ဧဝံ ပႆံ ဘိကၡေဝ သုတဝါ အရိယသာဝေကာ ႐ူပသၼိမၸိ နိဗၺိႏၵတိ၊ ေဝဒနာယပိ နိဗၺိႏၵတိ၊ သညာယပိ
နိဗၺိႏၵတိ၊ သခၤါေရသုပိ နိဗၺိႏၵတိ၊ ဝိညာဏသၼိမၸိ နိဗၺိႏၵတိ။ နိဗၺိႏၵံ ဝိရဇၨတိ။ ဝိရာဂါ ဝိမုစၥတိ။ ဝိမုတၱသၼႎ
ဝိမုတၱမီတိ ဉာဏံ ေဟာတိ။ ခီဏာ ဇာတိ။ ၀ုသိတံ ျဗဟၼစရိယံ။ ကတံ ကရဏီယံ။ နာပရံ
ဣတၳတၱာယာတိ ပဇာနာတိ။

ရဟန္းတို႔ ဤသိ႔ု ႐ႈေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ အရိယာတပည့္သည္ ႐ုပ္၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊


ေဝဒနာ၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ သညာ၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ သခၤါရတို႔၌လည္း ျငီးေငြ႕၏၊ ဝိညာဏ္၌လည္း
ျငီးေငြ႕၏၊ ျငီးေငြ႕ေသာ္ စြဲမက္မႈကင္း၏၊ စြဲမက္မႈကင္းျခင္းေၾကာင့္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္၏၊
(ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ေသာ္ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္ျပီဟု အသိဉာဏ္ျဖစ္ေပၚ၏၊
ပဋိသေႏၶ ေနမႈကုန္ျပီ၊ အက်င့္ျမတ္ကို က်င့္သံုးၿပီးၿပီ၊ ျပဳဖြယ္(မဂ္)ကိစၥကို ျပဳၿပီးၿပီ၊ ဤမဂ္ကိစၥအလို႔ငွာ
တစ္ပါးေသာျပဳဖြယ္ မရွိေတာ့ၿပီဟု ေဟာေတာ္မူ၏။

11
So seen, Bhikkhus, the well taught noble disciple is disgusted with matter, disgusted
with feeling, disgusted with perception, disgusted with mental formation, disgusted with
consciousness. So being disgusted, he is dispassionate. Through dispassion, he is free
from craving. When he is freed, he knows that it is freedom. Further he knows that
birth is ended. The Holy life has been lived. What was to be done has been done.
Nothing further has to be done for this noble path.

- ပဥၥဝဂၢီရဟန္းမ်ား ရဟႏၲာျဖစ္ပံု -
ဣဒမေဝါစ ဘဂဝါ၊ အတၱမနာ ပဥၥဝဂၢိယာ ဘိကၡဴ ဘဂဝေတာ ဘာသိတံ အဘိနႏၵဳႏၲိ။ ဣမသၼႎ စ ပန
ေဝယ်ာကရဏသၼႎ ဘညမာေန ပဥၥဝဂၢိယာနံ ဘိကၡဴနံ အႏုပါဒါယ အာသေဝဟိ စိတၱာနိ ဝိမုစၥႎသူတိ။

ျမတ္စာြ ဘုရားသည္ ဤစကားကို မိန္႔ေတာ္မူ၏၊ ပဥၥဝဂၢီရဟန္းတို႔သည္ ျမတ္စြာဘုရား မိန္႔ေတာ္မူေသာ


စကားကို ႏွစ္လိုသည္ျဖစ္၍ ဝမ္းေျမာက္စာြ ခံယူကုန္ၿပီ။

ဤဂါထာမဖက္ သက္သက္ေသာ ေဒသနာကို ေဟာေတာ္မူအပ္သည္ရွိေသာ္ ပဥၥဝဂၢီ ရဟန္းတို႔၏


စိတ္တို႔သည္ မစြလ
ဲ မ္းမူ၍ အာသေဝါတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ကုန္၏။

This is what the Buddha had said and the group of five Bhikkhus was delighted and
rejoiced at what the Buddha had explained. After this explanation was done, the minds
of five Bhikkhus were freed from Asava; ( four Asava: desire, craving, wrong belief,
ignorance).

အနတၱလကၡဏသုတၱံ နိ႒ိတံ။
အနတၱလကၡဏသုတ္ ျမန္မာျပန္ ၿပီးပါၿပီ။
Here ends the Anattalakhana sutta.

12

You might also like