Professional Documents
Culture Documents
The Cult of Jupiter Dolichenus in The Roman Province of Dalmatia Content File PDF
The Cult of Jupiter Dolichenus in The Roman Province of Dalmatia Content File PDF
https://www.ceeol.com/search/article-detail?id=750067
CEEOL copyright 2019
53.
božanstvo univerzalnog karaktera, tj. kao nebeski i solarni bog, vrhovni vla
dar na nebu i na zemlji. Međutim, čak i u klasično vrijeme, kada je bio
sinkretiziran s Jupitrom, u njegovoj je naravi trajalo dosta veoma specifič
nih osobina7, od kojih su neke bile prisutne i u kultu na području provinci
je Dalmacije.
širenje dolihenske religije iz njene postojbine otpočelo je u prvom
stoljeću naše ere, kada su istočnomaloazijske regije i sirijski krajevi bili
administrativno uređeni kao dijelovi rimske države. Tada je Doliche postala
značajno prometno i strateško središte kroz koje su vodili putevi prema is
točnim granicama Carstva. Kroz Dolichu su prolazile i u njoj se povremeno
duže zadržavale razne jedinice rimske vojske, a tu su se regrutirale i neke
komagenske kohorte. U tim okolnostima osobine i narav vrhovnog nebes
kog i solarnog božanstva omogućile su sinkretizam s Jupitrom, nakon če
ga je uslijedilo širenje kulta u gotovo sve provincije rimske države. To je
božanstvo bilo posebno popularno u vojničkim sredinama, pa je i veći dio
podataka usredotočen u provincijama koje su bile uz limes8. Zbog niza oso
bitosti u dolihenskoj ikonografiji, a posebno u ikonografiji samog Jupitra
Dolihena, te zbog velikog broja vojničkih posveta i danas se uglavnom drži
Jupitra Dolihena vojničkim bogom koji pripada grupi dii militâtes9. Među
tim, dolihenska je religija u rimsko vrijeme bila svojina i drugih, nevojnič-
kih sredina, a kult se iz Dolihe širio ne samo preko vojnika nego i preko si
rijskih trgovaca, oslobođenika i robova, i to ponajviše u one regije Carstva
koje je oplakivao Mediteran i njegova mora.
Prva posveta Jupitra Dolihenu u zapadnom dijelu Carstva potječe iz
Carnuntuma, a bila je postavljena u vrijeme Hadrijana10, pa se kraj prvog
i početak drugog stoljeća uzima kao početak značajnijeg prodora i širenja
dolihenske religije izvan postojbine božanstva11. Drži se da se u to vrijeme
kult proširio i u naše krajeve12, ali taj stav, kada je u pitanju provincija Dal
macija, nema sigurne osnove u dolihenskom materijalu koji je nađen na
tlu te provincije13.
54
56
57
58
provala barbara31, ipak se do sada nije mogao zapaziti ni najmanji trag dje
lovanja pripadnika vojničkog sloja u razvoju kulta u tom gradu. Međutim,
s obzirom na značenje dolihenske religije u službenom panteonu u vrijeme di
nastije Severa, gotovo da nema sumnje da su u kultu takvog značaja sud
jelovale i osobe iz onih društvenih kategorija čija je egzistencija u većoj
l i manjoj mjeri ovisila o državi. Zato je među dolihenskim vjernicima u
Saloni vjerojatno bilo vojnika, službenika namjesničkog ureda, carskih os-
lobođenika, članova municipalne aristokracije i njihovih familija. Ali, pre
ma dosadašnjim nalazima, u Salonu i Naronu je dolihenska religija dospjela
sa Sirijcima i drugim orijentalcima iz istočnog Mediterana koji su osnovu
svoje egzistencije pretežno nalazili u trgovini.
S obzirom da su u Saloni i Naroni postojale organizirane dolihenske za
jednice, na čelu kojih su stajali svećenici (sacerdotes), sigurno je da su u tim
gradovima bila sagrađena i dolihenska svetišta (dolichenia), u kojima se obav
ljao kultni ritual. Međutim, u dosadašnjim arheološkim istraživanjima pro
vedenim na područjima tih gradskih zajednica nisu otkriveni tragovi tih
svetišta.
Posveta Jupitru Dolihenu (u obliku Dulcenus) iz Vrlike jedini je trag
širenja te religije u zaleđe Salone. Međutim, taj oblik imena božanstva, iako
dosta rijedak, ipak nije nikakva dalmatinska specifičnost. On se, naime, na
lazi i na natpisima izvan provincije Dalmacje32, pa je sigurno da je kao ta
kav i importiran ma područje gornje Cetine. Međutim, činjenica da se ta
apozicija uz ime božanstva nalazi katkada u rubnim dijelovima Carstva na
zapadu, tj. u područjima uz rajnski i dunavski limes33, donekle bi mogla upu
ćivati na pretpostavku o importu iz tih krajeva. Naime, zbog niza okolnosti,
a unatoč blizine Salone i dolihenske zajednice u tom gradu, ta se posveta
doimlje samo kao izolirani trag štovanja komagenskog božanstva u toj sre
dini, pa kao takva ne upućuju na postojanje zajednice vjernika Jupitra Dolihe-
na na području gornje Cetine. S tim je u vezi moguće pretpostaviti nekoliko
puteva nastanka te posvete: ili je to bio zavjet vojnika koji se nakon otpusta
iz vojske vratio u svoj rodni kraj, a upućen je zaista Jupitru Dolihenu, ili
je u toku procesa romanizacije te izrazito dalmatske sredine, koji se po
sebno odvijao od sredine II stoljeća, apozicija D u l c e n u s uz Jupitrovo
ime bila tretirana i shvaćena samo kao jedan od epiteta rimskog Jupitra.
Naime, kult rimskog Jupitra upravo se u to vrijeme proširio i na područje
Vrlike i kod autohtonog pučanstva34, pa je u tom kontekstu mogla nastati i
posveta Jupitru Dulcenu. U tom bi slučaju bilo logično pretpostaviti da su
dedikantu i njegovoj sredini bile uglavnom nepoznate sve mnogoznačne i
■specifične vrijednosti dolihenske religije. Međutim, činjenica da komagensko
božanstvo u Saloni, odakle su vodile uglavnom sve niti procesa romanizacije
i na području Vrlike, nije nosilo epitet D u l c e n u s , nego D o l i (eh e-
59
60
61
62
63
d) Odjeća Jupitra Dolihena također nije tipična, jer nju gotovo obavez
no čini odora rimskog imperatora s oklopom i plaštem (paludamentum).
Sergejevski je odjeću obaju likova definirao kao vestris castrensis (tunika
s paludamentom)50.
e) Tijare na glavama božanstava »predstavljaju unikum« u ikonogra
fiji Dolihena, Tom obliku pokrivala (Sergejevski ga je nazvao coronna mura-
lis) autor je s pravom tražio postojbinu na Istoku51.
f) S obzirom na uobičajeni Dolihenov ikonografski repertoar, netipi
čan je i atribut u lijevoj ruci Jupitra Dolihena; na tom se mjestu najčešće
nalazi munja, a ne palma52.
U skladu s interpretacijom reljefa, Sergejevski je protumačio i natpis:
64
65
66
67
68
69
orlovih krila i lik orla, desno ponovo tri ukrštene linije s »listovima«. Ova
kav prilaz dekoru u gornjem dijelu žrtvenika omogućuje pouzdano objaš
njenje motiva u obliku ukrštanih linija. Zbog toga što taj motiv flankira
središnji prikaz orla, kao i zbog toga što se ona sastoji od po tri ukrštene
linije koje imaju šiljast (u obliku »lista«) završetak, sigurno je da se radi
0 djelomično netipičnom prikazu munje72. Takav zaključak potvrđuje i iden
tičan prikaz završetka munje u obliku stiliziranog »lista« koji se nalazi u
uglovima prednje strane, a iznad raširenih orlovih krila. Jedan od tih završe
taka munje (iznad lijevog orlovog krila) ima čak i produžetak u obliku
peteljke (munja!) koja spaja »list« s krilom. Munje u pokrajnim (bočnim)
poljima koje flankiraju orla, zatim munje koje na svojevrstan način izbi
jaju iz orlovnih krila, na veoma plastičan način upućuju na smisao prikaza
orla na žrtveniku iz Maslovara. Munje koje su prikazane na tako dominira
jući način svjedočanstvo su onih vrijednosti božanske naravi Dolihena koje
su nastale u davnim razdobljima maloazijske povijesti, kada je i započeo
razvoj božanstva prvenstveno kao boga oluje i groma, a zatim i u širem
smislu neba. Munje, ti simboli nebeskog vladara, uz lik orla dokaz su da
1 taj prikaz ima nebesku, a ne samo solarnu vrijednost. Zato je vjerojatno
da je orao, na spomeniku flankiran munjama, bio, prije svega, supstitut
božanstva iz Dolihe, a ne samo njegov simbol73. U navedenom likovnom kon
tekstu orao označava samog boga, naglašavajući osnovnu vrijednost naravi
nebeskog božanstva.
Prema tome, na temelju rezultata ikonografske i epigrafičke analize
spomenika iz Maslovara potrebno je uskladiti čitanje teksta natpisa s rezul
tatima te analize:
70
žanski pratioci) nikako se ne mogu tumačiti kao rezultat rada nevjeste ruke
koja ih je »slučajno« povezala u jednu jasnu i cjelovitu ikonografsku i, što
je još važnije, sadržajnu (teologijsku) cjelinu, Nasupnot tome, sve te oso
bitosti pokazuju da je osoba koja je projektirala taj spomenik — a to je
po svemu bio sam zavjetodavac Marko Aurelije Flav — bila i te kako upu
ćena u dolihensku ikonografiju i teologiju, pa je iz ikonografskog repertoara
izabrala i kao cjelinu definirala one simbole i ikonografske elemente koji
su joj kao zavjetođavcu u najvećoj mjeri odgovarale. Činjenica da je zavje
todavac bio đolihenski svećenik predstavlja značajan argument za navedeno
mišljenje, jer je osoba takvog statusa morala biti upućena u sve tajne vjere,
uključivši i značenje svih ikonografskih elemenata koji su se u kultu pojav
ljivali. Elementi dekora žrtvenika, iako veoma primitivno izvedeni, takva su
karaktera da se generalno može zaključiti kako su svi detalji u ikonograf-
skom i sadržajnom smislu bili duboko promišljeni i prostudirani da bi se
stvorila jedna skladna cjelina. Najveći dio tih detalja — a time se otvara
drugi dio analize — inspiriran je uzorima koji se mogu dovesti u direktnu
vezu s Orijentom, pa čak i s regijama oko antičke Dolihe (Komagena i Sirija),
gdje se kult u prethelenističkim vremenima razvio, da bi u rimsko vrijeme
postao jedna od velikih religija antičkog svijeta.
Pečat Orijenta žrtveniku u prvom redu daju Castores, koji su prika
zani u orijentalnoj, a ne rimsko-helenističkoj verziji. Za orijentalni način
prikazivanja Dolihenovih akolita karakteristično je da su to uvijek osobe
bez nogu, s tipičnim kanoniziranim hijeratskim stavom (ruke s atributima
su u taktovima savijene i uzdignute) na bazama koje najčešće imaju dvije
suprotno postavljene protome u obliku glava, sa ili bez prednjih nogu tijela
bika (tip I)74.
U toj se verziji Castores prikazuju obavezno kao starije i bradate
osobe. Podrijetlo se i ikonografije i kulta božanskih pratilaca Jupitra Doli-
hena nalazi u prethelenističkim epohama, pa je s tim u vezi vjerojatno da
je i likovna interpretacija o kojoj je riječ nastala u široj postojbini božan
stva75. Kasnije, kada se dolihenska religija raširila po Imperiju, Castores
su ikonografski, a dijelomično i u sadržajnom smislu bili izjednačeni s
Tindaridima, braćom Kastorom i Poluksom. Tada se prikazuju kao polugoli
mladići s frigijskim kapama, plaštevima prebačenim preko ramena (inače
nemaju drugih dijelova odjeće), koji drže konjske uzde i koplja u rukama
(tip I I ) 76.
Orijentalni se utjecaj u velikoj mjeri može uočiti i u osobinama izved
be dvaju drugih bitnih ikonografskih detalja iz ikonografije Kastora na
žrtveniku iz Maslovara: to su tijare i palmini listovi. Već je Sergejevski upu
tio na moguću provenijenciju tijare takvog oblika, te sugerirao Siriju kao
regiju gdje se pokrivalo slično forme nalazi na glavama personfikacija hele
nističkih gradova (Tihe)77. Prihvaćajući to mišljenje, držim da je potrebno
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
henskoj religiji, bile veoma starog postanja. Može se, dakle, pretpostaviti
da su te osobine koje su povezivale oba kraja (izum i proizvodnja željeza u
postojbini božanstva, odnosno kopanje i taljenje željezne rude, te prerada
željeza u dolini Japre) bile i razlogom unošenja kulta Jupitra Dolihena i nje
govoj afirmaciji kao boga zaštitnika rudara i rudarstva, te omogućile da
se iz složene dolihenske teologije izdvoji i postupno dobije prevagu kult
Kastorâ, shvaćenih prvenstveno kao čuvara stabilnosti rudnih slojeva i kao
jamaca čvrstoće materijala kojim su bili podgrađivani, podupirani i obla-
gani svodovi i strane rudarskih jama117.
Imajući na umu dosada uočene osobine u razvoju dolihenske religije u
rimsko vrijeme može se zaključiti da su te osobine naravi Kastorâ, odnosno
suštinske veze između proizvodnje željeza i dolihenskog kulta, bile u rimsko
vrijeme gotovo nepoznate. Kako je poznato, samo se nastanak zavjeta u Apu-
lumu, zbog blizine rudnika željeza, dovodi u vezu s tim proizvodnim osno
vama118.
U arheološkom materijalu na području sjeverozapadne Bosne koji se
odnosi na religijske manifestacije, moguće je naći i nekoliko indirektnih
potvrda za navedeno tumačenje osobina razvoja dolihenske religije u dolini
Japre. To su, u prvom redu, podaci o štovanju drugih kultova koji se u većoj
ili manjoj mjeri mogu dovesti u vezu s rudarskom proizvodnjom. U Starom
Majdanu, značajnom rudarskom i metalurškom središtu koje je, vjerojatno,
bilo municipalnog ranga119*, štovala su se božanstva Seđatus i Nemesis. Kult
po podrijetlu orijentalne božice Nemeze bio je posebno razvijen u onim
sredinama gdje su životni uvjeti bili naročito teški (npr., u amfitetrima),
a štovali su je ponajčešće robovi i oslobođenici istočnjačkog podrijetla130.
Svakako je jedan od faktora koji je omogućio da se taj kult udomaći i u
Starom Majdanu, bila koncentracija pripadnika tog društvenog i etničkog
sloja. S druge, pak, strane, uvjeti rada u rudnicima sjeverozapadne Bosne u
83
antici bili su kao i drugdje u Carstvu izuzetno teški i opasni; rad je bio du
gotrajan i iscrpljujući, a rudar je (najčešće rob, oslobođenik ili osuđenik)
bio izložen mnogobrojnim opasnostima, od kojih je samo neke mogao dje
lomično kontrolirati (plin, voda, urušavanje, potres i đr.), pa je sigurno da
su te okolnosti u veoma velikoj mjeri utjecale da se kult neumitne Sud
bine (na žrtveniku nazvane Nemesis Pia) afirmira u tom specifičnom dru
štvenom miljeu121. Pod imenom Seđatus nalazi se autohtono panonsko bo
žanstvo koje je, s obzirom na osobine naravi, bilo ekvivalent rimskog Vulkana,
boga vatre, kovača i uopće zanatlija koji su koristeći vatru prerađivali že
ljezo, a i druge metale, pa je to i najhitniji razlog nastanka njegovih zavjeta
u Starom Majdanu.122 Također i relativno brojne posvete Majci Zemlji (Terra
Mater) u susjednoj Ljubiji, iako imaju i jednu oficijelnu notu, jer su to pre
težno zavjeti vilika koji su imali značajnu ulogu u upravljanju tim rudarskim
i metalurškim distriktom, ipak su i prije svega bile uvjetovane razvojem ru
darstva i dovođenjem u vezu kulta tog božanstva s prirodom i osobinama
te proizvodnje123.
84
86
MEDINI, J.
RÉSUMÉ
88
dans leurs mains élevées une hache à deux tranchants (bipennis) et une
branche de la palme (figure gauche), c'est-à-dire deux branches de palme
(figure droite). L'inscription, partiellement endonjagée, et ces figures ont
été interprétées comme un voeu (et les figures) de Jupiter Dolichenus et
Casios (Sergejevski), c’est-à-dire de Jupiter Dolichenus (et l’un) de Castore
(Sanie à base dp l’analyse iconographique, Paškvalin seulement à base de
l’analyse épigraphique). Mais, ni la base épigraphique (abréviation CASTO
a désigné d’après cette opinion la forme du singulier des noms des accom
pagnateurs de Dolichenus) ni les qualités iconographiques des motifs (il n'
y a pas d’exemples dans l’iconographie dolichénienne que Dolichenus appa
raisse apode sur la base — c’est une particularité de présentation de leurs
acolytes Castores, ni l ’on présente pas seulement un Castor — mais les
acolytes sont toujours en paire) ne donnent assez d’arguments pour une
telle interprétation.
Les recherches détaillées de tous les éléments de l'iconographie des
motifs sur l’autel des sacrifices de Maslovare montrent qu’il s’agit de présen
tation de deux Castores (Castores Conservatores), accompagnateurs divins
de Jupiter Dolichenus. Néanmoins, les particularités des figures sur ce
monument contiennent les qualités essentielles des figures des Castores
dolichéniens qui ont été faits dans les registres inférieurs des petits carreaux
triangulaires en bronze — objets standards du culte dolichénien — dans une
version orientale (type I — figures apodes, avec les bouts en forme de la
partie antérieure du corps du toureau, aux mains élevées et les attributs
typiques, les vêtements sont aussi correspondants, mais pas la tiare). Mais,
il est tout à fait inusité qu’on présente Castores en type oriental ensemble,
c'est-à-dire l'un immédiatement à côté de l'autre, et ce fait a été dans le
contexte de l'art mauvais de tailleur de pierre sur ce relief (c'était probable
ment le prometteur même Marcus Aurelius Flavus, prêtre dolichénien) le
m otif pour la réduction du nombre des protomes (tête des taureaux) sur
les bases (seulement les deux ont été présentées, et tournées à gauche au
lieu de quatre, parmi lesquelles les deux devraient être tournées à droite).
À base des résultats de l'analyse iconographique et épigraphique il
est nécessaire corriger la lecture de l'inscription:
89
90