Professional Documents
Culture Documents
Dietrich Bonhoeffer - Etika. Tillinger Péter, Szentendre, 1999 PDF
Dietrich Bonhoeffer - Etika. Tillinger Péter, Szentendre, 1999 PDF
BONHOEFFER
Dietrich Bonhoeffer
ETIKA
D ietrich Bonhoeffer
ETIKA
(szemelvények)
Szentendre
1999
A fordítás D. Bonhoeffer: Ethik, hrsg. von E. Bethge,
Chr. Kaiser Verlag München, 1949. c. munkája alapján
készült
2., javított magyar kiadás
3
telt időszakban megjelent Sebestyén Jenő etikája, mely a
történelmi kálvinizmus álláspontját hűen tükrözi, vala
mint Szűcs Ferenc tankönyve, mely átfogó képet nyújt ar
ról az anyagmennyiségről, amelyet a teológiai hallgató
nak tudnia kell. Bonhoeffer etikája azonban változatlanul
forrásértékű munka, nélkülözhetetlen mind a tanításban,
mind pedig a kutatásban.
Az új kiadás egyszersmind alkalom is számunkra,
hogy köszönetét mondjunk azoknak, akik egy évtizeddel
ezelőtt elősegítették a mű megjelentetését. Első helyen em
lítsük az időközben eltávozott Vályi Nagy Ervin profesz-
szort, akinek szakavatott válogatása révén az olvasó ki
sebb terjedelemben is jó képet nyerhet Bonhoeffer egyéb
ként is fragmentumos etikai munkájáról. Fórisné Kalós
Éva fordítása magyarul is széppé és élvezhetővé teszi
Bonhoeffer szinte lefordíthatatlanul költői stílusát. Illesse
utólagos köszönet Tóth Károly püspököt, aki a nehéz idők
ben az Állami Egyházügyi Hivatalnál közbenjárt, s nem
engedte, hogy a m ű elkallódjék. Tillinger Péter mind az
első, mind a második kiadás gondozásában szerzett ma
gának érdemeket. A második kiadás szedését Rásky Mik
lós készítette; gondos munkájáért minden olvasó hálás
lehet. Miss Zoltán értékes megjegyzésekkel segített a fordí
tás lektorálásában. Végül, de nem utolsósorban, köszönet
Erich Bryner úrnak, aki a G2W részéről a könyv megjele
nését anyagilag támogatta.
Az első kiadás előszava azzal a kívánsággal zárult,
hogy minél több művet jelentessünk meg D. Bonhoeffertői.
Ezen a második kiadás sem változtathat.
Karasszon István
4
A FORDÍTÓ APOLÓGIÁJA
5
„actio instans”-t takar) genuin hangzásban visszaadható-
e? Szinonimák használata nem hamisítja-e meg az ere
deti szöveget? Másrészt, ha a mondatok nem bontakoz
hatnak ki „napkeleti nyelvünk” sajátosságai szerint, nem
lesz-e hatástalan a mondanivaló?... Az „eredet” szó a mo
notóniát biztosítja, de a sötét tónust nem... Le kell száll-
nunk a gyökerekig, s azokon is túl. - Legyen súgó az eti
mológia
Segítsen a néplélek, -
Amennyit abból a fordító megértett!
Mi is az „Ur-Sprung” - ősi ugrás! Ugrás a semmiből a
valamibe s ha keresztyén etikát fordítunk: az ősiből - a
kezdetből való ugrás, az isteni ötlet valóra váltása, a te
remtés, a „lón”.
S most csodálkozzunk rá a magunk szavára: A hegy
méhéből ered a folyó vize („eredet”), a termőföldből szökik
szárba a gabona (származás), a hideg semmit /orrósította
fel az isteni gondolat - s „lón” forrásává a világban min
dennek, amit tudunk és nem tudunk, sejtünk és kuta
tunk, amit nem értünk, de olyannyira szeretünk, hogy fel
is tudjuk áldozni (egy igaz vagy vélt) teljesebbért, gazda
gabbért, álmodottért: az életet. Az isteni szeretet - kez
det felforrósodása a „legyen”, amely a világot alkotta, az
embernek otthont és munkát adott, ez minden kudar
cunk és örömünk melegágya. - A „kezdet” a lét, amely ha
elfogy (vagy ha elfogyasztjuk), minden etika, de kivált
képpen a keresztyén etika szerint azért történjék, hogy
diadalmaskodjék az a tisztultabb Élet („az érdek mocská
tól távolabb”- Madách), amely „berésít” „en arkhé” Isten
nél volt és hozzá is tér vissza... Mi „bét”-től „sín”-ig,
„béta”-tól „pszí”-ig egy arasznyi lét korlátái között botla
dozva sóvárogjuk a kimondhatatlan „alef’-et (meg nem
hódítva azt) és legtisztább álmainkban felmereng előt
tünk az „ómega” teljessége... Bonhoeffer elérte azt...
A másik kulcsszó a „wissen”, ill. „Wissen”, amit tu
dásnak, ismeretnek, sőt ész-lelésnek fordítottam.
6
A harmadik a „Scham”, amit „szemérem” helyett né
hol „szégyenérzet”-nek, „szégyenkezésének is fordítot
tam... hiszen a „Schande” nemcsak szégyen, gyalázat,
hanem szégyenletes, botrányos tett is lehet, amelynek
eredménye a szégyenkezés, bűntudat. A szemérem - így
érzem - nem eredmény, csak következmény. Ha szabad
így mondanom: a „Schande” elsőszülöttje a testvérgyilkos
Kain, s tisztultabb, jámborabb gyermeke a megöldökölt
Ábel: a szemérem-szülte áldozat. Az az Ábel, akihez szólt
és beszélt az idősebb jogán a fivér, és aki hallgatott, ami
kor bátyja kezet emelt rá...
E fordítást avatott és gyengéd kezek gondozzák, ja
vítgatják, tisztogatják majd, nem kisebb felelősséggel a
vállukon, minthogy megkíséreljék igaz szóra bírni „Ábel”-t,
s útját állni „Kain” véres munkájának...
A fordító ezért arra kéri az illetékeseket, hogy irtsa
nak és plántáljanak - ahogy írva vagyon - kíméletlenül
és szeretetben.
7
A VÉGSŐ ÉS AZ AZT MEGELŐZŐ
DOLGOK
v
11
Isten dicséretét zengd egy gyülekezetnek és egy terem
tésnek. Mindez valóra válik, amikor Krisztus az embe
rekhez lép. Krisztusban minden igazság és valóság és ép
pen azért, mert ez nem álom, az ember léte - ha megta
pasztalja Krisztus jelenlétét - többé nem veszendő, ha
nem megigazult élet, egyes-egyedül kegyelemből megiga-
zult élet.
De nemcsak egyedül kegyelemből, hanem egyedül hit
által is. így tanítja az írás és a reformáció. Nem a szere
tet vagy a reménység, hanem csak a hit igazítja meg az
ember életét. Mert csakis a hit építi az életet új alapra, és
egyedül ez az alap igazít meg, hogy Isten előtt élhessek.
Ez az alap pedig az Úr Jézus Krisztus élete, halála és föl-
támadása. Enélkül nincs megigazult emberi élet Isten
előtt. Halál és kárhozat martaléka. Jézus Krisztus életé
re, halálára és feltámadására tekintve élni - az élet meg-
igazulása Isten előtt. A hit pedig azt jelenti, hogy ezt az
alapot meg kell találni, meg kell tartani - a cölöpöket ide
verni és ezáltal megtartatni. A hit annyit jelent, hogy éle
temet önmagámon túli alapra építem, örök és szent alap
ra, Krisztusra. A hit azt jelenti, hogy foglyul tart Jézus
Krisztus tekintete, hogy Őrajta kívül nem látok semmit,
kiszakadtam saját énem rabságából, megszabadultam
Jézus Krisztus által. A hit ráhagyatkozás* és csak ezen
belül jelenti cselekvésünket; és mégsem elegendő ez a két
szó arra, hogy a benne foglalt titkot kifejezzük. Egyedül a
hit bizonyosság - minden, ami a hiten kívül esik, a ké
telynek van alávetve. Egyedül Jézus Krisztus a hit bizo
nyossága. Azt, hogy megigazult az életem, az Úr Jézus
Krisztusnak hiszem el. Nem nyílik más kapu életem
megigazulásához, csakis ez az egy: a hit.
13
Azt mondtuk a fejezet elején, hogy a bűnös megigazu-
lása valami végső dolog*. Ezt a szó legszigorúbb értelmé
ben mondottuk. Isten irgalma a bűnös iránt Isten utolsó
szava akar lenni és csak így hallható - vagy sehogy. E szó
végső volta** két értelemmel bír: minőségében, tehát tar
talmában is az utolsó szó. Nincs Istennek egyetlen igéje
sem, amely a kegyelméről szólót túlszárnyalhatná.
Semmi sem lehet több, mint egy Isten előtt megigazult
élet. Minthogy az addiginak, az utolsó-előttinek („Vor
letztes”) teljes megsemmisítését magába zárja, oly mó
don, hogy ez az utolsó sohasem a megtett út természetes
vagy szükségszerű vége, hanem annak totális elítélése,
értéktelenné nyilvánítása; minthogy tehát Isten szabad,
nem pedig kikényszerített saját szava: ezért visszavonha
tatlanul ez az utolsó szó, a végső valóság. Nem létezhetik
tehát olyan saját módszer, amely idáig elvezet. Nem lu
theri vagy páli metódus, amely Isten utolsó szavához el
juttathatna. Sem Pál útja, vagyis a törvénydicsőítés, és
az abból fakadó keresztyénüldözés, sem Luther útja, va
gyis a kolostor és a törvény előtti bukás okozta kétség-
beesés nem igazult meg Isten e végső szava előtt, hanem
ellenkezőleg, mindkét út végső elítélésbe torkollott - a
bűnös ember Pál és a bűnös ember Luther (és nem a bű
nük) igazult meg Isten kegyelméből Krisztus érdeméért.
A minőségben utolsó szó tehát az, ami eleve megtiltja, hogy
Luther útjára vagy Pál útjára vessük tekintetünket,
mintha azokat kellene még egyszer végigjárnunk. Hiszen
megítélt utak! Kemény hangnemben: éppoly kevéssé is-
métlendő út számunkra a Lutheré, mint a házasságtörő
asszonyé, a keresztre feszített latoré, a Krisztust megta
gadó Péteré vagy a Krisztus ellen buzgólkodó Pálé. A mi
nőségében utolsó szó egyszer s mindenkorra kizár min
denféle metódust. Hiszen megbocsátó és csak a meg-
15
bolása. Az utolsó szó tekintetében Luther és Pál sem állt
másként, mint a kereszten függő lator. Meg kell tehát
járnunk egy utat, jóllehet nincs út, amely ehhez a célhoz
elvezetne és ezen az úton végig kell haladnunk egészen
addig, amíg Isten véget nem vet annak. Az utolsó előtti
tehát fennmarad, noha az utolsó teljessége eltörli és ér
vényteleníti.
Sohasem lép ki Isten megigazulást hordozó kegyelme
az utolsó szó helyzetéből, sohasem mutatkozik úgy, mint
kivívott eredmény, amely éppúgy az út elejére mint végé
re lenne állítható, sohasem törölhető el az utolsó-előttiből
az utolsóba vezető út. Megfordíthatatlan sorrend szerint
az ige a végső - különben kiszámíthatóvá válnék, áruvá
degradálódnék és ezáltal lényegétől fosztatnék meg. A
kegyelem olcsó lenne. Nem lenne ajándék.
16
AZ UTOLSÓ ELŐTTI
(Das Vorletzte)
17
nekkel szemben is? Miért akad torkomon a szó, amikor a
végsóról kellene beszélnem és miért döntök az egyér
telműen az utolsó-előttit képviselő emberi szolidaritás
mellett? Vajon bizalmatlanság-e ez az utolsó szó hatal
mával szemben, emberektől való félelem-e, avagy e ma
gatartás jogosultsága az, hogy az ige ismerete és rendel
kezésre állása, tehát a szituáció (hogy úgy mondjuk)
szellemi birtoklása csak a végső látszatát kelti, valójában
azonban egészen utolsó-előtti maga a szituáció is? Vajon
az utolsó-előttiben való tudatos megmaradás (itt és ott)
nem valóságosabb utalás-e a végsőre, amelyet Isten a
maga idejében (természetesen akkor is csak emberszáj
által) mondani fog? Nem úgy van-e, hogy éppen a végső
miatt kell újból és újból az utolsó-előttit cselekednünk
éspedig nem bűntudattal, hanem tiszta lelkiismerettel? E
kérdés természetesen nemcsak az egyes esetet, hanem
alapvetően a keresztyén együttélés minden területét és
különösen a keresztyén lelkigondozás egészét magába
zárja. Amit valamennyi egyes esetről mondunk, az szám
lálatlanul érvényes a keresztyének mindennapi együtt
élésére és felöleli a keresztyén igehirdető munkáját gyü
lekezetében.
A végső és az azt megelőző viszonyát a keresztyén
életben kétféle szélsőséges módon lehet feloldani: „radi
kálisan” és kompromisszummal, de ehhez rögtön hozzá
kell fűznünk, hogy a kompromisszumos megoldás is ext
rém.
A radikális megoldás csak a végsőt látja s benne az
utolsó-előttinek totális lezárását. Az utolsó és az utolsó-
előtti egymást kizáró ellentétben áll. Krisztus minden
utolsó-előttinek szétrombolója és ellensége - és minden,
ami utolsó-előtti, ellenségeskedés Krisztussal szemben.
Krisztus - jel: a világ megérett arra, hogy a tűz martalé
ka legyen. Itt nincsenek különbségtételek, mindennek
ítéletre kell mennie, és ott csak egy választás létezik:
Krisztus mellett vagy ellene. „Aki velem nincsen ellenem
18
van” (Mt 12,30). Mindaz, ami utolsó-előtti az emberi ma
gatartásban: bűn és tagadás. Az eljövendő vég színe előtt
a keresztyének számára már csak végső szó és végső ma
gatartás létezik. Hogy ezáltal mi lesz a világból, már nem
számít - a keresztyén nem felel érte - a világnak úgy is
el kell pusztulnia. Ám roppanjon össze Krisztus igéje
alatt a világ rendje: itt minden vagy semmi a tét. Isten
utolsó szavából, amely kegyelmi ige, itt a minden ellenál
lást szétzúzó és megvető törvény jeges keménységét érez
zük (vö. Brand figuráját Ibsennél).
A másik megoldás a kompromisszum. Itt elv az utolsó
szót minden utolsó-előttiről leválasztani. Az utolsó-előtti
fenntartja önmagában való jogát, de azt a végső se nem
fenyegeti, se nem veszélyezteti. Még fennáll a világ, még
nem jött el a vég és mégis szükséges, hogy az utolsó-előtti
dolgok megtétessenek az Isten által terem tett világért
felelősen. Most még úgy kell az emberekkel számolnunk,
ahogy vannak (lásd Dosztojevszkij „Nagy Inkvizítor”-át).
A végső teljesen kívül esik a mindennapokon és végül is
örök igazolása lesz minden fennállónak, metafizikai
megtisztulás a minden fennállóra kiterjedő vádtól. A ke
gyelem szabad igéje kegyelmi törvénnyé válik, amely
minden utolsó-előtti fölött, azt igazolva és megőrizve,
uralkodik.
Mindkét megoldás szélsőséges és mindkettőben
egyenlő arányban van igaz és hamis elem. Szélsőségesek,
mert az utolsó-előttit és a végsőt egymást kizáró ellen
tétbe helyezik - egyszer úgy (= radikális), hogy a végső
lerombolja az utolsó-előttit, másszor (= kompromisszu
mos) oly módon, hogy a végsőt kizárja az utolsó-előtti
szférájából. Az egyikben a végső nem tűri meg az utolsó-
előttit, a másikban az utolsó-előtti nem tűri meg a végsőt.
Mindkettő megengedhetetlen abszolutizálása az egyéb
ként helyes és szükséges gondolatoknak. A radikális
megoldás minden dolgok vége felől, Istentől, a Bírótól és
Szabadítótói kiindulva: a kompromisszumos pedig a Te-
19
remtőtől és Megtartótól kiindulva gondolkodik; az egyik
a véget, a másik a fennállót abszolutizálja. így teremtés
és szabadítás, idő és örökkévalóság feloldhatatlan ellen
tétbe kerül, ily módon magának Istennek az egységét
oldják fel - összeroppan az Istenbe vetett hit. A radikális
megoldás híveinek meg kell mondanunk: Krisztus nem
az ő módjuk szerint volt radikális; a kompromisszumos
megoldás híveinek ugyanígy tudomására kell hoznunk,
hogy Krisztus nem alkuszik meg. Ennek megfelelően a
krisztusi élet sem radikalizmus, sem kompromisszum
tárgya nem lehet. Az a harc, amely a két felfogás nagyobb
fontosságáért folyik, Jézus Krisztus egyedüli komoly
volta előtt jelentéktelen, O leleplezi mindkét megoldás
komolytalan voltát. Sem a steril keresztyénség eszméje
nem komoly dolog önmagában, sem az emberé, úgy,
ahogy fennáll - egyedül Isten valósága számít és az em
ber valósága számít: e kettő lett eggyé Krisztusban. Nem
valamely keresztyénségnek van súlya, hanem magának
Jézus Krisztusnak, Jézus Krisztusban viszont a radika
lizmus és a kompromisszum helyébe Isten és az ember
valósága lép. Nincs keresztyénség önmagában - ez szét
zúzná a világot; nincs ember önmagában - ez kizárná Is
tent. Csak eszmék ezek - egyedül az istenember, Jézus
Krisztus az, aki valóságos, aki által a világ meg is
tartatik, mindaddig, amíg az meg nem érik a végre.
A radikalizmus forrása mindig tudatos vagy nem
tudatos gyűlölet minden fennállóval szemben. A keresz
tyén radikalizmus, akár a világtól menekülő, akár a vilá
got megjobbítani akaró tendenciájú, a teremtés iránti
gyűlöletből fakad. A radikális gondolkodású ember nem
tudja megbocsátani Istennek a teremtést, ő szembehe
lyezkedik a világgal, ő Iván Karamazov, aki egyben
megalkotja a radikális Jézus alakját is a Nagy Inkvizítor-
legendában. Amikor a világban a gonosz elhatalmasodik,
egyben a radikalizmus mérgét fecskendezi a keresz
tyénekbe. Akkor a meglevő világgal való megbékélés,
20
amit Krisztus ajándékozott a keresztyéneknek - árulás
nak és krisztustagadásnak minősül. Helyébe keserűség,
gyanakvás, az emberek és a világ megvetése lép. A szere-
tetből, amely mindent hisz, mindent eltűr, mindent re
mél; a szeretetből, amely a világot éppen gonoszságában
szereti isteni szeretettel (Jn 3,16), a gonosszal szemben
farizeusi szeretet-magatartás s a szeretetnek csak a ke
gyesek zárt körére való korlátozódás válik. Jézus Krisz
tus nyitott egyházából, amely a világot mindvégig szol
gálja, valamiféle állítólagos őskeresztyén gyülekezetesz
mény képződik, amely megint csak összetéveszti az élő
Jézus Krisztus valóságát egy keresztyén eszme megvaló
sításával. így sikerül a gonosz világnak, hogy a keresz
tyéneket is gonosszá tegye. A betegség ugyanazon csírája
bomlasztja fel a világot, mint amely a keresztyéneket te
szi radikálissá. Mindkét esetben gyűlölet az a világ ellen,
akár az istenteleneké, akár a kegyeseké. Mindkét részről
tagadása a teremtéshitnek. Belzebúbbal azonban nem
lehet ördögöt űzni.
A kompromisszum mindig a végső gyűlöletéből fakad.
A keresztyén kompromisszum szelleme a megigazulás-
tan iránti gyűlöletből ered, elviselhetetlen számára az
egyedül kegyelem általi megigazulás -gondolata. A világot
és benne az életet a kegyelem betörése ellen a maga szfé
rájában meg kell őrizni. A világgal egyenesbe kell jönni,
egyedül e világ eszközei segítségével. A végsőnek nincs
beleszólása a világ ^életének alakulásába. Már a végsőre
való rákérdezés, a puszta kísérlet arra, hogy Isten igéje
autoritásának e világ életében érvény szereztessék, radi
kalizmusnak, a világ adott rendje és az ahhoz kötődő em
berek elleni szeretetlensegpek minősül. Krisztustól ke
resztyéneknek adott ajándékára - a világtól váló szabad
ságra, a róla való lem ondása (U n 2,17) - rásütik a ter
mészet- és teremtésellenes világ- és emberkerülés bélye
gét. Helyette a rezignáeióig menő alkalmazkodást, vagy
21
éppen az üres világi okosságot nevezik igaz keresztyén
nyitottságnak és szeretetnek.
A radikalizmus az időt, a kompromisszum az örök
kévalóságot gyűlöli; a radikalizmus gyűlöli a türelmet, a
kompromisszum a döntést; a radikalizmus az észt, a
kompromisszum az együgyűséget gyűlöli; a radikalizmus
gyűlöli a mértéket, a kompromisszum a megmérhetet-
lent; a radikalizmus gyűlöli a valóságost, a kompro
misszum gyűlöli az igét.
E szembeállításokból elég világosan kitűnik, hogy
mindkét magatartás azonos mértékben krisztusellenes,
mert az, ami itt ellenségesen egymásra támad, az Krisz
tusban egy. A keresztény életre vonatkozó kérdés tehát
sem a radikalizmusban, sem a kompromisszumban, ha
nem magában Jézus Krisztusban dől el és ott kap felele
tet. Csak Őbenne oldódik meg az utolsó és utolsó-előtti
viszonya.
Jézus Krisztusban hisszük az emberré lett, megfeszí
tett és feltámadott Istent. Az emberré léteiben felismer
jük Isten teremtménye iránti szeretetét, a megfeszítés
ben Isten ítéletét minden test fölött, a feltámadásban egy
új világra vonatkozó akaratát. Semmi sem lehetne elhi-
bázottabb, mint e három részt egymástól elszakítani,
mert mindegyike tartalmazza az egészet. Amennyire
tárgyszerűtlen egymással szembeállítani az inkarnáció, a
kereszt vagy a feltámadás theologiáját, e három közül
valamelyik abszolutizálásával, ugyanilyen helytelen a
keresztyén életvitelről való effajta gondolkodásmód. Az
az etika, amely csak az inkarnációra épülne fel, könnyen
megalkuvó megoldáshoz vezetne - csak kereszten vagy
fóltámadáson nyugvó etika áldozatul esnék a radikaliz
musnak és a rajongásnak. Csakis egységben oldódik fel
az ellentmondás.
Jézus Krisztus mint ember azt jelenti, hogy Isten be
lép a teremtett valóságba, hogy nekünk szabad és kell
Isten előtt embereknek lennünk. Emberi létünk szét-
22
zúzása bűn és így útját állja az ember Isten által történő
megváltásának. Jézus Krisztus ember-volta mégsem je
lenti egyszerűen a fennálló világ és emberi természet
igazolását. Jézus bűntelen ember volt (Zsid 4,15) és ez
meghatározó. Az emberek között azonban Jézus nagy
szegénységben, nőtlenül élt és gonosztevőként halt meg.
Ily módon már Jézus ember-volta is az emberek kettős
elítélését tartalmazza: a bűn abszolút elítélését és a
fennálló emberi rendszerek relatív elítélését. Ezt az elíté
lést is beleértve, Jézus valóban ember és akarja, hogy mi
emberek legyünk. így az emberi valóságot - anélkül,
hogy önállósítaná és anélkül, hogy szétrombolná - utolsó-
előttiként létezni hagyja: mint utolsó-előttit, amely a ma
ga módján komolyan veendő és nem veendő komolyan;
mint utolsó-előttit, amely a végsőnek leple lett.
Jézus Krisztus a megfeszített, azt jelenti, hogy Isten a
bukott teremtés fölött kimondja végleges ítéletét. Isten
Jézus Krisztus keresztjén való elvettetése magába zárja
az emberi nem minden tagjának elvettetését, kivétel nél
kül. Jézus Krisztus keresztje a világ halálos ítélete. Itt az
ember nem hivalkodhatik ember-mivoltával, a világ sem
a maga isteni rendjével. Itt az emberi dicsőség a megfe
szített, szétzúzott, vérző, megköpdösöttnek arcképében a
legvégéhez ért. És mégsem jelenti Jézus keresztre feszí
tése egyszerűen a teremtés megsemmisítését, hanem azt,
hogy a kereszt e haláljele alatt éljenek immár az embe
rek tovább - ítéletre, ha megvetik azt, üdvösségre azon
ban, ha hatni engedik. A kereszten a végső valóságos lett,
mint minden utolsó-előttinek nyújtott kegyelem, amely a
végső ítélete előtt meghajlik.
Jézus Krisztus a föltámadott: ez azt jelenti, hogy Is
ten szeretetből és mindenhatóságában véget vet e halál
nak, új teremtést hív életre, új életet ajándékoz. „A régi
ek elmúltak” (2Kor 5,17) „íme mindent újjá teszek” (Jel
21,5). A feltámadás a régi világ közepette már felderen
gett mint befejezésének és jövőjének utolsó jele, s mint
23
1
24
UTKESZITES
26
vonulása előtt a felhívás útegyengetésre. Ez az útkészítés
azonban nemcsak belső történés, hanem szemmel is lát
ható, hatalmas alkotó cselekvés: „Minden völgy felemel
kedjék!” (Ézs 40,4). Amit az emberi nyomor mélységeibe
taszítottak, ami az elnyomott és megalázott - az emeltes
sék föl. Létezik oly mérvű emberi szabadságvesztés, sze
génység és tudatlanság, amely akadályozza Krisztus ke
gyelmes eljövetelét. „Minden hegy és halom alászálljon!”
(Ézs 40,4). Hogy Krisztus eljöjjön, minden büszkeségnek
és nagyságnak meg kell hajolnia. Létezik a hatalomnak,
gazdagságnak, tudásnak olyan foka, amely akadályt gör
dít Krisztus és kegyelme elé. „Az egyenetlenek legyenek
egyenessé” (Lk 3,5). Krisztus útja egyenes út. A hazug
ságnak, véteknek, magunk munkájának, magunk művei
nek (Zsolt 9,17), önimádatunknak nagymérvű összefonó
dása az, ami különösen nehezíti a kegyelem eljövetelét.
Ezért kellene az útnak egyenessé válnia, amelyen Krisz
tus az emberekhez jön. „A göröngyös utak simákká le
gyenek” (Lk 3,5). Dac, engedetlenség, elutasítás oly
annyira megkeményítheti az embereket, hogy Krisztus
már haragjában csak elpusztíthatja az embereket, de
többé nem vonulhat be kegyelmesen - olyannyira, hogy
Krisztus kegyelmes eljövetele elől elzárkóznak az embe
rek, és egy ajtó sem nyílik meg a kopogtatónak.
Krisztus mégis eljövendő, csapást vág magának -
akár felkészül rá az ember, akár nem. Eljövetelét senki
sem gátolhatja, de kegyelemben való jöttének útját áll
hatjuk. Léteznek olyan lelkiállapotok, élethelyzetek és
világalakulatok, amelyek különösképpen akadályozzák a
kegyelem vételét - vagyis amelyek a hinni-tudást végle
tesen megnehezítik. Azt mondjuk: nehezítik, akadá
lyozzák, de nem azt, hogy lehetetlenné teszik és azt is jól
tudjuk, hogy az elegyengetett út, az akadályok elhárítása
sem kényszerítheti ki a kegyelmet, hanem, hogy Krisztus
kegyelmes eljövetelének is „érckapukat kell összetörnie
és vaszárakat kell letördelnie” (Zsolt 107,16). Tudjuk,
27
hogy a kegyelemnek végül is mindig magának kell utat
törnie és egyengetnie, hogy csakis a kegyelemnek kell
mindenkor, újra és újra a lehetetlent megvalósítania.
Mindez azonban nem mentesít minket az alól, hogy ké-
szítgessük a kegyelem útját és eltávolítsunk mindent,
ami akadályozza és nehezíti azt. Nem közömbös, milyen
állapotban talál minket a kegyelem, még akkor sem, ha
mindenestül kegyelem az, ami hozzánk közelít. Mi ma
gunk is megnehezítjük magunknak a hitrejutást. Nehe
zére esik annak, akit végletes szégyenbe, magányba, sze
génységbe, tehetetlenségbe taszítottak, hogy higgyen Is
ten igazságában és jóságában, nehéz annak, akinek élete
rendetlenségbe és zabolátlanságba fulladt, hogy hitben
meghallja Isten parancsolatait. Nehezen fogja föl a
jóllakott és hatalmas az Istennek ítéletét és kegyelmét;
keservesen jut el valamely téveszmében csalódott és za
bolátlan ember az egy-ügyűségig, amelyben szívét Krisz
tusnak adhatja át. Ezt nem az érintettek mentségére
vagy elcsüggesztésére mondtuk, sőt nekik tudniuk kell,
hogy éppen bukásuk, vétkük, nyomorúságuk mélységei
be, hozzájuk hajol le Isten Jézus Krisztusban; hogy éppen
a jogfosztottak, letiportak, kizsákmányoltak vannak kü
lönösen közel Isten igazságához és kegyelméhez; hogy a
zabolátlannak kínálja fel Jézus Krisztus segítségét és
erejét; hogy O a tévelygőket és kétségbeesőket ismét az
igazság szilárd talajára akarja állítani.
Mindez azonban nem teszi semmissé az útkészítés
feladatát. Ellenkezőleg: felmérhetetlen felelőssége e fel
adat mindazoknak, akik tudnak Krisztus eljöveteléről.
Az éhezőknek kenyér kell, a hajléktalannak otthon, a jog-
fosztottnak igazság, a magányosnak társaság, a zabolát
lannak rend, a rabszolgának szabadság. Istennek és a
felebarátnak káromlása lenne, ha engednők az éhes em
bert tovább éhezni, mert éppen a felebarát nyomora van
Istenhez legközelebb. Krisztus szeretetéért, amely
ugyanúgy az éhezőé, mint,az enyém, megosztjuk kenye
28
r
29
az útkészítésnél a látható világba való beavatkozásokról
van szó, olyan konkrétakról és olyan láthatókról, mint
amilyen az éhség és a jóllakatás, ugyanolyan biztos, hogy
mégiscsak minden ezen múlik: e cselekvés lelki valóság
legyen, hiszen végsó soron nem evilági állapotok evilági
reformjáról, hanem Krisztus eljöveteléről van szó. Csak a
lelki útkészítést követi az Úr kegyelmes eljövetele. Ez
viszont azt jelenti, hogy a látható tettek, amelyeket végre
kell hajtanunk, hogy az embereket előkészítsük Jézus
Krisztus befogadására, az eljövendő Úr előtti megalázko
dás tetteinek, azaz a bűnbánat cselekedeteinek kell len
niük. Az útkészítés (Mt 3,1 kk.) - bűnbánat. A bűnbánat
pedig valóságos megtérés - a bűnbánat tettet követel. így
az útkészítés egészen meghatározott állapotokat is szem
ügyre vesz, mint amelyeket helyre kell állítani. Amikor
megkíséreljük annak pozitív megfogalmazását, ami az
útkészítés célja: az ember mindenkori helyzete, rátérünk
az ember-lét („Menschsein”) és a jó-lét („Gutsein”) meghatá
rozásokra.
Csak az Úr érkezése valósítja meg az ember-létet és a
jó-létet. De már az elközelgő Úrtól is fény árad az ember
létre és a jó-létre, mint ahogy ezt az igaz készenlét és vá
rakozás meg is követeli. Hogy mit jelent embernek lenni
és jónak lenni, azt az elközelgő és jelenvaló Úr által tud
hatjuk csak. Minthogy Krisztus eljön, ezért legyünk em
berek és ezért legyünk jók. Hiszen Krisztus nem a pokol
ba érkezik, hanem a „sajátjába”, „az övéi közé” (eiq rá iSia
f|X,0ev - Jn 1,11), teremtéséhez jön, amely bukása ellenére
az O teremtése maradt. Krisztus nem az ördögökhöz, ha
nem az emberekhez jön - persze bűnös, veszendő, átok
alatt levő emberekhez, de emberekhez! Hogy az elbukott
teremtés még teremtés, hogy a bűnös ember még ember
maradt, éppen abból világlik ki, hogy Krisztus hozzá
megy, megváltja a bűnből és az ördög hatalmából. Krisz
tus felől érthető az elbukott világ mint Isten által Krisz
tus jövetelére megőrzött és megtartott világ, amelyben
30
mi, emberekként a fennálló renden belül ,jól” élhetünk és
kell is élnünk. Ahol azonban az ember dologgá, áruvá,
géppé válik, ahol a világ rendjét önkényesen megzavar
ják, ahol Jó ” és „gonosz” között többé nem tesznek kü
lönbséget, ott Krisztus befogadása elé még egy: a világ
általános bűnös és veszendő voltán fölötti akadály is
emelkedik. Ott a világ önmagát emészti és félelmetes ve
szélyben forog: abban ti., hogy ördögivé válik. A bukott,
veszendő világban is különbséget tesz Isten, latra veti,
vajon megtartja-e az ember a házasság rendjét vagy szét
zúzza, igazságot gyakorol-e vagy önkényt? Persze, hogy
bűnös az is, aki megőrzi a házasságot és óvja az igazsá
got, de megmarad a különbségtétel, hogy vajon vigyáz
ták-e, komolyan vették-e az utolsó-előttit avagy nem? Az
útkészítés szerves része az utolsó-előttinek tiszteletben
tartása és érvényre juttatása - a közelgő végsőre tekin
tettel.
Isten igéje által történt kijelentésének sajátossága,
hogy el kell mennem az igehirdetésre, ha hallani akarom
ezt az igét, mert „hit hallásból van” (Róm 10,17). Hogy
tehát az ige hozzám elérkezhessék, az útkészítés utolsó
aktusaként én megyek oda, ahová Istennek tetszett igéjét
adnia. A fennálló rend megőrzésében a templomba-
menetel az a külső határ, amelyet az utolsó-előttiben el
érni Isten megparancsol. Atyáink még ezt mondhatták.
Ezzel feltételezték, hogy mindenki bír kívülről biztosított
lehetőségekkel, testi képességgel, szükséges belső kon
centrációval és gondolkodási adottsággal, hogy e kritéri
umnak megfeleljen. Ha azonban kiderül, hogy ezek az
előfeltételek egy szép napon m ár nem adottak, hogy az
igehirdetésre való hívogatásnak az emberek egészen raj
tuk kívül álló okok miatt megfelelni nem tudnak - akkor
az utolsó-előttiért való gond másként jelentkezik. Minde
nekelőtt a külső lehetőség megszerzését kell biztosíta
nunk, vagyis gondoskodnunk arról, hogy a hívogatás
meghallható és követhető legyen. Ez azt jelentheti, hogy
31
az embernek ismét emberré kell válnia, mielőtt e téren
szót lehetne vele érteni. Nem veszik az eljövendő Úr út
jának készítését komolyan ott, ahol ezt a feladatot elha
nyagolják. Az emberek iránti irgalmasság és a minden
emberhez eljönni akaró Krisztus által ránk ruházott fele
lősség az, ami minket erre a cselekvésre kötelez.
Nem tudjuk eléggé hangsúlyozni, hogy csak az elkö
zelgő- Úr készítheti el a maga útját, hogy O fogja az em
bereket egészen új ember-létre és jó-létre elvezetni, és
hogy minden Krisztus számára való útkészítésnek éppen
abban a felismerésben kell állnia, hogy mi sohasem ké
szíthetjük előre az utat, hogy tehát az útkészítés minket
mindvégig a bűnbánatra vezet. „Oh, tégy, Temagad, en
gem, szegényt, e szent időben jóságoddal és könyörüle-
teddel, Uram, Jézus, késszé” (Valentin Thilo). Éppen eb
ben különbözik a Krisztus számára való útkészítés min
den saját Krisztushoz vezető utunktól. Valóban nincs
„metódus” - ahogy már a kezdetben is hangsúlyoztuk -,
nincs út, amely a végsőhöz elvezetne. Az útkészítés, min
den módszerrel ellentétben, abból az egyértelmű felisme
résből indul ki, hogy Krisztusnak a maga útját kell jár
nia. Nem a mi Hozzá vezető utunk, hanem az O útja mi
felénk, és ezt csak abban a tudatban építhetjük, hogy Ő
maga az, aki elkészíti. A metódus: út az utolsó-előttiből
az utolsó irányába. Az útkészítés út a végsőből a mába:
az utolsó-előttibe. Az a tény, hogy Krisztus eljön, a maga
akaratából, a maga erejéből, a maga szeretetétól hajtva;
hogy O valamennyi akadályt, a legnagyobbat is, le tudja
és le akarja bírni; hogy O maga-maga útkészítője: ez és
igazán csak ez tesz minket útkészítővé. Hogyan is ne
lennénk és ne akarnánk mi ilyen Úr útkészítője lenni -
miként ne akarnék, hogy általa, az elközelgő által, útké
szítővé formáltassunk, olyanokká, akik Ót igazán várják?
Minthogy várjuk Krisztust, minthogy tudunk jöveteléről,
ezért és csak ezért készítjük útját.
32
Csak Krisztus teremti a hitet; mégis léteznek olyan
szituációk, amelyekben a hinni-tudás könnyebb ill. nehe
zebb.* Fokozatai vannak a megkeményedésnek és a meg-
átalkodottságnak. Csak Krisztus hozza el nekünk a vég
sőt, életünk Isten előtti megigazulását, mégsem - jobban
mondva, éppen ezért - nem vétetik le vállainkról az utol
só-előttinek semmi terhe. Az utolsó-előttit a végső elnye
li, de az utolsó-előtti megtartja szükséges voltát és jogait,
amíg csak a fold fennáll.
A keresztyén élet a végsőnek hajnala bennem, Krisz
tus bennem való élete. Egyben mindig életvitel az utolsó-
előttiben, amely a végsőre vár. A keresztyén élet jelentő
sége a végsőben nyugszik, de az utolsó-előttinek is meg
van a maga jelentősége, mégpedig éppen abban áll ko
moly-volta, hogy az utolsó-előtti sohasem tévesztendő
össze a végsővel - sohasem fogható fel tréfaként a végső
vel egybevetve, éspedig azért nem, hogy mind a végső,
mind az utolsó-előtti komoly-voltát csorbíthatatlanul
megtarthassa. Még egyszer kidomborodik itt mindenfajta
radikális keresztyénség csődje, de a kompromisszum-
keresztyénségé is Jézus Krisztus valóságával és világba
jövetelével szemben.
A nyugati keresztyénség szellemi helyzetét problé
mánk szempontjából a következők jellemzik: a végső
megkérdőjelezése, ahogy ez az utolsó 200 esztendőben
fokozódó mértékben tért hódít, egyidejűleg az utolsó-
előttit, amely itt szoros kapcsolatban áll a végsővel, lété
ben fenyegeti és a felbomlás felé sodorja. Az utolsó-előtti
összeroppanásából újólag következik a végső mélyebb
megvetése és lebecsülése. A végső és az utolsó-előtti kö
zött szoros a kapcsolat. Itt tehát az érvényes, hogy a vég
ső hangsúlyos hirdetése által az utolsó-előtti erősíttessék
és az utolsó-előttinek megőrzése által a végső védelmez-
tessék. Másrészről a mai nyugati keresztyénségben van
34
ISTEN SZERETETE ES A VILÁG
SZÉTHULLÁSA
A KONFLIKTUSOK VILÁGA
38
Hogy ez miként lehetséges, ez annak a titka marad, aki
ben nincs meghasonlás, mert O az egyetlen és örök ere
det maga s egyben O az, aki úrrá lesz minden meghason
lás fölött. Istennek ezt a titkát rabolta el az ember azál
tal, hogy maga akart eredet lenni. Ahelyett, hogy csak a
hozzá jóságos Istent tudná és benne minden egyebet,
immár önmagát értelmezi a jó és gonosz eredeteként.
Ahelyett, hogy elfogadná Isten választását és kiválasztá
sát, ó maga akar választani és a kiválasztás forrása lenni
- így tehát úgyszólván, az eleve elrendelés titkát is ön
magában hordja már. Ahelyett, hogy kizárólag Isten vá
lasztottja és szeretettjeként értené önmaga valóságát,
most már kénytelen a választás lehetőségeiben felis
merni magát: a jó és gonosz forrásaként. Olyanná lett,
mint az Isten. De: Isten ellenében! Éppen ez a kígyó csa
lása. Az ember tudja, mi a jó és mi a gonosz; minthogy
azonban nem ő az eredet, hanem e tudását az eredettel
való meghasonlás árán vásárolta meg, az a jó és az a go
nosz, amelyet ismer, nem az isteni, hanem az istenelle
nes jó és gonosz. A maga választása szerinti, Isten örök
kiválasztása ellen való jó és gonosz. Az ember ellenisten
ként lett olyan, mint Isten.
Ez kifejeződik abban, hogy a jót és gonoszt tudó em
ber végérvényesen kitépte magát az életből, nevezetesen
az örök életből, amely Isten választásából eredt. „Most
tehát, hogy ki ne nyújtsa kezét és szakasszon az élet fájá
ról is, hogy egyék és örökké éljen... és kiűzé az embert és
oda helyezteté az Éden kertjének keleti oldala felől a Ke-
rubokat és a villogó pallos lángját, hogy őrizzék az élet
fájának útját” (Gén 3,22.24). Az Isten ellen, eredete ellen,
saját istentelen választása folytán jót és gonoszt megkü
lönböztetni tudó, önmagát a meghasonlásbán, ellent
mondásos lehetőségeiben értelmező ember, elszakadva
Isten egyesítő, kibékítő életéből - a halál martaléka. Az
ember belepusztul az Istentől rablott titok birtoklásába.
39
A SZÉGYEN
43
helyreállítása iránti óhajból fakad.* Az ember teremtő
ereje fölött (és e teremtő erőt a meghasonlott embernek
az eggyé válásért vívott küzdelme szüli és bontakoztatja
ki) a szemérem titka lebeg; benne az Alkotóval történt
meghasonlásnak, a Teremtő megrablásának emléke nyil
vánul meg. S ez érvényes minden új emberi élet foganta
tására éppúgy, mint a műremek születésére, tudományos
felfedezésekre, általában minden emberi alkotásra,
amely az embernek a dolgok világával való kapcsolatából
fakad. Csak a világra hozott új élet, a befejezett mű fölött
kitörő ujjongó, kitárulkozó öröm képes a szemérem titkát
áttörni. A keletkezés titkát azonban ez is, mindvégig
megőrzi.
Elrejtőzésünknek és lelepleződésünknek dialektikája
csupán csak jele a szeméremnek. Általa a szégyenérzet
nem küzdhető le, sőt éppen ebben igazolódik. A szégyen
érzet fölötti diadal csak ott következik be, ahol helyreáll
az eredeti egység: a „mennyei hajlék”-kal, Isten templo
mával (2Kor 5,2 kk). A szégyenérzet legyőzéséhez el kell
viselnünk a megszégyenülés utolsó stádiumát is: az is
meretnek Isten előtti nyilvánvalóvá válását: „Hogy meg
emlékezzél és pirulj és meg ne nyissad többé szádat szé-
46
ból fakadó kiáltása, az már kívül esik a lelkiismeret ta
pasztalat-körén. így a lelkiismeretnek nincs dolga az Is
tenhez és a többi emberhez fűződd kapcsolattal, hanem
csakis az embernek önmagával való viszonyával. Az em
bernek Istennel és az emberekkel felbomlott kapcsolatá
ból eredd viszonyulása önmagához csak a meghasonlott
ember Istenhez hasonlatossá válása által lehetséges.
Maga a lelkiismeret fordítja meg a viszonyt. Az Is
tenhez és az emberekhez fűződd kapcsolatát az embernek
önmagához való viszonyából származtatja. A lelkiismeret
úgy lép fel, mint Isten hangja és mint a többi emberhez
való kapcsolat normája. Az ember tehát önmagához való
helyes viszonyulásában nyerje vissza Isten- és emberek
hez fűződd helyes kapcsolatát. E fordulat az az igény,
amelyet az Istenhez hasonlatossá vált, jót és gonoszt is
merd ember támaszt. Az ember jónak és gonosznak ere
detévé vált. Nem tagadja önnön gonosz voltát, de lelkiis
meretében önmagát: a gonosszá váltat hívogatja vissza
tulajdonképpeni jobb énjéhez, a jóhoz. Ez a jó, amely az
embernek önmagával való egységében áll, legyen immár
a jó forrása. Ez az Isten jó-ja, a felebarát iránti jó. A jó és
gonosz tudását magában hordozva, az ember Istennek,
embernek, önmagának bírájává lett.
Az eredettel való meghasonlásbán, jót és gonoszt is
mervén - az ember önreflexiónak veti magát alá. Élete
immár a maga megértése, mint ahogy kezdetben élete
istenismerete volt. Az önismeret az élet mértéke és célja.
Ez akkor sem változik, amikor saját létének korlátain túl
akar jutni. Az önismeret az ember véget nem érd küz
delme azért, hogy meghasonulását önnön magával együtt
gondolkodva legyőzze, hogy önmagát szüntelenül megkü
lönböztetve önmagától, végül önmagában egységre jus
son.
Minden ismeret immár az önismeretben gyökerezik.
Isten, emberek, dolgok kezdeti megragadásából - Isten,
emberek és dolgok ragadománnyá tétele lett. Minden in-
47
volválódik a meghasonlás folyamatában. Az ismeret im
már azt jelenti, hogy az ember a kapcsolatot önmagára
vonatkoztatja - mindent önnön magában ismer meg és
önmagát ismeri meg mindenben. így hasonlik meg az Is
tennel meghasonlott ember mindennel: a léttel, a kell-lel,
élettel és törvénnyel, tudással és cselekedettel, eszmével
és valósággal, értelemmel és ösztönnel, kötelességgel és
hajlammal, érzelemmel és haszonnal, szükségessel és
szabaddal, a kivívottal és geniálissal, az általánossal és a
konkréttal, az egyénivel és a kollektívval - de igazság,
igazságosság, szépség és szerelem is egymásra támad,
csakúgy mint a kedv és kedvetlenség, boldogság és szen
vedés, és még hosszan sorolhatnék... az emberi történe
lem folyamán pedig szüntelenül növekszik e fogalmak
száma. Mindezek a meghasonlások a jó és gonosz tudá
sában előállt meghasonlás válfajai. „A specifikusan etikai
élmény döntési pontja mindig a konfliktusban van.”* A
konfliktusban viszont a bíróhoz appellálnak. E bíró azon
ban a jó és gonosz tudója - maga az ember.
49
A FARIZEUSOK
50
dottságról és önteltségről vagy öntúlértékelésről. A fari
zeus nagyon is tudatában van a maga megtévedéseinek
és annak, hogy Isten elé kell vinnie alázatát és háláját.
Azonban természetesen itt is vannak különbségek a bű
nös és a jóra törekvő, a bűnös helyzetben és a kényszer-
helyzetben törvényt sértő megítélése között. Aki ezeket a
különbségeket nem veszi tekintetbe, aki a számtalan
konfliktushelyzetben nem gondol mindent végig, az vét
kezik a jó- és gonosz tudása ellen.
Ezek az emberek megvesztegethetetlenül tárgyilagos
és gyanakvó tekintetükkel nem nézhetnek a másik em
berre másként, hanem csakis úgy, hogy vizsgálat tárgyá
vá teszik annak élete konfliktusaiban hozott döntéseit,
így kell tenniük, nem tehetnek másként, még Jézusnál is
meg kell kísérelniük, hogy belekergessék a konfliktusok
ba és a választásokba, hogy megláthassák, hogyan áll
ezekben helyt. Ebben áll Jézus-kísértésük. Csak el kell
olvasnunk a Máté evangéliuma 22. fejezetét az adópénz
re, halottak feltámadására, a legnagyobb parancsolatra
vonatkozó kérdéssel, s az utóbbihoz az irgalmas samari-
tánusról szóló példázatot (Lk 10,25!), valamint a szombat
megszenteléséről folytatott beszélgetést, hogy erről meg
győződjünk. A meghatározó mindezen vitákban csak
annyiból áll, hogy Jézus egyetlen konfliktus-döntésbe
sem hagyja magát bevonni. Minden válaszával egyszerű
en kilép a konfliktus-helyzetből. Amikor tudatos rosszin
dulatról van szó a farizeusok részéről, olyankor Jézus
válasza az ügyesen felállított csapda fölényes megkerülé
se, ami bizonyára mosolyt csalt a farizeusok ajkára. Ám
nem ez a lényeg. Amiként a farizeusok nem tehetnek
mást, mint hogy konfliktus-helyzet elé állítsák Jézust,
éppen úgy Jézus sem tehet mást, mint hogy e szituációt
nem fogadja el. Miként a farizeusi kérdés és kísértés for
rása a jóról és gonoszról való ismeret okozta meghason-
lás, úgy származik Jézus válasza az Istennel való egy
ségből, az eredetből, az embernek Istennel történt meg
öl
hasonlása fölülmúlásából. A farizeusok és Jézus egészen
más síkon állnak. Ezért siklanak el oly különösen szava
ik egymás mellett, ezért nem tűnnek Jézus válaszai
egyáltalán feleletnek, hanem a farizeusok elleni tám a
dásnak - mint ahogy azok is.
Ami Jézus és a farizeusok között lejátszódik, csak
megismétlődése az első megkísértésnek (Mt 4,1-11),
amelyben a Sátán kísérletet tett arra, hogy Jézust az Is
ten igéjében található ellentétekbe állítsa bele, és amit
Jézus Isten igéjével való szerves egységében felülmúlt.
Jézus megkísértésének is van előjátéka - abban a kér
désben, amivel a Kígyó bűnbe vitte Adámot és Évát a Pa
radicsomban: „Csakugyan azt mondta az Isten?” Ez az a
kérdés, amely minden meghasonlást magában rejt, s
amellyel szemben az ember tehetetlen, mert lényével
azonos; az a kérdés, amit csak a meghasonláson túljutva
lehet - nem megválaszolni - hanem legyőzni. Végül e
megkísértések megismétlődnek mindazon kérdésekben,
amelyekkel konfliktus-helyzetben döntésre szólítjuk fel,
amelyekkel tehát bevonjuk Jézust saját kérdéseinkben,
konfliktusainkba, meghasonlásainkba, megoldást köve
telve tőle. Már az Újszövetségben sem találunk egyetlen
olyan emberek által Jézushoz intézett kérdést sem,
amely úgy válaszoltatnék meg, hogy Jézus belebocsát
koznék az emberi vagy-vagy-ba, amiről a kérdésben szó
van. Valamennyi válasz, amit ellenségnek és barátnak
ad, nagyon is megszégyenítő módon utasítja maga mögé
ezt a vagy-vagy-ot: Jézus nem tűri, hogy mindennapi
életkérdésekben döntőbíróul hívják föl - nem engedi,
hogy emberi alternatívákhoz kössék: „Ember, ki tett en
gem köztetek bíróvá vagy osztóvá?” (Lk 12,14)
Úgy tűnik, Jézus meg se érti, amit az emberek tőle
kérdeznek - hogy valami egészen másra válaszol, mint
amit kérdeztek tőle; úgy tűnik, a kérdést illetően mellé
beszél s csak a kérdező az, akihez szól. Tökéletes szabad
ságából beszél, amely a logikus alternatívák törvényéhez
52
nincs kötve. Az a szabadság, amellyel Jézus minden tör
vényen fölül helyezkedett, a farizeusok előtt csakis úgy
jelenhetett meg, mint minden rend, vallásosság és ke
gyesség szétromlása. Minthogy minden megkülönbözte
tést, amit a farizeusok lelkiismeretesen igyekeztek meg
tartani -, felborított; tanítványainak engedélyezte a
szombatnapi kalásztépést a földeken, pedig biztosan nem
haltak volna éhen, ha ezt nem teszi; minthogy meggyó
gyított egy beteget szombat napon, aki már 18 éve beteg
és biztosan várhatott volna még egy napot (hiszen való
ságos szükséghelyzetekre a farizeusok is biztosítottak
mozgási lehetőséget rendszerükben); minthogy Jézus ki
tért minden világos kérdés elől, amelynek célja az ő vég
érvényes meghatározása volt - ezért nihilista ő farizeus
szemmel nézve; olyan ember, aki csak saját törvényét
ismeri és vigyázza; ezért tartják énközpontúnak és isten-
gyalázónak. Másrészt, senki sem tapasztalhatja Jézusnál
az önkényesen cselekvő bizonytalankodását és szorongá
sát, hanem szabadsága neki és az övéinek valami külö
nös határozottságot, kétségeskedéstől való mentességet,
sugárzást, győzelemtudatot és legyőző erőt nyújt cselek
vésében; Jézus szabadsága nem önkényes választás meg
számlálhatatlan lehetőség között, hanem szabadsága ép
pen eljárásának teljes egy-ügyű-voltából áll, amely soha
sem ismer több lehetőséget, konfliktust, alternatívát, ha
nem mindig csak egyet. Ezt az egyet nevezi Jézus Isten
akaratának. Etelének mondja azt, hogy Isten akaratát
cselekszi. Istennek ez az akarata az ő élete. Nem a jó és
gonosz ismeretéből, hanem Isten akaratából él és cselek
szik. Csak egy isteni akarat létezik. Benne az eredet visz-
szaadatott, benne van minden szabadság és cselekvési
egy-ügyűség megalapozva.
Jézus szavait kommentálva, tartsuk mindig szem
előtt,miaz az új, ami Őbenne eljött hozzánk.
„Ne ítéljetek, hogy ne ítéltessetek!” (Mt 7,1). Ezzel
nem arra akar figyelmeztetni, hogy az embertárs fölötti
53
ítéletben elővigyázatosak és enyhék legyünk - a méltá
nyosságot a farizeusok is ismerték és gyakorolták - ezek
a szavak: szíven döfése a jót és gonoszt ismerő embernek.
Ez annak az igéje, aki az Istennel való egységéből szól,
aki nem azért jött, hogy ítéljen, hanem azért, hogy meg
mentsen („mert nem azért küldte Isten az ő Fiát a világ
ra, hogy kárhoztassa a világot, hanem hogy megtartassák
általa” - Jn 3,17). A meghasonlásbán élő ember szemé
ben a jó az ítéletben van, amelynek végső mércéje maga
az ember. Jót és gonoszt ismervén, az ember lényegét
tekintve: bíró. Bíróként egyenlő Istennel, azzal a különb
séggel, hogy minden ítéletet, amit hoz, őt magát is érinti.
Amikor Jézus az embert mint bírót támadja meg - egész
lényének pálfordulását követeli meg, és éppen ott, ahol
az ember a maga jóról való ismeretét végső formában
realizálja, ott állítja elénk mint istentelent és bűnöst. Jé
zus azt követeli meg, hogy túljussunk a jóról és gonoszról
való tudáson - Istennel való egységet követel. A másik
emberről alkotott ítélet már eleve feltételezi a vele tör
tént meghasonlást, akadályozza a cselekvést. Az a jó pe
dig, amelyről Jézus beszél, egészen a cselekvésben áll és
nem az ítéletben. A másik ember megítélése megtorpa
nást jelent a magunk cselekvésében. A bíráskodó soha
sem jut el a cselekvésig, azaz: amit cselekvése eredmé
nyeként fel tud mutatni - és ez lehet nagyon is sok min
den - mindahányszor csupán határozat, ítélet, szemre
hányás, vádemelés lesz a többiek ellen. A farizeusi cse
lekvés világosan elismertetést kívánó - bíráskodás a
másik ember fölött, ez meglátható abból, hogy az ítélet
nyilvánosságát keresi - még ha csak a maga énje előtt is.
„Minden ő dolgaikat pedig csak azért cselekszi, hogy lás
sák őket az emberek” (Mt 23,5). A farizeus cselekvése
csak kifejezésmódja a jóról és gonoszról való tudásnak,
tehát a többi emberrel és önmagával való meghasonlás-
nak. S ezáltal a legsúlyosabb akadálya a valóságos cse
lekvésre jutásnak, oly cselekvésre ti., amely a többi em
54
berrel és önmagával való visszanyert egységből fakad.
Ebben az értelemben tehát, a meghasonlott létben gyöke
rezik - és nem a tudatos rosszakarat értelmezésében -
tettetés és álszenteskedés, a jóról és gonoszról való tudá
sát a végsőkig megvalósító farizeus - azaz ember cselek
vése.
Ebben az értelemben valóban mélységes ellentmon
dás van a farizeus beszéde és cselekvése között. „Mert ők
mondják, de nem cselekszik” (Mt 23,3). Ez nem azt je
lenti, hogy a farizeusok semmit sem tesznek és restek a
jócselekedetben. Ennek az ellenkezője igaz. De cselekvé
sük nem igazi cselekvés, amely az ember meghasonlását
jóban és gonoszban akarja leküzdeni, nem éri el célját,
hanem csak sarkítja a meghasonlást. így a jó cselekvése
- amelynek a belső meghasonlást és a többi emberrel
való meghasonlást gyógyítania kellene - hatja csak iga
zán a farizeust meghasonlásba, az eredettől való elsza-
kadtság („Abfall” - amit egyébként „elpártolásának ne
veztünk) állapotában való megmaradásba. Hogy végül is
a többiek fölött ítéletet mondó ugyanezen ember megha-
sonlása lélektanilag is meghatározható formákban leple-
ződik le, hogy közben tehát a komoly ember a titokban
irigyelt könnyelműen levezeti bosszúvágyát vagy, hogy
éppen amikor a maga fogyatékosságát máson tapasztalja,
az őt különösen kemény ítélkezésre sarkallja; tehát hogy
a titkos hamisság, kétségbeesett felháborodás és rezig
nált ernyedtség talaján saját gyöngesége ellen fellépő bí
rói szellem mérges virágokat érlel - mindez ne vezessen
a való tényállás felismeréséhez: nem az emberi szív e hi
báiból vagy még oly elvetemült rosszindulatból szárma
zik az ítélkezés, hanem az ítélkezés a forrása mindezen
pszichológiailag megragadható jelenségnek. Nem azért
vetendő el tehát az ítélkezés, mert ilyen sötét motívu
mokból ered - így vélte Nietzsche -, hanem, mert maga
az ítélkezés az elpártolás: ezért gonosz, ezért érlel gyilkos
gyümölcsöket az emberi szívben. Nem tagadható viszont,
55
1
56
kell, a közösség átmeneti megszakításában is, de úgy,
hogy a lélek megtartassák az Úr Jézus napjára. (lKor
5,5). Ez a megbékélés nem a meghasonlás ítélkezése lesz;
a nem-ítélők ítélete, ítélet: mint a megbékélés végzése.
Többé nem a jót és gonoszt fogja ismerni az ember, ha
nem Krisztust, mint eredetet és a megbékélést hirdetve,
mindent fog tudni. Hiszen Krisztusról való tudásában
megismeri és elismeri az őrá érvényes isteni kiválasztást,
többé nem maga áll mint választó a jó és gonosz között,
vagyis meghasonlásbán, hanem mint kiválasztott, aki
többé már nem is választhat, hanem már választott oly
módon, hogy kiválasztatott az isteni akarat cselekvésére,
szabadságban és egységben. Ezáltal új tudásban áll,
amely már legyőzte a jó és gonosz ismeretét. Isten tudá
sában áll, de többé nem mint az, aki egyenlő Istennel,
hanem mint az, aki magán hordja az Isten képét. Immár
csak Jézus Krisztusról tud, a Megfeszítettről (lKor 2,2)
és benne mindent tud. Mint nem-tudó ő az, aki egyedül
tudja Istent és benne mindent. Aki Isten Jézus Krisztus
ban történt kijelentésében ismeri, aki a megfeszített és
föltámadott Istent ismeri, az mindent tud, ami égen-
fóldön és föld alatt van. Ismeri Istent mint minden meg
hasonlás, bíráskodás és ítélkezés megszüntetőjét, a sze
retőt és élőt. A farizeusok tudása halott volt és terméket
len, Jézusnak és a hozzá kötődőknek tudása élő és gyü
mölcshozó; a farizeusok cselekedete minden igazi cselek
vés tönkretétele, Jézus és az övéinek tudása egyedül
cselekvésből áll.
„Te pedig, amikor alamizsnát osztogatsz, ne tudja a
te bal kezed, mit cselekszik a te jobb kezed” (Mt 6,3 kk).
A farizeus is tudta, hogy nem szabad hivalkodnia ala
mizsnájával, hanem minden jóért amit tesz, Istennek
tartozik hálával. Ha Jézus csak ezt akarta volna mon
dani, igéje felesleges lett volna. Ám éppenséggel nem ezt
az értelmes és kegyes gondolatot akarta kifejezni, hanem
valami egészen mást, sőt - ennek az ellenkezőjét. Hiszen
57
1
58
nősz tudásából ki a megbékélésbe, az egységbe, vissza az
eredethez, az újjászületéshez, amely egyedül Jézusban
lehetséges. Ez a megszabadító hívogatás egy-ügyűségre,
megtérésre: fölhívás, amely magát az elpártolásról való
régi tudatot is eltörli, és új tudást ajándékoz Jézusban;
azt a tudást, amely teljesen feloldódik Isten akaratának
cselekvésében. Hogy milyen mélyen hatolt be Jézusnak
ez az igéje a gyülekezetébe, az világosan kitetszik az
apostoli adakozásra felhívó intés mellékmondatából,
amely szerint annak egy-ügyűségében (az ügyre koncent
ráltan) kell végbemennie (Róm 12,8; 2Kor 8,2; 9;11 és 13
és hasonlók). Emlékezetünkben kell itt idéznünk a Hegyi
Beszéd igéjét. De Isten is „egy-ügyűségében” ad (Jak 1,5)
annak, aki nem „fele-más” gondolatokkal kéri (jxriöév
SiaKpivógevo«;). A „két lélekkel bíró ember” persze az ávrp
5í \j/'ü%o<;, az egy-ügyű ellentétje, nem várhatja, hogy Isten
megajándékozza (Jak 1,7). Aki azonban egy-ügyűen kap,
az azt egy-ügyűen adja is tovább.
Az utolsó ítéletről szóló példázatban (Mt 25,31 kk) a
már elmondottak kiegészülnek és lezárásra kerülnek.
Majd ha Jézus ítéletet tart, az övéi nem fogják tudni,
hogy őt etették, itatták, ruházták és látogatták. Nem
fogják tudni, mi volt a sajátjuk: Jézus fogja tudomásukra
hozni. Akkor majd eljő az idő, amire itt a földön nem ju
tott idő, az az idő, amely az elrejtettet napvilágra hozza
és nyilvánosan megjutalmazza; eljön a bíráskodás és íté
let ideje. Ám akkor is minden bíráskodás, tudás és ítélet
Istennél és Krisztusnál lesz, mi leszünk a meglepettek,
azok, akik kapnak. A farizeus számára, aki az utolsó íté
letet tárgyszerű önítélkezésében quasi megelőlegezhető-
nek és előkészíthetőnek vélte, érthetetlennek és elveten-
dőnek kellett hogy tűnjék ez az üzenet, hogy ő a jót egye
dül Jézus-tudásából, ítéletéből és kezéből vegye át.
Mármost teljesen félreértik a Jézusban végbement jó-
és gonosz tudásának eltörléséről mondottakat, mint
ahogy azt is, ami a szabadságról és egy-ügyűségről el
59
hangzott, hogyha ezeket, mint lélektanilag meglevő
adottságokat értelmezik és létezésükről ismét reflexiókba
bocsátkoznak önmagukat vagy másokat illetően. Pszicho
lógiai szempontból valóban lehetetlen, hogy a bal kéz ne
tudja, mit cselekszik a jobb, hogy az egy-ügyűség mindig
csak az egyet cselekedje és egyéb lehetőségekről ne tud
jon. Ennek oka pedig az, hogy a lélektan látásmódja ma
ga is meghasonlás törvénye alatt áll. A pszichológia ezért
abban, amit Jézus egy-ügyűség és szabadság alatt értett,
sohasem fedezné fel a Jézus által értelmezett cselekvést,
a képzelt egy-ügyűség, szabadság és irreflektáltság mö
gött mindenkor egy végső reflexiót, végső szabadság
hiányt, végső meghasonlást fog meglátni. Am nem ez el
len irányul Jézus szava. Pszichológiai szempontból a Jé
zus követésében egy-ügyűvé és szabaddá vált ember igen
bonyolult reflexiók embere lehet - és megfordítva, van
olyan lélektani egy-ügyűség, amelynek semmi köze az
Istennel megbékélt élethez. Ezért szól a Biblia a nagyon
is jogos és szükséges kérdezésről. Isten akarata iránti
tudakozódásról, az éppen ennyire jogos és szükséges ön
vizsgálatról és pedig anélkül, hogy ezáltal ellentmondás
ba kerülne azzal a ténnyel, hogy ez eltörölt jó- és gonosz
tudás egzisztenciájában élőknek már nincs a sok variáns
között választási lehetőségük, hanem csak kiválasztott
ságukból fakadó Isten egyetlen akaratának cselekvése
létezik - hogy tehát Jézus követője nem tudhat arról a
jóról, ami sajátja.
60
A MEGVIZSGÁLÁS
61
tévesztendő össze többé Isten akaratával, amely mindig
újonnan nyílik meg a vizsgálódó előtt.
Hogyan folyik le annak megvizsgálása, „mi is Isten
akarata”? Meghatározó itt az az egyértelmű előfeltétel,
hogy e vizsgálat csakis „metamorfózis” révén, az előző
formának teljes megváltoztatásával, az elme „megúju
lása” által (Róm 12,2), a világosság fiaivá való változás
ban mehet végbe. Ebben a metamorfózisban csakis arról
lehet szó, hogy eltűnik az elpártolt ember, Adám alakja
és egyidejűleg formálódik az új. krisztusi ember alakja.
Ez világosan kitűnik a fogalmak egyéb biblikus haszná
latából. Az új alak, amely által Isten akaratának meg
vizsgálása lehetővé vélik, már felülemelkedett azon az
emberen, aki az elpártolásban magához ragadta a jó- és
gonosz ismeretét. Ez már Isten gyermekének az alakja,
aki az Atya akaratával való egységben él azáltal, hogy
olyanná formálódott, mint Isten igaz egy Fia. Ugyanaz a
helyzet, mint amit Pál a már idézett Filippibeliekhez
írott levelében határoz meg, mondván, hogy a szeretetben
folytatott és növekvő élet az előfeltétel a megvizsgálás
hoz, hiszen szeretetben élni és növekedni azt jelenti, hogy
Istennel és emberrel megbékélve élni - azt jelenti, hogy
Jézus Krisztus életét élni. Lehetetlen tehát önmagunktól,
a magunk jó- és gonoszról való tudásunk erejével meg
vizsgálni, mi is Isten akarata; ellenkezőleg, csakis az ké
pes erre, akitől elvétetett a saját jó- és gonoszról való tu
dása és aki ezért egészen lemondott arról, hogy önerejé
ből megismerje Isten akaratát, hiszen Isten akarata rajta
már végbe is ment. Isten akaratát megvizsgálni csakis
úgy lehet, ha tudunk Istennek Krisztusban való akaratá
ról. Csak Jézus Krisztus alapján, csak a Jézus Krisztus
által kijelölt téren belül, csakis „Jézus Krisztusban” vizs
gálható meg Isten akarata.
Mit jelent ez a megvizsgálás? Miért szükséges? E
kérdés - bármennyire is szükségesnek tűnik logikailag -
már eleve rosszul fogalmazott. Éppen azért, mert a Jézus
62
Krisztusról való tudomás, a metamorfózis, a megújulás, a
szeretet - bárhogy nevezzük is - eleven és nem egyszer s
mindenkorra adatott, mozdulatlanul álló vagy birtokba
vett valami; ezért keletkezik minden új nappal a kérdés,
hogyan maradok meg és őriztetem meg ma és itt és ebben
a helyzetben ezzel az Istennel és Jézus Krisztussal való
új életemben. És éppen ez a kérdés az értelme Isten aka
rata vizsgálásának. Más szavakkal: minthogy a Jézüs
Krisztusról való tudás magába zárja azt, hogy ne tudjunk
arról a jóról és gonoszról, amely a sajátunk, minthogy Jé
zus Krisztusról való tudás egészen Krisztushoz utasítja
az embert, éppen ezért kezdődik el minden nap új és va
lós vizsgálás, amelynek úgy kell végbemennie, hogy ki
zárja a tudás minden egyéb forrását Isten akarata vo
natkozásában. Ez a vizsgálódás abból fakad, hogy tudunk
Isten megőrizni, megtartani, vezetni akaró szándékáról,
tudunk a már nekünk ajándékozott Isten akaratából való
kegyelmes egységről és ezt a tudásunkat naponta akar
juk a konkrét életben erősíteni. Ezért ez nem dacos és
nem csüggedező vizsgálódás, hanem alázatos és bizakodó
megvizsgálás, a szabadságban való megvizsgálása a
mindig új isteni igének, Isten mindig ugyanazon igéjének
- egy-ügyűségben. Ez olyan meg- vizsgálás, amely az
eredettel való visszanyert egységet már nem kérdőjelezi
meg, hanem feltételezi, és mégis mindig újból el kell
nyernie.
Ilyen előfeltétellel most már igazán meg kell vizs
gálni, mi Isten akarata, mi a helyes az adott szituáció
ban, mi az, ami Istennek tetsző, mert „in concreto” kell
élni és tenni. Értelem, felfogóképesség, az adottságok fi
gyelmes regisztrálása itt mind élénk tevékenységbe lép.
Eközben az imádság mindent átfog és átjár. A megta
pasztaltak helyesbítve és figyelmeztetve szóhoz jutnak.
Semmiképpen sem szabad közvetlen sugallatra figyelni
vagy várni, mert ez könnyen öncsaláshoz vezet. A szóban
forgó dolgot a józanság magas szelleme fogja majd uralni.
63
Lehetőségek és következmények alapos megfontolásra
kerülnek. Az emberi erő egész apparátusa mozgásba jön,
ha Isten akaratát kell megállapítani. De mindebben men
tesek leszünk a megoldhatatlan konfliktusok kínjától, az
elbizakodottságtól, amely hízelgőén azt hazudja, hogy
minden konfliktuson úrrá tudunk lenni és nem lesz itt
helye sem a rajongó várakozásnak, sem a közvetlen ins
pirációról való állításnak. De élő lesz a hit, hogy Isten bi
zonyosan tudtul adja akaratát annak, aki azt tőle alázat
tal kéri és elmélyült vizsgálódás után mienk lesz az igazi
választás szabadsága és vele a bizakodás, hogy nem az
ember, hanem a vizsgálódás alapján maga az Isten az,
aki akaratát érvényre juttatja; a szorongás, hogy vajon
helyesen csélekedtünk-e, nem hajszol arra, hogy kétség-
beesetten belekapaszkodjunk a jóba, ami a sajátunk, se
nem csap át a jó- és gonoszról való tudásunk biztonságér
zetébe, hanem feloldódik a Jézus Krisztusról való tudás
ban, aki egyedül tart kegyelmes ítéletet; a vizsgálódás - a
maga idejéig - a Bíró tudatában és kegyelmében elrejtve
tartja azt a jót, ami a sajátunk.
Csakúgy, amint az Isten akaratával való egység nem
törli el a vizsgálódást Isten akarata tekintetében, hanem
egyenesen megköveteli, úgy áll meg Jézus szava mellett,
miszerint a bal kéz ne tudja, mit cselekszik a jobb - Pál
intése arra vonatkozóan, hogy vizsgáljuk: mérjük meg
magunkat a magunk hitén és munkáján: „Kísértsétek
meg magatokat, ha hitben vagytok-é, magatokat próbál
játok meg. Avagy nem ismeritek-é magatokat, hogy Jézus
Krisztus bennetek van?” (2Kor 13,5; vö. Gál 6,4). A jóra -
amely a sajátunk - vonatkozó nem-tudás abból fakadó
egy-ügyűsége, hogy cselekvésünkkel betöltve csak Jézus
Krisztusra tekintünk, nem jelent önmagunkkal szembeni
könnyelműséget vagy figyelmetlenséget. Nemcsak fari
zeusi - keresztyén önvizsgálat is létezik, vagyis olyan,
amely nem a jó- és gonosz ismeretéből áll és annak a
praktikus életben történő megvalósítására törekszik, ha
64
nem naponta megújítja azt a tudatot, hogy „Krisztus
bennünk van”. Másként keresztyén ember nem is vizs
gálhatja önmagát, csakis ama perdöntő alternatívának
alapján, hogy Krisztus belépett életébe, sőt ami ennél
több, hogy Krisztus benne és érte él, még pedig úgy, hogy
éppen azt a helyet tölti be, amelyet eddig a jó- és gonosz
ismerete foglalt el. Keresztyén önvizsgálat csakis ezen
előfeltétel alapján végezhető: hogy Jézus Krisztus - és
ezáltal, hogy e név a maga teljességében hangzik, nyil
vánvaló, hogy itt nem valami neutrumról, hanem Jézus
történeti személyéről van szó - bennünk él. Az önvizsgá
latban a keresztyén ember tekintete nem fordul Krisz
tusról a maga énjére, hanem egészen Krisztusra szegezve
marad és ama előfeltétellel, hogy Jézus Krisztus már
bennünk van és cselekszik, hogy O a miénk, már lehetsé
ges és szükséges annak a kérdésnek a megfogalmazódá
sa, hogy vajon miként tartozunk hozzá, hogyan hiszünk
és engedelmeskedünk a mindennapi életben. A feleletet e
kérdésre azonban már nem mi adhatjuk meg, hanem a
dolog természeténél fogva csak Jézus Krisztus válaszol
hat. Nem helytállásunk és hűségünk ilyen vagy olyan jele
ad választ önvizsgálatunkban, hiszen már nincs mér
cénk, amellyel megítélhetnék önmagunkat, azazhogy
egyetlen mércénk maga az élő Jézus Krisztus. így tehát
az önvizsgálat mindig abból áll, hogy egészen kiszolgál
tatjuk magunkat Krisztus ítéletének, vagyis nem mi vé
gezzük az összegzést, hanem ezt annak engedjük át, aki
ről tudjuk és felismertük, hogy bennünk él. Az önvizsgá
latnak elvégzése viszont azért nem fölösleges, mert Jézus
Krisztus valóban bennünk van, bennünk lenni akar és
mert ez a bennünk létei nem mechanikusan realizálódik,
hanem mindenkor éppen ebben az önvizsgálatban igazo
lódik és megy végbe. „Magam sem ítélem meg magamat,
mert semmit sem tudok magamra, de nem ebben vagyok
megigazulva, aki ugyanis engem megítél, az Úr az” (lKor
4,3-4). Amiképpen Isten akarata - azt kívánja, hogy
65
mindig újból és újból megvizsgáltassák és ebben a meg
vizsgálásban szerez érvényt magának, ugyanúgy él Jézus
Krisztus éppen azáltal egészen bennünk, hogy mi ma
gunkat őbenne ismét és ismét megvizsgáljuk. Vagyis: Is
ten akaratának vizsgálása bizonyos mértékig éppen úgy
darabja az isteni akaratnak, ahogy a keresztyén önvizs
gálat egy darabja a bennünk élő Krisztus akaratának.
Semmi esetre sem csorbítja ez azonban az Isten aka
ratával való egységet avagy a cselekvés egy-ügyűségét.
Hogy ezt megérthessük, még egyszer végig kell gondol
nunk, mit is jelent a „cselekvés” az evangélium értelmé
ben.
66
A CSELEKVÉS
67
különbözteti meg az igazi cselekvést a látszat-cselek
véstől.
Elhatárolásunk védi az írás által értett cselekvést a
félreértések ellen és megismerhetővé teszi a maga sajá
tosságában. Áthidalhatatlan ellentétben áll a cselekvés
sel az ítélkezés. „Aki megszólítja és kárhoztatja atyjafiát,
az a törvény ellen szól és a törvény kárhoztatja. Ha pedig
a törvényt kárhoztatod, nem megtartója, hanem bírája
vagy a törvénynek.”* A törvénnyel szemben két magatar
tásforma létezik: az ítélet és a cselekvés, s a kettő egy
mást kizárja. Az ítélkező előtt a törvény a mérce, amelyet
a másik ember ellen alkalmaz, és az ítélkező úgy értel
mezi önmagát, mint aki felel azért, hogy a törvény ér
vényre jusson; az ítélkező a törvény fölé állítja magát.
Megfeledkezik arról, hogy „Egy a törvényhozó, aki ha
talmas megtartani és elveszíteni” (Jak 4,12). Aki tudása
talaján állva testvérét vádolja és megítéli, az magát a
törvény igazságát vádolja meg és ítéli meg, mert kétségbe
vonja, hogy abban Isten élő igéjének ereje jelen van, ér
vényre jut és érvényt szerez magának. Azáltal, hogy ön
magát teszi meg törvényadóvá és bírává, Isten törvényét
hatálytalanítja. így áll elő a gyógyíthatatlan hasadás tu
dás és cselekedet között. Az, aki a törvény ismeretében
testvérének s végül a törvénynek is bírájává lett, soha
sem jut el addig, hogy a törvényt cselekedetével megtart
sa, bármennyit is látszik tenni. A „törvény cselekvője”
viszont - a bíróval ellentétben - aláveti magát a törvény
nek, sohasem válik számára a törvény mércévé, amelyet
a testvér ellen alkalmazhatna, sohasem áll a törvény
másként, mint amiért személy szerinti cselekedetre hívja
fel. A megtévedt testvérrel szemben sincs a „törvény
69
őrzi is, ha átgondolja és feldolgozza - mégis elfelejtette
már a lényegeset, azt ti., hogy cselekvésre indít. Az ige
hallgatója, aki egyúttal nem cselekvője is, szükségszerű
en öncsalás áldozatává lesz (Jak 1,22). Míg azt képzeli,
hogy tudván övé az Isten igéje, már ismét mindent elve
szített, hiszen azt képzeli, hogy Isten igéjét, hacsak egy
másodpercre is, de másként is lehet birtokolni, mint cse
lekvés által. Jakab polémiája az ige hallgatóival tökélete
sen fedi Jézus vitáját a farizeusokkal. Nem mintha az ige
buzgó hallgatója, akiről itt szó van, nem tenne meg sok
mindent - mint ahogy a farizeus sem volt rest a cseleke
detben, de ez a cselekvés, amely a halláshoz viszonyítva a
második, a tudás által közvetített, amely a hallotthoz -
amely már magában is valami - még hozzácsatlakozik: ez
a látszat-cselekvés, öncsalás, Jézus szavával: képmuta
tás. Azért öncsalás, mert a látszat-cselekvésben áll! Úgy
értelmezi magát, mint aki az igazi cselekvésben áll és
akinek a képmutatás vádját el kell utasítania. Azt az el
lentétet, amely itt az ige hallgatója és cselekvője között
fennáll, lélektanilag interpretálják, amikor mint gondol
kodás és akarás, avagy teória és gyakorlat között fennál
ló ellentétet értenek rajta. Azt a farizeus is tudta, hogy
Isten igéje nemcsak a gondolkodásra, hanem az elszánás-
ra, nemcsak az elvre, hanem a végrehajtásra is igényt
formál és ennek megfelelően ezt az akaratot nem keve
sebbként gyakorolja, mint az ige iránti engedelmesség
ben nyugvó értelmet. Nem a gondolkodás és a szándék
szakadt a farizeusnál ketté, hanem a hallás és a cselek
vés. Szemben az ige hallgatójával, aki a meghallást
önállósítja, viszont ez érvényes: „Cselekedet követője lé
vén, az boldog lesz az ő cselekedetében” (Jak 1,25). A
cselekvő (= cselekedet követője) az, aki a meghallott igé
vel szemben nem ismer más m agatartást, mint a cselek
vést - aki tehát szigorúan csak az igére koncentrál és
nem képez belőle tudást, amelynek alapján azután test
70
vérének, önmagának; végül is magának Isten igéjének
tórájává válik.
Egészen megvilágosodik a gyülekezetben, ahol is lát
szólag éppen ennek ellenkezőjét mondja Jézus Máriának
és Mártának (Lk 10,38 kk). Mária ott ült Jézus lábánál,
„Márta pedig foglalatos volt a szüntelen való szolgálat
ban”. Márta arra kéri Jézust, figyelmeztesse testvérét,
hogy a meghallgatáshoz hozzátartozik a cselekvés:
„Mondjad azért néki, hogy segítsen nekem”, „Jézus vála
szolt és szólt hozzá: ’Márta, Márta, szorgalmas vagy és
sokra igyekezel. De egy a szükséges dolog; és Mária a
jobb részt választotta, mely el nem vétetik tőle’”. Itt Jé
zus félreérthetetlenül az (ige) hallgatójának az a cselek
vővel szemben igazat. Boldog a cselekvő tettében, mondja
Jakab - boldogok, akik Isten igéjét hallják és megőrzik,
mondja Jézus, és mindketten ugyanazt mondják. Mert
amiképpen a meghallás a cselekvéssel szemben nem
önállósulhat, aképpen nem szabad a cselekvésnek az ige
hallgatásával szemben önállósulnia. A cselekvő boldog
nak mondása éppen úgy magába zárja a hallást, ahogy az
ige hallgatója fölötti „boldog”-mondás a cselekedetet. Egy
a szükséges dolog - az, hogy ne halljunk vagy cseleked
jünk, hanem hogy mindkettő az egyben, azaz Jézus
Krisztusban legyen és maradjon, őrá irányuljon, hogy az
Ő kezéből vegyük az igét és a tettet, és nem hallás sem
cselekedet által ne váljunk a testvér vádlójává és tórájá
vá, sőt - miként Márta - Jézus Krisztus vádlójává, ha
nem hallásban és cselekvésben mindent Jézus Krisztusra
bízzunk és általa, kegyelméből, eljövendő kegyelmes íté
letéből éljünk. A cselekvő és a hallgató felett elhangzó
„boldog-mondásban” azt nyilvánítják boldognak, aki
megszabadult a maga jó és gonoszról tudása meghason-
lásából a Jézus Krisztussal való egységre. Sem a cselek
vés, Márta szorgoskodása önmagában, sem a hallás ön
magában nem számít Jézus előtt. Létezik látszat-cse
lekvés és látszat-meghallás. Hogy a mi (ige-) hallgatá
71
sunk és cselekvésünk igaz-e vagy csak látszat, azt mi
meg nem vizsgálhatjuk, sőt ez éppen azáltal válik el,
hogy e vizsgálása egész egyedül Jézus tudásának és ítéle
tének átengedjük-e? Még két elhatárolás világítja meg a
cselekedetről szóló bibliai felfogást. „Nem minden, aki ezt
mondja nekem: Uram! Uram! megyen be a mennyek or
szágába; hanem aki cselekszi az én mennyei Atyám aka
ratát” (Mt 7,21). Létezik tehát olyan hitvallás Krisztusról
- még pedig olyan időben, amikor ez végképp nem tarto
zott a ,jó modor”-hoz, hanem esetleg szenvedéssel és ül
döztetéssel párosult - amelyet Jézus elvet, mert a cselek
vés ellentétes Isten akaratával. Itt sem szabad minden
további nélkül tudatos képmutatásra gondolni, amely a
gonosz tette akarná kegyes szavakkal eltakarni, ellenke
zőleg e bizonyságtétel lehet személyes és őszintén szívből
fakadó. Párosulhat e bátor bizonyságtétellel ugyanilyen
bátor és odaadó cselekvés is. E vallástétel és cselekvés
(„Bekenntnis” és „Tun”) jelleméből fakadó következmé
nye lehet annak, amit jónak ítél valaki és amelyért ki
állni eltökélt szándéka. És mégis el fogja vetni Jézus e
vallástételt és cselekedetet és pedig azért, mert az ember
jóról és gonoszról való saját tudásából származik, hiszen
itt frappáns külsőleges hasonlóság áll fenn lényegében
Isten akarata és Istennel meghasonlott ember akarata
között, Vagyis: az ember nem Isten akaratát cselekszi.
Ezért nem segít itt a cselekvésre való hivatkozás: „Nem
cselekedtünk-e sok hatalmas dolgot a te nevedben?” (Mt
7,22), még ott sem segít, ahol úgy vélték, hogy Krisztus
nevében cselekednek. Megint csak tévedés volna az a fel
vetés, hogy ezzel vagy ebben a cselekvésben még minden
féle emberi rosszindulat nyilvánult meg vagy keveredett
bele, ami miatt a cselekvés elvetendő. Nem, éppen ott,
ahol a legtisztább motívumokból származik, ahol a leg
kegyesebb és legönzetlenebb tettek látnak napvilágot,
éppen ott különösen nagy a veszély, hogy az ember saját
jó- és gonoszról való tudása, az Istennel való meghason-
72
lásból m erített akarat működik - olyan akarat tehát,
amely Isten akaratához a félreismerhetőségig hasonlatos,
és mégis ellenképe annak. Hogy ez lehetséges, hogy léte
zik őszinte Krisztusról szóló vallástétel, Krisztus-követés,
annak minden konzekvenciájával, amelyet Krisztus ma
ga vet el e szavakkal: „És akkor vallást teszek majd ne
kik: ’Sohasem ismertelek titeket; távozzatok tőlem, ti go
nosztevők’” (Mt 7,23) - az mélységes talány marad,
amelynek alapja a rablott istenegyenlőség, de épp úgy
tény, amellyel Jézus és Pál egyaránt számolt.
73
A SZERETET
74
hogy itt a „személyeset és a „tárgyi”-t egészen a Bibliával
ellenkező, absztrakt módon választjuk el, itt a szeretet
emberi - még pedig részleges - m agatartássá válik. A
„szeretet” ez esetben a rend- és tárgyszerű alacsonyabb
etosza mellett a személyes kategória magasabb etosza, az
előbbinek tökéletesítése és kiegészítése. Ennek felel meg,
ha pl. a szeretetet az igazságossággal ütköztetjük; ha a
szeretetet mint személyes kategóriát - az igazságnak
mint személytelennek fölérendeljük, ami által közvetlen
ellentmondásba kerülünk Pál tételével, amely szerint a
szeretet örül az igazságnak (lKor 13,6). A szeretet nem
ismeri ama konfliktust, amellyel definiálni szeretnők -
lényegéhez tartozik, hogy a meghasonláson túl létezik.
Azt a szeretetet, amely megtámadja az igazságot, vagy
akár csak semlegesíti, Luther tiszta biblikus látásával
„átkozott szeretettnek nevezi, még akkor is, ha a legke
gyesebb ruhát ölti is magára. Az a szeretet, amely csak a
személyes emberi kapcsolatokat fogja át, de a tárgyi előtt
kapitulál, sohasem volt az Újszövetség szeretete.
Ha viszont nincs olyan elképzelhető emberi magatar
tás, amely félreérthetetlenül „szeretettnek lenne nevez
hető, ha a szeretet túl van mindennemű meghasonláson,
amelyben az ember él - ha tehát mindaz, amit az embe
rek szeretet alatt értenek és gyakorolni képesek, még
mindig csak az emberi magatartás, amely az adott meg
hasonlásbán elképzelhető, akkor itt talány, nyitott kér
dés előtt állunk, mi léhet tehát az, amit a Biblia „szere
tet” alatt ért? A Biblia nem tagadja meg tőlünk a választ.
Ismerjük is jól, csak mindig újból félremagyarázzuk. így
hangzik: „Az Isten szeretet” (ÍJn 4,16). Ezt a mondatot a
tisztánlátás kedvéért úgy kell olvasnunk, hogy a hang
súlyt mindenek előtt az Isten szóra tesszük, míg mi ah
hoz szoktunk, hogy a szeretet szót hangsúlyozzuk. Isten-a.
szeretet, azaz nem egy emberi m agatartás, érzelem, tett
- hanem Isten maga szeretet. Hogy mi a szeretet, azt
csak az tudja, aki ismeri Istent és nem megfordítva: nem
75
1
76
alatta. így tehát - megőrizve az imént elhangzottakat -
csak az ember Jézus Krisztus konkrét cselekedete és
szenvedése teszi érthetővé, mi is a szeretet. A Jézus
Krisztus név, amelyben Isten kijelenti magát, Jézus
Krisztus életében és beszédében világosodik meg. Hiszen
az Újszövetség sem áll Jézus Krisztus nevének szüntelen
ismételgetéséből, hanem számunkra érthető események
ben, fogalmakban, tételekben magyarázza azt. így a
„szeretet”, „ayáTiri” fogalmának hatalm a sem egyszerűen
önkényes, hanem bármennyire is új rendeltetésű e foga
lom az Újszövetség üzenete által, nem kapcsolat nélküli
azzal, amit mi verbálisán „szeretettnek nevezünk; per
sze mégsem az a helyzet, hogy a szeretet biblikus fogal
ma egy bizonyos formája lenne annak, amit általában ér
tünk e szó alatt, hanem biblikus szemmel nézve: a szere
tet fogalma éppen a fordítottja ennek, ti. O és egyedül O
a szeretet alapja, igazsága és valósága, éspedig úgy, hogy
a szeretetre vonatkozó minden természetes gondolatunk
csak oly mértékben igazság és valóság, amennyiben ré
szes forrásában, tehát a szeretetben, amely maga Isten
Jézus Krisztusban.
Arra a kérdésre, hogy miben áll a szeretet, azt vála
szoljuk az írással: az embernek Istennel Jézus Krisztus
ban való megbékélése. Véget ért az ember meghasonlása
Istennel, a többi emberrel, a világgal és önmagával. Az
eredet újból neki ajándékoztatott.
A szeretet tehát Istennek az emberen végzett csele
kedetét jelenti, amellyel legyőzetett az a meghasonlás,
amelyben az ember él. Ezt a tettet Jézus Krisztusnak,
megbékélésnek hívják. így a szeretet olyasmi, ami az
emberrel történik; olyasmi, ami felett az ember nem ren
delkezik, mert túl van a meghasonlásbán levő egziszten
ciáján. A szeretet azt jelenti, hogy egész egzisztenciánk
átváltozását szenvedjük el Istentől - azt, hogy bevonjon
abba a világba, ahol csak Isten előtt és Istenben lehet
egyáltalán élni. A szeretet tehát nem az ember saját vá
77
lasztása, hanem az ember Isten által történt kiválasztá
sa.
Miként beszélhetünk ebben az értelemben még a sze-
retetről, mint emberi cselekedetről, szeretetról Isten és
felebarát iránt, amiként ezt az Újszövetség félreérthetet
lenül teszi? Mit jelenthet tekintettel arra a tényre, hogy
Isten a szeretet, az, hogy immár az ember is szerethet és
szeretnie is kell? „Mi szeressük őt, mert ő előbb szeretett
minket!” (ÍJn 4,19). Ez azt jelenti, hogy a mi Istenhez
fűződő szeretetünk kizárólag Isten irántunk való szerete-
tében nyugszik, ami más szavakkal azt jelenti, hogy elfo
gadjuk Isten szeretetét Jézus Krisztusban. „Hanem ha
valaki az Istent szereti, az ismertetik ő tőle” (lKor 8,3).
„Ismerni” a bibliai szóhasználatban azt jelenti: „kiválasz
tani”, „nemzeni”. Istent szeretni, ez azt jelenti, hogy az ő
kiválasztását, Krisztusban való nemzését elfogadni. Az
isten és emberi szeretet tehát nem úgy értendő, hogy bár
az isteni szeretet megelőzte az emberit, de azzal a céllal,
hogy az emberi szeretet az istenivel szemben, mint az
ember független, szabad, saját cselekvése mozgásba jöj
jön. Nem mindenre, ami az emberi szeretetról elmondha
tó, az érvényes, hogy Isten szeretet. Isten szeretete ez és
nem más - mert nincs is más, vele szemben álló, önálló,
ill. szabad szeretet, amellyel az embert Istent és feleba
rátot szerethetne. Ebben marad tehát az ember szeretete
teljesen passzív. Istent szeretni csak a másik oldala an
nak, hogy Istentől szerettetni. Istentől szerettetni magá
ba zárja az Isten iránti szeretetet, de Isten szeretése nem
áll az Istentől szeretettség mellett.
Hogy ez felfoghatóvá váljék, ebben az összefüggésben
még kell egy-két magyarázó szót fűznünk a passzivitás
fogalmához. Itt is - mint minden alaklommal, ha a
theologia az ember passzivitásáról beszél - nem pszicho
lógiai fogalomról, hanem az Isten előtti emberi egziszten
ciáról, vagyis theologiai fogalomról van szó. Isten szerete
te előtti passzivitás nem jelent gondolatokat, szavakat és
78
tetteket kizáró megpihenést Isten szeretetében, amely a
„csendes órában” az enyém lehetne. Isten szeretete nem
csupán a menedéket nyújtó kikötő, ahova a tengeri vi
harból menekülhetek. Isten szeretetében való lét semmi
képpen sem tiltja a kemény gondolkodást és a merész
tetteket. Mint egészen ember, gondolkodó és tettrekész
emberek vagyunk Krisztusban szeretettek és megbékél
tek. Egészen emberként gondolkodva és tettre készen
szeretjük Istent és a testvéreket.
(A fejezetet a szerző nem zárta le)
79
AZ ETIKA MEGFORMÁLÁSA
AZ ELMÉLETI ETIKA ÉS A VALÓSÁG
83
mába keríti a gyűlölség. A hazug szájában a hazugság
előnyösebb az igazságnál, jobb az embergyűlölő gyűlölsé-
ge, mint testvéri szeretete. Vagyis: nem azonos az egyik
bűn a másikkal. Különböző súlyúak. Léteznek súlyosabb
és enyhébb bűnök. Az elpártolás összehasonlíthatatlanul
súlyosabban esik latba, mint a bukás („Dér Abfall wiegt
unendlich viel schwerer als dér Fair). Az elpártoltnak
legragyogóbb erényei éjfeketék a hűségesnek gyarlósága
ihoz mérten.
Abban, hogy a gonosz a világosság, jótétemény, hű
ség, megújulás alakjában, a történelmi szükségesnek,
szociális szempontból igazságosnak képében lép elé - a
tisztaszemű a feneketlen gonoszság bizonyítékát ismeri
fel. Az elméleti etikust viszont ugyanez elvakítja. Előre
kialakított fogalmaival képtelen a valóságot befogadni,
nem is szólva arról, hogy nem találkozhatik igazán azzal,
aminek lényét és erejét nem ismeri. Az, aki egy etikai
program elkötelezettje, energiáját értelmetlenül fecsérli
el és még mártíriuma sem válik az általa képviselt ügy
erőforrásává, a gonoszra sem hoz veszedelmet. De milyen
különös: nem csupán az elméleti etikus és erkölcsi prog
ramadó téveszti el ellenfelét - a gonosz is alig-alig képes
benne vetélytársát látni. Kölcsönösen belesétálnak egy
más csapdájába. Nem a ravaszság, nem a furfangokról
való tudás tapasztalja meg az etikai valóságot, hanem
egyes-egyedül az Isten igazságában való puszta megállás,
az egy-ügyű, megokosodott szem ismeri fel.
Megrázó az értelmesek csődje, akik sem a gonosz, sem
a szent mélységeit felmérni nem képesek, akik legjobb
szándékkal és némi értelmességgel a minden eresztéké
ben omladozó építményt helyreállítani remélik. Hiányos
látásukkal mindkét fél igazát tiszteletben akarják tar
tani, és így az egymásra törő erők között felőrlődnek
anélkül, hogy valamit is elvégezhetnének. A világ értel
metlensége feletti keserű csalódásukban felismerik, hogy
84
célkitűzésük terméketlen, és rezignáltan félrevonulnak,
avagy menthetetlenül meghódolnak az erősebb fél előtt.
Még megrendítőbb minden etikai fanatizmus csődje.
Szándéka és elvei tisztaságában a fanatikus azt hiszi,
hogy a gonosz hatalmával meg tud vívni. Ám minthogy a
fanatizmus lényéből fakadóan a gonosz teljességét szem
elől téveszti és bikaként a vörös posztónak ront ahelyett,
hogy annak tartójára törne rá, végül is ki kell fáradnia és
el kell buknia. A fanatikus elvéti célját. Bárha fana
tizmusa az igazság és jogosság nemes javainak szolgál is,
előbb vagy utóbb elvész a lényegtelenben, csekélységek
ben és a magánál okosabb ellenfél hálójába esik.
Magányosan küzd a lelkiismeret embere a döntést
követelő kényszerhelyzetek túlereje ellen. De a konflik
tusok sokrétűsége és mértéke, amelyeken belül válasz
tania kell, pusztán lelkiismeretére támaszkodva, semmi
más által nem tanácsolva vagy hordozva - széttépi őt. A
számtalan tisztes és csábító álruha és álarc, amelyben a
gonosz környékezi őt, lelkiismeretét félénkké teszi, elbi
zonytalanítja, amíg végül is megelégedik azzal, hogy tisz
tázott lelkiismerete legyen tiszta lelkiismeret helyett,
vagyis hazudni kényszerül saját lelkiismeretének, ne
hogy kétségbe kelljen esnie, mert az az ember, akinek
tartást egyedül a maga lelkiismerete ad, sohasem értheti
meg, hogy gyógyítóbb és erősebb lehet a rossz lelkiisme
ret, mint a megcsalt lelkiismeret.
A lehetséges döntések kusza tömegéből - úgy tűnik -
a kötelesség a legbiztosabban kivezető út. Itt a parancso
lat válik célravezetőnek - a felelősség a parancsoló vállán
nyugszik és nem a parancs kivitelezőjén. Ám a kötelező
elvégzésre való korlátozódás sohasem vezet el a szabad,
saját felelősségű tett merészségéhez, amely egyedül ké
pes a gonoszt telibe találni és legyőzni. A kötelesség em
bere végül is arra kényszerül, hogy az ördöggel szembeni
kötelességét is teljesítse. Aki pedig vállalja, hogy leg-
sajátabb szabadságában férfiként állva maradjon a vi
85
lágban; aki a szükséges tettet többre becsüli, mint a ma
ga lelkiismeretét és neve mocsoktalanságát; aki kész ar
ra, hogy egy terméketlen elvet feláldozzon egy gyümöl
csöző kompromisszumért, sőt akár a középút terméketlen
bölcsességét a gyümölcsöző radikalizmusért, óvakodjék,
nehogy éppen álmodott szabadsága okozza vesztét. O
könnyen elfogadja a rosszat, hogy a még rosszabbat el
hárítsa, tudván pedig, hogy ez a rossz, és közben már
nem fogja tudni felismerni, hogy az a rosszabb, amelyet
kivédeni akart, netán jobb lehetne. Itt leljük egyik ősi
motívumát.
A nyilvános konfrontáció előli menekülés ezt is, azt is
a privát erényesség menedéke felé hajtja. Személy szerint
nem lop, nem gyilkol, nem követ el házasságtörést, erejé
hez képest jót tesz. Ám a nyilvánosságról való önkéntes
lemondásában meg kell maradnia az engedélyezett hatá
rokon belül, amelyek őt a konfliktusokkal szemben meg
védik. így be kell kötnie szemét, be kell dugnia fülét,
hogy ne lássa és ne hallja a körülötte tomboló igazságta
lanságokat. Csak öncsalás árán képes személyes feddhe
tetlenségét a világban való felelősségteljes cselekvés
okozta bemocskoltatás elől megőrizni. Bármit tesz és
bármit mulaszt, nem lel nyugalmat. Vagy belepusztul
feldúlt nyugalmába, vagy a farizeusok legképmutatóbb
példányává válik.
Kinek lenne joga gyalázni ilyen bukást és ilyen ku
darcot? Ki ne érezné találva magát itt vagy amott? Az
értelem, az etikai fanatizmus, a lelkiismeret, a köteles
ségtudás, a szabad felelősségvállalás, a csendes erény, a
nemes humánum javai és magatartásformái. Legjobbja
ink azok, akik mindazzal, ami sajátjuk, mindazzal, amire
képesek; alámerülnek. Don Quijote halhatatlan figurája
jelenik meg bennünk, a lovag fájdalmasan szánalmas
alakja, aki borbélytányért fogad el sisaknak, egy nyomo
rult gebét harci paripának, hogy nem szűnő harcba
szálljon szíve választott úrnőjéért, aki sohasem létezett.
86
Ilyen kalandos vállalkozás, amikor a régi világ az új el
len, az elmúlt az általánosnak túlereje ellen lép fel. Az a
mélységes törés, amely a nagy elbeszélés két része között
tátong, karakterisztikus: Cervantes a második részben,
amelyet évekkel az első rész után alkotott, hősével szem
befordulva, a gúnykacagó világ oldalára csapott át. Na
gyon is alantas dolog az atyáktól öröklött fegyvereket
ócsárolni, amelyekkel ők nagy tetteket vittek végbe, de
amelyek a jelenlegi harchoz már elégtelenek. Csak nem
telen olvashatja a don-quijoték sorsát részvét és megha
tottság nélkül.
És mégis fényesre kell cserélni a rozsdás fegyvereket.
Csak az állhat meg itt, aki egy-ügyűséget okossággal
tudja párosítani. De mi az egy-ügyűség? Mi az okosság?
Hogyan lesz a kettőből egy? Egy-ügyű az, aki az összes
fogalmak fejtetőre állása, zűrzavara és elferdülése köze
pette kizárólag Isten egyértelmű igazságát tartja szem
előtt, aki nem ávrip 8í\|/'u%o<;; az, aki nem „kétszívű ember”
(Jak 1,8), hanem megosztatlan szívű, minthogy ismeri
Istent, minthogy van Istene, azért csüng a parancsolato
kon, az ítéleten és az irgalmasságon, amelynek napon
ként újonnan hangzanak el Isten szájából. Nincs elvek
hez bilincselve, hanem Isten szeretete által kötve, mentes
az etikai döntések problémáitól és konfliktusaitól. Ezek
már nem szorongatják, őmaga egészen Istené és Isten
akaratáé. Minthogy az egy-ügyű Isten mellett nem san-
dítgat a világra is, ezért képes szabadon és elfogulatlanul
meglátni a világ valóságát. így lesz az egy-ügyűség okos
sággá. Az az okos, aki a valóságot olyannak látja, ami
lyen; az, aki a dolgok mélyére néz. Ezért csak az okos, aki
Istenben látja a valóságot. A valóság megismerése nem
azonos a külső történések ismeretével, hanem a dolgok
lényegének meglátásával. Nem az a legokosabb, aki a
legjobban tájékozott. Éppen a legjobban tájékozott forog
abban a veszélyben, hogy a sokféleségben a lényegeset
nem ismeri fel. Másrészről megtörténik, hogy egy látszó
87
lag kis jelentőségű részletről való tudomásvétel a dolgok
mélyére enged tekinteni. így az okos arra fog törekedni,
hogy a meghatározó tudást megszerezze anélkül, hogy
attól függővé válnék. A tényszerűben a meghatározót
felismerni: ez az okosság. Az okos tud arról, hogy a való
ság csak korlátozott mértékben képes befogadni az elve
ket, mert tudja, hogy a valóság nem elvekre épül fel, ha
nem az élő, teremtő Istenben nyugszik. Ezért tudja azt is,
hogy a valóságon a legtisztább elvekkel és a legjobb
szándékkal sem lehet segíteni, hanem csak az élő Isten
nel. Az elvek csak eszközök Isten kezében, és hamar,
alkalm atlanná válna, elvettetnek. Az Istenre és a való
ságra vetett felszabadult tekintet, amelynek csak Isten
ben van tartóoszlopa, egyesíti az egy-ügyűséget az okos
sággal. Nincs igazi egy-ügyűség okosság nélkül, és nincs
okosság egy-ügyűség nélkül.
Ez nagyon is elméleti állításnak hangozhatik, és az
is, amíg világossá nem válik, hol van e tartóoszlop alapja
a valóságon belül, vagyis hogyan válhatik valósággá.
„Legyetek tehát okosak, mint a kígyók és szelídek mint a
galambok” (Mt 10,16): ez Jézus igéje, és ezért - mint
mindig - O magyarázza is meg. Senki sem képes meg
nem osztott tekintettel Istenre és a tapasztalati valóság
világára nézni, amíg Isten és a világ ketté van szakítva.
Minden fáradozás ellenére mégiscsak sandítgatunk
egyikről a másikra. Minthogy azonban van egy hely, ahol
Isten és a valóság világa megbékélt egymással, ahol Isten
és ember eggyé lett, ezért és csak ezért lehetséges egy
pillantással Istent és a világot szemünkben felfogni. Ez a
hely pedig nem a valóságon kívül van, az eszmék biro
dalmában, hanem a történelem fókuszában található is
teni csodaként; Jézus Krisztusban, a világ megbékéltető-
jében nyugszik. Az egy-ügyűség és az okosság mint esz
mény éppen úgy bukásra van ítélve, mint minden egyéb
kísérlet ami arra irányul, hogy megálljon a valóság előtt
- ez képtelen, nagyon is ellentmondásos eszmény. Ha
88
azonban az Istennel Jézus Krisztusban megbékélt világ
valóságában gyökerezik, akkor Jézus parancsa értelmet
és valóságot nyer. Aki Jézus Krisztusra tekint, az való
ban egyben látja Istent és a világot, és ezt követően már
nem láthatja Istent a világ nélkül és a világot Isten nél
kül.
89
ECCE HOMO
90
na, ne szenvedett volna el, ne vezekelt volna le. Nincs
többé valóság, világ, amely Istennel meg ne békéit, benne
nyugalmat ne talált volna. Ezt tette Isten szeretett Fiá
ban, a Jézus Krisztusban. Ecce homo!
AZ EMBEREK MEGVETŐJE
91
Ám nem elég ezzel azt mondani, hogy Isten gondot
visel az emberekre. E mondat sokkal-sokkal mélyebb, a
maga nemében kifürkészhetetlen értelmű alapokon
nyugszik; abban rejlik ti., hogy Isten - Jézus Krisztus
fogantatásában és születésében - az embereket testileg
elfogadja. Isten az emberek iránti szeretetét átemeli a
hamisság, kétely, bizonytalanság minden gáncsán oly
módon, hogy emberként lép az emberek életébe, hogy
testileg magára veszi és hordozza az ember természetét,
vétkét és szenvedését. Az ember iránti szeretetból lesz az
Isten emberré. Nem keresi ki a maga számára a legtöké
letesebb embert, hogy szövetkezzék vele, hanem közönsé
ges emberi természetet vesz fel. Jézus Krisztus nem a
nemes emberség megdicsőülése, hanem Isten igenje a
valóságos emberre; ez nem a bíró szenvedélytelen igenje,
hanem a szenvedésben részes könyörületes igenje. Ebben
az igenben nyugszik a világ egész élete és reménysége.
Az ember Jézus Krisztusban az egész emberiség feletti
ítélet kimondatott és megint csak nem a bíró részvétlen
ítélete, hanem annak könyörületes ítélete, aki az egész
emberiség sorsát maga végigszenvedte és hordozza. Jé
zus nem egy ember, hanem az ember. Ami vele történik:
az emberen történik, mindenkivel megtörténik és ezért,
velünk is. A Jézus-név magába zárja az egész emberisé
get és az egész Istent.
Az Istennek emberré léteiéről szóló üzenet olyan kort
támad meg frontálisan, amelyben mind a jók, mind a go
noszok számára az ember megvetése vagy istenítése a
bölcsesség végső konklúziója. A rohanó viharban sokkal
érthetőbben válnak nyilvánvalóvá az emberi természet
gyarlóságai, mint nyugodt idők csendes folyamán. A soha
nem sejtett fenyegetettségek és lehetőségek láttán ébredő
félelem, birtoklási vágy, önállótlanság és brutalitás lesz
túlnyomórészt cselekvésük hajtórugója. A zsarnoki haj
lamú embermegvető ilyen időkben játszi könnyedséggel
kihasználhatja az emberi szív aljas ösztöneit oly módon,
92
hogy táplálja és más névvel látja el azokat: a félelmet fe
lelősségtudatnak nevezi, a birtoklási vágyat igyekezet
nek, az önállóságot szolidaritássá kereszteli át, a brutali
tást úr-mivoltnak hívja. Ily módon az emberi gyarlóságok
parázna manipulálásával állandóan újratermeli és soka-
sítja az aljas indulatokat. Az emberszeretetről szóló leg
szentebb fogadalmak köpönyege alatt a legaljasabb em
bermegvetés folytatja sötét üzelmeit. Minél aljasabbá
válik az aljas, annál készségesebb, simulékonyabb eszköz
a zsarnok kezében. Az igazak kis csoportját sárral haji-
gálják. Bátorságukat lázadásnak, tisztességüket képmu
tatásnak, önállóságukat önkénynek, úr-mivoltukat gőg
nek bélyegzik. A zsarnoki embermegvetb szemében a
népszerűség az emberszeretet legfőbb jele; titkolt, mély,
minden emberre kiterjedő gyanakvást az igazi közösség
lopott szavai mögé rejti. Miközben a tömeg előtt közüle
valónak vallja magát, titokban undorító hiúságában ön
magát tömjénezi és megveti minden egyes ember jogait.
Az embereket butának tartja és azokká válnak, gyengé
nek tartja őket és gyengévé lesznek, bűnöző hajlamúvá
véli őket és bűnözőkké lesznek. Legszentebb komolysága
frivol játék; derék, patronáló gondoskodása a legpima
szabb cinizmus. Minél inkább keresi azonban mély em
bermegvetésében a megvetettek kegyét, annál biztosab
ban ébresztgeti személye istenítését a tömegekben. Em
bermegvetés és emberbálványozás igen közel esik egy
máshoz. A jó azonban az, aki mindezeken átlát, aki meg
undorodva húzódik vissza az emberektől, magukra
hagyja őket, aki inkább az elefántcsonttoronyba vonul,
semmint lealjasodjék a nyilvános életben - az ember
megvetés nemesebb, őszintébb, de terméketlenebb és tet
tekben szegényebb is. Az Isten emberré létele előtt épp
oly kevéssé állhat meg, mint a zsarnoki embermegvetés.
Az ember megvetoje azt veti meg, amit Isten szeretett,
sőt megveti magát az emberré lett Isten alakját is.
93
Van azonban őszinte szándékú emberszeretet is,
amely egy elbírálás alá esik az embermegvetéssel. Ennek
alapja az embernek a benn szunnyadó értékek: legbenső
tisztaság, értelem, jóság szerinti megítélése. Általában
effajta emberszeretet nyugodt időkben növekszik, de
nagy krízisekben is ezeknek az értékeknek esetenként
való felragyogása alapul szolgálhat a nehezen kivívott,
őszintén elszánt emberszeretetnek. Kényszerű engedé
kenységgel a gonoszt jóvá értelmezik át, az aljas felett
elsiklanak, az elvetendőre mentséget keresnek. Több ok
ból visszariadnak a határozott nem! kimondásától, úgy
hogy végül is mindent helyeselnek. Egy képet szeretnek,
amelyet képzeletük alkot az emberről és amely alig-alig
hasonlít már a valósághoz; ezzel végső soron megint csak
megvetik a valóságos embert, akit Isten szeretett és aki
nek lényét magára vette.
A valóságos embert szeretni és nem megvetni, csak
Isten emberré létele által lehet. A valóságos ember élhet
Isten előtt és nekünk szabad a valóságos embert magunk
mellett, Isten előtt élni hagynunk anélkül, hogy megvet-
nők vagy istenítenék. Nem mintha valóban önmagában
értéket képviselne, hanem csakis azért, mert a valóságos
embert Isten szerette és befogadta. Az ok, amiért mi va
lóságos emberekként élhetünk és a mellettünk levő való
ságos embert szerethetjük, megint csak kizárólag Isten
nek emberré létele, Istennek az ember iránt táplált
megindokolhatatlan szeretete.
94
A SIKEREMBER
95
Semmi vád nem hozhatja helyre a vétkes utat, amit a si
kerember megtett. A vád lassan elnémul és meghatároz
za a történelmet. A történelem bírálói a sikerember mel
lett szomorú szerepre vannak kárhoztatva. A történelem
átlép felettük. Egyetlen földi hatalom sem merészelheti,
hogy a mondást, amely szerint a cél szentesíti az esz
közt, olyan nyíltan és magától értetődően alkalmazza a
maga javára, mint ahogy ezt a történelem teszi.
Az eddig elmondottak tények és még nem értékelé
sek. Három emberi és korok szerinti magatartásforma
nyilvánulhat meg e tényekkel összefüggésben:
Ahol a sikerember alakja különösen jól láthatóan lép
előtérbe, ott a többség a siker-bálványozás áldozatául
esik. Vakká válik a jog és jogtalanság, igazság és hazug
ság, tisztesség és tisztességtelenség iránt. Már csak a tet
tet és a sikert látja. Az etikai és intellektuális ítélőképes
séget eltompítja a sikerember csillogása és a kívánság e
sikerből valamiképpen részesedhetni. Még a felismerés is
hiányzik, hogy a sikerben hegesedik a vétek, még pedig
azért, mert a vétket már fel sem ismeri. A siker maga a
jó. Ez a magatartás egyedül a bódulta állapotában valódi
és bocsánatos. A bekövetkezett kijózanodás után csak
mély, belső hazudozással, tudatos öncsalással vásárolha
tó meg. Olyan belső megromlás következik be, amelyből
már aligha van gyógyulás.
A mondattal szemben, amely szerint a siker/es/ a jó,
egy másik mondat lép fel, amely már a maradandó sikert
tartja szem előtt; így hangzik: csak a jó sikeres. Itt az
ítélőképesség a siker tekintetében csorbítatlan: a jog -
jog, a jogtalanság - jogtalanság marad. Itt nem hunyják
be egyik szemüket a döntő pillanatban, hogy csak a vég
rehajtott tett után nyissák ki újra. Itt a világ egyik tör
vényét is felismerik, nevezetesen, hogy jog, igazság, rend
hosszútávra maradandóbb, időtállóbb, mint az erőszak,
hazugság és önkény. Ez az optimista tézis mégis tévútra
vezet, ti. vagy meg kell képviselőinek hamisítaniuk a tör
96
ténelmi tényeket, hogy bebizonyíthassák a gonosz siker
telenségét, és akkor nagyon hamar ismét a fordított
mondathoz jutnak el, amely szerint a sikeres a jó; avagy
kudarcot vallanak optimizmusukkal a tények előtt és vé
gül is minden történelmi sikert befeketítenek.
Ekkor a történelem vádlói elkezdik az örökös lamen-
tálást mondván, hogy minden siker a gonosztól szárma
zik. Az események feletti terméketlen és farizeusi kriti
kában ők maguk sohasem jutnak el a jelenig, a cselek
vésig, a sikerig és ebben megint csak a sikeres gonoszsá
gát látják igazolva. Akaratuk ellenére ők is a sikert te
szik minden dolog mércéjévé - ha negatív értelemben is -
és nincs lényeges különbség a kettő között, hogy a siker
pozitív mérce-e minden dolog felett.
A megfeszített alakja minden sikerre alapított gon
dolkodást hatályon kívül helyez, mert az az ítélet megta
gadása. Sem a sikerember diadala, sem a kudarcot val
lottnak a sikeres ellen táplált gyűlölete nem képes végső
soron megbirkózni a világgal. Jézus semmi esetre sem a
sikeresnek ügyvédje a történelemben, de nem is áll a ku
darcot vallott egzisztenciák élére, hogy ezeknek a sikere
sek elleni felkelését vezesse. Nála nem sikerről vagy si
kertelenségről van szó, hanem Isten ítéletének engedel
mes elfogadásáról. Csak az ítéletben létezik megbékélés
Istennel és az emberek között. Minden siker és sikerte
lenség körül forgó gondolkodással Krisztus a megítélt -
sikeres és sikertelen - embert állítja szembe. Minthogy
Isten - csupán szeretetből - azt akarja, hogy az ember
színe előtt megtartassék, azért ítéli meg. A kegyelem
ítélete az, amit Isten Krisztusban az emberekre mér. A
sikeres ellenében Isten Krisztus keresztje által igazolja a
fájdalom, kicsiség, kudarc, szegénység, magány és két
ségbeesés megszentelését. Nem mintha mindezeknek
önmagukban értékük volna. De megszentelődnek Isten
szeretete által, aki mindezt mint ítéletet magára veszi.
Isten igenje a keresztre - a sikerember ítélete. A sikerte
97
lenségnek viszont fel kell ismernie, hogy nem sikertelen
sége, nem pária-volta önmagában, hanem egyedül az is
teni szeretet elfogadása élteti öt Isten előtt, Hogy azután
éppen Krisztus keresztje, tehát a világban elszenvedett
kudarc mégiscsak történelmi sikerre vezet, az az isteni
világkormányzás titka, amelyből nem szabad szabályt
levezetni, de ami gyülekezete szenvedéseiben imitt-amott
megismétlődik.
Egyedül Krisztus keresztjében, vagyis a megítélt ál
tal jut az embernek osztályrészül, hogy igazi alakját fel-
ölthesse.
98
A HALÁL BÁLVÁNYOZÁSA
101
got, hanem Krisztus formálja az embereket vele azonos
alakúvá. Ahogy azonban félreismerik Krisztus alakját
ott, ahol a kegyes és jó élet tanítómestereként értelmezik,
ugyanúgy az ember-formálódásának is helytelen felfogá
sa lenne, ha ebben csak a kegyes és jó életre való utasí
tást látnok meg. Krisztus az emberré lett, megfeszített és
feltámadott Úr, úgy, ahogy Őt a keresztyén hit vallja. Az
Ő alakjára átváltozni (2Kor 3,8; Fii 3,10; Róm 8,29; Róm
12,2) - ez a formálódás értelme, amelyről a Biblia beszél.
Az emberré lett-tel azonossá formálódni, ez azt jelenti:
valóságos embernek lenni. Az embernek kell és szabad
embernek lennie. Minden emberfólöttiség, minden ipar
kodásunk, hogy az emberi fölé nőjünk, minden hősiesség,
minden félisteni jelleg lehull az emberről, mert nem igaz.
A valóságos ember nem a megvetés vagy az istenítés, ha
nem Isten szeretetének tárgya. Isten teremtő gazdagsá
gának sokrétűségén itt nem követnek el erőszakot hamis
uniformitás által, az embereknek egy ideál, egy típus, egy
meghatározott emberképbe való kényszerítésével. A va
lóságos embernek szabadságban megadatott, hogy Te-
remtójének teremtménye legyen. Az emberré lett-tel azo
nossá formálttá lenni azt jelenti, hogy szabad olyan em
bereknek lennünk, amilyenek a valóságban vagyunk, itt
megszűnt számunkra a látszat, képmutatás, görcsös
erőlködés, kényszer, hogy valami másak, jobbak, ideáli-
sabbak legyünk, mint amilyenek vagyunk. Isten a való
ságos embert szereti. Isten valóságos ember lett.
A Megfeszített-tel azonossá formálódott, azaz Istentől
megítélt embernek lenni: az ember nap mint nap magá
val hordozza Isten halálos ítéletét, a tudatot, hogy meg
kell halnia Isten előtt a bűn miatt. Életével tanúsítja,
hogy Isten előtt semmi sem állhat meg. Hacsak ítélet és
kegyelem által nem. Az ember naponként a bűnös halálát
szenvedi el. Alázatosan viseli testén és lelkén a bűn okoz
ta sebhelyeket és hegeket. Egy ember fölé sem emelked-
hetik, egynek sem állíthatja oda magát mintaképül, mert
102
magában ismeri föl a legnagyobb bűnöst. A mások bűnére
találhat mentséget, a magáéra soha. Minden rámért
szenvedést abban a felismerésben visel el, hogy az neki
arra szolgál: saját akaratával együtt haljon meg, és Isten
igazsága érvényesüljön rajta. Csak akkor igaz az ember
Isten előtt, ha Istennek önmaga fölött és önmaga ellen ad
igazat. „Szenvedések között pecsételi a Mester a szívekbe
és lelkekbe a maga mindenre érvényes képét.” (K.F.
Harttmann)
A Feltámadott-tal azonosra formálódni - ez azt je
lenti: Isten előtt új embernek lenni. Az ember él a halál
közepette, igaz a bűn közepette, új a régi közepette. Titka
rejtve marad a világ előtt. Él, mert Krisztus él és ő csak
Krisztusban él, Krisztus az élete („Nékem az élet Krisz
tus”- Fii 1,21). Mindaddig, amíg Krisztus dicsősége rejtve
marad, az ember életének dicsősége is „rejtve van együtt
a Krisztussal az Istenben” (Kol 3,3). De az ismeretre ju
tott már imitt-amott látja az eljövendőnek egy-egy suga
rát. Az új ember úgy él a világban, mint mindenki más,
gyakran alig különbözik a többi embertől. Nem is célja
az, hogy önmagát kiemelje, hanem, egyedül Krisztust - a
testvérek javára. A Feltámadott alakjába átszellemülten
itt csak a kereszt és az ítélet jeleit viseli. Azáltal, hogy
készségesen viseli, bizonyítja, hogy vette a Szentlelket, és
Jézus Krisztussal semmihez sem hasonlítható szeretek
ben és közösségben egyesült.
Jézus Krisztus alakja az emberben ölt formát. Az
ember nem nyer saját, önálló alakot, hanem mindig csak
Jézus Krisztus alakja az ,ami neki formát ad és őt az új
formában megtartja. Nincs szó tehát az Ő alakjának
majmolásáról, megismétléséről, hanem az O alakja az,
amely az emberben formát ölt. És ugyancsak nincs szó
arról, hogy az ember idegen alakká, Isten alakjává for
málódnék, hanem tulajdon, saját, önlényegű alakját ölti
fel. Az ember - ember lesz, mert Isten emberré lett.
Azonban az ember nem lesz Isten. Nem ő bírta vagy bírja
103
alakja átváltozását véghez vinni, hanem maga Isten vál
toztatja át alakját emberivé mégpedig azért, hogy az em
ber - ha nem is Isten - de ember lehessen Isten előtt.
Krisztusban terem tetett újjá az ember alakja Isten
előtt. Nem a hely, az idd, a klíma, a faj ügye volt ez, nem
is az egyes emberé, társadalomé, vallásé vagy ízlésé, ha
nem végsosoron az emberiség életének ügyéről volt szó,
amely itt képét és reményét felismerte. Ami Krisztussal
történt, az az emberiséggel esett meg.. Megmagyarázha
tatlan titok, amelyre nincs magyarázat, hogy az emberi
ségnek csak egy része ismeri fel szabadítójának alakját.
Az emberré lettnek óhaja, hogy minden emberben alakot
ölthessen, mindmáig csillapítatlan maradt. O, aki az em
ber alakját hordozta, csak egy kis csoportban ölthet for
mát: egyházában.
Formálódás tehát elsdrenden Jézus Krisztusnak egy
házában történd alakot öltése. Magának Jézus Krisztus
nak az alakja az, ami itt formát nyer. E ténynek mély és
igaz néven nevezését az Újszövetség úgy fogalmazza meg,
hogy az egyház Krisztus teste. A test - az alak. így tehát
az egyház nem a krisztustisztelők vallási közössége, ha
nem az emberek között testet öltött Krisztus. Az egyhá
zat pedig azért nevezhetjük Krisztus testének, mert Jé
zus Krisztus testébe az ember, tehát minden ember befo
gadtatott. Az egyház jelenik meg most abban az alakban,
amely valójában az egész emberiségre érvényes. A kép,
amely szerint formálódik, az egész emberiség képe. Ami
benne történik, minden ember számára előképként és
helyettesítésként történik. Nem lehet eléggé hangsú
lyozni, hogy az egyház nem sajátos, önálló alak Krisztus
mellett, hogy tehát sohasem tarthat igényt Krisztus
mellet önálló létre, jogra, autoritásra és méltóságra. Az
egyház nem más, mint az emberiség egy darabja, amely
ben Krisztus alakot öltött. Csak és kizárólag Krisztus
alakjáról van szó - senkiéről sem mellette. Az egyház az
emberré lett, megítélt és új életre keltett ember Krisz
104
tusban. Ezért semmi lényeges köze nincs az emberek ún.
vallási funkcióihoz, hanem az egész emberrel, annak a
világban betöltött létével és minden vonatkozásával van
dolga. Az egyházban nem a vallás a sarkalatos pont, ha
nem Krisztus alakja és alakjának egy sereg emberben
történő kiformálódása. Ha csak egy hajszálra is eltánto-
rodunk ettől a látástól, menthetetlenül visszaesünk abba
a programetikába, etikai vagy vallási világalakulatba,
amelyből kiindultunk.
Felismertük: Formálódásról keresztyén és etikai esz-
mélődésben mindig csak Krisztus alakjára szegezett te
kintettel szabad beszélni. A kialakulás nem önálló fo
lyamat vagy állapot, amely Krisztus alakjától valahogy
függetleníthető lenne. Csak egy formálódás létezik: az,
amely Krisztus alakjából indul ki és abba torkollik. A ke
resztyén etika kiindulópontja Krisztus teste, Krisztus
alakja az egyház formájában, az egyház formálódása
Krisztus alakja szerint. Csak ha az, ami az egyházban
történik, a valóságban az egész emberiségre érvényes,
akkor nyer a kialakulás fogalma - közvetve - jelentősé
get minden ember számára. És megint csak nem úgy,
hogy az egyházat állítanók mintegy példaképül a világ
elé, hanem csak úgy lehet kialakulásról és világról be
szélni, hogy az emberiség figyelmét ráirányítjuk a maga
igazi alakjára, amely immár az övé, amelyet már megka
pott, csak még nem ért és nem fogad el, nevezetesen Jé
zus Krisztus alakjára m utatunk rá, amely már az övé és
ekként hívogatjuk - mintegy anticipálva - az egyházba.
Változatlanul érvényes, hogy ott is, ahol világalakításról
esik szó, egyes-egyedül Krisztus alakjáról van szó.
Krisztus alakja egy és ugyanaz minden időben és
helyen. Krisztus egyháza is egy, minden emberi nemen
túli. Krisztus mégsem elv, amely szerint a világot kiala
kítani kellene. Krisztus nem valamely most, itt és min
den időben megfelelő szisztéma hirdetője. Krisztus nem
elvont etikát tanít, amelynek bármi áron érvényt kellene
105
1
szerezni. Krisztus lényegében nem volt tanító, törvény
adó, hanem ember, valóságos ember, akárcsak mi ma
gunk. Ezért nem is akarja, hogy mi, a magunk korában
meghatározott tanok diákjai, képviselői vagy harcosai
legyünk, hanem hogy emberek legyünk. Isten előtt való
ságos emberek. Krisztus nem egy a jóról szóló elméletet
szeretett, amiként ezt az etikával foglalkozó tudós teszi;
Krisztus a valóságos embert szerette. Érdeklődése nem
az általános érvényű felé fordult, mint egy filozófusé, ha
nem azt nézte, mi szolgál a konkrét, valóságos ember ja
vára. Nem törődött azzal, hogy „egy cselekvés maximája
az általános törvényalkotás princípiuma” lehet-e (Kant),
hanem azzal, hogy az én mostani cselekvésem hozzásegí
ti-e felebarátomat ahhoz, hogy ember lehessen Isten
előtt. Hiszen nem arról van szó, hogy Isten eszme, elv,
program, általános érvénnyel bíró valami, vagy törvény
lett, hanem arról, hogy Isten emberré lett. Ez pedig azt
jelenti, hogy Krisztus alakja - noha biztos, hogy egy és
ugyanaz volt és marad —mégis a valóságos emberben,
vagyis egészen különböző módokon akar alakot ölteni.
Krisztus az emberi valóságot nem hatálytalanítja egy
eszméért, amely megvalósulást követelne minden valósá
gos rovására, hanem Krisztus éppen a valóságot helyezi
hatályba, igenli azt, hiszen Ő a valóságos ember és ezért
minden valóság alapja. Krisztus alakjára való formálódás
tehát két dolgot zár magába: azt, hogy Krisztus egy és
ugyanaz marad, nem általános eszmeként, hanem a ma
ga egyszeri mivoltában: emberré lett, megfeszített és fel
tám adt Isten - valamint azt, hogy éppen Krisztus alakjá
ért a valóságos ember megőriztessék, és ily módon a va
lóságos ember elnyerje Krisztus alakját.
106
A KONKRÉT HELY
107
csakis az emberiség egészéből kihasított részletként ér
telmezhető'. Az ember történetének minden részében vé
gül is a Krisztusban elfogadott ember. Ezért mindaz, ami
a továbbiakban erről a szakaszról, mint kihasított részről
elhangzik, mindenkor önmagán túlmutatva, az egészre
vonatkozik, Most mégis válaszolnunk kell arra a kérdés
re, mely időkre és helyekre gondolunk, ha Krisztus alakja
által való formálódásról akarunk beszélni. Először egé
szen általánosan azokról az időkről és helyekről van szó,
amelyekhez valami közünk van, amelyek tekintetében
tapasztalatokat szerzünk, amelyek számunkra a valósá
got jelentik. Azokról az időkről és helyekről, amelyek
konkrét kérdésekkel konfrontálnak, feladatokat rónak
ránk, felelősséget raknak vállainkra. A „közöttünk”, „itt
és most” tehát döntéseink és találkozásaink területe.
Kétségtelen: ez a terület egyénenként nagyonis eltérő ki
terjedésű, és ezért azt lehet hinni, hogy ezek a meghatá
rozások is a teljes individualizmusba menekíthetők. En
nek azonban ellene mond az a tény, hogy történelmünk
minket objektíve meghatározott tapasztalati-felelősségi-
döntési összefüggésekbe állít, amelyekből absztrakció
nélkül, nem vonhatjuk többé ki magunkat. Akár tudatos
ez bennünk részleteiben, akár nem: de facto ezekben az
összefüggésekben pregnánsak azáltal, hogy mind a mai
napig ez az a talaj, amelyet Krisztus alakja - mint Ót
hordozót - tudatosan helyeselt és elismert. Mi tehát úgy,
ahogy történetileg létezünk, már a krisztusivá formáló
dás közepette állunk, az emberiség történetének oly sza
kaszában, amelyet Krisztus maga választott. Ebben az
értelemben fogjuk fel a területet, amelyért beszélni aka
runk és amely érdekében beszélnünk kell: ez a Napnyu
gat, a jelen időkig Krisztus alakjában egyesített Európa
és Amerika népeinek világa. Szűkebbre fogott keret, pél
dául Németországra való korlátozás, azt a tényt tagadná,
hogy Krisztus alakja a Napnyugat népeinek egysége és
hogy ezért e népek egyike sem állhat meg magában, sőt a
108
többitől függetlenül sem képzelhető el. Tágabbra húzott
keret viszont figyelmen kívül hagyná a napnyugati világ
önállóságának titokzatos tényét.
A továbbiakban mégsem dolgozunk ki a napnyugati
világ mikénti kialakulására vonatkozó programot. Szó
lesz viszont arról, miként ölt Krisztus alakot ebben a
napnyugati világban. Nem beszélhetünk tehát sem
absztrakt, sem kazuisztikus módon, hanem csak egész
konkrét formában. Egy biztos: nem léphet más alak
Krisztus mellé, mert csak O a világ legyőzője és megbé-
kéltetője. Csak az O alakja segíthet. Mindez tehát, amit
konkrétan az O alakjának közöttünk, itt és most való ki
alakulásáról el kell mondanunk, szigorúan Jézus Krisz
tus alakjára vonatkoztatandó. Másrészről Krisztus em
berré létele a biztosíték arra, hogy Ő közöttünk, itt és
most alakot akar ölteni.
Az etika megformálásában tehát az a merész vállal
kozás, hogy Krisztus alakjának a mi világunkban történő
kirajzolódásáról beszélünk, még pedig se nem absztrakt,
se nem kazuisztikus, nem is programatikus és nem pusz
tán fontolgató módon. Itt konkrét ítéleteket és döntése
ket kell majd megkockáztatni. Itt döntést és cselekedetet
már nem lehet az egyes ember személyes lelkiismeretére
hárítani, e helyt már konkrét parancsolatok és eligazítá
sok érvényesek, amelyek engedelmességet követelnek.
Az etika megformálása csak az egyházában jelenlevő
Jézus Krisztus alakjára koncentráltan történhet meg. Az
egyház az a hely, ahol hirdetik, hogy Jézus Krisztus ala
kot ölt és ahol ez végbe is megy. A keresztyén etika ennek
az üzenetnek és történésnek áll szolgálatában.
109
Történelmi örökségről csak a keresztyén területet
illetően beszélhetünk. Természetesen vannak az ázsiai
földrészen is hagyományok, mégpedig a mieinknél sokkal
régibbek, de ezek belesimulnak az ottani időtlen létezé
sébe, de még ott is, ahol a napnyugati életformához a leg
szorosabban zárkóztak fel - nevezetesen Japánban - a
történelem megtartotta a maga mitologikus jellegét. A
mai Japán alkotmány első cikkelye (kelt 1940-ben, a ki
adó megj.) arra a hittételre kötelez, hogy a császár
Tennonak, a napistenségnek leszármazottja. Az időbeli
ség tudatával egybekötött, minden mitológizálással
szembehelyezkedő történelmi örökség fogalma csak ott
lehetséges, ahol - tudatosan vagy nem tudatosan - meg
határozza a gondolkodást Istennek meghatározott helyen
és időpontban a történelembe való belépése, nevezetesen
Isten emberré létele Jézus Krisztusban. Itt válik a törté
nelem jelentőssé anélkül, hogy szentté avattatnék. Isten
nek a történelemhez szóló igenje és nemje, úgy, ahogy azt
Jézus Krisztus emberré léteiéről és megfeszítéséről ta
nultunk, minden történelmi pillanatban végtelen, kikü-
szöbölhetetlen feszültséget okoz. A történelem nem mú
landó hordozója ennek a feszültségnek, hanem éppen Jé
zus Krisztus élete és halála által lesz igazán időbeli. Ép
pen időbeliségében Isten által helyeselt történelem. A
történelmi örökség kérdése tehát nem a múlt örökérvé
nyű értékeire vonatkozó időtlen kérdés. Sokkal inkább
arról van itt szó, hogy maga a történelembe állított em
ber ad számot a jelenről úgy, ahogy azt Isten Krisztusban
elfogadta.
Az atyák számunkra nem olyan ősök, akiket kultikus
tiszteletben részesítenénk - a genealógiák iránti érdek
lődés igen könnyen mitologizálásba csap át; erről már az
113
Újszövetség is tud (lTim 1,4). Az atyák Istennek a törté
nelembe való belépésének tanúi. Jézus Krisztus ezerki-
lencszáz évvel ezelőtt történt, semmi továbbival nem in
dokolható megjelenésének ténye az, ami visszafordítja
tekintetünket az atyákra és megfogalmazza a történelmi
örökség kérdését.
A történeti Jézus Krisztus a mi történelmünk konti
nuitása. Minthogy azonban Jézus Krisztus volt az izraeli
zsidó nép megígért Messiása, ezért Jézus Krisztus megje
lenése előttre, Izrael népére kell visszatekintenünk, ami
kor atyáinkról szólunk. A Napnyugat történelme Isten
akaratából feloldhatatlanul össze van kötve Izrael népé
vel, nemcsak genetikailag, hanem igaz, szüntelen talál
kozások által is. A zsidó ember a Krisztus-kérdést nyitva
hagyja. Krisztus a jele Isten szabad kegyelmi kiválasztá
sának és embert elvető haragjának. „Tekintsd azért Is
tennek kegyességét és keménységét...” (Róm 11,22). A
zsidóknak Napnyugatról való kitaszítása szükségszerűen
Krisztus eltaszítását vonná maga után, mert Jézus
Krisztus zsidó volt.
Egészen más és merőben közvetett módon történelmi
örökségünk a görög-római ókor, az antik-világ. - Megint
más a viszonyunk saját keresztyénség előtti múltunkhoz.
Az antik világ kettős kapcsolatban áll Jézus Krisztus
megjelenésével. Ez az a kor, amelyben Isten ideje betelje
sedett, amelyben Isten emberré lett, ez az a világ, amely
Istent emberré léteiében elfogadta, ezt használta fel Is
ten arra, hogy a keresztyén üzenetet elterjessze. Az a
tény, hogy Pál apostol római polgárjogára és a császárra
hivatkozik, nyilvánvalóvá teszi, hogy Róma Krisztus
szolgálatára rendeltetett. Ugyanakkor azonban az antik
világ az, amely szemében Isten jelenlétének legszentebb
jele, a kereszt, a legnagyobb gyalázat és Isten távollé
tének szimbóluma is. Krisztushoz való eme kettős viszo
nyulásában vált az antik-világ történelmi örökségünkké:
Krisztushoz való közelségében és a vele való ütközésben.
114
Az antik és a keresztyén világ kapcsolatának és asz-
szimilálódásának képviselője a római örökség - szem
benállásának és Krisztus-gyűlöletének reprezentánsa a
görög örökség. Míg a Napnyugat legnyugatibb népei: a
franciák, hollandok, angolok, olaszok az antik világban
főként a római örökséget keresték, a németeknek az an
tik-világhoz való viszonyát főként a görögség határozta
meg. Míg a római örökség a római katolikus egyház ré
vén töretlen tradícióval korunkba nyúlik át, addig a re
formáció csakhamar a görög forrásokig nyúlik vissza. A
legnyugatibb népeknek az antik-világhoz való viszonya
pozitív fundamentális. Az antik szilárd életformává vá
lik, különösen a nevelésben és a politikában, amelyeknek
tartalm a keresztyén jellegű. A francia, holland, angol
humanisták azon fáradoznak, hogy az antik-világot a ke-
resztyénséggel megbékítsék. Németországban az antik
világ és a keresztyénség közötti feszültséget ill. törést a
görögség iránt - a nyugatibb hum anisták szemében szin
te bosszantóan egyvonalú - mélyen átérzett szeretet jel
lemzi. Winkelmanntól Nietzschéig tudatosan keresz
tyénellenes hangsúlyt kap a görög örökség. Nem lehet
kétséges, hogy az ok, amiért Németországban a nyuga
tibb népektől oly eltérően alakult az antik örökséghez
való viszonyulás, abban a formában rejlik, amelyet Né
metországban az evangélium a reformáció közvetítésével
magára öltött. Nietzsche csak a német reformáció talaján
nőhetett fel. A természetes és a kegyelem közti ellent
mondás itt élesen ütközik a római örökségbe ágyazott
természet és kegyelem összebékítésével. Innen kiindulva
nyerhetett Nietzsche —a nyugatibb népek számára érthe
tetlenül - a német reformátori theologiától pozitív érté
kelést.
Napnyugaton igazi antik örökség csak Krisztussal
kapcsolatosan létezik. Tóle elvonatkoztatva az antik
világ csak a múzeum időtlen ügye. Történelmi örökséggé
- a szó tulajdonképpeni értelmében - csakis Krisztus ál-
115
tál válik. Ott, ahol Krisztus emberré létele kerül a keresz
tyén eszmélődés homlokterébe, keresni fogják az antik
világ és a keresztyénség összeegyeztetésének módozatát.
Ahol Krisztus keresztje határozza meg az igehirdetést, ott
erősen hangsúlyozni fogják Krisztus és az antik-világ kö
zötti törést. Minthogy azonban Krisztus az, aki emberré
lett és Ő a megfeszített, és azt is akarja, hogy ekként és
egyenlő" mértékben ismertessék el, az antik-világ helyes
befogadása még el nem végzett napnyugati feladat - en
nek közös megoldása közelebb viszi majd a nyugatibb né
peket és a németeket is egymáshoz.
Az antik-világhoz képest sajátos eltéréssel a magunk
keresztyénség előtti népi múltja nem a történelmi örök
ség viszonylatában jelentkezik, hanem az ösztönös növe
kedés összefüggésében. Ennek oka a tovább már nem
boncolható tény, hogy német, akárcsak angol, francia,
stb. történelem csak a Krisztussal való találkozás óta lé
tezik - éspedig a római keresztyénség alakjában. A Ró
mától, mint a pápa székhelyétől történt elszakadás sem
eredményezte sem Angliában, sem Németországban a
saját keresztyénség előtti múlthoz való visszanyúlást. Sőt
Angliában mind a mai napig lényegében érintetlen ma
radt a római örökség. A reformáció új tana ezen jóformán
semmit sem változtatott. Németországban a Rómával
történt szakítás megrázkódtatja a történelmi római örök
ség alapjait is. Mégsem támad itt sem olyan gondolat,
hogy helyébe a saját keresztyénség előtti múlt állít
tassák. És ennek oka nem felelőtlen népi öntudathiány,
hanem az az egyszerű tény, hogy itt nem található valódi
történelmi örökség. Az újabb kísérletek a saját keresz
tyénség előtti múlthoz kapcsolódni, együtt járnak a tör
ténelem mitologizálásával, amelynek a nyugati féltekén
már nincs lehetősége a fennmaradásra. így a saját ke
resztyénség előtti népi múltunk, bár természetszerű,
mégis számunkra csak mint jelleg, vagy ha úgy tetszik:
116
mint faj jelenik meg. Nem történelmi örökség, és nem is
lehet azzá soha többé.
Egészen más a helyzet saját keresztyén múltunk te
kintetében. Ez történelmi örökség, mégpedig közös nap
nyugati örökség. Jézus Krisztus a Napnyugatot törté
nelmi egységgé kovácsolta. A történelem nagy forduló
pontjainak napnyugati kiterjedése van. A Napnyugat
egysége nem eszme, hanem történelmi valóság, amelynek
egyetlen oka Krisztus. Ettől kezdve a nagy szellemi moz
galmak az egész Napnyugathoz tartoznak. Még a nap
nyugati háborúk is a Napnyugat egységét célozzák. Ezek
nem irtó és elpusztító háborúk, mint amilyeneket a ke-
resztyénség előtti időkben folytattak és amilyenek ma is
lehetségesek. Ázsia területén - ezért, amíg „napnyugati
háborúk” névre tartanak igényt, sohasem totálisak. A
totális háború minden lehetséges eszközt megragad, ami
csak a népi önfenntartást szolgálhatja. A napnyugati há
borúk kezdettől fogva különbséget tettek a hadviselés
megengedett és megengedhetetlen, megfelelő és elveten
dő eszközei között. Lemondhattak a talán hatásos, de a
keresztyénietlen eszközökről - mint az ártatlanok legyil-
kolása, kínzások, zsarolások, stb. - ama hit alapján, hogy
Isten igazságosan kormányozza a világot. A háború
mindvégig mintegy istenítéletre való apellálás maradt és
mindkét fél kész volt az előtt meghajolni. Csak ott, ahol a
keresztyén hit veszendőbe megy, ott kénytelen az ember
maga minden eszközt megragadni —a gonosztevő eszkö
zeit is - hogy kikényszerítse saját ügyének győzelmét. így
lesz Isten történelmet meghatározó bírói ítélete alá ve
tett, egységet célzó lovagias háborúból keresztyén népek
közötti totális megsemmisítő háború, amely mindent - a
bűntettet is - igazol, ha az a saját ügyet szolgálja és
amelyben az ellenséget - a felfegyverezett és a védtelent
- gonosztevőként kezelik. Csak a totális háború az, amely
a Napnyugat egységét veszélyezteti.
117
Napnyugatnak Jézus Krisztus alakjában kifejeződő
egysége az az örökség, amelyet történelmünk korai sza
kaszától kaptunk. Pápa és császár ennek az egységnek
kialakításáért birkózik. Vitán kívül Jézus Krisztus a
mindkettő feletti végső egység. A pápaságban a legmaga
sabb keresztyén autoritás, Krisztus földi helytartója:
Krisztus országának e földön való megvalósítása érdeké
ben a legmagasabb politikai hatalm at is a maga számára
veszi igénybe. A császárság a maga legmagasabb politi
kai autoritásából vezeti le igényét ugyanakkor a legma
gasabb keresztyén teljhatalomra vonatkozóan is. A nap
nyugati egység formája a pápa szemében a római egyház,
a császáréban a birodalom. Császár és pápa nem egymás
megdöntésére törekedik - vállvetve és egymás ellen for
dulva küzd az egyház és a birodalom egységéért, a Nap
nyugat egységéért hitben és politikai alakzatban. Végső
igényükben csak együttesen győzhetnek vagy bukhatnak
el. A napnyugati hitszakadással a császárság is széthul
lik. A corpus christianum, a keresztyén-napnyugati tör
ténelmi rend, amely felett Jézus Krisztus megbízásából
pápa és császár uralkodott és amelyet ezek összefogtak, a
reformációval darabokra tört. A középkor öröksége a ró
mai egyház alakjában napjainkba nyúlik át. A római
egyház azonban a pápaság. Ezt a felismerését éppen a
belső német széthullás korában mondta ki ünnepélyesen
nagyszerű protestálásával. Nem lehet igényét meg nem
hallottá tenni, amely szerint csak egy egyház és csak egy
hit létezik, és hogy a keresztyénségnek kell, hogy legyen
látható feje, főpásztora, aki vezeti és atyai gondoskodás
sal karolja fel a híveket. Amíg pedig a pápaság létezik,
addig az elveszett napnyugati birodalom, a corpus
christianum utáni sóvárgás, amelyben császár és pápa
együttesen őrzői a keresztyén Napnyugat egységének, el
nem apadhat.
118
T
I
119
törés is láthatóvá, amikor barátai nagynehezen kivívják,
hogy a politikai egység a felsobbségi hivatal helyes felfo
gásában mindenütt fennállna, továbbá, hogy a hivatásá
nak megfelelő felsőbbség éppen a hit valós egységének
felismerésében találná meg a politikai egység legszilár
dabb fundamentumát. A harmincéves háború végül is
leleplezte a Napnyugat - hithasadás által keletkezett -
politikai szétszakítottságát. A vesztfáliai béke a kon-
fesszionális hasadást, mint napnyugati sorsot és öröksé
get pecsételte meg. Az ebben foglalt közös, emberek által
már el nem törölhető napnyugati keresztyénség vétke és
nyomorúsága elismerésével egyidejűleg új tudat bonta
kozik ki: a szétválás ellenére is fennálló napnyugati egy
ség tekintetében. A napnyugati keresztyénség Krisztus
ellen elkövetett vétke, mint közös vétek, ne pusztítsa el a
Napnyugat egységét, amely Jézus Krisztus nevében -
akit itt is, ott is segítségül hívnak - fennáll.
Mégis igen gyorsan megindul most az egész vonalon a
nagy szekularizációs folyamat, amelynek végén most ál
lunk. A protestáns oldal a két birodalomról szóló, félreér
tett lutheri tanításból a világnak és a természetnek fel
szabadítását és szentté avatását olvasta ki. Felsőbbség,
értelem, gazdagság, kultúra az öntörvényűség jogát veszi
igénybe, de öntörvényűségében egyáltalán nem értelmezi
magát a keresztyénséggel ellentétben levőnek. Sőt, éppen
itt tekinti magát mindegyik a tulajdonképpeni reformá-
tori keresztyénség formálta istentisztelet talaján állónak.
Mély feledésbe merült az eredeti reformátori üzenet,
amely szerint az ember megszentelődése nem a szakrális
és nem a profán dolgokban, hanem egyedül Isten kegyel
mes, bűnt megbocsátó igéjében megy végbe. Úgy ünnep
ük a reformációt, mint az ember felszabadítását: lelkiis
meretében, értelmében, kultúrájában; úgy, mint a világi
nak önmagában való megigazulását. A biblikus reformá
tori istenhit a világot radikálisan szekularizálta. Ezáltal
készült a talaj a racionális és empirikus tudományok
120
felvirágzásához, és míg a XVII. és XVIII. század termé
szettudósai még hívó keresztyének voltak, az istenhit
szétfoszlásával már csak egy racionalizált,, mechanikus
világ maradt hátra.
Katolikus oldalon a szekularizációs folyamat gyorsan
vált egyház- sót keresztyénellenessé. így következett be
először a katolikus Franciaországban forradalmi felkelés.
A Francia Forradalom lett és maradt a mai napig a mo
dern Napnyugat jeladása. Elképesztő gomolygásban ve
tődnek itt hirtelen és elementáris lendülettel a történe
lem napvilágára számos későbbi nemzedék gondolatai,
követelései, mozgalmai. A ráció kultusza és természet-
istenítés, a haladásba vetett hit és kultúrkritika, a pol
gárság és a tömeg felkelése, nacionalizmus és egyházel-
lenesség, emberi jogok és diktatórikus terror - mindez
együttesen valami újként kaotikusán tör fel a Napnyugat
történelmében. A Francia Forradalom a felszabadult em
ber lelepleződése a maga iszonyatos erejében és irtóztató
eltorzultságában. A felszabadult ember itt a felszabadult
rációt, a felszabadult osztályt, a felszabadult népet je
lenti. A Francia Forradalom az egész Napnyugat örökéül
hagyta azt a mély megrázkódtatást, amelyet az új ember
e képe ébresztett és az iszonyatot, amelyet eltévelyedésé
nek mélységei keltettek. Mindenki érezte az igazán újat,
annak összes ígéretével, és mégis, mindenekelőtt a bor
zalmak megismétlődésétől félt. Am készségesen, vagy
ellenkezve: az újnak helyet kellett adni.
A felszabadult ráció sose sejtett nagyságában emel
kedett fel. Szabad használata megteremtette a valósá
gosnak, világosnak és tisztának atmoszféráját. Az előíté
letek, társadalmi gőg, hazug formák és dohos érzelmes-
ség világában gyógyítóan friss szél érkezett. Intellektuá
lis tisztesség minden dologban, a hit kérdéseiben is a fel
szabadult ráció nemes java, és azóta a napnyugati ember
feladhatatlan követeléseinek egyike. A racionalizmus ko
rának megvetése gyanús jele az őszinteség iránti igény
121
hiányának. Az a tény, hogy nem az intellektuális tisztes
ség az utolsó szó a dolgok felett, hogy az értelem világos
sága gyakran a valóság mélységeinek rovására érvénye
sül - nem törölheti el soha többé a belső kötelezettséget a
ráció becsületes és tiszta használata tekintetében. Nem
mehetünk többé vissza Lessing és Lichtenberg mögé.
A felszabadított ráció mérhetetlen ereje azonban
nem annyira a hit és az élet kérdéseiben mutatkozott
meg, mint inkább a gondolkodás és a természet törvénye
inek titokzatos korrespondenciájának felfedezésében. A
rációból munkahipotézis, heurisztikai elv lesz, és így a
technika semmihez sem hasonlítható növekedéséhez ve
zet. Ez pedig valami alapvetően új a világtörténelemben.
Az egyiptomi piramisoktól a görög templomokon, a kö
zépkor dómjain át egészen a XVIII. századig a technika a
kézműipar dolga volt. Szolgálta a vallást, a királyokat, a
művészetet és az emberek napi szükségleteit. A Napnyu
gat újkori technikája e szolgai helyzetéből kiszabadította
magát; lényegében a technika nem szolgálat, hanem
uralom. Egészen új szellem az, amely előhívja és annak
kihunytéval vége is lesz: a természetet erőszakosan maga
alá vető, gondolkodó és kísérletező emberek között tá
madt szellem. A technika öncélúvá válik, saját lelke van
- szimbólum a gép, a természet megerőszakolásának és
kizsákmányolásának testet öltése. Csak az újkori techni
ka ellen emel érthető módon óvást a naiv vallásosság.
Megérzi itt az emberi elbizakodottságot, amely ellenvilá
got akar felállítani az Isten által teremtett világgal
szemben és meglátja az időt és teret legyőző technikában
az istenellenes vállalkozást. A technika jótéteményei el
halványulnak démonjai mellett.
Nem lehet afelett szemet hunyni, hogy a technika
csak a Napnyugat talaján, ez pedig azt jelenti, hogy a ke-
resztyénség, különösképpen pedig a reformáció által
meghatározott világban nőtt fel. Ahol keleti országokba
hatol be, egészen más értelmet nyer azáltal, hogy elve-
122
szíti öncélúságát. A technikai fejlődés a mohamedán vi
lágban pl. egészen megmarad az istenhit és a mohame
dán történelem felépítésének szolgálatában. Ibn Szaud
állítólag egy megbeszélés alkalmával körülbelül a követ
kezőiképpen nyilatkozott: „Nem zárkózom el az európai
civilizáció elől, de úgy alkalmazom, ahogy az Arábiában,
az arab léleknek és Isten akaratának megfelel. Gépeket
hozattam Európából, de a vallástalanságot nem óhajtom.
A mohamedán népeknek hosszú álmukból fel kell éb
redniük. Fegyverekre van szükségük, de a leghatéko
nyabb fegyver az Istenbe vetett hit, az isteni törvények
nek való alázatos engedelmesség. A gyűlölet nem Istentói
származik; a gyűlölettől terhes Európa saját fegyvereivel
fogja magát megsemmisíteni”.
A rációnak a teremtés feletti uralomra történt«felsza-
badítása vezeti diadalra a technikát. A technika kora a
napnyugati történelmünk hamisítatlan öröksége, egyez
ségre kell vele jutnunk, mögéje m ár nem mehetünk visz-
sza.
A felszabadított rációból származott az örök emberi
jogok felfedezése. Megtalálták a minden emberrel vele
született szabadságra való jogban, az embereknek tör
vény előtti egyenlőségében, mindazok testvéri köteléké
ben, akik ember arcot viselnek. Természetéből fakadó
örökös jogán az ember kiszabadítja magát a nyomasztó
kényszer, az állami és egyházi gyámság és gazdasági erő
szak alól; a maga számára igénybe veszi az emberi mél
tóságra, művelődésre, saját teljesítménye elismertetésére
való jogot és meglátja a másik emberben a testvért vagy
az emberi jogok ellenségét. A centrálisztikus és abszolu
tisztikus önkényuralom, a szellemi és társadalmi zsar
nokság, a rendi előítélet és előjogok, az egyház hatalmi
igények, mind összeomlanak e roham alatt. Német hu
manizmus és idealizmus. A hátrányos helyzetű osztályok
mozgásba jönnek. „A nemzet egyetlen részének vagy
egyénének sem lehet a franciák általános érvényű jog-
123
rendszerén belül privilégiuma és senki sem képezhet
alóla kivételt”. „A törvény az általános akarat kifejeződé
se” (Az emberi jogok nyilatkozata). Előbb a polgárság
szerez magának a születési arisztokrácia mellett - mint
szellemi arisztokrácia (németül: „Leistungsadel”) az
előbbiekkel azonos jogokkal bíró pozíciót. A ráció a vérrel
szemben kivívja jogait. Polgárság és ráció azóta is elvá
laszthatatlanul együvé tartozik. A polgárság mögött
azonban fenyegetően és sötéten emelkedik a tömeg, a ne
gyedik rend, semmi másnak, mint éppen a tömegnek és
nyomorának nevében. A milliók, akiket semmi más nem
nemesít és nemesíthet, mint éppen nyomoruk, most vá
dat emelnek és igényt tám asztanak a vér szerinti, a
szellemi- és a pénzarisztokráciával szemben.* A tömeg
ugyanakkor megveti a vér és az értelem törvényeit egya
ránt, és megalkotja a nyomor törvényét. Erőszakos és
^rövid életű törvény ez. Mi, maiak ennek a felkelésnek a
tetőpontján és krízisében élünk.
Különös ellentétben az eddigi, az egész emberiség
felé forduló gondolatokkal most a Francia Forradalom
egyben az újkori nacionalizmus születési órájává is lesz.
Amennyiben előzőleg is létezett nemzeti öntudat, az lé
nyegében dinasztikus meghatározottságú volt. A Forra
dalom azonban a nép felszabadítását hozta a „l’état, c’est
moi”** abszolútizmusa alól. A „nemzet” forradalmi fogal
ma megszületett a dinasztikus abszolútizmus ellenében.
A nép nagykorúnak tartotta magát ahhoz, hogy törté
nelmét bel- és külpolitikai szempontból maga vegye ke
zébe; jogot követelt népi szabadságra és kibontakozásra,
jogot egy a nemzet által hordozott kormányzatra.
125
nők, vállalkozó nem tartozik a tömeghez és kérdéses,
hogy a növekvő eltömegesedés hosszabb távra nem nivel
lálja-e annyira a szellemi teljesítményeket, hogy a tech
nikát leállítsa, ami pedig összeomlást jelent. Technika és
tömeg a nemzeti néptestekben keletkezett és ahhoz kö
tött, de ellenállhatatlan tendenciája a nacionalizmus ha
tárait leküzdeni. Tömeg és nacionalizmus értelemellenes,
technika és tömeg nemzetellenes, nacionalizmus és
technika tömegellenes.
A Francia Forradalom megteremtette a Napnyugat
új szellemi egységét. Tartalma az emberek felszabadítá
sa: mint ráció, mint tömeg, mint nép. A felszabadulásért
folytatott harcban e három együtt menetel, a kivívott
szabadság után halálos ellenségekké válnak. Az új egy
ség tehát már magában hordja a szétbomlás csíráját.
Megmutatkozik továbbá és ezáltal a történelem egyik
alaptörvénye világlik ki, hogy az abszolút szabadság kí
vánalma az embereket a legmélyebb rabszolgaságba ve
zeti. A gép ura a gép rabszolgája lesz, a gép az emberek
ellenségévé válik. A teremtmény teremtője ellen fordul -
különös megismétlődése a bűnesetnek! - A tömeg felsza
badulása a guillotine rémuralmával végződik. A naciona
lizmus elkerülhetetlen háborúhoz vezet. Az emberek fel-
szabadulása mint abszolút ideál - az emberek önpusztí
tásába torkollik. Az út végén, amelyre az ember a Fran
cia Forradalomra lépett, a nihilizmus áll.
Az új egység tehát, amelyet a Francia Forradalom
közvetített Európának, és amelynek krízisét mi, maiak
éljük át, a napnyugati Isten-nélküliség. Merőben külön
bözik az egyes görög, hindu, kínai és napnyugati gondol
kodók ateizmusától. Ez nem egy Isten létének teoretikus
tagadása. Sokkal inkább maga is vallás, még pedig az
Istennel szembeni ellenségeskedés vallása. Éppen ebben
napnyugati. Nem tud múltjától elszakadni, lényegénél
fogva vallásosnak kell lennie. Éppen ez tesz, emberi mér
tékkel mérve, oly reménytelenül Isten-nélkülivé. A nap-
126
nyugati Isten-nélküliség a bolsevizmus vallásától kezdve
egészen a keresztyén egyházak szívéig terjed. Éppen
Németországban, de az angolszász országokban is hang
súlyozott a keresztyén Isten-nélküliség. A keresztyénség
mindenféle alakzatában akár nacionalista, akár szocia
lista, racionális vagy misztikus - a Biblia élő Istene,
Krisztus ellen fordul. Istene az új ember, akár bolsevik,
akár keresztyén, „a gyár, ahol az új ember készül”. A po
gányság minden fajtájával szembeni alapvető különbség,
hogy a pogányságban emberi alakban isteneket imádnak,
itt viszony Isten alakjában, igen, Jézus Krisztus alakjá
ban az embert imádják.
Luther nagy felismerése a keresztyén ember szabad
ságát illetően és a katolikus tévtan az ember lényegbeli
jóságáról együttesen az ember istenítésébe torkollt. Az
ember istenítése azonban - jól értsük meg - a nihilizmus
proklamálásába. A biblikus istenhit minden isteni pa
rancsolat és rend szétzúzásával az ember önmagát pusz
títja el. gátlástalan vitaiizmus keletkezik, amely minden
érték lerombolását zárja magába és amely csak a végső
önmegsemmisítésben, a semmiben pihen meg.
A Napnyugat a Francia Forradalom óta lényegében
egyházellenes. Az egyházellenes kirohanások a modern
demagógiában különösen sikeresek. Széles fronton, egész
Európán át erős egyházellenes gyűlölködés tapasztalha
tó, Hogy az egyházból való kilépések száma mégis feltű
nően csekély, fontos tényre m utat rá: nevezetesen az
egyházellenesség kétértelműségére. Megengedhetetlen a
napnyugati Isten-nélküliséget egyszerűen egyházellenes-
séggel identifikálni. Sokkal inkább az a helyzet, hogy a
vallásos-keresztyén motívumokkal díszített Isten-nélkü
liség mellett, amelyet reménytelen Isten-nélküliségnek
mondtunk, létezik egy reményteli Isten-nélküliség is,
amely vallásellenesen és egyházellenesen beszél. Ez til
takozás a kegyes Isten-nélküliség ellen, amennyiben az
megrontotta az egyházakat és ez őrzi meg bizonyos fokig
127
- ha negatív értelemben is - az igazi istenhit és igaz egy
ház örökségét. Ide illik Luther mondása, amely szerint
Isten szívesebben hallja az Isten-nélküliek káromló be
szédét, mint a kegyesek hallelújáját. E reményteli Isten
nélküliség éppúgy specifikusan napnyugati jelenség,
mint a reménytelen Isten-nélküliség. Az a tény, hogy lé
nyegbeli egyházellenesség ellenére aránylag ritka az
egyházzal való teljes szakítás kivitelezése, e háttér alap
ján értendő; az egyik fél kegyes Isten-nélküliségben még
egy utolsó kapaszkodót keres az ürességbe zuhanás ellen,
de aligha kerülheti el a zuhanást. A másikat reményteli
Isten-nélkülisége tartja vissza a lehetséges igaz istenhit
helyével való szakítástól. Hasonlóképpen nem egyértel
műek az egyházból való kilépések sem. Ezek is végbeme
hetnek reménytelen vagy reményteli Isten-nélküliség
folytán, egészen eltekintve attól a kérdéstói, hogy a kilé
pés fakadhat igaz istenhitből is, sőt bizonyos körülmé
nyek között szükségessé is válhat.
Ezen a ponton kell elgondolkodnunk azon a külön
fejlődésen, amely az angolszász országokban és különö
sen az Egyesült Államokban végbement. Bár szinte egyi
dejűleg és politikai összefüggéseknek sem híján vívták
meg a francia és amerikai forradalmat, ezek merőben
különböznek egymástól. Nem a felszabadult ember, ha
nem éppen ellenkezőleg, Isten országa és minden földi
hatalomnak Isten szuverenitása által korlátozott volta
alapítja meg az amerikai demokráciát. A „Déclaration
des droits de rhomme”-mal („Az emberi jogok nyilatko
zatáéval) szemben valóban jellemző különbség, hogy az
amerikai történészek elmondhatják: a szövetségi alkot
mányt olyan emberek írták meg, akik ismerték az ere
dendő bűnt és az emberi szívek romlottságát. A földi
uralom képviselőit, de a népet is, a velük született hata
lomvágy és Isten egyedüli hatalm ára való tekintettel, az
őket megillető korlátok közé szorítják. Ezekhez, a kálvi-
nizmusból származó gondolatokhoz kapcsolódik a velük
128
lényegét tekintve merőben ellentétes az Amerikába me
nekült disszenterek spiritualizmusából származó eszme,
miszerint Isten országát nem az államhatalomnak, ha
nem egyedül a hívek közösségének kell felépítenie. Az
egyház proklamálja a társadalmi és politikai rend elveit
és az állam bocsátja rendelkezésre az ezek kivitelezé
séhez szükséges technikai eszközöket. Mindkét, egymás
tól teljesen elütő érvelés a demokrácia követelésébe tor
kollik és a rajongó spiritualizmus az, ami az amerikai
gondolkodást meghatározza. Innen nyer magyarázatot az
a sajátságos jelenség is, hogy az európai kontinensen so
hasem sikerült keresztyén módon demokráciát megala
pozni, míg az angolszász országokban éppen a demokrá
cia számít keresztyén államformának. A spiritualisták
üldözése és a kontinensről való kiűzése itt politikailag
óriási jelentőséget nyert. Hogyha most már ennek ellené
re az angolszász országok is súlyos szekularizációs jelen
ségekkel küszködnek, úgy ennek forrása éppen nem a két
hivatal ill. két birodalom félreértett megkülönböztetése,
hanem ellenkezőleg, az ok: a rajongásban gyökerező hiá
nyos megkülönböztetés hivatalok és birodalmak, állam és
egyház között. A hívők közösségének azon igénye, hogy
keresztyén princípiumok szerint építse fel a világot -
ahogy ezt a New York-i egyházi lapba vetett egyetlen
pillantás is eléggé bizonyítja - azt eredményezheti, hogy
a világ dolgaival foglalkozván, az egyház is szétesik.
Hogy ezáltal nem keletkezik radikális egyházellenesség,
az azzal magyarázható, hogy a hivatalok szétválasztásá
ra sohasem került sor. Az Isten-nélküliség leplezettebb
marad. így viszont megfosztja az egyházat a szenvedés és
az abból fakadó lehetséges újjászületés áldásától is.
Jézus Krisztus alakjában terem tett egységének el
vesztésével a Napnyugat a semmi előtt áll. Az elszaba
dult erők egymáson tombolják ki magukat. Minden
fennállót a megsemmisülés veszélye fenyeget. Nem egy
krízisről van szó a sok közül, hanem a végső idő küzdel-
129
mérői. A napnyugati világ érzi a másodperc páratlan vol
tát, amelyben áll, és a semmi karjai közé veti magát, a
keresztyének maguk között a végső napról beszélnek. Az
a semmi, amely felé a Napnyugat sodródik, nem a virág
zó néptörténet természetes vége, elhalása, elmerülése,
hanem megint csak specifikusan napnyugati semmi, azaz
felkavaró, hatalmaskodó, isten- és emberellenes semmi.
Mint minden fennállóval való meghasonlás: minden is
tenellenes erő teljes kibontakozása. Ez a semmi, mint
isten - senki sem ismeri célját és mértékét: abszolutiszti
kusán uralkodik. Ez: teremtő semmi, amely a fennállóba
istenellenes lélegzetét fújja, látszólag új életre kelti, de
ugyanakkor tulajdonképpeni lényét szívja ki, hogy annak
nemsokára holt leple szétessék és elvettessék. Elet, tör
ténelem, család, nép, nyelv, hit - a sor a végtelenségig
folytatható, mert semmi semmit sem kímél - minden ál
dozatul esik a semminek.
A semmi szakadékénak láttán kialszik a történelmi
örökségre vonatkozó kérdés, holott ennek vállalása egy
ben a jelenben való feldolgozását és a jövő felé való köz
vetítését is jelenti. Nincs jövő és nincs múlt. Már csak a
semmiből kimentett másodperc létezik és a szándék a
következő pillanat elcsípésére. Már a tegnapi is a feledés
homályába vész és a holnapi még túl messze van ahhoz,
hogy ma elkötelezzen. A tegnap terhét lerázzák olymó
don, hogy ködös ősidőket dicsőítenek, a holnap feladatai
alól kivonják magukat azáltal, hogy a következő évezred
ről beszélnek. Semmi sem marasztal és semmi sem ma
rasztal el. A film, amely végéhez érve az emlékezetből
kitörlődik, jele korunk mély feledékenységének. Világtör
ténelmi jelentőségű események éppoly kevéssé hagynak
nyomot a feledékeny lélekben, mint az égre kiáltó gaztet
tek. A jövő: játék tárgya. Lutri és fogadások, amelyek el
képesztő összegeket emésztenek fel, a munkás napi ke
nyerének sokszorosát - a jövőben csak a valószínűtlen
véletlent keresik. Múlt és jövő elvesztése folytán az élet a
130
másodperc legbrutálisabb élvezete és legvakmerőbb ha
zárdjáték között ingadozik. Minden, ami az emberben
legbelül megépült, hosszú érlelődési folyamatok mind
személyes, mind a hivatásbeli szférában, hirtelen pré
dául esnek. Már nincs személyes sors és ezért nincs sze
mélyes méltóság sem. Nem viselik el többé a komoly fe
szültséget és belső szükséges várakozásokat. Ez megmu
tatkozik a munka területén csakúgy, mint az erotikában.
A lassú fájdalomtól jobban félnek mint a haláltól. A
szennyes értékét, mint halálos veszély általi életformálót,
félreismerik, sőt megvetik. Az alternatíva: egészség vagy
halál. Igazi feszültségeket nem viselnek el. A csendest,
maradandót, lényegszerűt - mint értéktelent - figyelmen
kívül hagyják. A „nagy meggyőződések” és saját útkere
sések helyét a széljárás kénye szerinti vitorlázás foglalja
el. Politikai téren a másodperc kíméletlen élvezete a ma-
chiavellizmus fedőnevet kapja, a „va banque”-játékot hő
siességnek, szabad tettnek nevezik el. Amit se nem ma
chiavellista, se nem heroikus, már csak „képmutatás”-
ként értelmezhetik, éppen, mert már fel sem fogják, mit
jelent a lassú, fáradságos küzdelem annak felismerésé
ért, hogy mi az adott órában az etikus és mik a szükség
szernek; vagyis nem ismerik már az igazi napnyugati po
litikát, amely telítve van lemondásokkal és valódi szabad
felelősségtudattal. így végzetes módon összetévesztik az
erőset a gyengével, a történelmi kötődést a dekadenciá
val. Minthogy semmi sincs, ami maradandó lenne, ezért
összezúzzák - minden megjelenési formájában - a törté
nelmi élet, a bizalom alapjait. Minthogy nem bíznak az
igazságban, azért annak helyébe a propaganda lép.
Minthogy hiányzik a bizalom az igazságosság tekinteté
ben, ezért mindazt, ami hasznot hajt, igazságosnak je
lentik ki. De még a másik ember iránti kimondhatatlan
bizalom is, amely a maradandóság talaján nyugszik,
óránként torkollik az emberek egymás közti gyanakvás
sal teli megfigyelésébe. Arra kérdésre, hogy mi az, ami
131
fennmarad, csak egy választ ismernek: a semmitől való
félelmet. Egyik legmegdöbbentőbb tünet, amit ma megfi
gyelhetünk az, hogy a semmi láttán mindent prédául
vetnek: a maguk ítéletét, az emberi mivoltot, a felebará
tot. Ahol ezt a félelmet lelkiismeretlenül kihasználják,
ott az elérhetőnek már nincs határa. A szakadékba való
végső lezuhanástól két dolog menthet meg: új hitébredés
csodája és az a hatalom, amelyet a Biblia „visszatartó”-
-"°k, „KaTé%(ov”-nak nevez (2Thessz 2,7), azaz a nagy fizi
kai erővel felvértezett hatalmi rend, amely a szakadék
felé rohanónak eredményesen útját állja. A csoda mint
történelmileg elérhetőn és valószínűn túli, Istennek fe
lülről beavatkozó tette, amely a semmiből új életet te
remt, ez a halottak feltámasztása. A „visszatartó” pedig a
történelmen belül Isten világuralma által hatékonnyá
váló hatalom, amely a gonosznak határt szab. A „vissza
tartó” maga nem isten, nem vétek nélkül való, de Isten
felhasználja, hogy a világot a széthullástól megóvja. A
hely, ahol Isten csodáját hirdetik, az egyház. A „vissza
tartó” az állami hatalmi rend. Amennyire különbözik e
kettő lényegét tekintve, olyan szorosan zárkóznak fel
egymás mellé a fenyegető káosz láttán, és a romboló ha
talmasságok gyűlölete egyenlő mértékben fordul ellenük,
mint halálos ellenségei ellen.
A Napnyugat már-már ott tart, hogy történelmi örök
ségének vállalását is megtagadja. A Napnyugat krisz
tusellenes. Ez korunk páratlan helyzete és a tulajdon
képpeni romlás. Minden meglevőnek széthullása köze
pette ott állnak a keresztyén egyházak, mint a középkor
és a reformáció örökségének őrizői és mindenekelőtt mint
tanúi Isten csodájának a Jézus Krisztusban, „tegnap, ma
és mindörökké” (Zsid 13,8). Mellettük áll azonban a
„visszatartó”, azaz a hatalmi rend ama maradványa,
amely még hatékonyan száll szembe a széthullással. Az
egyház feladata hasonlíthatatlan. A corpus christianum
darabokra tört. A corpus Christi ellenséges világgal áll
132
szemben. Olyan világ előtt, amely elfordult Krisztustól,
miután ismerte volt, az egyháznak Jézus Krisztusról,
mint élő Úrról kell bizonyságot tennie. Mint a történelmi
örökség hordozója, a végső nap várása közepette, a törté
nelmi jövőnek elkötelezettje. Az, hogy minden dolgok vé
gére tekint, nem béníthatja meg történelmi felelősségét,
Éppúgy Isten tetszésére kell bíznia a véget, mint annak
lehetőségét, hogy a történelem folytatódik; mindkettő vo
natkozásában őrt kell állnia. Ha az egyház kitart a maga
ügye, azaz a feltámadott Jézus Krisztus hirdetése mel
lett, halálos csapást mér a pusztítás szellemére. A „visz-
szatartó”, a hatalmi rend pedig úgy tekint az egyházra
mint szövetséges társára és mindaz, ami a rend elemeiből
még fennmaradt, az egyház közelségét fogja keresni. Jog,
igazság, tudomány, művészet, műveltség, emberiesség,
szabadság, hazaszeretet hosszú tévutak után hazatalál
nak forrásukhoz. Az egyház eközben annál hatékonyabb
nak bizonyul, minél centrálisabb üzenete, és szenvedése
a rombolás szellemére sokkal-sokkal veszélyesebb mint
az esetleg még megmaradt politikai hatalma. Az élő
Krisztusról szóló üzenettel pedig az egyház világossá te
szi, hogy szándéka nem csupán az elmúltak fenntartása.
Valósággal kényszeríti a hatalmi rendeket is, hogy hall
janak és •megtérjenek. Mégsem löki el azokat magától,
akik hozzá jönnek, közelségét keresik. Isten világuralmá
ra bízza, megengedi-e, hogy siker koronázza a hatalmi
rendek vállalkozását és hogy neki magának, az egyház
nak - ezekkel szemben gondosan őrzött különbségben és
mégis velük őszinte szövetségben - megadatik-e, hogy a
jövőnek továbbadhassa azt a történelmi örökséget, amely
az atyák áldását és vétkét zárja magába.
133
A BŰNVALLÁS
137
amellyel Krisztus még az elpártoltat is megtartja és a
közösséget vele megőrzi? Bűntudat csak Krisztus ke
gyelmének talaján létezik, azon a fundamentumon, hogy
Krisztus keze megragadja az elesettet. E bűnfelismerés
sel kezdődik meg az ember Krisztussal való azonossá
formálódásának folyamata. Ebben különbözik ez a bűn
felismerés minden más bűntudattól, amely öninduktív és
terméketlen.
Az egyház az a hely, ahol e bűnfelismerés valóságos
lesz. Ezt azonban nem szabad úgy értelmezni, hogy az
egyház mindazon kívül, ami önmaga és amit tesz, az
igazi bűnfelismerés helye is. Hanem: az egyház éppen
azoknak az embereknek a közössége, akiket Krisztus ke
gyelme a Krisztus ellen elkövetett bűn felismerésére ve
zetett. Hogy az egyház a bűnfelismerés helye, tehát tau-
tologikus kijelentés. Ahol ez nem így lenne, az egyház
már nem lenne egyház. Az egyház ma azoknak az embe
reknek a közössége, akik Krisztus kegyelmének hatalmá
tól megragadva, saját egyéni bűnüket csakúgy, mint a
Napnyugatnak Jézus Krisztustól való elpártolását, Jézus
Krisztus ellen elkövetett bűnként ismerik fel, vallják meg
és vállalják magukra. Ez az a közösség, amelyben a világ
közepette Jézus a maga alakját megvalósítja. Ezért van
az, hogy az egyéni és közösségi megújulásnak egyetlen
helye az egyház.
Az élő Krisztus jelenlétének jele, hogy vannak embe
rek, akik a Jézus Krisztustól történt elpártolás tudatát
nem csak abban az értelemben tartják ébren, hogy azt
mások esetében konstatálják, hanem úgy, hogy az elpár
tolásban magukat vallják vétkesnek. Bűnvallásuk nem
úgy történik, hogy oldalra pillantgatnának a bűntársak
ra. Szigorúan exkluzív bűnvallás ez, minden vétket ma
gára vesz. Ahol még számolgatnak és méricskélnek, ott
az önigazolás terméketlen morálja lép a Krisztus alakja
előtti bűnvallás helyébe. Éppen, minthogy nem az egyes
eltévelyedések, hanem Krisztus alakja a bűnvallás forrá
138
sa, ezért feltétel nélküli és maradéktalan az, hiszen
semmi egyébbel nem győz le minket Krisztus inkább,
mint azáltal, hogy vétkünket feltétel nélkül és maradék
talanul magára vette, önmagát a mi bűnünkben vétkes
nek nyilvánította és így mi szabadon bocsáttatunk. E ke
gyelemre vetett tekintet egészen megszabadítja szemün
ket a mások vétke meglátásától és térdre kényszerít
Krisztus előtt a „mea culpa, mea maxima culpa” megval-
lására.
Ezzel a bűnvallással a világ egész vétke az egyházra,
a keresztyénekre hárul, és ha itt azt nem tagadják, ha
nem megvallják, úgy feltárul a megbocsátás lehetősége. A
moralisták számára teljesen érthetetlen, hogy itt nem
keresik a tulajdonképpeni vétkest - nem követelik, hogy
a gonoszért igazságos bűnhődés következzék be bünteté
sül, és a jóért nem követelik a jutalmat; a gonoszt nem
teszik felelőssé gonoszságáért (az apokaliptikus látó sze
rint „aki fertelmes, legyen fertelmes ezután is” - Jel
22,11), hanem az emberek azok, akik minden, igazán
minden vétket magukra vállalnak, nem valamely heroi
kus önfeláldozó elhatározásuk folytán, hanem lesújtva
Krisztus ellen elkövetett legegyénibb vétküktől e pilla
natban nem tudnak a „főbűnös”-sel szembeni megtorló
igazságra - csakis saját súlyos vétkük megbocsátására
gondolni.
A kezdetben ez az egyes ember személyes bűne,
amelyben ő felismeri a közösséget mérgező forrást. Az
egyes ember legtitkoltabb bűne is Krisztus testének meg-
fertőztetése és pusztítása (lKor 6,15). Tagjainkban rejlő
mohóságból gyilkosság, irigység, viszály, háború támad
(Jak 4,1 kk). Nem nyugtathatom meg magam azzal, hogy
az én részesedésem elenyészően csekély; itt nincs szá
molgatás - fel kell ismernem, hogy éppen az én bűnöm az
okozója minden rossznak. Vétkes vagyok zűrzavaros mo
hóságomban; vétkes vagyok, mert gyáván elhallgattam,
amikor szólnom kellett volna; vétkes vagyok, mert az
139
erőszak láttán képmutatónak és hazugnak bizonyultam;
vétkes vagyok könyörtelenségemben és éppen legszegé
nyebb testvéreimnek megtagadásában; vétkes vagyok
hűtlenségemben és Krisztustól való elpártolásomban. Mi
gondotok arra, hogy mások is vétkesek? Valaki másnak
minden bűnére találhatok mentséget, csak az én bűnöm
marad az én vétkem, amit sohasem bocsáthatok meg. Ez
nem a valóságnak beteges, énközpontú eltorzítása, ha
nem ez a lényegéből fakadó igaz bűnvallás, amely már
nem tud számolni és elszámoltatni (perlekedni), hanem
felismeri a maga Ádám-bűnét. Értelmetlen dolog lenne
az is, ha e felismerést ad absurdum akarnék tovább ve
zetni azzal az utalással, hogy megszámlálhatatlanok az
egyes emberek, akik ily módon tudatában vannak az
egészre vonatkozó vétkességüknek. Hiszen e sok egyes
tömörül az egyház össz-énjében. Bennük és általuk is
meri fel az egyház a maga vétkét.
Az egyház megvallja, hogy igehirdetése az egy Isten
ről, aki magát Jézus Krisztusban minden időkre kijelen
tette és aki maga mellett más isteneket nem tűr meg -
nem volt kellően nyílt és meggyőző. Megvallja félénksé
gét, a nehézségek előli kibúvásokat, veszedelmes enged
ményeit. Gyakran megtagadta őrállói és vigasztalói fel
adatát. Ezáltal a kivetettektől és megvetettektől többször
megtagadta a kötelező könyörületet. Néma maradt, ami
kor kiáltania kellett volna, mert az ártatlanok vére az
égre kiáltott. Nem találta meg az igaz szót, megfelelő
módon, a kellő időben. A hittagadásnak nem állt - akár
vére ontásával is ellene, így vétkes a tömegek istentelen-
ségében.
Az egyház megvallja, hogy meggyalázta Jézus Krisz
tus nevét azáltal, hogy szégyellte a világ előtt és hogy
nem állt kellő eréllyel ellen, amikor gonosz célt követve, e
névvel visszaéltek: tétlenül nézte, amikor Krisztus nevé
nek köpönyege alatt erőszakos cselekmények és igazság
talanságok történtek. De a legszentebb név nyílt kigúnyo
140
lását is ellentmondás nélkül tűrte és ezáltal előmozdítot
ta. Felismeri, hogy Isten nem hagyja büntetlenül azt, aki
nevét (mint tette az egyház) ily módon meggyalázza.
Az egyház vétkesnek vallja magát az ünnepnapok
elvesztésében, az istentiszteletek elnéptelenedésében, a
vasárnapi nyugalom megvetésében. Vétkessé vált a pi
henés-nélküliségben és a nyughatatlanságban, de a mun
kaerőnek munkanapokon túli kizsákmányolásában is,
mert Jézus Krisztusról való prédikálása gyenge és isten
tisztelete lanyha volt.
Az egyház megvallja, hogy vétkes a szülői tekintély
összeomlásában. Az egyház nem szállt szembe az idős kor
megvetésével és az ifjúság istenítésével, félelmében, hogy
elveszíti az ifjúságot és vele a jövőt - mintha csak az ifjú
ság lenne jövője! Nem merte hirdetni a szülők istenadta
méltóságát a forradalmi ifjúsággal szemben, és azt a na
gyon is földi kísérletet tette, hogy „együtt haladjon az if
júsággal”. így vétkes megszámlálhatatlan családi élet
széthullásában, a fiáknak az atyákkal szembeni árulásá
ban, az ifjúság önistenítésében és ezáltal úgy is, hogy ki
szolgáltatta őket, bátorítva a Krisztustól való elpártolást.
Az egyház megvallja, hogy látta a brutális hatalom
önkényes alkalmazását, megszámlálhatatlan szenvedé
sét, elnyomást, gyűlöletet és gyilkosságot anélkül, hogy
szót emelt, utat keresett és segítséget nyújtott volna.
Vétkessé vált Krisztus leggyengébb és legkiszolgáltatot
tabb testvéreinek vére hullásában.
Az egyház megvallja, hogy nem volt útmutató és segí
tő szava a nemek egymás közti viszonya minden rendjé
nek felbomlása ellen. Semmi érvényes és nyomatékos
eszközt nem talált, amit a szüzesség kigúnyolása és a
nemi zabolátlanság proklamálása ellen bevethetett vol
na. Nem jutott tovább az alkalomszerű morális felhábo
rodásnál. Ezáltal felel az ifjúság tisztasága és egészsége
vonatkozásában. Nem volt képes arra, hogy kellő súllyal
141
hirdesse testünknek Jézus Krisztus testéhez való tarto
zását.
Az egyház megvallja, hogy némán nézte végig a sze
gények megrablását és kizsákmányolását, az erősek meg
gazdagodását és korrupcióját.
Az egyház megvallja, hogy számtalan ember pusztu
lásában, akiknek életét rágalmazással, denunciálással,
becsületbe gázolással tönkretették, vétkessé vált. A rá
galmazóra nem bizonyította rá igaztalan tettét és ily mó
don sorsára bízta a rágalmazottakat.
Az egyház megvallja, hogy jogtalanul biztonságra,
nyugalomra, békére, birtokra, megbecsülésre áhítozott és
így az emberek mohóságát nem fékezte, hanem előmozdí
totta.
Az egyház megvallja vétkét, hogy megszegte mind a
Tízparancsolatot, bevallja ezáltal Krisztustól való elpár
tolását. Nem úgy tett bizonyságot Isten igazsága mellett,
hogy minden igazságkutatás, minden tudomány ebben az
igazságban ismerhette volna fel eredetét; nem úgy hir
dette Isten igazságosságát, hogy minden igaz jogrend lé
nyegének forrását ebben megláthatta volna; Isten gond
viselését nem tudta olyan meggyőzővé tenni, hogy min
den emberi gazdálkodás attól kívánta volna feladatát ki
jelöltetni. Saját elnémulása folytán vétkes lett az egyház
a felelősségteljes cselekvés, a helytállás bátorságának és
elszántságának elvesztésében: nem volt kész szenvedni
azért, amit helyesnek ítélt. Vétkes lett a Krisztus tőségé
től történt elpártolásban. Sokat mondtunk ezzel? Álljon
itt fel néhány egészen igaz ember, bebizonyítandó, hogy
nem az egyház, hanem a másik fél a vétkes? Óhajtja-e
néhány egyházi férfiú mindezt durva sértésként elutasí
tani és elbizakodottságában, hogy hívatott bírája a világ
nak, a vétek súlyát itt és ott latolgatni és meghatározni?
Nem volt-e egyház minden oldalról akadályoztatva és
megkötözve? Nem áll-e szemben vele az egész világi hata
lom? Veszélyeztethette-e az egyház utolsó javát: isten
142
tiszteleteit, gyülekezeti életét azzal, hogy a harcot a
krisztusellenes hatalmasságokkal felveszi? így a hitet
lenség beszél, amely a bűnvallásban nem azt ismeri fel,
hogy Jézus Krisztus, aki a világ bűnét hordozta, újból
alakot ölt, hanem abban csak a veszélyes morális degra-
dálást képes meglátni. Az önkéntes bűnvallás pedig nem
olyasmi, amit az ember megtehet vagy elhagyhat, hanem
ez Jézus Krisztus alakjának áttörése az egyházban és az
egyház vagy engedi, hogy ez megtörténjék vele, vagy
megszűnt Krisztus egyháza lenni. Aki az egyház bűnval
lását elfojtja vagy megrontja, az reménytelenül bűnös
Krisztus előtt.
Azáltal, hogy az egyház bűnvallást tesz, nem men
tesíti az embereket saját bűnvallásuk alól, hanem hívo
gatja őket a bűnvallás közösségébe. Csak mint Krisztus
által megítélt állhat meg az elpártolt emberiség Krisztus
előtt. Ez az ítélet az, amely alá az egyház hívogatja
mindazokat, akiket elér.
143
MEGIGAZULÁS ÉS SEBHEGESEDÉS
144
joghoz, békéhez és a Jézus Krisztusról való igehirdetés
nek fenntartás nélküli engedélyezéséhez. így a népek to
vább hordozzák vétkük örökségét és mégis megtörténhe
tik Isten kegyelmes világkormányzásában, hogy ami
átokban fogant, az a népekre végül is áldást hoz, hogy a
bitorolt hatalomból igazságos jog, a felforgatásból rend, a
vérontásból béke fakad. Többször megtörtént, hogy a ko
ronát valaki magához ragadta, önkénnyel és hatalmas -
kodással kezdte uralmát, de azután magának a koroná
nak belső- ereje, a felsőbbség isteni intézmény-volta foko
zatosan gyógyítóan, sebeket hegesítően hatott. Az impe
rialista hódító politika folyamán, amely a jog megvetésé
vel, a gyengébben történ erőszaktétellel indult, ismét és
ismét végbement a joghoz, békéhez, sőt az egykor erősza
kot szenvedtek boldogulásához vezető lassú fordulat és ez
mindig az elkövetett vétek behegesedésének jele. Ezáltal
ugyan nem igazul, nem töröltetik el és nem bocsáttatik
meg a vétek, hanem megmarad, de a seb, amelyet ütött,
immár behegedt. Míg az egyház és az egyes hívő számára
csak a vétekkel való tökéletes szakítás és új kezdés lé
tezhet az ajándékul kapott bűnbocsánat által, addig a
népek történelmi életében mindig csak fokozatos gyó
gyulási folyamatról lehet szó. A korona viselője, aki ha
talm át igazságtalanság árán ragadta meg, de az idő fo
lyamán jogot, rendet és békét teremtett, nem kötelezhető
koronájáról való lemondásra; a hódító, aki a leigázott or
szágokat békéhez, jómódhoz és boldoguláshoz juttatta,
nem kötelezhető arra, hogy hódítása tárgyát feladja. Hi
szen a koronáról való lemondás, a hódítás tárgyának fel
adása most már csak még nagyobb felfordulást okozhat
na, csak még nagyobb vétek állna elő. Az elkövetett vé
tekkel való kontinuitás, amely az egyház és a hívők éle
tében bűnbánat és megbocsátás által megszakad, a népek
történelmi életében megmarad. Az a döntő, hogy az elkö
vetett vétek valóban behegedt-e, és ezen a ponton létezik
a népek kül- és belpolitikai megállapodásaiban is valami
145
megbocsátás-féle, amely azonban csak halvány árnyéka
annak a megbocsátásnak, amit Jézus Krisztus ajándékoz
a hitnek. Itt tehát lemondanak arról, hogy a vétkes az
elkövetett igazságtalanságért egészen megbűnhödjék -
felismerik, hogy a m últat semmiféle emberi erő helyre
nem állíthatja, hogy a történelem kereke nem fordítható
vissza. Nem lehet minden sebet, amelyet ütöttek, meg
gyógyítani, de az a döntő, hogy további sebeket ne üsse
nek. A „szemet szemért, fogat fogért” (Ex 21,24) megtor
lás-törvénye Istennek, a népek bírájának van fenntartva.
Az emberek kezére adva csak új szerencsétlenség okozója
lenne. E történelmen belüli megbocsátás előfeltétele,
hogy a vétek hegesedett legyen úgy, hogy az erőszakból
jog, az önkényből rend, a háborúból béke lett. Ahol ez
nem következik be, ahol az igazságtalanság szakadatla
nul uralmon marad és mindig új sebeket üt, ott persze
ilyen megbocsátásról nem lehet szó, sokkal inkább az le
gyen az első feladat, hogy az igazságtalansággal szemben
védekezzünk és a vétkesre rábizonyítsuk vétkét.
„Megigazulás és megújulás” Napnyugaton tehát csak
úgy következhetik be, hogy így vagy úgy helyreáll a jog, a
rend, a béke, hogy azután a múlt vétke megbocsátassék -
ha minden illúziót feladnak atekintetben, hogy a megtör
téntet meg nem történtté tehetik büntető akciók által és
ha Jézus Krisztus egyházának: minden megbocsátás,
megigazulás és megújulás forrásának teret biztosítanak
a népek között. Amiként a Krisztustól való eltévelyedés
mértéke itt vagy ott - úgy csakis közös napnyugati meg
igazulás és megújulás jön majd el. A Napnyugat meg
mentésére - valamely napnyugati nép kizárásával - tett
kísérlet, kudarcra van ítélve.
146
BIBLIAI HELYEK MUTATÓJA
147
Un 4,16 75 1,25 69,70
2,17 21 4,19 78 4,lkk 139
2,20 56 4,11 68
3,9 11 Jak 4,12 68
3,16 76 1,5 59
3,17 56 1,7 59 Jel
4,9 76 1,8 87 21,5 23
4,10 76 1,22 69,70 22,11 139
148
N E V -E S TÁRGYMUTATÓ
149
gyógyulás, 96 jog, 15; 96; 145; megigazulás, 11-
gyilkosság, 139 146 17; 21; 24-26; 29;
33; 120; 135;
háború, 117; 120; Kain, 7 144;146
139 kálvinizmus, 4; metamorfózis, 62;
házasság, 31 128 63
halál, 39; 99; 100; Kant, 43; 106 módszer, 14
103; 131; 153 Karamazov, 20 múlt, 11; 99; 100;
Harttmann, 103 K(XTé%CDV, 132 113; 116; 130;
hazugság, 27; 84; kazuisztika, 107 146
96 kényszer, 102; 123 munka, 4; 131
hithasadás, 120 kereszt, 22-24;
hivatal, 119; 129 103; 114; 144 nacionalizmus,
humanizmus, 123 keresztyénség, 3; 121; 124-126
Huxley, 42 20; 33; 101; 114; Nagy Frigyes, 125
115-117; 119; Nagy Inkvizítor,
Ibn Szaud, 123 120; 122; 127 19; 20
Ibsen, 19 kolostor, 14 Napnyugat, 108;
igazság, 12; 25; 28; kompromisszum, 114; 115; 117-
48; 77; 83; 85; 19-22; 33 119; 121; 122;
96; 133 konfliktus, 48-52 126; 127; 129;
igazságosság, 48; korona, 145 132; 144; 146
131 kötelesség, 85; 90 napnyugati ke
igehirdetés, 119 Krisztus teste, resztyénség, 120
imádság, 63 104; 105; 119 nép, 5; 93; 114;
inkarnáció, 22 Krisztus vére, 45 124; 126; 130;
ítélet, 34; 54; 56; kultúra, 120 146
58; 59; 68; 87; Nietzsche, 42; 55;
92; 97; 99; 102; Lajos, XIV., 124; 115
103;143 125 nihilizmus, 126;
Lázár, 15 127
játék, 93; 130 Lessing, 122 nyugati keresz
Jakab, 70; 71 Lichtenberg, 122 tyénség, 33
jó, 25; 28; 30; 34; Luther, 14; 16; 75;
37-39; 46-48; 50; 119; 127; 128 okosság, 87; 88
51; 53-65; 67; 92;
93; 96; 97; 100; Mária, 15; 71 önigazolás, 138
106; 107; 139 Márta, 71 öntörvényűség,
jó-lét, 30 megbocsátás, 139; 120
145; 146 ördög, 30
150
Pál, 14; 16; 62; 64; spiritualizmus, történelem, 48; 88;
73; 75 129 96; 97; 113; 116;
pápa, 116; 118; Spranger, 48 117; 121; 123;
119 szabadság, 28; 53; 126; 130; 133;
pápaság, 118 60; 126; 133 146
parancs, 85 szándék, 13; 70; törvény, 14; 15; 19;
parancsolat, 85; 130 58; 68; 69; 74;
127 szégyen, 7; 153 106; 123; 137
passzivitás, 78 szégyenérzet, 7; tudás, 33; 37; 50;
Péter, 2; 4; 14 41- 44; 46 56; 58- 60; 63;
polgárság, 121; szekularizáció, 64; 68; 69; 84
124 120; 121; 129 tulajdon, 103
politika, 145 szent, 12; 32; 84
politikai, 118; 119; szeretet, 5; 6; 12; utolsó-előtti, 14-
128; 133; 144 13; 21; 63; 74; 19; 22-26; 29;
Poroszország, 125 75; 77; 78; 98; 31-34
pszichológia, 60 115;153
szociális, 29; 84 üdvösség, 11;
ráció, 121; 122; szocializmus, 3 13;15; 23
124; 126 szombat, 51; 53
radikalizmus, 20; világ, 5; 11; 17- 24;
22 társadalom, 83 29; 30; 34; 49;
reflexió, 58 technika, 122; 123; 54; 56; 59; 62;
reformáció, 11; 12; 125 83; 84; 87; 88;
115; 116; 122; teremtés, 20; 23; 90- 92; 95; 96;
132 30; 123 100; 101; 103;
rend, 23; 28; 31; teremtmény, 15; 105; 107-109;
53; 75; 96; 118; 99; 126 114; 115; 121;
124; 127; 129; terror, 121 129; 130; 133;
132; 144; 146 tett, 5; 7; 52; 74; 138- 140; 143;
Róma, 114 75; 83; 85; 96; 153
142; 146 viszony, 24; 127
sebhegesedés, 153 theologia, 78
Shakespeare, 83 Thilo, 32 zsarnok, 93
sicut deus; 38 titok, 39; 104 zsidó, 114
siker, 95- 97; 133 tömeg, 93; 121;
sors, 131 124;126
151
TARTALOM
ELŐSZÓ............................................................................ 3
A FORDÍTÓ APOLÓGIÁJA............................................ 5
AZ ETIKA MEGFORMÁLÁSA........................................ 81
Az elméleti etika és a valóság...................................... 83
Ecce homo.................................................................... 90
Az ember megvetóje................................................ 91
A sikerember................................................................. 95
A halál bálványozása.................................................... 99
Azonossá formálódás...................................................... 101
A konkrét hely................................................................ 107