Professional Documents
Culture Documents
De Consolatione Nikole Modruškog
De Consolatione Nikole Modruškog
MAGISTARSKI RAD
1
Sadržaj
1 Predgovor 5
2.4.5. De humilitate, ? 14
2.4.7. Oratio in funere Reuerendissimi domini D. Petri Cardinalis Sancti Sixti, 1474. 15
2.4.9. Pisma 18
2.4.10. Prijevodi 19
2.5. Kronološki pregled života i djela 20
2.6. Rukopisi De consolatione 22
2.6.2. Odnos V1 i V2 26
3.1.1.a. Sofisti 29
2
3.1.1.c. Stoici 30
3.1.1.d. Epikurovci 31
3.1.1.f. Retorika 34
3.1.2.a. Ciceron 35
3.1.2.b. Seneka 38
3.1.2.d. Boetije 40
3.1.4.i. Petrarca 68
3
3.1.5.c. Giannozzo Manetti 75
7 Quellenforschung De consolatione 96
4
7.9.2.c. Grgur Veliki 128
9 Zaključak 152
1 Predgovor
Tekst koji je glavni predmet ovog rada zahtijevao je istraživanje s različitih aspekata: u
kontekstu piščeve biografije, s kodikološkog i tekstološkog stajališta, u okviru konzolacijske
tradicije (pri čemu je sama ta tradicija zatražila detaljniji književnopovijesni i
književnoteoretski prikaz), metodom klasičnog filološkog istraživanja izvora
(Quellenforschung) i, konačno, pokušajem interpretacije izvjesnih interesa Nikole Modruškog
koji teku mimo glavne teme djela.
Poput većine djela ovog humanista, De consolatione je još uvijek gotovo nepoznato i prilično
nedostupno; moj je rad ujedno bio i priprema za – Deo volente – buduće kritičko izdanje.
Kako ipak teze i argumenti koje ću iznositi ne bi ostali potpuno "u zraku", prilažem svom
istraživanju tekst De consolatione priređen prema Cod. Vat. lat. 8764, u mojoj grafičkoj
opremi.
5
2 Život i djelo Nikole Modruškog
Nikola Modruški hrvatski je humanist prve generacije; njegov se floruit podudara s prodorom
Turaka na Balkan i otkrićem štampe. Književna povijest Modruškog pamti kao autora
najstarije poznate prozne inkunabule u Hrvata, jednog latinskog nadgrobnog govora; svojim
jedinim posvjedočenim pismom na hrvatskom Modruški podržava glagoljaštvo; konačno,
turska opasnost primorala je Nikolu da vijek provede kao političar i administrator u papinoj
službi, širom Bosne, Hrvatske, Ugarske i Italije.
Za bio-bibliografsku skicu koja slijedi oslanjao sam se, uz isticanje pojedinih nejasnoća,
prvenstveno na podatke koje su donijeli Fraknói (1897.), Frati (1916.) i Mercati (1924.-25.,
pretisak 1937.); ovih se znanstvenika kasnije drže i Žic, Hrkać, te Kurelac.
2.2. Političar
Još kao klerik Nikola dobiva u komendu od Franje (krčkog biskupa 1444.-56.) benediktinski
samostan sv. Lucije u Baški na Krku. Zaređen je za svećenika 1457. Papa Kalikst III.
objavljuje 14. studenog 1457. da je Nikolu, sacrae paginae professorem, in sacerdotio
constitutum, imenovao senjskim biskupom, na mjesto pokojnog Andrije. Nikola je tada imao
najmanje trideset godina, budući da je zadovoljavao crkveni propis o dobnoj granici za
biskupsko posvećenje.
Podatak, koji donosi Farlati VI, 129 o Nikolinom sudjelovanju na skupu u Mantovi 1459. u
svojstvu izaslanika bosanskog kralja, Mercati 255 (1924.-25.) pobija kao netočnu
interpretaciju nepreciznog navoda iz Komentara Pija II. Međutim, kasnije (1988.) Farlatijev
podatak bez ikakvih ograda prenosi Kurelac 126.
Pio II. šalje Modruškog 1460. Stjepanu Tomaševiću u Bosnu. Sam Modruški spominje to u
svom djelu De humilitate, opisujući demonstraciju turske okrutnosti koju je tada doživio
(Mercati 217). No razlozi i rezultati ove diplomatske misije nisu poznati.
Papa premješta Nikolu 18. svibnja 1461. u novoosnovanu modrušku biskupiju. Kao modruški
biskup, Nikola biva upleten u suparništvo Frankopana i krbavskih knezova Kurjakovića;
Karlo i Ivan Kurjaković biskupa su uhitili (1462.), ne bi li od njega i pape iznudili vraćanje
biskupskog sjedišta iz Modruša u Krbavu, ili formiranje zasebne krbavske biskupije. O ovome
govore dva pisma zadarskog biskupa Maffea Vallaressa, koji je bio jedan od posrednika u
oslobađanju Modruškog. Pisma su pisana u Zadru, 10. srpnja 1462.; jedno Nikoli u zatvoru, a
drugo knezu Ivanu Kurjakoviću. Pisma donosi Mercati 243-5, prema rukopisu Cod. Barber.
lat. 1809 (nekoć XXIX, 153) s. 197-8.
6
U doba sudbonosno za Bosnu, 1462.-63., Modruški je papin apostolski legat u Bosni i
Ugarskoj. Naveo je kralja Stjepana da napadne turske utvrde 1463.; kad je počeo turski
protunapad, traži pomoć kod Matije Korvina. Potonji se umiješao, ali bosanskog kralja nije
spasio.
Povjesničari se spore o uspjehu ove misije; Srećko M. Džaja smatra je "strahovitim fijaskom",
dok Kurelac, naglašavajući ovisnost akcija Modruškog o politici Matije Korvina, i sud
Modruškog o bosanskim krstjanima kao unutarnjem razlogu pada Bosne, smatra da je
Modruški postigao maksimum mogućeg (Kurelac 128 bilj. 10). U svakom je slučaju ova
misija bila dramatična; Modruški je doživio tursko osvajanje Bosne, zatim izdaju,
zarobljavanje i pogubljenje Stjepana Tomaševića, te osvajanje Jajca; sam je bio u velikoj
opasnosti i izgubio devetnaestoricu iz svoje pratnje, kako opisuje u Defensio ecclesiasticae
libertatis (Cod. Vat. Lat. 8082, f. 20; prenose Mercati 218 i Kurelac 128).
Nakon pada Bosne Modruški odlazi u Budim; u zimi 1463./64. kod Beograda se pridružuje
pohodu ugarskog kralja na Bosnu. Operacija je polovično uspješna; oslobođeno je oko
sedamdeset mjesta, među njima i Jajce, ali pohod su zaustavili zima i izostanak obećane
pomoći evropskih država. Tijekom pobjedničkog povratka Korvinova Modruški je vidio
zloglasnog vojvodu Vlada Drakula u ugarskom zarobljeništvu, kako je opisano u prvoj knjizi
De bellis Gothorum; izvatke koji o tome govore, prema Cod. Corsinian. 43, E. 3. donose
Fraknói 12-13 i Mercati 247-9.
Ugarsku Modruški naglo napušta 1464. Prema anegdoti Galeotta Marzija, bio je javno
osramoćen (Galeottus Martius Narniensis, De egregie, sapienter, iocose dictis ac factis Regis
Mathiae ad ducem Iohannem eius filium, Bibliotheca scriptorum medii recentisque aevorum,
ed. Juhasz, Lipsiae 1934., c. 13: Factum sapienter.) U vjerodostojnost anegdote sumnjaju
Mercati, Fraknói, Žic i Kurelac. Matija je Korvin, navodno, denuncijacije koje mu je
Modruški dostavio iznio pred savjetnicima, skupštinom plemstva i samim Modruškim. Kralj
je zaprijetio smrću svojim protivnicima ako su podaci Modruškog istiniti; u suprotnom,
biskup je lažac i mutikaša, pa neka odmah napusti dvor. Na to je Modruški otišao iz Budima.
Ostatak života Modruški je proveo izvan svoje biskupije i domovine. Iz dokumenata
vatikanskih arhiva mogu se rekonstruirati postaje njegove službe u Papinskoj državi: između
1464. i 1476. bio je kastelan Viterba, upravitelj Ascolija, od studenog 1470. Fana (te susjednih
gradova Sinigaglia, Mondovi, Monteflora i Mondaini), k tome od siječnja 1471. i Sassoferrata
s okolicom.
Modruški je bio više od administratora. Obavljao je za papu različite misije, te je tako 1472. u
Veneciji pomagao pri opremanju papinske flote za rat na Levantu. Tu flotu je i doveo do
Roda, da ondje dočeka zapovjednika ekspedicije, kardinala Oliviera Caraffu.
U dužnosti javnih osoba renesanse ulazili su i govornički nastupi. Najrasprostranjenije i
najviše umnožavano djelo Modruškog, već spomenuta prva inkunabula hrvatskog autora, jest
upravo nadgrobni govor za (starijeg) Pietra Riarija, iz 1474. Autor govora možda se našao u
škakljivom položaju; naime, ogorčen stanjem morala u Rimu, pisao je Modruški 1473. na Rod
svom štićeniku Francescu Maturanziju ovako:
7
Za nevolju, Kaligula iz ovog pisma, kako zaključuje Mercati 227-9, mogao bi biti upravo
kardinal Pietro Riario di Savona, inače nećak pape Siksta IV. i "zloduh koji je vladao Rimom"
(Kurelac 136).
U veljači 1475. Nikola Modruški imenovan je guvernerom Spoleta i okolice; tu je dužnost
obavljao do početka 1478. Za guvernera Todija i Amelije bio je postavljen 1476., ali Spoletini
su, očito zadovoljni Modruškim, molili i postigli da neko vrijeme ostane i njihov upravitelj.
Od 1475. do 1479. Modruški je bio i komendator crkve u Skradinu u Dalmaciji. Godine
1478.-79. bio je u Perugi vicelegat kardinala Rafaela Riarija, nećaka kardinala Pietra Riarija.
Mercati 237 interpretira ovu službu:
Evidentemente il papa, con un atto che dimostra una fiducia somma di Niccolò, pose
accanto al giovanissimo legato a latere di tutta l'Umbria un uomo dei piů esperti nel
governare e che conosceva la regione e vi s'era fatto ben volere.
Za vrijeme sukoba između Papinske države i Firenze, 1478., kad je kardinal Rafael Riario bio
zarobljen u Firenzi, Modruški se susreo s Lorenzom de' Medici, pokušavajući isposlovati
Riarijevo oslobađanje. U tome nije uspio, ali je Rafaelu Riariju posvetio svoje djelo Defensio
ecclesiasticae libertatis, u kojem opisuje i ove događaje. Diplomatska misija nije jedina veza
Modruškog s Firenzom; danas se u firentinskom Archivio di Stato i u Biblioteca Ricardiana
čuvaju tri rukopisa biskupovih djela, a neke lektirne sklonosti uočljive u De consolatione daju
naslutiti postojanje književnih veza s firentinskim humanizmom (v. dolje 8.4.a).
Nikola je Modruški umro u Rimu, svakako prije 29. svibnja 1480., budući da je tada Siksto IV
imenovao novog modruškog biskupa "per obitum bonae memoriae Nicolai". Pokopan je u
crkvi danas zvanoj Santa Maria del Popolo; njegov nadgrobni natpis u distisima, koji je
kasnije nestao, pripisuje se sestrični Modruškog, franjevačkoj trećoretki Franjici ili Francisci
iz Dubrovnika; Mercati 230 bilj. 3, i 240, nagađa da bi upravo ona mogla biti carissima mihi
in Domino soror kojoj je posvećeno djelo Modruškog De humilitate. Međutim, samo
postojanje sestrične Franjice osporava Žic 248-9.
b
2.3. Humanist
Modruški, u renesansnom duhu, spaja vita activa s kulturnom djelatnošću. Boraveći u
Ugarskoj kretao se u tamošnjem humanističkom krugu; potvrdu nalazimo u posvetnom pismu
s početka filozofske rasprave De mortalium felicitate, upućenom Ivanu Vitezu od Sredne,
biskupu varadinskom. Na Vitezovu je dvoru Modruški proveo jednu, očigledno, duhovno
stimulativnu zimu:
(Abel 168)
No najviše prilike za studia humanitatis Modruški je imao u onih petnaestak godina života u
Italiji. Ondje su, najvjerojatnije, nastala sva njegova književna djela; ondje je našao i
sredstava i vremena da uredi svoju biblioteku.
Knjige iz biblioteke Modruškog počeo je identificirati Frati 84-90, navodeći osam kodeksa
koji su zasigurno bili vlasništvo Nikole Modruškog. Neki su izrađeni upravo po biskupovoj
8
narudžbi, a nekima je dao dodati svoj grb. Frati smatra da je Modruškom pripadalo i
osamdeset kodeksa iz zbirke koja se sada nalazi u rimskoj Biblioteca Angelica (nekoć u
augustinskom samostanu S. Maria del Popolo). Osam papirnih, ukrašenih kodeksa koji su
nesumnjivo vlasništvo Modruškog bavi se teologijom i filozofijom aristotelovskog i
skolastičkog smjera. Tu su djela Aleksandra iz Halesa, Dunsa Skota, Alberta Saksonskog,
Nijemca Marsilija ab Inghen, Johna Peckhama iz Canterburyja, Alfonsa Vargasa iz Toleda i
dr.
Mercati 206-214 ustanovljava, pak, na osnovi arhivskih podataka, da je dio biblioteke
Modruškog prešao u vlasništvo Siksta IV. i Vatikanske knjižnice, i to prije 18. lipnja 1480.
Modruškom je pripadalo dvadeset kodeksa koji se i danas nalaze u Vatikanskoj knjižnici; i
među ovima su neki izrađeni upravo za biskupa. Uključuju dva grčka rukopisa (jedan s
prirodoslovnim djelima i Aristotelovim De anima, drugi s Aristotelovom Metafizikom), te
djela Laktancija, Jeronima, Augustina, zatim Vergilija, Kolumele, Aula Gelija, Cicerona
(govore i filozofske spise), Kvintilijana, Makrobijev komentar uz Scipionov san, Kalcidijev
uz Timeja, Gebrovu Astronomiju u prijevodu Gherarda iz Cremone. Svi su ovi kodeksi,
zaključuje Mercati 213, iz kasnog 15. stoljeća, na lijepoj pergameni, elegantno pisani, s
elegantnim inicijalima i ornamentima te s biskupskim grbom; sve otkriva dobar ukus
naručitelja i svjedoči da su mu na raspolaganju bili najbolji pisari.
Sastav ove knjižnice otkriva poštovanja vrijedne materijalne mogućnosti, te mješavinu
skolastičkih i humanističkih interesa Nikole Modruškog. Potonja je mješavina interesa, kao
što će se vidjeti, prisutna i u njegovim autorskim tekstovima.
Prema navodima Frati 20-22 i Mercati 226-8, Modruški je bio prijatelj i mecena pjesnika iz
Perugie Francesca Maturanzija. Već sam naveo jedan odlomak iz njihove prepiske; među
stotinjak pisama iz Maturanzijeve korespondencije, sačuvane u cod. Vat. lat. 5890, četrnaest
ih je ili upućeno Modruškom ili potječe od njega. Maturanzio je putovao s Modruškim
prigodom pomorske ekspedicije 1472.; peruginski humanist ostao je na Rodu učiti grčki. Frati
ibid. prenosi Vermigliolijev podatak da je tijekom boravka u Grčkoj Maturanzio biskupu
posvetio alcune non ineleganti poesie latine u slavu Djevice Marije, uz posvetnu pjesmu Ad
eruditissimum virum Nicolaum episcopum Modrusiensem. O mecenatstvu Modruškog
svjedoči i molba Maturanzija s Roda, vjerojatno početkom 1474., da mu biskup pošalje novac
za povratak (Mercati 232).
Kao štićenik Modruškog spominje se i astronom Johannes Müller-Regiomontanus (Kurelac
138).
2.4. Djela
2.4.1. De mortalium felicitate, 1461.-62.
9
procjenu; dobivši odobrenje, poslao je drugi primjerak, uz već citirano posvetno pismo, Ivanu
Vitezu. Oba su sačuvana; kodeks poslan papi čuva se u Rimu, (Biblioteca Casanatense sign.
276), a Vitezov kodeks u Beču (Nationalbibliothek sign. 2431); među njima postoje znatne
razlike. Često jedan rukopis ispušta riječi, pa i rečenice koje postoje u drugom; red riječi je
različit; pojedine riječi bivaju zamijenjene sinonimima.
Na osnovi ovih kodeksa Serafin Hrkać objavio je 1975. u časopisu Dobri pastir kritičko
izdanje, a 1985. u Nova et vetera i prijevod dijaloga. Izvaci iz latinskog originala i hrvatskog
prijevoda pretisnuti su nedavno (1995.) u zborniku Magnum miraculum – homo. De
mortalium felicitate prvi je cjelovito izdan dulji tekst Nikole Modruškog (prethodno je
objavljeno nekoliko pisama, i nekoliko izvoda iz različitih djela). Na nesreću, povelik broj
tiskarskih pogrešaka u latinskom tekstu, kako 1975. tako i 1995., smanjuje znanstvenu
pouzdanost ovom izdanju.
Sugovornici su u dijalogu Pavao iz Pergole, u doba nastanka djela već desetak godina pokojni
učitelj Modruškog, te Nikolini školski kolege Ivan Cezarejski i Dominik Bragaden. Modruški,
kao pripovjedač i svjedok, sam ne uzima riječ. Rasprava se odigrava u Veneciji na mesopust.
Tema je teksta pitanje je li moguće čovjeku isključivo na osnovi prirodnih dokaza spoznati
vlastitu natprirodnu svrhu, odnosno sreću. "Skotistička je kritika racionalizma suprotstavljena
obrani prirodnog razuma, koji zastupa Nikola" (ocjenu F. Leporija prenosi McClure 249 bilj.
35). Za dobar dio argumentacije u dijalogu vrela su Aristotel (Nikomahova etika, Metafizika),
Averroës i najčešće navođen Duns Skot; no uz skolastički repertoar i terminologiju, u duhu
humanizma citira se Augustin (De civ. Dei), poziva se na različite antičke škole, osobe i djela
(npr. Platonov Fedon, Ciceronov Scipionov san). Humanističkim se može interpretirati i sam
oblik dijaloga. Stil De mortalium felicitate ocijenjen je također kao generatim proprium ac
tersum […], minime 'scholasticum' (Hrkać 1975, 154).
Humanistički aspekt De felicitate mortalium naglašavaju analize hrvatskih povjesničara
filozofije, koji su u najnovije vrijeme, poput Leporija, intenzivno proučavali tekst
Modruškog,:
Modruški [se] priključuje onoj liniji renesansnog mišljenja koja je nastojala dokazati
sukladnost teološke i filozofske istine […] na taj [se] način afirmira upravo filozofski
put dopiranja do istine bez nužnosti zahvata Božje milosti pri čovjekovu uvidu u
istinu…
(Banić-Pajnić 78)
Proučavateljima Modruškog ovaj je tekst bio nepoznat sve do 1988., kada ga je ukratko
opisao Kurelac 127 bilj. 9, te 139 i 141. Prethodno je u Kristellerovu repertoriju Iter Italicum
V (odnosno u Iter Slavicum meridionale) registriran kao anonimni spis koji u kodeksu Arhiva
HAZU (tada JAZU), sign. II b 3, slijedi nakon pisma Nikole biskupa modruškog Stjepanu
nadbiskupu kaločkom. Kao u Vitezovu slučaju, i ovdje se radi o posvetnom pismu, gdje
Modruški jasno kaže:
ne omnino uacuis ad te reuertar manibus, munera tibi ex Italis mercibus, quas olim in
exiguo ingenioli mei penu recondideram, paraui, non quidem tam iocunda quam
miserrima hac temporum nostrorum condicione congrua, siquidem in hijs docetur
10
racio, qua in turbulentissima hac omnium tempestate, quam in Petri nauicula
nauigantes iugiter patimur, naufragij discrimina effugere ualeamus.
Ovaj je povijesni spis sačuvan u Rimu: Fondo Corsini 127, 43 E 3. Mercati 229 bilj. 3 smatra
rukopis autografom, i javlja da je prilično revidiran od strane autora.
Rukopis je kasnijom rukom identificiran kao djelo "Nicolai Sagundini Episcopi Modrusiens."
Mercati (ibid.) i Fraknói 18 bilj. 1 ovo odbacuju kao zamjenu identiteta, brkanje Nikole
Modruškog s humanistom i sekretarom Venecijanske republike Nikolom Sagundinskim (†
1463.). Ističem taj podatak jer se kao varijanta Nikolina prezimena, upravo na osnovi
spomenute identifikacije, u našoj znanstvenoj literaturi navodi i Sagundinus.
Kodeks je nepotpun, pa se De bellis Gothorum prekida na f. 60v, na početku četvrte knjige.
Mercati smatra da je spis nastao 1473., jer u prvoj knjizi Modruški spominje rat Turaka s
perzijskim kraljem Uzunhasanom, još ne znajući ishod. Ovaj je rat završio porazom
Uzunhasana 26. srpnja 1473., kako Modruškom javlja ujesen s Roda Maturanzio (Vat. lat.
5890, ff. 77-79, v. Mercati 230).
Frati 183 upozorava da je na spis De bellis Gothorum prvi skrenuo pažnju Remigio Sabbadini
u članku Quando fu riconosciuta la latinitŕ del rumeno. Sabbadinija je privuklo jedno
lingvističko zapažanje Modruškoga; opisujući narod "Vlaha", naš biskup daje "izravno
svjedočanstvo" (izraz Sabbadinijev) da rumunjski jezik potječe od latinskog. Donosim izvod
iz tog odjeljka De bellis Gothorum:
Vlacchi […] Romani quondam vel exules vel milites, a duce Flacco ita cognominati,
nunc immutatione littere Vlacchi appellati: quo vocabulo non modo ea gens sed omnes
quoque finitimae nationes hodie Italos nominant. Vlacchi originis suae illud
praecipuum prae se ferunt argumentum, quod quamvis Mysorum lingua, quae Illyrica
est, omnes utantur, vernaculo tamen sermone hoc est latino haud prorsus obsoleto ab
incunabulis loquuntur, et cum ignotis congressi, dum linguae explorant comercium, an
Romane loqui norint interrogant.
(De bellis Gothorum, lib. 1, Cod. Corsinian. 43, E. 3, f. 1v; donosi Mercati 247.)
Mercati ocjenjuje da je De bellis Gothorum spis malo interesantan za antičku povijest Gota,
budući da slijedi rimskog povjesničara gotskog porijekla Jordana (6. st.). No zanimljivi su
česti geografski opisi mjesta koje je Modruški poznavao iz očevida, te upletanje detalja iz
11
Nikolina vremena (poput opisa Vlada Drakule, njegovih okrutnosti i njegove hrabrosti u borbi
s Turcima, što sve donosi Mercati, ibid.).
2.4.5. De humilitate, ?
U spomenutom kodeksu Corsini 127, 43 E 3 odmah iza De bellis Gothorum slijedi dugi
fragment asketsko-moralnog spisa De humilitate. Nedostaju posveta, početak i kraj, nema niti
međunaslova. Dade se ipak ustanoviti da se spis sastojao od devet knjiga, budući da na f. 80
stoji:
Lib. 9us. Pervenimus tandem ad optatam metam et ad fructus tot petitos laboribus Dei
pietate colligendos; in quibus congregandis recondendisque laeto te animo adesse
oportet, charissima mihi in Domino soror.
Postoje dva kodeksa s ovim komentarom psalama, oba u Vatikanskoj knjižnici; Cod. Urbin.
586 (tako broj navode Fraknói 18, Mercati 238 i Žic 142, 147; međutim, Hrkać 1975, 146 i
a
12
exclusus, nunc et plus paululum ocii nactus et in meae bibliothecae potestate
constitutus volui cumulatius quam feceram (quam fec. om. Vat.) respondere et meo
animo tuae dignationi merito deditissimo et tuo piissimo laudatissimoque voto…
(Mercati 239)
Kardinal Pietro Riario umro je 5. siječnja 1474. Nikola Modruški bio je tada princeps
eloquentiae, kako svjedoči Gianbatista de Iudicibus, biskup Ventimiglie (Sikstu IV. posvećen
uvod djela Dialogus de migratione Petri cardinalis s. Sixti, citira Mercati 228). Zato je
Modruškog zapalo da sastavi govor u čast pokojnika. Iz formulacije biskupa de Iudicibus
nameće se pitanje je li taj govor bio i izrečen:
13
Postavši kardinal, Riario i dalje pokazuje svoje vrline. U ponešto apologetskom tonu
Modruški objašnjava razloge Riarijeva raskošnog života, nemara za vođenje računa o
materijalnim dobrima, brojnosti njegove svite, primanja darova. Sve ilustrira
anegdotama i pozivanjem na svjedočenje prisutnih.
Modruški hvali političku mudrost kardinalovu. Opširno opisuje kako je i zašto ovaj o
vlastitom trošku iskupio, "i vratio Crkvi", grad Imolu.
Nakon prikaza Riarijeve ljubavi prema vjeri, koja se očitovala u skrbi za različite
crkvene objekte, Modruški opisuje umiranje Pietra Riarija, uzoran primjer kako se
kršćanin rastaje od života.
U peroraciji govornik ističe sreću koju donosi takva smrt.
Dok npr. Kurelac 137 interpretira ovo djelo "kao tipičan rod renesansne književnosti",
izražavajući se o njemu uglavnom superlativno, Fraknói 12 jedini je govoru Modruškog,
ocjenjujući ga još 1897., dao negativnu estetsku ocjenu:
Modruški je potkraj života napisao obranu politike Siksta IV. u sporu s firentinskom
Signorijom i vlastima ostalih talijanskih komuna. Povod je bila diplomatska misija iz 1478.,
kad se u Perugi, po papinu nalogu, Modruški kod Lorenza Medici zauzimao za oslobođenje
kardinala Rafaela Riarija, nećaka nadgrobnim govorom slavljenog Pietra.
Postoje dva prijepisa: Cod. Vatic. Lat. 8092, upućen Rafaelu Riariju; drugi u Biblioteca
Riccardiana, Firenze, 365.
Tekst kodeksa za Riarija, kako ga opisuje Mercati 250, nije definitivno dovršen, npr. ostavljen
je prazan prostor za kardinalsku titulu Francesca Condulmera iz 1444. Opremljen je naknadno
dodanim lemama s naslovima poglavlja i ponavljanjima vlastitih imena na margini, kao i
pojedinim ispravkama; sve je to, čini se, unosila ruka samog autora. Tekst nije naročito brižno
redigiran.
Mercati 238 Defensio datira na osnovi spomena predaje Colle iz listopada 1479.
Isti istraživač ocjenjuje da se radi o tekstu Modruškog "najinteresantnijem za političku
povijest onoga doba". U Defensio Modruški "izlaže svoje koncepcije, prosudbe i stavove u
vezi s teškim i složenim prilikama u kojima se tada našla Evropa, kršćanstvo, Crkva,
papinstvo, pojedine zemlje i nacije" (Kurelac 139).
Osim što je donio nekoliko izvoda koji su autobiografske refleksije Modruškoga, Mercati
249-57 kao Appendice 4 svog rada tiska opsežnije odlomke iz četiri poglavlja: dva o
Toskanskom ratu 1479., o malim tiranima Italije i ljubavi Talijana prema slobodi, te o
širokogrudnosti pape Siksta. Preuzimam po Mercati 251 naslove poglavlja Defensio prema
Cod. Vat. lat. 8092.
14
Cap. 2. quo deploratur oppressio ecclesiastice libertatis.
Cap. 4. in quo docentur iustissime cause suscepti belli contra Florentinos et simul
habitae victoriae.
Nella defensio, come nelle opere morali, Niccolò in parecchi luoghi non solo riferisce
alla lettera numerosi passi della Scrittura, ma talvolta con frasi bibliche forma interi
periodi di suo, che conviene bene intendere se non si vuole cadere in equivoco. Da tale
suo viene un non so che di singolare e quasi una disuguaglianza nello scrivere che
colpisce.
2.4.9. Pisma
15
Uz posvetne poslanice na počecima pojedinih djela, te uz prepisku s Francescom
Maturanzijem, u epistolarne tekstove Nikole Modruškog ulazi i jedno glagoljsko pismo, na
hrvatskom, upućeno 1476. kaptolu i kleru crkve modruške. Tu biskup brani upotrebu
glagoljice u bogoslužju. Jedini je poznati prijepis pisma izgubljen pošto ga je objavio Ivan
Kukuljević 1863., no "sadržaj poslanice otklanja bilo kakvu pomisao na falsifikat", odlučno
tvrdi Hrkać 1976, 155.
2.4.10. Prijevodi
16
2.5. Kronološki pregled života i djela
17
1463. Ponovno kod Stjepana Tomaševića.
U Ugarskoj nagovara Matiju Korvina da spasi
Bosnu od Turaka. Kao Korvinov poslanik u
Veneciji.
Jednu zimu provodi na dvoru biskupa Ivana
Viteza u Varadinu (o tome u posvetnom pismu
Vitezu na početku De mortalium felicitate).
Pad Bosne pod Turke. Papa šalje Modruškog u
Ugarsku. Biskup sudjeluje u djelomično
uspješnom pohodu: Turcima oteto petnaestak
gradova, među njima i Jajce.
18
Istoku.
19
prije Umro Nikola Modruški. Pokopan u Rimu, u
29.5.1480. crkvi Santa Maria del Popolo.
20
2.6. Rukopisi De consolatione
Danas postoje tri rukopisa De consolatione. Dva su renesansna, iz doba nastanka djela, a
nalaze se u Vatikanskoj biblioteci pod signaturama Vat. lat. 5139 i Vat. lat. 8764.
Mercati 211 pretpostavlja da je Vat. lat. 5139 dospio u knjižnicu kao dio ostavštine Marca
Barba, biskupa Vicenze (†1491.), kome je De consolatione posvećeno, i za kojeg je izrađen
ovaj primjerak.
Treći rukopis potječe iz prve polovice devetnaestog stoljeća; to je prijepis koji je napravio
karmelićanin Evasio Leone pripremajući oko 1816. nesuđeno kritičko izdanje. Taj je prijepis
danas u knjižnici biskupskog seminara (Seminario Vescovile) u gradu Casale Monferrato, u
talijanskoj provinciji Alessandria (Pijemont), pod signaturom MS I a 8.
Znamo i za postojanje četvrtog rukopisa. Leone ga je bio pronašao 1802. u okolnostima po
kodekse dosta neugodnim: mi venne fatto di sottrarre al barbarico eccidio, ond'era da un
venditore di merci minacciato, un Manoscritto del '500, v. Frati 4. Negdje nakon Leoneove
smrti 1821. kodeks je nestao. Prenosim, kao jedino preostalo svjedočanstvo, in extenso opis
kodeksa iz istog Leoneova pisma (s Krfa, 14. lipnja 1816., Angelu Pezzani; izdao Frati 4-6).
Kodeks V papirni je, veličine 160x240 mm, potječe iz 15. st. Dobro je očuvan. Ima 123 folija
1
21
Na kraju je list bez numeracije, na kojem je drugom, vrlo nehajnom rukom napisan sadržaj (f.
124r: Tabula contentorum in hoc libro).
Inicijali knjiga su oslikani, dok su inicijali poglavlja istaknuti veličinom, ukrašeni viticama i
mjestimično crtežima (npr. f. 19v, 24v, 56v). Na dnu f. 1 dva su biskupska grba; desni pripada
Marcu Barbu, kao primaocu kodeksa, a lijevi Nikoli Modruškom.
Na trećem foliju verso naknadno je dodan il cartellino originario colla dedica dello scriba
(Frati 28). Ondje se u stihu kao pisar predstavlja izvjesni Leonardo:
(Transkripcija moja, prema V , f. IIIv. Tekst, kako ga donosi Fraknói 19, ima par sitnih
1
netočnosti.)
Kolofon, u obliku bilješke na kraju teksta (f. 123v: IN ARCE VITERBIENSI SECVNDO
PAVLI EDITVM SCRIPTVMQVE VESTRO NOMINE REVERENDISSIME PATER ET
DOMINE), omogućava datiranje kodeksa u drugu godinu pontifikata Pavla II. (31. kolovoza
1465.–30. kolovoza 1466.), i kao mjesto izrade ovog primjerka otkriva Viterbo, gdje je,
podsjećam, Nikola Modruški bio kastelan između 1464. i 1476.
Tekst je pisan humanistikom-goticom, po 23 retka na stranici, s marginalnim bilješkama
crvenom tintom i mjestimičnim ispravkama. Pojedina su mjesta grafički istaknuta oznakom sa
strane, okomitom crtom s ukrasom na sredini; ovo svjedoči o privlačnosti pojedinih citata i,
rjeđe, pojedinih tematski zanimljivih pasusa (npr. opis fizioloških posljedica žalosti, f. 5v;
razni običaji prilikom pogreba, f. 81v-82r).
Analizirajući Marulićeve marginalne bilješke u Juditi, Lučin 1996, 34-39 donio je
sistematizaciju marginalija koja se djelomično može primijeniti i na V De consolatione.
1
Susrećemo ovdje prilično česte marginalne naslove, odnosno oznake sadržajnih jedinica (od
najkraćih, npr. f. 4v: tristicia, f. 5r: lętitia – do duljih, npr. f. 15r. confutatio superioris
opinionis; ibid. Quedam paupercula quę plus diuitibus optulit in thesauros dei; f. 83r: Ad quid
dominus curam mortuorum comendauerit), te poneku glosu, jezično ili stvarno tumačenje (f.
12v: Thysis. Vomicę putres. Dimidium crus. – infirmitates).
Lakše snalaženje – i veću upotrebljivost u kulturi koja cijeni učena exempla – omogućavaju
vlastita imena, ponovljena crvenom tintom na marginama uz mjesta gdje se spominju u tekstu.
Često apozicije rasvjetljuju djelatnost ili porijeklo citiranog autora (f. 4r: Zeno philosophus, f.
4v: Arthemisia Regis Mausoli uxor), ponekad je sažeto naznačen kontekst citata (f. 5v:
Ouidius ad Flaccum, f. 8r: Iuuenalis pectora objašnjava pectora nostra iz citata u tekstu).
Izvučene su i pojedine riječi koje nisu imena (f. 71 r: homunculi, muliercula, animula); njih
također možemo shvatiti kao retorički zanimljive.
22
Sva ova pomagala za snalaženje u tekstu susrećemo i u Defensio ecclesiasticae libertatis,
prema opisu Mercati 250. Naći ćemo ih i u V (vidi niže).
2
Ispravljana je u V najčešće tek po jedna riječ, koju je pisar ispustio (f. 89r: ut pręcogitasse –
1
dod. quęat – uniuersas miserias…), pogrešno ili nečitko napisao (f. 3r: internosceret mj.
intenosceret; f. 14v. natura na rubu, jer je u tekstu teže čitljivo).
Ponekad se ispravljač opredijelio za pravilniji izraz (npr. ispravljajući pisarevu grešku na f. 3r:
precepta consolandi mj. ordinandi; f. 11v: existimationisque suę mj. eius).
Izmjene stilske, a ne gramatičke ili pravopisne naravi (f. 13r. latrociniaque mj. homicidiaque;
f. 21r. apud alios doctos uiros mj. apud eos…; f. 61v laudabor mj. gloriabor), daju osnova za
pretpostavku da im je autor osobno pisac De consolatione. Dodatna bi se potvrda toj tezi
mogla naći u najopsežnijoj ispravci na f. 56v, gdje je ruka koja nije pisareva na margini
dodala čak 10 redova (najvjerojatnije je pisar naprosto preskočio čitav odjeljak). Ondje se
lijepo uočava, između ostalog, ono curiosa s lunga finale istaknuto kao jedna od
karakteristika rukopisa Modruškog, na osnovi njegovih autentičnih autografa (Mercati 250).
(kurzivna humanistika).
Svi su citati istaknuti (ne samo neki kao kod V ), i to dvostrukom okomitom isprekidanom
1
crtom. Tematski privlačna mjesta dobila su znak kakav je upotrijebljen u V (npr. f. 18v–19r:
1
pismo Amasija Polikratu; f. 44v: priča o Kleobulu <!> i Bitonu; f. 52r–53r: poglavlje Contra
cupidos laudis; f. 94v: marginalni naslov Indorum lugendi mos).
Oprema je marginalijama u ovom rukopisu oskudnija, svedena na ponavljanje imena i autora
citata donesenih u tekstu; ove su natuknice pisane crvenom tintom. Par marginalnih naslova
ipak postoji, npr. f. 54v: Laus philosophię; f. 112v: 2a ratio, 3a ratio (načini tješenja
lamentiranjem) uz grafičko isticanje crtom s viticama; nepotpun naslov na margini f. 31: Quę
omnia illis experienda sunt: qui…; već citirani naslov na f. 94v.
Naknadno je ruka koja nije pisareva dodala oznake podjele na knjige: SECVNDVS LIBER (f.
21v), LIBER III (f. 55r), LIBER QVARTVS (f. 99r).
Od prvog folija – gdje je precrtano 11 redova, 13 pribrojimo li im nastavak na f. 1v – u oči
upada obilje izmjena. One opet upućuju na autorske intervencije, kvantitativno i kvalitativno
drastičnije nego u V . Primjera radi, na prvih deset folija (dvadeset stranica, oko tri tisuće
1
23
riječi) naći ćemo 47 precrtavanja (brisanja teksta u različitom opsegu, nadomještanja jednog
izraza drugim), 8 dodavanja i 6 transpozicija dvaju susjednih riječi (iznad svake riječi
stavljena je kosa crta povrh koje su dvije točke).
2.6.2. Odnos V i V 1 2
Sljedeća obaveza filološkog zanata, komparacija varijanata istog teksta, urodila je, kao što ću
ubrzo pokazati, i zanimljivim interpretativnim plodovima.
Lectiones variae možemo, radi preglednosti, podijeliti u dvije veće skupine, prema opsegu:
promjene koje pogađaju tek nekoliko riječi, i razlike u čitavim pasusima.
Manje ću razlike egzemplarno prikazati na prvih pet folija (deset stranica, oko 1500 riječi)
dvaju rukopisa De consolatione. Ovdje nalazim čak 67 različitih čitanja. Analiza pokazuje
sljedeće tipove izmjena:
razlike u pravopisu 6
izmjena sintagme 9
ispuštanje izraza iz V2 12
dodavanja u V2 7
24
1. u predgovoru: proširenje liste pisaca konzolacija grčkim autorima (V ff. 2r.- 2
2v.).
1. vrlo kratko poglavlje 3,25 u V (Quomodo isti loci sunt alijs casibus adaptandi,
1
specifična za zaključak: premda postoje gubici koji postaju teži ako do njih dođe kod
kuće ili pred prijateljima, njih se može olakšati po načelu suprotnosti (per contrariam
rationem).
Naknadno su precrtana dva veća odjeljka u V . Oba su mjesta iz predgovora (V ff. 1r.-1v; 3r.-
2 2
marginalnim znakom) daju mi osnova za hipotezu da kodeks V (Vat. lat. 5139) sadrži stariju,
1
a V (Vat. lat. 8764) mlađu i dorađeniju verziju De consolatione. Nadalje, više ispravaka i
2
De consolatione je, dakle, renesansni work in progress. Njegova forma ne samo da nije
fiksirana na razini pojedinih riječi – takvo variranje, zbog tehnologije izrade i stupnja
filološke svijesti, očekujemo kako u rukopisima, tako i u tiskanim izdanjima Quattrocenta –
25
ona svjedoči o naknadnoj autorskoj doradi (i o doradi te dorade, uzmemo li u obzir autorsko
redigiranje V ). Dodatke u V želim interpretirati kao plod nastojanja da se djelo učini
2 2
modernijim, i kao plod autorskog razvoja Nikole Modruškog između 1465./66. i vremena
nastanka V . Snaga njegovih humanističkih interesa — s jedne strane, za psihofiziološke
2
probleme; s druge, za asimilaciju ideja grčkih autora — bit će potvrđena i analizom sadržaja
De consolatione.
Dok je zadaća klasične filologije da tekst klasičnih autora stvori restitucijom prvobitnog
stanja na osnovi usporedbe kodeksa, zadatak budućeg izdavača teksta De consolatione bit će,
smatram, da se ustanovi najkasnija autorska verzija. Drukčiji je bio princip po kojem je Hrkać
1975 pripremio kritičko izdanje De mortalium felicitate. Ovaj je dijalog očuvan u dvije
varijante, u kodeksu C (iz Biblioteca Casanatense) i V (Nationalbibliothek Wien). Kodeksi se
međusobno prilično razlikuju; završetak je, premda sadržajno sličan, u V formuliran znatno
drugačije nego u C. Za V, upućen Ivanu Vitezu, Hrkać 1975, 151 smatra da je prepisan "ex
aliquo exemplari autographi nondum emendati" (istaknuo N. J), premda bi V trebao nastati
oko dvije godine nakon papi poslane verzije C. Uglavnom, Hrkać odlučuje:
Codex C, cuius textum in nostra editione generatim sequimur, praeferendus prorsus est
codici V, quod illo antiquior est, et quod, propter excellentiorem auctoritatem hominis
cui missus est (missus enim dicatusque est Pio II. P. M.), textum exhibet et quoad
regulas grammaticas et quo<a>d veritatem historicam magis emendatum.
26
3 Povijest i oblici konzolacijske književnosti
od antičke Grčke do renesansne Italije
Moderno doba razlikuje se od svih prethodnih razdoblja ljudske povijesti, između ostalog, i
po tome što raspolaže mnoštvom sredstava za ublažavanje ljudske patnje. No, i u periodima
koji su takvim sredstvima oskudijevali ljudi su željeli pomoći bližnjemu koji trpi. U zapadnoj
civilizaciji izvjestan dio takva pomaganja biva uobličen u specifična književna djela,
takozvane konzolacije.
Donijet ću ovdje pregled preobrazbi konzolacija kao književnog fenomena u antici, srednjem
vijeku i renesansi. Za antički će se period moja skica uvelike zasnivati na interpretaciji
Rudolfa Kassela; za ostala razdoblja slijedit ću kritiku dosadašnjih istraživanja koju je dao
Peter von Moos u kapitalnom djelu o srednjovjekovnoj consolatio mortis i problemima
kršćanske tuge. Koliko je konzolacijska problematika ezoterična, toliko je i von Moosova
studija (izdana 1971. u Münchenu) kod nas, nažalost, teže dostupna i ograničeno poznata. Bit
ću stoga slobodan da nešto izdašnije primijenjujem princip relata refero.
3.1.1.a. Sofisti
Razvoj književne konzolacije na Zapadu počinje na sjecištu filozofije i retorike: kod sofista.
U petom stoljeću prije nove ere Gorgija iz Leontina, videći u logosu silnog gospodara svih
afekata, prepoznao je i njegov psihagogički, terapeutski potencijal pri uklanjanju λύπη. Na
vjeri u moć logosa Antifont iz Atene, "čudotvorni liječnik za duševne boli" (Kassel 9) izgradio
je svoju τέχνη ἀλυπίας: on tugu nadjačava neumoljivim silogizmima. Neograničenu moć
logosa demonstrira i Gorgijin učenik Alkidamant iz Eleje svojim ᾿Εγκώμιον θανάτου,
gdje je nabrajanje zala i patnji u ljudskom životu argument da je suprotnost života – što će
reći smrt – dobra. O Alkidamantovoj pohvali Ciceron svjedoči:
cui [i. e. laudationi mortis] rationes eae, quae exquisitius a philosophis colliguntur,
defuerunt, ubertas orationis non defuit.
Daljnje retoričko oblikovanje konzolacijska je književnost doživjela kod kinika, kao element
njihove "popularne" (u smislu društvene raširenosti) filozofije. Želeći uzdrmati i razbiti
uvriježene nazore, kinici uvode u konzolaciju stil dijatribe, u filologiji često spominjan, ali ne
posve preciziran skup osobina. Prema Kassel 13 i von Moos C 185, ovaj je način popularno-
filozofskog poučnog izlaganja obilježen diskurzom koji se, iako upućen općoj publici,
prikazuje kao rasprava s konkretnim sugovornikom. Prigovori takvog fiktivnog protivnika
bivaju vrlo često pobijani nizovima brzih, patosom nabijenih, sugestivnih pitanja, te pomoću
deductio ad absurdum koja upošljava analogije i drastične karakterizacije. Cilj konfrontacije
ovakvih retorički zaoštrenih mišljenja jest, dakako, totalna destrukcija protivničkog stava.
27
Utjecaj dijatribe očit je u Senekinim konzolatornim pismima i dijalozima; preko Seneke stil
dijatribe djelovat će na kasnije konzolacije.
3.1.1.c. Stoici
Teoretsko promišljanje fenomena tuge počinje u stoičkoj školi. Stoičkog je porijekla definicija
od koje polazi treća knjiga Tuskulana:
aegritudo est opinio magni mali praeteriti, et quidem recens opinio talis mali, ut in eo
rectum videatur esse angi, id autem est, ut is, qui doleat, oportere opinetur se dolere.
(Tusc. 3,11,25)
Na stoičkog mudraca, koji se dovinuo do ideala apatije, tuga – prema stoičkoj podjeli, tek
jedan od četiri podjednako štetna afekta (πάθη) – nema nikakvog utjecaja. One koji nisu
stoički mudraci uzeo je u obzir Hrisip iz Sola, voditelj stoičke škole u drugoj polovici 3. st.
p.n.e. Prikaz njegova priručnika Θεραπευτικός ostavio nam je Galen. Značajna je sama
činjenica da jedan liječnik prenosi konzolatorne naputke; uspostava analogije između
medicine i filozofije (potonja je animi medicina), kao i paralelizam duhovnih i tjelesnih stanja
zdravlja i bolesti, važna su obilježja stoičkog odnosa prema konzolaciji.
Međutim, Hrisipov Θεραπευτικός ne donosi recepte za pacijente, već upute za liječnike,
budući da nije bio namijenjen širokoj publici, nego stoičkom podmlatku čije "pripravničko"
djelovanje uključuje liječenje duša bližnjih. Teoretsku podlogu, učenje o afektima, Hrisip je
iznio u opsežnijem djelu Περὶ παθῶν. Čini se da je upravo to djelo sadržavalo detaljne
opise i podjele – njima lingvistički zainteresirani stoici i inače naginju – koji su priskrbili
Hrisipovoj školi Ciceronovu kritiku na račun nedovoljne praktičnosti u konzolaciji (za razliku
od pristupa peripatetika):
3.1.1.d. Epikurovci
28
Književnom uobličavanju utjehe, izravne i individualne, Epikurova škola posvećuje pažnju od
početka. Stoici u svojoj "tvrdoj" fazi smatraju utjehu izlišnom, a tješiteljsku djelatnost manje
vrijednom; no konzolacija je nezaobilazan dio epikurovskog kulta prijateljstva. Znamo da su
postojala epikurovska pisma u kojima se preminuli sljedbenici keposa stavljaju zajednici za
uzor i obrazac ispravnog životnog puta; Epikurove i Metrodorove kondolencije, uz
izražavanje sućuti, sadrže i razrade filozofskih postavki.
Medicinska analogija za Epikura je još važnija nego za stoike, budući da εὐδαιμονία
uključuje slobodu kako od duhovne, tako i od fizičke boli. Univerzalni τετραφάρμακος
kojim se epikurovci suprotstavljaju svim problemima sadrži ova osiguranja: ἄφοβον ὁ
θεός, καὶ τἀγαθὸν μὲν εὔκτητον, τὸ δὲ δεινὸν εὐεκκαρτέρητον. Epikur nudi i
naputak za liječenje akutnih slučajeva tuge po principu avocatio–revocatio, koji Ciceron
tumači u Tusc. 3,15,33: razumskim preusmjeravanjem duha na prošle ili buduće užitke može
se izbjeći nepovoljni afekt – u maksimalističkoj epikurovskoj verziji, čak i u slučaju velikog
tjelesnog bola.
Reliquorum sententiae spem adferunt, si te hoc forte delectat, posse animos, cum e
corporibus excesserint, in caelum quasi in domicilium suum peruenire.
– Me uero delectat, idque primum ita esse uelim, deinde, etiam si non sit, mihi
persuaderi tamen uelim.
– Quid tibi ergo opera nostra opus est? Num eloquentia Platonem superare possumus?
Euolue diligenter eius eum librum qui est de animo: amplius quod desideres nihil erit.
– Feci mehercule et quidem saepius, sed nescio quo modo, dum lego, adsentior, cum
posui librum et mecum ipse de immortalitate animorum coepi cogitare, adsensio
omnis illa elabitur.
29
πένθους, kao i Ciceronovo ugledanje na Krantora u Konzolaciji. Filolozi i povjesničari
filozofije višekratno su se okušavali u rekonstrukciji Krantorova teksta; dojmljiv je model
uspostavio Johann (1968.), no ne mogu da se ne složim s konstatacijom koju iznosi von Moos
C 8: Johannova disertacija, usredotočena na ono što nije sačuvano, zapostavlja ili čak otklanja
heterogene, ne-krantorovske elemente tradicije, te je stoga od male koristi nekome
zainteresiranom upravo za tradiciju. Najvažnije djelo kojemu je Περὶ πένθους bio uzor,
Ciceronova Konzolacija, i samo je izgubljeno, a dramatične kasnije faze u razvoju konzolacije
(patristička i srednjovjekovna) pokazuju, prema rezultatima von Moosovih istraživanja, tek
slučajne podudarnosti s konzolacijskim modelom koji je uspostavio Johann. Konačno,
Johannov stav prema utjecaju retorike na konzolaciju izrazito je negativan – retorika je onaj
"antifilozofski" šum u kanalu koji izaziva otklone Pseudo-Plutarhova, Ciceronovih i
Senekinih tekstova od čistoće postuliranog modela; stav shvatljiv s pozicije filozofa, ali za
razumijevanje fenomena konzolacije neproduktivan jer, kako ću pokazati na kraju ovog
poglavlja, odbija igru po konzolacijskim pravilima.
Za dijakronijsko proučavanje konzolacije najznačajniji je doprinos Johannova istraživanja
omogućavanje uvida u kontrast između antičke psihoterapije, potpuno posvećene pacijentu, i
kasnijeg kršćanskog odobravanja boli te usmjeravanja duše nad-ličnoj laetitia spiritualis.
Johannova identifikacija konzolacijskih argumenata, pak – njihov je broj, zbog prirode
problema, ograničen – olakšava prepoznavanje tih argumenata u drugim tekstovima, i osnova
je za katalogizaciju koju će provesti von Moosov Testimonienband. Upravo radi upoznavanja
s argumentativnom strukturom konzolacije, sažimljem shemu rekonstrukcije Περὶ πένθους:
Uvod: izražavanje saučešća
Metriopatija: bol je dopustiva, ali dok je pod kontrolom.
Pohvala preminulog.
Među filozofske konzolacije ulazi i Pseudo-Platonov dijalog ᾿Αξίοχος. Ovo djelo, vjerojatno
kasnog datuma nastanka (1. st. p.n.e.), prema standardnoj konzolatorskoj praksi, okuplja
utješne argumente bez obzira na njihovo porijeklo, podređujući integritet platonističkog
učenja konkretnoj svrsi teksta: uklanjanju straha od smrti, bila ova konačni kraj ili ne. Slično
Krantorovoj konzolaciji, i Aksioh završava motivom besmrtnosti.
30
3.1.1.f. Retorika
Teorija i praksa konzolacije zaokupljaju, osim filozofa, i retore. Jedna od tri sastavnice
nadgrobnog govora (λόγος ἐπιτάφιος), uz enkomijastički i protreptički dio, jest i utješni
odjeljak, παραμυθητικός. U javnim nadgrobnim govorima, od kojih je najslavniji onaj
Periklov, zabilježen u Tukididovu Peloponeskom ratu, paramitetička partija opsegom i
značajem znatno zaostaje za pohvalom mrtvih. Ovakva praksa klasičnog κοινὸς ἐπιτάφιος
(kako je ostvaren u djelima petog i četvrtog stoljeća prije nove ere) našla je teoretsku
refleksiju u Pseudo-Dionizijevoj Τέχνη ῥητορική (3./4., možda i 5. st). Pseudo-Dionizije
smatra da su naricanje i tuženje u govoru, čija je osnovna nakana enkomijastična, neumjesni.
Suprotnog je mišljenja drugi teoretičar tog razdoblja, Menandar Retor: u dva spisa o
pohvalnom govorništvu θρῆνος, tužaljka, za njega je upravo jedna od karakterističnih jezgri
nadgrobnog govora. Za tužaljku Menandar preporučuje angažman svih registara kojima
govornik raspolaže, uključujući čak i odstupanje od čvrste strukture; potonje sredstvo trebalo
bi sugerirati koliko je retor shrvan navalom emocija. Stav prema tužaljci otkriva da je
Menandrovo polazište privatni ἐπιτάφιος, koji je od javnog odvojen i u podjeli Pseudo-
Dionizija. U privatnom govoru i paramitetičkim elementima pripast će važnija uloga.
Sama topika utjehe kod dvojice teoretičara uglavnom je podudarna; no izložena se
Menandrova sklonost lamentaciji, prema kritici Kassel 43, ne da ni logično ni organski
uskladiti s paramitetskim ciljem nadgrobnog govora:
Für den Redner bemißt sich der Wert dieser Mittel einzig nach ihrer Überredungskraft
und Suggestivwirkung. Er nimmt sie nicht aus einem Gefüge verbindlicher
Gedankengehalte ab, sondern beschafft sie sich nach den Regeln der inventio, die
ihrem Wesen nach gegen solche Verbindlichkeiten wie überhaupt gegen den
Richtungssinn des Beweisganges indifferent ist: hält sie ja doch an den "Fundstellen",
zu denen sie führt, jeweils die Argumente in utramque partem bereit.
31
Njemački istraživač podsjeća, kako sam i ja gore prenio, da ni filozofske škole nisu bile
spremne za volju dogmatske čistoće svojih etičkih sistema žrtvovati učinkovitost utješne
argumentacije: zato autor Aksioha gomila filozofeme najrazličitije provenijencije, zato
Panetije preporučuje svom učeniku Krantorovu konzolaciju, zato Hrisip u terapeutskim
uputama naglašava potrebu obzira prema uvjerenjima sljedbenika ne-stoičkih škola i manje
prosvijetljenih općenito. Konzolacija je područje na kojem se, pod utjecajem snažne sile bola
koji traži lijek, rastaču granice: između filozofskih škola, između filozofije i retorike – a i
mnoge druge, kao što ću pokazati u slijedećim poglavljima.
3.1.2.a. Ciceron
Prvi rimski autor koji karakteristične konzolatorne sadržaje združuje s konkretnim povodom
za utjehu jest Ciceron. Smrt kćeri, u veljači 45. p.n.e., nagnala ga je da sublimaciju i katarzu
svog bola pokuša naći u književnosti. Citiram o tome Ciceronovu refleksiju iz prepiske s
Atikom:
Nihil enim de maerore minuendo scriptum ab ullo est quod ego non domi tuae
legerim. Sed omnem consolationem uincit dolor. Quin etiam feci, quod profecto ante
me nemo, ut ipse me per litteras consolarer. Quem librum ad te mittam, si
descripserint librarii. Adfirmo tibi nullam consolationem esse talem. Totos dies scribo,
non quo proficiam quid sed tantisper impedior – non equidem satis (uis enim urget), –
sed relaxor tamen...
32
radnje, Ciceronovoj vili u Tuskulu. Formalno, djelo je aristotelovski dijalog u kojem na
početku svake knjige stoji prolog, da bi zatim "učitelj" iznio tezu i obrazložio svoj stav prema
njoj. Anonimnost Ciceronova sugovornika i suženi opseg njegovih replika dovodi Tuskulane
na sam rub monologa. Teme pojedinih knjiga su redom: preziranje smrti (knjiga 1),
podnošenje bola (2), ublažavanje bolesti (3), ostali afekti (4), samodostatnost vrline (5).
Rasprave u Tuskulu istovremeno su točka Ciceronova najvećeg približavanja rigoroznom
stoicizmu i velika summa antičke etike, a vast essay on the subject of happiness (Conte 192).
Kao pregled i sinteza dotad razvijenih filozofskih učenja o patnji i afektima, ovaj je dijalog
odigrao značajnu ulogu u posredovanju antičkih psiholoških teorija kasnijim razdobljima;
posebno će utjecajan izvor Tuskulane biti u renesansi.
Impozantna je količina citata rimskih i grčkih autora upletena u tekst, ponekad u
argumentativne, a ponekad u estetske svrhe; citatnost, koju ovdje po prvi put možemo
pouzdano ustanoviti – glavna utješna djela koja sam do sad opisivao izgubljena su – ostat će
važno obilježje konzolacijske tradicije.
Među otprilike devetsto pisama Ciceronove korespondencije iz razdoblja 68.-43. p.n.e.
očuvano je i nekoliko listova s konzolacijskom tematikom. Ciceronova su pisma, za razliku
od npr. Senekina epistolografskog korpusa, prava pisma, nastala bez primisli o naknadnom
objavljivanju. Sva su, dakle, umjetnička obilježja Ciceronove epistolarne proze uvjetovana
isključivo privatnim autorovim procjenama i namjerama; za proučavanje konzolacije ova je
okolnost značajna jer otkriva neodvojivost uzvišenog registra i napregnutije forme od
konzolacijskog konteksta (većina Ciceronovih utješnih pisama počinje i misaono i sintaktički
kompliciranim periodima).
Uzoran primjer visokog stupnja književne stilizacije u intimnom kontekstu jest najslavnije od
konzolatornih pisama Ciceronova korpusa, utjeha Servija Sulpicija Ciceronu (fam. 4,5)
povodom smrti kćeri – i propasti republike pod Cezarovom diktaturom. Uspoređujući ovo
pismo s Pseudo-Plutarhovom utješnom kompilacijom Kassel 98 reljefno demonstrira razliku u
umjetničkom nivou dviju konzolacija:
dafür verrät die saubere Gedankenführung, statt der rudis indigestaque moles des
Pseudoplutarch, in jeder Zeile den klaren Kopf des vielgepriesenen großen Juristen;
und statt des endlosen Traktates, in dem ganz schattenhaft bleibende Adressat auf
weite Strecken vergessen scheint, lesen wir einen wirklichen überschaubaren Brief, in
dem der Empfänger mit seinen besonderen Lebensumständen in jedem Satz
vergegenwärtigt ist.
Konzolacijske se tematike dotiču i odgovori na utješna pisma; fam. 4,6 takav je Ciceronov
odgovor na gore opisanu Sulpicijevu konzolaciju.
Moderni leksikoni (Artemis s.v. Trostliteratur, OCD s.v. Consolatio) kao utješna pisma iz
Ciceronova korpusa navode još:
– fam. 5,16: Ciceron Ticiju povodom smrti sina,
– fam. 5,18: Fadiju, o progonstvu,
– fam. 6,1: Torkvatu, o progonstvu i ratu,
– Brut. 17: Ciceron Brutu.
Na samom rubu konzolacije ("utješni spis u širem smislu") nalaze se Ciceronovi dijalozi
Katon Stariji o starosti, gdje se raspravlja o strahu od smrti, i Lelije ili o prijateljstvu, čiji
okvir čini Lelijeva reakcija na Scipionovu smrt.
33
3.1.2.b. Seneka
Pisac koji je etici srednje stoe dao revolucionarni književni oblik konzolacijom se, poput
Cicerona, bavi u dijalozima i pismima. Skupni naslov Dijalozi kod Seneke, međutim, ne
implicira dijalošku formu; za ovaj je termin, čini se, zaslužnija tradicija dijaloga kao sinonima
za filozofski spis, koja seže sve do Platona.
Najstariji Senekin dijalog koji se može datirati, Consolatio ad Marciam (Dijalog Marciji, o
utjesi, dial. 6), nastao pod Kaligulinim principatom, možda oko 40., utjeha je kćeri Kremucija
Korda povodom smrti njenog sina. Consolatio ad Helviam (dial. 11 ili 12, ovisno o izdavaču),
možda iz 42., upućena je Senekinoj majci povodom autorova progonstva. Konačno, dijalog
koji je više od ijednog drugog djela dao povoda za ocjene o Senekinu oportunizmu, također je
utjeha: Consolatio ad Polybium (dial. 12 ili 11) tješi moćnog Kaligulina oslobođenika čiji je
brat preminuo; ujedno, ad Polybium je i indirektno ulagivanje caru kako bi se omogućio
Senekin povratak u Rim.
Usporedni pregled ovih dijaloga (npr. kod von Albrecht 921-922) otkriva kao važan
konstitutivni element konzolacijski lokus tuamne an mortui (seu afflicti) vicem doles?;
dokazivanje da se ni tugujući, ni onaj koga je nesreća zadesila ne nalaze zapravo u lošem
stanju, čini jezgru Senekinih tješiteljskih rasprava. Uz ovaj lokus, važni su elementi i laudatio
consolandi i razmatranja de communi hominum condicione.
Prema prikazu von Moos C 5, H.-H. Studnik (Die Consolatio mortis in Senecas Briefen, Köln
1958.) uočio je, na osnovi gore navedenih karakteristika, strukturalnu vezu Senekinih dijaloga
s "arhetipom", kombinacijom Krantorove konzolacije i retoričkih teorija o nadgrobnom
govoru; ništa manje važno, Studnik je ustanovio i samosvojnost kojom Seneka retoričke
obrasce transformira zavisno od vlastitih psihagogičkih ciljeva.
U širokom spektru Moralnih pisama Luciliju, koja filozofske pouke i razmatranja razvijaju
najčešće polazeći od konkretnih svakodnevnih iskustava, konzolacijski su konteksti
neizbježni. Današnji čitaoci i leksikoni kao konzolacije identificiraju sljedeća pisma:
– ep. 63, utjeha povodom smrti Lucilijeva prijatelja Flaka;
– 81, utjeha za nezahvalnost;
– 93, uz smrt filozofa Metronakta;
– 99, Marulu, o smrti sinčića;
– 107, utjeha povodom bijega robova.
Žanrovsku autonomiju Senekinih utješnih pisama – uvjerljiv razlog za tempo i ton utjehe, kao
i za obraćanje adresatu prilagođeno situaciji – znanstveno je potvrdila H. Cancik
(Untersuchungen zu Senecas Epistulae morales, Hildesheim 1967.; von Moos C 5); Studnik
je ep. 63, 93 i 99 interpretirala kao "komprimirane verzije" materijala poznatog iz
konzolatornih dijaloga. Otkloni od retorske sheme u pismima, suprotno tumačenju
Studnikove, nisu uvjetovani kratkoćom niti željom da se tradicionalni motivi grupiraju oko
jednog filozofema, već su plod podređivanja forme osnovnom zakonu pisma kao književne
vrste: ostvarivanju bliskosti putem samoprikazivanja i samootkrivanja, da bi ta bliskost zatim
pedagoški djelovala učinkovitije od ma koje doktrinarne pouke.
Pod Senekinim imenom očuvano je i djelo čiji je utjecaj na tradiciju književne konzolacije u
dramatičnom nesrazmjeru s njegovom današnjom filološkom i književno-povijesnom
recepcijom. Riječ je o Lijekovima protiv nesreća (De remediis fortuitorum), kratkom spisu
koji, u obliku tvrdnje i protutvrdnje, izrazito obojen stilom dijatribe, nudi oštra, modernom
34
čitaocu šokantna, solacia za različite tipove problema – od smrti, preko glavosjeka i gubitka
vida, do brodoloma. Pitanje autorstva ovog teksta nejasno je; jedni ga smatraju apokrifnim,
pripisujući ga npr. Senekinu nasljedovatelju Martinu iz Brage (6. st.); drugi su skloni
prihvatiti Seneku za autora jezgre djela, koje je kasnije preinačeno kraćenjima, dodavanjima,
dopisivanjem predgovora te identifikacijom strana u razgovoru (to bi bili Seneka i Neron, ili
Timor i Securitas, ili Sensus i Ratio; usp. Haase xvii). U podjeli De rem. na rubrike koje
obrađuju konkretne nesreće Kassel 29 uočava podudarnost sa strukturom fragmentarno
očuvanog djela epikurovca Filodema O smrti (Περὶ θανάτου, 2./1. st. p.n.e.; podudarnosti
su u odjeljcima iuvenis morieris, peregre morieris, insepultus iacebis, non sepelieris).
Prema von Moos C 185, ovaj je spis, zadovoljavajući sholastičku potrebu za sistematizacijom,
u srednjem vijeku, nakon kompilacije Wilhelma od Conchesa, postao rodonačelnik posebne
tradicije tzv. scientia moralis (kod Rogera Bacona, Vincenta od Beauvaisa, Thomasina iz
Circlarije), da bi u Petrarkinoj, još detaljnijoj aemulatio (De remediis utriusque fortunae; v.
dolje, s. 68) bio u humanističkom duhu obnovljen. Usprkos ovolikoj utjecajnosti, De remediis
nije spomenuto u najnovijim povijestima rimske književnosti, čak ni u popisu Zweifelhaftes
und Unechtes (usp. Conte 409-425, von Albrecht 921-930).
Slično kao u prozi, i u rimskoj poeziji postoje djela koja su utjehe "u širem smislu", koristeći
konzolacijske motive ili obrađujući konzolaciji svojstvene probleme; ovamo mogu ući
Lukrecijevo izlaganje epikurovskog učenja o smrti oblikovano u stilu dijatribe 3,830-kraj, te
već spomenuti rimski epicediji, poput Ovidijevih, Propercijevih i Stacijevih tužaljki (usp.
Novaković 1990, 28). Dvojaka priroda poetske konzolacije lijepo se vidi u činjenici da je
glavna utješna pjesma "u užem smislu", Pseudo-Ovidijeva Consolatio ad Liviam, poznata i
kao Epicedium Drusi. Taj elegijski izraz sućuti od petstotinjak stihova, upućen carici Liviji
povodom smrti sina Druza (9. p.n.e.), po umjetničkoj je vrijednosti ispod Ovidijeva nivoa,
uočljivo oblikovan prema retoričkim shemama, s reminiscencijama iz Senekinih konzolacija i
stihovima posuđenim iz Ovidija, Lukrecija, Tibula i Propercija. Dvojstvo epicedij/konzolacija
prisutno je i u Stacijevu opusu; u zbirci prigodnica Silvae dvije su pjesme naslovljene kao
epicedia, dvije kao consolationes.
McClure 8 u korpus antičkih tekstova značajnih za kasniju konzolacijsku tradiciju uključuje i
pojedina ostvarenja rimske elegijske poezije, pogotovo Ovidijeva, kako zbog književnog
oblikovanja depresije i očaja (Tristia, Ex Ponto; Ex Pont. 4,11 kao primjer poetske
konzolacije navodi i Favez 14), tako i zbog pristupa ljubavi kao bolesti za koju valja ponuditi
lijek (Amores, Heroides, posebno De remediis amoris):
In antiquity as in the Renaissance, the poetic maladies and cures of the lovesick
offered a literary model for sorrow that could be applied to other types of emotional
experience and healing.
(McClure ibid.)
3.1.2.d. Boetije
35
Utjeha filozofije dijalog je koji, na razmeđi poganskog svijeta i kršćanstva, antike i srednjeg
vijeka, objedinjava filozofiju i retoriku, poeziju i prozu, muziku i medicinu, grčku i rimsku
kulturu. Forma je Utjehe filozofije, kako prikazuje Watts, i sama fuzija specifičnog, tzv.
svetog ili apokaliptičkog dijaloga, u kojem božanski duh otkriva autoru određeni dio tajnog
znanja (premda je Filozofija utjelovljenje ljudske mudrosti i znanosti), i menipske satire, u
kojoj se prozni dijelovi smjenjuju s poetskima; prije Boetija, obliku menipske satire dali su
popularno-etički sadržaj Varon, Marcijan Kapela i Fulgencije. Dijalog napreduje postepeno,
poput razgovora s liječnikom, od postavljanja dijagnoze i određivanja terapije (knjiga 1),
preko meditacije o Fortuni i ovisnosti o izvanjskim vrijednostima (2), određenju boga kao
ostvarenja sreće, izvora i kraja potrage za istinom i vrlinom (3), i pitanja zla (4) do problema
slobode volje i udjela svakog bića u slobodi: čovjek je slobodan kad se orijentira k bogu, a
poroci ga čine neslobodnim; utjeha je u bogu (5).
Filozofski sadržaj djela potječe od neoplatonista (sinteza Platona, Aristotela i stoe), Cicerona,
Seneke i Augustina (razgovor s vlastitim Ratio u Soliloquia).
Usprkos naslovu, ovisnost je Utjehe filozofije o paramitetičkim književnim oblicima prilično
slaba, ograničava se na temeljne ideje consolatio sui poznate iz Ciceronovih i Senekinih
utjeha; von Moos C 35 morao je konstatirati da su u praksi samo motivi iz početne tužaljke i
pjesme o smrti kao izjednačitelju (2m7), uz terapeutske postavke, utjecali na tematski
specifičnu srednjovjekovnu consolatio mortis. Kao konzolacijski model Utjehu prihvaća
Johannes von Dambach na izmaku srednjeg vijeka, i Jean Gerson na početku Quattrocenta; u
Boetijevu djelu Dante traži lijek pošto je umrla Beatrice.
Tijekom petstotinjak godina koje razdvajaju Boetija od Seneke zapadna civilizacija bila je
izložena djelovanju nove sile: kršćanstva. Rastući od jedne među mnogobrojnim židovskim
sektama do glavne religije Rimskog Carstva, kršćanstvo je preobražavalo svijet "ostarjelog
poganstva", i samo doživljavajući preobrazbe. Takva je povratna sprega zaslužna i za mijenu
kršćanskog stava prema utjesi.
U prvo doba žar i eshatološki zanos koji nadahnjuju vjernike spremnošću na mučeništvo
istovremeno ukidaju mogućnost tuge. Jedina utjeha potrebna kršćaninu sadržana je u Pavlovoj
prvoj poslanici Solunjanima:
nolumus autem vos ignorare fratres de dormientibus ut non contristemini sicut et ceteri
qui spem non habent; si enim credimus quod Iesus mortuus est et resurrexit ita et Deus
eos qui dormierunt per Iesum adducet cum eo. hoc enim vobis dicimus in verbo
Domini quia nos qui vivimus qui residui sumus in adventum Domini non
praeveniemus eos qui dormierunt.
Thes. 1,4,13-15
Rane patrističke utjehe svode se na oštro, neumoljivo isticanje ideala poniznosti i vjere u
Providnost, te na contemptus mundi, na dokazivanje ništavnosti vremenitog postojanja
upotrebom lokusa de miseriis huius vitae. Utjehu riječima Kristovo je djelo učinilo
nepotrebnom; utjehu zamjenjuje opomena na pogibelj nevjere, pouka o središnjim vjerskim
istinama vezanim za spasenje. Antička konzolacija iznosi racionalne razloge neosnovanosti
tuge; čemu to, kad je vjera, kako neumorno naglašava Augustin, jača od razuma?
36
Dodatne otegotne okolnosti za nastanak kršćanske konzolacijske književnosti bile su paušalno
odbijanje retorike, te osuđivanje antičkih običaja pompa funeris i laudatio funebris čija je
funkcija tješiteljska. Iz Jeronimova svjedočanstva znamo da je konzolatorska praksa u antici
bila i moralno upitna; utjeha je vid adulatio: pravilno usmjerena donosi konzolatorima
napredovanje u karijeri ili materijalnu korist (usp. von Moos C 135 i Hier. ep. 79,1).
Od četvrtog stoljeća, međutim, ojačao je trend traženja novozavjetne osnove za prihvaćanje
ljudske utjehe i tuge. Razlozi se ne mogu svesti samo na posustajanje vjerskog oduševljenja i
kompromise neizbježne zbog omasovljenja religije; tješiteljska praksa kasne antike, kao i
srednjovjekovlja, svoje lijekove nudi prvenstveno eliti, kako duhovnoj (redovnicima i višem
svećenstvu), tako i svjetovnoj. Religijska je naobraženost ovih društvenih grupa, s jedne
strane, tolika da tuga ne može poljuljati vjeru tugujućih; s druge strane, veća je senzibilnost te
elite za psihološko nijansiranje i složena duhovna stanja.
Prepoznate tako bivaju mogućnosti paradoksalnog supostojanja tuge i utjehe (spasenja još
nema – spasenje se već desilo), preoblikovanja sablažnjive i sebične tuge u desiderium, "bol u
nadi"; povod za diferencijaciju biva pročitan odmah iza Pavlova ut non contristemini: sicut et
ceteri qui spem non habent – kršćani tuguju drugačije od pogana. Ljudska utjeha može
ublažiti nedostatak (nastao gubitkom bližnjeg ili čime sličnim) koji će potpuno otkloniti tek
Drugi Dolazak.
Na pojedinim mjestima Propovijedi, O Državi Božjoj i Ispovijesti Augustin (inače protivnik
tješenja koje nije kristocentrično i eshatološko) iznosi argumentaciju koja će legitimirati svu
kršćansku književnost utjehe i tužaljki, kao i specifičnu mješavinu obje vrste. Von Moos C
146-150 sistematizira ključne točke Augustinova učenja, koje ću ovdje ukratko prenijeti.
Causa patientis: tuga zbog smrti bližnjeg opravdana je – prirodna i kršćanska ljubav ne može
se prekinuti bez boli. Smrtnom je čovjeku metriopatija primjerenija negoli stoička apatija;
potonje je za anđele i duše blaženih; tuga je izraz poniznosti, prihvaćanje granica koje su
čovjeku odredili Bog i istočni grijeh. Tko pak promatra tugu bez sudjelovanja, griješi protiv
ljudske solidarnosti i zapovijedi kršćanske ljubavi sadržane u Pavlovom flere cum flentibus
(Rom. 12,15,1); tješenje je čin milosrđa. Kako suze donose duhovnu i emotivnu katarzu,
izazvati njih može biti glavni zadatak kršćanske konzolacije.
Causa mortui: smrt je, kao prestanak životnih funkcija, nužno užasna; compassio, koja
povezuje ljude s Kristovom patnjom, dovodi do conglorificatio, prema Rom. 8,17,3: si tamen
conpatimur ut et conglorificemur.
Ovaj teoretski okvir nadograđuju ideje koje je razvila dušebrižnička i utješna praksa. Officium
consolandi je djelo ljubavi prema bližnjemu, posebno isticano u benediktinskim regulama;
nužni su preduvjeti utjehe taktičnost i intimnost (stariji, iskusni redovnici moraju – poput
mudrih liječnika – quasi secrete tješiti uznemirenu osobu, ne abundantiori tristitia
absorbeatur). Tko zna pokazati affectus compassionis et consolationis, daje milodar,
objavljuje Izidorova sentencija (Sent. III 60,12, usp. von Moos C 151); ovakvo dobročinstvo
donosi dobitak samom dobročinitelju – zato tješenje postaje glavni zadatak duhovnog pastira,
te se tako stapa s propovijedanjem.
Metodiku tješenja razradio je Grgur Veliki (540.-604.) u Moralia in Iob; njegov će pristup biti
za srednjovjekovlje mjerodavan. Naglasak Grgur stavlja na prilagođavanje konzolacije
karakteru adresata/tugujućeg, dakle na motiv blizak teorijama antičke retorike. Njegov je
ordo consolationis dvodjelan: žalost valja prvo dijeliti, sići do ojađenog, da bi se potom on i
tješitelj zajedno uzdigli k snazi. Međutim, već prema slučaju valja izabrati između blagosti
(koja uključuje čak i prešućivanje stvarne krivnje, barem u početku) i strogosti (prikladnije za
one u tuzi okorjele).
37
3.1.3.b. Književne konzolacije latinske patristike
38
Tradicija je ovu opomenu protiv tugovanja (in der lateinischen Patristik wohl eine der
frühesten Mahnschriften zum Tod, von Moos C 23) pripisivala i Ciprijanu, i Augustinu, i
Jeronimu; u Migneovu nizu objelodanjeno je kao Pseudo-Jeronimova ep. 40 u PL 30; moderni
filolozi svrstavaju djelo u dubium iz Ciprijanova opusa, predlažu kao moguće autore Celestija,
učenika Pelagijeva, zbog žestine tona, ili Bahijarija iz Španjolske; najvjerojatnije se radi o
pravovjernom anonimu koji je napisao i Pseudo-Ciprijanov De singularitate clericorum.
Iz tradicija stoičko-kiničke dijatribe, rane kršćanske apologetike oličene u Tertulijanovu
opusu, te exhortatio ad martyrium autor Pisma Turaziju, kritizirajući jednog oca koji tuguje
za svojom kćeri, bira upravo najoštrije argumente. "Ledenu neumoljivost" pisma interpretatori
objašnjavaju povijesnim okolnostima kraja trećeg stoljeća: nakon Galijenova edikta o
toleranciji, u naraslim zajednicama gubi se ranokršćanski zanos, a jedan od znakova
sekularizacije jest i povratak poganskim običajima u žalovanju.
Uvod u pismo jest teza da tuga i vjera ne mogu koegzistirati. Manji je prostor posvećen
raspravljanju o causa mortuae (argumenti obuhvaćaju teze da je život smrtnicima tek
posuđen, usputni prikaz miseria vitae potvrđen analizom uzroka Kristova plača nad Lazarom,
i dokazivanje sreće preminule, koja se, stekavši lucrum Christianitatis na ovom svijetu,
pridružila Gospodinu). Najveći dio pisma jest causa maerentis: pobijanje mogućih prigovora
ojađenog (o ljudskoj slabosti kao uzroku tuge, o ocu koji u svojoj starosti ostaje bez oslonca,
konačno o zabrinutosti za djecu preminule) isprepleteno s ekshortacijama i kontrastiranjem
ponašanja kršćana i pogana suočenih s tugom (quanto magis-argument). U završnom
poglavlju arma contra luctum sažimlju se u tri: Bog je tako htio; smrt je svima zajednička, ali
kršćani idu u spokoj; valja misliti o radosti uskrsnuća.
Autoritet i popularnost u kasnom srednjem vijeku Pismu Turaziju osigurao je Vincent iz
Beauvaisa (v. dolje, 4. 4. g.), koji se njime intenzivno koristi u vlastitom utješnom spisu,
dijeleći ujedno tekst pisma, po skolastičkom običaju, na deset poglavlja. Preko Vincentove
konzolatorne kompilacije Pismo Turaziju biva kasnije često citirano, kako u latinskim, tako i
u didaktičkim djelima na pučkim jezicima.
Dieses Werk... darf wohl ohne Übertreibung eine literarische Hauptquelle der
consolatio mortis nach der Mitte des 13. Jh. genannt werden.
39
Na prijelazu iz antike u srednjovjekovlje (od kraja petog stoljeća do 750.) najčešći oblik
književne konzolacije jest pismo, bilo prozno ili u stihu; konzolacije su pod utjecajem
tadašnjih trendova u epistolografiji i poeziji. Reprezentativni su primjeri umjetničkog pisma
tekstovi Enodija iz Pavije, Ruricija iz Limogesa (čija je ep. II 4 najopsežnija consolatoria
predkarolinškog doba, a kritičari je smatraju i Ruricijevim najljepšim pismom) te dva izraza
sućuti vladarima: poslanica Avita iz Vijene kralju Gundobadu, ubrzo nakon 500., i jedina
konzolacija iz pera laika prije kasnog 12. st. – pismo grofa Bulgara kralju Gundemaru.
Toplinom tona i empatijom prozna pisma Venancija Fortunata odudaraju od njegovih –
slavnijih i utjecajnijih – pjesničkih utjeha.
Poetsku konzolaciju obilježavaju Fortunatove utješne pjesme IX 2-3, koje će kasniji pjesnici
često oponašati. Pjesme (nastale 580.) upućene su kralju Hilperihu, a njihove su
izvanknjiževne pobude nedvojbeno ulizičke.
Treći su oblik književne utjehe u ranom srednjovjekovlju pastoralne konzolatorije, poput
pisma Remigija iz Reimsa novokrštenom kralju Klodvigu, pisama Grgura Velikog laicima i
duhovnicima, te književno ambicioznih poslanica Brauliona, biskupa Saragose,
predstavnicima miješane rimsko-zapadnogotske aristokracije Španjolske.
Umjetničko pismo obilježeno je utjecajem kulta senzibilnog prijateljstva; u njemu se tuga
umanjuje vrlo obzirnim izrazima suosjećanja s konzolandom. Konzolacije vladara izgrađene
su na naglašavanju ideala honestum (važan položaj ne smije trpjeti zbog privatne boli).
Pastoralno pismo, umjesto na liječenje emotivnog stanja, koncentrira se na etičke i vjerske
pouke. U Fortunatovim utješnim pjesmama nema glavne antinomije kršćanske utjehe,
napetosti između vjere i osjećaja: na tužbalicu se naprosto nadovezuju eshatološki tješiteljski
argumenti. Napetost izazvana Pavlovom "zabranom tugovanja" javlja se tek kao individualna
zaokupljenost, kod Brauliona i Ruricija; njihova je utjeha priznanje vlastite grešne
neutješnosti i nadjačavanje napasti koju predstavlja neumjerena bol.
U ovom razdoblju nastalo je i djelo koje, zato što ne predstavlja utjehu za konkretan smrtni
slučaj, von Moos ne analizira, ali mu bez oklijevanja priznaje utjecaj na konzolacijsku
tradiciju. Radi se o dijalogu Synonyma, ili De lamentatione animae peccatricis Izidora
Seviljskog (570.-636.), neobičnom tekstu koji je – kako mu prvo ime kaže – pravi tezaurus
fraza i izraza kršćanskog latiniteta grupiranih po semantičkim poljima tužaljke i utjehe, dakle
odličan izvor za kršćanskog govornika. Djelo se nalazi na razmeđi između threnos i
consolatio: u prvoj knjizi griješna duša jadikuje zbog vlastite krivice, zbog progona, zbog
straha od smrti, u drugoj utjehu donosi Ratio; govor Razuma o vrlinama predstavlja vrhunac
teksta. Već Braulion ističe Synonyma kao duhovnu utjehu, kao primjer puta od tuge ka
mudrosti.
Glavni je tip utjehe između 800. i 950. mješovita forma pastoralnog pisma, poznata iz
epistolografske prakse Grgura Velikog. U karolinško doba gubi se granica između
umjetničkog pisma i ekshortatorije; sadržajno prevladava religiozna pareneza, a formalno stil
kasnoantičkog prijateljskog pisma. Takvi su pastoralni utješni tekstovi Alkuinove
konzolatorije nortumbrijskom dvoru, prijateljima u Engleskoj, te Karlu Velikom. Pogotovo u
kasnijim poslanicama upadljivo je prevladavanje biblijskog stila, neuobičajeno gusta mreža
starozavjetnih citata.
U cijelom srednjem vijeku poseban slučaj konzolacije jest prepiska Lupa iz Ferričresa i
Einharda (nastala 836.): ona sadrži odgovore ojađenog, te se problem tuge može sagledati sa
strane konzolatora i konzolanda. U Lupovu tješiteljskom postupku iznimno je ograničavanje
40
na curatio doloris, izostaju enkomijastičko-epitafijski ili eshatološki motivi. Upirući se da
odstupi od općih mjesta i konzolatorskih "šablona", Lup pokušava svom uglednom starijem
adresatu ponuditi zahtjevno, "znanstveno" objašnjenje njegova stanja: duhovna bol je
iskušenje pravednika i odvajanje od Boga, te ju može izliječiti samo pouzdanje u Njega i
otvorenost za milost Njegovu.
Važno obilježje karolinškog humanizma – obnavljanje antičkih oblika – izostaje iz svih
konzolacija osim iz Lupove; njegovo je pismo stilizirano u Ciceronovu duhu.
Kratke utješne pjesme epohe najvećim su dijelom imitacije Fortunata; njihovi su autori
Teodulf iz Orléansa, Waldram iz Sv. Galena; "poetsku antologiju" potonjeg, sastavljenu
najvećim dijelom od tuđeg materijala, adresat, biskup Salomon iz Konstanza, uz dodatak
vlastite poetske miseratio i sam prosljeđuje sljedećem ojađenom. Sve su pjesme obilježene
sklonošću ka skupovima biblijskih primjera, k proširivanju fortunatovske consolatio per
exempla.
Dva teksta Agija iz Corveyja nastala povodom smrti Hathumod († 874.), opatice
Gandersheima, odudaraju od ostalih konzolacija karolinškog razdoblja. Tješitelji ove epohe
usredotočuju se na potrebe konzolanda: preferiraju oblik exhortatio, naglašavaju contemptus
mundi i potiču appetitus superiorum; treba li pokojnik biti glavna tema tješiteljskog postupka,
konzolatori će posegnuti za biografsko-nekrološkim oblicima. Agije povezuje spomen na
preminulu s opomenom protiv tuge, donekle priznajući vrijednost ovoga svijeta. Prozna Vita
Hathumodae nastala je s eksplicitnom namjerom da posluži redovnicama Gandersheima kao
utjeha i prikaz egzemplarne vrline; originalan je postupak već samo prožimanje vite i
konzolacije. Hagiografski je obrazac prikazivanje smrti kao događaja ispunjenog ozračjem
slobode i radosnog iščekivanja života na nebu; no, srodno nazorima Grgura Velikog i
Augustina, u Agijevoj viti iz srca umiruće suočene sa strašnim sucem nestaje svaka pomisao
na vlastite zasluge; samo vjera u milost Kristovu može dati snagu za podnošenje agonije i
straha, kako opatici na samrti, tako i njenim redovnicama koje će je nadživjeti.
Raspetost između tužaljke i utjehe, koje utječe na strukturu Vita, čini i osnovu Agijeve
poetske konzolacije nastale oko dvije godine nakon opatičine smrti, Dialogus Agii Epicedium
Hathumodae. Ovo mješovito djelo (dijaloški epicedij) u elegijskim distisima, od modernih
kritičara (anakronično) hvaljen zbog "autentičnosti osjećaja", "nježne senzibilnosti", svojim
tijekom od tuge k utjesi slijedi prije Boetija negoli Radbertov uzor, Vergilijevu eklogu-
tužaljku. Dialogus je disput jasno suprotstavljenih strana – konzolatora Agija i ne pobliže
određenih sorores kao konzolanda. Tematski i motivski, opet, dijalog je, poput vite, blizak
Ambroziju i Jeronimu, hagiografiji Sulpicija Severa i nizu egzempla Fortunatovih epicedija.
U usporedbi s ranim srednjovjekovljem, novum karolinške konzolacije ponajprije je u
odsutnosti: etičko-aristokratska argumentacija iz doba seobe naroda, usredotočena na
honestum pri tješenju vladara, uzmiče; delikatne, kultivirane insinuationes i izrazi prijateljstva
nestaju, na uštrb otvorene pouke, ambrozijevske eshatološke iucunda recordatio i čežnje za
drugim svijetom. Vrijeme potrebe za opravdavanjem i legitimiranjem tuge u kršćanstvu prošlo
je; samorazumljivim se smatra da je uzrok ojađenosti vlastito stanje bereavement, a ne
sudbina preminulog; odatle usmjerenost konzolacije na causa maerentis.
Deseto i rano jedanaesto stoljeće nisu period plodan za književnu konzolaciju. Najrazvijeniji
su oblici za ponovnu uporabu: obavijesti o smrti, izrazi saučešća i rotuli mortuorum. U
malobrojnim očuvanim pismima dominira aspekt molitve za duše preminulih; kao primjer
ovakve epistolografske prakse von Moos C 489-500 prikazuje okružnicu Olibe, biskupa Vica,
41
u čast grofa Bernharda od Besalua († 1020.-21.), manja pisma opata Berna od Reichenaua i –
kao iznimku – pravu konzolatoriju Petra Damianija, izraz sućuti Alberihu i njegovoj supruzi
povodom smrti sina, gdje se ovaj teolog i asket prikazuje u neočekivano humanom svjetlu.
Jotsald iz Clunyja posvetio je niz nekroloških pjesama (rotuli, epitaphia, planctus) i proznu
vitu uspomeni svog samostanskog sudruga Odila († 1049.); ovi tekstovi čine most između
dijaloga tuge i utjehe Radberta i Agija s jedne, i velikih redovničkih consolationes sui ili
lamentationes visokog srednjovjekovlja s druge strane.
Preobrazba tuge i utjehe u perifrazu spomena na mrtve, koja se zbiva u 10. i 11. stoljeću,
rezultat je intenziviranja skrbi za individualno spasenje, usmjerene – dakako – i na preminule.
Povremeno consolatio biva posve nadomještena odvagivanjem šansi pokojnika na
posljednjem sudu (npr. dokazivanje da i ekskomunicirani može dostići blaženstvo). Umjesto
poticanja na umjerenost u boli, ili opominjanja na opasnost očaja, susreće se neupitno
prihvaćanje ojađenosti nad padom ljudske prirode, padom koji se u smrti najočitije otkriva;
ovakva reakcija, prema Bernu od Reichenaua (von Moos C 493), priliči laicima, dok je
congruus modus za redovnički stalež radosno očekivanje blaženstva na drugom svijetu.
Mnoštvo utješnih spisa svake vrste nastalo u razdoblju između 1050. i 1250. nije samo plod
općih povijesnih uvjeta (veća kulturna dinamika, oživljavanje pismenosti, više tekstova koji
su do nas stigli), nego i specifičnog stava prema tješenju. Taj stav, prema von Moosu, nije
jedinstven; u visokom srednjovjekovlju ne postoji jedna, već više struja konzolacije. Struje se
ne razlikuju kronološki, već sociološki; različitost stava prema tješenju uvjetovan je
nastankom novih društvenih struktura, opozicijom između dvorske/građanske/učenjačke i
crkvene/redovničke kulture: moguće je govoriti o redovničkoj i dvorsko-humanističkoj grani
utješne književnosti.
Sama prva struja ima dvije podgrupe: redovnička je konzolacija intonirana eshatološki i
kristocentrično, dok su tekstovi sekularnog klera obilježeni ili osjetljivošću za pred-kršćanske
vrijednosti (ne naglašavaju vjerske sadržaje) ili uključivanjem kršćanske argumentacije
ponajprije na ilustrativan i dekorativan način. Plodno tlo za nastanak potonje, "prije
preterspiritualne nego profane" književnosti von Moos nalazi u djelatnosti svjetovnog
svećenstva u katedralskim školama i na dvorovima, u vezi s izvorima univerziteta i skolastike.
Napominjem da se termini redovničko i sekularno koriste tek aproksimativno; pojedini autori
ne daju se razvrstati jednostavno prema svojoj pripadnosti crkvenim strukturama.
Nivo privatne i službene utješne prakse, čak i u najboljim ostvarenjima, osjetno je niži od
razine redovničkih utjeha; čak se ni obzirni i objektivni von Moos C 1014 ne susteže od
kvalifikacija "formulaično, bezlično, čak beznačajno – upravo zato što se vrsta ovdje tako
lako prepoznaje u topičkom inventaru". Glavni medij svjetovne utjehe visokog
srednjovjekovlja jesu artes dictaminis i upotrebna proza koju oblikuje diktaminalna tradicija.
U duhovničkim konzolatorijama ovog doba utješni se argumenti ne pojavljuju; nadomješteni
su najvišom utjehom – vjerom u blaženstvo mrtvih i u Gospoda koji je deus totius
consolationis – što rezultira jačanjem hagiografskih motiva, opisivanjem sretne smrti (de
felici obitu).
Kao primjer gorenavedenog zapostavljanja utjehe u korist hagiografije von Moos C 531-535
analizira tekstove iz epistolara Petra, opata Celle i St. Rémyja u Reimsu, kasnijeg biskupa
Chartresa. Petrova su pisma (između ostalog, utjehe povodom ubojstva Johna od Salisburyja i
smrti Bernarda od Clairvauxa) obilježena neograničenim pouzdanjem u nagradu na onom
svijetu i potpunim izostankom molitve za preminulog.
42
Druga tendencija u konzolatorijama jest rigorozno zastupanje teze o ništavnosti amor
carnalis, budući da se neizmjerno ljubiti smije samo Boga, a tuga je kazna za požudu i
oholost (ovi su grijesi implicirani snažnim vezivanjem za smrtno); konačno, prijatelj, žena,
dijete tek su posjedi koji, poput svih ostalih, spadaju u felicitas huius mundi. Von Moos
analizira tri primjera ovakvih asketskih odbijanja ljudske utjehe: pismo Anselma od
Canterburyja sestri i njenom mužu povodom smrti njihove djece, pismo Arnulfa od Lisieuxa
(oko 1150.), "više pjesnika i tvorca epistolarnih obrazaca nego dušebrižnika", zaručnici
preminulog brata, te pismo Hildegarde od Bingena uz smrt redovnice Richardis († 1151.).
Prva dva teksta nisu bez heterogenih elemenata. Anselm na završetku ublažava oštrinu svog
pisma, Arnulf (očito bez svijesti o neskladu) spaja spekulacije o prijateljstvu kao savršenoj
ljubavi s asketskim opomenama na odricanje od amor carnalis. Povod Hildegardina pisma,
međutim, gotovo se gubi u razmatranju kozmičke ljubavi Božje. Pismo je izgrađeno oko teme
pravovremenosti smrti: Božja je volja predusrela ljudske planove, pritom preobrazila čak i zlo
u dobro. Radost zbog spasenja preminule redovnice iz okova ovoga svijeta poduprta je i
mističkim vizijama; Hildegardina briga za spas duše toliko je ekskluzivna i apsolutna da se
čini nadljudskom, gotovo neljudskom.
Za problem ljubavne spone između preminulih i živih ponuđena su u 12. stoljeću još dva
rješenja osim asketskog odricanja od takve veze. Iskušenje vezano uz carnalis amor može biti
prevladano višom, duhovnom ljubavlju, koja traži samo dobrobit umrloga (amor purus);
biblijsko utemeljenje takve ljubavi nadopunjeno je Ciceronovim naukom o prijateljstvu, bilo
izravno, ili uz Augustinovo posredovanje. S druge strane, contemptus mundi ne vodi uvijek
samo u eshatološku radost; takav stav rezultira i povećanom osjetljivošću za vlastitu bol, koja
pod utjecajem teologije patnje doživljava preobrazbu: kao iskušenje odabranih, kao
compassio s raspetim, tuga zbog gubitka biva pročišćena; poticaj na conversio doloris također
može biti legitiman sadržaj konzolacije.
Gore izložene preobrazbe tuge teme su posljednjeg Abelardova pisma u prepisci s Heloizom,
svojevrsne "konzolacije unaprijed", budući da Abelard govori iz pozicije već umrloga. Žar i
intenzitet kojim Abelard stiže do svojih konzolatornih argumenata bivaju reljefno ocrtani u
usporedbi s konzolatorijama Jordana od Saksonije, drugog generala dominikanaca, upućenim
Dijani od Andala, opatici Sv. Agneze u Bologni (pisma nastaju između 1225. i 1230.; u tom je
razdoblju Dijana izgubila gotovo čitavu svoju obitelj). Jordanovo umijeće neupitne
transcendirajuće utjehe u usporedbi s Abelardovom neprestanom primjenom analognih motiva
na konkretnu situaciju djeluje bezbojno; za Jordana je život a priori i samorazumljivo "dolina
suza. Njegova adresatkinja, za razliku od Heloize, već je – kako njenom položaju i doliči –
dostigla stanje compassio i mors mystica, a međusobni odnos dvoje prijatelja jest harmonična,
neproblematična ljubav onkraj svake sumnje, dok Abelard svim raspoloživim, blažim i jačim,
sredstvima vodi dušebrižničku borbu protiv erotske, ovozemaljske povezanosti sebe i Heloize.
Ove razlike dvojice pisaca znak su povijesne mijene: Krista-pantokratora i pobjednika nad
smrću zamjenjuje Krist očovječeni, osramoćeni, umirući, kojemu se možemo približiti putem
sućuti; molitvu za civitas Dei na zemlji zamjenjuje apel za prihvaćanjem pojedinca u čistu
onostranost, u carstvo nebesko. Ove ideje, do kojih je Abelard stigao jedinstvenim i osobnim,
biografski uvjetovanim, naporom, postale su u 13. st. pensée commune didaktične
konzolacijske književnosti (von Moos C 585).
Zadnji procvat klinijevske utjehe (u čijem je središtu njegovanje spomena na mrtve) jesu
pisma sućuti i utjehe opata Petra Časnog. Najvažnije i najopsežnije takvo njegovo ostvarenje
jest Eiusdem matris epitaphium, upućeno braći; njihova je majka svršetak života († 1135.)
43
dočekala kao redovnica. Tekst je jednostavno i jasno strukturiran u tri dijela: retorički su
pojačani ekshortativni, adresatima usmjereni uvod i zaključak, dok je sredina deskriptivno-
narativna, u stilu vite i biografske poslanice kakvu su razvili Jeronim i Sulpicije Sever (utjecaj
potonjeg uočljiv je u dijelu descriptio mortis). Petrova namjera da se tako od bola oslobodi
izražavajući ga povezuje pismo s autobiografijom i objašnjava prevlast reminiscencija iz
Augustinovih Ispovijesti. Tuga biva preporučena braći-adresatima kao officium amoris, kao
compassio koja se treba izraziti u molitvi za dušu preminule; tugu Petar povezuje s čežnjom
za vlastitim prijelazom na onaj svijet, koja kulminira himnom budućem životu. Uzvišenošću
ovog cilja von Moos C 674 objašnjava zašto u Petrovu djelu prevladava konzolatorni, a ne
lamentativni element, premda izostaje većina uobičajenih utješnih argumenata stoičkog ili
religioznog rigorizma. Povezivanje tužaljke za mrtvima s utjehom susrest ćemo u istom
vremenu, u redovničkoj sredini, i kod Bernarda i Aelreda od Rievaulxa. Dok je kod Bernarda
bol problem, za Petra je utjeha koju donose suze neupitna i napreduje nesmetano; opat
Clunyja manje je zaokupljen vlastitim stanjem, a centar njegove utjehe čine biografski
spomen i molitva preminuloj kao nebeskoj zastupnici. Aelred se, opet, u duhu čiste amicitia
tješi molitvom u tuzi; trenetički element kod Petra je manje izražen, naglašeniji su misterij
uskrsnuća i eshatološka nada.
Od ostalih, jednostavnijih, utješnih poslanica Petra Časnog von Moos C 682-710 analizira Ad
Cartusienses consolatoria super obitu fratrum, Ad fratres Cluniacenses consolatoria pro
mortalitate (1146.), te više pisama upućenih pojedincima, među kojima je i utjeha Heloizi
povodom smrti Abelardove. U konzolatorijama Petar posvećuje manje pažnje mrtvima, više
opominje tugujuće, vodeći računa o prosvijetljenosti koja doliči njihovom položaju (gotovo
sva pisma upućena su duhovnicima; izuzetak je također osoba naročitog ranga, kralj Roger II.
od Sicilije). U svim tekstovima centralni su motivi poticaj na molitvu i svjedočenje o
uzoritosti preminulih.
Manirizam, stilizacija, urbanitas kojima su prožeta Petrova pisma u izrazima sućuti i
utjehama modernom senzibilitetu čine se neobični i "neiskreni". Von Moos C 722 interpretira
ih kao izraz duhovne radosti i lakoće majstora prijateljskog pisma. Svjestan pobjede Uskrslog
nad smrću, svjestan djelotvornosti molitve za preminule, Petar Časni želi prijatelje tješiti već
samom ljepotom izraza.
Bernardov govor povodom smrti njegova brata Gerarda 1138. (Sermo super Cantica
Canticorum 26), kao "možda najsavršeniji primjer srednjovjekovne nekrološke književnosti" i
kao ostvarenje osnovnog principa ljepote Bernardove proze – to je "ovladavanje snažnim
emocijama putem umjetnosti" (von Moos C 733), zauzima središnje mjesto u von Moosovoj
studiji.
U razgovoru s braćom redovnicima Bernard razmatra Pjesmu nad pjesmama kako bi njih i
sebe ohrabrio da prilikom smrti Gerardove s ljubavlju iskuse bliskost Gospodinovu, po uzoru
na susret mladenaca iz biblijske knjige. Ali ondje gdje Bernardom ovlada osjećaj udaljenosti
od Boga, izlaganje zapinje; usprkos krajnjem naporu, Bernard nije kadar usmjeriti duh natrag
Bogu, biva shrvan bolom zbog bratove smrti. No veliki cistercit ne prekida svoje izlaganje; on
se otkriva i izlaže pred svojima kao dramatičan primjer slabosti i uzor njena prevladavanja,
koje ne dolazi nasilno, već proizlazi iz analize problema tuge i iz ponizne molitve Duhu
svetom kao duhu utjehe. SC 26 tako objedinjuje samoutjehu, tužaljku za mrtvim, nekrološki
spomen, pastoralni i autobiografski diskurz; govor je pravi, a ne poučni dijalog, jer
predstavlja suočenje dviju ravnopravnih strana (tuge i utjehe), pri čemu je krajnji ishod
neizvjestan. Konzolatorna je argumentacija u ovom tekstu koncentrirana na ideje eshatološke
44
nade i teologije patnje. Od književnih utjecaja, u djelu su prisutne teme poznate iz opusa
Augustina i Grgura Velikog, motivi iz Ambrozijevih govora De excessu fratris Satyri (zbog
sličnosti situacije), hagiografska descriptio mortis u stilu Sulpicija Severa, te Jeronimovi
egzegetski zaključci (utjecaja njegovih epitafija na Bernardov govor nema). U najvećoj mjeri,
međutim, SC 26 prožet je citatima i reminiscencijama iz Svetog pisma, pogotovo iz Starog
zavjeta (knjige o Davidu, psalmi-tužbalice, Knjiga o Jobu). Pjesma nad pjesmama ne citira se
nijednom, jer je autorova namjera da je razmatra tek nakon katarze koju će donijeti suze, u
primjerenoj radosti.
Ostali Bernardovi konzolacijski spisi, u kojima se javljaju mnogi motivi poznati iz SC 26,
obuhvaćaju primjere pisma, nadgrobnog govora, ekshortacije umirućem. Jezgre zajedničke
svim spisima jesu razlikovanje causa sui i causa mortui, prikazivanje prijelaza na drugi svijet
(ili bezopasnosti smrti, koju je Krist pobijedio), te pomisao na višu ljubav preminuloga, kao
onostranog zaštitnika živih; ideja da je preminuli moćniji, i da više voli žive, u svom
sadašnjem stanju, nije upitna (suprotno SC 26).
Osobitost Bernardovih nekrologa jest i povezivanje motiva patrona s poticajem na
nasljedovanje preminulog. Upravo u intenzitetu poziva na imitatio nalazi von Moos C 859-
860 kriterij za stupnjevanje Bernardovih konzolacija od osobne lamentatio-consolatio, preko
egzemplarne propovijedi o mrtvome, do hagiografsko-panegiričkog spomen-spisa
(Gedächtnisschrift). Sukladno ovome, napetost između stanja tuge i radosti postoji u djelima
posvećenim "manje svetima", dok je na najvišoj razini – u nadličnoj pohvali Bernardovih
govora povodom smrti sv. Malahije († 1148.), te prologa i descriptio mortis u Vita S.
Malachiae – spomenuta napetost, koju će von Moos prepoznati kao tvorbeno obilježje žanra
konzolacije u srednjovjekovlju (v. dolje, pogl. 5), posve neutralizirana eshatološkom nadom.
Epitaphium Simonis, drugi veliki nekrolog cistercitske književnosti nastao je oko 1142.,
nedugo nakon Bernardova govora u spomen Gerardu. Aelredov tekst dio je njegova prvog
djela, zbirke meditacija Speculum caritatis; nekrologu u slavu nenadano preminulog prijatelja
iz mladosti, Simona, dodijeljeno je počasno mjesto na završetku prve knjige. Epitafij ima
karakter pisma: upućen je zajedničkom prijatelju Aelreda i Simona, samostanskom prioru
Hugu; javno-poučni elementi u spisu spojeni su s privatno-ispovjednim. Tekst združuje
disparatne namjere: poučiti o savršenoj caritas prijateljstva u Kristu novake kojima je
Speculum upućen; ostaviti Hugu i ostalima spomen o Simonu; osloboditi vlastitu bol i nadići
je. Povezivanje teoretskog i ličnog diskurza stilsko je obilježje cistercitske utješne
književnosti; Bernardov govor o Gerardu našao je u Aelredu svog prvog oponašatelja, što
potvrđuju i brojne paralele SC 26 u tekstu Epitaphium Simonis.
Pojedine strukturne sheme upotrijebljene u Epitafiju uobičajene su u propovijedi i
kodificirane u Ars praedicatoria: radi se o razvijanju misli iz biblijskog citata (thema), o
divisio-partitio na dvije ili tri glavne točke izlaganja. Međutim, kako spis napreduje,
didaktički principi kompozicije uzmiču pred asocijativnim tijekom izlaganja; tako dolazi do
podjele na dva glavna dijela: dužeg prikaza antiteze Tibi... congaudeo, sed mihi condoleo, i
kraćeg, molitvi posvećenog, razmatranja situacije pred posljednjim sudom (von Moos C 974-
75).
Unatoč ovjekovječivanju spomena na umrlog, Aelredovo djelo nije epitafij, jer panegirik u
njemu ne dominira. Unatoč tužaljci, nije planctus, zato što nema poticaja na zajedničko
tugovanje. Unatoč utjesi i oslobađanju od bola, zasnovanima na eshatološkoj perspektivi,
djelo nije consolatio sui, budući da utjeha onostranosti nije trijumfalno jednoznačna, kao kod
Bernarda (Simonova je sudbina za autora, koji još boravi u ovom svijetu, neizvjesna) – niti je
45
katarza koju donosi Epitafij plod dissuasio doloris, kao u ekshortacijama antičke i
srednjovjekovne konzolacije, već ostaje u kjaroskuru čežnje: usprkos nadi, osjećaj gubitka
voljene osobe prisutan je sve do kraja Aelredova spisa. Epitaphium Simonis možda je najbliži
književnom tipu kršćanske, augustinovske ispovijesti, budući da se u pohvali Boga za
milostivo vodstvo kojim je obdario kako Simona, tako i autora teksta, združuju bol i radost,
strah i nada; opis teksta kao confessio, međutim, zanemaruje specifičnost osnovne situacije,
obilježene smrću i tugom. Kao i pri analizi Bernardova SC 26, ovu višeznačnost koristi von
Moos za potvrdu svog rješenja problema konstituiranja kršćanske konzolacije kao žanra, na
što ću se detaljnije osvrnuti kasnije (pogl. 5).
Filološka analiza kao glavne izvore Epitaphium Simonis otkriva već spomenuta djela
Bernarda (SC 26) i Augustina (Ispovijesti), uz sljedeću važnu ogradu:
Die beiden "Hauptquellen" lassen sich schwer auf das Maß ihrer Direktheit prüfen, da
ziemlich wortnahe Textparalellen zu Augustinus häufig da hervortreten, wo ein als
Ganzes nachgebildeter Gedankengang Bernhards anklingt.
Koliko god materijal privatnih i službenih utješnih pisama visokog srednjeg vijeka bio
konvencionalan, banalno-topički, u usporedbi s redovničkim konzolacijama neintrigantan,
izvjesnu književno-povijesnu relevantnost ostvarenjima svjetovne utjehe osiguravaju visok
stupanj osviještenosti literarnih postupaka, centralno značenje epistolografije u obrazovanju,
te nastanak azijatsko-barokne epistolografske retorike, u mnogočemu nezavisne od antičke;
konačno, diktaminalna tradicija interesirat će Petrarku i Erazma, utjecati na stvaranje kulturne
klime za klasicističku obnovu humanističkog doba (usp. McClure 177-78 bilj. 71).
46
Prethodnici diktamena sjeverno od Alpa, epistolari profesora katedralskih škola i humanistički
orijentiranih redovnika, uglavnom iz Engleske i Francuske, nastajući od 11. stoljeća nadalje
pokazuju spremnost za preuzimanje ars dictaminis, ali i jednu razliku: ovakvi se spisi,
ustanovio je von Moos C 1016 i A 1016, snažno, a često i posve nesamostalno oslanjaju na
epistolografe antike: Cicerona, Plinija i Simaha.
Glavnina utješno-diktaminalne literature ipak je talijanski fenomen. Već prvi dictatores, u 11.
st, poznaju konzolacijsku retoriku. Potvrđuju to dva opširna utješna pisma Petra Đakona,
sastavljena od ekscerpata Senekinih dijaloga (Majci Helviji, o utjesi i Polibiju, o utjesi),
Ambrozija i Jeronima. Petar ne donosi samo općepoznate citate; on pronalazi i egzotična
mjesta, te tako dokazuje svoj istančani čitalački ukus. Ovaj je humanist prijatelj i redovnički
subrat Alberiha od Monte Cassina, benediktinca i začetnika ars dictaminis.
Razrade nauka o utjesi javljaju se u artes dictaminis oko 1200., npr. kod bolonjskih profesora
Boncompagna i Guida Fave.
Živopisni lik Boncompagna da Signa, laika, profesora retorike, prava i medicine, teško se
uklapa u srednjovjekovlje – zbog sklonosti fabuliranju, zbog humora, egocentričnosti i
književničke taštine, združenih s dubokom, osobenom religioznošću. U Rhetorica antiqua
(1215.) on s uspjehom izbjegava formulaičan stil prosječnih dictamina, a i dekorativno
amplificirani svečani diskurs kurijalnih i carskih službenih pisama. Boncompagno se silno
trudio da ponudi originalnu ars prosandi; zato su konvencionalniji obrasci pisama njegova
suvremenika, sugrađana i stručnog kolege Guida Fave imali više uspjeha.
Poglavlje I 25 Boncompagnove Retorike nalazi se u okviru dissuasio i naslovljeno je De
consolationibus. Kao kratke uvodne napomene donosi određivanje pojma utjehe:
Item consolationum alia vocalis, alia realis: Vocalis est illa, quae per exornatam
orationem fieri consuevit. Realis in exhibitione rerum consistit...
Super consolationibus defunctorum omnis orator copiosus esse videtur, quia materia
communis est et plurimum usitata. Nam fere omnes dicunt: 'Non possumus divinae
resistere voluntati' et 'sicut domino placuit ita factum est, sit nomen domini
benedictum, 'est quoddam commune mori' et 'mortem nullus poterit evitare'. Ista
equidem et similia recitant etiam tabernarii et tonsores...
47
2. Quod quilibet copiosam potest materiam invenire super consolationibus
defunctorum.
5. Litterae consimiles.
6. Litterae consolationis pro morte filii ad illum qui est in senectam et senio
constitutus.
7. Litterae consolationis pro morte filii ad illum qui filium suum prius obtulerat
ecclesiae.
9. Responsivae litterae.
10. Litterae reginae imperatoris Constantinopolitani filiae, qua miserabiliter suos casus
deplorat.
11. Litterae consolationis quas direxi comitissae Waldradae commatri meae post
mortem viri sui Widonis Guerrae comitis palatini.
12. Quod non est tristibus in acerbitate doloris consolationis remedium exhibendum.
13. Quod multi sancti viri flevisse super morte carorum leguntur et modum habuisse in
fletu (Exempla).
15. Quod duplex afflictio proveniat illis qui lacrimari non possunt.
18. Quod ante mitigationem doloris non sint reducendae ad memoriam virtutes et
probitates defunctorum.
19. Quod humana condicio semper certificari desiderat de cunctis eventibus carorum
qui decedunt in paternis vel provinciis alienis.
22. Litterae quibus leprosus miseriam suam alicui suo amico revelat.
48
23. Responsiva de consolatione.
25. Responsio quae potest generaliter fieri omnibus, qui de suis miseriis conqueruntur.
34. De argumento quo probatur quod homo non potest perdere aliqua temporalia in
hoc mundo.
49
Za konzolaciju je atipičan i Boncompagnov osjećaj za patnju, koji rezultira opisima Kristove
muke rijetkima čak i u srednjovjekovnim redovničkim utjehama, možda bližima pučkoj
pobožnosti.
Posljednji od velikih autora diktamena 12. st. († 1211.) u četvrtom dijelu svog Libellus de
arte dictandi rhetorice, naslovljenom De locis consolationis dictatoribus necessariis, definira
konzolaciju (est enim consolatio doloris mitigatio iuxta rationem; von Moos A 71), uvrštava
konzolaciju u deliberativni genus orationis, te nudi sedam isključivo sadržajno – ne formalno-
retorički – određenih lokusa, prikladnih za svaku vrstu utjehe (von Moos C 71). Citiram
izvatke ove diktaminalne refleksije koje prenosi von Moos A 71.
Primus locus est, cum ostendimus incommodum quod aliquis sustinet non novum et
inusitatum, sed summis viris accidisse et supponenda sunt exempla, sicut...
Quintus... cum omnia mundana vana et caduca esse monstrantur, nec efficere quod
pollicentur...
Sextus... cum exemplis probamus, mala... non ignominiam, sed gloriam paritura, sicut
Erculi, Eneae et Ulixi et aliis quibus labor continuus et virtus adversitatibus exercitata
fuit, quibus exilium fuit patria, sicut in Ovidio de Ponto satis ostenditur.
Utješne poslanice papinske kancelarije (npr. Inocenta II., Lucija III., Aleksandra IV.), upućene
ponajviše kneževima i kneginjama, naglašavaju dvije ideje: izražavanje sućuti i
50
nadomjestivost gubitka. Svrhe su ovih pisama diplomatske; papinske potvrde ljubavi i
naklonosti ujedno su i poticaj na uzvraćanje, na vjernost Papi i Crkvi.
Summa dictaminis Tome od Capue sadrži u četvrtoj knjizi dvadeset utješnih pisama, koja se
dijelom podudaraju s onima Petra od Bloisa. Radi se o praktičnim obrascima za daljnju
upotrebu, uvijek iste strukture (prikazao von Moos C 1039), formalno jednostavnima, idejno
konvencionalnima; jednostavnošću tekstovi Tomine zbirke, prema von Moos C 1038,
odudaraju od "visoko metaforičnog, biblijskog, umetnutim rečenicama urešenog svečanog
govora pojedinih papinskih pisama".
Značajno je da obrasci nigdje ne posežu za motivima uskrsnuća, koje nadomještaju motivima
reversio ad originem i dissolutio compositorum. U svim pismima dominira predodžba o
providnosti kao o nužnoj izmjeni sreće i nesreće (ilustrirane citatima Joba), bliska motivu
varietas fortunae.
Primjer književne konzolacije kakvu von Moos ne razmatra u svojoj studiji jer nije consolatio
mortis jest Elegia sive miseria, de diversitate fortunae et philosophiae consolatione, Toskanca
Arriga da Settimella, napisana oko 1190. Poetska lamentacija u četiri knjige nastala je iz
samoutješnih namjera; prve dvije knjige dijalog su Arriga i Fortune, u potonje dvije pjesnika
tješi Prudentia u pratnji sedam slobodnih umjetnosti (prema modelu Boetija i Marcijana
Kapele), nudeći najprije oštro utješno sredstvo – pohvalu samosvladavanja i siromaštva – da
bi nastavila u apstraktnoj i teoretskoj razradi zagovarati zlatnu sredinu i sigurnost
neposjedovanja, nasuprot podložnosti ćudima Fortune.
51
Prudentia navodi primjere Seneke, Ovidija, Boetija kao pjesnikovih sudruga u patnji. Antički
autori koje Arrigo citira među ostalima su Seneka, Katon, Prob, Ciceron.
Djelo je bilo popularno u školama kao gramatička početnica; postoje i njegove volgare
verzije.
Nakon brodoloma "bijelog broda" (Candida Navis, Blanche Nef), u kojem je 1120. stradao
prijestolonasljednik i jedini zakoniti sin engleskog kralja Henrika I., sedamnaestogodišnji
Wilhelm, zajedno s dvorskom jeunesse dorée, Hildebert od Lavardina uputio je ožalošćenom
kralju konzolatoriju (ep. I 12) atipičnu po opsegu i strukturi; ona se sastoji od svojevrsnog
posvetnog pisma, kao specialis consolatio za konkretni slučaj, i općenitog traktata
consideratio generalis de adversis tolerandis.
Prevlast stoičkih ideja u ovoj konzolaciji von Moos C 1062-74 objašnjava specifičnošću
povijesnih okolnosti: ovu senzacionalnu katastrofu "javno mnijenje" smatralo je Božjom
kaznom za razvratno i bogohulno ponašanje Wilhelma i pratnje – tako je causa mortui postala
tabu, a eshatološka razmatranja neumjesna. Kralja je, s druge strane, bila shrvala žalost kakva
ne priliči njegovoj moći i položaju; za ovakvu su situaciju stoički argumenti koji se tiču
konzolanda posve prikladni.
Hildebertova poslanica, kao kraljevska utjeha, konzolatorija je na najvišem nivou, njen stil je
uzvišen, jezik ceremonijalan; no najvažnija joj je kvaliteta obzirnost opomena koje vraćaju
potpuno slomljenog dostojanstvenika u duhovno stanje dolično njegovu rangu.
Što se utjecaja tiče, Hildebert doslovno citira malo, ali asimilira puno, prvenstveno Senekino
74. pismo i Boetijeve knjige 1-2; točni citati pripadaju opusima Augustina (Civ. 14), Grgura
Velikog i Jeronima (komentar uz Joela). U ovom "majstorskom pretapanju disparatnog tuđeg
materijala u vlastiti iskaz" von Moos A 1093 uočava bitnu razliku Hildeberta u odnosu na
pretežno doslovnu, florilegiju nalik imitaciju Laurencija od Durhama, a pogotovo u odnosu na
"puku kompilaciju citata" Vincenta od Beauvaisa.
Hildebertov epistolografski opus uključuje i utješna pisma za različite druge nesreće,
boetijevski prozimetrum Liber de querimonia et conflictu carnis et spiritus seu animae (u
dijalogu sudjeluju "unutarnji" i "vanjski čovjek"), te elegije o vlastitom progonstvu i
nevoljama (usp. McClure 175 bilj. 59).
Dijalog Laurencija od Durhama u prozi i metru Consolatio de morte amici (oko 1141.)
zapravo nije consolatio de morte; smrt prijatelja – koji je, najvjerojatnije, apstraktan lik i
simbolizira različite prijateljske odnose iz autorova života – tek je povod. Laurencije,
benediktinac, kao jedan od najistaknutijih predstavnika tzv. renesanse dvanaestog stoljeća,
udaljio se od redovničkog smjera konzolacije. Njegovo je djelo imitacija Boetija, s idejnim i
slobodnim posudbama ovog autora i, djelomično, Cicerona, te s doslovnijim citatima autora
consolatio mortis: Seneke, Jeronima, Ambrozija (često izvan specifično konzolatornog
konteksta).
Dijalog koji vode Laurentius i consolator od boetijevskog didaktičko-katehetskog razgovora
razlikuje se prirodom sugovornika: consolator nije vizija niti nadljudsko biće, tako da dvojica
ravnopravnih sugovornika zapravo vode skolastičku disputaciju, utjelovljujući dvije strane
autorove duše, čime Laurencijevo djelo nalikuje Hildebertovoj Querimonia. Nadalje,
pomirenje dvaju stajališta u Consolatio de morte amici dolazi kasno i ponešto naglo, nije –
52
kao kod Boetija – rezultat postepenog napredovanja spoznaje; promjenu doživljavaju obje
strane (consolator odustaje od destruktivnih argumenata i mora se okrenuti pozitivnom
traganju za istinom; konzoland, u jeku diskusije, popušta uvjeravanju prijatelja tako reći "iz
saučešća"). Koliko god uvjerljive bile konzolatorove duge, traktatu slične argumentacije, na
protivnika one ne djeluju dok se ne upotrijebe prvenstveno literarna sredstva: socius tibi fio
dolorum, izjavljuje tješitelj, te spis završava ciceronovskim prikazom besmrtnosti voljenog
prijatelja. Utjeha dijaloga ipak je nesigurna, provizorna; posljednji odjeljak teksta upućuje
izvan sebe, na jedino savršenu utjehu vjere (von Moos C 1132-33).
Ovakvo izričito razlikovanje racionalnog i religioznog umijeća konzolacije von Moos C 1134
ocjenjuje izuzetno relevantnim sa stanovišta duhovne povijesti, budući da potvrđuje "tipično
visokosrednjovjekovni oblik humanizma: preterspiritualno formuliranje onoga 'što je čovjek
sam po sebi u stanju misliti'." Otuda izostanak svih najvažnijih tema kršćanske konzolacije
(deus totius consolationis, Kristovo uskrsnuće kao djelatna utjeha, problem spasa duše) kod
Laurencija od Durhama. Odnos čovjeka i božanskog ograničava se u Consolatio de morte
amici na izgradnju imago Dei u razumu i urođeno stremljenje dobru; no, ovo ograničavanje
nipošto nije čin pobune ili iskaz slobodoumlja.
Ovaj dominikanac (oko 1190.-1264.) autor je djela koje predstavlja zenit srednjovjekovne
enciklopedistike, ako i jest Speculum maius namijenjeno "uskom i ograničenom svijetu
redovničkih zajednica" (Guzman 705).
Kompilatorska sklonost Vincenta od Beauvaisa dolazi do izražaja i u tješiteljskom traktatu
Liber consolatorius ad Ludovicum IX regem de obitu primogeniti (upućeno francuskom kralju
Louisu IX., Vincentovu pokrovitelju, a nastalo nakon siječnja 1260.). Polazeći od konkretnog
slučaja, izrijekom namijenjena jednom adresatu, ali implicitno javnosti, ova summa
consolationis "kodificira gotovo sve mogućnosti [utjehe] u kasnom srednjovjekovlju, ne bez
unutarnjih proturječja" (von Moos C 107). Prije skolastike takvi tješiteljski traktati nisu
poznati.
Daljnje skolastičke utjehe navodi von Moos A 58 i koristi kao izvor materijala u svom
Testimonienband: Jean Gerson, Consolation sur la mort des amis (v. dolje, 4. 4. j.); Guibertus
Tornacensis, De morte non timenda; Honorius Augustodunensis, Speculum Ecclesiae XXXV:
Beati mortui... Admonitio de defunctis; Hugo Eterianus, Liber de anima corpore iam exuta, 6:
De regressu animarum ab inferis; te Johannes von Dambach: Consolatorium theologiae (v. 4.
4. h.).
Od antičkih i patrističkih izvora Vincentova Liber consolatorius pretežu izvaci iz već poznatih
važnih uzora čitavog srednjovjekovlja: Senekinih pisama, Ambrozijevih nadgrobnih govora
53
(De excessu fratris) i De bono mortis, Augustinovih Ispovijesti, zatim iz Cicerona,
Ciprijanova De mortalitate, te iz Pisma Turaziju. Tu su i citati pjesnika: Ovidija, Vergilija,
Stacija, kao i srednjovjekovnih autora: Huga od Sv. Viktora, Bernarda iz Clairvauxa, Anselma
od Canterburyja (McClure 176 bilj. 59).
Vincentova kompilacija ima posebni dio, koji se odnosi na specifičnu situaciju, i opći, koji
donosi deset univerzalno važećih motiva poredanih otprilike po rastućoj važnosti; kako se
može vidjeti, u Liber consolatorius združuju se filozofski i teološki argumenti. Prenosim
strukturu djela iz von Moos A 107:
4. dignitas nobilitatis.
5. Nadomjestivost.
6. opportunitas mortis.
2. ... aequitatis;
3. ... necessitatis;
54
Johannes von Dambach († 1372.) još je jedan dominikanac s konzolacijskim interesima.
Njegova Consolatio theologiae dovršena je 1366., istovremeno s Petrarkinim De remediis.
Priručnik za patnike njemačkog profesora teologije nudi sistematski sređen skup
konzolatornih lokusa u formi labavog dijaloga s uvodnim fabularnim okvirom, bez
konkretnog povoda: Teologija saziva ojađene svih vrsta, sa svih strana svijeta, da ih utješi; no
ona sama nikad ne uzima riječ, već tješiteljski diskurs prepušta djevojkama (puellae) iz svoje
pratnje; njihova su podrška milites – autoriteti koje Johannes von Dambach citira.
Auer je u svojoj monografiji ustanovio da je, usprkos naslovu, von Dambachov tekst više
nego što nudi teološko-pastoralnu utjehu intoniran filozofski, i to stoički (zahvaljujući
intenzivnoj upotrebi antičkih autora). Teološke su tek tri od ukupno petnaest knjiga Utjehe
teologije.
Skolastički razrađena struktura (svaka knjiga Utjehe teologije podijeljena je na poglavlja, koja
se dalje dijele na considerationes; svaka puella dobiva po jedno poglavlje) otkriva želju za
većom pristupačnošću i referencijalnom upotrebljivošću teksta. S istim namjerama von
Dambach donosi uzorak prilagodbe materijala iz Consolatio theologiae konkretnom slučaju,
te pruža detaljne upute za rukopisno umnožavanje: kako, gdje, kojom bojom tinte na svakoj
stranici označiti liber, caput, consideratio; kako identificirati autore citata (crveno na desnom,
odnosno lijevom rubu stranice).
Glavni je problem von Dambachova djela pitanje istinite i lažne sreće (što uključuje teme
providnosti, predestinacije, prokletstva). Najveći je dio teksta posvećen svjetovnim
nevoljama: frustracijama u vezi s bogatstvom, slavom, zdravljem, progonstvom, lišavanjem
slobode, gubitkom voljene osobe, smrću, društvenim položajem, tjelesnim užicima. Situacije
koje traže utjehu definirane su vrlo detaljno; von Dambach pokazuje kako tješiti onoga tko
nije izabran za papu; donosi utjehe za probleme kraljeva i prosjaka, kao i neudobnog kreveta;
govori o jelu i piću, o studiju, o beznačajnim tjelesnim tegobama i psihičkim
abnormalnostima, o onom tko se boji groma i onom tko se stidi jer ne zna spekulirati o
pitanjima predestinacije.
Donosim pregled sadržaja Consolatio theologiae po knjigama prema Auer 70-71.
3. O vrstama patnje: patnje zbog vrline, pod vanjskim utjecajem, svrha patnje, patnja
na poslu, zbog pogrešnog životnog stava, ekskurs o porođaju.
4. Utjeha bližnjih prilikom gubitka časti i slave (za govornike, profesore, vitezove);
utjeha prezrenih (siromaha, siročadi); utjeha osramoćenih (kod pokore, ispovijedi,
zbog ogovaranja, grdnje).
55
9. O tjelesnim užicima.
14. Daljnja razrada tema prijašnjih knjiga, bez novih idejnih momenata.
3.1.4.i. Petrarca
56
Svjetovnost Petrarkina djela uočljiva je i u nevoljkosti konzolanda da se odrekne slave i
književnosti.
U pismima Petrarca razvija specifične utjehe, uvjetovane različitim tipovima nesreće i
različitim adresatima. Petrarkine se konzolatorije bave temama gubitka bližnjega, progonstva,
starosti, bolesti, depresije, općenite nesreće, kao i amalgama nevolja (Fam. 6,3 utjeha je za
starost, siromaštvo i artritis), te straha od smrti. Tješiteljski diskurz prilagođava se različitim
osobnostima laika, redovnika, vladara, pjesnika, crkvenih dostojanstvenika. Strukturno i
sadržajno glavni je Petrarkin model antička epistola consolatoria ostvarena u Senekinom i
Ciceronovu epistolaru; susreću se i paralele s dijalozima Marciji, Helviji i Polibiju, te s
Tuskulanama i Katonom Starijim.
U kasnijim godinama Petrarkina se utjeha koncentrira na preporučivanje stoičke zrelosti i
postojanosti, vrlina koje ni sam veliki pjesnik nije nikada posve dostigao; zato je i isključio iz
Familiares i Seniles, zbirki namijenjenih javnosti, pisma koja svjedoče o popuštanju
emocijama i iznevjerivanju vlastitog filozofskog programa (McClure 39 dokazuje to na
primjeru Var. 19, 32, 54 i 58; posljednje je pismo apologija plača).
De remediis utriusque fortunae predstavlja književno uobličen priručnik za mentalno zdravlje,
emulaciju i amplifikaciju Pseudo-Senekina De remediis fortuitorum, pri čemu Petrarkino
djelo opsegom i detaljnošću razrade problematike pokazuje bliskost s tradicijom
ispovjedničkih priručnika (summae confessorum). De remediis je zadugo ostalo
najpopularnije od Petrarkinih latinskih djela, prvo je došlo na red za tisak (1468.), a do
sredine osamnaestog stoljeća pojavilo se preko sedamdeset izdanja na latinskom i pučkim
jezicima (prevođeno je na češki, španjolski, francuski, njemački, engleski, nizozemski,
švedski i mađarski). McClure 52 prenosi Kohlovu ocjenu: De remediis je "najpopularnije
filozofsko djelo koje je dala talijanska renesansa".
Petrarkin priručnik ima (nakon posvetnog pisma Azzu da Corregiu) dva dijela: prvi liječi
štetno djelovanje dobre, a drugi loše sreće. U prve 122 glave-dijaloga Ratio se suprotstavlja
fortuni koju zastupaju prvo Gaudium, zatim Spes. Drugi dio, od 132 glave, jest obrana Ratio
od navale Dolor i Metus. U predstavnicima fortune prepoznajemo, dakako, četiri stoička
afekta.
Petrarkino djelo, zajedno s tekstom Johannesa von Dambacha, Auer 250 svrstava u skupinu
knjiga utjehe koje problem sreće analiziraju do najsitnije konkretne pojedinosti. Dok von
Dambach barem svoju prvu knjigu posvećuje općenitim problemima, Petrarca u maniri
"pravog kazuista" primjenjuje lijekove od slučaja do slučaja, bez ikakve općenite
konzolatorne teorije, te, ulazeći u još sitnije detalje nego von Dambach, tješi onog koga muče
buhe, kome je san uznemirilo kreketanje žaba, koji se plaši pasa.
Dijalozi prvog dijela De remediis bave se tjelesnim dobrima, vjerom, domovinom,
porijeklom, jelom, pićem i odijevanjem, preciznom analizom luksuza dobrostojeće kuće,
akademskim i državnim častima, te imovinom (uključujući i slonove, majmune, papagaje),
zatim temama braka, pomoraca, vojnika, države i svjetovnih i crkvenih poglavara, alkemije,
vječnog života, pape i bogatog nasljeđa.
Drugi dio, još nesistematičnije, govori o problemima duhovnih smetnji (nepostojanost,
taedium vitae, ludilo, miseria et tristitia), fizičkih bolesti (loše zdravlje, artritis, šuga,
zubobolja, bol nogu, sljepoća, gluhoća, pretilost, nijemost, groznice), te smrti (smrt žene, oca,
majke, sina, bebe, brata, prijatelja; poglavlja 117-132 bave se utjehama u vezi s vlastitom
smrću).
Ako je predmet aktivnosti teologa i ispovjednika cura animarum, a filozofa prirode i liječnika
cura corporum, Petrarca je u De remediis želio iznijeti prvenstveno retoričku cura animorum;
57
usprkos kaotičnosti djela, pojedina poglavlja problemima prilaze s više teoretskog aspekta.
Izdvojio ih je i analizirao McClure: 2,93 De miseria et tristitia razrađuje problem očaja, 2,114
De totius corporis dolore ac languore vario (najdulje poglavlje u čitavom tekstu) razmatra
bol, a 2,117 De metu mortis i 2,119 De morte predstavljaju "jednu od najpotpunijih
filozofskih i konzolatornih obrada smrti od prve knjige Ciceronovih Tuskulana" (McClure
62).
Petrarkine pomake u odnosu na postojeću konzolacijsku praksu McClure uočava, osim u
općenitoj sklonosti ka naglašeno psihološkom i svjetovnom pristupu, u interpretaciji
kompleksa miseria huius vitae ne kao lijeka za žalost (na čemu se temelji "srednjovjekovni"
contemptus mundi), već kao bolesti koju bismo mogli usporediti s depresivnim stanjima
kakva opisuje moderna psihologija. Nadalje, za razliku od raširene pučko-religiozne prakse
(kakvu je i sam pokušao primijeniti u Secretum) "vježbanja" fizičke smrti zamišljanjem njenih
užasa, i za razliku od postojeće spiritualno-liturgijske vrste tractatus artis bene moriendi,
Petrarkina ars moriendi zasnovana je na platonsko-stoičkoj refleksiji o smrti, na mirnoj
anticipaciji i prihvaćanju prestanka života, te na naglašavanju ideje besmrtnosti duše kako ju
je izložio Ciceron u prvoj knjizi Tuskulana. S druge strane, od Seneke i Johannesa von
Dambacha Petrarca se razlikuje jer u starosti vidi samo nesreću, bez ikakvih pozitivnih
momenata (npr. viđenje starosti kao stanja slobodnog od strasti; usp. Auer 164 i 259).
58
Auer 259 ustanovljava da upotreba antičkih autora kod Gersona ostaje na razini ukrasa.
Skolastičar spominje Katona, Aristotela i Pitagoru, a samo u jednom poglavlju dominiraju
Aristotel, Horacije, Salustije, stoici i Vergilije.
Gersonova francuska Consolation sur la mort des amis, kako prikazuje von Moos A 107
(ističući sličnosti s Vincentom od Beauvaisa i Johannesom von Dambachom), strukturirana je
u sljedeće considérations:
1. o volji Božjoj,
2. o dobroj pravednosti,
3. o neizbježnoj nužnosti,
4. o korisnosti za braću,
9. o uskrsnuću mrtvih,
59
Aspekt tješenja kao prijateljske dužnosti (officium amicitiae) naglašeniji je nego u Petrarkinoj
epistolografiji. Salutati je teoretsko obrazloženje karaktera i obaveza prijateljstva našao ne
samo u djelima antičke moralne filozofije (Nikomahova etika, Ciceron O prijateljstvu, O
dužnostima) već i u kršćanskom shvaćanju univerzalne caritas, koja nadilazi antički pojam
ekskluzivnog, ograničenog prijateljstva.
Lični socijalni i sociološki interesi firentinskog kancelara, poduprti njegovom vita activa,
rezultiraju shvaćanjem da je konzolacija snažnije uvjetovana društvenim vezama nego
snagom retorike, da zahvaljujući "ljekovitom prijateljstvu" tuga može biti umanjena čak i
nijemom su-patnjom, empatičnim sudjelovanjem u tuđoj boli.
Dijakronijska usporedba Salutatijevih konzolacija otkriva rastuću sklonost ka naglašavanju
utjehe sadržane u razmatranju Božje svemoći, mudrosti i dobrote, te u pokoravanju Božjoj
volji. Ovakvo tješenje počiva na Augustinovu nauku o providnosti; u bilješci razmatrajući
Salutatijev konzolatorni prosede, von Moos A 329 napominje da je obnova patristike, "koliko
se god to manje naglašavalo u vezi s renesansom", eminentno humanistički ideal.
Niz od tri konzolacije za Andreu Giustija da Volterra iz 1393. (kad je Giusti izgubio šestoro
djece i šest unuka) značajan je formalno – kao primjer duže korespondencije o istom slučaju –
i sadržajno, kao obrana vita activa. Salutati u istom pismu razvija svoju utjehu u dva različita,
i naoko protivna smjera, hvaleći Giustijevo oslobađanje od vremenitih obiteljskih briga – i
opominjući adresata da ne odbija svjetovne javne službe koje su mu ponuđene, jer one
omogućavaju "licite lucrari, ut pauperibus subvenias, et honeste santeque <!> versari, ut
pluribus prosis" (Salut. ep. 2; citira McClure 225 bilj. 66). Uvid u važnost Giustijeva
održavanja aktivnog, svjetovnog statusa biva razrađen u sljedećim pismima.
Svetost laičkog života, mogućnost ostvarivanja duhovnih vrijednosti djelatnošću u obitelji,
krugu prijatelja, domovini, Salutati naglašava i pišući 1392.-94. Pellegrinu Zambeccariju, koji
je – natjeran u očaj svojom ljubavlju prema izvjesnoj Giovanni – razmišljao o stupanju u
samostan. Salutati nastupa kao savjetnik, pokušava osvijestiti Zambeccarijeve prave motive
posežući za Augustinovim upozorenjem da oni koji se bave svjetovnim poslovima mogu dići
srca Bogu, ali i da srca onih zaokupljenih nebeskim mogu biti odvučena natrag na zemlju.
Samo odvraćanje od praecipitata conversio, prisutno i u poslanicama Andrei Giustiju, česta je
zadaća epistolografa; zato i jest Boncompagno u svoj priručnik uključio obrazac upozorenja
udovici koja se, slomljena bolom, želi odreći svijeta (bolonjski dictator poziva se na feminea
conditio... flexibilis nimium et proclivis; usp. von Moos T 1645).
O važnom razvoju u humanističkom stavu prema konzolaciji svjedoči Salutatijeva polemika s
padovanskim kanonskim pravnikom Francescom Zabarellom, potaknuta Salutatijevom
osobnom tragedijom u ljeto 1400. (izgubio je dva najstarija sina). Zabarella je firentinskom
kancelaru uputio izrazito stoičku konzolatoriju, nudeći standardna racionalna solacia,
podsjećajući na Salutatijeve vlastite savjete drugima u sličnim okolnostima, hvaleći njegovo
hrabro držanje prilikom smrti najstarijeg sina, te uspoređujući Salutatija s antičkim
egzemplima samokontrole pri gubitku bliskih. Salutati je, međutim, odgovorio utječući se
isključivo religiozno-transcendentnom utješnom kompleksu argumenata (Deus totius
consolationis); bunio se da mu Zabarella pripisuje preveliku snagu (da ga izjednačava s
Jobom i Kristom), da je samo Bog zaslužan za njegovo mirno držanje – što potvrđuje
dramatičnim opisom vlastitih muka i svog puta od očaja, kroz molitvu, do katarze – da bi
potom sistematski pobio glavne utješne argumente iz Tusc. 3,32,77 koje mu je ponudio
Zabarella (smrt nije zlo, communis condicio omnium, tristitia inutilis). Na to Zabarella brani
svjetovnu utjehu, ističući najprije postojanje višeg nivoa Ciceronove utjehe (izloženog u
Tuskulanama 1, pismu Atiku 10,8 i Katonu Starijem); argumenti iz Tuskulana 3 – čiju
apologiju također donosi – prikladni su za "manje svete" i manje mudre osobe.
60
Salutatijevo završno pismo u ovoj polemici već je teoretska rasprava, koja dokazuje da smrt
jest zlo, teološki (smrt kao kazna za istočni grijeh; v. gore, 4. 3. a.), filozofski (tako su
smatrali peripatetici, Ciceron je na više mjesta kritizirao stoičku apatiju), egzemplima tuge
(Krist u Getsemanskom vrtu), psihološkim opažanjem da nepromjenjivost događaja samo
povećava bol, te osporavanjem univerzalne terapeutske vrijednosti postupaka premeditacije,
razmatranja nepromjenjivosti i uspoređivanja s drugima. Svoj napad na racionalnu utjehu
Salutati zaključuje isticanjem uzaludnosti tješenja svježe boli; terapija je umjesna tek nakon
što je bolest, zahvaljujući prirodnom ljekovitom učinku vremena, počela slabiti.
Manetti je firentinski grecist (preveo je Novi Zavjet i Nikomahovu etiku), biograf, govornik i
ambasador. Njegov samoutješni dijalog iz 1438. (Dialogus de acerba Antonini, dilectissimi
filii sui, morte consolatorius in monasterio cartusiensium habitus) postat će, prema McClure
98, the most famous Quattrocento work on personal grief. Dialogus consolatorius prikaz je
čitavog procesa žalovanja, od prepoznavanja različitih stadija žalosti, preko trpljenja
legitimne i prirodne tuge, do okretanja Bogu i preminulom sinu Antoninu kao nebeskom
zastupniku ojađenog oca. Manettijevo književno preoblikovanje psiholoških, filozofskih,
povijesnih, teoloških i antropoloških spoznaja pokazuje ujedno ne samo svijest o antičkoj i
patrističkoj književnoj tradiciji (Ciceron, Ambrozije) već i o svom suvremenom, renesansnom
kontekstu: it is virtually certain, tvrdi McClure 99, da je Manettijev dijalog inspiriran
prepiskom Salutati-Zabarella (v. gore, 4. 5. a.). Osim tematskih i tekstualnih podudarnosti
konzolacijskih djela Manettija i Salutatija, Manetti svoj interes za navedenu epizodu
epistolarne prakse firentinskog kancelara pokazuje i u sekciji o Salutatiju u svom biografskom
djelu De illustribus longaevis (koje uključuje i životopise Dantea, Petrarke i Boccacija).
61
Manettijev Dialogus consolatorius najprije predstavlja stoičko viđenje problema tuge,
stavljajući ga u usta Angela Acciauolija. Oslanjajući se posebno na Senekin Dijalog Marciji,
o utjesi, Acciauoli dokazuje da tuga nije prirodni fenomen, već je uzrokuje mnijenje (opinio
malorum). Potvrđuje to argumentima antropološkim (o različitosti pogrebnih običaja, o
neosjetljivosti male djece na tugu) i psihološkim (ljekoviti učinak vremena i učinkovitost
premeditacije pokazuju da je tuga subjektivna); u stoičko-kršćanskom duhu optužuje
Manettija da tuguje iz sebičnih razloga, nezahvalan za blagoslove kojima ga je Bog obdario
dok je Antonino bio živ; konačno, Acciauoli navodi egzempla hrabrog podnošenja tuge.
"Manetti" u dijalogu kontrira peripatetičkim pobijanjem "Acciauolijevih" teza, donosi
argumente o prirodnosti tuge (citirajući pojedine izvore Salutatijeve polemike) i Krantorovu
osudu apatije (indolentia u Tusc. 3,6,12), te poseže za protuprimjerima, uključujući među
egzemplima opravdanosti žalovanja i Cicerona prigodom smrti kćeri.
U raspravu se uključuje prior kartuzije, Niccolò da Cortona. Njegova je uloga iznošenje
teološkog tumačenja problema. On podupire Manettija (salutatijevskim) argumentom o smrti
kao kazni za Adamov grijeh, navodi biblijske egzemple i citate, kao i tretmane tuge kod
velikana kršćanske misli i duhovnosti – u Augustinovim Ispovijestima 9, kod Ambrozija,
Jeronima, Grgura Velikog (Moralia), te u Bernardovu SC 26. Naposljetku prior preporučuje
Manettiju da zahvali Bogu i moli od preminulog Antonina nebesku zaštitu, što tugujući otac,
nakon katarze suzama, i čini.
Manettijeva kompilacija svjetovnih i duhovnih lokusa i egzempla izražava peripatetski i
kršćanski otpor stoičkoj interpretaciji tuge, otpor koji je u renesansi počeo sa Salutatijem.
Dialogus consolatorius nastupa kao svojevrstan suvremeni nadomjestak izgubljenim antičkim
modelima konzolatornog dijaloga (Krantor, Ciceron), a koristi se i impresivnim repertoarom
relevantnih grčkih izvora (citirani su Homer, Herodot, Eshil, Euripid, Plutarh, Diogen
Laertije), te uključuje kršćansko-patrističko shvaćanje i opravdavanje tuge u antičku tradiciju.
Koliku je važnost Manetti pridavao svom dijalogu kao vodiču za suočavanje s gubitkom
bliske osobe svjedoči i autorov pokušaj populariziranja teksta samoprijevodom na talijanski,
"kako trgovci, vladari republike, i bilo tko drugi – svi koji zbog različitih svakodnevnih
preokupacija nemaju vremena baviti se proučavanjem latinskog jezika – ne bi bili posve
spriječeni da čitaju ovo djelo..." (prema McClure 103).
Osim ponovnog otkrivanja izvora grčke antike, na konzolacijskom obzoru renesansne Italije
pojavljuju se i utješni tekstovi grčke patristike. Značajan popularizator takvih izvora jest
Ambrogio Traversari (1386.-1439.), redovnik koji je u prvoj polovici Quattrocenta djelovao u
Firenci (jedan od njegovih učenika bio je Manetti).
Traversari je preveo O providnosti Ivana Hrisostoma, konzolaciju u tri knjige koja se bavi
očajem redovnika Stagirija i problemom mučeništva; o raširenosti Traversarijeva prijevoda
svjedoče brojni sačuvani rukopisi. Traversarijev daljnji opsežan prevodilački rad na
Hrisostomovim djelima uključuje još nekoliko djela s konzolatornim potencijalom (popis kod
McClure 244 bilj. 4).
Oko 1430. Traversari prevodi konzolaciju Grgura iz Nazijanza O smrti oca, s namjerom da je
pošalje kao utjehu poznaniku koji je nedavno doživio isti gubitak (premda se namjera nije
ostvarila; usp. McClure 245 bilj. 7).
Prevodilac koji je omogućio recepciju konzolacija grčke patristike u Italiji – istraživanje
eventualnih književnih utjecaja grčkih otaca, doduše, tek predstoji – pisao je i o vlastitom
62
žalosnom iskustvu, prigodom smrti brata, u pismima i autobiografskom spisu Hodoeporicon.
Tijek događaja izložen u potonjem djelu, Traversarijev pokušaj da u javnosti obuzda svoju
tugu i kasnija provala očaja, u stilu je Augustinovih Ispovijesti.
Doživljaj osobnog gubitka, koji je kod Salutatija dobio epistolarni, a kod Conversinija i
Manettija dijaloški oblik, grecist i književnik Francesco Filelfo uobličio je u "formalniji,
tradicionalniji žanr govora, u djelu koje je bilo možda najduža i najčešće publicirana
talijanska consolatio petnaestog stoljeća" (McClure 104-5). Djelu je naslov Oratio
consolatoria ad Iacobum Antonium Marcellum de obitu Valerii filii, i napisano je 1461. kao
dio utješne zbirke za adresata. Filelfo počinje govor specifičnim ostvarenjem lokusa flens
consolator (usp. von Moos T 59), isticanjem vlastite identične situacije – nedavno je izgubio
sina Olimpija Gellija – i motivima supatnje te poziva na uzajamno tješenje. U ovom
autobiografskom okviru McClure naslućuje utjecaj Petrarke (Sen. 10,4), a i moguću bliskost s
Manettijevim i Salutatijevim postupcima.
Filelfov je govor, za razliku od tekstova Salutatija i Manettija, racionalno suprotstavljanje
tuzi, a jedna od sporednih autorovih nakana mogla bi biti i omogućavanje pristupa grčkoj
konzolacijskoj građi za one koji, poput Marcella, ne vladaju grčkim. No, glavni fokus njegova
opširnog kompendija filozofskih i kršćanskih argumenata jest tema besmrtnosti duše, kojoj je
posvećena trećina teksta. Besmrtnost duše Filelfo obrazlaže argumentima prirode (što
potvrđuju pogrebni običaji i književna svjedočanstva), razuma i božanske pravde.
Najopširnije su izloženi argumenti razuma; enciklopedijski pregled definicija uma i duše
uključuje nazore Talesa, Anaksagore, Heraklita, Demokrita, Pitagore, Platona, Aristotela,
Dikearha, Zenona, Epikura, Hrisipa, Posidonija i Averroësa.
63
Bosso (1427.-1502.), otprilike vršnjak Nikole Modruškog i njegov kolega po svećenićkom
pozivu (za razliku od većine renesansnih talijanskih konzolatora; u istom poglavlju s
Modruškim Bossovu konzolaciju prikazuje McClure 117-120), augustinski je kanonik i opat.
Živio je u Veroni i Firenzi. Bossov utješni dijalog De tolerandis adversis napisan je 1462.-3.,
a tiskom objavljen devedesetih godina Quattrocenta.
U uvodnoj refleksiji o autoritetima konzolacije Bosso se poziva na filozofe Platona,
Posidonija i Seneku, na Cicerona i Tuskulane, te na patrističke izvore: Hrisostoma, Ciprijana i
Jeronima. Bossov je glavni cilj nije filozofska originalnost, već retorička učinkovitost utjehe;
on namjerno (i topički) izbjegava ezoteriju skolastika, a djelatnost konzolatora uspoređuje s
propovjedničkom:
Pošto je (1464.) preminuo Cosimo de' Medici priređena je, slično Marcellovoj zbirci,
komemorativna antologija raznovrsnih utješnih spisa upućenih Cosimu ili potaknuta
njegovom smrću.
Zbirka obuhvaća šest konzolatorija, jedan epistolarni odgovor na utjehu, utješnu raspravu,
utješni dijalog, predgovor prijevodu s konzolatornom funkcijom, nadgrobni govor i elegiju.
Autori su laici i klerici (uključeno je i utješno pismo Pija II.), a konzolacije su upućene trima
generacijama Medicija.
Konzolatorija Poggija Bracciolinija povodom Cosimova progonstva 1433. donosi još
isključivo stoičke argumente, dok De morte Nonninae matris consolatio Carla Marsuppinija,
iz iste godine, sadrži kritiku stoičke psihologije u duhu Krantora. Marsuppinijev tekst
(sačuvan u dvanaest rukopisa) obilno crpi iz Pseudo-Plutarhove Utjehe Apoloniju, ali
najznačajniji novi moment u renesansnoj konzolaciji predstavlja uključivanje – mada u
ograničenom opsegu – akademičkih i Platonovih ideja i motiva, prvenstveno platonskog
nauka o besmrtnosti duše, temeljen na Apologiji, Fedonu, Republici, Gorgiji, Fedru i Sedmom
pismu (usp. McClure 134-5).
Uz Pija II., duhovnici koji tješe Cosima dva su firentinska klerika. U svojoj konzolatoriji
Francesco da Castiglione (teolog i profesor grčkog) usrdno izbjegava antičke lokuse,
naglašavajući teološku utjehu, koristeći primjere i citate iz Biblije, poglavito Psalma. Za
64
razliku od njega, Antonio Agli (kasnije biskup Fiesole i Volterre) podjednako citira antičke i
biblijske egzemple.
Dialogus de consolatione ili Cosmus djelo je Bartolomea Scale (1430.-1497.), firentinskog
kancelara koji je ujedno i "urednik" Collectiones Cosmianae. Scalin dijalog, posvećen
Lorenzu Veličanstvenom, prikazuje Cosimovo držanje prilikom smrti sina Giovannija.
Cosimo, tužan i zamišljen, na Scalin poticaj objašnjava antičku monoteističku tradiciju,
citirajući Orfeja, Hermesa Trismegista, Zaratustru, Platona, Laktancija. Zatim odbija Scalin
pokušaj stoičke utjehe, te pobija i epikurovske i peripatetičke konzolatorne argumente, da bi
se upustio u platonsku refleksiju o smrti (pregledom miseriae vitae prema, između ostalog,
lokusima Tuskulana 1). Cosimov egzempl "dobre smrti", međutim, jest Jeronimov transitus
temeljen na De morte Hieronymi Pseudo-Euzebija od Kremone. Blizinu smrti Cosimo ističe
kao jednu od prednosti starosti.
Predgovor koji je dio Collectiones Cosmianae potječe iz pera Marsilija Ficina i prethodi
prijevodu Pseudo-Platonova dijaloga Aksioh ili o smrti (Ficino ga je pripisao Ksenokratu);
sam je dijalog bio konzolacija Cosimu na samrtnoj postelji. Prevodiočev predgovor opisuje
Cosimove intelektualne interese u starosti (Medici je želio da mu se čitaju, uz Aksioha,
Parmenid i Fileb), poticaj Ficinu na prevođenje Pseudo-Platonova teksta i Cosimovo bene
mori u ozračju nadzemaljskog blaženstva.
65
3.1.5.k. Giovanni Pontano
De tolerando exsilio,
De toleranda repulsa,
De toleranda paupertate,
De servitute toleranda,
De orbitate toleranda,
66
Tradicija konzolatorne književnosti živa je, dakako, i izvan Italije; dodatan impuls daje joj
porast objavljenih izdanja i prijevoda konzolatornih spisa, ne samo antičkih i patrističkih, već
i talijanskih humanističkih autora. O širenju Petrarkina tješiteljskog priručnika već sam
govorio (4. 4. i.); pojavljuju se i djela Filelfa, Bossa, Ficina, Brandolinija.
Erazmova De morte declamatio (tiskana 1518.) fingirano je pismo utjehe za smrt
poznanikova sina koje spaja antičke i kršćanske lokuse i egzemple. Važan je utješni argument
pisma platonistička utjeha besmrtnosti i zajedništva duša, vrlo nalik Ficinovoj; tekst završava
epitomom retoričkih kontraargumenata za prigovore ojađenog, u stilu Pseudo-Senekina De
remediis fortuitorum.
De morte declamatio Erazmo je kasnije, kao primjer utješnog pisma, uključio u retoričku
kodifikaciju konzolatornih postupaka i obrazaca, u poglavlje De consolatoria epistola
priručnika De conscribendis epistolis. Neprekinutost interesa epistolografske preceptivne
literature za konzolaciju potvrđuje i kvatročenteskni primjer De ratione scribendi (1485.)
spomenutog Aurelija Brandolinija, koji obrađuje različite tipove utješnih pisama (za
siromaštvo, progonstvo, smrt, fizičke nedostatke).
Strategija tješenja kakvu izlaže Erazmo u De consolatoria epistola posebno naglašava princip
prilagodbe konkretnom patniku (accomodatio), vodeći računa o intelektualnim sposobnostima
pojedinca i snazi njegove tuge. Jednostavno i otvoreno izlaganje odsutnosti razloga za patnju
prikladno je mudrima (philosopho aut alioqui viro cordato); insinuacija (zaobilazni poticaj
tugujućem na samoutjehu) priliči slučajevima jače tuge i ponosnijih patnika; kod onih koji su
posve svladani tugom nikakva racionalna utjeha nije umjesna, moguće su tek sućut i su-
jadikovka. Erazmo naglašava nužnost izbjegavanja šale i grdnje, osim u slučajevima lakše
nesreće; za potonje sam navodi primjer iocosa consolatio mortis, koji citira von Moos A 160a:
Quod te lacrimis conficis non miror, qui puellam amiseris nondum totos LXVII annos
natam, idque relicta dote satis opima. In hoc tibi scribere visum est, ne doloris
magnitudine victus tibi manus adferres. Priusquam extilles lacrimis, fac iuxta
proverbium: vivorum memineris!
Komentirajući ovo mjesto von Moos upozorava da je konzolatorni humor, u funkciji
smanjivanja napetosti i tvrdokornosti, koliko se god neobičnim činio modernom čitaocu,
prisutan i u srednjovjekovlju.
Uz druge upute i gotove modele tješiteljsko-epistolarnog diskurza, Erazmo donosi i uzorna
mjesta iz pisama Cicerona i Plinija Mlađeg.
Konzolacijski tekstovi uživaju ugled i u protestantskom ozračju. Sam je Luther 1519. (malo
nakon Erazmove De morte declamatio) uputio bolesnom Frederiku Mudrom spis
Tessaradecas consolatoria pro laborantibus et onerantibus, duhovnu vježbu u četrnaest
dijelova čija je ideološka funkcija da zamijeni praznovjerni kult četrnaest svetaca-patrona za
različite bolesti. Luther donosi dvije cjeline korektivnih meditacija o condicio humana (sedam
zala i sedam blagoslova); tako Tessaradecas svjedoči o želji da se od sakramentalnog prijeđe
ka psihološkom tretmanu bolesti. Djelo je bilo prilično popularno (objavljeno je nekoliko
njemačkih i engleskih prijevoda).
Propisivanje uputa za konzolaciju smatra svojom važnom zadaćom autoritativna renesansna
refleksija o književnosti kakva je Poetices libri (Lyon 1561.) Juliusa Caesara Scaligera.
Poglavlje 123 treće knjige naslovljeno je de consolatione, razlikuje argumenta a personis i
argumenta a rebus, a problem accomodatio razrađuje obzirom na relativni društveni status
(citira von Moos A 106a):
67
Consolator est aut maior, aut minor, aut aequalis... Aliter enim consolabitur Nasonem
Livia, aliter Liviam Naso. Hoc spectat ad imperium... (slijede antički egzempli za
lokuse: dignitas, opes, sapienta <!>, aetas). Maior interponet authoritatem, etiam
obiurgabit. Sapiens apponet etiam disputationem. Minor ostendat affectum: sese id a
sapientioribus accepisse. Aequalis testabitur amicitiam: ius commune benevolentiae.
Konzolacijska tematika čest je predmet pastoralnih priručnika svih kršćanskih crkava u 16. i
17. stoljeću. McClure 164 navodi nekoliko takvih djela na engleskom, autora Josepha Halla
(1606.), Johna Downamea (1613.), Martina Dayja (1630.). Ponekad koristeći antička solacia,
ponekad ih kritizirajući i nadomještajući duhovnom utjehom, ponekad spajajući oboje, ovi su
pastoralni spisi (prema McClure ibid.) odraz veće uravnoteženosti tuge i grijeha no što je to
bio slučaj u srednjovjekovlju.
Rezimirajući zaključke svoje studije, McClure 164 naslućuje promjene u oblicima psihološke
pomoći, promjene uvjetovane širenjem pismenosti, razvojem tiskarstva i širenjem
konzolatorne literature: veću ulogu i veći udio privatne lektire kao novog medija u evropskoj
psihološkoj i duhovnoj praksi. Ovu zanimljivu ideju McClure ipak primjenjuje samo na
pomak do kojeg je došlo između srednjovjekovlja i humanizma: a shift from an exclusively
sacramental medium to a more rhetorical one. [...] Ritual was yielding to rhetoric, as both lay
and pastoral writers attempted to make available a body of such consolatory readings. Dva
momenta omogućila bi formuliranje provokativnije hipoteze. Prvo (kako sam već spomenuo),
McClure zanemaruje činjenicu da utjeha u srednjovjekovlju nije isključivo ritualna; drugo,
naglašavanje retorike na račun rituala osobenost je humanizma, a veliki dio tog razdoblja
protekao je prije nego što je izumljen tisak. Je li "promjena medija" jači utjecaj imala na
pomicanje konzolacijske prakse iz sfere javnog (retorike) u privatnost (individualna lektira)?
Zadatak odgovaranja na ovo pitanje imat će – još nenapisana – povijest konzolacije u
renesansi i nakon nje, ili (prema angloameričkoj terminologiji) u ranom modernom dobu.
68
4 Konzolacija kao izazov generičkoj teoriji
Vrijeme je da se suočim s pitanjem koje sam u gornjem povijesnom pregledu zaobilazio
koliko je god bilo moguće.
Da li je konzolacija književna vrsta?
Spoznajna vrijednost pojedinih znanstvenih radova o književnim utjehama trpi upravo zbog
neadekvatnog omeđivanja "žanra", odnosno područja istraživanja; nasuprot tome, kao što ću
ubrzo pokazati, najinspirativnijim se za interpretaciju i analizu djela s konzolacijskom
tematikom pokazalo upravo jedno žanrovsko određenje.
Konzolacija je Protej. Vrlo ograničen broj menschlich-allzumenschlich jezgara (npr. "smrt nije
zlo", "smrt je kraj patnji i/ili početak drugog života"; "bol je podnošljiva, jer su je i drugi
podnijeli") buja u nepreglednoj šumi oblika – u pismu, dijalogu, nadgrobnom govoru,
propovijedi, traktatu, preskriptivnom priručniku, biografiji i hagiografiji, nadgrobnim
natpisima, epicediju i elegiji, u "svicima mrtvih" i "knjigama utjehe"… Da stvar bude gora,
svaka od tih formi otvorena je za supostojanje više autorskih intencija, te se konzolatorni
sadržaj neopazice pretapa u filozofsku, etičku, teološku ili katehetsku pouku, u životopis ili
izvještaj o smrti – dok konzolatornu intenciju mogu imati i djela bez eksplicitnog tješiteljskog
sadržaja, poput prijevoda, popularnog duhovnog štiva ili Abelardove Historia calamitatum.
Prema von Moos C 17, želja M. M. Beyenke da u studiji Consolation in St. Augustine
(Washington D.C., 1950.) opiše "utjehu općenito" u opusu crkvenog oca urodila je amorfnom
zbirkom parafraza svih mogućih mjesta i tekstova koji se odnose na smrt i uskrsnuće. U drugu
je krajnost otišao pokušaj uspostavljanja mjerodavnog generičkog modela, postavši upravo
tragička ἁμάρτημα Johannove rekonstrukcije Krantora (v. 4. 1. e.). Njegova je simulacija
Περὶ πένθους zanimljiva – možda čak i točna – ali naprosto nije od ovoga svijeta. Niti je
retorički element stran konzolaciji (kao što nisu ni poezija, filozofemi tuđih škola, medicinska
saznanja, religijski i teološki motivi), niti se konzolacije – za razliku od, recimo, epova – pišu
prema velikim uzorima. No ovom bih se smjeru razmišljanja vratio kasnije.
Slično svođenje tekstova na općevažeću generičku shemu u istraživanju J. Esteve-Forriola
(Trauer- und Trostgedichte in der römischen Literatur, München 1962.) kritizirao je von
Moos C 6:
[Das] Aufbaumodell wird zuerst induktiv aus mehreren Zeugnissen von den
griechischen "Vorbildern" über die augustäische Elegie bis zu Statius und Ausonius
ermittelt. Dann wird das geläufigste Schema mit der für die Prosa-consolatio gültigen
Rhetorik in Übereinstimmung befunden […]. Das Verfahren hinterläßt den Eindruck
einer gewissen Willkür; das Kriterium, nach dem die Fülle des Materials in echte und
unechte "Epicedien" aufgeteilt wird, ist historisch zu wenig begründet. Zudem werden
die einzelnen Gedichte in dem als "analytisch" bezeichneten Teil gerade nicht
"analysiert", sondern überschlagsmäßig auf ein Schema reduziert.
I što sad? Logičan je zaključak da konzolacija, zbog svoje bezobličnosti, nije književna vrsta.
Stoga recenzent Kasselovih Untersuchungen zur griechischen und römischen
Konsolationsliteratur može čitaoce Gnomona (1959.) hladnokrvno obavijestiti:
69
literarischen Charakters, so daß auch die übliche Bezeichnung 'genus der consolatio'
im Grunde unzutreffend ist. Literarische genera sind sonst vorzüglich durch die Form
bestimmt. (Studnik 625)
Takvim je "potiskivanjem" žanrovski problem s dnevnog reda skinuo McClure: u okviru the
consolatory tradition postoji a diverse canon of consolatory genres (usp. McClure 9).
Neželjeni je nusproizvod ovog jednostavnog rješenja nepovjerenje u svrsishodnost genološke
teorije uopće; kako je to u drugačijem kontekstu formulirao Novaković 1986, 329 – postoje li
književne vrste prvenstveno radi književnosti ili radi književne znanosti?
Iz pozicije "praktičara" znanosti o književnosti, oportunistički bih se priklonio onom
teorijskom alatu koji će mi najviše pomoći; vijak se, istini za volju, može odšarafiti i
kuhinjskim nožem, ali izvijač je za tu svrhu ipak ugodniji.
Srcu filologa mila je činjenica da je nacrt priželjkivanog alata dan još u antici, što je ujedno i
nagovještaj nužnosti izlaženja iz okvira naše vlastite epohe. Poticaj za svoje proširenje
kriterija žanra Gérard Genette našao je u genološkim refleksijama Platonove Države i
Aristotelove Poetike:
[kod Platona i Aristotela] le critčre générique et le critčre modal [bili su] absolument
hétérogčnes, et de statut radicalement différent: chaque genre se définissait
essentiellement par une spécification de contenu que rien ne prescrivait dans la
définition du mode dont il relevait. (Genette 140)
Generički sistem Genette 154 zamišlja kao prozirnu kocku, trodimenzionalno tijelo određeno
trima "konstantama": tematskom, modalnom i formalnom. Unutar te "kocke" odvija se
evolucija književnosti, a prostor kocke osigurava "rezervu generičkih mogućnosti u okviru
kojih ta evolucija izvodi svoj odabir."
Po prirodi stvari, konzolacija je intenzivno zainteresirana za svoju temu – za razliku od,
recimo, soneta ili antičke elegije, gdje dominira forma. Iz istog razloga konzolacija je tip
diskurza s izrazito deliberativnom tendencijom: postojeća patnja (izazvana najčešće
nepopravljivom situacijom) mora se minimalizirati ili neutralizirati svim raspoloživim
sredstvima. Zato će konzolaciji biti svojstvene "oscilacije" po Genetteovoj modalnoj i
formalnoj osi, uz više-manje konstantnu temu. Postojanost, obilježenost i zamašitost teme
čini, zauzvrat, generičku identifikaciju ne samo mogućom, već "lakom i ugodnom". Činjenica
da tekst kojim se pristiže u pomoć patniku može spadati i u prozu, i u poeziju (i u
prosimetrum), i u literaturu i u "metaliteraturu" (upućivanje kako i čime tješiti) nije
iznenađenje za modernu genologiju:
70
Još samo jedna sitnica. Što je zapravo tema konzolacije? Da zaoštrim problem – kako
razlikovati konzolaciju od lamentacije (tužbalice, threnosa)?
Rješenje je, jedini među meni poznatim istraživačima, ponudio von Moos, premda ono vrijedi
za ograničeni podskup (consolatio mortis) u ograničenom periodu (kršćansko
srednjovjekovlje). No učinci su, moram priznati, dojmljivi.
Književna vrsta kršćanske consolatio mortis prema von Moos C 189 određena je situacijom,
napetošću između proturječnih emocija: žalost zbog smrti sukobljava se s radošću zbog
selidbe na bolje i zbog vjere u uskrsnuće. Gdje napetosti nema, preteže jedna strana, tako da
za utjehu nema potrebe ili šanse; nadležne su vrste tužaljka ili religiozna ekshortacija. Pozicija
"između", koja nije statična, već uključuje gibanje (od dvojbe "žaliti za mrtvima ili ne?" do
mira prihvaćanja), pripala bi kršćanskoj konzolaciji.
Von Moos predlaže i polaritet za utjehe naglašenijeg etičkog usmjerenja: to je dinamika
između dolor i ratio, ostvarena kao povratak od osviještenosti gubitka (i opasnosti tuge) ka
vrijednostima zemaljskog života (honestum i gaudium).
Utjeha je, tako, i u svom književnom izrazu neodvojiva od tuge, kao i konzolacija od
lamentacije. Zato von Moos C 984 predlaže naziv za novi književni tip: eine Art "Trostklage"
oder "Klagetrost".
Kretanje između polova radosti i tuge pokazuje se u von Moosovim interpretacijama, osim
kao žanrovski kriterij, i kao iznenađujuće efikasan "kamen kušač" individualne umjetničke
vrijednosti. Djela kod kojih je napetost slaba, kod kojih je jedna strana tek skicirana ili
shematizirana (formalnim izražavanjem sućuti i sl.) modernim se čitateljicama i čitaocima
ukazuju manje intrigantnima, manje privlačnima od Bernardove i Aelredove konzolacije.
Otkrivanje autorske osobnosti dvojice velikih srednjovjekovnih pisaca u potonjim tekstovima,
osobnosti izražene u specifičnom načinu "prelaženja puta" maeror-gaudium, čini okosnicu i
vrhunac von Moosove studije.
Rado bih vidio kako interpretativni napor sličan von Moosovu individualizira konzolacije u
npr. prostoru humanizma, izdvajajući izraze vječne ljudske aporije koji se ukazuju bliskima
našem modernom senzibilitetu. No – primjera radi – McClurea je više od pojedinačnih
književnih ostvarenja zanimala "povijest ideja".
Meni preostaje da pokažem koji su interesi zaokupljali Nikolu Modruškog prilikom pisanja
De consolatione.
71
5 Sadržaj, struktura i žanr De consolatione
U posveti Marcu Barbu Nikola Modruški ispričava se što prikazuje samo fragment, frustum
("komad") svog djela započetog pod pokroviteljstvom tadašnjeg biskupa Vicenze. Radi se,
međutim, o retoričkoj captatio benevolentiae, budući da samo po sebi De consolatione nije ni
necjelovit ni nedovršen tekst. Ono je frustum tek ako ga promatramo kao dio zamišljene
cjeline o animi perturbationes.
Sama riječ perturbatio nagoviješta da će Modruški ponajprije slijediti Ciceronovo učenje o
afektima izloženo u trećoj knjizi Tuskulana; tako i jest. Četiri afekta o kojima govori Ciceron
jesu aegritudo, formido, libido, iracundia; utjeha, consolatio, liječi tugu, aegritudo. Jesu li
knjizi O utjesi ikad pridružene knjige o svladavanju ostala tri afekta, filologija u ovom
trenutku nije kadra reći.*
De consolatione obuhvaća četiri knjige nejednake dužine. Prva je knjiga najkraća (oko 18
folija) i daje upute važne za svako tješenje: kako djeluje aegritudo, te koga je lakše, a koga
teže tješiti. Druga knjiga ima skoro dvaput više, oko 34 folija; u njoj su, najprije, definirani
načini i vrijeme utjehe. Načina ima pet, budući da Modruški smatra kako je tjeskobu moguće:
(1.) potpuno ukloniti, (2.) smiriti, (3.) umanjiti, (4.) potisnuti, (5.) skrenuti (upozoravanjem na
drugu opasnost ili odvraćanjem pomoću nekog užitka).
Potom je u drugoj knjizi raščlanjeno potpuno uklanjanje tjeskobe.
Treća knjiga, najopsežnija (44 folija), obrađuje drugi i treći način utjehe, a četvrta, na 36
folija, četvrti i peti.
Najviše je prostora posvećeno obradi prvog (19 folija, oko 9300 riječi) i petog načina (26
folija, oko 9400); najsažetije, gotovo dvije trećine kraće, izložen je četvrti način utjehe (10
folija, oko 3200 riječi). Knjige su dodatno podijeljene u nejednak broj poglavlja, od 9
poglavlja u prvoj, do 28 u trećoj knjizi.
Načine utjehe Modruški obrađuje izdvajajući u svakom određen broj lokusa. Lokus u
retoričkoj praksi ima svrhu mnemotehničke pomoći pri pronalaženju argumenata i potječe iz
antičkog učenja o inventio: pamćenje biva zamišljeno kao prostorna cjelina na čija
pojedinačna "mjesta" bivaju smještene pojedine misli (metafora je doživjela zanimljivo
ostvarenje u kompjuterskoj memoriji). No sam lokus ne govori ništa, on je tek prazna posuda
koja očekuje da je napune različite tekućine, tek upitnik s neispunjenim rubrikama (na
primjer, s pitanjima iz tradicionalnog heksametra: quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur,
quomodo, quando – usp. šest pogrebnih lokusa De consolatione 3,19-25). Lokus podsjeća što
se o čemu može reći, i ostaje zato općenit; u znanosti o književnosti on je, kao apstrakcija,
suprotstavljen toposu, shvaćenom u Curtiusovu smislu finitnog, a rekurentnog jezičnog
ostvarenja infinitne ideje-lokusa. O srednjovjekovnom i modernom shvaćanju lokusa usp.
Lausberg, § 40-41, s. 24-25; von Moos I, s. 16.
Prema von Moosovoj interpretaciji izloženoj na gore citiranom mjestu, specijalni su lokusi
konzolacijske književnosti npr. tuamne an mortui vicem doles? (usp. De cons. 3,18), condicio
communis (De cons. 3,6), miseriae vitae (De cons. 2,8); topos bi, nasuprot tome, bio non
nasci optimum (usp. De cons. 2,14) — on, pretpostavljam, konkretizira jednu od misli
semantičkog polja miseriae vitae.
Nadređenost infinitnog finitnom postoji i kod Modruškog, ali je raspodjela nešto drugačija.
Autor De consolatione izdvaja nekoliko posebno zanimljivih ideja u okviru triju lokusa prvog
načina tješenja ("potpune utjehe"): treći lokus (a damno) ima ekskurs De miseria vitae
72
humanae, peti (ab utili vel commodo) — De bono mortis, a sedmi lokus (a contrario et de
incommodis vitae) čak četiri posebna momenta: Quod mors sit bona (2,14), Contra avaritiam
et de paupertate (2,15), Contra tyrannidem (2,16) i Contra cupidos laudis (2,17). Prve sam
dvije posebne razrade već naveo kao ilustracije obrade lokusa u De consolatione; držimo li se
Curtius-Lausberg-von Moosove terminologije, četiri bi dodatka sedmom lokusu (2,14-17) bila
objašnjenja toposa. Struktura djela Modruškog, međutim, sugerira da, s autorove točke
gledišta, svih šest poglavlja predstavlja konkretizacije lokusa.
U svakom slučaju, podjela na lokuse kao strukturalno načelo jedan je od aspekata u kojima se
prepoznaje retorička narav rada Modruškog.
Konkretno raščlanjenje pet načina utjehe izgleda ovako:
– prvi način podijeljen je na sedam lokusa (2,5-18) s posebnim uputama za objašnjavanje
dobrote smrti i bijede ljudskog postojanja (v. gore),
– drugi na deset (3,2-11),
– treći na šest (3,12-18 i 26-28) uz posebnu razradu lokusa vezanih uz pogreb (već spomenuti
loci funebres 3,19-25; njih ima također šest),
– četvrti način podijeljen je na pet lokusa (4,1-6),
– peti je način najsloženije strukturiran. Sadrži tri općenita lokusa (4,8-10), pet posebno
karakterističnih za ovaj peti način utjehe (4,11-15), tri lokusa osobnih napada na neprijatelje
(4,16-18) i, u oštroj opreci prema ovim potonjima, tri lokusa namijenjena mudracima (4,19-
21). Konačno, knjigu zatvara lokus po preklinjanju prijatelja (4,22).
Stil Modruškog pokazuje sve vanjske oznake didaktičkog modusa: persuazivne formule
tranzicije, brojne egzemple i analogije. Tipično poglavlje De consolatione nekom se
retoričkom formulom nadovezuje na prethodno; zatim tema poglavlja biva teoretski
objašnjena; slijede primjeri argumentatio, odnosno književnog aktualiziranja lokusa (usp. von
Moos I, s. 14), u obliku citata izvora, a ponekad i u izvedbi samog autora. Poglavlje
zaključuje neka od standardnih formula prijelaza kakve u svom retoričkom priručniku opisuje
Arbusow 100-107; Modruškom su najomiljeniji podsjećanje na kratkoću (brevitas, kod
Arbusow 100 naglašenija kao formula uvoda), rezime izloženog, i najava sljedeće teme.
Prethodne opaske, kao i strogo hijerarhizirani pregled naslova poglavlja De consolatione koji
slijedi, imaju svrhu predočiti važna obilježja djela Nikole Modruškog u okviru utješne
književnosti: sveobuhvatnost, sistematičnost, kao i posljedicu ovih dvaju — priručničku
upotrebljivost. U svom prikazu De consolatione McClure neprekidno daje izjave poput:
It [De consolatione, N. J.] is a kind of summa for the officium consolandi. (McClure
122)
73
Međutim, zbog prostora koji je Modruškom dodijeljen u McClureovoj studiji tuge i utjehe na
širokom polju talijanskog humanizma, ni sistematičnost ni sveobuhvatnost nisu adekvatno
prikazani. McClure se najviše bavi prvom i drugom knjigom De consolatione, no preskače
prvi način utjehe, a o deset lokusa drugog načina govori na takav način da se stječe dojam da
je u njima sadržana cjelina djela:
After these sections on the nature of the afflicted, on consolers, and on the
administering of solace, the treatise then turns to its principal subject: specific
consolatory topoi, remedies, and techniques. Nicolaus presents ten sets of loci that as a
whole attempt to embrace almost every conceivable philosophical, emotional, and
theological argument and tactic of consolation.
(McClure 127)
Opis koji se ne bavi cjelinom djela, već ističe pojedina, američkom povjesničaru zanimljivija
poglavlja, više skriva nego otkriva strukturu De consolatione. McClure 252-3 bilj. 48 donosi,
doduše, a list of section and chapter headings in the De consolatione as found in V , ali
2
tiskano prilično nepregledno, kao kontinuirani tekst, uz nekoliko, sit venia verbo, neugodnih
tipfelera (McClure 252, drugi red odozdo: QVINTVS RATIO CONSOLANDI).
Na sljedećim stranicama evo zato pregleda naslova knjiga i poglavlja De consolatione.
Numeracija folija, ukoliko nije drugačije naznačeno, odnosi se na kodeks V . Grafičku
2
74
6 De consolatione: naslovi knjiga i poglavlja
Predgovor (V2 f. 1r-3v)
Prva knjiga
1,7: Lijek za one koji su previše odani zemaljskim dobrima (f. 15r-17v)
Druga knjiga
75
2,14: Smrt je dobra (f. 44r-45v)
2,18: Odakle se mogu pribaviti načini na koje se istinita dobra razlikuju od lažnih (f. 53v-55r)
76
3,22: Treći lokus po vrsti smrti (f. 88r-89r)
3,26: O mnogim drugim lokusima kojima se umanjuje mnijenje o zlu (f. 96v-97v)
4,11: O posebnim lokusima ovog petog načina, od kojih je prvi po privlačnoj djelatnosti (studium) (f. 116r-
118r)
77
4,16: O tri lokusa koji se oblikuju po osobi neprijatelja; od njih je prvi po osveti (f. 122r-125r)
4,19: O tri lokusa mudraca, od kojih je prvi po spomenu na Gospodinovu muku (f. 127v-130v)
7 Quellenforschung De consolatione
Ma ne [napor da se tekst De cons. uredi, N.J.] fui con usura ricompensato dalla
eccellenza dell'opera, che certo mi par dettata da uomo in ogni sorta di erudizione
versatissimo. […] Quanto di piú rimarchevole su questa affezione dell'animo [o tuzi,
N.J.], e sulle maniere diverse di porvi riparo si è detto dai migliori Scrittori greci e
latini, sacri e profani, è da lui posto in bel lume, con isceltezza, con buon gusto, ed in
semplice, ma tersa latinità. […] Ad ogni modo per la reminiscenza che ho di
quell'opera del Cantor di Laura [Petrarkin De remediis utriusque fortunae, N.J.], parmi
che e nelle cose, e nella elocuzione sia di gran lunga dal nostro Autore superato. Ma
questo giudizio a Lei s'apparterrebbe, chiarissimo e prestantissimo Signore…
(Evasio Leone, pismo Angelu Pezzani, Corfú, 14. lipnja 1816., citira Frati 4-5)
Sve do McClureova istraživanja, navedene su riječi Evasija Leonea bile jedina ocjena De
consolatione kao književnog djela. Mercati 223, nakon opisa rukopisa, zadovoljava se
sljedećom napomenom:
78
projiciranje naših vrijednosti na njih biti problematično. Premda nijedna književnost nije
obična zbirna imenica koja znači "svi tekstovi", kao posebno obilježje antičke kulture Gian
Biagio Conte ističe izostanak oštre distinkcije između književnih i ne-književnih tekstova.
Upravo neprestano pomicanje institucionalnih granica rimskog književnog sistema čini mu se
jednim od najjačih dinamičkih faktora rimske književnosti:
Texts that were not originally intended for the literary corpus but seemed susceptible
to esthetic evaluation and were in some way marked by rhetorical characteristics often
received a generous and honorable welcome within the official literature. (Conte 4)
U vodiču kroz svijet srednjovjekovnog latinizma, Ziolkowski upozorava da današnje
poimanje književnosti tog doba, svedeno na belles lettres općenito, a na ljubavnu liriku
napose, pokriva samo djelić sačuvanih srednjevjekovnih latinskih spisa.
In this guide literature is understood to include not only poetry, and not only what
could be regarded as "imaginative" or "creative" writing such as fables, but also some
other genres that could be designated as practical or informative. In the case of
proverbs, rhetoric, sermons, and pastoralia, we run across forms that played major
roles in shaping verbal expression in the Latin Middle Ages. If we turn to
enclyclopedias and translations, we find types of writing that conveyed the
information and knowledge underlying many other genres. (Ziolkowski 512)
Citati nisu autorski rad pisca De consolatione, no njihovo obilje zahtijeva od čitateljice ili
čitaoca interpretativni napor uključivanja citata u djelo Modruškog, a ne njihova isključivanja
odande. Taj napor počinje priznavanjem i proučavanjem autorskog rada sadržanog u odabiru i
rasporedu citata. Ravnopravno s glasom autora, i "drugi glasovi" sredstvo su za konstituiranje
jednog posebnog svijeta u De consolatione, svijeta renesansne utjehe ili utjehe Nikole
Modruškog.
Koja je funkcija drugih glasova u De consolatione? Čuje li se među njima glas samog
Modruškog? Ova su me pitanja vodila u analizi čiji rezultati slijede.
ut Cicero fecit in extrema Tusculanarum questionum, ubi per uitam Dionisij omnium
tyrannorum uitam pulcherrime expressit, quam nos quoque cum propter eloquentiam
singularem, tum propter traditionis nostrę confirmationem ipsius uerbis referre
uolumus.
(V2 f. 49v)
Prema Modruškom, razlozi su citiranja iznimna retorička vrijednost (eloquentia singularis) i
ovjerenost tradicije (traditionis nostrae confirmatio) — u ovom slučaju uspostavljanje veze s
antičkom kulturom: intelektualno, moralno i kreativno superiornom. Briga za stil i briga za
antiku predstavljaju dva ideologema humanizma.
Objašnjavajući gdje se može naći građa za prvi način utjehe (onaj, podsjećam, kojim se tuga
potpuno uklanja), Modruški kaže:
79
Proderit itaque ad hanc primam consolandi rationem, quam septem in partes
distribuimus, philosophorum theologorum, satyrorum historicorumque lectio; quoniam
ex alijs rationes, ex alijs exempla affatim sumere poteris ad conuincendos multos
mortalium errores…
(V2 f. 54v)
Svojim izvorima Modruški pristupa žanrovski, dijeleći ih na filozofe, teologe, satiričare (kao
kritičare morala), i historičare. Građa koju oni pružaju ima dva oblika: rationes — različiti
silogizmi — i exempla, primjeri koji, kako ću pokazati, obuhvaćaju kvintilijanovske
kategorije "povijesnih" i "pjesničkih".
Drugdje Modruški svoje izvore dijeli po kulturnoj pripadnosti, na pogane i "naše" (kršćane);
usp. V2 16v, 39v. Upozoravam da su na f. 114r "naši" čak i Rimljani, nasuprot Egipćanima i
Grcima:
Idem mos laudandi et Gręcis fuit […]. Hunc morem et nostri susceperunt. Vnde
Virgilius de morte Cęsaris…
U svojoj analizi intertekstualnosti Modruškog, slijedeći gornju podjelu, polazim od kulturne
pripadnosti njegovih auctores, razvrstavajući izvore De consolatione u tri klase: rimski
("poganski"; među njima ću najprije obraditi one koji imaju izravne veze s konzolacijom),
kršćanski, grčki.
Većinu citata sam Modruški dokumentira, odnosno identificira u većoj ili manjoj mjeri
njihovo heterogeno porijeklo. Nekoliko primjera:
sicuti Augustinus egregie fecit secundo et uigesimo libro eorum, quos de ciuitate Dei
conscripsit (ibid. f. 42r).
No, De consolatione sadrži i izvjestan broj "skrivenih" citata, pogotovo kada se navode
egzempli. Ponekad mi je bilo moguće odrediti njihov antički izvor, što, jasno, ne znači da su
dotične anegdote do Modruškog stigle bez posredovanja Lausbergova Textbrücke (usp. von
Moos I, s. 17, s.v. "Quelle").
Moja kritika teksta De consolatione otkrila je više od tristo citata. Za vrlo mali broj kraćih
navoda nisam do sada uspio odrediti autora. Razmatranje preostalih slijedi.
80
Ciceronis uero si extaret opus, quod de hac ipsa ratione conscripsit, forsan et nos et
omnes alios hoc labore leuasset…
81
Trofonije i Agamed Tusc. 47,114 2,14 = V2 44r
U prvom dijelu poglavlja 2,14: Smrt je dobra Modruški, pokazujući da su čak i poganski
bogovi smatrali smrt većim dobrom od života, donosi nisku primjera iz završnih pasusa
Tuskulana 1: o Eliziju i Eutinoju, o Trofoniju i Agamedu, te o Kleobisu i Bitonu (f. 44r-44v).
Ova je trijada antičkih mistično-pesimističnih legendi slavna u konzolacijskoj tradiciji.
Johann 101-102 § 208-211 smatra da je po prvi put objedinjena u nesačuvanoj Krantorovoj
Utjesi, odakle su je preuzeli Ciceron i Pseudo-Plutarhova Utjeha Apoloniju (Cons. Apol. 14,
109A-D). U prva dva primjera Modruški vjerno navodi Ciceronov tekst; no u pripovijesti o
Kleobisu i Bitonu jezični je izraz bliži Herodotu nego dvojici konzolatora (v. dolje 8. 4. b.).
Redoslijed primjera kod Modruškog je upravo obratan nego kod Cicerona i Pseudo-Plutarha.
Ciceron između prve dvije pripovijesti (Kleobis-Biton — Trofonije-Agamed) i treće (Elizij-
Eutinoj) donosi još jedan primjer, priču o Silenu i Midi (Tusc. 1,48,115). Pseudo-Plutarhova
Utjeha navodi ovu priču kasnije (Cons. Apol. 27,115A-C), u drugačijem kontekstu, kao
ponešto lošije motiviranu potvrdu argumenta de temporis vi (Johann 102-103 § 212). U
poglavlju 2,14 De consolatione priča o Silenu i Midi izostaje. Možda je Modruški znao za
Laktancijevu nepovoljnu kritiku teze vita mors — mors vita, temeljenu upravo na egzemplu
Silen-Mida (Lact. Institutiones Divinae 3,19,11-14). McClure 43 javlja da Petrarca u svojoj
poslanici tjeskobom svladanom Boccacciju suprotstavlja Ciceronovo i Laktancijevo
vrednovanje ove pričice, zastupajući srednji put među njima. Coluccio Salutati također se na
tri mjesta u svojim pismima osvrće na priču o Silenu i Midi izražavajući prema njoj rezervu,
kako svjedoči von Moos T 769.
U Raspravama u Tuskulu 2 Modruški je našao prvenstveno ideje koje su dale podlogu
poglavlju 3,10: Deveti lokus po časti (f. 64r-68r). To su pasusi u kojima Ciceron upozorava da
osjećaj časti nadvladava bol i strah, da olakšava svaki napor (Tusc. 2,24,58-59 i 2,26,62).
Ovaj lokus u razradi Modruškoga uključuje utjehu prilikom smrti za domovinu, te
dokazivanje da je ono najčasnije ujedno i najkorisnije. Koliko je meni bilo moguće ustanoviti,
proučavatelji povijesti konzolacije ne izdvajaju lokus časti kao poseban skup argumenata niti
u antici, a pogotovo ne u srednjem vijeku. Utješnu vrijednost honestum preceptivno spominje
Petar od Bloisa, a praktično se na časnost – opominjući konzolanda visokog ranga – poziva
Laurencije od Durhama (usp. 4. 4. e. i 4. 4. f.); ali oslanjanje na drugu knjigu Tuskulana
prilikom uvođenja pojmova "časti" i "časne smrti" (vrlo svjetovno shvaćenih) u krug
konzolacijskih argumenata pokazuje kako senzibilitet svoga doba Nikola Modruški izražava
pomoću antičke književnosti.
Treća je knjiga Tuskulana za De consolatione najvažnija, jer pasus Tusc. 3,31,76, izlažući pet
pristupa utjesi antičkih filozofskih škola, čini jezgru i teoretsku okosnicu čitave knjige
Modruškog; kako zbog iznesenih podataka, tako i zbog Ciceronova eklektičnog pristupa
cijelom problemu, koji Modruški uočava i odobrava:
At Cicero hęc omnia consolationis medicamina complexus est, et recte quidem. Neque
enim omnes similiter mouentur, uerum alius alio et unus quidem grauius quam alter,
neque satis exploratum habes quid cui magis conducat, ideo tentanda sunt singula
etiam si sint parua uel tenuia…
82
(De cons. 2,1 = V2 22r)
Na treću se knjigu Tuskulana Modruški oslanja pri razmatranju različitih stručnih problema:
tehnike praemeditatio malorum kao četvrtog načina utjehe (Tusc. 3,13,28-14,30 i 16,34 ~ V2
100r-101v), terapeutske vrijednosti tugovanja (Tusc. 3,27,64 = V2 113r), negativne ocjene
žalobnih običaja, te važne modifikacije u definiciji utjehe — tuga, koja je mnijenje o zlu,
mora biti svježe mnijenje (opinio malorum recens; Tusc. 3,31,75 = V2 4r-4v).
Ciceronov emocionalni angažman u Raspravama u Tuskulu "daje stilu strastvenu svečanost i
prožima pojedine stranice lirskim intenzitetom tek rijetko dostignutim u latinskoj prozi"
(Conte 192). Modruškom nije promakla ova kvaliteta Ciceronova djela; i sam živo
zainteresiran za retoričku kvalitetu konzolacije, autor De consolatione u svoju knjigu uvrštava
naročito dojmljiva mjesta Tuskulana, praeclare scripta (usp. V2 f. 105r, 117r). Primjer su
estetski vrijednih tekstova oba citata iz Rasprava u Tuskulu 5, pohvala filozofije kao izvora za
konzolaciju (Tusc. 5, 1,4-2,5 = V2 54v-55r) i priča o Damoklovu maču citirana in extenso
(Tusc. 5, 20,57-21,62 = V2 49v-51r; za najavu i ocjenu Modruškog v. gore 8.1.). Kao illa
dignissima… oratio najavljena je Sokratova eshatološka spekulacija (Platon, Apologija 40c i
d. = Cic. Tusc. 1, 41,97-99 = V2 37v-39r).
Ciceronovim argumentima Modruški zna pristupati kreativno. Kao potvrdu teze da svaka
vrlina može obuzdati svaku tjeskobu, u poglavlju 4,4: Treći lokus po vrlini Modruški opširno
citira Ciceronovo razmatranje odnosa bola, sramote i vrline (Tusc. 2, 13,31-14,33 = V2 105r-
105v). Citatu Modruški dodaje detaljnu uputu kako i zašto argument o tjelesnom bolu
prilagoditi blaženju duševnih tegoba.
Hec licet Cicero de corporis oppressione dicat, poteris tamen ea leui commutatione ad
animi transferre angustias atque adeo melius quod corpus uiolentię subiectum est,
animus minime; corpus multa inuitum tolerare cogitur, animum nisi uolentem
suppeditare potest nemo; uirtus autem, quoniam a uoluntate proficiscitur, magis in illis
locum habet quę uoluntati obnoxia sunt, quam que necessitati. Itaque rectius ex ratione
uirtutum animo mederi poteris quam corpori et ex unaquaque uirtute propriam
adhibere medicinam…
83
Četiri okolnosti utječu na izostavljanje teme besmrtnosti iz konzolacijskog repertoara Nikole
Modruškog. Njegova je knjiga usmjerena upravo onoj manje mudroj i manje filozofski
nastrojenoj publici za koju Zabarella predviđa jednostavnije Ciceronove naputke. Zatim,
teoretske spekulacije o sreći na drugom svijetu, kako zaključuje von Moos T 881-882, u
srednjovjekovnoj konzolaciji imaju zanemarivo malen udio, nasuprot patrističkim obradama.
Favez 158 uočava da, među crkvenim ocima, u konzolacijama Ciprijan i Jeronim rijetko
govore o dogmi uskrsnuća, za razliku od Ambrozija (najveći dio drugog Nadgrobnog govora
Satiru posvećen je ovoj temi) i Paulina iz Nole. Omiljeni sveti otac Modruškog je Jeronim;
kako ću pokazati (v. dolje 8. 5.), Ambrozije, Ciprijan i Paulin odsutni su iz De consolatione.
Napokon, u poglavlju 3,21: Drugi lokus po djelima pokojnika Modruški iskazuje shvaćanje
besmrtnosti koje nema veze s Platonovim učenjem.
cum homini non sit data secundum personam ęternitas, sed secundum genus, ęgre
ferendum non est si et debitam personę inierit conditionem et munus ęternitatis per
propagationem sobolis sit consecutus.
(V2 87v)
Prve tri knjige Rasprava u Tuskulu, kao kod Modruškog, među glavnim su izvorima
gorespomenute Petrarkine rasprave O lijekovima za dobru i lošu sreću (1354.-66.; usp. gore 4.
4. i.). Ciceronovu tezu da je tuga bolest duha kritizira Bevilacqua, pišući u ime Jacopa
Antonija Marcella 1463. Excusatio adversus consolatores povodom smrti sina (McClure 115).
Tuskulane kao uzor ističe Matteo Bosso u dijalogu De tolerandis adversis (1462.-63.).
7.3.2. Pisma
Modruški citira pisma iz dvaju od četiri Ciceronova epistolara: iz zbirki Pisama prijateljima
(Ad familiares) i Pisama Brutu (Ad M. Brutum); ne koristi Pisma Atiku (Ad Atticum) niti
Pisma bratu Kvintu (Ad Quintum fratrem). U doba nastanka De consolatione sva su
Ciceronova pisma dostupna; kodeks s pismima Atiku, Kvintu i Brutu ponovno je otkrio
Petrarca 1345. u Veroni, dok je Pasquino Capelli, milanski kancelar, pronašao Ad familiares
1389. u Vercelliju (Reynolds 119). Prvi je nakon mnogo stoljeća u posjed kompleta pisama
došao Coluccio Salutati 1392., da bi otada korpus Ciceronovih pisama neprekidno i snažno
djelovao na humanističku epistolografiju.
Moderni priručnici — Artemis s.v. Trostliteratur, OCD s. v. Consolatio — kao primjer
utješnih pisama iz Ciceronova korpusa navode:
fam. 4,5 Servije Sulpicije Ciceronu povodom smrti kćeri i propasti republike zbog Cezarove
diktature
84
Brut. 17 Ciceron Brutu.
Od ovih pet, Modruški citira četiri, ne posežući jedino za pismom Torkvatu (fam. 6,1).
Konzolatorne elemente Modruški pronalazi u daljnjih devet pisama.
fam. 4,3 i poput navedenog 4,5 spadaju u konzolacijsku prepisku Cicerona i Servija; pismo 4,3 je
4,6 utjeha Serviju tijekom nepovoljne političke situacije u republici, a 4,6 odgovor na
Servijevu utjehu (iz 4,5), Ciceronov u urbanitas zaodjenut izraz potpunog očajanja.
fam. 4,12 zapravo nema veze s konzolacijom, već je jednostavno Servijev izvještaj Ciceronu o
atentatu na Marcela.
fam. 5,17 (Sitiju) utjeha je i apologija za neuspjeh Ciceronova angažmana u obrani adresata.
fam. 6,13 (Ligariju) javlja o rezultatima intervencije u Rimu u adresatovu korist i hrabri ga.
Korpus Ciceronovih pisama, ovisno o adresatu i temi, mnoštvom fino nijansiranih stilova
pokriva cijeli spektar od svakodnevnog do visoko retoričkog govora. Ovaj je spektar u
utješnim pismima znatno sužen, jer aptum okolnosti koje traže konzolaciju uvjetuje uzvišeniji
registar čak i u pismima prijateljima. Upravo je ta retoriziranost diskurza interesirala
Modruškog; kao što se priprema građa za retoričke vježbe, on "rastavlja" Ciceronova pisma
na ostvarenja konzolacijskih lokusa. Tako fam. 4,5 pruža topose (o opreci lokus-topos v. gore
6.) za:
– po stidu (4,2),
– po vrlini (4,4), i
85
– za lokus po strahu (4,5).
Modruški ima sluha za razvijanje konzolacijskih argumenata iz konkretnih rimskih političkih
situacija, što je važno obilježje Ciceronovih i ciceronovskih utješnih pisama. Na naglašeno
političkom citatu Servija fam. 4,5,5 Modruški objašnjava prvo od svoja dva viđenja lokusa de
opportunitate mortis u De cons. 3,13: Primus locus a tempore debito. Evo citata i
interpretacije Modruškog.
Extenuatur enim haud modicum detrimenti cuiusuis dolor si id tempore debito aut
iusto accidisse docebitur. Vt Seruius Sulpitius fecit cum inquit:
"Ab hisce rebus animum ad cogitationem tuam aduoca atque ea reminiscere potius quę
digna tua persona sunt: illam, quam dicis opus fuerat uixisse, una cum re publica
fuisse et cum res publica occideret, uita excessisse."
Quibus uerbis prudentissime Ciceronem persuadere uoluit filiam eius amplius uiuere
non oportuisse, nec fas esse re publica extincta ipsam superstitem optare, cum post
casum eius honeste uiuere nequiuisset; atque ex eo insinuat oportunissimo tempore
ipsam a uita destitutam.
(V2 74v-75r)
Lokus de opportunitate u oba svoja ostvarenja, političkom i katastrofičkom (v. dolje 8. 3. a.),
u srednjem vijeku ima, kako kaže von Moos T 762, tek ein kärgliches Nachleben, no biti će
više po ukusu renesansi i baroku. To potvrđuje i De consolatione.
Od političke dimenzije Modruški počinje i razradu lokusa po podsjećanju na gore (De cons.
3,18). U prvoj polovici poglavlja to veće zlo koje već trpimo ili tek predstoji jest katastrofalno
stanje države, što potvrđuje niz od pet citata iz pisama Ciceronova korpusa. Tek nakon toga
Modruški poseže za religiozno-egzistencijalnim izvedbama lokusa.
Humanističke sklonosti Modruškog potvrđuje i odabir citata koji u srednjovjekovnoj
konzolaciji nemaju recepcije. Takva je glasovita Servijeva refleksija o prolaznosti "i gradovi
propadaju" (fam. 4,5,4) koja nakon odjeka kod Ambrozija (ep. 39,3) nestaje sve do renesanse,
kako je ustanovio von Moos T 619; Modruški je preuzima uključujući i deprecijaciju gubitka
"unius mulierculae animula", što je, uočava Favez 66, Ambrozije taktično ublažio
završavajući pasus kršćanskom idejom. Citat fam. 5,16,2, pak, artikulacija je topike condicio
humana koja ulazi u von Moosov podskup homo es — nosce te; ovo mjesto u srednjem vijeku
navodi tek Lupus Servatus (von Moos T 593). Kod Modruškog ono, prikladno, postaje prvi
primjer u poglavlju De cons. 3,6: Quintus locus a conditione humana. Von Moos T 517
usputno tvrdi da isti citat u konzolacijskom kontekstu nakon kasne antike koristi "tek
Erazmo".
Usporedba funkcija koje Modruški dodjeljuje citatima Ciceronovih pisama s funkcijama koje
isti citati imaju u srednjovjekovnoj konzolacijskoj književnosti, provedena pomoću von
Moosove kapitalne sistematizacije lokusa, neprestano je iznosila na vidjelo razlike pristupa
Modruškog u odnosu na srednjovjekovlje. Različit pristup omogućen je višeznačnošću jezične
umjetnine — što, dakako, nije ekskluzivno obilježje Ciceronovih ili antičkih tekstova. Često
je u istom odlomku, u istoj rečenici, konkretizirano više lokusa, i o interpretatoru ovisi gdje će
biti stavljeno težište, prilikom ponovne upotrebe kao i prilikom tumačenja teksta.
Nekoliko primjera.
1. Iz pisma Brutu:
86
Accepisti tu quidem dolorem; id enim amisisti cui simile in terris nihil fuit; et est
dolendum in tam graui uulnere ne id ipsum, carere omni sensu doloris, sit miserius
quam dolere.
bona, quorum iactura facta est, collaudabis plurimisque uerbis efferes [V2 efferas]
affirmans etiam digna esse quę doleat, ut Cicero ad Brutum…
(V2 113v)
2. Iz pisma Ticiju:
Non est iam grauitatis et sapientię tuę, quam tu a puero prestituisti, ferre immoderatius
casum incommodorum tuorum qui sit ab eorum, quos dilexeris, miseria maloque
seiunctus. Etenim eum te semper et priuatis in rebus et publicis prestitisti, tuenda ut sit
tibi grauitas et constantię seruiendum. Nam quod allatura est ipsa diuturnitas, quę
maximos luctus uetustate tollit, id nos precipere consilio prudentiaque debemus;
etenim si nulla fuit unquam liberis amissis tam imbeccillo mulier animo, quę non
aliquando lugendi modum fecerit, certe nos, quod est dies allatura, id consilio
anteferre debemus, neque expectare temporis medicinam quam representare ratione
possumus.
Poteris autem et ualidius impellere si, quod hortaris, facile factu esse docueris ex hoc
quod in nostra situm est manu, si modo nos cohibere paululum uoluerimus et non dare
impatientię manus…
(V2 104r)
U von Moosovoj sistematizaciji važan je dio od quod allatura… kao oblikovanje stoičke ideje
"doličnija je utjeha razuma nego protoka vremena" (ratio potius quam dies, odnosno tempore
sanari turpe); dio eum te semper… constantiae seruiendum von Moos T 1230 interpretira kao
antički motiv naglašavanja patnikova ranga. Samokontrola jest jedna od glavnih vrlina
srednjovjekovnog plemstva (na nju upućuju ostale: moderatio, temperantia, fortitudo,
sapientia), ali Modruški se ovdje ne poziva na nobilitas, niti na visok društveni status. Princip
tješenja uglednih i mudrih obradio je već u 1,5 i ustanovio da tu nema velikih problema – no
ni ondje ne spominje staleške obaveze, kao što to čini npr. Hildebert od Lavardina 1120. u
"najizrazitijem primjeru 'aristokratski' utemeljene zabrane tugovanja u čitavoj
srednjovjekovnoj utješnoj književnosti" (von Moos T 1239; usp. 4. 4. f.):
87
Cum bene multis imperes, nulli melius imperas quam tibi… Nostis profecto regis esse
sibi primum, deinde populo dominari; nostis principem, donec de seipso triumphet,
obscure de hostibus triumphare…
quo dicto solo, quoniam huic nostrę disputationi uniuerse aptissimum uisum est, totam
hanc sermocinationem (…) uoluimus concludere.
"Ea quidem facultas uel tui uel alterius consolandi in te summa est, si unquam in ullo
fuit. Itaque eam partem, quę ab exquisita quadam ratione et doctrina proficiscitur, non
attingam, tibi totam relinquam. Quid sit forti et sapienti homine dignum, quid grauitas,
quid altitudo animi, quid acta tua uita, quid studia, quid artes, quibus a pueritia
floruisti, a te flagitent, tu uides."
Vide, quęso, quam prudenter eum admonuit et obliqua oratione insolentiam simul
atque arrogantiam euitauit, et quod propter suam modestiam ac amici auctoritatem
grauitatemque, cui tantum tribuit ut eum monere non audeat, se facturum negauit,
88
tamen sapientissime effecit. Induxit eum pulcherrime omneque ipsius studium
accendit ad tuendam honoris existimationisque [eius] suę rationem [atque] ad
curandumque diligentius ne opinionem preclaram, quam homines de sapientia et
fortitudine eius conceperant, ipse dolendo mollius turpiter perdat ac subuertat. Hinc
nos rectissime admonemur in consolandis grauioribus ac prudentioribus uiris ut et
nostri pudoris et eorum a/u/ctoritatis curamus rationem habere et non illis nos
pręceptores aut doctores exhibeamus, ne nostrum consilium sapientię eorum preferre
uideamur, uerum quicquid uel dicere uel facere uoluerimus, uerecundius agere ac
ipsorum dignitatem in omnibus conseruare; ita fiet ut et impudentię notam pulchre
effugiamus et apud eos non minus oratione quam beniuolentia ualeamus.
89
De consolatione crpi iz dva djela koje srednji vijek i renesansa smatraju Senekinima; jedan je
od njih kratki spis De remediis fortuitorum; drugi su Pisma Luciliju. Dvije me okolnosti u
vezi s njima navode na pitanje citira li Modruški izravno iz Senekine zbirke od 124 etička
pisma. Najprije, u uvodnom pregledu književnih ostvarenja koja spadaju u žanr konzolacije,
Modruški donosi ovakvu formulaciju:
et Senece tam ille de consolatione codex insignis quam alter, quem de remedijs
fortuitorum appellauit.
Nonne tibi uidetur stultissimus omnium qui queritur quod ante annos mille non
uixerit? Eque stultus est qui flet quod post annos mille non uiuit; hęc paria sunt. Non
eris nec fuisti: utrunque tempus alienum est. In hoc punctum coniectus es, quod ut
extendas, quousque tandem extendes? Aut quidnam lucri uel commodi reportaturus?
Qua re Nestor puerum incunabulis extinctum nunc superat? Quid eo amplius modo
habet cum uterque sit mortuus? Non ergo uiuere bonum est, sed bene uiuere; et
sapiens uiuit quantum debet, non quantum potest. Citius mori aut tardius ad rem non
pertinet: bene autem mori est effugere [e] male uiuendi periculum.
Portus est aliquando petendus, nunquam recusandus; in quem si quis delatus intra
primos annos est, non magis queri debet quam qui cito nauigauit. Alium enim, ut scis,
uenti segnes ludunt ac detinent, et tranquillitatis lentissime tedio lassant, alium
pertinax flatus celerrime perfert. Idem euenire nobis puta. Alios uita uelocissime
adduxit quo ueniendum erat etiam cunctantibus, alios [alijs V2] macerauit et coxit.
90
Bilo kako bilo, Seneka je, nakon Cicerona, drugi epistolografski izvor De consolatione.
Modruški citira pet pisama:
63 (po staroj podjeli = 7,1) utjeha povodom smrti Lucilijeva prijatelja Flaka
81 utjeha za nezahvalnost
Kod Modruškog najznačajniju ulogu citati Senekinih Pisama dobivaju u De cons. 4,1: O
četvrtom načinu utjehe. Ondje su ep. 63,14-15 i 76,34-35 primjeri praktičnog ostvarenja
tehnike premeditacije, za koju teoretsku osnovu pružaju Tuskulane.
U De cons. 2,3: Kako treba pristupati teškim tjeskobama Seneka ponovo pruža praktičan
primjer, ostvarujući dvije faze u retoričkoj utjesi: dok se čeka da bol sazrije, treba ga blažiti
supatnjom i suosjećanjem, a tek ga kasnije uklanjati filozofskim argumentima.
Drastična, koncentrirana kiničko-stoička argumenta consolatoria kakvih ima u Senekinim
pismima (usp. npr. ep. 93 i 99) Modruški zaobilazi. Tu funkciju u De consolatione preuzimaju
citati Pseudo-Senekina De remediis fortuitorum, dok je Seneka Pisama Luciliju, kako ga
prezentira Modruški, uzorni amicus compatiens i mudri, uviđavni učitelj.
91
– izostanak pogreba,
– loša reputacija,
– nemoć,
– zavist,
– brodolom,
– napad razbojnika,
– gubitak prijatelja,
– gubitak žene.
Detaljna raščlamba i pokrivanje konkretnih tipova ljudskih nedaća, koji su De remediis učinili
štivom privlačnim za skolastike i Petrarku, bili su korisni pragmatički zamišljenoj De
consolatione. Pseudo-Seneka je, tako, jedini izvor primjera za De cons. 3,22: Treći lokus po
vrsti smrti i 3,28: Drugi lokus o opasnosti.
Druga osobina koju Modruški cijeni kod Pseudo-Seneke jest domišljatost, facetia. Zato opet
Seneka pruža glavninu materijala za De cons. 4,12: Drugi lokus po duhovitom obratu ili činu;
osim njega, citirana je samo još jedna Vergilijeva doskočica. No trezvenost Modruškog –
svijest o broju stoičkih svetaca u potencijalnoj publici De consolatione – čini autora
povremeno rezerviranim prema istoj toj facetioznosti De remediis, a prema Pseudo-Senekinim
preceptima sumnjičavim onoliko koliko je to i moderni čitalac. Pošto je Modruški u 3,22:
Treći lokus po vrsti smrti upozorio da mudraci nisu našli nikakvu prikladnu utjehu za
slučajeve sramotne ili nepravedne smrti bližnjih, tu nemoć on ilustrira doskočicama iz De
remediis.
Et rursum:
"Sed ferieris et multi in te gladij conuenient." "Quid refert", respondit, "quam multa
sint uulnera? Non potest amplius quam unum esse mortiferum."
92
Glavnina Vergilijevih citata potječe iz Eneide, renesansi najprivlačnijeg Vergilijeva djela i
temeljnog školskog teksta od antike nadalje. Osim Eneide, Modruški citira još samo dvije
Ekloge, i to vrlo oskudno; dvaput E. 5, tužaljku za mrtvim Dafnisom, i jednom E. 10,
konzolaciju za ljubavne jade Kornelija Gala.
Ekscerpirajući Eneidu u konzolacijske svrhe Modruški demonstrira temeljito poznavanje
velikog epa. Najčešće citira ranije knjige, koje su i danas najprivlačniji dijelovi Eneide – a i
standardna đačka lektira: u De consolatione to su prva, četvrta, druga i šesta knjiga (poredane
ovdje po učestalosti citiranja). Malobrojniji citati dolaze iz knjiga 3 i 5 (pokrivena je, dakle,
cijela prva polovica Eneide), te 7, 10 i 11. Stupanj prisnosti s ovim spjevom koji Modruški od
svoje publike očekuje – znamo da su adresati De consolatione oni koji nisu visoko obrazovani
filozofi, teolozi i mudraci – naš autor naznačuje dajući ovdje-ondje samo referencije na
određena mjesta Vergilijeva epa, a ne citate. Čini tako u 3,24 – gdje bez specificiranja devete
knjige Eneide upućuje na tužaljku Eurijalove majke (A. 9,473-502), i u 4,13 – gdje nakon
brojnih pjesničkih primjera za utjehu spe futuri boni napominje općenito:
Non solum autem hec, sed et alia ex hac ratione exempla apud Virgilium passim
comperies.
testimonio Aristotelis multos in insaniam uertit mentis angor. Vnde et Virgilius non
inconcinne de Amata Latini uxore fingit, cum impetrare nequiuit Lauiniam Turno in
coniugium dari:
93
Euolat et natam frondosis montibus a/b/dit.
Idem poeta cum uellet matrem et parentes Marcelli consolari, qui puer adhuc extinctus
est, nec per ętatem ulla uirtutis monumenta dedisset, accomodatissime finxit uirtutes
eius quas, si superuixisset, pręstiturus erat, et eas per commiserationem recensendo
puerum apte laudauit.
94
In tantam spem tollet auos, nec Romula quondam
In hoc sermone, licet et alios locos consolandi attigerit, id est a compassione, a causa
mortis, ab officio funeris, precipue tamen laudis loco immoratus est.
Vnde Virgilius de morte Cęsaris quam sub Daphnidis persona deplorat simul et
consolatur [slijedi citat E. 5,20-28].
95
zaključujući De cons. 1,2: Koje štete nanosi tjeskoba – nalazi se, dakle, također u prvoj,
"medicinskoj" knjizi De consolatione – ujedno predstavlja prvo citiranje nekog antičkog
autora u priručniku Modruškoga (ranije je citirana samo Biblija).
Intenzivnom upotrebom Tristia Modruški svjedoči da je za potrebe De consolatione Ovidije
prvenstveno majstor lamentacije. Ovo se viđenje podudara s današnjom ocjenom:
it is important to notice in the two major works of exile the conscious rediscovery of
elegy as a poetry of lament, of weeping, virtually a return to the supposed classical
Greek origins of this genre, of which Ovid was so fond and which, in its most
authentic form, his experience of grief now rendered tragically present to him. (Conte
358)
Tristia su prvo Ovidijevo djelo nastalo u progonstvu; zbirka obuhvaća pet knjiga elegija.
Modruški citira iz svih knjiga osim druge, koja je zatvorena forma, apel Augustu u obliku
jedne jedine pjesme. Biskup najčešće poseže za elegijama iz treće knjige, pogotovo za 3,3
(Ovidijeva bolest); iz ove pjesme De consolatione donosi šest citata.
Tristia kao vrelo za teoriju i praksu lamentacije književna su okosnica De cons. 4,9: Drugi
lokus po jadikovanju; citati Ovidija poetski su komplement različitim fiziološkim i
psihološkim objašnjenjima terapeutske vrijednosti tužaljki, tugovanja i plača, kompleksa
tradicionalno poznatog kao voluptas dolendi. Ovo poglavlje djela Modruškog McClure
ocjenjuje "naročito zanimljivim":
96
Dodatno osiguravajući legitimnost svoga naputka, Modruški priziva u pomoć i Jeronimov
autoritet, citira njegove izjave o vrijednosti nade i riječi o vjeri i nevjeri (Hier. ep. 40,7,289B).
O nužnosti malog rastezanja interpretativnog okvira svjedoči napomena nakon citata:
Hęc uerba, licet fidem ac diffidentiam sonent, magis tamen pertinere ad spem et
desperationem…
Quo carmine uide quęso quam prudenter uxoris erumnas leuat atque ad alias etiam
grau/i/ores fortiter ferendos scite armat, declarando ex his ipsius calamitatibus
amplissimam dari materiam, in qua uirtus eius cognoscatur eluceatque si casibus
mariti non frangatur; quin immo ipsi in tantis necessitatibus constituto operam suam
uiriliter nauare non cessauerit.
Sic et nos mulieri uiro suo orbatę aut filio, cui parens ademptus est, dicere
consueuimus: "Venit tempus in quo tua uirtus cognoscetur et quid ualeas ostendatur;
hucusque alterius ope tutatus gubernatusque uixisti securus, nunc tibi in te ipso spes
omnis relicta est: fac te uirum probes. Tempestas gubernatorem et stricta acies militem
probat. Vir quoque fortis miseria examinatur."
Istorsum spectat et cum dicimus illi, qui mala patitur, ea ob uirtutem suam pati ipsique
egregiam probitatem uel doctrinam aut exquisitum ingenium nocuisse. Hanc rationem
solatij Ouidius in epithaphio suo precipuam adhibuit:
Licet hoc, quod dicit, Ouidio uitio dari merito potest, tamen uiros huiusmodi
consolando dicimus prę inuidiam esse oppressos.
97
7.8. Upotreba Juvenala i ostalih satiričara
Pjesnici koji u De consolatione ulaze kao satiričari, odnosno moralisti, jesu Juvenal
(najzastupljeniji po broju citata), zatim Horacije i Perzije. Tematski se, kao što ću pokazati,
ovamo može uklopiti i jedini, ali interesantan, citat elegičara Maksimijana.
Juvenalove satire u kojima Modruški nalazi najviše materijala za svoju raspravu jesu S. 10,
filozofična deklamacija o ispraznosti ljudskih želja, i S. 13, s konzolacijskom tematikom
utjehe vjerovnika čiji dužnik poriče posudbu. Iz S. 1, 3 i 7 Modruški donosi po jedan
sentenciozni citat.
U priručnik za konzolaciju satira unosi mogućnost koja nije ušla u aptum dosad razmatranih
književnih vrsta (filozofske rasprave, pisma, epa, elegije). To je mogućnost prikazivanja
negativnih stavova, umjetnički efektno stiliziranih, općeraširenih nazora za koje autor
priručnika može ponuditi kontraargumente. Takav je postupak u polemici s pohlepnima, gdje
Modruški poseže za Juvenalom:
Aut quis hunc probum uel bonum dixerit, cui nullum scelus adeo execrandum
detestandumque est, quod non leue putet et factu facile, dummodo, quod cupit, uel
retineat uel adipiscatur? Nonne istorum illa uox est:
Et rursum:
Hęc sunt periuri uerba, qui depositum negauerat amico, hi omnium fortunę seruorum
sermones. Nec mirum quidem; qui enim sibi ipsis diffidunt, si amittunt, quod
posside[a]nt, desperant sua uirtute aliquid amplius unquam comprarare. Idcirco
quando in discrimen eorum ueniunt, omnibus illa flagitijs et criminibus defendere non
erubescunt, non pietati parcunt, non amicis non fratribus non parentibus, non famę suę
non honori, non ipsi denique omnium conditori deo: [uniuersa] omnia perturbant,
[uniuersa] omnia subruunt, polluunt et prophanant. Contra uero illi, qui uirtutem
colunt eiusque pręsidio freti sunt, /nullis omnino opibus adduci queunt ut/ non solum
rem piaculo [dignam non committerent], sed ne l[eu]/ax/issima quidem poenitudine
dignam /committant/.
98
diuitiae, crescant ut opes, ut maxima toto…) i 14,116-7 (… quippe his crescunt patrimonia
fabris / [sed crescunt quocumque modo maioraque fiunt]).
Vratimo se na aptum. Za polemiku je sposobna i filozofska rasprava poput Ciceronovih
Tuskulana; no, kako nas Modruški neprestano podsjeća, adresat De consolatione nije filozof,
ni teoretičar, već retor-praktičar, zainteresiran prvenstveno za primjenu izloženih teoretskih
postavki. Takav je, uostalom, i svijet koji od hipotetskog adresata De consolatione traži
utjehu:
<H>ĘC atque eiusmodi pleraque uiris doctis et /in/ sacris [in] litteris philosophiaque
eruditis factu facilia erunt, siquidem hi soli sunt qui et cognoscere et docere queunt
quę uera bona sint aut mala. De alijs uero quam uerum illud est poetę:
et subiungit:
Strangulat.
(De cons. 2,18 = V2 53v-54r; citat = Juv. S. 10,1-13, ispušten stih 7 i početak osmog.)
Filozofija donosi utjehu i ovakvoj publici, no – kako je dobro poznato didaktičarima od antike
nadalje – "široke mase" loše će primiti praecepta u koncentriranom, nezaslađenom stanju.
Korisnost satire za konzolaciju počiva i u svakodnevnim, "niskim" temama; četrnaest citata iz
Juvenalove "financijske" S. 13 barem djelomično pokazuje da Modruški predviđa (slično
Petrarki i Boncompagnu) angažman konzolatora ne samo prilikom egzistencijalnih i uzvišenih
nedaća.
Postoji još jedan razlog učestalog citiranja S. 13. Ondje Juvenal prikazuje grižnju savjesti kao
najtežu kaznu za grijeh. Kasniji čitaoci u Juvenalovim formulacijama pronalaze gotovo
kršćanske prizvuke; Modruški prvu polovicu De cons. 3,17: Peti lokus po zasluženoj kazni
99
gradi oko 13. satire, na kombinaciji citata 13,192-198 i 217-232, ocjenjujući da je satiričar
obuhvatio gotovo cijelo polje argumenta "tko šteti tuđem tijelu, šteti vlastitoj duši" (usp. V2
81v). U drugoj polovici poglavlja, međutim, ovaj argument biva doveden u pitanje, jer
Modruški mora odmah napomenuti:
Plus tamen ad solatium aduersarij exteriora mala conferunt, quamuis tenuiora sint et
leuiora.
100
poganske kulture i njena joie de vivre. U srednjem vijeku Maksimijana više pisaca spominje
kao autora de incommodis senectutis; kao ethicus, on je školski autor (te ga zato, kao i zbog
teme odlomka citiranog u De consolatione, usprkos njegovu metru obrađujem među
satiričarima). Prema priređivaču starog Didotova izdanja (Parisiis 1836.), N. E. Lemaireu,
kriza Maksimijanova identiteta nastupila je s izdanjem koje je Pomponius Gauricus priredio i
izdao kao Cornelii Galli fragmenta u Veneciji 1501., kod Bernardina Veneta de Vitalibus
(tiskar poznat proučavateljima Marulića). Gauricus, vjerojatno iz Napulja, tada je imao
devetnaest godina. Premda je, kako pokazuje Lemaire, postojala i rukopisna grana tradicije
koja elegije pripisuje Maksimijanu, te su čak i tiskane pod njegovim imenom u Parizu oko
1500. i negdje u Njemačkoj između 1470. i 1480. (Lemaire 164) – ipak pogrešna atribucija
elegičaru Galu nije isključivo Gaurikov grijeh, kako se vidi i iz De consolatione. Do pogreške
je došlo vjerojatno zato što autor naziva svoju dugogodišnju ljubavnicu Likoridom (Maxim.
Eleg. 2,1).
Veliki crkveni retor, filolog i humanist najmiliji je kršćanski autor Modruškoga, kako
primjećuje i McClure 254 bilj. 61. Od Jeronimovih djela Modruški, vođen tematskim
interesom, citira samo Pisma, ponajviše konzolatorije. Ne treba zaboraviti, doduše, da svi
citati Vulgate potječu također iz Jeronimova pera; od biblijskih knjiga Modruški najčešće
citira Knjigu o Jobu i Psalme.
Svetac iz Stridona i modruški biskup dijele pojedine sklonosti i karakterne crte, ako je suditi
prema skici Jeronimove ličnosti koju donosi von Albrecht 1311-1312. Obojica pišu u dva
registra, izmjenjujući emocionalno-retoričke pasaže i neukrašeni znanstveni diskurs. Obojica
pokazuju satiričke tendencije: Jeronim kritizira klerike (ep. 22,14), Modruški ljubitelje
materijalnih dobara (usp. V2 46r-46v, 131v), tiraniju (V2 51v), slavohleplje (V2 52r-52v), pa i
čitavu ovozemaljsku ljudsku egzistenciju (V2 30r-34r). Jeronim i Modruški dijele ljubav
prema književnosti. Jedinstvo politike i religije (što von Albrecht smatra tipično rimskim)
vodi obojicu u pojedine nedosljednosti: kod Modruškog to je slučaj s Pietrom Riarijem, kod
Jeronima polemika s Rufinom oko Origena. Obojica su izraziti retori – za Modruškog je
Jeronim facundissimus Christi orator, caelestis rhetor, diuus ecclesiae orator – stoga
ravnodušni prema pitanjima filozofske istine više inzistiraju na praksi. Dijele i – ponovo
"tipično rimski" – enciklopedijski instinkt. Čak je i njihov odnos prema grčkoj kulturi sličan
(si licet parva…). Courcelle 124, istražujući odnos Jeronima prema grčkoj književnosti,
zaključuje da je crkveni otac, premda na Zapadu smatran velikim helenistom, imao ozbiljnih
manjaka u poznavanju Grka, pokazujući stanovit prezir prema poganskoj kulturi i filozofiji.
Filozofe nije čitao; oni su mu poznati kroz sekundarne izvore, ili preko anegdota i aforizama
(ali voli ostavljati suprotan dojam). Od povjesničara, Jeronim je dobro poznavao Herodota,
Ksenofontovu Kirupediju, te Filona Aleksandrijskog i Josipa Flavija, a kao kuriozitet zanimali
su ga poganski kultovi. Modruški je, pak, sretan što se može iskazati poznavanjem grčkih
historiografa, uključujući i Josipa Flavija (vidi 8. 4. e.), a pokazuje i interes za poganske
običaje, što ću analizirati u poglavlju 9.
Modruški citira nevelik broj Jeronimovih pisama, iako ekstenzivno: ubrajajući i dva
apokrifna, ima ih sve u svemu šest. Usporedbe radi, u Jeronimovu opusu (bez apokrifa),
Favez 24-32 pronalazi deset utješnih pisama (ep. 23, 39, 60, 66, 75, 77, 79, 108, 118, 127); od
njih samo dva služe kao izvori De consolatione.
101
Evo liste Jeronimovih pisama koje upotrebljava Modruški:
ep. 40 – utješnica Turaziju (Epistula ad Turasium, Ep. Tur.), o smrti njegove kćeri
Ita hunc locum ista oratione tractauit Hieronymus ut nihil addi posse uideatur; quam
ob rem eius exemplo contenti simus atque id simul et pro exemplo et preceptione
habeamus. Itaque ad alia pergamus.
Hęc et talia pleraque sapiens consolator tam in amissione rerum quam liberorum aut
amicorum melius atque aptius ex persona Dei apud pias mentes poterit disserere. Vt
Hieronymus ad Tyrasium…
102
(De cons. 2,8 = V2 36r)
Pasus Ep. Tur. koji zatim navodi Modruški vrlo je čest konzolatorni citat (donose ga Vincent
iz Beauvaisa, Johannes von Dambach, Jean Gerson; usp. von Moos T 653).
Lokus po strahu, kako ga je ostvario Josip Flavije u Joabovu govoru Davidu (De cons. 4,5:
Četvrti lokus po strahu), obuhvaća sve partes, aspekte, korisne suvremenicima Modruškog,
ali i jedan suvišan. Taj se opet da preoblikovati u duhu Ep. Tur:
"Sapienter", inquit, "debet dolere qui dolet, ne perdat sine causa quod dolet. "
Desperatio enim enecat, spes uero qualiscunque refocillat et nutrit. Hinc Hieronimus
inquit ad Tyrasium:
Nunquam spes cum dolore concordat nec fides aliquando sentit quantancunque
iacturam.
Mihi crede, semper in omnibus incredulitas moeret et sicut non potest fides nosse
quod doleat, sic diffidentia sola doloribus inuenitur ancilla. Nam si dormientes
dicimus, dormientes utique credere debemus et non mortuos ac requiescentes in terris
fideliter secundum uocem Domini. 'Omnis', inquit, 'qui credit in me, licet moriatur,
uiuet.' Si tibi medicus hoc promitteret quisquam, nullam sine dubio promissioni<s>
eius negare poteris omnino letitiam. Nunc quia Christus fabricator et restitutor
promittit, non timeas eam plangere.
Hęc uerba, licet fidem ac diffidentiam sonent, magis tamen pertinere ad spem et
desperationem; de quo loco plura iam diximus. [Kraj poglavlja, N.J.]
Većina citata Jeronimovih pisama – kao, uostalom, i drugih kršćanskih tekstova – dobiva u
okviru De consolatione jednu od dviju gore opisanih "raznosmjernih" funkcija. Kršćanski
citati uobličuju i ilustriraju kršćanske lokuse, ili one koje je kršćanska utjeha posvojila. U
takvoj su "standardnoj" službi Jeronimovi citati npr. u poglavljima po božanskoj volji (De
cons. 3,3; usp. von Moos T 650), po stanju umirućeg (De cons. 3,20; von Moos T 739), protiv
103
željnih slave (De cons. 2,17), u obradi motiva posudbe (vidi gore diskusiju pogl. De cons.
2,8). S druge strane, autoriteti vjere i kršćanske retorike služe kao jamci podobnosti u moralno
dvojbenim lokusima, pružajući primjer kako se ti lokusi mogu ostvariti salva pietate.
Kršćansku legitimaciju Modruški traži u lokusima po korisnosti (De cons. 3,11), po daru (De
cons. 4,14), po osveti (De cons. 4,16).
Već sam demonstrirao da je pristup Modruškog književnim izvorima ponekad različit u
odnosu na tradiciju consolatio mortis kako je sistematizirana u von Moos T (baziranom na
srednjovjekovnoj konzolaciji; usp. gore 8. 2. a.). Ova različitost dolazi do izražaja i kod
Jeronima. U slučaju citata iz Hier. ep. 75,1 Modruški daje prednost literarnom/retoričkom
postupku, dok von Moosovi primjeri utjelovljuju topičke ideje. Spomenuti citat Modruški,
kao ilustraciju nužnog uvoda u proces utjehe, smješta u De cons. 1,9: Koji su ljudi podobni da
tješe druge:
Illud unum hoc loco precipue admonere oportet: consolator primam curam adhibeat
ostendere aut persuadere illi, quem consolatur, se uerum esse amicum.
Lugubri nuntio consternatus super sancti ac uenerabilis mihi dormitione Lucinij uix
breuem epistulam dictare potui, non quo eius uicem doleam, quem scio ad meliora
transisse dicente Moyse transiens uidebo uisionem hanc magnam. Sed quo torqueor
desyderio non meruisse eius uiri uidere faciem, quem in breui tempore huc uenturum
esse credebam.
Haud minus scite hoc ipsum et ille diuus ecclesię fecit orator cum consolaretur
Heliodorum episcopum a congrua poetę sententia tale sumens initium… [slijedi
Jeronimov citat, N.J.]
Čak osam Jeronimovih citata ne nalazi se u V1 rukopisu De consolatione. Tek u drugoj verziji
dodani su svi citati apokrifne Hier. ep. 4, te ep. 38 i 60. Među ovim dodacima nalaze se i
najopsežniji citati u De consolatione; to su ep. 4,1-2 (pasus od oko 960 riječi, devet stranica
104
kodeksa) kao središnji "najukusniji, najučeniji i najrazboritiji" tretman lokusa po korisnosti
(usp. De cons. 3,11), te ep. 60,15-17 (oko 540 riječi, četiri stranice), glasoviti Jeronimov opis
katastrofičnog stanja Rimskog Carstva na početku seobe naroda. Potonji tekst nalazi se u
lokusu po usporedbi s drugim težim zlom (De cons. 3,16) iza podjednako slavnog opisa "smrti
gradova" iz Servijeva pisma Ciceronu. Nijedan motiv nije popularan u srednjem vijeku, ali
oba postaju često oponašani predlošci konzolacija renesanse i baroka, primijenjeni npr. na
vjerske ratove (von Moos T 762).
Mogu zamisliti tri motiva iza ovakva proširivanja De consolatione. Najjednostavnija je
varijanta: Nikola Modruški imao je vremena da upotpuni svoje poznavanje Jeronimova opusa.
Drugo: dodavanje ovako opširnih citata moglo je imati za cilj da se donekle uravnoteži
količinski odnos antičkih autora i kršćanskih otaca, da potonji ponegdje osiguraju i dodatnu
ideološku podršku. Treće, patristički citati (pritom imam posebno na umu postupke ep. 60,29
– 60,15-17 – 4,1-2) demonstriraju adresatu De consolatione kako će pojedine konzolacijske
argumente efektno upotrijebiti u kršćanskom svijetu.
Osim Jeronima, drugi su kršćanski pisci – redom prozaici – u De consolatione prisutni tek
pojedinačnim, kraćim i sentencioznim citatima. Iznimaka, na koje ću se osvrnuti nešto
kasnije, ima u tretmanu Augustina i Izidora.
Većina je citata koncentrirana u obradama lokusa de miseriis huius vitae i njegovim
podvrstama (De cons. 2,8 te 2,12-15). Rigorozni poticaji na contemptus mundi, preziranje
svijeta, dio su kršćanske tradicije od rane patristike nadalje, i značajno su obilježili stav
kršćanstva prema konzolaciji.
7.9.2.a. Augustin
105
21,32-22,7 = De cons. 2,13 V2 442r-43v) i Augustinov citat Apulejeva De deo Socratis 4 o
proturječnostima condicionis humanae (De Civ. 9,7,11-19 = De cons. 3,6 V2 60v-61r).
Osim retoričke privlačnosti – sastavljen je od niza efektnih izokolona – potonji citat posjeduje
i humanističku draž; Apulej je interesantan renesansi i kao demonolog-čarobnjak, i kao
pripovjedač, i kao stilist koji nudi "treći put" uz ciceronijanizam i kvintilijanovski
eklekticizam. Premda Modruški ne daje indicija da Apuleja preuzima posredno – citat
najavljuje naprosto quam [condicionem humanam, N.J] qui nosse cupit Apuleium audiat qui
ait… (V2 60v) – povod za filološku sumnju da je riječ o Apuleju iz druge ruke daje činjenica
da Modruški citira De Civitate Dei četiri puta u De consolatione, a Apuleja ovdje i nigdje
drugdje.
Versetur ante oculos tuos imago futuri iudicij; pręuide quid postmodum eris passurus,
futuram Dei sententiam cogita, futura Dei iudicia super te formida[t]. Terreat te
Gehennę metus: terreat te iudicij illius sententia, reuocet te poenarum terror, uitę tuę
criminum cotidie intuere, omni hora mortem habeto pre oculis, ante oculos tuos
tenebrarum semper uersetur aduentus, de morte tua cotidie cogita, finem uitę tuę
semper considera; esto sollicitus ne subito rapiaris, cotidie dies ultimus appropinquat,
cotidie ad finem tendimus, quotidie ad uiam uitę transimus, ad mortem quotidie
properamus, ad uitę terminum cotidie tendimus, momentis decurrentibus ad finem
ducimur.
106
Dva se analogna mjesta mogu locirati u Moralia in Iob, dok alegorične obrade slike kola koja
voze bogataša u pakao nema nigdje u nama poznatom Grgurovu opusu. No, takva se slika
nalazi u 38. Propovijedi o Pjesmi nad pjesmama sv. Bernarda (Sermones super Cantica
Canticorum 38)* . Već smo susreli takve slučajeve: Modruški citira Grgura Velikog ili po
pamćenju, ili iz nekog florilegija.
Zbog utjecaja biblijske Knjige o Jobu na razvoj evropske književne konzolacije, logično je da
će Moralia in Iob biti u krugu interesa Modruškog; također, i spremnost na prilagođavanje
adresatu, koja obilježava Grgurov tješiteljski postupak, osobina je bliska stavovima De
consolatione. Činjenicu da ni Moralia, ni ostatak Grgurova opusa, nisu u knjizi Modruškoga
opsežnije korišteni, mogu objasniti na tri načina.
Prvo, najjednostavnije, Modruški nije proučavao Grgura Velikog. Drugo, Grgurovo
odbacivanje antičke tradicije protivno je humanističkom stavu De consolatione – zato je
Jeronim, Ciceronianus non Christianus, glavni patristički pokrovitelj Modruškog. Treće,
zaokupljenost eshatološkim iščekivanjem i odbojnost prema ovozemaljskom životu u
polivalentnom i svjetovno orijentiranom sustavu De consolatione tek su od ograničene koristi,
samo kap u moru mogućih lokusa od kojih se ne traži prvenstveno ideološka monolitnost, već
djelotvornost.
Kakav je bio odnos Nikole Modruškog prema grčkoj književnosti? Već sam naveo da znamo
za izvjestan broj grčkih kodeksa koji su bili njegovo vlasništvo, kao i da je vjerojatno donekle
vladao grčkim. No, prisutnost grčkih autora u De consolatione doveo je u pitanje McClure
251 bilj. 44:
However, that either his [Modruškoga, N.J.] fluency or his interest in or access to
Greek sources was limited is suggested by the fact that he did not cite such writings as
Plutarch's Consolatio ad uxorem or, particularly, Ps.-Plutarch's Cons. ad Apol.
Pažljivija kritika teksta značajno mijenja ovu sliku.
107
1. Cons. Ap. 103d = V2 f. 61r
Menandrov fragment 531K, najavljen kao Menandrova utjeha Trofimu, nalazi se u poglavlju
De cons. 3,6: Quintus locus a conditione humana (jedan od deset lokusa drugog načina
tješenja).
2. Cons. Ap. 106c = V2 f. 63v
Ove se riječi "grčkog komičara" nalaze u De cons. 3,8: Septimus locus a necessitate.
4. Cons. Ap. 104c = V2 f. 77r = V1 69r-70v
108
umbra?
Plutarhov citat Pindara, vrlo slobodno preoblikovan, najavljen je jednostavno s Hinc et ille ait
u De cons. 3, 15: Tertius locus ab ineuitabilitate (u raščlambi trećeg načina tješenja).*
Citati 1-3 ne nalaze se u V1, dodani su, dakle, nakon kolovoza 1466. (v. gore, 3. 1.). Izbor
citata – svi oni pripadaju trećim autorima – i način na koji su predstavljeni daju povoda za
pretpostavku da primjerak Utjehe Apoloniju kojim se Modruški koristio, u najmanju ruku, nije
bio identificiran kao Plutarhov tekst. Moguće je također i da je biskup konzultirao neku
zbirku izvadaka iz Utjehe; epitome Plutarha u quattrocentu spominje npr. Pfeiffer 29 bilj. 4;
Marulić, u čiju knjižnicu imamo dragocjen uvid, posjedovao je među ostalim zbirkama i
Apophtegmata Plutarchi (Lučin 1997, 199). Ili Utjeha Apoloniju nije ušla u lektiru
Modruškoga kao Plutarhovo djelo, ili je biskup odlučio dati prednost primarnim autorima
koje Pseudo-Plutarh citira.
McClure je prikupio interesantne podatke o sudbini Utjehe Apoloniju u renesansnoj
konzolacijskoj tradiciji. Čini se da u krug potencijalnih izvora i uzora za konzolaciju Utjehu
uvodi Carlo Marsuppini 1433., svojom De morte Nonninae matris consolatio. Tridesetak
godina kasnije i nešto prije nastanka kodeksa V1 De consolatione Francesco Filelfo u Oratio
consolatoria ad Jacobum Antonium Marcellum (1461.) citira latinski prijevod Ps.-Plut. Cons.
Ap. 103c-d, odnosno upravo onaj fragment Menandra koji će Modruški naknadno uvrstiti u
De consolatione (McClure 105; v. gore 4. 5. e. i 4. 5. h.).
Postojanost interesa za Pseudo-Plutarha na dvoru u Firenzi svjedoči prijevod Utjehe
Apoloniju koji je za Cosima de' Medici 1463. napravio Alamanni Rinuccini, s konzolatornom
funkcijom, povodom smrti Cosimova sina Giovannija; isti je prijevod Rinuccini 1472. poslao
Federicu da Montefeltru, također kao utjehu za gubitak sina (McClure 135 i 258 bilj. 20).
Sljedeća dva intenzivno zastupljena grčka autora pripadaju u žanrovsku skupinu "historičara":
to su Herodot i Diodor Sicilski.
Modruški donosi tri citata iz Herodotove Povijesti, u ponešto skraćenom, ali vjernom
latinskom prijevodu:
V1 44r = V2 45r-45v = Herod. 5,4 Modruški u De cons. 2,11: De bono mortis navodi
Herodotovu vijest o tračkom plemenu Trausa (u
verziji Modruškog to postaju superiores Daciae
populi) koje plače pri nečijem rođenju, a veseli se
pri pogrebu.
V1 81r = V2 91v = Herod. 2,129,3-130,2 U De cons. 3,24: Quintus locus a ratione funeris,
u raspravi o razlozima pogreba, kao argument za
tvrdnju da pogreb donosi utjehu živima služi
109
Herodotovo svjedočanstvo o zlatnom biku u
kojem je egipatski faraon Mikerin čuvao tijelo
svoje kćeri jedinice.
Odnos teksta Modruškog prema Herodotovu najbolje će ilustrirati usporedba citata br. 2 s
grčkim izvornikom. Primjer Trausa ujedno je i antička "etnološka" potvrda konzolacijskog
lokusa non nasci optimum, koji ulazi u skupinu pesimističkih motiva teme De miseriis huius
vitae. U tom je kontekstu donosi i Modruški. Ovo je jedini citat Herodota u kojem se
podudaraju De consolatione i Testimonienband von Moosove studije o latinskoj
srednjovjekovnoj konzolacijskoj književnosti (von Moos T 772). Herodotov podatak
preuzimaju Pomponije Mela, Valerije Maksim i Ambrozije u konzolacijskom govoru O smrti
brata II. Uz verzije Herodota i Modruškog donosim i onu Valerija Maksima, budući da je i
rimski sakupljač egzempla jedan od izvora De consolatione; potcrtani su dijelovi grčkog
teksta koji su vrlo bliski obradi Modruškog. Usporedba pokazuje da Modruški slijedi
Herodota, dok ga Valerije Maksim prepričava.
110
Herodot 5,4. Nikola Modruški V2 45r-45v. Valerije Maksim
2,6,12.
Etnološke potvrde za non nasci optimum u srednjem vijeku nestaju gotovo u potpunosti; samo
Petar Đakon u svojim utješnim pismima iz 1137.-39. citira Ambrozijevu varijantu Herodotove
vijesti, zaodjenutu u marinističku metaforiku:
Fuisse etiam quidam feruntur populi, qui ortus hominum lugerent obitusque
celebrarent; nec inprudenter enim eos, qui in hoc vitae salum venissent, maerendos
putabant, eos vero, qui ex istius mundi procellis et fluctibus emersissent, non iniusto
gaudio prosequendos arbitrabantur.
111
Deorum immortalium iudicia solent in scholis proferre de morte, nec vero ea fingere
ipsi, sed Herodoto auctore aliisque pluribus. Primum Argiae sacerdotis Cleobis et Bito
filii praedicantur.
(Tusc. 47,113)
Modruški potanje opisuje kontekst:
Simile huic Solon Atheniensis Creso Lydorum regi in cęna rogatus quemnam in terris
beatum uidisset, retulit de illis duobus fratribus Cleobolo et Bitone, quorum mater cum
sacerdos esset…
(V2 44r-44v)
Nisam istraživao porijeklo prijevoda koji Modruški donosi u De consolatione, ali prvi
prijevod Herodota na latinski dovršio je Lorenzo Valla netom pred smrt 1457., po narudžbi
pape Nikole V. (1447.-55.), osnivača odjela antičkih rukopisa u Vatikanskoj knjižnici (Pfeiffer
38 i 49). Postoji i prijevod Mattea Palmierija iz 1463.
1. V1 79v = V2 90r ~ Diod. Sicul. 1, 92, 2-4 De cons. 3,24: Quintus locus a ratione funeris, u
okviru šest pogrebnih lokusa.
2. V1 101v-102r = V2 114r = Diod. Sicul. 1, 92, 5 De cons. 4,10: Tertius locus a laudatione, pripada
petom načinu tješenja.
Citirani Diodorovi tekstovi nadovezuju se jedan na drugi i dio su opisa egipatskih pogrebnih
običaja. Prvo mjesto Modruški parafrazira:
112
βεβιωκότα κακῶς, οἱ μὲν κριταὶ τὰς
γνώμας πᾶσιν ἀποφαίνονται, τὸ δὲ
σῶμα εἴργεται τῆς εἰσθισμένης ταφῆς...
113
Diodor Modruški V2 114r
Prema mom uvidu, kako Diodor Sicilski kao izvor, tako i ovdje opisani egipatski običaji kao
primjer za laudatio funebris (još i u komparaciji s grčkom tradicijom), odsutni su s horizonta
konzolacijske književnosti, za razliku od Herodota i Trausa. Na latinski je prvih pet knjiga
Diodorove Knjižnice, opet po narudžbi Nikole V., 1449. preveo Poggio Bracciolini. Poggiov
je ugledni prijevod prvi put tiskan u Bologni 1472. (Pfeiffer 29 i Oldfather xxiii).
Preostali citati grčkih autora pojedinačni su i opsegom skromni navodi filozofa: Aristotel se
citira dvaput, Sokrat također, Platon i Ksenofont po jednom. Brojna se navođenja stavova
grčkih filozofa mogu pronaći u Raspravama u Tuskulu i ostalim već spominjanim izvorima
De consolatione; i ove je citate Modruškom mogao posredovati neki od brojnih sekundarnih
izvora, ili ništa manje brojnih zbirka sentencija i izvadaka, tako da njihovo porijeklo nisam
ispitivao. Kao kuriozitet navodim sentenciju koju Modruški pripisuje Platonu (V2 87v, pogl.
3,21: Secundus locus ab operibus defuncti, među šest pogrebnih lokusa):
Hebrejski povjesničar grčkog jezičnog izraza citiran je u De consolatione dva puta; oba citata
igraju značajnu ulogu u poglavljima kojih su dio. Prvi potječe iz prve knjige Židovskih starina
i prikazuje Izakovu reakciju u trenutku spoznaje da Abraham mora prinijeti vlastitog sina na
žrtvu, dok je drugi citat iz sedme knjige istog djela: Joabovo obraćanje Davidu, ucviljenom
zbog smrti Abšalomove.
114
Za razliku od latinskih prijevoda Herodota i Diodora Sicilskog, koji su – kao što sam pokazao
– u doba nastanka De consolatione "svježi", latinska verzija opusa Josipa Flavija u optjecaju
je od konca antičkog doba.
Židovske starine u 20 knjiga obrađuju povijest i kulturu židovskog naroda "s ciljem da se
mentalitet i vjera Židova približe grčko-rimskom duhu" (Leksikon 313). Zbog svoje teme
Josip Flavije je povjesničar nezaobilazan za razumijevanje Starog i Novog zavjeta. Tu je
njegovu važnost dobro uočio Kasiodor; osim što je Josip Flavije jedini poganski grčki
povjesničar citiran u Udžbeniku znanosti (Institutiones), upravo po Kasiodorovoj narudžbi
nastao je u Vivariju prijevod kompletnih Židovskih starina. Prijevod iz Vivarija u srednjem
vijeku doživio je izuzetno široku difuziju; Courcelle 354 bilj. 91 spominje da se očuvalo bar
118 rukopisa nastalih prije 14. stoljeća.
Međutim, Josip Flavije nije uobičajen izvor konzolacijske književnosti. U opsežnom svesku
svjedočanstava von Moos T autor Židovskih starina naveden je svega jednom: kao autoritet za
egzempl Adamova stogodišnjeg tugovanja spominje ga u pismu humanistički autor Salutati
(von Moos T 1059). Uvođenje Josipa Flavija u konzolaciju inovacija je poput uvođenja
Herodota i Diodora Sicilskog. Koja je svrha te inovacije?
Citat o Izaku čini najveći dio kratkog De cons. 3,4: Treći [lokus] po volji starijih. Tezu "takva
je volja onog tko nad nama ima vlast" prije Josipova citata ilustriraju kratki Terencijev (Andr.
380) i jedan od primjera pučke utjehe (vulgaris illa consolatio) kakvima je Modruški općenito
sklon. Izakova izjava – za razliku od Flavijeva originala, donesena u upravnom govoru –
popraćena je sažetim opisom i komentarom daljnjeg razvoja Abrahamove žrtve – i tu
poglavlje završava.
Joabov govor Davidu jedna je među brojnim ilustracijama u 4,5: Četvrti lokus po strahu, no i
najopsežnija među njima. Također, govor je popraćen pohvalom i priznanjem Modruškog:
Eruditissime enim omnes fere partes perstrinxit quę unumquenque inducere possunt ut
amplius dolere metuat et luctum, si non tanta damna pati uult aut uni malo multa
accumulare, cohibeat et compescat.
(V2 107v)
Inovativni karakter upotrebe Josipa Flavija ocrtat će se još jasnije nakon provjere na koji su
način primjeri Izaka i Joaba korišteni u srednjovjekovnim konzolacijama.
Interes za priču o Izakovoj žrtvi u konzolacijskoj se književnosti fokusira na drugom glavnom
liku ovog zbivanja, na Abrahamu. Von Moos T 1357 zaključuje da se Abraham uvijek
pojavljuje kao uzor radosnog odricanja za volju više ljubavi prema Bogu, u opreci prema
drugim židovskim i antičkim egzemplima (koji oličavaju filozofsko-herojsku rezignaciju).
Nigdje se u primjerima von Moos T 1358-1366 perspektiva ne pomiče na Izaka.
Joabovo upozorenje drugi je od tri slučaja u kojima Vincent od Beauvaisa poseže za motivom
iz Davidova života u konzolacijskom okružju (von Moos T 1222, 1378). Pritom, međutim,
dominikanac slijedi odgovarajuće mjesto u Bibliji (II Sam. 19,1-8), ne Josipa Flavija, te kao
osnovnu ideju Joabova govora predstavlja ukor kralju koji zaboravlja na pobjedu svoje
vojske. Von Moos T 1378 napominje da je ovo jedina upotreba egzempla Joab-David u
konzolacijskom korpusu koji je on proučavao, te pretpostavlja da bi primjer trebao podsjetiti
konzolanda na egzemple Perikla, Ksenofonta ili Lucija Paula (njih Vincent na diskutiranom
mjestu ne navodi).
Usporedba s lokusima koje je uočio von Moos pokazuje da je izdvajanje argumenta po volji
starijih originalan doprinos Modruškog; sličnog lokusa von Moos naprosto nema.
115
Originalnost argumenta potvrđena je i izborom primjera: nema ih mnogo, ne potječu iz djela
na standardnom konzolacijskom repertoaru. Nalazeći primjer za novi lokus u riječima
biblijskog patrijarha biskup osigurava autoritativno zaleđe svojoj inovaciji, a obrada Josipa
Flavija zadovoljava toliko puta isticanu želju Modruškog za retoričkom efektnošću.
Preoblikovanje Izakove izjave iz neupravnog u upravni govor smatram dodatnim argumentom
u prilog ove interpretacije.
Slično je s egzemplom Joaba. U usporedbi s biblijskim Joabovim govorom verzija je Josipa
Flavija znatno retorički amplificirana, što Modruški – kako je vidljivo iz gore citiranog
pohvalnog komentara – dočekuje s oduševljenjem. Ova amplifikacija pretvara Joabov govor u
mnogo plodnije nalazište retoričkog materijala no što je bio slučaj kod Vincenta od
Beauvaisa, koliko mogu suditi iz von Moosova komentara.
Oba citata Josipa Flavija plod su konzolacijskih inovacija Modruškog na području
argumenata, repertoara egzempla i iskoristivih autora. Te su inovacije diktirane retoričkim
interesom.
Među piscima koji nisu izvor De consolatione – možda zbog osobnih sklonosti i lektirnog
horizonta autora, možda zbog ukusa kulturnog kruga kojem je Modruški namijenio svoju
knjigu – razlikujem dvije važne kategorije. U jednu ulaze pisci spomenuti u Predgovoru, ali
nekorišteni; u drugu – istaknuti likovi iz povijesti literarne konzolacije koje Modruški u De
consolatione ne registrira.
Na jednom kraju prve skupine nalaze se kršćanski oci Ciprijan, Bazilije Veliki i, na poseban
način, Augustin. Nonnullae epistulae consolatoriae ovog potonjeg spomenute su zajedno s
konzolatorijama Jeronima i prve dvojice u V1 rukopisu De consolatione. Iz rukopisa V2
Augustin je izostao, možda zbog zbrke u prijepisu: riječ Agustini javlja se na f. 2 verso, ali
ondje je nemotivirano upala u tekst te ju je redaktor precrtao. Ostaje činjenica da u popis
kršćanskih otaca Augustin, što se tiče V2 kodeksa, nije uvršten ni naknadno. Kao što sam
pokazao, u De consolatione se citira jedno jedino Augustinovo pismo, jednom, i to
posredujući Ciceronov citat (v. gore 8. 3. b.); De civitate Dei teško podliježe svrstavanju u
žanr utješnog pisma.
Bazilije Veliki (330.-379.), crkveni učitelj, nadbiskup Cezareje i, kao brat Grgura iz Nise i
prijatelj Grgura Nazijanskog, jedan od "tri velika Kapadočana", u povijest latinske
konzolacijske književnosti ulazi preko prijevoda Homilija III i IV (De eo quod scriptum est:
semper gaudete i De Iulitta Martyre), te apokrifnim djelom De consolatione in adversis (6.
st). Von Moos A 141 procjenjuje da su navedene Bazilijeve homilije najznačajniji primjer
povezivanja novozavjetne zapovijedi "radujte se" i pareneze protiv običaja naricanja. Taj
humani spoj odricanja od stoičke apatije te duhovnog rigorizma s jedne strane, i poticaja na
vjerom ispunjenu ataraksiju i kultiviranje taktičnosti u konzolaciji s druge, bio je na Zapadu
poznat, ali je recepcija homilija slaba i nije ostavila značajnijeg traga unutar žanra tijekom
srednjeg vijeka.
Ciprijanovo djelo s konzolacijskom tematikom, kako sam već naveo (4. 3. b.), jest De
mortalitate, pastoralno pismo ili propovijed povodom kuge u Kartagi 252.-53. Ovo djelo
mješovitog karaktera, koje želi najprije ojačati vjeru, a tek u drugom planu donosi prilično
strogu cohortatio u nedaćama, spada, uz utješnice Augustina i Paulina iz Nole, u konzolacije
koje su tijekom srednjeg vijeka imale malo ili nimalo utjecaja (von Moos T 81). U renesansi,
međutim, kako izvještava McClure 118, na Ciprijana se u trolistu kršćanskih konzolatora – uz
Ivana Zlatoustog i Jeronima – poziva Matteo Bosso, apostrofirajući ga u prologu svog
116
konzolatornog dijaloga De tolerandis adversis, unekoliko sličnog knjizi Modruškog, a
nastalog gotovo u isto vrijeme (1462.-63.; v. gore 4. 5. g.). Udio Ciprijana u Bossovu dijalogu
nažalost mi nije poznat.
Osim kršćanskih pisaca, Predgovor donosi listu od deset imena grčkih filozofa, predstavnika
škola koje su se bavile konzolacijom. S jednom iznimkom, svi su spomenuti u Tuskulanama;
zagonetka ostaje Crato, naveden između Kleanta i Diogena; ako je posrijedi više od banalne
pisarske pogreške, moglo bi se raditi o pokušaju imenovanja kinika Krateta iz Tebe ili
peripatetika Kritolaja. Prvi se, međutim, ne spominje u Tuskulanama, a o drugom Ciceron
govori samo usputno.
Učenja filozofa s ove liste Modruškom posreduju Tuskulane, a dio se mudraca – Dikearh,
Karnead, Krantor – u daljnjem tekstu više ne spominje. Lista je dodana u kodeksu V2. Njena
je funkcija, smatram, da pojača humanističku intonaciju djela.
Gornju tvrdnju podupire i pogled na autore koji su u konzolacijskoj tradiciji utjecajni, a iz De
consolatione posve odsutni. Važnost antičkih i patrističkih pisaca za srednjovjekovnu
konzolaciju procjenjuje von Moos T 75-81. Usporedba s njegovim rezultatima pokazuje da je
za De consolatione najznačajnije nespominjanje Ambrozija i njegovih pogrebnih govora.
Primjera radi, skolastička konzolacijska kompilacija u mnogočemu slična De consolatione,
Liber consolatorius ad Ludovicum IX… Vincenta iz Beauvaisa, donosi pretežno ekscerpte iz
Senekinih pisama, Ambrozijevih nadgrobnih govora, Augustinovih Ispovijedi i Pisma
Turaziju. Od ovih najvažnijih obrazaca srednjovjekovne konzolacije, kako vidimo, Modruški
koristi dva (Seneku i Ep. Tur), Ispovijedi tek posve simbolično, a Ambrozija uopće ne.
Ovaj je kompilator iz doba Tiberijeva režima, čiji je retorički kompendij uzorno djelo za
exempla kao književnu vrstu, prisutan u De consolatione – ali posredno.
Premda samo ime jednog "od najčitanijih poganskih autora u zapadnom srednjovjekovlju"
Nikola Modruški ne spominje niti jednom, izvjestan broj egzempla u djelu modruškog
biskupa nedvojbeno potječe iz Spomena vrijednih djela i izreka. Štoviše, glavnina takvih
egzempla stavljena je u kontekst koji naglašava upravo njihovu generičku pripadnost. Sadržaj
kratkog poglavlja 4,3: Drugi lokus po primjeru (V2 102v-103r) čine sažete anegdote o
ponašanju Perikla i "Paula Emilija" suočenih sa smrću sinova, i aludiranje na slične slučajeve
"Oracija" i "Marcija". Sve se ove osobe mogu identificirati u petoj knjizi Maksimove zbirke, u
pogl. 10: De parentibus, qui obitum liberorum forti animo tulerunt. Evo kako Rimljanin niže
egzemple: (1) Horacije Pulvil, (2) Emilije Paulo, (3) Kvint Marcije Reks, (Externi 1) Periklo,
(2) Ksenofont, (3) Anaksagora. Većina je ovih imena na standardnom repertoaru
konzolacijske književnosti, kako pokazuje von Moos T 1353-1354, navodeći autore koji su
isticali primjere hrabrih očeva antike iz Valerija Maksima: to su Jeronim i njegov imitator
Laurencije od Durhama, Roger Bacon i Vincent od Beauvaisa, Petrarca (koji u Fam. II,1
preuzima cijeli Maksimov niz), te Salutati.
Primjer Ksenofonta Modruški opisuje u 3,10: Deveti lokus po časti (V2 65v), dok Anaksagoru
ne spominje nigdje, premda grčki mudrac figurira u Tuskulanama, u Pseudo-Seneki i u 60.
Jeronimovu pismu. U samom jezičnom oblikovanju egzempla daju se naslutiti tek tragovi
Valerija Maksima. Evo usporedno obrade primjera Perikla i Emilija Paula kod Modruškog i
Maksima.
117
Modruški, De cons. 4,3 = V2 102v-103r Val. Max. 5, 10, 1, 1-7:
Similiter et Paulus Emilius duobus filijs orbatus, Aemilius Paulus, nunc felicissimi, nunc miserrimi
quorum alter ante triumphum patris quarto die patris clarissima repraesentatio, ex quattuor filiis
decessit, alter in triumphali curru conspectus post formae insignis, egregiae indolis duos iure
diem tertium defunctus est, procedens in adoptionis in Corneliam Fabiamque gentem
contionem constantissimi pectoris protulit translatos sibi ipse denegauit: duos ei fortuna
sententiam: abstulit. quorum alter triumphum patris funere
suo quartum ante diem praecessit, alter in
"Quirites", inquit, "cum essem, ne quid mali triumphali curru conspectus post diem tertium
fortuna moliretur, Iouem Optimum Maximum expirauit. itaque qui ad donandos usque liberos
Iunonemque reginam et Mineruam precatus, ut, si abundauerat, in orbitate subito destitutus est.
quid aduersi populo Romano immineret, totum in quem casum quo robore animi sustinuerit
meam domum conuerteretur. Quapropter bene oratione, quam de rebus a se gestis apud populum
habet: annuendo enim uotis meis id egere ut uos habuit, hanc adiciendo clausulam nulli ambiguum
potius casum meum doleatis quam ego uestro reliquit: 'cum in maximo prouentu felicitatis
ingemiscerem." nostrae, Quirites, timerem ne quid mali fortuna
moliretur, Iouem optimum maximum Iunonemque
reginam et Mineruam precatus sum ut, si quid
aduersi populo Romano inmineret, totum in
meam domum conuerteretur. quapropter bene
habet: annuendo enim uotis meis id egerunt, ut
uos potius meo casu doleatis quam ego uestro
ingemescerem'.
Vnde et inter ueros amicos in prouerbium uenit: itaque conuocati medici adtentissimo consilio
'Amico de manu amici etiam uenenum dulce est'. salutis remedia circumspiciebant. quorum cum ad
118
Quod dictum Alexandrum retulisse ferunt unam potionem <se> sententiae direxissent, atque
Philippo medico potionem offerenti qua hilari eam Philippus medicus suis manibus temperatam
uultu suscepta et epistula, qua medicus a Alexandro – erat autem ipsius amicus et comes –
Parmenone proditionis insimulabatur, ab rege porrexisset, a Parmenione missae litterae
medico tradita his uerbis: "Accipe, Philippe, superueniunt admonentes ut rex insidias Philippi
epistulam, quam ueri nuntiam esse non credo; perinde ac pecunia corrupti a Dareo caueret. quas
que etiam si uera afferret, et mors mihi de manu cum legisset, sine ulla cunctatione medicamentum
tua, dulcis amice, suauis est." hausit ac tum legendas Philippo tradidit. pro quo
tam constanti erga amicum iudicio dignissimam a
dis inmortalibus mercedem recepit, qui
incolumitatis eius praesidium falso interpellari
indicio noluerunt.
Svoje egzemple Modruški ponekad dokumentira, ali češće prepušta notornosti imena i
privlačnosti priče da govore same za sebe. Zato ostaje otvoreno pitanje jesu li obrade u De
consolatione djelo autora ili su preuzete iz druge zbirke egzempla koja Maksimove primjere
posreduje. O tradicionalnoj slobodi pri prepričavanju egzempla svjedoči npr. Salutatijev
tretman Val. Max. 5,10,2:
Aemilius Paulus… se consolatus est rei publicae felicitate. Inquit enim ad populum:
cum in maximo provectu felicitatis vestrae, Quirites, timerem, ne quid mali fortuna
moliretur, Iovem optimum Iunonemque reginam et Minervam precatus sum, ut si quid
populo Romano immineret, totum in meam domum converteretur.
Cezar 5,1,10
119
Hanibal 5,1, Ext. 6
Niz primjera onih koji bi bili sretniji da nisu imali djece (De cons. 4,15 = V2 121v) potječe
dijelom iz Val. Max. 3,5: Qui a parentibus claris degeneraverunt, a dijelom iz Val. Max. 5,7:
De parentum amore et indulgentia in liberos. Egzempli moralnog integriteta (De cons. 1,6 =
V2 14r) okupljeni su u Val. Max. 4,3: De abstinentia et continentia, a uzorni slučajevi sreće
nakon nevolja (De cons. 1,8 = V2 18r) u Val. Max. 6,9: De mutatione morum et fortunae.
Značajan argument za hipotezu o posredovanju druge zbirke između Modruškog i Valerija
Maksima jest i velik broj povijesnih egzempla De consolatione kojih kod Maksima nema
(isključujući unaprijed kršćanske primjere). Takva je npr. lista ljudi koji su se proslavili
podnošenjem fizičke boli: Marko Regul, Mucije (Scevola), Anaksarh, Zenon i Kleant (De
cons. 2,11 = V2 39v).
Pojedini se, pak, primjeri mogu locirati kod drugih pisaca. Da ostavimo po strani očekivane
primjere iz Tuskulana, među slučajevima smrti od prekomjerne radosti (De cons. 1,2 = V2 5r)
nalazimo Hilona filozofa i Sofokla, koje u identičnom kontekstu navodi Plinije Stariji (N.H.
7,53); anegdota o Perijandru i Korkiranima (De cons. 1,3 = V2 8r) potječe od Herodota
(3,48,2-53); sam Modruški, kad po drugi put spominje samoubojstvo cinika Menipa, upućuje
na "Hermipa" koji bi lako mogao biti grčki filozof, gramatičar i biograf Hermip iz Smirne (De
cons. 2,15 = V2 47v); konačno, tu je primjer neugodnog susreta "Antioha ili Antigona" s
Galima (De cons. 2,15 = 48r), čije porijeklo, bojim se, može otkriti tek temeljitija analiza
zbirki egzempla.
Je li Modruški koristio neku od samostalnih zbirki koje su, ugledajući se na Valerija Maksima,
nastajale od srednjovjekovlja nadalje (usp. Novaković 1987 20-21)? Možda čak neku koja je
posebno udovoljavala konzolacijskim interesima? Za potrebe ovog rada usudio bih se samo
upozoriti na veliki udio egzempla u De consolatione, i na vjerojatnost da su izvori iz kojih
egzempli potječu brojni i raznovrsni.
120
8 Antropološki interesi Nikole Modruškog
Dvije su, prema McClureu, glavne odlike De consolatione u okviru renesansnih razmišljanja
o utjesi: sistematična sveobuhvatnost priručnika i težnja za suočavanjem s tristitia saeculi,
spremnost na "naturaliziranje sfere ljudske tuge" (McClure 131). Obje osobine signaliziraju
pomak ka – modernim političkim terminom rečeno – većoj inkluzivnosti, i istovremeno
svjedoče o pripravnosti ne na nametanje vlastitog puta i jedne optike, već na prihvaćanje
razlika.
Prilagođavanje drugome jedan je od osnovnih zahtjeva govorničkog umijeća; no upravo
teoretski i praktični ekskursi u De consolatione, kojih prikaz slijedi, mogu se unutar djela
Modruškog interpretirati kao znak zaokupljenosti koja nije samo retorska. Ako digresija
uvijek mora nekog zabaviti – bio to pošiljalac ili adresat – na nama je da otkrijemo što je to u
digresiji zabavno, odnosno privlačno.
Prva razina interesa koje pokušavam protumačiti jest psihofiziološka. Ovamo ulaze rasprave
Modruškog o reakciji čovječjeg organizma na snažne emocije – kako radost, tako i žalost – u
De cons. 1,2: Koje štete nanosi tjeskoba (V2 5r-5v); zatim objašnjenje dvojake prirode tuge, te
terapeutske moći plača i lamentiranja u De cons. 4,9: Drugi lokus po jadikovanju (V2 112r-
112v). Obje se psihofiziološke partije temelje na hipokratovskoj humoralnoj teoriji, tumačeći
većinu negativnih efekata tuge prevlašću crne žuči, melankolije (humor melancolicus, V2
112v) nad ostalim tjelesnim sokovima – odnosno krvi, flegmom, i žutom žuči. Ravnoteža ovih
četiriju tekućina u organizmu nužan je uvjet zdravlja. Ovakvo psihosomatsko tumačenje tuge
uobičajeno je u srednjovjekovlju; sve ideje koje susrećemo kod Modruškog – gubitak apetita,
"sušenje" i "hlađenje" duše koje zatvara puteve "životnog duha", oslobađanje viška crne žuči
preko suza – pobilježio je i von Moos T 999-1003 i 1005, 1014-1018, u okviru medicinskih
objašnjenja za razorno djelovanje tuge. Analiza uloge humoralne teorije u konzolacijskoj
književnosti renesanse (McClure 149) pokazuje s jedne strane da je "melankolija" na početku
novog vijeka zauzela istaknuto mjesto u rječniku i simptomatici očaja – bilo ljubavnog, bilo
žalobnog. S druge strane, za medicinskim tumačenjem melankolije posegnuo je Marsilio
Ficino u sedamdesetim godinama Quattrocenta, tražeći razlog za depresivna stanja
intelektualaca i talenata. Nasuprot ovim trendovima, Petrarca u svojim djelima pažljivo
izbjegava i sam termin "melankolija", potaknut Ciceronovom kritikom Aristotelove teorije o
melankoliji genija (McClure 26-27, 191 bilj. 47; usp. Cic. Tusc. 1,33,80 i 3,5,11). Izvjesnu
rezervu prema humoralnom tumačenju čišćenja melankolije suzama ne skriva ni Modruški:
Sed de humore aut purgatione eius utcunque illud tamen in dubia fide tenendum est,
lamentationibus et querelis opinionem malorum opido extenuari…
(V1 + V2: ille uitalis igniculus, qui in corde tenebatur inclusus, euanescat.) Siquidem
cum cor nimia lętitia iusto se amplius expandit, foliolum illud, quod aditu cordis
uitalem claudebat flamam, iusta respirationis uicissitudine temperans resolutas
offendens parietes, quibus inniti consueuerat, patens hostibulum dimittere cogitur;
itaque spiritus ille igneus claustris lassatis erumpit sedesque antiquas relinquit,
121
quocum homo ipsam pariter "exhalat "animam. (V1 + V2: Passiones uero, quę
appetitum in fugam uertunt…)
I jedan manji dodatak:
(V1 + V2: Quippe quę appetitum impedit, ne se extra diffundat, necesse est cor uiribus
destituatur, nec cęteris membris debitum possit prestare officium.) Anima [enim]
/quippe/ grauiori occupata cura nequit coquendis dirigendisque alimentis uacare, nec
sanitati necessitatique consulere corporis. (V1 + V2: Itaque exsiccatur ac gelu
constringitur…)
Modruški je također pažljivi promatrač i proučavatelj ljudskog ponašanja. Uz "suptilno i
senzitivno psihološko uočavanje prirodnog potencijala djece kao posebno učinkovitih
tješitelja" na koje pažnju skreće McClure 126 citirajući iz De cons. 1,9: Koji su ljudi podobni
da tješe druge (V2 20r-20v), ja bih naveo i opis ponašanja očajnika (De cons. 1,3 = V2 6v-7r),
te obrazloženje – nadovezuje se neposredno na već spomenuto ograđivanje od humoralne
teorije – miješanja bola i užitka u lamentaciji, te isticanje veće djelotvornosti jadanja
drugome, negoli samom sebi (De cons. 4,9 = V2 112r-112v).
Vjerojatno je kombinacija lektire antičkih autora i vlastite konzolatorske prakse dovela
Modruškog do prihvaćanja činjenice da tuga na svakog djeluje drugačije, činjenice koja je
jedan od temelja njegova konzolacijskog priručnika. Ova razina jest retorska, i nužna. Da bi
omogućio govorniku-konzolatoru snalaženje, Modruški pokušava klasificirati kako
konzolande, tako i konzolatore. Kriterij za podjelu prvih upravo su njihove reakcije na
različite gubitke, odnosno njihov način tugovanja. Pokazuje to sam naslov De cons. 1,4: Koga
je lakše, a kog manje lako tješiti. Lako je tješiti mlade i žene, mudrace, pobožne i
bogobojazne, te sangvinike, širokogrudne i preziratelje ljudskih vrijednosti; nasuprot tome,
"manje je lako" – kako to s pedagoškim optimizmom formulira Modruški – tješiti starce,
malodušne (pusillanimi), one odane svakovrsnim zemaljskim dobrima (bogatstvu, moći,
djeci), one koji su uvijek dosad bili uspješni, nevjernike (irreligiosi), te konačno naprasne i
melankolične naravi. Modruški je svjestan i efekta usus patiendi, koji su razmatrale antička
medicina i stoička teorija afekata, pa dijeli one izložene čestim nesrećama na "teško utješive"
(zato što su od čestih nedaća postali ogorčeni, ili prezasićeni utjehom, ili su potpuno izgubili
nadu) – i na one koji, paradoksalno, upravo zbog učestalosti nevolja lakše podnose što god se
desi. Potvrda za potonji tip reakcije Modruškom je locus classicus, Ciceron Tusc. 3,67; no
Modruški ostaje na klasifikaciji, a ne pokušava kasnije usus patiendi preoblikovati u poseban
konzolacijski argument, poticaj na samopomoć, kako to čine Seneka (Helv. 1,3 i Marc. 1,1) i
njegovi nasljedovatelji (popisao ih je von Moos T 1119-1121). Ova je činjenica usputna
potvrda da su Modruški, njegova pretpostavljena publika i njeni pretpostavljeni konzolandi
neskloni stoičkim preceptima, a i da se Senekini konzolatorni dijalozi ne nalaze među
izvorima De consolatione.
Za sve popisane "teško utješive", kao za posebno teške slučajeve i složene konzolacijske
zadaće, Modruški odmah, dakle izvan svog sustava konzolacije, i prije njega, nudi recepte
utjehe (De cons. 1,6-1,8).
Druga je podjela konzolanada provedena prema njihovom duhovnom sklopu, i nalazi se pri
kraju De consolatione. Suprotstavljeni su zapravo oni koji reagiraju iracionalno i infantilno
(naprasiti i melankolici iz prve podjele) te oni skloniji razumu i religiji. Svaka od tih grupa
dobiva skup od tri odgovarajuća lokusa, pri čemu se u lokusima "po osobi neprijatelja" (De
cons. 4,16-18) Modruški svojski trsi dati dignitet i društveno prihvatljiv oblik upotrebi
osvetoljubivosti, optuživanja i, zapravo, samozavaravanja (predmet De cons. 4,18: Treći lokus
po uzaludnosti) u konzolacijske svrhe.
122
Još jednu malu psihološku klasifikaciju Modruški donosi u De cons. 4,14: Četvrti lokus po
daru. Pragmatično tumačenje uzroka zbog kojih dar izaziva zadovoljstvo kod primalaca
dovodi Modruškog do razlikovanja triju vrsta potencijalnih poklonoprimaca: mogu to biti
pohlepni, nadređeni ili prijatelji. Ova je podjela naputak konzolatoru kada da primijeni
consolatio realis (stvarnim ili simboličkim) poklonom.
Psihofiziološka, psihološka i sociološka istraživanja ulaze u antropologiju u širem smislu. Uže
shvaćena, ova znanost proučava kulturalne razlike. Interes za druge kulture pomaže
Modruškom u De consolatione da izađe na kraj s različitim problemima argumenata po
načinu pogreba (De cons. 3,24) i po mjestu smrti (3,25). Modruški želi dokazati, prvo, da se
svi ljudi brinu za doličan pogreb svojih umrlih, te se najvećom nesrećom smatra ako netko
ostane nepokopan; drugo, da su zbog toga pogrebne svečanosti (pompa funerum) izvor utjehe.
Što je onda konzolatoru činiti ako netko ostane nesahranjen? Tada treba pokazati treće: da
pogrebni običaji ne postoje radi mrtvih, već radi živih.
Potkrepu za prvi i treći argument Modruški nalazi – između ostalog – u antropološkim,
odnosno etnografskim primjerima. Da je uskrata pogreba najveća kazna, dokazuje posmrtni
sud Egipćana: koga četrdeset sudaca nađe krivim za bilo kakav zločin (preminulog može
optužiti svaki sugrađanin), takav mrtvac biva kažnjen ostajući bez groba i pogreba. Tu temu
Modruški nastavlja primjerima iz Biblije, Ovidija i Vergilija.
Treći argument – pogrebni običaji postoje non mortuorum, sed vivorum causa – potvrđuju
najprije sami motivi pogreba. Prema Modruškom, postoje dva: estetsko-sanitarni (V2 91v:
quo corpora et uisu et odore foeda amoueantur) ili emocionalni (ibid: ob aliquod uiuorum
solatium quibuscum iucundissime uixerunt). Potonji, utješni motiv potvrđuju oni koji su do
kraja vlastitog života željeli biti u društvu dragih pokojnika: Mikerin, Artemizija, Egipćani
koji čuvaju mumije u posebnoj sobi, a posjete njima potiču ih na aemulatio vrlina preminulih,
te veći prestiž uživa onaj tko kod kuće ima više tijela.
Najdojmljivije je ipak svjedočanstvo u prilog trećeg argumenta velika različitost pogrebnih
običaja kod različitih naroda. Modruški na V2 92r-92v izlaže običaje deset naroda Afrike i
Azije. Evo ih redom:
– stanovnici indijskih otoka pokapaju mrtve na plaži,
– Etiopljani pokapaju mrtve u rijeci, oko kuće, u glinenim posudama,
– etiopski narod zvan Ihtiofagi pokapa u more inundationis tempore,
– stanovnici otoka Pitiusa pohranjuju sasječene udove pokojnika u posudama pod
kamenjem,
– Perzijanci ne pokapaju mrtve dok ih ne načnu psi, divlje zvijeri ili ptice,
– Etiopljani zvani Makrobiji sahranjuju pokojnike u staklene sarkofage,
– indijski narod Padeja ubija i jede bolesne,
– njihovi neimenovani susjedi ne brinu se za bolesne, već se svatko kad mu dođe
vrijeme povlači u samoću i umire sam,
– Isedonci su kanibali, koji čuvaju samo glavu pokojnika, i to pozlaćenu,
– Nasamonci, pastiri Kartažana pokapaju mrtvace u sjedećem položaju.
Iznijevši ove primjere, napomenuvši da se, osim u kršćanskom svijetu, "jedva mogu naći dva
naroda s istim pogrebnim običajima", Modruški zaključuje:
123
Vnde ergo, cum una sit omnium mors, tanta diuersitas sepeliendi inoleuit? Non certe
aliunde quam ex diuersa uiuentium uoluntate aut opinione, ad quos, ut uel ex hoc ipso
deprehendi potest, omnis tumulandi ratio pertin[er]et, ad ipsos uero mortuos omnino
nihil…
Lako je uočiti da se obje cjeline koje sam okrstio "antropološkima" tiču pogrebnih običaja.
Pompa funeris i laudatio funebris bivale su izložene, međutim, u razdoblju od prvog do
četvrtog stoljeća nove ere sve oštrijim i oštrijim kritikama od strane kršćanskih otaca. Napadi
na "sablazan jadikovanja", na neobuzdano prepuštanje bolu i javnom naricanju po običaju
pogana, iz pojedinačnih mjesta u pastoralnim pismima i traktatima prerastaju u teme posebnih
tekstova. Takvi su iz kruga konzolacijske književnosti Ciprijanov De mortalitate i apokrifna
Epistula ad Turasium. Borba protiv threnosa, smatra von Moos C 23 i 130, uzrokovana je
socijalnim napetostima kršćanstva u razdoblju kad ono, s jedne strane, postaje tolerirana i
masovna religija, dok se s druge strane zenit evanđeoske povijesti sve više udaljava, a
biblijsko "još malo" do drugog dolaska traje sve duže. Uvođenje rigorozne discipline rezultira
u kršćanskim konzolacijama ili odsutnošću, ili eksplicitnim osporavanjem svih utješnih
argumenata vezanih za pogreb; uvijek iznova sama se vjera i vjerske istine ističu kao jedina i
posve dovoljna utjeha.
U želji da legitimira lokus a ratione funeris Modruški se tako, stjecajem povijesnih okolnosti,
mogao okrenuti ili građi antike, ili onoj vlastitog vremena. Čitateljice i čitaoci mog rada već
znaju koje je rješenje biskup odabrao. No točniji će uvid u odabir njegovih izvora dati dokaz
da Modruški želi biti up-to-date i kad poseže za antikom.
Evo kojim sam egzemplima uspio odrediti porijeklo:
124
Izvori su rationes funeris u De consolatione grčki historiografi, oni koji su se relativno
nedavno opet pojavili na lektirnom obzoru Zapada. Modruški je svoj prikaz mogao i drugačije
riješiti; skup običaja koje on, slijedeći Herodota, u globalu pripisuje Perzijancima, Ciceron u
Tuskulanama, pozivajući se (pomalo svisoka) na Hrisipa, distribuira među Egipćane,
Perzijance, Mage i Hirkance:
condiunt Aegyptii mortuos et eos servant domi; Persae etiam cera circumlitos condunt,
ut quam maxime permaneant diuturna corpora. Magorum mos est non humare corpora
suorum, nisi a feris sint ante laniata; in Hyrcania plebs publicos alit canes, optumates
domesticos: nobile autem genus canum illud scimus esse, sed pro sua quisque
facultate parat a quibus lanietur, eamque optumam illi esse censent sepulturam.
permulta alia colligit Chrysippus, ut est in omni historia curiosus, sed ita taetra sunt
quaedam, ut ea fugiat et reformidet oratio.
Daß nach der Völkerwanderung bis zum 12. Jahrhundert in der erhaltenen
Trostliteratur (!) alle Hinweise auf solche Volksbräuche fehlen, mag Zufall sein,
könnte aber eher an der gesellschaftlichen Bedingtheit unserer Texte liegen. Die
Trostpraxis richtete sich in der Spätantike und im frühen Mittelalter fast nur nach den
Bedürfnissen einer Elite, des Mönchtums und des geistlichen und weltlichen Adels. –
Der breitere Kontakt der tröstenden Kleriker mit der Laienwelt wird erst seit dem
Hochmittelalter den rigor der frühen Väter gegen die Klagebräuche neu erstehen
lassen…
125
prepoznaje tješiteljski potencijal istog. Iziskuju li okolnosti možda govor protiv pogrebnih
počasti, Modruški procjenjuje da orator-adresat može s uspjehom mobilizirati privlačnost koju
za njegovu publiku imaju etnografska curiosa u vezi s "Orijentom", ili curiosa s antičkim
"štihom". De consolatione otvoreno priznaje da je namijenjeno govorniku koji nije filozofski i
teološki overeducated. Slična je i pretpostavljena publika tog pretpostavljenog govornika:
kultivirana, ali laički orijentirana; nezainteresirana za filozofske tananosti, ali humanistički
prijemčiva za draži novuma.
Tretman loci funebres predstavlja otvaranje svjetovnom iz još jednog aspekta. Pogreb je
ritual; ritual ostaje, dakako, tijekom cijelog srednjeg vijeka (kao i u cjelokupnoj povijesti
čovječanstva) legitimna djelatna utjeha ojađenih – no istovremeno, zbog gore izloženih
recepcijskih smetnji, ostaje i izvan književnosti. Uvođenje loci funebres kod Modruškog
specifična je potvrda teze koju iznosi McClure govoreći o humanističkoj utjesi općenito:
The humanists were attempting to define a new structure for mourning based on
rhetoric rather than ritual.
(McClure 114)
Što se odnosi na tugovanje, vrijedi i za utjehu. Sam ritual ulazi natrag u književnost i postaje
materijal za retoričku obradu; društveno prihvaćena utjeha, kako vidimo, u renesansi nije više
samo izvođenje rituala, već i (afirmativni) govor o njemu.
126
9 Zaključak
Procjenjujući – s ramena prethodnih istraživača – stupanj proučenosti opusa i života Nikole
Modruškog, moram upozoriti na prisutnost hijata tipičnog za hrvatsku novolatinsku filologiju.
Početni poticaj za istraživanje Modruškog u Hrvata dao je pred II. svjetski rat Nikola Žic,
popularizirajući i posredujući Fratijeva otkrića nizom kraćih članaka (premda hrvatski
istraživač Fratija kao svoj izvor ne spominje). Žic, međutim, nije pokazao da mu je poznat
kapitalni Mercatijev pregled (prvi put objavljen 1924.) života, djela, knjižnice i rukopisa
Modruškog.
U ovoj prvoj fazi, nažalost, nije se pojavilo nijedno izdanje nekog teksta Modruškog, čak ni
Govor za Pietra Riarija, ta topička "prva prozna inkunabula hrvatskog autora", koji se
relativno lako mogao prirediti po primjerku iz NSB; postojanje dostupnih tekstova možda bi
bilo impuls za daljnje domaće istraživanje Modruškog.
Rebus sic stantibus do sredine sedamdesetih godina znanstveni se rad na Nikoli Modruškom
svodi na leksikografske prikaze i registriranje sekundarne bibliografije, uz ponavljanje
paušalnih, čak konjekturalnih ocjena, npr. u oba izdanja Enciklopedije Jugoslavije, u članku
Humanizam kod južnih Slavena: "Sačuvano je više njegovih [Modruškoga, N. J.] djela u
rukopisu, pretežno filozofsko-refleksivnoga karaktera ("De felicitate", "De consolatione", "De
humilitate" i dr.), pisanih izvanrednim latinskim jezikom i stilom…"
Novi početak proučavanja Modruškog nedvojbeno je rad Serafina Hrkaća, objelodanjen
tijekom 1975./76. Rad posreduje Mercatijeve rezultate i podatke iz vatikanskih arhiva, a
okrunjen je kritičkim izdanjem De mortalium felicitate; desetljeće kasnije (1985.) pojavit će
se i Hrkaćev prijevod tog djela na hrvatski.*
Osamdesetih se Modruški pojavljuje na obzoru interesa inozemnih znanstvenika (spominju ga
povjesničari filozofije F. Lepori 1980., L. Gualdo Rosa 1985.; prva verzija McClureova
istraživanja izlazi 1987. pod naslovom "The Science of Consoling: a Little-known Clerical
Manual of Consolation," u Supplementum Festivum: Essays in Honor of P. O. Kristeller). U to
doba njegov život i djelo doživljavaju i osebujnu romantično-historiografsku interpretaciju
Miroslava Kurelca (1988.). Nažalost, filološki i izdavački rad izostaje, iako je čak otkriven
novi Modruški, zahvaljujući Kurelčevoj atribuciji prijepisa Navicula Petri iz Arhiva HAZU.
George W. McClure 1991., u okviru opsežnije i znanstvenoj javnosti dostupnije studije,
istražuje i odvaguje doprinos Modruškog razvoju konzolacije u talijanskom humanizmu,
radeći na vatikanskim rukopisima De consolatione. Izostanak recepcije De consolatione ne
ometa američkog znanstvenika da dokumentirano potvrdi (od Evasija Leonea, Fratija i Žica
nagoviještenu, ali drugačije interpretiranu) nadmoć sistematizacije tješenja i konzolacijske
topike De consolatione u odnosu na konfuzniji Petrarkin pristup u glasovitom De remediis
utriusque fortunae, i nadmoć monografije Modruškog u odnosu na nepotpuna i neautonomna
rješenja srednjovjekovne diktaminalne tradicije (potonja je usporedba isključivo McClureov
doprinos). McClure prepoznaje i "metakonzolatorni" karakter De consolatione: tekst nije
namijenjen samoutjesi čitanjem, već predstavlja vodič za pružanje utjehe drugima,
popunjavajući, kao priručnik za tješenje, "važnu prazninu u povijesti moralne, retoričke i
duhovne skrbi" (McClure 130). U izboru izvora De consolatione američki je znanstvenik
očitao snažnu humanističku tendenciju: brojni citati i egzempli kod Modruškog potječu
najvećim dijelom od uzornih autora antičkog i patrističkog latiniteta. U ovom radu imao sam
priliku McClureove rezultate produbiti identificiranjem grčkih izvora Modruškog i još nekim
detaljnijim analizama.
127
U najnovije su vrijeme i hrvatski povjesničari filozofije počeli vrlo pozitivno procjenjivati
doprinos De felicitate mortalium filozofskoj misli (Lj. Schiffler 1992., E. Banić-Pajnić 1995.).
Liniju visokog i romantičarskog vrednovanja lika i djela Modruškog nastavlja, pak, u
najnovije vrijeme Prosperov Novak 108-9, gdje se De consolatione proglašava "najzrelijim
djelom" Modruškog koje, dakako "nadilazi sve što je o toj temi prije bilo napisano", sa
sljedećom samouvjerenom ocjenom:
128
"kako se piše konzolacija" (Krantorov Περὶ πένθους, Ciceronova Consolatio) rezultirali su
izrazitom formalnom i sadržajnom varijabilnošću. U širokom spektru mogućih konzolacijskih
oblika, teoretski priručnik Modruškog izraz je impulsa inventarizacije i sistematizacije čija su
privlačnost i snaga lako objašnjive: konzolatorne su situacije (smrt, bolest, neuspjeh…)
univerzalne, uvjetuje ih condicio humana, dok je broj argumenata protiv patnje ograničen.
129
10 Djela korištena u tekstu
10.1. Tekstovi i izvori
Osim dolje navedenih, svi tekstovi rimskih autora, kao i Vulgata, citiraju se prema
jednoj od sljedeće dvije kompjuterske baze podataka:
PHI CD-ROM #5.3, Packard Humanities Institute, Los Altos (CA), 1991.
Aureae Latinitatis Bibliotheca, CD-ROM dei testi della letteratura latina, Bologna, 1991.
130
7. Courcelle = Piere Courcelle, Late Latin Writers and Their Greek Sources,
Cambridge (Mass.), 1969.
8. Farlati = D. Farlati, Nicolaus Modrussiensis, u: Illyricum sacrum 5, Venetiis,
1769., s. 74.
9. Favez = Charles Favez, La consolation latine chretienne, Paris, 1937.
10. Fraknói = Vilmos Fraknói, Miklos Modrusi püspök elete, munkai könyvtara.
Ket melleklettel, u: Magyar könyvszemle, 5, Budapest, 1897.
11. Frati = C. Frati, Evasio Leone e le sue ricerche intorno a Niccolò vescovo
Modrussiense, u: La bibliofilia, 18, Firenze, 1917., s. 1-35.
12. Genette = Gérard Genette, Introduction ŕ l'architexte, u: Théorie des genres,
Paris, 1986., s. 89-160.
13. Guzman = Gregory G. Guzman, Encyclopedias, u: Medieval Latin. An
Introduction and Bibliographical Guide, ed. by F. A. C. Mantello and A. G. Rigg,
Washington, D. C., 1996., s. 702-707.
14. Haase = Fridericus Haase, Praefatio, u: L. Annaei Senecae Opera quae
supersunt (recognovit et rerum indicem locupletissimum adiecit Fridericus Haase),
vol. III., Lipsiae, 1897., s. III-XXVIII.
15. Hrkać 1975 = Serafin Hrkać, Nicolai Modrusiensis De mortalium felicitate
dialogus, u: Dobri pastir, 25, Sarajevo, 1975., s. 141-200.
16. Hrkać 1976 = Serafin Hrkać, Nikola Modruški, u: Prilozi za istraživanje
hrvatske filozofske baštine, 2/1976, s. 145-56.
17. Johann = Horst-Theodor Johann, Trauer und Trost. Eine quellen- und
strukturanalytische Untersuchung der philosophischen Trostschriften über den Tod,
Studia et testimonia antiqua 5, München, 1968.
18. Kassel = Rudolf Kassel, Untersuchungen zur Griechischen und Römischen
Konsolationsliteratur, München, 1958.
19. Kurelac = Miroslav Kurelac, Nikola Modruški /1427-1480/. Životni put i djelo,
u: Krbavska biskupija u srednjem vijeku, Rijeka-Zagreb, 1988., s. 123-142.
20. Lausberg = Heinrich Lausberg, Elemente der literarischen Rhetorik, München,
1971.
21. Leksikon = Leksikon antičkih autora, priredio Dubravko Škiljan, Zagreb, 1996.
22. Lemaire = Nicolaus Eligius Lemaire, De Maximiano Etrusco ejusque ac
caeteris quae hac parte proponuntur carminibus, u: Poetae Latini minores ex
recensione Wernsdorfiana, volumen septimum et ultimum, Parisiis, 1826., s. 143-184.
23. Lučin 1996 = Bratislav Lučin, O marginalnim bilješkama u Juditi, u: Colloquia
Maruliana V, Split 1996., s. 31-56.
24. Lučin 1997 = Bratislav Lučin, Studia humanitatis u Marulićevoj knjižnici, u:
Colloquia Maruliana VI, Split 1997., s. 169-203.
25. McClure = George W.McClure, Sorrow and Consolation in Italian Humanism,
Princeton (New Jersey), 1991.
26. Mercati = G. Mercati, Notizie varie sopra Niccoló Modrussiense, u: Opere
minori, 1917-36, 4, Vaticano, 1937. (pretisak iz: La bibliofilia, 26, s. 165-79, Firenze,
1924.), s. 205-267.
27. Novaković 1986 = Darko Novaković, Rodovi i vrste na stranicama
"Umjetnosti riječi", u: Umjetnost riječi, XXX(1986), br. 4, Zagreb, s. 323-339.
131
28. Novaković 1987 = Darko Novaković, Generički kontekst Marulićeve
Institucije, u: Marko Marulić, Institucija II, Split, 1987., s. 9-31.
29. Novaković 1990 = Darko Novaković, Tradicija antičkih tužaljki u pjesmama
Ivana Česmičkog, u: Mogućnosti, godina XXXVII, 1-2/1990, Split, s. 26-42.
30. OCD = The Oxford Classical Dictionary, ed. N. G. L. Hammond and H. H.
Scullard, Oxford, 1970.
31. Oldfather = C. H. Oldfather, Introduction, u: Diodorus of Sicily I, London –
Cambridge (Mass.), 1946., s. III-XXXVI.
32. Pfeiffer = Rudolf Pfeiffer, History of Classical Scholarship 1300-1850, Oxford,
2
1978.
33. Prosperov Novak = Slobodan Prosperov Novak, Povijest hrvatske književnosti:
Od humanističkih početaka do Kašićeve ilirske gramatike 1604. II knjiga, Zagreb,
1997.
34. Reynolds = Leighton D. Reynolds – Nigel G. Wilson, Copisti e filologi: La
tradizione dei classici dall'antichitŕ al rinascimento, Medioevo e umanesimo - 7,
Padova, 1969.
35. Studnik = Hans-Herwarth Studnik, Rudolf Kassel: Untersuchungen zur
griechischen und römischen Konsolationsliteratur (recenzija), u: Gnomon, 1959., s.
624-628.
36. Vitelli = Claudius Vitelli, Orationis dispositio iuxta seriem fragmentorum, u:
M. Tulli Ciceronis Consolationis fragmenta (Claudius Vitelli recognovit), Florentiae,
1979., s. 22-23.
37. von Albrecht = Michael von Albrecht, Geschichte der römischen Literatur,
München, 1994.
38. von Moos A = Peter von Moos, Consolatio… Anmerkungsband, Münstersche
Mittelalter-Schriften III 2, Münster, 1971.*
39. von Moos C = Peter von Moos, Consolatio. Studien zur mittelalterlichen
Trostliteratur über den Tod und zum Problem der christlichen Trauer.
Darstellungsband, Münstersche Mittelalter-Schriften III 1, Münster, 1971.
40. von Moos I = Peter von Moos, Consolatio… Indexband, Münstersche
Mittelalter-Schriften III 4, Münster, 1972.
41. von Moos T = Peter von Moos, Consolatio… Testimonienband, Münstersche
Mittelalter-Schriften III 3, Münster, 1971.
42. Watts = V. E. Watts, Introduction, u: Boethius, The Consolation of Philosophy,
London, 1969., s. 7-32.
43. Ziolkowski = Jan M. Ziolkowski, Towards a History of Medieval Latin
Literature, u: Medieval Latin. An Introduction and Bibliographical Guide… (kao
Guzman), s. 505-536.
44. Žic = Žic, Nikola, Kodeksi modruškog biskupa Nikole, Nastavni vjesnik, knj.
a
132
patritio Veneto, Bononiae 1522); Panonije je također upoznat s retoričkim napucima i
generičkim konvencijama tugovanja; pokazuje to u svojim elegijskim tužbalicama (usp. D.
Novaković, "Tradicija antičke tužaljke u pjesmama Ivana Česmičkog" u Dani Hvarskog
kazališta 16: Hrvatski humanizam – Ianus Pannonius, Split 1990, s. 35-55).
* Stupanj udaljenosti latinske verzije od grčkog originala može izazvati nedoumicu u vezi s
identifikacijom izvora. Moje pretraživanje korpusa rimske poezije, pak, nije otkrilo ništa
sličnije, osim možda horacijevske aluzije kod Venancija Fortunata (C. 7,12,59-60): de reliquo
nihil est quodcumque uidetur in orbe, / nam tumor hic totus fumus et umbra sumus.
133