VISNU, SÍVA, KRSNA, KRISZTUS

ÁTALAKULÁSOK

Egyes tibeti legendák szerint egy Go Csa nevű nepáli királynak (a

tibeti név szó szerinti jelentése alapján arra következtetnek, hogy ez
Udajavarman személyének felel meg) volt egy Bri-btumn vagy
Bhrkuti nevű lánya

Minden bizonnyal Udajavarman ugyanaz a személy, mint

Udajadeva, I. Sivadeva fia, és a későbbi Amsuvarmá örököse.
Róla szintén úgy tartják, hogy ő volt Narendradeva (tibeti: Mivang-
Lha) apja. Akkor Narendradeva és Bhrikuti testvérek voltak.
(a képen balra)

Amikor Naling Deva (vagy Narendradeva), meghalt, az egyik

nagybátyja, Visnagupta foglalta el a trónját.
A tibetiek menedéket nyújtottak Narendradeva számára, majd
segítettek neki elfoglalni a trónt 641-ben.
Ilyen módon vált Tibeti a nepáli király vazallusává.

A tibeti hagyományok szerint Bhrikuti buddhista volt és sok szent

képet, szobrot és mesterembert vitt magával Tibetbe a hozománya
részeként.

A lhászai Vörös palotát (Mar-po-ri Pho-drang), amelyet később

újból felépítettek a tizenhárom emeletes Potala palotában (az 5.
dalai láma) nepáli mesterek építették Bhrikuti kívánsága szerint.

Szongcen Gampo és Bhrikuti közösen építtette meg a Culag Khang

(magyarul „Bölcsesség háza”) templomot a szobrok számára. Az
épület jelenlegi neve Dzsokhang („Az úr háza”).
Ekkor épült a dMar-po-ri fehér palota, amely az új birodalmi
főváros kormányzati központja lett.
Bhrikutit általában zöld Táráként ábrázolják a tibeti ikonográfiában.
Szongcen Gampo másik külföldi felesége a kínai Vencseng
hercegnő volt, akit szintén Tárá reinkarnációjának tartanak. Ő a fehér
Tárá.
POTALA
A tibeti néphit szerint a Dél-India egyik szent helyéről – Buddha
hegye, azaz Potala – elnevezett palota az istenek műve és csodálatos
módon egyetlen éjszaka alatt épült fel.
A palota valódi története a 7. században kezdődött, amikor Tibet
harcos királya Szongcen Gampo (i. sz. 613-650 körül) a végtelen
kopár fennsíknak ezt a félreeső helyét választotta, hogy felépítse
fővárosát.
Ő emelte a Vörös-dombon (Marpo-ri) az ELSŐ PALOTÁT 637-
ben, a kínai Tang-dinasztiabeli Vencseng hercegnővel kötött
házasságkötése idején.
Ez a palota a 9. században villámcsapás miatt kigyulladt és szinte
teljesen leégett, később a mongolokkal vívott háborúk rongálták.
Az első palota 1000 helyiségéből csupán kettő, Dharma hercegének
barlangja és Avalokitesvara Buddha-szentélye maradt épen.

A palotát hármas védőfal vette körbe, 999(+1) szobából állt és a

dombtetőn egy további magában álló helyiség tartozott hozzá. Halála
után az épület vallási központ lett.
A kormányzat növekvő igényei szerint többször is átépítették a
palota épületegyüttesét. Az utolsó átalakítás az 5. dalai láma
rendeletére 1645 és 1694 között zajlott, ekkor alakult ki Potala mai
arculata.

"Szongcen Gampo honosította meg Tibetben a buddhizmust. A

buddhizmus jellegzetesen tibeti válfaja a lámaizmus, vagy más néven
vadzsrajána – „villámkerék” –, amely magába olvasztotta a
Himalájában elterjedt animista és sámánista elemeket is magában
hordozó ősi bon hitet.
A tibeti buddhizmus a Tibeti-fennsík és a hozzá kapcsolódó területek,
a Himalája magasabb vonulatai: India, Nepál és Bhután, továbbá
Mongólia és Kelet-Oroszország (Burjátföld és Tuva) uralkodó
vallása."
A Potala palota magán hordozza mind a tibeti buddhista, mind az
ősi kínai kultúra stílusjegyeit. A Potala két fő része a központi
elhelyezkedésű Vörös palota, és az azt körülölelő Fehér palota.
Az egykori királyság kormányzatának székhelye a meszelt falai miatt
Fehér palotának nevezett külső épület, 1645-1648 között épült.

Az 1690-1694 között épült Vörös palota, amelynek neve szintén a

falak színére utal.
....................................................................
"Meglepő módon nem az aranyszobrok, de nem is a gyémánttal,
igazgyönggyel gazdagon berakott dísztárgyak a legértékesebbek.
Van köztük néhány szerény külsejű Buddha-szobor, amelyek VAS
és MÁS FÉMEK ÖTVÖZETÉBŐL készültek. Az eljárás mára a
feledés homályába veszett, s eddig egyetlen kutatónak sem sikerült
rekonstruálnia, így ezek az ötvözetek drágábbak minden ma ismert
fémnél.
Az északi kápolna közepén a vallásalapító(?) Sákjamuni Buddha
koronás szobra áll.
A buddhista tanok tibeti elterjesztését Padmaszambhavának, vagy
más nevein a Szvat-völgyi varázslónak, Guru Rinpocsénak, a
lótuszban születettnek tulajdonítják."
.......................................................
Pedig nem!
Sem Buddha nem alapított vallást, sem ez a varázsló, ellenben
BRHIKUTI IGEN!

TIBETI BUDDHIZMUS
"A tibeti buddhizmust a mahájána irányzat egy külön ágának
tekintik, amely jelentősen eltér a korábbi théraváda irányzattól.
A vadzsra szó jelentései a kemény,a hatalmas; a Rigvédában Indra
villámjának neve, amit haragjában szór a földre.
Ezen jelentés alapján a vadzsrajánát, „villámszekérnek” fordítják.

INDRA

"Indra a mennydörgés, villámlás és a harc istene a HINDU

mitológiában.
Kezében villámjogar, amellyel harcol, vagy harcban elesetteket
támaszt fel. Hátasállata Airávata elefánt. Lakhelye a Méru-hegy,
ahol az istenek királyaként uralkodik.
Indra az ég és föld gyermeke, ezeket ő választotta ketté. Az istenek
fővezére.
A Rigvédában betöltött központi szerepe (mint az indoárják
hatalmának egyik jelképe) a hinduizmus fejlődése során lassan
csökkent, azzal párhuzamosan, ahogy Visnu és Siva felemelkedett.
Krisna, Visnu egyik avatárája Indráé helyett a Góvardhana-hegy
imádatára biztatta a marhapásztorokat, hiszen az táplálja
állataikat.
(Krisna megfelelője fizikai síkon maga a hegy! )
(ez a leírás inkább Zeuszra vonatkozik szerintem, mint megfeleltetés
más kultúrával)
https://hu.wikipedia.org/wiki/Govardhan-hegy
Indra ezen feldühödött, és borzalmas vihart küldött az emberekre,
akik az eső elől nem tudtak elmenekülni.
(ez az Özönviz története)

Krisna kisujjával felemelte a hegyet, és menedéket nyújtott a

pásztoroknak. Ekkor Indra elcsendesedett, és meghódolt Krisnának.
Az istenek királya fokozatosan háttérbe szorult.

A "Go" irodalmi fordítása TEHÉN a "vardhana" pedig táplálékot,

táplálást jelent."
Vagyis Indra megfelelője Zeusz/Jupiter, Krisnáé pedig akkor
Akhilleusz, a tehénszemű , Zeusz fő felesége HÉRA.
Egyiptomban Hathor néven ismert.
Ugye az első palota leégett, s nem maradt más, mint
"Dharma hercegének barlangja".... és Zeusz is barlanghoz
köthető!
Krétán pedig barlang(labirintus) és bikakultusz volt(nem tehén),
vagyis férfiasult...

(Spanyolországban pedig a bikaviadalokon le kell győzni a bikát)

A BIKA KORSZAK jelenik itt meg. (nem egy állat)
Akhilleusz a sarkán volt sebezhető, Krisna szintén...
Akhilleusz(görögös irással) neve AQUA-vagyis szent viz,
Aḫḫilawaš hettita megfelelője is érdekes. Az AQUA ugye WATER
vagyis víz, és a hettita: šiḫill(iy)aš watar
vagyis ASVATER-AVATER-AVATAR.

Kirisnáról meg épp azt tartják, hogy VISNU avatárja...(mármint

emberként, de ez nem állja meg a helyét, mert nem avatárja volt,
hanem maga jelent meg)

VISNU

AZ "isteni hármasság" (trimúrti) egyik alakja. Ő az anyagi teremtés

fenntartója és védelmezője.
„aki mindent áthat, mindenbe behatol”, azaz a Brahman által
alkotott, de Visnu útmutatásai alapján, a végső valóság
megtestesítője.
Másik ismert neve a Nárájana, amelynek jelentései:

 az okozati vizek lakója

 az emberiség lakhelye
 az ember szívének lakója
 az emberiség végső célja
Visnu a világ egyensúlyának fenntartása és a jó győzelme
érdekében többször is testet öltött.
(AVATÁR, AVATÁRA- ÉVA TERE:) ) vagyis az alászálló, a testet
öltött. Mert testet ő ad...
Megtestesülései, az avatárok a világkorszakok kritikus
pillanataiban megjelennek és segítik a jót a gonosszal való
küzdelmében.
Legfontosabb avatárái Ráma és Krisna(de ő mégsem az)

Elterjedt mitológiai ábrázolása a kozmikus tejóceánon lebegő,

ezerfejű kobraágyán (Sésa a kígyó) fekvő Visnu, akinek köldökéből
lótuszvirág nő ki, amelyen az ébredő Brahma, a teremtő kezdi meg
munkáját.

Visnut többnyire kék színnel, fiatal férfiként, négy karral

ábrázolják.
(az avatárok is kékek... no meg a kék vér honnan eredhet? )
katt
https://hu.wikipedia.org/wiki/Avat%C3%A1ra

Krisna a 8, Visnu 7. avatárja Ráma volt...(a hinduk szerint)

Kétféle avatára létezik, elsődleges és másodlagos avatára, attól

függően, hogy
1. Visnu maga „száll alá” egy személyben vagy csak
2. felruházza azt saját isteni képességeivel.
Ráadásul akár ffi, akár nő is lehet. (hinduk szerint állat is)

Krisna a 8. Visnu avatár, RAMA a 7. volt...

(de ez igy nem igaz, ugyanis Krisna maga nem szorul avatárra, vagyis
maga jelent meg Krisna néven, emberként, mint említettem is )

Milyen érdekes, hogy a magyar királyok RAMA KIRÁLYAI is voltak!

A MAGYAR RÁMA KIRÁLYSÁG
"A közép–európai nagyhatalomnak számító Magyar Királyság a 12.
századtól jelent meg Bosznia területén és kisebb nagyobb
megszakításokkal és intenzitással a 16. század elejéig uralma alatt
tartotta Bosznia egy részét. Ráma királyi címét – ami Bosznia
elkülönített része volt –, a magyar uralkodók egészen 1918.
november 13-ig viselték.
Ráma a Bosznia délkeleti csücskében található terület neve volt. Ráma
egy folyócska Bosznia és Hercegovina határán. Egy apró folyó és egy
szűk folyóvölgy.

Már Könyves Kálmán 1103-ban Ráma királyának is nevezte magát.

II. (Vak) Béla uralkodásától kezdődően ez a cím állandósult.
Tudományosan nincs még tisztázva, hogy miért vette föl II. Béla
magyar király ennek a völgynek- a Száva jobb partját a Drina
völgyéig, a Boszna és a Ráma folyók völgyét D-re a Narentáig
terjedően - a királyi címét és 1138-ban Ráma néven miért sorolta a
magyar király területei közé Boszniát?

1138-ban egyik fiát „Bosznia hercegévé” nevezte ki, ő maga pedig

felvette a „Ráma királya” címet.
Ez a cím kifejezte a Bosznia feletti hűbéruraságot, amely szerint
„Ráma” a magyar korona egyik országa, lakosai magyar alattvalók,
tehát nem ellenségnek, hanem „lázadóknak” minősülnek, ha a
magyar király akaratának ellenszegülni merészelnek.

II. András (ur. 1205-35) még mint horvát-dalmát herceg Chulmiát

(Hulm = Hercegovina) is hozzácsatolta.
Ráma királya címen a gyakorlatban Boszniát (Bosnyákországot)
értették.

Na most, azért érdekes a bosnyák vagy boszniai piramis is, amiben

SZÉKELY-MAGYAR ROVÁSIRÁS VAN!
40.000 ÉVESRE datálják...
http://www.helloesztergom.hu/blog/2017/01/30/a-boszniai-piramisok-
titka-rovasiras-es-egy-elfeledett-tudas-bizonyitekai/

"Ami bizonyos, az az, hogy a piramisokat 12-14.000 éves földréteg

borítja. Ez idő tájt volt az előző jégkorszak, amely Európát maga alá
temette. A legkevésbé a Kárpát-medence szenvedett ettől a kimagasló
időjárás-változástól, hiszen ezen a területen a legvékonyabb a
földkéreg, néhol alig 5-6 kilométer. Ennek eredménye a sok hőforrás
is, amely szerte hazánkban megtalálható. Emiatt tudták az akkori
emberek itt a legkönnyebben átvészelni a fagyos időszakot -
barlangokba húzódtak."
Vagyis, jóval Özönvíz előtti építmények(na nem a 6000 évvel
ezelőtti, hanem az azt megelőző).
https://hu.wikipedia.org/wiki/Bosznia-
Hercegovina_t%C3%B6rt%C3%A9nelme

És van Bosznia-Hercegovinában Višegrad város !

A Drinán átívelő híd 1571 és 1577 között épült az Isztambul–

Szarajevó út (Carigradska džada) mentén, amelyet Szokoli Mehmed
budai pasa építtetett. Ő a közeli Sokolović nevű településen
született.
https://www.google.com/maps/place/43%C2%B047'02.0%22N+19%
C2%B017'28.0%22E/@43.8383543,19.2331859,24101m/data=!3m1!
1e3!4m5!3m4!1s0x0:0x0!8m2!3d43.783889!4d19.291111?hl=hu

Ráadásul mellette van a TARA nevezetű nemzeti park is, micsoda

véletlen.
És van TARA folyó is... a TARA kanyonban, ami 78 km hosszú és
1300 m mély, a Grand Canyon után a földkerekség második
legmélyebb kanyonja.
Áttérve „Indiára”:

RAMA

Rámát az ész, a helyes cselekvés és a kívánatos erények mintájának

tekintik.
A szobrászatban Rámát állandó alakként ábrázolják, a jobb kezében
egy nyíllal, a bal oldalán pedig egy íjjal. A szentélyben vagy
templomban lévő képeken szinte mindig felesége, Sita , Lakshmana és
Hanuman (féltestvérei) mellett jelenik meg.

A festészetben sötét színnnel ábrázolják (jelezve rokonságát Vishnuval

), hercegi díszekkel és a kirita-makutával (magas kúpos sapka) a
fején, amely jelzi királyi állapotát.
Rama és féltestvérei szövetséget kötnek a majomkirállyal, hogy
megtalálják a démonok által elrabolt feleségét, Sitát. (Ramat
megfosztották trónjától és az erdőbe száműzték)

Egész Indiaban a templomokban vörös majomarccal jelenik meg, aki

egyenesen emberként áll.
Ráma szolgálatáért Hanuman az emberi odaadás mintájának
tekinthető .

MAJOMEMBEREK GYÁRTÁSÁBA KEZDETT KÍNÁBAN EGY

SPANYOL GENETIKUS ???
https://qubit.hu/2019/08/02/majomemberek-gyartasaba-kezdett-
kinaban-egy-spanyol-genetikus

Visszatérve RAMA-ra
MAHABHARATA
Története röviden a Maha-bharata („A Nagy Bharata-dinasztia
eposza”) és nagyjából a Rámájana („Ráma utazása”).
A MAHA-NAGY-ot jelent.
(maharaja, maharáni stb... )

Megint egy érdekesség, BHARATA...

INDIA ŐSI NEVE: Bharatavarsa (Bharata országa).

Vagyis az BARÁTOK ORSZÁGA.
VARSAM -ország.
Birodalom az "indiai" szubkontinens egész területét magába
foglalta.
Az India elnevezés NEM az őslakóktól származik. India eredeti
neve Bharata császárra, a dinasztia alapítójára utal.
Az India szó nem jelent semmit.

Amikor egy nemzetet leigáznak, az első dolog, a kultúra

manipulálása. Ehhez tartozik a nevek megváltoztatása is.
A név elvétele a rabszolgaság technológiája. Például amikor az
afrikai embereket Amerikába vitték, első teendőként elvették afrikai
nevüket.
Az ősi szanszkrit nyelvben SZINDHU az "INDUS" FOLYÓ neve.
India lakóit a Szindhu folyó mögött élő népek jelentették, s mivel a
perzsák nem tudták kimondani ezt a nevet, megalkották a HINDU
szót. Később görög közvetítéssel elterjedt a hindu kifejezés.
Pedig ott van Buda neve-SZI(n)DDHARTHA vagyis SZInDD-HU-
ARTHA
Az - artha ebben az esetben anyagi bőséget, jólétet jelent..a szindh
pedig szintén barátot is.

Az angolok HINDUSZTÁNnak nevezték.

Bha szótő fényt jelent, mely a tudást jelképezi, a rata pedig:

odaadó, vágyakozik, élvezi. Ezért a szanszkrit Bharata szó azokra
utal, akik vágynak a tudásra, és élvezik azt.(élvezik, az nem
gyönyört jelent, hanem hogy élnek a tudással.)

Az Indus völgye az i.e. VII. évezredben már lakott volt. Az Indus-

völgyi civilizáció fénykorát i.e. 2500 és i.e. 1700 között élte. A
Harappá-kultúra néven is emlegetett terület népei fejlett
városépítészetről, kézművességről tettek tanúbizonyságot.
Kereskedelmi utakkal, fejlett iparral, virágzó művészettel,
demokratikus államformával, adminisztrációval rendelkezett.

I. e. 1800 táján elvándorlás kezdődött, amivel párhuzamosan a

Gangesz mentén megjelentek a civilizáció első csírái.
Az Indus-völgyben fokozatosan hanyatlásnak indult a városi
kultúra, aminek oka feltehetően a klímaváltozás és az ennek
következtében történő erdőpusztulás volt.
A korábban döntőnek tartott árja bevándorlás már egy
pusztulófélben levő civilizációt érintett – igaz, eltűnését valószínűleg
meggyorsította, erre utal például az, hogy Harappában ebben az
időszakban erődítményeket emeltek. I. e. 1700-ra az Indus-völgyi
civilizáció megszűnt létezni.

Vallásról
(Az Indus-völgyiről)

Kezdetben a termékenységet szimbolizáló istenanya volt a kultusz

középpontjában, később megjelent a teremtő férfiisten, és az őt
szimbolizáló lingamok.
Egy másik meglepő vonatkozása az Indus civilizációnak a
konfliktusok hiánya. Bár a városokat masszív falak vették körül,
azok az áradások ellen védték a városokat, és nem ellenségektől.
A falak és a kapuk egyben ellenőrzési helyek lehettek a kereskedelem
lebonyolításában.
Fegyverek nem voltak, a civilizáció fénykorában semmi jele
erőszakos pusztításnak.
Egy egészen békés civilizáció , ami abnormálisnak tűnik a
világtörténelemben.

A HINDI VALLÁS

Nagyon fontos megértenünk, hogy amit ma hinduizmusként

ismerünk, az egy a védikus szentírások által évezredekkel
korábban lefektetett vallási-társadalmi rendszer átalakult
formája, amely mára már csak árnyéka önmagának.
Az oly dicső és bölcs filozófiai és teológiai tanítások is lassan-lassan a
homályba vesznek, az emberek elfelejtik alkalmazásuk értelmét,
ugyanakkor az eredeti védikus társadalmi rendszer is
összekuszálódott, modernizálódott, elanyagiasodott.

A mai hinduizmus kialakulásának és fejlődésének folyamatában a

középkor kezdetéig általában három fő korszakot különböztetnek meg
amelyek az ún. 1) árják ELŐTTI (Indus völgyi) korszak,
2) a árja vagy védikus korszak és
3) a klasszikus korszak

Az eredeti tanok azt jelentették, hogy "mindennek a birtokosa és

forrása Isten, s az emberi élet célja az ő megismerése".
A megmerevedett társadalmi rendszert nevezik ma
"kasztrendszernek". A társadalom és vallás ilyenfajta
megmerevedése, eltorzulása kb. az i. e. 1. évezredre vált
általánossá, amelynek hatására természetszerűleg alakultak ki a
védikus kultúrát és felfogást többé-kevésbé tagadó, azzal
szembehelyezkedő, vagy attól elforduló vallási irányzatok, többek
között a buddhizmus.

Ãrják előtti vagy pre-védikus korszak (Indus-völgyi időszak)

az i. e. 3-2. évezredet megelőző időszak

Eszerint: az i. e. 2. évezredben a mai India területére beáramlott árják
voltak azok, akik kultúrájuk és az őslakosok kultúrájának
szintézisével elindították a mai hinduizmus kialakulásának
folyamatát.
Ebben az időszakban Mohendzso-daro (Szindh tartomány) és
Harappa (Pandzsáb tartomány) területén egy magasan fejlett
civilizáció városainak romjait tárták fel. (vagyis az árják nem egy
tudatlan vidékre özönlöttek be!)
Az ott talált tágas épületek, művészien kidolgozott eszközök,
gyönyörű plasztikák a kultúra magas fokáról árulkodtak. A leletek
anyaistennő kultuszára utalnak . A tudomány bizonytalanságban van
azzal kapcsolatban, hogy melyik nép volt ennek az ősi kultúrának a
megteremtője.
Az árják meg hozták a fallikus vagy lingam-kultusz, ami nem más
mint VISNUval szembeni SIVA.

SIVA-Nevének jelentése: kegyes, üdvözítő. Állandó mellékneve:

PUSZTÍTÓ Lakhelye a Kailásza-hegy. Hajfonataiból ered a
Gangesz folyó. (szemben az életadó Szindhussal, Indussal)

(„A tánc ura”) megteremti a világot és fenntartja annak

folyamatosságát, de ha elfárad, az univerzum visszahullik a
káoszba. Tomboló erejével ő vet véget a jelenlegi
korszaknak(kaliyuga)

Ő birtokolja a tama-gunát is, ami a tudatlanság kötőereje. Három

szeme van: a Nap, a Hold és a tűz.
A nagy hatalmú istent szokás 4, 6, 8, 10 vagy akár 32 karral
ábrázolni. Hátasállata a Nandi BIKA (ami ugye pont ellentéte a
tehénnek)

Siva a „pusztító”, Visnu a „megtartó”, Brahma a „teremtő”

istenek hármasa.
Siva aszkétikus teremtőisten, akit jó és rossz tulajdonságokkal
ruháztak fel. Egyfelől védelmező, óvó, másfelől kegyetlen
pusztító.(mikor milyen kedve van! )
Nyakában koponyafüzérrel, olykor félig férfi, félig női alakban
ábrázolják. Ezzel kettős természetét, az ellentétek kölcsönhatását
szimbolizálják.

TULAJDONSÁGAI, ÁBRÁZOLÁSA

 Jobb kezében háromágú szigonyt tart, homlokán félhold alakú

díszítés van. Koponyafüzéreket és kígyókat hord a nyakán.
Lábát a legyőzött törpén, Mujalaka démonon nyugtatja. Bal
kezében egy dobot tart.
 Gyakran három szemmel ábrázolják, a harmadik szeme a
homloka közepén van.
 A testén elhamvasztott holtak hamufoltjai láthatók
 Csapzott, arany, vagy sárgásfehér hajfonatokkal jelenítik
meg.
 Kék nyelvvel és torokkal festik meg a színes szobrokon vagy
képeken

Saivizmus, sivizmus vagy Siva-kultusz és a visnavák közötti

különbség:
a saivák a mai napig mutatnak be állatáldozatot(véráldozat), míg a
vaisnavák ezt visszataszítónak találják.

Mai vonatkozásban:
2016.
„A CERN, amely a nagy hadronütköztetőnek ad otthont, úgy tűnik,
hogy egy sátáni rituálé helyszínévé vált. Egy nagyon furcsa videót
hoztak nyilvánosságra egy sátánista rituális emberáldozásról, amely a
CERN területén a Siva szobor előtt zajlott. Az érintett személyek fekete
köpenybe voltak öltözve, miközben rituálisan feláldoztak vagy újra
visszahoztak az életbe egy fiatal lányt az istenség előtt. Az elmúlt
években több híresztelés is szárnyra kapott, hogy a CERN-ben sátáni
gyakorlatot végeznek, és talán ez a felvétel igazolja, hogy valóban ez a
helyzet.
A 2016. augusztus 10-én megjelent videót a CERN 40-es épületéből
készítették, melyen egy hét fős társaság vesz körbe egy fiatal nőt, aki
előtte szintén fekete köpenyben állt a többiek között, majd a földre
fekszik a hindu isten, Siva szobra előtt. A földön fekvő nőt úgy tűnik,
mintha az egyik fekete köpenybe öltözött alak tőrrel mellkason szúrná.
„ 😱
videón:
https://www.facebook.com/watch/?v=1465910066768427

https://indavideo.hu/video/Cern_rituale_2016-08-10

„A Cern közleményben elismerte, hogy náluk készültek a felvételek,

de titokban, hivatalos engedélyek nélkül. Mint írták, nem is adnának
ilyesmihez beleegyezést, mivel félreértésekhez vezethet azzal
kapcsolatban, milyen munkát is végeznek a laborban. Belső vizsgálat
is indult, a felvételben szereplők belépési kártyáját pedig
visszavonták.(akkor tehát tudható, hogy kik voltak. )
„Évről-évre sok ezer tudós érkezik hozzánk a világ minden tájáról, és
némelyiket olykor túlzottan elragadja a humora. Most is ennek a
tanúi lehettünk"- állt a közleményben.
Az nem derült ki, hogy kik voltak azok, akik részt vettek ebben a
„játékban”.
Mindenesetre nem lennénk meglepve, ha Dan Brown jövőre
előrukkolna A Heisenberg-kód című regénnyel, amely nem a Vatikán,
hanem egy svájci laboratórium okkult titkait tárná föl.”
(No most, érdekes egy elméjük lehet ezeknek a „tudósoknak”, nem?
Gyilkosságost játszanak az udvaron, ahol millió kamera is van? )
https://444.hu/2016/08/18/tudoshumor-kamu-emberaldozatos-
videot-forgattak-a-cern-kozepen
http://www.unikornis.hu/vilag/20160819-cern-okkult-dan-brown-da-
vinci-kod-emberaldozat.html
„Vajon miért áll táncoló Siva szobor a svájci CERN épülete előtt?
Sivát Natarádzsnak, a tánc királyának is nevezik. Bár a hinduizmusban
ő az anyagi univerzum elpusztítója, az életerőt is szimbolizálja. A
CERN a világ legnagyobb részecskefizikai laboratóriuma, és az
internet legfontosabb technológiáinak első helyszíne. A csodás Siva
szobor melletti plaketten egy Fritjof Capra idézet olvasható, ami
megmagyarázza a szobor jelentőségét.
A Siva szobor „Tandava” tánca erőszakos és veszélyes tánc, amely a
hamis világnézetek eltörlésével társul. Siva azért pusztítja el a hamis
életmódot, hogy egy új, tisztább világ a helyébe léphessen.
Miért lehet ünnep a pusztulás? Mert nem rombolás értelemben
mutatkozik. A régi elvetése helyet ad az új megjelenésének és az új
lehetőségeknek.
Natarádzs ábrázolásakor Siva körül van egy kör, az idővel, térrel és
anyaggal határolt világűr szimbóluma. Kis lángnyelvek ölelik körül, a
pusztítás tüze. Ez nem az egyéni táncról szól, az egész kozmosz
táncban van, és a táncot egy kiváló intelligenciával rendelkező
táncos vezeti.
A kör folytonos, mint az életciklusok, melyek követik egymást. Az
egyén számára a születés és halál körforgását jelenti, univerzális
méretekben pedig a teremtés és pusztulás váltakozását.
Siva egyik lábát egy törpe alakra helyezi, aki az illúziót és a
tudatlanságot képviseli. Siva szétrombolja a belső sötétséget, és
megadja a szükséges tudást. Bal felső kezében tartja a tűzet, amely
elpusztítja az univerzumot, jobb kezében pedig homokóra alakú
dobját.
A jobb alsó kéz az abhaja mudra gesztusában azt üzeni: Ne félj! Alsó
bal keze pedig a bal lábára mutat, a megváltás szimbólumára.
Hajfonatai röpködnek körülötte. A mosolygó Siva által előadott
Tandava, a kozmikus tánc elpusztítja az univerzumot.
A CERN előtt álló Siva szobor táblájára egy Fritjof Capra idézetet
véstek:
„Több száz évvel ezelőtt az indiai művészek gyönyörű bronzszobor
sorozatot készítettek Siva táncáról.Napjainkban a fizikusok a
legfejlettebb technológiát alkalmazták a kozmikus tánc mintáinak
ábrázolására. A kozmikus tánc metaforája így egyesíti az ősi
mitológiát, a vallásos művészetet és a modern fizikát.”

Siva a romboló vagy esetleg az ember?

Hogy egy szent szimbólum, mint Siva Natarádzs, olyan kiemelkedő
pozíciót foglal el a CERN kísérleti laboratóriuma előtt, nem mindenki
számára érthető. Minél bonyolultabb egy rendszer, annál több a
hibalehetősége, állítják sokan.
Vannak olyan környezetvédelmi érdekképviseleti csoportok, amelyek
felteszik a kérdést: Valóban megfontolták-e az összes lehetséges
kimenetelt? Megvan-e az elméleti képességük vagy technológiai
kapacitásuk arra, hogy felismerjék a rendkívül kockázatos kísérlet
minden lehetséges kimenetelét? Beismerik-e gondolkodásuk sajátos
korlátait?
A világ egyik legnagyobb és legelismertebb tudományos
kutatóközpontjának, a CERN főépületének közelében áll egy két
méter magas Siva szobor.
Az indiai kormány ajándéka, mely Siva kozmikus táncát ábrázolja.”
https://indiahangja.reblog.hu/siva-szobor
„A CERN ugyanakkor kritikát is kapott a szobor felállításáért. A
konzervatív keresztények azzal vádolják az intézetet, hogy Istent
játszik, különösen 2013-ban a Higgs-Boson azonosításakor,
amelyet Isten-részecskének hívtak. A CERN végül megindokolta, miért
határozott a „Pusztító” szobrának felállítása mellett. Azt mondták,
hogy mivel India az intézet egyik megfigyelő státuszt kapott állama,
tükrözi a CERN multikulturalizmusát.”
https://tudomany.blog.hu/2016/03/11/miert_van_siva-
szobor_a_vilag_legnagyobb_fizikai_kutatointezetenel_a_cernnel
„Ha vannak ciklusok az emberek életében, miért ne
lennének az istenek aionjaiban?
A nagy világvallások közül a HINDU az egyetlen, amely azt a
nézetet vallja, hogy maga a kozmosz is a halál és
újjászületés mindent átfogó, végtelen számú ciklusán megy
keresztül. Ez az egyetlen vallás, amelyben az időskálák –
kétségkívül a véletlennek (??)köszönhetően – megfelelnek a mai
tudományos kozmológia skáláinak. Ciklusai az éjszaka és nappal
közönséges váltakozásától Brahma nappaláig és éjjeléig
terjednek, amely 8,64 milliárd évet ölel fel. Ez több, mint a Föld
vagy a Nap kora, és körülbelül a fele az Ősrobbanás óta eltelt
időnek. „
SIVA-ez az istenség a világot és a természeti ciklusokat működtető
istenpáros férfi tagja. Később a hindu mitológiában a róla alkotott
elképzelés szelídült, sokféle tulajdonságot kapcsoltak hozzá (csend,
megnyugvás, gyógyító, jótevő, meditáló aszkéta, férfi erő, családfő, a
yoga és tantra ura). Különféle értelmezések során alakult Shiva
kultusszá. A hindu hármasságban (trimurti) összetett, romboló,
pusztítva újrateremtő duális alak. A görög mitológia Dionüszoszához
hasonló.
LINGAM- vagyis fallosz
A Síva lingam imádására utaló első nyilvánvaló jelek az i.e. I.
századból származnak. Az oszlop formájú lingam Isten legegyszerűbb
és talán legkorábbi ábrázolása. A Lingam Shiva egyik azonosító
szimbóluma.
A Shivling két részből áll, egy oszlopszerűségből és egy oválisból.
Fallikus jellege miatt a nyugati tudósok tévesen társították hozzá a
szexuális egyesülés képzetét.
A 46 kromoszómánkban található DNS genetikai információt
tartalmazó sav. Az univerzum összes tudását magában hordozza,
önmagában teljes és reprodukálja önmagát. Megsokszorozza magát
egyből kettőre, majd kettőből négyre. Ez az alapja minden
életformának.
A rishik meditáció útján egy megcsavart létraként képzelték el a
DNS-t és Shivától származtatták. Shivát Ugrának (sav) is nevezik.
Prajapati (síva felesége, teremtés istene) egy oválisban létrehozott
egy földkupacot, vagy dombocskát - neked is először egy kupacot
kell létrehoznod pl. ha agyagozol – amin egy kígyó tekeredett körbe.
Az élet kezdetét Hiranyagarbhanak – Élet tojásának hívják. A petesejt
és sperma találkozásából mandorla (két összekapcsolódó kör, Jézus
hal szimbóluma) - zigóta keletkezik, majd barázdálódással kialakul a
hólyagcsíra – az élet tojása.
Így alakul a Shivlingből az élet.
A bölcsek felismerték az életnek ezt a végső igazságát - a DNS-
molekulát és Shivát istenként kezdték el tisztelni.
A fizika szemszögéből nézve:
Az atom két részből áll, a központi magból és a körülötte lévő
elektronfelhőből, vagyis a lingam a természet legkisebb egységét az
atomi szerkezetet képviseli.
Az „oszloprészt” úgy képzelték, hogy egy Hara (Shiva – töltés nélküli
neutron) és egy Hari (Vishnu – pozitív töltésű proton) alkotja. A
Vishnu köldökéből kinőtt lótuszon Brahma ül (elektron felhő).
Shiva passzív (a Himalájában meditál), Vishnu felügyeli az
Univerzumot.
Shiva felesége Parvati körbetáncolja őt. Ő képviseli az ovális vagy
hosszúkás alakú gerincet, három (= sok) vájattal a peremén,
ami Parvatit, Mayat és Shaktit jelenti.
Ez egyfajta energiamező, és nagyon fontos szerepet játszik az
Univerzumban. A lótusz a szeretet és ragaszkodás jelképe. Brahma
csinál mindent. Vishnu instrukciójával Brahma Síva energiájával
dolgozik.
Mikor Shivát feldühítjük(???) ez az állapot megtörik pusztító erő
szabadul fel, amit a tudomány atommag hasadásnak nevez. (Atom)
energia szabadul fel Durga(???) formájában.
Ha Shivának vágya támad( mire ???) , el tudja engedni ezt az
energiát.
Az atomreaktorok hasonlítanak a lingam alakjára. Egy halomra
hasonlítanak és a radioaktív részecskék víz alatt vannak. A
„szertartásokkor” vizet, tejet locsolnak (hétfőnként) a Shivlingre,
hogy csillapítsák Shiva indulatait, mint a reaktorokét. Ez a víz/tej
nem használható prasadként (nem ihatjuk a tenyerünkből, vagy
szentelt vízként), ahogyan a reaktorok radioaktív nehézvízét
sem használják egyéb célokra.
Lingamokat általában folyók közelében találhatunk, ahol régen
atomkísérleteket folytattak a bölcsek és tudták, hogy robbanás
esetén a folyóba kell ugrani és ott maradni. Ezen kívül tudták, hogy a
föld északi pólusa negatív, ezért a lingam negatív pontját abba az
irányba állították.
Néhány hegy, mint a Himalája is Shiva lingamra hasonlít úgy, ahogy
az Univerzum formája is ilyen. Tehát a hasonlat tökéletes.
A hagyomány megmaradt, de a mögötte lévő tudás elveszett.”
(Ez volt a magyarázat. Itt is elveszett a tudás úgy látom, mert nagyon
összekeverte a dolgokat, de hát, meg kell magyarázni a kisérleteket. )
https://india2013.blog.hu/2019/02/03/a_lingam_szimbolikaja
Itt a 12 lingam:
http://jyotirlingatemples.com/
A Brahmanda Purana szerint a Shiva lingam eredetileg tojás alakú
volt, képviselve az univerzumot. Brahmanda-nak hívják, kozmikus
tojásnak ( Brahman szanszkritul jelent a 'kozmosz' vagy 'expanzió'
és anda jelenti a 'tojás'-t).

Az Ogdoad tojása - Egyiptom - Khensumose holtak könyve

Néhány lingamot hengeres alapba illesztenek, amelyet yoni- nak
hívnak, ami szanszkritul „hüvely” jelentése. Ezek a Shiva lingamok,
vagy a lingam-yonik, a két komplementer pólus, a férfi és a nő
egyesüléseként értelmezhetők.
Ezt az uniót egy hindu mítosz illusztrálja. Egy nap, amikor Shiva és
társa, Parvati otthonukban voltak a Kailash-hegy csúcsán, Parvati
játékosan eltakarta Shiva szemét. (Más leírás szerint, azért fogta be
a szemét, mert hiába kérte, nem figyelt rá! )
Ez az isteneknek másodperc töredékéig tartott, de a Földet évekre
elborította a sötétség. Parvati-nak emiatt sok „büntetést” kellett
elviselnie s elvégeznie, hogy visszaszerezze Shiva bizalmát, kezdve
azokat a Himalájában, majd befejezve Arunachala dombon Dél-
Indiában.( a hegy maga Shiva fizikai formában.)
Ekkor Shiva megjelent a tűzoszlopban és a fény visszatért a
világba. A Shiva egyesült Parvatival, hogy Ardhanarishvara legyen,
egy félig férfi, félig nő.
Androgün, vagyis "bika, aki tehén is". Csakhogy ezt a hinduk
nemigen tisztelik így, mert nem tartják a feleség és férj együttesének,
hanem Siva önmagában való androgünjének.
Ugyanis nem Visnuval egyesült, hanem önmaga kettőssége.
„Az Ardhanarishvara úgy értelmezhető, mint a két fő hindu szekta,
a Shaivizmus és a Shaktizmus szinkretizálásának kísérlete.
A Shakti: a kozmikus létezés és a felszabadulás(?) legjelentősebb
formája a Kundalini Shakti, egy rejtélyes pszichoszpiritual erő.”
Ami ugye megint csak kígyó alakjában a gerinccsatorna alján
összetekeredve található. (amig ezek működnek, addig nincs béke
belül!)
Viszont Visnu energiái NEM csakrákban mérhetőek, hanem egy
teljes fényoszlopban a gerinc előtt, és nincsenek megosztva sem!
Shakti megtestesíti Shíva aktív nőies energiáját, és szinonimája
a Tripura Sundari vagy Parvati .

Vagyis önmagából alkotta Síva.

Miféle dolog az, hogy mert Párvati, a „nőies fele” azért kell
mindenféle büntetést(?) kiálljon, hogy Siva majd megbocsásson
neki?!
Párvati nevének jelentése: a hegy leánya. Apja Himavan a Himalája
ura. Siva második felesége, egyben első feleségének, Szatinak a
reinkarnációja is Párvati.
SZATI
Szerető, odaadó feleség. Siva első felesége. Mivel apja nem fogadta
el Sivát, és Sivának tett ígérete ellenére nem tűrte szó nélkül férje
szidalmazását, „tűzbe” ugorva megsemmisítette magát. (Daksa az
apja mélyen megbántotta amikor férjét, Sivát becsmérelte, erre
a jóga tüzének lángralobbantásával feladta életét. Vagyis
megsemmisítette magát.) Ezután Siva visszavonult, és várta új
megjelenési formáját, Párvatit.
DÉVI-ként is említik.
Jelképesen nőnemű, de valójában se nem nő, se nem férfi. Egy olyan

erő, amely különböző formákban mutatja meg magát.

Érdekes módon a MAHA- vagyis a „NAGY” jelzőt elhagyják előle.

Ez volt Szati:
Parvati eredeti bőrszíne sötét. Egy alkalommal Siva megjegyzést tett

bőrének színére(???), ezért Párvati bánatában elbujdosott, és

magányában aszkéta életmódot folytatott. Brahmára ez akkora hatást

tett, hogy a világos bőrű Gaurivá változtatta.

Gauri

Az istennő egyik legrégebbi ábrázolása Indiában háromszög alakú.

 Lépjünk tovább Síváról…s nézzük meg, mi az, amit ő is meg szeretett

volna valósítani, csak hát Visnu nélkül tette.

RÁMA és SZÍTÁ

RÁMA felesége SZÍTÁ, a Földanya gyermeke. Másik neve apja, Janaka

Maharádzs után Janaki (Dzsánaki). Szítá egy különleges ceremónia

keretén belül maga választhatta ki férjét. Ráma volt az egyetlen, aki

elnyerte a szívét, hiszen a lelki világban is örök társak. Hűséges

feleségként a száműzetésbe is követte őt.

Amikor a gonosz Rávana elrabolta Szítát, hűségesen várta kedvesét.

Szítá sohasem átkozódik vagy forral bosszút. Biztos abban, hogy Ráma

érte jön, és megmenti. Ez természetesen be is következik, és a boldog

pár visszatérhet Ajodhjába. Szítá a női erény és odaadás

megszemélyesítője. Szítá örök társa Ráma, aki pedig Visnu avatárja.

Visnu hitvese, Laksmi pedig Szítáként jelenik meg. Ideális lány, feleség

és anya szerepet tölt be.

LAKSHMI vagy más néven SRÍ. MAHÁDÉVI egyik megjelenési

formája, Visnu hitvese, saktija. ( a sakti: áramló energia, kreatív erő, a

kozmikus energia, a Legfelsőbből kiáradó erő, amely mozgatja az

univerzumot. Minden embernek veleszületett része a sakti, mint az

őserő megnyilvánulása. A sakti, vagyis őserő Első megjelenési

formája Mahádévi, az istennő. Következő: Mahádévinek Lakshmi,

Lakshminak Szítá. )

A sakti imádata

megtalálható Indiában, SríLankán, Nepálban, Tibetben is.

 Lakshmi

Vagyis Mahadévi-Laksmi-Szítá avatárként jelenik meg Ráma oldalán.

 Avatár jelentése: aki alászáll. Visnu a világegyetem

védelmezőjeként különféle formákban jelenik meg. (később szó lesz az

avatárokról bővebben)
 Ráma és Szítá

Szítá szerepe

Ráma pedig Visnu avatárja. Azért jelent meg, hogy igazságos

uralkodóként példát adjon a jövő nemzedékeinek. Visnu 10

avatárja közül a hetedik, fő megjelenése egy királyi szerep. Ráma isteni

avatárként a tökéletes uralkodó feladatát mutatta meg.

Szítá- Laksmi dévi avatárja- pedig azért, mert elválaszthatatlan férjétől.

Ráma és Szítá szerelmes odaadással viseltetnek egymás iránt. Ez az

első alkalom, hogy isten megtapasztalja az emberi szerelmet. ( Ez a

legelső emberi inkarnációja Visnunak Rámaként és Lakshminak

Szítaként.) Nem szabad elfelejteni, hogy ők teológiai értelemben Visnu

és Laksmi avatárjai, akik egy bizonyos cél érdekében jelennek meg.

Amikor Szítát elrabolta a démon, Lanka (Srí Lanka)

démonkirálya Ravana, majd szabadulása után visszatért, az emberek

kételkedtek tisztaságában, nem hitték el,hogy 11 hónapig ellent tudott

állni Rávánanak.
 Ráma és testvére keresik Szítát

Ráma teljesen biztos volt felesége ártatlanságában, de tudta, hogy a

világ nem fogadja el Szítá tisztaságát, amikor egy démon 11 hónapig

fogságban tartotta. Pedig Rávana már csak azért sem árthatott Szítának,

mert egy átok miatt távol kellett tartania magát tőle. Csak várta, hátha

megtörik Szítá ellenállása. Az átok szerint ugyanis, ha erőszakkal tesz

magáévá egy nőt, abban a pillanatban meghal. Ezt azonban mások nem

tudták.

Ráma megkérdezte fivérétől, Bharátától: „El kell hagynom várandós

hitvesemet vagy öngyilkosságot kell elkövetnem?” Ennek hallatán

Bharata ájultan rogyott össze, már attól a gondolattól is magánkívül

lett, hogy Ráma elhagyja a királyságot.

A közvélemény nyomására Ráma – bármennyire is szenvedett miatta –

elküldte Szítát. Élete végéig cölibátust fogadott, és ettől kezdve a

padlón aludt, mert úgy vélte, ha kedves Szítája sem élvezheti a királyi

kényelmet, akkor azt ő sem élvezheti.

Ha Ráma másként cselekedne, nem lenne hiteles uralkodó a köznép

szemében. Ezzel éppen azt a missziót kockáztatná, amiért megjelent.

Nem teljesítené dharma védelmét, és egy újabb polgárháborút idézne

elő. Ugyanis korábban éppen a vezető réteg hibás életvitele miatt

kellett a ksatriákat vagyis a harcosokat letörölni a Föld színéről.

(Amikor Visnu Ráma alakját ölti fel, alászállása az előző avatáréhoz is

kapcsolódik. Ugyanis Parasuráma, a hatodik avatár feladata a

ksatriják, a harcos osztály eltörlése volt. Az uralkodók és a katonaság

generációkon keresztül visszaéltek a hatalmukkal, a vallási elveket

nem tartották be, és csak szenvedést okoztak a népnek. Rámának be

kellett bizonyítania, hogy egy tökéletes király birodalmában hírből

sem ismerik a félelmet és a szegénységet)

Szítá megérti Ráma helyzetét. Nem akar még nagyobb fájdalmat okozni

szeretett férjének, így zokszó nélkül távozik. Egy szent remetelakban

kap menedéket. Ott hozza világra ikerfiait, akik később találkoznak

apjukkal, és megkapják jogos trónörökösi helyüket. Szítá beteljesítve

feladatát elhagyja ezt a világot.

RÁMA SZEREPE

Miért volt szükség Ráma megjelenésére?

Másképp az emberek soha nem tapasztalhatták volna meg a jó

kormányzást. A vezetőknek óriási felelősségük van. A védikus elvek

szerint egy király népének jóakaró apja, akinek gondoskodnia kell a

birodalmában élő valamennyi élőlény jólétéről.

Ráma a dharma megőrzőjeként az ember tökéletes életét mutatta be.

Mi a DHARMA?

Életforma, alapja az igazság elve. Az igaz cselekvésben a dharma az

igazságos döntés. Minden olyan tudatlan és önző cselekedetet, amely

bánatot okoz más élőlénynek az adharma, vagyis az isteni törvények

elleni cselekedet.

Ráma szerepei szerint:

-a tökéletes uralkodó

-szüleinek ideális fia

-a fiatalabb fivéreinek jó testvére

-feleségének odaadó férje

-gyermekeinek szerető apja

Legendás uralkodása mind a mai napig a tökéletes vezető

eszményképe. Birodalmában senki sem volt szegény vagy elnyomott.

Egy példából képet kaphatunk, a főváros gazdagságáról. Minden tiszta

és pompás volt, a paloták közti utakat az elefántok illatosított vízzel

locsolták fel. Ajodhja(a Kosala királyság fővárosa, melynek uralkodója

volt egykor) ma nem így néz ki, de továbbra is a legfontosabb

zarándokhelyek egyike.

Az Atharvavedában Ayodhya "az istenek által épített város és olyan

virágzó, mint maga a paradicsom".

 RÁMA HÍDJA

Amikor felesége kiszabadításáért harcolt, sok segítője akadt. Minden

élőlény, a madarak, medvék, mókusok is szerették. A leghívebb

szolgája Hanumán, a hihetetlen erejű majomharcos volt. Hidat

építettek, hogy át tudjanak kelni a tengeren a szigetre, ahol Szítá

raboskodott. Ráma hídja, Ramsetu ma is látszik: Dél-India egyik csúcsát

köti össze Sri Lankával.

https://hinduizmus.hu/hindu-istenek/rama-isten
 AZ AVATÁROKRÓL

Avatárok – állati formában?

Az ember víz alatti tevékenységéhez búvárruhát vesz fel, ha pedig

az űrbe száll kénytelen űrhajósnak öltözni. Ilyen egyszerű: a

Legfelsőbb a különböző feladatok elvégzéséhez különféle

formákat ölt magára. Mivel mérhetetlenül nagyobb

teljesítményekről van szó, nem ruhába bújik, mint az ember,

hanem Ő maga változik olyanná, amilyen formában a legjobban

eleget tehet küldetésének.

A nyugati kultúrkörben elfogadott vallási jelkép a galamb, a

Szentlélek képviselője. A hinduizmus nem egy, de számtalan

formában mutatja meg Isten mindenhatóságának ezt a vonását: a

Legfelsőbb küldöttei megnyilvánulhatnak állati létformákban is.

A szanszkrit visva-ripa szó azt jelenti, „különféle formák”, „minden

forma”, de azt is, hogy színes, változatos, sokrétű. Isten

univerzális formája ez, mely magába foglal végtelen sok élőlényt.

A félistenek hordozó állatai is külön személyek, erkölcsi

tulajdonságok szimbólumai, és érdekes történetekkel gazdagítják

a hindu teológiát. Minden a Legfelsőbbel kapcsolatos, de megvan

a maga helye a teremtésen belül.

Az isteni avatárok szerepei

Visnu neve azt jelenti: „aki mindent áthat, mindenbe behatol”.

Visnu a kozmikus rend visszaállítása érdekében jelenik meg a

különböző korszakokban.

Itt olvashatod őket sorban. https://hinduizmus.hu/hindu-

istenek/avatarok-inkarnacio
A mai vaskor, a kali-juga végét a tengernyi küzdelem, tudatlanság,

vallástalanság és kegyetlenség jellemzi, az erény teljes hiány.

A gonoszság oly hatalmas méretű lesz, hogy a korszak végén

maga a Legfelsőbb jelenik meg.

Fehér lovon, lángoló karddal a kezében jön, hogy elpusztítsa a

bűnösöket, és megmentse híveit. Ezzel egy új világkorszak veszi

kezdetét. Utolsónak Kalkiként…

KALKI

Kalki a legkiválóbb brahmanák gyermekeként Sambhála faluban

jelenik meg, szülei a jámbor Visnujasa és Szumati.

Parasuráma (a „Csatabárdos Ráma”, a Tréta-

juga második, Visnu hatodik avatárája) igen hosszú életű lény , és

a szentírások úgy vélik, hogy azért él, mert várja Kalki

visszatérését. Ő lesz az utolsó Visnu avatára harci guruja, aki

felkészíti őt a végső harcra, utasítja majd, hogy végezze el a

súlyos vezekléseket, hogy megkapja mennyei fegyvereket a világ

elpusztítására. Ezt követően ki fogja alakítani az erkölcsi

törvényeket a négyszeres varna (a legfőbb kasztok elődei)

formájában, és a társadalmat négy osztályba szervezi, ami után az

emberek visszatérnek az igazság útjára. A puránák arról is hírt

adnak, hogy az utolsó Visnu avatára, feladata végeztével elhagyja

Kalki-formáját, és visszatér a mennybe. Kalki előbb hathatós

irányítás alá vonja az embereket, majd megfelelő katonai kiképzés

után először az indiai szubkontinensen lázad föl a despoták

ellen, majd nyílt csatákban győzedelmesen a világ más tájait is

felszabadítja, s végül az egész földön békét és stabilitást teremt.

A világbirodalom feje ő maga lesz, s minden emberi lénynek

lehetőséget biztosít majd saját vallása gyakorlására, tetszés

szerint. Erős uralma nyomán a védai társadalmi rendszer napról

napra erősödni fog, újra tisztelni kezdik a szentírásokat, győz az

erény. Kalki eljövetelével újabb aranykor köszönt az emberiségre

– más vélemények szerint ez csak Kalki eltávozásával kezdődik –,

amit sajátságos csillagállások is jeleznek majd. Jövendő

történetének részleteit a Kalki-purána tartalmazza.

Más leirás szerint:

Visnu ló alakban.
Az utolsó leszállás a Káli-juga, vagyis a jelen világnak végén lesz, amikor a földön
gonoszságnál egyéb nem lészen. Visnu bráhmin alakban fog születni
Szambatagrama városban a Visnu-Szarma családból Kalki név alatt. Karján pajzsot,
kezében fényes kardot tartva, hófehér lovon járja be akkor a földet, és irtja ki a
bűnösöket. A nap és a hold elsötétülnek, a föld megindul, az égboltozat
összeszakad, az Adiszéka kígyó lángba borítja a mindenséget. Az enyészet lefolyása
alatt a lényeknek magvai összegyűlnek a lótusznak virágkelyhében, és a pusztulásra
új világ következik, melyben az ártatlanság uralkodik.
- Mások szerint nem Kalki lészen Visnu, hanem az a hófehér paripa.
24. „Amikor a Hold, a Nap s a Jupiter (a Brhaszpati) egy zodiákus

jegyben (a Karkatában-Rákban) áll és (mindhárom égitest

egyszerre) a Tisja (Pusja) holdházba lép (a Rák 3°20’ és 16°40’

között, vagyis ez az aszcendens), akkor köszönt be újra a krta-

(szatja)-juga.”

(Bhágavata-purána 12.2.)

Kalki a jövendő reménység megtestesítője, a hindu

gondolkodásnak messianisztikus, ugyanakkor a degradálódás

ellen hathatós véderőt képviselő isteni közbeavatkozás

szimbóluma. Az avatárok tana, Visnu földi alászállásai azt

tükrözik, hogy a világ nem marad magára, az isteni harmónia és

jóindulat van hivatva kiegyenlíteni azt, amit az ember elrontott.

Visnuról:

Visnu az a mindent átható Úr, aki mindenben kiterjed: az

univerzumok teljességében és a parányi atomban is. Ő a

világegyetem fenntartója, a sattva-guna, vagyis a jóság

kötőerejének, valamint az igazságosságnak a képviselője.

NARAYANA (Nárájana) néven is nevezik, ami minden élőlény

menedékének vagy végső céljának felel meg. Visnu híres az

avatárként megjelenő különböző formáiról is.

Nagylelkű és együttérző.

Ki „Visnu Isten”?

Visnu az anyagi teremtés létrehozója, jóságos fenntartója és

könyörületes védelmezője. Hívei a vaisnavák. Az Úr Visnu

dicsőségéről szóló versek olyan ősi könyvekben találhatók meg,

mint amilyen a Rig-véda. „Sose hagyjon cserben bennünket

Visnu!” Fontos tudnivaló, hogy az Istenség Legfelsőbb

Személyisége Krisna , aki megmutatkozik Visnu formában is,

hogy ellássa az univerzum feladatait.

Visnu felesége Laksmi, a bőség, a jólét és a szerencse istennője.

Otthonuk a Vaikuntha bolygó, az égi lakhely. Visnu hordozó

madara, Garuda, akinek neve szárnyaló beszédet jelent. Egy

emberi karokkal is rendelkező hatalmas és kegyes sas. Színe az

olvadt aranyé, csőre vörös.

Az Úr Visnu nyaklánca a Vaijayanti egy teológiai virág, amelyet

Krisnának és Visnunak ajándékoznak. A Vaijayanti virágfüzér

jelentése: a győzelem koszorúja. A Mahábhárata is megemlíti. A

védikus hagyomány szerint öt kiemelkedően értékes drágakövet is

 mutat: smaragd, zafír, rubin, gyöngy és gyémánt. Ezek az öt

klasszikus elem megfelelői: föld, víz, tűz, levegő és éter. Az öt

érzéket is jelzik, illetve az Úr hatalmát felettük. Illata az anyagi

megnyilvánulásban megtalálható finom elemeket reprezentálja.

Mindez azt tükrözi, hogy az Úr az egész univerzum mestere.

Szerepe

Az Úr Visnu háromféle kiterjedése révén teremti és tartja fenn az

univerzumokat.

1. Visnu vagy Mahávisnu feladata az anyagi világok sokaságnak

létrehozása. Pórusaiból számtalan anyagi univerzum árad ki.

Mahávisnu az ok-okozati óceánon fekszik, ez más néven az

úgynevezett Viraja folyó, amely a szellemi és anyagi világok

közötti határ. Visnu Anantasésán pihen. Mivel az ok-okozati óceán

a testéből származik, teljesen lelki. A szent Gangesz folyó csak egy

csepp az óceán vizéből. A lelki szférából hull alá a Földre.

2. Garbhodakashayi Visnu az, aki belép a számtalan világegyetem

mindegyikébe. Ő az, aki Brahmát inspirálja a teremtés részletes

kivitelezésére. Minden univerzumnak van Brahmája, egy

mérnöke, aki Visnu tervei és szabályai szerint alkot.

3. Vishnu harmadik kiterjedése ,a jóság minőségének képviselője.

Kshirodakashayi Visnu az, aki Felsőlélekként ott él minden

élőlény szívében.

Bármilyen testet öltsön fel az egyéni lélek vagyis az élőlény, Isten

oly kegyes, hogy elkíséri anyagi világban történő vándorútján.

Tehát az Úr energiája révén jelen van minden univerzumban,

minden bolygón és minden élőlényben, minden egyes atomban.

Ezért lehetséges, hogy minden megfelelően nyilvánul meg és

marad fenn mindaddig, amíg le nem jár az ideje.

A legfontosabb, tíz elsődleges avatár a következő: Matsya, Kurma,

Varáha, Narasimha, Vámana, Parashuráma, Ráma, Krisna, Buddha

és Kalki.

Krisnát említik nyolcadikként, de Ő nem avatár, hiszen Krisna az,

aki megnyilvánul Visnuként. Krisna saját maga akkor is, amikor

kétkarú formájában megjelenik az anyagi világban.

https://hinduizmus.hu/hindu-istenek/visnu

Visnu mantra, 1000 neve. Minden isteni aspektusnak megvan a

saját mantrája, mellyel megidézhetjük, dicsőíthetjük őt.

https://www.youtube.com/watch?v=CBsW_vXyEdY

https://www.youtube.com/watch?v=tqmWqYWSoVA

Az egyéni lélek anyagi világban való születése egészen más

kategória, mint a Legfelsőbb alászállása. Az egyéni lélek

a reinkarnáció körforgásába keveredve születik meg újra és újra.

Krisna születése egészen más természetű. Eredeti formájában

száll alá a lelki világból. Hogy híveinek örömöt szerezzen,

kisdedformát öltött. Így szülei gyermekként gondoskodhattak a

Legfelsőbbről. Krisna ie. 3277-ben az év nyolcadik teliholdja utáni

nyolcadik nap éjfélkor jelent meg Észak-Indiában, a Jamuná folyó

partján elterülő Mathura városban. Krisna élete tulajdonképpen

nem más, mint híveinek a szeretete. Mint mondják a bölcsek,

Krisna tiszte híveinek szívében lakozik.

Krisna élete alatt nem csak Földön töltött idejét értjük, hanem az

örökkévalóságban élő Legfelsőbbről beszélünk.

Krisna Jasóda és Nanda szeretetétől elbűvölve élte gyerekkorát. A

ráküldött szörnyű ellenségeket pedig játszi könnyedséggel

semmisítette meg.
Krisna felnőttként elbeszélte a Bhagavad-gítát, ami azóta is a

hinduizmus legfontosabb szent könyve.

Hogy kell értelmezni azt, hogy Krisna az Istenség Legfelsőbb

Személyisége?

A Bhagavad-gítá tanítása szerint a Legfelsőbb időről-időre alászáll

különféle avatárok formájában. Ezek az avatárok a Legfelsőbb

különféle megnyilvánulásai vagy kiterjedései.

Krisnát azért nevezik az Istenség Legfelsőbb Személyiségének,

mert Ő minden forrása, az eredeti és Legfelsőbb. Egyik

részkiterjedésével vagy avatárjával sem összetévesztendő vagy

mellérendelhető.
Krisna jelentése magyarul: mindenkit vonzó.

https://hinduizmus.hu/hindu-istenek/krisna-isteni-elete
 "Keressetek, kutassatok, mert az egész világ egyetlen nemzete sem talál annyi kincset kultúrájának gyarapítására, mint

a magyar társadalom az ősi indiai kultúra tárházában.” – Kőrösi Csoma Sándor"

 “India az emberiség bölcsője, az emberi beszéd szülőhelye, a történelem anyja, a legendák nagyanyja és a tradíciók

dédanyja. Az emberiség történetének legértékesebb és a legtöbb megoldást nyújtó kincsét őrzi India!” – Mark Twain

A különféle hindu isteni megnyilvánulások bizonyos, a világ működésével kapcsolatos

irányítóelv vagy energia felelősei. A hinduizmus monoteista vallás. Egyistenhitűségébe
tartozik azonban az a tény, hogy a Legfelsőbbnek számtalan megnyilvánulása van.

Trimurti: Brahma, Visnu és Siva egyben

A trimurti szó szerint azt jelenti: három forma, de egyben három különálló
személyről van szó. Brahma, Visnu és Siva többek között a teremtés, fenntartás és
pusztítás feladatait látja el.
A hinduizmusban egyistenhitről beszélhetünk.
Például a vaisnaváknak Visnu, a saivák számára Siva a Legfelsőbb. Brahma – bár
teremtőként tisztelik – „csupán” az univerzum mérnöke, aki Visnu instrukciói
alapján alkotta meg a világot.
Brahma a Legfelsőbb törvényei szerint megszerkeszti a világegyetemet. Visnu a megtartó,
szerepe rendkívül összetett. Tőle jön többek között a természet vagy a karma minden
törvénye, ami mozgásban tartja a világot és az élőlényeket. Siva szerepe az, hogy a
világkorszakok végén elpusztítsa a hanyatló univerzumot, annak újbóli létrehozása
érdekében. A három istenség, a Trimurti egyetlen avatárként is tevékenykedhet. A
Brahma, Visnu és Siva egy lényként való megjelenése: Dattatreya.
Brahma, Visnu, Siva más felosztásban a múltat, a jelent és a jövőt képviselik, valamint a
tudat három állapotát: az ébredést vagyis a cselekvést (radzsa guna) a tudatosságot
(szattva guna) és az alvást (tama guna).
https://hinduizmus.hu/hindu-istenek/trimurti