U Kontaktu Sa Izvorom - Knjiga II

You might also like

Download as pdf or txt
Download as pdf or txt
You are on page 1of 63

NOVI SAD, 2002.

Lajoš Mate

U KONTAKTU SA
IZVOROM
TRADICIONALNA MEDICINA U SLUŽBI
DUHOVNOG RAZVOJA

II knjiga

UOKO 2001.
Novi Sad
UOKO
UDRUŢENJE ZA ORGANIZOVANJE KREATIVNOG
OKRUŢENJA
Ovo Udruţenje grupe graĊana, kao neprofitna, nevladina
organizacija okuplja oko sebe ljude koji ţele de kreativno i duhovno
unaprede svoje ţivljenje u sredinama u kojima borave. Oni su svoje
projekte zapoĉeli kao: “Projekti o unapreĊivanju kulture ţivljenja” a
trenutno su isti prošireni i u segmente povezivanja. Projekti o
povezivanju i unapreĊivanju su iz najrazliĉitijih oblasti. Nešto više o
radu samog Udruţenja:

Ciljevi i zadaci Udruţenja:


1. Obilazak postojećih kulturnih lokaliteta na teritoriji Republike
Srbije, koji su već poznati: manastiri, crkve, arheološka nalazišta i
ostaci starih gradova...... Pomoć u pronalaţenju novih lokacija uz
pomoć nauĉnih struktura iz te oblasti, aktivnim i kreativnim
uĉešćem svojih ĉlanova pri oţivljavanju ovih lokaliteta.
2. Istraţivanja, studije, saveti i drugi oblici pomoći privatnim i
društvenim strukturama u domenu organizovanja kreativnog
okruţenja.
3. Stvaranje organizacionih uslova za odlazak ĉlanova Udruţenja na:
ekskurzije, kampovanja u prirodi i razliĉite vidove rekreativnih
programa za svoje ĉlanove.
4. Edukacija svojih ĉlanova (i šire populacije) iz oblasti: Istorije
Umetnosti, Istorije Religija, Arheologije i ostalih bitnih ĉinilaca
koji će pomoći boljem upoznavanju sredine u kojoj ţivimo, te
njenom adekvatnijem organizovanju; posebno akcentujući tradiciju
i kulturno nasleĊe ovog podneblja i alternative njegovog kreativnog
razvoja.
5. Prezentovanje rada udruţenja široj javnosti i ukljuĉivanje u
zajedniĉke projekte sa drugim organizacijama i udruţenjima istih
ili sliĉnih programa u zemlji i inostranstvu.
6. Saradnja internacionalnog karaktera sa udruţenjima sliĉnih
interesovanja i stremljenja: ORGANIZOVANJA KREATIVNOG
OKRUŢENJA.

Svoje ciljeve i zadatke Udruţenje ostvaruje:


1. Organizovanjem rada ĉlanova kroz sekcije.
2. Obrazovanjem ĉlanova Udruţenja i zainteresovanih graĊana koji
nisu ĉlanovi Udruţenja, teorijski i praktiĉno: putem seminara i
predavanja, “otvorenih ateljea” i “radionica pod vedrim nebom”
itd.
3. Izdavanjem sopstvenih publikacija koje se tiĉu date problematike,
Organizovanja Kreativnog Okruţenja, a sa ciljem reklamiranja
aktivnosti Udruţenja te reklamiranja Udruţenja uopšte.
Uĉestvovanje u izdavanju zajedniĉkih publikacija, na domaćem
terenu, kao i izdavanje stranih publikacija kako bi se isunila
prethodno navedena oĉekivanja.
4. Objavljivanje ĉlanaka i drugih struĉnih priloga u javnim glasilima i
medijima u cilju propagande svojih aktivnosti.
5. Organizovanje simpozijuma, izloţbi i prezentacija koji se tiĉu
izloţene problematike, a sa ciljem afirmacije rada Udruţenja u široj
javnosti i reklamiranja radi okupljanja novog ĉlanstva.
6. Udruţivanje sa drugim udruţenjima iz zemlje i inostranstva koja
imaju ista programska opredeljenja.
Ĉlanstvo
Ĉlan udruţenja moţe biti svaki punoletni graĊanin koji prihvata
Statut Udruţenja. Ĉlanstvo se postiţe na liĉni zahtev ispunjavanjem
pristupnice ili po preporuci, nekog od stalnih ĉlanova takoĊe, ispunivši
pristupnicu Udruţenja. Prilikom pristupanja, novi ćlan plaća
pristupnicu i jednomeseĉnu ĉlanarinu.

Udruţenje je registrovano 2001. od kada je postavljen i web


site na adresi:
www.uoko.org.yu
PREDGOVOR DRUGOJ KNJIZI
Ĉetiri energetske zone koje smo definisali na poĉetku prve
knjige, odrednice za naše napredovanje i kroz ovaj udţbenik. One će se
pojavljivati kako na našem Fiziĉkom tako i na Eteriĉnom, Astralnom i
Kauzalnom telu. Kakva su ovo tela i gde se ona nalaze, objasnićemo
kasnije. Ono što je vaţno reći u ovom, uvodnom tekstu je da svako od
ovih tela moţe biti meĊusobno razlikovano samo po svojoj specifiĉnoj
funkciji kao i po svom energetskom kodu. Ovaj energetski kod nekog
od tela, njegova je specifiĉnost i omogućiće nam razlikovanje od
ostalih energetskih sadrţaja u kojima se mi eventualno nalazimo (a ne
pripadaju našim energetskim telima i našem stvarnom vibratorno-
energetskom identitetu).
Pojam vibratorno-energetskog identiteta kao i pojam identiteta
uopšte, biće ovde razmatran sa nivoa poštovanja jedinstvenosti svake
liĉnosti do najsitnijeg detalja jer, finalitet našeg bavljenja ovim
profilaktiĉkim metodama sada već ne moţe ostati samo na nivou
“veţbi za duh i telo”. Naravno da će u nama doći do “male pobune”
jer, zašto bi ovako opširan metod vaţio za sve nas meĊusobno, potpuno
razliĉite (posebno kada je u pitanju rad na liĉnom vibratornom
identitetu!)? Ĉinjenica je i to da sve metode ne vaţe za sve ljude
podjednako ali, univerzalni principi (ovde navedeni) vaţe za sve
univerzalno, pa ako smo mi deo Univerzuma (a mi to jesmo), onda ova
univerzalnost vaţi i za nas. Otuda i naš predlog da ako vam se svide
pojedine oblasti ovog uĉenja na naĉin da ga ţelite proširiti i upotpuniti,
samo izvolite, vrata nauke su svima otvorena.
Ovde smo pomenuli i jedno kompleksno pitanje, pitanje
vibratorno-energetskog identiteta. Upućenijima je već sasvim jasno da
ćemo u daljem tekstu dotaći i problematiku procesa individuacije, kao
mogući finalitet našeg putovanja kroz energetiku ĉoveka. Individuacija
kao i proces Samorealizacije, ne mogu biti predmetom detalnijeg
istraţivanja u ovom udţbeniku, barem ne još toliko dugo dok se ne
upoznamo i sa ostalim bitnim tvoriteljima našeg energetskog sistema.
Tako da ovu problematiku već sada, ostavljamo za neku od narednih
knjiga.
Zato, uronimo sada u saznanja o sledećem energetskom nivou
kako bi se upoznali sa bitnim ĉiniocima naše energetike, na zapoĉetom
putu naše Individuacije.
Autor
UVOD
Naše zdravlje zavisi od nekoliko ĉinilaca: fiziĉkih aktivnosti koje
upraţnjavamo (kroz naš posao ili rekreativno); od vazduha, hrane i
teĉnosti koje unosimo u sebe; znanja koje nas hrani i informacija koje
nam dolaze preko njega; od duhovnih plodova naših predaka ili kulture
kojoj pripadamo (ili prema kojoj osećamo magnetsku privlaĉnost). Sve
ovo oblikuje ne samo naše zdravlje već i energetsko stanje nas i našeg
okruţenja. Postoji još jedan element o kom ovde nećemo govoriti a on
se tiĉe sudbine (ili karme) i biće predmetom našeg istraţivanja u nekoj
od narednih knjiga s obzirom da je ovo pitanje po svojoj suštini
religijsko-metafiziĉko i svoje ishodište nalazi u kulturama Istoka.
U skladu sa intervencijama na nivou opšteg psiho-fiziĉkog stanja
u ĉoveku, medicina se moţe podeliti u nekoliko kategorija:
Medicina koja analizira simptome bolesti, na osnovu kojih se
zatim vrši dijagnoza opšteg psiho-fiziĉkog stanja pacijenta.
Medicina koja se bavi otkrivanjem energetskih uzroka bolesti.
Ovaj metod se zasniva na poboljšanju protoka energetskih tokova tamo
gde su oni zablokirani, uz primenu energetskih tretmana, dijeta,
promene naĉina ishrane (makrobiotika, vegetarijanstvo, razne vrste
postova) ili menjanjem nekih navika koje su u velikoj meri uticale na
trenutno loše energetsko stanje organizma (pušenje, alkohol, slatkiši,
ţivotinjsko meso itd.).
Poslednji, od ovde navedenih nivoa medicine je zapravo i njen
najviši nivo, jer se ova medicina zasniva na sagledavanju bića kao
celine. Ovaj energetski totalitet bića u sebi sadrţi sve fiziĉke i psihiĉke
elemente ali i probleme koje su se nametnuli pojedincu u njegovom
procesu individuacije koji neće prestati ĉak ni u trenutku njegove
samorealizacije.
Shodno tome, lekari i terapeuti nam mogu pomoći na nekoliko
naĉina a koji su u skladu sa gore navedenim pristupima:
Tretiranjem obolelog mesta, organa ili grupe organa kao
funkcionalne celine (organi za disanje ili organi za varenje itd),
Leĉenje pacijenta adekvatnim energetskim tretmanom,
energoterapijom najrazliĉitijih oblika: Akupresurom, Masaţom,
Kineziterapijom itd ,
Objedinjavanja svih funkcija jednoga bića psihiĉkih i fiziĉkih u
jednu jedinstvenu i funkcionalnu celinu a zatim, rad na sopstvenoj
individuaciji. Ovo podrazumeva usmeravanje na celokupan duhovni
razvoj od ideje pa do njenog finaliteta, od ploda do zrelog ĉoveka od
nivoa pojedinca do pripadanja jednoj naciji. Ovo je filosofski i
metafiziĉki pristup i njemu su najbliţi “lekari bezsrebrenjaci” ili
najĉešće, narodni prosvetitelji (u svim kulturama i na svim
meridijanima dobro poznati : Lao Ce. Konfucije, Mohamed, Kozma i
Damjan, Sveti Sava, Kiril i Metodije, Sveti Bernard, Ignacije Lojola, i
mnogi drugi) koji su poduĉavali o ţivotu kroz vrlinu. S obzirom na
razvojne tokove ove, Zapadne civilizacije kojoj pripadamo i koja
pretenduje da “kultiviše” ostatak sveta svojim metodama kako bi isti
podsećao na nju u svakom svom deliću, ovaj problem vrline u
savremenom društvu podleţe dubljoj analizi i traţenju ĉvršćih
utemeljenja nego što su to etiĉnost i moral (barem u ovom trenutku,
tako to vidi autor). Jer ako se desi razilaţenje sa vrlinom, što će reći sa
refleksijom UNIVERZALNIH-BOŢANSKIH ZAKONA projektovanih
u ljudsku ravan, desiće se i raskidanje duhovnih saveza koje ĉovek ima
(ili misli da ih ima) sa BOŢANSKIM PLANOVIMA, što će neumitno
izazvati propast ĉoveka kao najpovlaštenijeg ali i najodgovornijeg bića
na planeti Zemlji.
A sada, nekoliko napomena o delovanju Aktivne meditacije
Yang-Xing-Do i tehnika samoisceljenja na energetski sistem ĉoveka:
1. Fiziološko delovanje : poboljšan protok krvi, poboljšano disanje,
pun mišićni tonus, uĉvršćivanje zglobnih veza, jaĉanje kostiju i
uravnoteţenje rada ţlezda sa unutrašnjim luĉenjem.
2. Energetsko delovanje: pojedinaĉnim tretmanom energetskih
meridijana ili ĉitavih energetskih celina na nivou suptilnih tela,
uravnoteţnje na nivou svih energetskih konstituenata preko energetskih
vena Jin i Jang.
3. Meditativno delovanje: realno sagledavanje naše energetske
stvarnosti kako fiziĉke tako i psihiĉke a zatim, upoznavanje sa Ĉetiti
energetske zone (i Toĉkom fizike) koje korespondiraju sa Ĉetiri
psihiĉke fukcije i njihovo meĊusobno usklaĊivanje i proţimanje.
Aktivna meditacija Yang-Xing-Do je meditacija u pokretu ali je ona
tek jedna od niza mogućnosti sa kojima ćemo se ovde upoznati.
U KONTAKTU SA IZVOROM
drugi deo
Tradicionalna medicina u sluţbi duhovnog razvoja

Program:
1) Uravnoteţenje energetskih konstituenata na nivou tela putem
Aktivne meditacije YANG-XING-DO i njena predistorija.
2) Pokreti u skladu sa ĉetiri energetske zone i njihovo razvrstavanje
na JIN i JANG polaritet.
3) Razvijanje osećaja za harmoniĉnu akciju energija JIN i JANG.
Uvod u metafiziĉke osnove Aktivne meditacije YANG-XING-
DO.
4) Upoznavanje sa Pet elemenata. Priroda i vrste pokreta u skladu sa
pojedinim elementima.
5) Upoznavanje sa Eteriĉnim, Astralnim i Kauzalnim telom preko
ĉetiri energetske zone svakoga od njih.
6) UvoĊenje novih teorijskih elemenata iz oblasti: Refleksologije,
Akupresure i Kristaloterapije.
7) Uvod u Aromaterapiju kao jednu od terapeutskih ali i
profilaktiĉkih metoda.

Naĉin izvoĊenja:
1. Praktiĉni deo: Aktiviranje ĉetiri energetske zone utemeljene kroz
praksu Aktivne meditacije Yang-Xing-Do. Zatim, tretiranje
akupresurnih taĉaka kroz upoznavanje sa novim energetskim
kopĉama te, korištenje minerala (dragog kamenja i dijamanata) u
njihovoj zoni kroz saznanja iz Kristaloterapije. Refleksoterapija,
upoznavanje kroz praktiĉne veţbe, sa novim refleksnim oblastima
na nivou naših stopala. Na kraju, uvod u Aromaterapiju što
podrazumeva upoznavanje sa naĉinima spravljanja i korištenja
eteriĉnih ulja.
2. Proširenje teorijskih osnova: Uz korištenje saznanja iz kineske
tradicionalne medicine, upoznaćemo se sa osnovama Teorije o pet
elemenata. Proširivanje ovih saznanja na oblast zapadnih
ezoterijskih saznanja a koja obraĊuju sliĉnu problematiku i zatim,
izvoĊenje zakljuĉka koji će doprineti boljem shvatanju energetike
pokreta u Aktivnoj meditaciji. Sve će ovo biti prikazano, još
jednom kroz aspekte delovanja energija na ljudsku energetiku i
ljudska ĉula kao spoljne senzore ove energetike. UvoĊenje novih
elemenata u ovoj oblasti tradicionalne medicine, kroz saznanja iz
prakse Aromaterapije.
3. Uspostavljanje teorijsko-metafiziĉkog koncepta energetike u
ĉoveku, kroz Istoĉnu i Zapadnu ezoterijsku praksu:
Upoznavanje sa energijama suptilnih tela kao i sa prirodom
energetskih informacija koje se njima prenose. Uspostavljanje
teorijskih osnova o energetskim telima: eteriĉnom, astralnom i
kauzalnom.
1. URAVNOTEŢENJE ENERGETSKIH KONSTITUTENATA
NA NIVOU TELA PUTEM AKTIVNE MEDITACIJE YANG-
XING-DO I NJENA PREDISTORIJA.
U prvom delu kursa, u okviru prve dve serije i osam izvedenih
kata Aktivne meditacije Yang-Xing-Do, prikazali smo jednu specifiĉnu
vrstu rada na elementu Jin. TakoĊe smo već rekli da se ova energija
penje uz levu nogu sve do karlice i seksualnih organa, gde se zatim
spaja sa energijom Jang. Energija Jang se iz Zemlje penje sve do
karlice (ali ovog puta uz desnu nogu, ovde o njoj govorimo kao o
energetskom toku preko koga kroz Treću energetsku zonu vršimo
koptaciju sila) gde će se u androginom spajanju sa energijom Jin,
manifestovati kao snaga, dinamizam i spremnost na akciju. Svi ćemo
se sloţiti da pod pojmom akcije uvek podrazumevamo pokret i
premeštanje neke energije ili objekta u prostoru i tako, naše noge su
pravi reprezent opšte fiziĉke akcije našeg fiziĉkog tela. Ovako spojene
energije Jin i Jang na nivou naše karlice, uspostavljaju jedno jedinstvo i
ţeljenu ravnoteţu (naravno, ako su Jin i Jang energetske vene
uravnoteţene), ĉime dolazimo do prvog ujedinjenja energija potpuno
razliĉitih polariteta i potpuno razliĉitih energetskih principa u prirodi.
Radu na našoj Jang energetskoj veni pristupićemo sada
izvoĊenjem serija tri i ĉetiri Aktivne meditacije Yang-Xing-Do. Ovo
istovremeno znaĉi da ćemo prvo u akciju staviti Jang energetsku venu
odnosno, sve naše akcije kreću aktivacijom desne polovine tela tj.
desne noge. U ovom delu Aktivne meditacije pokreti su za nijansu
energiĉniji i izvode se sa više snage i odluĉnosti nego što je to bio
sluĉaj u prve dve serije, gde smo radili sa energijama Jin. Tako ćemo
uspostaviti celovitost izmeĊu snage i suptilnosti jer: “Yang-Xing-Do je
kultivisanje svojih unutrašnjih resursa”. Ako ovoj Aktivnoj meditaciji u
duhu borilaĉkih veština, pristupmo upravo kao mogućnosti da
kultivišemo naše unutrašnje snage imaćemo kao povratak, ako je to naš
izbor i naša ţelja, pun energija: svesti, tolerancije, samokontrole i
otvorenosti za saradnju sa drugima kroz vrlinu.
Moţda ćete se zapitati kako se neguje vrlina? Odgovor glasi:
kultivisanjem svojih unutrašnjih resursa! Bez jednog od ova dva,
nećemo uspeti razviti sebe kao duhovno biće jer, ne biti upoznat sa
svojim resursima znaĉi ostati bez energije a izgubiti vrlinu znaĉi, uludo
protraćiti svoj ţivot.
A sada nešto više o istorijatu Aktivne meditacije u pokretu Yang-
Xing-Do:
Ova, meka škola borilaĉkih veština je utemeljen na osnovama
istraţivaĉkih dostignuća tima: Akupunkturologa, Kineziterapeuta,
Majstora borilaĉkih veština, Majstora Tai-Ĉi-a i Yoga instruktora.
Moţda ste se zapitali zašto toliko istraţivaĉa da bi se stvari stavile u
kontekst ovog vremena? Upravo tu i leţi odgovor!
Da bi jedna disciplina vibrirala u skladu sa duhom ovoga
vremena, tj. da bi se razumela njena suština i uzeo maksimum njene
dobrobiti, bio je potreban ovaj multidisciplinarni rad, ĉija je
multidisciplinarnost pre svega energetske prirode. Tako da je ova
lepeza razliĉitih znanja iz oblasti ljudske energetike, uĉinila da ova
istraţivaĉka studija bude jezgrovita, kratka i efikasna. Potpisana je
doduše, od strane majstora TAI-ĈI-a koji je i kumovao njenom imenu s
obzirom da i sam Tai-Ĉi pripada mekim školama borilaĉkih veština ali,
svaki od koautora deli zasluge zbog formiranja ove veštine. A.Saragar,
kao utemeljivaĉ YANG-XING-DO-a okupio je dakle, tim istraţivaĉa i
majstora iz razliĉitih disciplina kako bi predstavio ovu novu energetsku
praksu utemeljenu na pokretu, a ĉije je ishodište u borilaĉkim
veštinama istoka.
Negde se moţe proĉitati da je disciplina utemeljena na
saznanjima iz prakse YOGA instruktora (kao na primer na web site-u:
www.yangxingdo.org), što i nije daleko od istine s obzirom da su prve
dve “Jin serije” od po ĉetiri kate, sa naglašenim senzibilitetom YOGA
asana. Kate Nebo i Otvaranje na levu (desnu) stranu, delimiĉno su
utemeljene na YOGA praksi pošto afirmišu nama ţeljene energije
(svest, toletancija i univerzalna ljubav) u datoj energetskoj zoni.
Otvaranje ka univerzalnim energijama tolerancije i ljubavi kao i
kosmiĉkoj svesti, ponajviše odgovara meditativnim stanjima svesti ĉije
korene znanja nalazimo u Budizmu i Hinduizmu.
Saznanja o taĉkama aktivacije i sideracije energija na našem
fiziĉkom telu, potekla su iz Tradicionalne kineske medicine mada, ove
taĉke obilato koriste u svojoj borilaĉkoj praksi i majstori borilaĉkih
veština. Ovo se posebno odnosi na borilaĉke veštine poput AIKIDO-a,
kroz ĉiju se praksu praktikuje oduzimanja protivniĉke energije ĈI (ili
KI u japanskom govornom podruĉju) kako bi se snaţnije kanalisala
sopstvena.
Sam autor ove discipline, kaţe da se našao u problemu
predstavljanja veštine TAI-ĈI-a Zapadnoj kulturi, koja nema celovit
energetski pristup ĉoveku. Ovaj pristup je u osnovi ili fiziĉki ili
psihiĉki dok se energetika kao širi pojam BIOENERGIJA, utemeljila
tek s kraja šezdesetih godina dvadesetog veka (preko Aleksandra
Lowena, uĉenika Vilijema Rajha). Bilo je pokušaja od strane
psihoanalitiĉara, pokreta ĉiji je utemeljivaĉ bio Z. Frojd, da se ustanovi
jedna univerzalnija teorija koja će povezati somu i psihu u jednu
jedinstvenu energetsku celinu. Opširniju predstavu o univerzalnoj i
pokretaĉkoj energiji svakoga bića dao je Frojdov saradnik, a kasnije
zakleti protivnik njegove psihoanalize, Karl Gustav Jung. Jung je
dodatno dopunio teoriju libida koja je imala svoje utemeljenje u
psihoanalizi. Analitiĉka psihologija ĉiji je utemeljivaĉ Jung, daje
dodatna i neophodna obaveštenja o energetskim tokovima unutar
ljudske psihe koji su bez naše svesne kontrole. Ovaj pomalo
specijalistiĉki pristup nas u ovom trenutku ne bi daleko odveo jer, mi
ne moţemo objasniti (niti shvatiti) sve energetske transfere koji se
odvijaju u nama. Naravno, ovu opširnu temu smo ostavili za neku od
sledećih knjiga koja će se mnogo temeljnije pozabaviti problemom
psihiĉkih energija i utacaju psihe na opštu energetiku jednoga bića jer,
naš cilj je sve ovo vreme bio da pronaĊemo vezu izmeĊu ovih
razliĉitih teorija i naše Ĉetiri energetske zone, koju ţelimo da
afirmišemo kao izraz duha ovoga vremena. Svaka nauĉno zasnovana
teorija ima svoju predistoriju i kao takva, bogatu praksu. Cilj ove
teorijske analize, sa ĉestim osvrtima na prethodna iskustva te poreĊenja
sa najrazliĉitijim disciplinama iz tih oblasti, usmeravaju nas na
saţimanje vaţnih informacija iz oblasti kojom se bavimo. Ono na ĉemu
ćemo u budućem radu nastaviti da insistiramo je: nauĉnost i
sveobuhvatnost izloţene nauĉne graĊe.
Vratimo se ponovo praksi Yang-Xing-Do-a!
Da bi se shvatila suština tehnike Yang-Xing-Do-a i osetile
blagodati veţbanja ove discipline, bilo bi dobro za poĉetak se
podrobnije upoznati sa samim Tai-Ĉi-Ĉuanom (na ĉijim je osnovama,
kao što već rekosmo, izvršeno utemeljenje Yang-Xing-Do-a kao meke
borilaĉke škole). Grubi prevod smisla reĉi Tai- Ĉi bi bio: “Univerzalno
kretanje svete energije Ĉi”. Autor je pokušao što paţljivije uprostiti
prevod ovog apstraktnog koncepta kojim se izraţava više od pokreta
energije Ĉi jer, u svojoj osnovi ovaj naziv je filozofski. Kako je sazdan
iz naĉela TAO-izma (koja su u svojoj suštini metafiziĉka), ista su
pretoĉena u fiziĉki pokret kroz praksu TAI-ĈI-ĈUANA. TakoĊe, bez
ovog prevoda nismo sasvim sigurni da ćemo u daljem tekstu biti
adekvatno shvaćeni u tumaĉenju prakse Tai-Ĉi-a. Ĉuan na kineskom
znaĉi šaka ili ruka dok na jednom dubljem nivou, Ĉuan oznaĉava
kontrolu nad vlastitim pokretom putem psihiĉke snage kao pokretaĉke
sile svih (pa i fiziĉkih) akcija. Na samom kraju ovog uvoda nekoliko
napomena o simbolu Tai-chi-tu koji u potpunosti reprezentuje
metafiziĉki koncept Tai-Ĉi-Ĉuana a o kom će još mnogo toga morati
da se kaţe. Zato, njegovom tumaĉenju ćemo se ĉesto i rado vraćati
kako bi ga iznova uporeĊivali sa nekim novim otkrićima iz oblasti
ljudske energetike.
Danas se u Kini veţbaju ĉetiri stila TAI-ĈI-a: YANG, WU, HO i
SUN. Oĉigledno je da YANG-XING-DO ima svoje korene u Yang
stilu. Ali, moţda bi bilo najbolje da se vratimo na same poĉetke TAI-
ĈI-a kada se veţbalo samo trinaest pokreta ?! Cela priĉa bi zasigurno,
bila potpunija i zapoĉela bi otprilike ovako:
“Prodoran i ljurit ptiĉiji krik, presekao je tišinu vrućeg letnjeg
dana. Ptica se podigla ka nebu, za trenutak je lebdela na njegovoj
azurno plavoj podlozi a onda, naglo se sunovratila kroz vazduh, šireći
svoj razjapljeni kljun. Na kemenu ispod nje, sunĉala se zmija. Iako je
dremala, njenom budnom oku nije promakla ova senzacija iz okruţenja
i već je spremno ĉekala........ Ptica ju je bezuspešno napala jedanput,
onda drugi put i tako nekoliko puta za redom avaj, zmija je uspešno
izmicala napadima i onda, odjednom naglo klonu kao da je iscrpljena.
Ptica se ponovo ustremi na ţrtvu, ovoga puta samouvereno i neoprezno
a zmija, lagano se izvi u stranu i zari svoje otrovne zube ptici u vrat.
Ceo tok ove bitke posmatrao je Chang San-feng, taoistiĉki filozof iz
14. veka. Njegovu paţnju su privukli elastiĉni pokreti zmije, njeno
vešto izbegavanje i stupanje u napad. Poĉeo je intenzivno prouĉavati
njene pokrete poredeći ih sa podizanjem energija Jin i Jang kroz
ljudsko telo, nakon ĉega je utemeljio osnove principe Tai-Ĉi-a.”
Prema Chen Man-ching-u, Majstoru pet veština: slikanja,
kaligrafije, pesništva, tradicionalne kineske medicine i Tai-Ĉi-a,
postoje ĉetiri glavne teorije o nastanku Tai-Ĉi-a Sve su one manje-više
sliĉne i odnose se na prenošenje ovog posebnog znanja, posebno
izabranim uĉenicima.
A sada nešto više o upotrebi i prenošenju energije ĈI (ili KI):
Yoshi Mitsu Yamada (Aikido): “KI” (ili ĈI) je snaga duha ili uma,
koju svi posedujemo ali, koristimo je u retkim prilikama. Aikido nas
uĉi da je koristimo ĉesto i po volji......
Morihiro Saito (Aikido): Semantiĉka analiza reĉi aikido, odreĊuje
nam da primarnu vaţnost u veţbanju dajemo stapanju, mešanju našeg i
protivnikovog “KI”-a.......Oblici kretanja u aikidou se mogu prikazati:
trouglom, koji oznaĉava kreativnost, kruţnica oznaĉava neograniĉeni
razvoj a kvadrat predstavlja stanje sklada. Drugim reĉima, trougao
predstavlja kretanje kroz stavove, krug je skladno kruţno kretanje bez
sukoba sa protivnikom, dok kvadrat oznaĉava integraciju s protivnikom
a zatim, uspešnu primenu tehnike.
Bucksam Kong (Hung gar kung fu): Postoje dve vrste snage, koje se
mogu razvijati treningom kung-fua. Prva poznata je HEI LEK, prirodna
snaga mišića, koja zavisi od teţine i veliĉine same osobe. Povećava se
kondicionim treningom. Druga vrsta se zove GIN LEK ili plemenita
tanana snaga. Gin je snaga koncentracije i potpuno se razlikuje od
sirove snage mišića. Skupljena je u donjem abdomenalnom delu i
odavde se rasporeĊuje po ostalim delovima tela: grudima, šakama da bi
se na kraju manifestovala kroz vrhove prstiju. GIN LEK je teško
usavršiti. Pravilna upotreba GIN LEK snage daje osećaj
suprasvesnosti.
Tze Yau Pang (Hsing i Chuan): Meku školu (nei chia) kung fu-a,
ĉine tri stila i to: TAI-ĈI-ĈUAN, PA KUA ĈANG (Pa kua- osam
trigrama ili smerova, chang-dlan) i HSING i CHUAN (Hsing je forma
ili oblik a Chuan je dlan ili metafiziĉki pokret energija- o ĉemu je
prethodno bilo reĉi). Sve tehnike poĉivaju na produbljivanu saznanja o
principima Jin i Jang energija kao osnovnim tvoriteljima
manifestovanog kosmosa.
Tai-Ĉi karakterišu meki, lagani i kruţni pokreti, Pa kua koristi
neuobiĉajene pokrete po kruţnicama dok, Hsing ujedinjuje formalne
veţbe Pet elemenata sa linearnim pokretima.
2. POKRETI U SKLADU SA ĈETIRI ENERGETSKE ZONE I
RAZVRSTAVANJE ENERGIJA NA JIN I JANG POLARITET
TREĆA SERIJA
Kata Jedinstvo Jin - Jang:

Stanemo u poĉetnu poziciju Yang-Xing-Do. Zatim, stisnutu desnu


pesnicu sa sredine grudne kosti, poĉnemo podizati ka glavi. Pogledon
pratimo pesnicu sve do visine našeg ĉela a onda, otvorimo pesnicu i tako
otvorenu šaku, praćenu pogledom, podignemo visoko iznad glave. Ovaj
pokret je pratio naš pogled ali i duboki udisaj koji je završen prilikom
pozicioniranja šake u gornjoj taĉki. Vratimo potom pogled ka levoj ruci
koja je u vidu stisnute pesnice ostala fiksirana na taĉki raskršća, izdišući
pri tom kroz nos. Podignemo zatim, levu ruku praćenu pogledom i
dubokim udisajem kroz nos, sve do nivoa trećeg oka a onda otvorimo šaku
i pridruţimo je desnoj ruci. Kako su sada obe ruke u istom poloţaju,
spustimo ih lagano na sebe, preko ĉela i lica (pri ĉemu su dlanovi okrenuti
ka licu) kao kada da se umivamo. Dopustimo pri tom energetskom talasu
da nas zapljusne. Ove energije moţemo još jednom raširiti po celoj Auri
praveći polukruţni široki pokret iznad glave. Vratimo se zatim u poĉetnu
poziciju.
Kata Borba na levu stranu:

Iz poĉetne pozicije Yang-Xing-Do, iskoraĉimo pod uglom od 45%


na levu stranu istovremeno praveći polukrug stisnutom pesnicom na levu
stranu. Pokret rukom, iskorak su praćeni pogledom i zakretanjem glave
koja prati rame i stisnutu pesnicu. Udisaj ide uporedo sa pokretom jer se
pokret završava tek kada se maksimalno zarotiramo oko svoje vertikalne
ose u levu stranu. Vraćanje u prvobitan poloţaj i zauzimanje poĉetnog
stava praćeno je zvuĉnim izdisajem.
Kata Dva udarca:

Nakon što smo zauzeli poĉetnu poziciju Yang-Xing-Do,


prebacićemo pesnice jedne i druge ruke na desni bok a onda iz tako
zauzete poĉetne pozicije istovremeno iskoraĉimo desnom nogom i zadamo
udarac napred desnom rukom. Ruka se naglo zarotira u zglobu na jedan do
dva centimetra od zamišljene prepreke tako da sada imamo stisnutu šaku
sa donje strane preklopljene palcem a frontalna linija napada pada na
zglobove kaţiprsta i srednjeg prsta.. Kada smo smo izveli KI-AI (bez
uzvika, naravno), krećemo levom rukom koja je bila stisnuta u pesnicu na
levom boku. Šaka je bila okrenuta na gornju stranu i sada se kreće
unapred, rotirajući se lagano sve dok ne doĊemo na rastojanje od jednog
centimetra, kada se izvrši rotiranje u zglobu i zada se završni udarac (Ovaj
udarac je dobro poznat iz prakse Karatea, jedan je od osnovnih i poĉetnih
udaraca gde pesnicu prati napredovanje celoga tela). Pošto smo već bili
iskoraĉili s levom nogom pri zadavanju udarca levom rukom, vratićemo se
u poĉetni poloţaj spojivši obe noge u stav, prinoseći ruke grudnom košu i
taĉki raskršća, vrativši se u poĉetnu pozicijuYang-Xing-Do.
Disanje je tako da se prilikom KI-AI-a, oslobaĊa vazduh iz pluća s
tim da do kratkog zastoja u udisaju i izdisaju dolazi prilikom zadavanja
udarca, upravo u taĉki njegove realizacije.
Kata Borba na desnu stranu:

Identiĉno se izvodi kao i Kata Borba na levu stranu. Iskoraĉimo


desnom nogom unapred i pod uglom od 45%, pri ĉemu nam desna pesnica
izvodi polukruţnu rotaciju na desnu stranu oko vertikalne ose kiĉmenog
stuba. Kada se maksimalno zarotiramo u desni stranu i udahnemo punim
plućima, nakon kratkog zastoja se vratimo u poĉetnu poziciju, prateći
pogledom pesnicu, izdišući pri tom vazduh iz pluća. Kako su ove dve zone
po svom rasporedu simetriĉne, Kate u korespodenciji sa njima ponoviće se
kao i do sada samo na razliĉitim stranama levoj, a onda simetriĉno,
desnoj.
ĈETVRTA SERIJA
Kata Ljubav:

Iz poĉetne pozicije Yang-Xing-Do, ruke sa taĉke aktivacije energija


se podiţu kao spojene šake sve do visine ramena. Tu ih zatim raširimo
postavljajući ih pri tom u paralelan poloţaj sa ramenima a onda, dlanove
okrenemo prema spolja (od nas). Ruke se zatim, nastavljaju penjati naviše
formirajući pri tom geometrijsku figuru trougla ĉiji se vrh nalazi iznad
glave. Ovo penjenje nagore se odvija sa dlanovima okrenutim prema
napolje, pogled koji prati podizanje ruku, praćen je dubokim uzdahom.
Kada vrhovi šaka dodirnu zamišljeni vrh trougla, disanje se na trenutak
zaustavi, osete se energetski tokovi gornje zone, a onda sa izdahom
energije spuste niz glavu pri ĉemu se njima “umijemo”. Dlanovi su sada
okrenuti prema našem licu. Ovako spuštene energije preko glave se još
jednom mogu multiplikovati (uvećati) pravljenjem kruţnog pokreta iznad
glave, u zoni Aure.
Kata Disanje rukama na levu stranu:

Iz poĉetnog stava, iskoraĉimo na levu stranu pog uglom od 45%


levom nogom. Rukama pri tome napravimo pokret širenja u vidu lepeze
pri ĉemu nam je leva ruka u gornjem poloţaju i u nivou sa levom nogom
dok je desna ruka usmerena na dole. Pozicija koju smo zauzeli izgleda kao
da smo obuhvatili našu levu energetsku zonu. Ako na taj naĉin
pozicioniramo i našu svest, pri ĉemu je disanje rukama na levu stranu
zapravo disanje naše energetske zone u novom energetskom miljeu, do
ovog svojevrsnog energetskog disanja će zaista i doći. Disanje se odvija
tako da širenje ruku i udisaj idu istovremeno, nakon ĉega se vraćamo u
prvobitni poloţaj izdišući vazduh iz pluća. Kada smo se vratili u poĉetnu
poziciju (vraćajući levu nogu u poĉetnu poziciju), još jednom rukama
raširimo energije po našoj Auri (prostoru iznad glave), praveći polukruţni
pokret.
Zatim se vratimo u poĉetnu poziciju Yang-Xing-Do.
Kata Snaţno potiskivanje u napred:

Kada krenemo u izvoĊenje ove kate, prvo podignemo desnu nogu


(akcija Jang energetske vene), blago se zarotiramo oko sopstvene ose u
levo, rukama zahvatimo energije sa levog boka i onda se naginjući napred
i stajući desnom nogom u iskorak, posluţimo rukama koje prosto
potiskuju energije u prostor ispred nas. Sve vreme smo oslonjeni na levu
nogu i ova akcija i rotacija se odvijaju oko leve Jin vene, dok je desna
noga i Jang vena u vibratornoj akciji. Kada smo energije snaţno odgurnuli
unapred uz izdah (jer udah je išao dok smo se rotirali oko leve noge
zahvatajući energije sa leve strane), naslanjamo se sada na desnu nogu i
rotaciju dalje vršimo oko nje, pri ĉemu ćemo zatim, levom nogom sada
osvajiti prostor kroz iskorak unapred dok istovremeno snaţno, energije
potiskujemo napred. Disanje se odvija tako da udisaj ide prilikom rotacije
na desnu stranu a izdisaj prilikom snaţnog potiskivanja energija unapred.
Kata Disanje rukama na desnu stranu:

Ova kata se izvodi istovetno kao i kata disanje rukama na levu


stranu. Postupak je identiĉan ali primenjen za desnu stranu što znaĉi da
nam je teţište na desnoj nozi a leva je u akciji i sa njom idemo u iskorak.
Zahvatanje energija kreće sa desnog boka da bi smo energije onda
plasirali unapred, ispred nas dišući rukama pri tom, potpuno energetski.
Udisaj je pri zahvatanju energija na desnom boku a izdisaj prilikom
plasiranja istih, ispred nas.
3. RAZVIJANJE OSEĆAJA ZA HARMONIĈNU AKCIJU
ENERGIJA JIN I JANG. UVOD I METAFIZIĈKE OSNOVE
AKTIVNE MEDITACIJE YANG-XING-DO.
RELAKSACIJA:
U praksi YANG-XING-DO-a, nema mesta agresivnoj fiziĉkoj
manifestaciji bilo fiziĉke bilo psihiĉke energije. Celokupni sistem
veţbanja se zasniva na usklaĊenom delovanju energija kroz energetske
zone kojima teĉe univerzalna energija i koja će, ako se veţba izvodi
svesno, izazvati kao reakciju, buĊenje energetskog izvora na mestu taĉke
aktivacije energija na sredini naše grudne kosti. Da bi do ovog
energetskog protoka uopšte došlo, moramo voditi raĉuna da sa tenzijom
ne ulazimo u veţbu (bilo fiziĉkom ili psihiĉkom) i da pre svake kratke
forme (fiziĉke ili eteriĉne), uradimo veţbe za proĉišćenje energetskih vena
Jin i Jang (ili energetskih tela), izgovarajući zvuĉno SU. Reper za
potrebno stanje opuštenosti je naše prisustvo na mestu veţbanja i to ne
samo fiziĉko već i psihiĉko kao i potpuno uravnoteţen dah te svest o
vertikalnoj i vremenskoj osi koje prolaze kroz nas. Tek kada smo
uspostavili sve potrebne elemente, moţemo zapoĉeti veţbu centriranja
svih energetskih tela stavljajući sklopljene šake na sredinu grudne kosti, u
poziciji molitve.

IZVOĐENJE POKRETA:
Mekoća pokreta (SHU) je vaţna kako bi energije slobodno strujile
kroz energetske meridijane duţ našeg tela. Ako budemo blokirali
energetske tokove zadrţavajući ili praveći sami tenziju, prilikom
izvoĊenja pokreta (sa previše fiziĉke snage), do ţeljenih rezultata nećemo
doći lako. TakoĊe, treba paziti da pokreti ne budu mlitavi jer tako
primljenu energiju nećemo uspeti usmeriti u ţeljenu energetsku zonu sa
grupom organa u njoj. Naši zglobovi zapravo, treba da izraţavaju naš
zauzeti stav i usmerenje a ne mišići ruku ili nogu, mišići su tu samo da
odrţavaju zauzetu poziciju tela te da ga hitro prevode iz kate u katu.
Mekoća pokreta mora da obezbedi nesmetano kruţenje energije ĈI (ili KI)
uz istovremeno podizanje tonusa celoga organizma.
Linearni pokreti izraţavaju prevashodno, energije Jang i muški
princip u skladu sa ovom energijom: snagu, odluĉnost, borbenost, svesnu
akciju u sprovoĊenju energija do njenog odredišta (odreĊene energetske
zone).
Kruţni pokreti podloga su energijama Jin, koje kao reprezenti
ţenskog principa prenose: blagost, neţnost, suptilnost u komunikaciji
energija sa organima kao i naše komunikacije sa energetskim okruţenjem.
Ovi pokreti simbolizuju istovremeno i univerzalni princip energije Jin,
kruţenje (dok je kod Jang principa, prodiranje).
Kombinacija kruţnih i linearnih pokreta (kao što je to Kata Luk u
levoj odnosno, desnoj ruci ili Kata Borba na levu odnosno, desnu stranu),
omogućiće adekvatno uglavljenje univerzalnih energija Gornje energetske
zone (svest, tolerancija, ljubav) sa podlogom Donje energetske zone
(snaga, dinamizam, akcija) u njihovu akciju sa podlogom radosti i
unutrašnjeg zadovoljstva-Leva energetska zona, dok komuniciramo sa
(sobom ili) drugima, iz našeg okruţenja-Desna energetska zona.
Da bi se sve ovo integrisalo u jednu jedinstvenu energetsku veţbu,
potrebno je dugo i predano veţbati.

RAVNOTEŢA:
Savršena psiho-fiziĉka ravnoteţa proistiĉe iz dobrog energetskog
balansa koji smo uspostavili kroz relaksaciju i recentreiranje zatim,
izvrsnim poznavanjem tehnike kata koja se postiţe dugotrajnim
samopregornim veţbanjem, lakim premeštanjem svesti kroz energetske
zone i preuzimanjem svesti o energetskoj realnosti svake od njih.

DISANJE:
Disanje je prilikom izvoĊenja kata, od najveće vaţnosti. Ono
odreĊuje kako ritam pokreta tako i ritam energetskih tokova koji kolaju
energetskim zonama. Udisaj se redovno obavlja pri pokretima ekspanzije
(širenja) u prostoru, dok se izdisaj obavlja u poziciji recentrirenja tj.
vraćanja u prvobitni poloţaj. Disanje se odvija preko donjeg stomaka-
Hara, na kom se nalazi taĉka TAN-TIEN (TAN-DEN) izuzetno vaţno
mesto za ljudsku energetiku i psiho-fiziĉku ravnoteţu celokupnog bića.
Moramo voditi raĉuna o tome da naša pozicija svesti odnosno nivo njene
univerzalnosti, odreĊuje vibratorni nivo energetske razmene koja se odvija
sa dahom i kroz dah. Na samom poĉetku, dobro je ipak pozabaviti se malo
ozbiljnije disanjem na nivo Tan tien taĉke i cele Hara, a za ovu priliku
preuzećemo metod iz CHI KONG-a, drevne monaške tehnike.
Staviti levu ruku na nivo Hara, preko nje staviti desnu ruku a onda
se blago spustiti u kolenima uz uspravno drţanje leĊa, glave i vrata. Oĉi su
poluzatvorene (zure u daljinu) pri ĉemu se gleda ispred sebe na daljinu od
oko pedeset metara, bez misli u polujahaćem stavu i sa stopalima
razmaknutim u širini ramena, koncentrisati se na udisaj “malim
stomakom”. Lagano se spuštamo sve dok kolena ne prekriju vrhove
noţnih prstiju, za to vreme udahnemo duboko kroz nos u dva duboka
udisaja. U donjoj taĉki izdahnemo vazduh na usta, pritiskajući dlanovima
Hara. Veţbu ponavljamo tri puta. Ovo je bila veţba za Yang veţbaĉe
(muškarce), a za Jin veţbaĉe (ţene) prvo se na Hara stavi dlan desne ruke
a onda preko njega dlan leve ruke, ostali tok veţbe je isti do kraja.
O energetskoj zoni Hara, pisaćemo detalnije u nekoj od narednih
kniga jer ona je, kao što rekosmo, centar psiho-fiziĉke ravnoteţe
organizma. Još nekoliko napomena o ovom vaţnom energetskom središtu:
u našoj prvoj knjizi. Skrećemo paţnju da sam naziv Hara kao i Tan-Tien
(Tan-den) su japanskog porekla, no kako se japanska kultura u potpunosti
oslanja u svojim korenima na kinesku kulturno-civilizacijsku tradiciju,
uobiĉajeno je da se koriste ovi nazivi preuzeti iz tehnike Shiatsu masaţe.
Majstori borilaĉkih veština za poĉetnike predlaţu sledeću
metodologiju pri uĉenju svesnog disanja: udišite kiroz nos kada ruke
pruţate ili ih podiţete a izdišite kada ruke privlaĉite k sebi ili ih spuštate,
što se otprilike svodi na udisaj kada “osvajamo” prostor i izdisaj kada ovaj
prostor vraćamo u prvobitne okvire.

RITAM:
Ritam kojim se izvodi Kratka forma je odreĊen ritmom kosmiĉkog
ciklusa i on se dugo i predano veţba. On takoĊe, moţe varirati s vremena
na vreme i ponekad biti uslovljen našim raspoloţenjem ali treba voditi
raĉuna o nekoliko stvari:
Ako su pokreti prespori, energije se gomilaju i naše veţbanje postaje
lenjo i neefikasno nivo energetske razmene je mali jer su energije ostale
“uspavane”, bivajući onemogućene da se ukljuĉe u kretanje Toĉka fizike
(kasnije ćemo videti da postoji i Toĉak eterike ĉije je kretanje u direktnoj
vezi sa Toĉkom fizike). Ako su pokreti prebrzi, zahvaćenih energija moţe
i biti dovoljno ali, Toĉak fizike se kreće ritmom usklaĊenim sa kosmiĉkim
i pokušaj prebrzog implantiranja energija u njega, neće uroditi plodom.

SIŢE:
Sada, pošto smo uspeli na adekvatan naĉin aktivirati energije u
našim energetskim zonama, ostalo je da vidimo njihov realni uĉinak. On
će se manifestovati kao vibratorna, energetska akcija svakog od ĉetiri
kraka (paoka) Toĉka fizike. Ovo će se desiti nakon što smo preuzeli svest
o samom Toĉku fizike te, njegovoj vibratornoj akciji usklaĊenoj sa
kosmiĉkim ritmovima. Rekli smo već ranije, Toĉak fizike se okreće u
smeru kazaljke na satu tako, da smo mi taj sat (o ĉemu je bilo reĉi još u
prvoj knjizi U KONTAKTU SA IZVOROM). Ritam kojim se Toĉak
okreće, odreĊuje nivo naših fiziĉkih aktivnosti pa je sada jasno da što su
energetske zone uravnoteţenije, to je i naša fiziĉka i uopšte energetska
efikasnost realnija.
Harmoniĉna akcija energija Jin i Jang je akcija leve i desne strane
tela (i ne samo strana tela), koja je istovremeno dobra usklaĊenost rada i
fukcija organa i grupe organa u telu (pošto neki od njih više vibriraju na
Jin a neki na Jang energije). U ovom delu uĉenja naša saznanja moţemo
upotpuniti znanjima koja potiĉu iz kineske tradicionalne medicije, gde se
navodi da su organi Jin polariteta “ĉvrsti organi” tipa: srce,
jetra,bubrezi..... dok su Jang organi šuplji po svom fiziĉkom izgledu i tu
ubrajamo: ţeludac, pluća itd.
U skladu sa ovakvim podelama na nivou fiziĉkog tela, moţemo otići
za korak dalje i uraditi još jednu klasifikaciju koja će upotpunioti naša
saznanja o tradicionalnom u duhu modernog doba.
Manifestacija Jin energija na fiziĉkom telu: unutrašnjost tela, donji deo
tela, zadnja strana tela, leva noga, ĉvrsti organi.
Manifestacija Jang energija na fiziĉkom telu: spoljašnjost tela, gornji
deo tela, prednja strana, desna noga, šuplji organi.
JIN-JANG princip u sebi nosi univerzalni karakter i u
“manifestovanom svetu” gde se energije izraţavaju kroz svoje polaritete,
kroz svoje suprostavljene principe: svetlo-tama, toplo-hladno, tvrdo-meko,
duhovno-materijalno, vaţno je shvatiti potrebu ove razliĉitosti koja je
uzrok kretanja odnosno, podstiĉe i uvodi nas uvek u novi ţivotni ciklus.
Tako je ovaj princip bio duboko prihvaćen u Antiĉkoj Grĉkoj, ge je
Heraklit ovu zakonitost nazvao enentiodromija, što zapravo znaĉi da
su suprotnosti meĊusobno privuĉene i kao takve moraju meĊusobno
menjati mesta i uticati (isticati) jedna u drugu (jedna iz druge).
“Prelazak od jutra ka podnevu znaĉi preverednovanje ranijih vrednosti” (a
da ne pominjemo prelazak podneva u veĉe...itd.). Moţemo se uvek i
iznova posluţiti kao ilustracijom prethodnih primera, simbolom Taigitu-a
koji sve ovo predstavlja na vrlo precizan i jednostavan naĉin. Jer kako
kaţe K.G.Jung:” Simboli su mašine za preobraţaj psihiĉke energije”, ali
ovaj simbol, moţe se slobodno reći, ima za nijansu univerzalniju poruku
koju prenosi i pomoću njega, gotovo u potpunosti moţemo objasniti
energetske procese u celoj pripodi. Ovo je od izuzetne vaţnoţnosti kada
se ţelimo upoznavati sa svojim istinskim vibratornim-energetskim
identitetom. Zahvaljujući ovom vibratornom-energetskom identitetu, moći
ćemo kasnije podizati vibratornu stopu našeg celokupnog bića, od
njegovog fiziĉkog pa do najviviših energetskih nivoa. Akcija ova dva
principa u ĉoveku je evidentna i ako li se desi poremećaj u njihovom
protoku, sigurno će se nakon izvesnog vremena javiti bolest. Tako, da bi
enrgetski tokovi u ĉoveku bili potpuni odnosno, ako neko ţeli da ţivi
maksimum svog energetskog potencijala, mora biti u skladu sa svojim
vibratornim-energetskim identitetom. Ovo prepoznavanje liĉnog
vibratornog-energetskog identiteta je dobrim delom utemeljeno na
upoznavanju sa celokupnom energetikom našega bića i tako se vraćamo
na pitanje sa poĉetka ove knjige: kako izvršiti uravnoteţenje energetskih
konstituenata na nivou energetske celine ĉoveka? Zato latinska izreka koja
glasi: “Repetitio es mat rorum” Ponavljanje je majka nauke, sasvim
odgovara ovom trenutku.

GORNJA ENERGETSKA ZONA kao izraz inspiracije, svesti,


tolerancije i univezalne ljubavi; LEVA ENERGETSKA ZONA je izraz
kreativnog i pozitivnog emocionalnog naboja u nama; DONJA
ENERGETSKA ZONA je projekcija snage, dinamizma i akcije sila koje
dolaze iz Zemlje; DESNA ENERGETSKA ZONA koja ima za zadatak
da stavi u vibratornu-energetsku akciju sve energije prikupljene sa
prethodne tri energetske zone, predstavljaju optimum energetskog bilansa
našega tela (nismo rekli maximum, jer njemu smo sve više teţimo,
prolazeći kroz etape ovog kompleksnog uĉenja U KONTAKTU SA
IZVOROM).
Od ovog trenutka nam se ukazuje mogućnost da naše Ĉetiri
energetske zone (kao i Ĉetiri refleksne zone-koje smo prethodno
pominjali u poglavlju iz Refleksologije, još u prvoj knjizi), upotpunimo sa
Teorijom o ĉetiri psihiĉke funkcije, K.G.Junga :
INTELEKTUALNOJ, INTUITIVNOJ, OSETILNOJ i
EMOCIONALOJ. Naravno, procesi koji su ovde prevashodno
obraĊivani su psihiĉki i imaju za cilj da objasne ĉetiri funkcije psihe ali,
kako ovi procesi zavise od energija kao i energetskih tokova preko kojih
se oni prenose, to se moţemo u potpunosti osloniti na našu, univerzalniju
teoriju o Ĉetiri energetske zone. Teorija o ĉetiri funkcije psihe K.G.Junga,
adekvatan je nastavak ove opštije teorije o Ĉetiri energetske zone, koje
smo već formulisali kroz tradicionalnu medicinu i Aktivnu meditaciju
Yang-Xing-Do. O ovom segmentu, ĉetiri funkcije psihe, pisaćemo (i
mnogo studioznije prići ovoj problematici) već u našoj sledećoj knjizi ĉiji
je naslov: ALHEMIJA MODERNOG DOBA.
INTELEKT

OSE] AJ INTUICIJA

EMOCIJA
Sistematiĉan rad na energetskim zonama i energetskim telima,
prouzrokovaće energetsku evoluciju celoga bića i neminovno će uticati na
uravnoteţenje sve ĉetiri psihiĉke funkcije. Kao posledicu ovih aktivnosti,
proizvešćemo u sebi neutralni ENERGETSKI OSEĆAJ (ili
Supersenzorstvo), što se naravno postiţe, jedino potpunim proĉišćenjem i
harmonizacijom svih energetskih tokova u nama.
4. UPOZNAVANJE SA PET ELEMENATA. PRIRODA I VRSTE
POKRETA U SKLADU SA POJEDINIM ELEMENTIMA.
Teorija o Pet elemenata koju ćemo sada ovde izloţiti potpuno je
utemeljena u kineskoj tradicionalnoj medicini ali, izloţićemo i nešto
kasnije još jednu teoriju o Pet elemenata koja je utemeljena u Zapadnoj
ezoterijskoj praksi.
Uloga ove teorije je da nam pribliţi svet suptilnih energetskih
stanja, da nam pokuša objasniti skrivene energetske procese i
meĊusobne veze ovih energetskih tvoritelja u njihovoj energetsko-
vibratornoj akciji. U kineskoj tradicionalnoj medicini, ovi elementi
nam uopštenije govore o energetskim principima a kod ĉoveka se
odnose na pojedine unutrašnje organe. U Zapadnoj ezoteriji, pristup
elementima je uglavnom, preko ĉula kako spoljnje percepcije sveta
tako i mogućnosti njegovog razumevanja i integracije.
Da bi smo objasnili ovaj metafiziĉki koncept o Pet elemenata koji
ćemo kasnije, obilato koristiti napravićemo malu digresiju na taoistiĉku
interpretaciju manifestacije jednoga kroz Tao kako bi smo se pribliţili
u svom razumevanju ovoj prvoj Teoriji o pet elemenata:

vatra
srce
tanko crevo
perikard
saiđiao

drvo zemlja
žučna kesa slezina
jetra želudac

10000 stvari
voda metal
bubreg
mokraćna pluća
bešika

“Tao, univerzalni princip koji je nepojmljiv i koga ljudski um ne


moţe razumeti već samo spoznati kroz sopstvenu celovitost sadrţanu u
Tao-u, oţivljava jedno ĉinom autokonceptualizacije (samostvaranja).
Jedno raĊa dvoje (Tai-chi-tu) a kada dvoje bude oţivljeno
stvaralaĉkom vatrom, nastaje troje. Troje u svom kretanju uspostavlja
Pet elemenata koji u svojoj meĊusobnoj interakciji raĊaju deset hiljada
stvari......” parafrazirali smo ovu kratku, taoistiĉku izreku kako bi
Teoriju o Pet elemenata adekvatnije shvatili.
Dakle, ovih Pet elemenata o kojima je reĉ, nisu hemijski niti ma
koji drugi elementi već vrsta energije koja je nastala kretanjem Tao-a,
oţivljenog stvaralaĉkom vatrom i najbolje bi ih bilo prevesti kao pet
stanja transformacije. Tako, njihova su imena vezana prevashodno za
prirodu energije koju prenose odnosno, za energetski oblik koji se
transformiše u neki novi i njihovo ime je glavna karakteristika
odreĊene energije. Tako, ako nešto u sebi nosi karakteristike vatre
dobiće ime tog elementa da bi njegova sledeća razvojna faza u
transformaciji bila zemlja a njegova metal, koji opet raĊa vodu a voda
stvara drvo. Imamo dakle, sledeće elemente: vatru, zemlju, metal, vodu
i drvo. Navešćemo sada osnovne karakteristike pojedinih elemenata
kao i prirodne pojave u skladu sa njima.

DRVO: istok, proleće, vetar, raĊanje. Organi u ljudskom telu:


jetra, ţuĉna kesa, oĉi, tetive. Dominantna psihiĉka funkcija je oset, njen
pozitivni izraz je deljenje sa drugima i davanje a negativna,afektivna
stanja. Boja je zelena.
VATRA: jug, leto, toplota, rast. Organi u ljudskom telu: srce,
tanko crevo, jezik, krvni sudovi. Dominantna psihiĉka funkcija je
osećanje a dominantna pozitivna emocija je radost. Boja koja se vezuje
za ovaj element je crvena.
ZEMLJA: centar, kasno leto, vlaga, kulminacija. Organi u
ljudskom telu: slezina, ţeludac, usta, mišići. Dominanmtna psihiĉka
funkcija je razmišljanje a boja je ţuta.
METAL: zapad, jesen, suša, opadanje. Organi u ljudskom telu:
pluća, debelo crevo, nos, koţa i kosa. Dominantna psihiĉka funkcija je
osećanje, za koje kinezi vezuju stanje tuge. Boja ovog elementa je bela
(ispravno reĉeno, nedostatak ma kakvog pigmenta).
VODA: sever, zima, hladnoća, umiranje. Organi u ljudskom telu:
bubrezi, mokraćna bešika, uši, kosti. Psihiĉka funkcija je osećaj, stanje
straha. Boja ovog elementa je crna (ispravnije reĉeno, potpuni
nedostatak svetla).
.

VODA
(sever)

METAL DRVO
(zapad) ZEMLJA (istok)

VATRA
(jug)

Ono što je posebno zanimljivo za nas u ovoj Teoriji o Pet


elemenata koja je utemeljena na kineskoj tradicionalnoj medicini je
njihov meĊusobni odnos te, ciklusi koji mogu biti razvojno-generativni
ili involutivno-inhibitorni. Pri analizi generativnog ciklusa (gde”majka
raĊa dete”) energije u petouglu kruţe u smeru kazaljke na satu i to od
vatre ka zemlji, od zemlje ka metalu, od metala ka vodi i od vode ka
drvetu. Šta je karakteristika ovog ciklusa? To je raĊanje novog
kvaliteta kroz kretanje jednog energetskog oblika pri ĉemu stvarima
daje novi kvalitet. Tako zemlja raĊa metal, metal raĊa vodu, voda drvo
a drvo vatru da bi se na kraju krug zatvorio sa kvalitetom preobraţaja
energije vatre u energiju zemlje.
vatra
srce
tanko crevo
perikard
saiđiao

drvo zemlja
žučna kesa slezina
jetra želudac

voda metal
bubreg
mokraćna pluća
bešika

Karakteristike inhibitornog ciklusa su da svaki element zaustavlja


u razvoju svaki drugi ili svaki element “koĉi” onog koji se nalazi ispred
njegovog “deteta”. Imamo tako da vatra topi metal, metal seĉe drvo,
drvo prekriva zemlju, zemlja upija vodu, voda gasi vatru.
Ova dva energetska toka su opreĉna, kao što se i vidi iz
priloţenog ali su u isto vreme esencijalna u definisanju energetskih
tokova u ĉoveku kao i odnosu pojedinih energija u prirodi uopšte. Sada
nam je jasno u potpunosti koji su energetski principi u kretanju
energetskih tokova razvojni a koji involutivni. Ako doĊe do stagnacije
energija u prirodi nastaje ciklus opadanja dok se to kod ĉoveka
manifestuje kao bolest.
U ovoj fazi teorijskog uvoda bi moţda bilo najprigodnije
pomenuti još neki od izvora koji mogu upotpuniti naše shvatanje ove
Teorije o pet elemenata (ili Pet stanja transformacije, kako već
rekosmo). Filosofsko-metafiziĉki koncept ove teorije je detaljno
predstavljen u Knjizi promene, JI-ĐING-u koja upravo i tumaĉi ove
promene pri transformaciji elemenata u našem svakodnevnom ţivotu.
Pitanja koja postavljamo (sebi ili okruţenju) biće tumaĉena na jedan
univerzalan naĉin, shodno kineskoj tradiciji a u formi trigrama i
rasporedu Jin i Jang linija u njima. Autor predlaţe detaljnije
upoznavanje sa ovom knjigom i praksom koja iz nje proizilazi.
vatra
srce
tanko crevo
perikard
saiđiao

drvo zemlja
žučna kesa slezina
jetra želudac

voda metal
bubreg
mokraćna pluća
bešika

Osim ove teorije o Pet elemenata, koristićemo još jednu podelu


koja organe u ljudskom telu svrstava u dve kategorije i to na ZANG i
FU organe. Kako svaki od navedenih elemenata (gore pominjane
Teorije o pet elemenata) mogu biti Jin i Jang polariteta to i ova podela
omogućuje da u okviru jednog elementa imamo i ZANG (Jin) i FU
(Jang) organe. Tako u okviru elementa vatra imamo Zang organ srce
i Fu organ tanko crevo. Element zemlja: Zang organ slezina i Fu
organ ţeludac, element metal ima kao Zang organ pluća i Fu organ
debelo crevo. Element voda sadrţi Zang organ bubreg i Fu organ
mokraćnu bešiku i na kraju element drvo, Zang organ je jetra a Fu
organ je ţuĉna kesa. Na osnovu energetskih odnosa ovako
uspostavljene teorije o Pet elemenata i Zang i Fu organima, daju
gotovo u potpunosti odgovore na pitanja vezana za energetsko zdravlje
ljudi (fiziĉko pa i psihiĉko). Treba na kraju dodati kako postoje i ekstra
Fu organi mozak i materica koji imaju poseban energetski tretman tako
da ih nema u gore pominjanim klasifikacijama.

PRIRODA POKRETA U AKTIVNOJ MEDITACIJI YANG-


XING-DO I NJIHOVA ANALIZA:
Sledeća analiza i klasifikacije koje ćemo izvršiti u skladu sa
njom, nisu utemeljeni iskljuĉivo na Teoriji o pet elemenata. Kako
se ona smatra prevashodno, teorijsakom osnovom Taoistiĉke
filozofije i poimanjem energetskog koncepta kroz polaritete Jin i
Jang, pokreti utemeljeni kroz nju se odnose na Tai-Ĉi-Ĉuan. Naša
ţelja je bila da energetsku realnost u skladu sa praksom i
pokretima utemeljenim u YANG-XING-DO-u predstavimo takoĊe,
utemeljenu kroz teoriju o Pet elemenata zasnovanoj na zapadnoj
ezoterijskoj nauci. Ovo je traţilo jedno prilagoĊavanje o kom je
bilo već govoreno na poĉetku knjige a bilans ovih istraţivanja,
predstavićemo u narednom poglavlju.
Videli smo da sve ono što se manifestuje u svetu energija je
izraţeno kroz svoju dualnost i polatitete Jin i Jang. Tako i pokreti u
okviru jedne energetske zone, a koje smo pominjali kroz praksu Yang-
Xing-Do-a, ne mogu izraţavati samo jedan od ovih principa. Moţda je
jedan princip, npr. Jang izraţeniji u odnosu na Jin, ali jedan nikada ne
iskljuĉuje drugi. I tako, upoznali smo se iz prethodnog teksta sa
teorijom u kojoj svaki od pet elemenata u sebi sadrţi ove principe Jin i
Jang što smo na nivou unutrašnjih organa klasifikovali kao Zang (Jin) i
Fu (Jang) organe. Prilikom izvoĊenja npr. kate Nebo, energetizuje se
Gornja energetska zona koja korespondira sa elementom vatra koja
energetizuje Zang organ (Jin polariteta) naše srce, a Fu organ (Jang)
tanko crevo (a mozak pripada kategoriji ekstra Fu organa), tako da
prilikom izvoĊenja ove kate mi vršimo višestruku energetizaciju i to ne
samo organa pripadajućih Gornjoj energetskoj zoni (zona glave, leva i
desna hemisfeta mozga, kao i vrat sa grlom, setimo se teorijsog uvoda
iz prve knjige). Ova klasifikacija na energetske zone i vrste pokreta
koji su u skladu sa njima, nije tako drastiĉno predstavljena u praksi
Tai-Ĉi Ĉuana kao u Yang-Xing-Do tehnici jer se naĉin raznišljanja i
celokupni kulturni koncepr Istoka i Zapada razlikuju (ali se i prepliću).
Ovo neprestano ponavljamo ĉitaocima i studentima seminara, kako ne
bi shvatili iz izloţenog teksta kako jedna disciplina iskljuĉuje drugu ili
je jedna surogat a druga esencija, nikako! Mi smo u potrazi za jednim
novim kvalitetom u duhu ovog vremena a koji je utemeljen na bogatom
iskustvu i tradiciji drevnih kultura i civilizacija.
Kako smo već dali delimiĉnu klasifikaciju elemenata i njihove
povezanosti sa organima te bojama i energetskim raspoloţenjima
(uglavnom kroz ĉetiri funkcije psihe), dopunićemo je klasifikacijom
pokreta i opštim karakteristikama vezanim za pojedine elemente. Sve
ovo naravno, utemeljeno na praksi tehnike Yang-Xing-Do-a.
ELEMENT VATRA:
Ovaj element u tradiciji Istoka simbolizuje kreativnu stranu ljudske
prirode. Predstavljen je uvek kao snaţna pokretaĉka snaga i nosilac je
dinamiĉnih promena, ma u kom se polju manifestovala. Pomaţe razvijanju
svesnosti i doprinosi razvitku: individualnosti, osećanja slobode,
otvorenosti za nove ideje.
Pokreti u skladu sa ovim elementom su od nas prema gore i
prema napred.
ELEMENT VODA:
Odnosi se na intuitivno-osećajnu funkciju psihe, intezivira razvoj
intuicije i osećanja, kao i osećaja. Ovaj element podstiĉe na mistiĉna
stanja i raspoloţenja, umetniĉka imaginacija, tajnovitost ali i ţelje za
putovanjem.
Vrsta pokreta: na dole i usmereni od sebe.
ELEMENT VAZDUH:
Karakteriše intelekt i naš ego, zaduţen je za misaone inspiracije i
iznalaţenje najelegantnijih intelektualnih rešenja. Sinonimi za njega su
logika, analiza, komunikacija, planovi.
Pokreti koji su u skladu sa ovim elementom su: od nas i na
stranu.
ELEMENT ZEMLJA:
Simbolizuje praktiĉnu stranu ljudske prirode, karakteriše ga
odgovornost, vernost, porodiĉni odnosi, ţilavost organizma i sliĉno.
Karakteristiĉno za ovaj element su: kratki pokreti puni snage
brzo i precizno izvedeni.
ELEMENT METAL :
Element metal (eter – naziv koji se ĉešće koristi u zapadnoj
ezoteriji) predstavlja jedinstvo sva ĉetiri prethodna elementa. On nije
prosto ujedinjenje ovih elemenata već zbir njihovih pozitivnih emisija.
Sinonim ovog elementa je mudrost i svest kao i moć transcendiranja
srvarnosti.
Vrsta pokreta u harnoniji sa ovim elementom: kruţni i spiralni
pokreti (koje ćemo raditi u okviru dvugog nivoa seminara Yang-Xing-Do,
nazvanog kratka forma- Eteriĉni nivo).
PET ALHEMIJSKIH ELEMENATA
Bilo bi u najmanju ruku neoprezno ustvrditi da je ovaj naziv i ova
podela na elemente nastala u vreme renesanse nauke i umetnosti u Evropi,
kako ne postoje precizniji nauĉno-istorijski podaci, smatra se da u
ezoterijskoj praksi Zapada (koja poĉiva na sliĉnim principima kao i ona sa
Istoka jer ovo o ĉemu mi govorimo je ĉuvano kao najveća tajna i znanje se
prenosilo samo posvećenicima ili ljudima izuzetnih moralnih kvaliteta)
postoji podela takoĊe na pet elemenata. Ovi elementi su dobili svoj
specifiĉni naziv: alhemijski elementi, jer su imali za cilj da objasne
energetske procese u ĉoveku koji se poĉinju odvijati u trenutku alhemijske
transformacije jednog Alhemiĉara. Da cela priĉa o alhemijskoj
transformaciji i pretvaranju olova u zlato nije puka izmišljotina, uskoro
ćemo se i sami uveriti. Naime, Alhemiĉari su elemente povezali sa
stanjem ĉetiri ĉula: ĉulom mirisa, ĉulom ukusa, ĉulom sluha i ĉulom vida i
njihovoj percepciji spoljnjeg sveta (tipiĉno za zapadnjake, reći će te), ali
su zatim otišli dalje za jedan korak i sve ove senzacije spoljnjeg sveta
zaokruţili ili bolje reći, povezali u jednu neprekinutu celinu preko ĉula
vibratorno-energetskog osećaja. Da bi se probudio ovaj vibratorni osećaj
moţda i nije tako teško koliko je za nas vaţna njegova funkcionalna
verodostojnost. Jer, naš vibratorni osećaj upućuje nas direktno na intuiciju
i mogućnost naše komunikacije sa svetom suptilnih energetskih stanja.
Tako da sada moţemo napraviti precizniju klasifikaciju koja će se
odnositi na pojedine elemente te ĉula u skladu sa tim elementima a odnose
se ove druge predstavljene teorije. Element vatra se vezuje za ĉulo vida
(oĉi) a boja koja mu korespondira je crvena, element voda za ĉulo sluha
(uši) i boja sa ovim elementom u korespodenciji-zelena, ĉulo mirisa za
element vazduh (nos) belo (nedostatak pigmenta), ĉulo ukusa u vezi sa
elementom zemlja (usta i jezik) crno (nedostatak svetla) i element eter
koji povezujemo sa našim energetsko-vibratornim osećajem je ţute boje.
Ova podela po bojama nema veze sa onom koju smo ranije uĉinili sa
naše Ĉetiri energetske zone (kojima korespondiraju Ĉetiri refleksne zone),
jer ovde se radi o alhemijskim elementima i njihovom energetskom
kvalitetu više u skladu sa energetskim telima a ne o grupi organa fiziĉkog
tela ili Ĉetiri funkcije psihe, kako smo već ranije naveli.
Sve ove boje i faze u lestvici duhovnog razvitka jednog Alhemiĉara,
pominje K.G.Jung u svojoj knjizi “Psihologija i Alhemija” gde doduše
dodaje da boje variraju od autora do autora (misleći pri tome da se navodi
u knjigama drastiĉno razlikuju jer ovako sakupljeni podaci datiraju iz XV,
XVI i XVII-og veka). Kod jednog autora ćemo pronaći pet boja i pet
elemenata, kod drugog tri i tako redom ali ono što je karakteristiĉno je da
se ove boje više vezuju za sveukupno duhovno i duševno stanje
Alhemiĉara a ne za njegova ĉula.
Ono što je posebno zanimljivo za nas u ovom trenutku je da su
tadašnji Alhemiĉari ovim elementima opisivali ne samo energetska stanja
ĉula i grupe organa ĉije su funkcije u dubljoj vezi već i celokupno stanje
svog “Filosofskog kamena” (o ĉemu će biti podrobnije govoreno već u
sledećpj knjizi). Ono malopreĊašnje pretvaranje olova u zlato bi već sada
moglo da kod naših studenata i ĉitalaca poprimi realnije viĊenje tj. naša
“olovna ĉula” zatrpana najrazliĉitijim senzacijama buke, loših vizuelnih
prizora, “zagaĊenosti ukusa i mirisa”, najrazliĉitija “emocionalna
zaĉepljenja” itd. potrebno je proĉistiti i transformisati u nešto
najplemenitije, u alhemijsko zlato. Naravno, ovo je samo poĉetak
alhemijske transformacije u nama i za sam naš poĉetak je dovoljno,
moramo priznati. Prava alhemijska transformacija moţe tek da usledi kada
se budemo ozbiljnije pozabavili suptilnijim energetskim stanjima naših
energetskih tela te kada se budemo upoznali sa njihovom energetskom
strukturom i njihovom funkcijom u našem ţivotu.Toliko u ovom izletu
kroz istorijat ezoterijske prakse na Zapadu i Alhemiju kao tajnu nauku
posvećenika ipak, vratimo se našem sigurnom putu utemeljenom u
tradicionalnoj medicini.

TEORIJA O PET ELEMENATA U SKLADU SA PRAKSOM


YANG-XING-DO a
Kako se u okviru naše Teorije o Ĉetiri energetske zone, nalazi i ova
Teorija o pet elemenata, predstavljena u duhu ovog vremena potpuno je
operativna i u funkciji je razvoja svesti i otkrivanja stvarnog vibratorno-
energetskog identiteta energo istraţivaĉa. Nju ćemo u potpunosti
primenjivati od sada pa u buduće a ovde, prethodno iznesene teorije iz
kineske tradicionalne medicine kao i Alhemijski pristup ovom pitanju,
posluţiće nam samo kao teorijsko proširenje saznanja iz odreĊenih oblasti.
Gornja enegetska zona: Zauzima prostor iznad glave, glavu, vrat i
grudni pojas sve do taĉke aktivacije energija na sredini grudne kosti.
Enrgetski izraz ove zone je: svest, univerzalna ljubav, tolerancija. Boja je
plava a vibratorni zvuk na koji se pobuĊuje je TOM. Pokreti u skladu sa
ovom zonom su linearni na gore i po luku na dole, element vatra je u
korespodenciji sa ĉulom vida tj. oĉima. Direktna povezanost sa
pozitivnom vizijom budućih dogaĊaja kao i inspiracijom u odnosu na
realizovanje odreĊenih projekata.
Leva energetska zona: Prostor sa leve strane, naša leva ruka, unutrašnji
organi u zoni krsnog pojasa. Energetski izraz zone je umetniĉka
kreativnost i inspiracija u vezi sa napredovanjem u lepom, radost. Boja
ove zone je ţuta, a pobuĊuje je zvuk TAL. Element koji korespondira
ovoj zoni je voda, povezana sa ĉulom sluha i ušima. Pokreti su polukruţni
i od nas.
Donja energetska zona: Prostor koji obuhvata ova zona su noge sa
karlicom, pojas unitrašnjih organa zaduţenih za varenje (prevashodno).
Energetski izraz ove zone se manifestuje preko snage, dinamizma,
stavljanja u pokret i akciju. Boja ove zone je crvena a element u harmoniji
sa njom je zemlja. Vezano za ĉulo ukusa i jezik sa ustima. Pokreti na
nivou ove zone su polukruţni ili linearni, sa puno energije i dinamizma,
precizni sa efektom efikasnog delovanja u prostoru. Zvuk koji pobuĊuje
ovu zonu ŢORK.
Desna energetska zona: Ona se nalazi na desnoj strani, prostor koji
zahvata desna ruka, grudni koš sa organima za disanje, krvotok sa srcem i
limfotok sa limfnim ĉvorićima. Boja ove zone je zelena a njen energetski
izraz je komunikacija sa drugima, uĉestvovanje na razliĉitim, zajedniĉkim
projektima, kolektivni duh. Zvuk koji je pobuĊuje je EOK. Element koji
joj korespondira je vazduh.
Element eter povezujemo sa kruţnim i spiralnim pokretima koji se izvode
u okviru sledećeg nivoa kratke forme-Eteriĉnog nivoa, Aktivne meditacije
Yang-Xing-Do.
Moţemo već sada primetiti elemente razliĉitosti u ovde navedena
dva energetska pristupa ĉoveku: Istoĉnom, koji tretira ĉoveka kao jednu
energetsku celinu koju energetizuju energetski kanali-meridijani a bolest
je posledica energetske blokade na nekom od delova ove energetske celine
tj zaĉepljenje energetskih kanala (u skladu sa tim i pokreti u Tai-Ĉi-
Ĉuanu). Zapadni pristup pak, favorizuje funkcionalnost pojedinih delova
tela ili grupe organa u okviru celine pa ako pojedini delovi nisu u funkciji,
to će svakako ostaviti posledice po funkcionisanje celine. Mi smo
prikazali još jedan savremen koncept i otišli smo za korak dalje tako da
ovaj zapadni pristup o grupi organa i njihovoj funkcionalnoj celovitosti
upotpunjujemo sa tradicionalnim kineskim, koji poĉiva na “neprekinutoj
energetici”, kao što rekosmo. Jer, energetski meridijani kojima se kreće
energija ĈI, ipak su samo delovi velikih energetskih tokova kojima ova
energija protiĉe svugde oko nas pošto je ĈI-univerzalna energija i ona
oţivljava univerzum (kako smo to već prethodno naveli) a biti u skladu sa
univerzumom znaĉi biti u skladu sa njegovom oţivljavajućom energijom
ĈI (i obrnuto). A šta nam je za ovakav kombinovani pristup bilo
potrebno? Proširivanje energetske realnosti sa nivoa energetskih
meridijana na ĉitave energetske zone: Gornju, Levu, Donju i Desnu.
Kako Ĉetiri energetske zone korespondiraju sa Ĉetiri refleksne
zone, vidimo da su noţni prsti povezani refleksnim kanalima sa ĉulom
vida kao i ĉulom sluha. Element vatra preko svoje specifiĉne vibratorne
akcije (o kojoj ćemo govoriti u sledećoj knjizi ALHEMIJA MODERNOG
DOBA) energetizuje ovu zonu preko snage koja dolazi iz Zemlje sa
energetskom podlogom ovog elementa. Po sliĉnom principu funkcionišu i
ostali elementi te ostale zone stopala.
Postoji interesantna opaska u zapadnoj medicinskoj praksi a koja se
odnosi na Teoriju o pet elemenata i podelu unutrašnjih organa na Jin i
Jang polaritet odnosno, Zang i Fu organe. Naime, jetra preraĊuje neĉistoće
elementa vatra koji je povezan sa oĉima pa ako pogledamo energetski tok
meridijana jetre, on se spušta do vrha noţnog palca za koji smo rekli da je
putem refleksne zone povezan sa glavom i ĉulom vida Do ovog saznanja
smo mogli doći zahvaljujući poznavanju kineske tradicionalne medicine
meĊutim, zapadna medicina nikako ne moţe prihvatiti da zdravstveno
stanje oĉiju odnosno, ĉulo vida, svojim radom reguliše jetra. Za
nesporazume sliĉne prirode, najodgovorniji su moţda sami lekari i energo
praktiĉari tj. terapeuti koji ne ţele da se ozbiljnije pozabave drugim
pristupom jer bi on ponekad znaĉio ozbiljno preispitivanje njihovih,
najĉešće grubo aproksimiranih metoda koje ne moraju apsolutno vaţiti.
Na kraju smo samog izlganja ĉija se problematika odnosi na fiziĉko
telo te energetske procese u njemu (ili one koji imaju svoju dominantnu
manifestaciju kroz ovo telo), pa moţemo sumirati odreĊena zapaţanja:
Upoznali smo se sa Ĉetiri energetske zone preko kojih smo
povezani sa Ĉetiri energetska toka koji dolaze iz Kosmosa a preko njih
nam dolaze i Ĉetiri energetska mlaza preko kojih dobijamo informacije
o ritmovima Kosmosa te dnevnom i noćnom ritmu našeg Toĉka fizike.
Upoznati smo sa rasporedom Akupresurnih taĉaka kroz tri
energetske kopĉe koje imaju za cilj da nas oslobode energetskih blokada a
zatim podignu naš tonus, generalno posmatrano.
Koristeći saznanja o isceljujućim svojstvima minerala i
dragog kamenja, koji opet zahvaljujući visokoj energetskoj i kristalnoj
ureĊenosti svojih kristalnih rešetki mogu pozitivno da utiĉu na energetske
tokove u ljudskom telu (posebno u zoni izraţenih energetskih razmena-
Akupuresurne taĉke), predstavili smo jednu noviju (kod nas pa i na
Zapadu uopšte) metodu isceljenja pomoću kristala, Kristaloterapiju. Ona
je ovde prikazana više u funkciji podizanja vibratorne stope naših tela,
nego li kao efikasna metoda pri isceljenju ali, moţe i tako da se koristi.
Kineztiterapija, preko Aktivne meditacije Yang-Xing-Do i
šesnaest kata ima za cilj aktivitanje dva energetska toka, dva energetska
kanala Jin i Jang. Kate su u funkciji energetskog recentriranja i opšte
energetizacije ali, ne zaboravimo SU! Vibratornu akciju ĉišćenja
energetskih blokada parazita sa našeg tela, nakon koje ćemo lakše izvršiti
energetizaciju.
U ovoj drugoj knjizi uĉenja U KONTAKTU SA IZVOROM,
upoznati smo sa osnovama Teorije o pet elemenata kroz kinesku
tradicionalnu medicinu i Tai-Ĉi-Ĉuan, a zatim i kroz Zapadnu ezoterijsku
praksu utemeljenu u Alhemiji. Preko ove teorije smo već delimiĉno ušli u
polje suptilnijih energetskih stanja i energetskih tokova koji se sve više
odvijaju u domenu psihiĉkog a sve manje u domenu fiziĉkog energetskog
prostora.
Na kraju, upoznaćemo se i sa ostalim energetskim telima, o
kojima teorijske osnove crpimo iz zapadnog ezoterijskog uĉenja. O ovim
saznanjima se nerado govori meĊu neupućenima ali verujte, uvek postoje
nivoi odreĊenih znanja a naša preveshodna ţelja je bila da upoznamo
sopstvene resurse (vidite uvodni tekst iz prve knjige U KONTAKTU SA
IZVOROM) i da ih svesno koristimo u cilju našeg dobrog zdravlja te naše
duhovne evolucije. Jer, kako krenuti potpuno nepripremljen na tako jedan
zahtevan i kompleksan put pun zamki, patnje i ĉvrste duhovne Askeze?
Naravno da se zbog takvog neĉeg moramo naoruţati znanjem, verom i
strpljenjem.
Pošto smo dovoljno detaljno, za ovaj kurs i ovu knjigu,
izanalizirali Aktivnu meditaciju u pokretu Yang-Xing-Do, te njenu
predistoriju i energetske bilanse koji se sa njom i kroz nju pokreću i
manifestuju, ĉitaocima predlaţemo realnu energetsku praksu kroz treninge
u školama Yang-Xing-Do-a kao i studiranje ove discipline kroz knjigu,
istog naziva u izdanju njenog autora A.Saragar-a. Proširimo i upotpunimo
sada, naša saznanja iz ostalih tehnika tradicionalne medicine: Akupresure,
Refleksoterapije i Kristaloterapije. Sve, do sada ovde navedene metode
mogu se posmatrati iz jednog mnogo opširnijeg konteksta energetskih
zbivanja u ĉoveku te njegovog duhovnog razvoja i procesa individuacije,
jer kako bi stari latini rekli: “U zdravom telu zdrav duh”.
5. UPOZNAVANJE SA ETERIĈNIM; ASTRALNIM I
KAUZALNIM TELOM PREKO ĈETIRI ENERGETSKE ZONE
SVAKOGA OD NJIH
Pošto energetski meridijani jednim svojim delom prolaze kroz
fiziĉko telo, ostalo je pitanje koje se nameće samo po sebi: odakle su se
ovi energetski meridijani stvorili i kuda odlaze? Ovi energetski
meridijani drugim svojim delom prolaze kroz naša druga energetska
tela. Ova energetska tela se potpuno razlikuju po svojoj funkciji i
svojim energetskim karakteristikama, drugaĉije su energetske strukture
i njihova je operativnost na sasvim drugim energetskim ravnima. Pitate
se verovatno da li ova tela svi mi posedujemo?! Naravno, samo ih retko
ili gotovo nikada svesno ne koristimo te su zbog toga energetski
nerazvijna i najĉešće, nefunkcionalna. Ako se ova tela poĉnu koristiti
svesno, pred nama se otvara ĉitav dijapazon mogućnosti. Moţe se
desiti da otkrijemo svoje skrivene talente, da donesemo drastiĉne
odluke u svome ţivotu: promenimo profesiju, poĉnemo struĉno
usavršavanje ili sebe izleĉimo od neke neizleĉive bolesti!?. No, ne bi
trebalo oĉekivati da onaj ko koristi sve svoje energetske resurse i
svesno se sluţi svim svojim telima, postane preko noći pravi Supermen
te da po sopstvenom nahoĊenju, neodgovorno menja ljudske sudbine.
To na kraju ne bi bilo korektno prema onima koji nisu upućeni u
ovakvo saznaje jer, ipak se ovde radi o jednom daru koji smo svi mi
dobili prilikom svoga roĊenja. Ovaj dar se sastojao u energetskoj
celovitosti prilikom roĊenja u fiziĉkom svetu, te odreĊenoj koliĉini
ţivotne energije koju smo svi mi imamo i po sopstvenom nahoĊenju je
koristimo, kako nam je volja. Moţemo svoj ţivot i svoju energiju
utrošiti na najrazliĉitije naĉine: na obiĉan svetovni ţivot u krugu
porodice, posvećeni karijeri ili moţda uĉiniti jedno mnogo
kompleksnije i univerzalnije delo, delo koje je “vredno paţnje” (Opus-
kako bi to Alhemiĉari nazvali). Sve je ovo stvar liĉnog izbora, pa ako
ste se već odluĉili kako da utrošite svoju energiju tj. vreme i energiju,
moţemo nastaviti dalje sa našim izlaganjem u okviru ovog uĉenja U
KONTAKTU SA IZVOROM.
ETERIĈNO TELO
Izvan našeg fiziĉkog tela, na rastojanju od oko deset centimetara od
njega nalazi se naše eteriĉno telo. Njegova uloga je mnogima od vas već
delimiĉno poznata, jer ono kao sledeće u lancu tela od fiziĉkog ka
kauzalnom, prenosi vaţne poruke na ovom putu komunikacije. Ovo
rastojanje od fiziĉkog tela nije striktno jer energetski tokovi sa jednog tela
prelaze na drugo i ona su ponekad energetski isprepletana u svakom
sluĉaju, za shvatanje njihove celovitisti treba za nijansu korigovati svoj
fiziĉki pogled na svet. Mi smo ubeĊeni da obiĉnom ĉitaocu neće biti teško
da prati ovo izlaganje koje ga kroz ljudsku energetiku uvodi u stanja
duhovnih prostora potpuno ispunjenih najĉistijim energijama. Koje su to
najĉistije energije eteriĉnog tela? Kako ovo telo ima za cilj da nas poveţe
sa našim okruţenjem na naĉin da pripadamo “kolektivnom tkanju” jedne
grupe ljudi koji imaju zajedniĉke ţelje, htenja i stremljenja (fudbalski ili
košarkaški tim, radni kolektiv, porodica, politiĉka partija, narod, nacija
itd.), to što su stremljenja ove grupe proĉišćenija u svojim namerama i
idejama (tj. pripadaju univerzalnoj kategoriji vrednosti a ne samo
ispunjenju liĉnih ţelja i interesa, po svaku cenu ne mareći pri tom previše
za druge), to će i njihovi meĊusobni talasi na kojima komuniciraju, biti
finiji i tananiji. Shvatamo da su najfiniji talasi odnosno, najtananija
komunikacija se odvija meĊu onim ljudima koji imaju i ostala energetska
tela potpuno ispunjena pozitivnim energijama. U ovom sluĉaju, u našem
sluĉaju, biti energetizovan pozitivnim vibracijama znaĉi biti u duhu
kolektivne svesti koja permanentno evoluira ka svojoj samorealizaciji kroz
potpuno upoznavanje sa sobom i Kosmosom. Biti u suptilnoj komunikaciji
kroz misli i zajedniĉke ideje, povezan sa ovakvim kolektivom, znaĉi biti u
“dobrom tkanju”. Tkanje je jedna energetska mreţa koja se uspostavlja
izmeĊu svih ĉinilaca ove energetske mreţe koja ih povezuje jer oni su
svojim moţdanim talasima povezani, vibrirajući jednu zajedniĉku,
istovetnu frekvenciju.
Moglo bi se reći da na ovaj naĉin funkcionišu mnogobrojni kolektivi
kojim zastupaju najrazliĉitije ideje i ciljeve tako da se u tu kategoriju
mogu ubrajati narodi, nacije, razliĉite etniĉke grupe pa i ĉitave religije.
Religija je na znatno višem energetskom nivou pobuĊivanja naših
energetskih tela ali, svejedno nivo eteriĉnog tela jedne religijske zajednice
vibrira kod svih njenih ĉlanova na pribliţnoj frekvenciji. Primer za ovo je
Hrišćanstvo i hrišćani, Budizam i budisti, Islam i pripadnici
Mohamedovog uĉenja itd. Moţda ovaj primer sa religijama nije drastiĉan
kao sa verskim sektama ali, dovoljno je upeĉatljiv da dovoljno dobre
zakljuĉke o ţeljenoj temi ĉitaoci mogu sami izvesti.
Centar eteriĉnog tela je eteriĉni mozak koji inaĉe koordinira
aktivnosti izmeĊu našeg fiziĉkog i ostalih energetskih tela. On ima
najrazliĉitije nazive u nekim drugim uĉenjima ali ovde ćemo mu prići iz
ĉisto energetskog aspekta, bez imalo raligijsko-metafiziĉkih primesa.
Osim eteriĉnog mozga imamo i projekcije ostalih organa na eteriĉnom telu
tako da postoje, eteriĉno srce, slezina, jetra kao i drugi. Prilikom zaĉeća
deteta, postoji verovanje da se prvo formiraju eteriĉni organi ploda u
stomaku majke i to eteriĉno srce i slezina a onda i ostali organi pa sve do
potpunog formiranja i poslednjeg fiziĉkog organa. Eteriĉni mozak je jedan
od najznaĉajnijih organa celokupne ljudske energetike. Ponekad se
duševne bolesti zapravo njihovi uzroci, mogu ustanoviti u oštećenju
energetske strukture eteriĉnog mozga. Aura, energetska emisija od
nekoliko vibratornih nivoa se nalazi upravo u prostoru iznad glave u zoni
eterĉnog mozga. Dobro energetizovan eteriĉni mozak znaĉi pre svega da
biće koristi većinu svojih energetskih potencijala posebno svoj Irasik
toĉak, disk iznad temena koji se okreće u smeru levog zavrtnja (kako je to
prikazano u prvoj knjizi u delu o vertikalnoj osi). Aura je svetlosni omotaĉ
iznad glave kojim se najĉešće prikazuje svetost nekog monaha ili
religijskog lika ĉiji se znaĉaj ţeli prikazati kao i gore pominjani Irasik
toĉak, kao znak visokog nivoa neĉije duhovnosti. Eteriĉni mozak je mesto
gde se vrši transfer malih zemaljskih talasa u velike kosmiĉke (ovde se
misli na amplitudu moţdanih talasa) pri ĉemu se ovaj proces odvija u
stanju mentalne praznine.
Pored fiziĉkog, eteriĉno telo takoĊe pripada telima koja su podloţna
karmi tako da to što smo roĊeni u nekoj porodici, pripadamo nekom
(plemenu ?) narodu ili naciji je jedan balast (ili moţda sreća) koju smo
roĊenjem stekli i sa njom dalje koraĉamo u ţivotu. Nema lakog ţivota i
oni koji drugaĉije misle, biće ubrzo u problemu ne shvatajući da su ga
moţda sami sebi stvorili, ĉisto da bi imali mogućnost evolucije na svom
putu sazrevanja tj. individuacije. A istinske duhovne evolucije nema bez
istinskog angaţovanja na svom energetskom identitetu koji je koliko
vibratoran toliko i jedinstven u Kosmosu. Zbog svega do sada ovde
iznesenog, izvodi se zakljuĉak da je svako ljudsko biće jedinstveno po
svojoj energetskoj strukturi ma koliko suština svakoga od nas bila
prepoznatljiva i sliĉna onoj suštini (boţanske iskre) koju u sebi nose svi
ljudi.
Poput našeg fiziĉkog tela kroz koje protiĉu Ĉetiri snaţna energetska
toka, postajući zatim Ĉetiri energetske zone koje energetizuju grupe
organa i izraţavaju u potpunosti naša psiho-fiziĉka stanja, tako i eteriĉno
telo ima svoje Ĉetiri energetske zone nastale u pravcima Ĉetiri energetska
toka, eteriĉnog tela. Stanimo sada u poziciju krsta Sv. Andreja.

Kobaltno plavo koje dolazi sa leve strane preko naše leve ruke,
ulazi u zonu taĉke aktivacije energija na grudnoj kosti energetišući tako
naše eteriĉno telo inspiracijom uĉešća na zajedniĉkim, univerzalnijim
projektima. Zvuk koji je energetizuje je DAJONG.
Preko desne ruke dolazi energetski mlaz Voda zelenog energetskog
talasa koji ulazi u taĉku raskršća energetizujući je u potpunosti i na taj
naĉin energetišući naše eteriĉno telo vibracijama kolektivne saradnje i
komunikacije. Vibratorni zvuk koji energetizuje ovu energetsku zonu
eteriĉnog tela je TEKAN.
Sa donje strane, preko desne noge dolazi do taĉke aktivacije
energija, energetski mlaz Borgo crvene vibracije. Ova energetska zona
energetizuje naše eteriĉno telo kolektivnim aktivnostima od zajedniĉkog
interesa. Zvuk koji je pobuĊuje i hrani je DZUKI.
Sa naše donje strane preko leve noge, dolazi energetski mlaz
kreativne akcije koji ulazi u ovu energetsku zonu i naše eteriĉno telo,
ispunjavajući ga pri tome pozitivnim vibracijama. Boja ove zone je
Citron ţuta a pobuĊuje je i energetizuje zvuk DZUNTO.

ASTRALNO TELO
Astralno telo je poput energetskog dvojnika sa našim fiziĉkim telom
i ono se moţe kretati kao pravo energetsko vozilo, po specifiĉnim za to
već odreĊenim putanjama. Astralno telo korespondira sa energetskim
bilansima planeta i podloţno je njihovim uticajima jer ova vrsta energetike
direktno utiĉe na psihiĉko stanje ĉoveka posebno, na njegove emocije.
Dali se astralno telo moţe smatrati emocionalnim? Rekli bi smo ne u
potpunosti ali, naša psiha se najradije koristi ovim telom kao svojim
izraţajnim “vozilom” kroz Energetsku osmicu, osim pri korištenju
funkcije mišljenja kada se koriste posebne energetske putanje koje
zaobilaze emocionalne bilanse prathodno formirane. Šta bi to u
konkretnom primeru znaĉilo? Ako neko ima izraţenu psihiĉku funkciju
mišljenja, njemu neće biti teško da donese racionalnu odluku u nekoj
situaciji ma koliko ova situacija uticala na njegovo emocionalno
raspoloţenje jer, on sa uspehom pomera svoje emocije u drugi plan
prilikom donošenja znaĉajnih odluka. No naše Astralno telo je vrlo
znaĉajno u našoj celokupnoj energetici da bi za njega samog bilo potrebno
odvojiti prostor u jednoj celoj knjizi tako da, u nekoj od narednih, ko
zna......?
Ovo telo koje zahvaljujući emocijama prenosi poruke od nas ka
drugima i usled planetarnih uticaja na nas moţe da pravi od sretnika pa do
“veĉitih gubitnika” moţe da se koriguje u svom ponašanju, zahvaljujući
spretnoj vibratornoj akciji energo praktiĉara. PogaĊate, naĉin na koji se ta
vrsta energetskih radova izvodi ne pripadaju problematici koju obraĊuje
ova knjiga niti ovaj kurs iz tradicionalne medicine u sluţbi duhovnog
razvoja. Ova iskustva su najĉešće, vrlo liĉna i autentiĉna tako da bez
struĉnog voĊstva kroz tako šta se najbolje ne upuštati. Ova vrsta radova
koji su najĉešće, meditacije i inicijacije najrazliĉitije vrste, autoru ovog
teksta nisu bliske na naĉin da to moţe raditi ko hoće i kad hoće. Za ovakve
radove, potreban je visok energetski kao i najviši etiĉki kodeks instruktora
ili gurua, kako hoćete.
Rekli smo već da je Astralno telo “vozilo” kojim se krećemo,
pitanje je kuda se krećemo? Krećemo se po Planu astrala, planu suptilnih
emocionalnih stanja i prostora iz kojih dolaze najtananije umetniĉke
inspiracije. Ovaj prostor je bele boje (zapravo, potpuno izostajanje ma
kakvog pigmenta) i raspored ĉetiri energetske zone u njemu je u krstu Sv.
Andreja tj, u formi X. Sa razlikom, što smo kod etereiĉnog tela imali ĉetiri
kraka Toĉka eterike rasporeĊena tako da njihovim obilaţenjem u smeru
obrnutom od kazaljke na satu
(leva ruka-Kobaltno plavo; desna ruka-Voda zeleno; desna noga-
Bordo crveno; leva noga-Citron ţuto), formiramo Ĉetiri energetske zone
Toĉka eterike.
Ĉetiri energetske zone toĉka Astrala idu u rasporedu desna ruka-leva
noga po dijagonali (dijagonala 2-4 eterike) i leva ruka -desna noga (druga
dijagonala 1-3). Boja energetskih zona je BELA (odsustvo pigmenta) a
zvuci koji ih pobuĊuju i energetizuju su:
TCHITA-FUTO zone 2-4, tj dijagonala sa desne ruke prema
levoj nozi i
SANGO-SHUGAN zone 1-3, tj. dijagonala sa leve ruke prema
desnoj nozi.
KAUZALNO TELO
Kauzalno telo se u zapadnoj ezoteriskoj nauci-Alhemiji još naziva i
dijamantskim telom (ovo ne treba mešati sa kamenom filosofa koji
doduše, poĉiva u ovom alhemijskom prostoru i ĉija je uloga esencijalna za
opšte energetsko stanje bića) koje ima svoje specifiĉnosti i energetske
zakonitosti kojima se povinuje te u skladu sa njima, šalje energetske
informacije ostalim energetskim telima. Ono je u direktnoj vezi sa ostalim
telima preko Astralnog tela mada, neke od meĊusobnih veza izmeĊu
pojedinih tela mogu biti najrazliĉitije ostvarene, ali to nije predmet
istraţivanja ovoga kursa.
Direktna projekcija fiziĉkog na kauzalno telo, ostvaruje se
zahvaljujući njihovoj energetskoj povezanosti doduše, višeg funkcionog
nivoa jer je raspored energetskih zona kao i kod fiziĉkog tela,u krstu. Ovaj
energetski krst nema za ovu priliku ni jednu boju već je on zlatan, pa
moţemo govoriti o energetskom prostoru pre nego li o energetskoj zoni
(uostalom, kao u primeru našeg Astralnog tela). Ĉetiri kraka ovog
energetskog krsta su:
Severni i on raprezentuje element vatru
Istoĉni, reprezentuje element vazduh
Juţni, reprezentuje element vodu i na kraju
Zapadni koji predstavlja element zemlju.
Kate koje se izvode za aktiviranje enrgija u ovim prostorima su
respektivno poreĊane po stranama sveta i potpuno drugaĉije se izvode
nego dosadašnje forme. Naime, u ovoj fazi Yang-Xing-Do tehnike
kratkih formi, koristimo oruţja: štap i maĉ. Kao što ni tehnike više nisu
uobiĉajene (kao na nivou fizike i eterike) nije više isto ni znaĉenje
elemenata jer, naše Kauzalno telo je u direktnoj vezi sa ritmovima
Kosmosa i mesto je našeg spajanja SA IZVOROM. Detaljnije o ovim
specifiĉnim saznanjima vezanim za pojedina tela i pojedine prostore,
priĉaćemo u okviru same škole Yang-Xing-Do-a a naše prouĉavanje
energetskih konstituanata u ljudskom telu se nastavlja već kroz sledeće
poglavlje.
6. UVOĐENJE NOVIH TEORIJSKIH ELEMENATA IZ
OBLASTI: REFLEKSOLOGIJE, AKUPRESURE I
KRISTALOTERAPIJE
AKUPRESURA
Akupresura kao i druge metode isceljenja dodirom (razni oblici
masaţa, refleksoterapija itd), pripadaju Tradicionalnoj medicini
Dalekog Istoka i kao takve su najĉešće poznate i priznate u
medicinskim krugovima. Kako je njihov broj znatan i u nekim
delovima su vrlo sliĉne (gotovo identiĉne-primedba autora), smatramo
da je divna prilika da na ovu njihovu povezanost i meĊusobno
preplitanje, ovde ukaţemo.Videli smo tako već u prvoj knjizi da Ĉetiri
energetske zone odgovaraju Refleksnim zonama na našim stopalima ali
i na našim šakama. U ovoj knjizi ćemo nešto više reći o povezanosti
Akupresurnih taĉaka i Ĉakri (ĉakrum-toĉak) koje su energetski vrtlozi
u zoni Akupresurnih taĉaka. Naziv Ĉakre potiĉe iz YOGA filozofije a
mi se dubljim smislom ovoga pojma kao i teorijskom problematikom
vezanom za to, studioznije nećemo baviti. Naime, vaţno je na poĉetku
napomenuti da je broj Ĉakri-energetskih vrtloga izuzetno velik (jednak
je broju Akupresurnih taĉaka tj 365), ali uobiĉajeno je da se radi samo
sa sedam glavnih. One su smeštene duţ kiĉmenog stuba (njih pet) a
poslednje dve se nalaze na mestima endokrinih ţlezda epifize i
hipofize. Vaţno je napomenuti i to da se Ĉakre ne stimulišu pritiskom
palca ili šake na naznaĉeno mesto već vrlo preciznim i finim kretanjem
dlana. Postoje ĉitav niz interesantnih taĉaka duţ glavnih Akupresurnih
meridijana ĉija se mesta (nimalo sluĉajno) poklapaju sa mestima Ĉakri
koje ćemo tretitali na ovom kursu. Njihov broj je izmeĊu 21 i 24.
TakoĊe, ovo je ujedno i broj potrebnih kristala (mislimo na drago
kamenje) koje ćemo koristiti u jednom tretmanu. Priloţena slika kao i
propratni komentari koji se tiĉu samog metoda rada, detaljno će kasnije
biti pojašnjeni.
Rekli smo da Ĉakre korespondiraju Akupresurnim taĉkama na
fiziĉkoj ravni ali, Ĉakre prevashodno pripadaju Astralnoj ravni preko
koje primamo i šaljemo energije na suptilnija energetska stanja. U
YOGA filozofiji i Ajurvedskoj medicini (Ajur-ţivot, veda-znanje što se
u dobroj meri razlikuje od Grĉkog: Biologos), Ĉakre imaju i treću
ulogu, ulogu primanja suptilnih znanja (poput inspiracije) kao i
suptilnih energija (mane-Boţanske hrane). Ove energije bivaju
prenesene na energetske kanale Idu, Pingalu i Šušumnu koje se nalaze
duţ kiĉmenog stuba (i kiĉmene moţdine) i ĉija je uloga specifiĉna.
Otuda ove tretmane kristalima izvodimo na nivou Astralne ravni
(nekoliko desetina centimetara od leţećeg tela veţbaĉa) i to u zoni
sedam glavnih ĉakri, ovo bi bio prvi metod. Drugi metod se
naslanja na saznanja iz zapadne ezoterijske prakse i u
korespodenciji je sa rasporedom zodijaĉkih znakova prikazanih
na slici (Anime mundi). Postavlja se logiĉno pitanje: Zašto smo
izabrali baš ove metode i dali postoje još neke sistematizacije sliĉne
ovoj?
Postoji još jedna specifiĉna sistematizacija izvedena na
osnovama Ajurvedske medicine a klasifikacija kamenja i njihov
raspored je ovde prema meseĉevom znaku (Raši) a ne prema sunĉevom
tj horoskopskom. Kako su nam saznanja koja je iznedrila zapadna
ezoterija za nijansu dostupnija i bliţa, za poĉetak ćemo krenuti sa
ovom metodom koja nudi raspored kristala (dragog kamenja) koji su u
skladu sa zodijaĉkim znacima (Animom mundi-Animom sveta).
Dali ove tretmane moţemo nazvati “metodom suptilne
Akupresure” ili “metodom delovanja kristalima u zoni Akupresurnih
taĉaka” to u ovom momentu moţda nije od presudnog znaĉaja. Za nas
je dakako, mnogo vaţnije da sama tehnika daje pozitivne rezultate a
takoĊe i da ima svoje utemeljenje u Tradicionalnoj medicini, što je u
ovom sluĉaju Ajurvedska.
Postoji još jedan interesantan detalj vezan za leĉenje kristalima i
uopšte, Kristaloterapiju. Opatica Hildegard fon Binden koja je ţivela u
XII veku, bavila se isceliteljstvom kristralima.
Ona je više potencirala prouĉavanje prirode uticaja kamenja na
stanje duha kod pojedinca, nego li je to vezivala za samo fiziĉko
zdravlje. Za sobom je ostavila i bogatu kolekciju neupotrebljivih
formula pri leĉenju (za nas u ovom veku i na ovom mestu) kao i
sistematizaciju dragog kamenja koje korespondira sa odreĊenim
horoskopskim znakom. Praktikovala je eliksire spravljaene od dragog
kamenja, koji su se pili ili u kojima se kupalo. Na ovaj naĉin ako li
sagledavamo priloţenu problematiku, javlja se ideja da priĉe o
“eliksiru mladosti” kao i o “kamenu mudrosti” seţu u ranu istoriju
evropske civilizacije pa i u korene njene same nauĉne misli. S obzirom
da se nauka prvo poĉela izuĉavati po samostanima (i pod okriljem
bogatih i produhovljenih prinĉeva i kraljeva), sasvim je izvesno da ove
sistematizacije i relativno nauĉno utemeljenje, dugujemo monasima.
Koliko je ovo “nauĉno utemeljenje” zaista nauĉno prosudite sami ali je
barem tradicija na našoj strani i ovom prilikom nam ide u prilog. Evo
sistemetizacije koju je uĉinila Hildegard fon Bingen:
MARS-RUBIN
VENERA-AHAT
MERKUR-TOPAZ
MESEC-SMARAGD
SUNCE-DIJAMANT
JUPITER-SAFIR
SATURN-ONIKS
+
URAN-AKVAMARIN (naknadno pridodato)
NEPTUN-OLIVIN (naknadno pridodato)
+
PLUTON-GRANAT (naknadno pridodato)
.ZEMLJA- HELIOTROP (naknadno pridodato)

KRISTALOTERAPIJA
I) METOD ENERGETSKOG BADEMA FORMIRANOG U
HARMONIJI SA HOROSKOPSKIM ZNACIMA I ASTRALNOM
RAVNI
OVAN - Rodokrozit (Ruţa Inka) i Gorski kristal
BIK - Topaz i Pirit
BLIZANCI - Azurit i Kalcedon (zamena je Mahovinasti Ahat)
RAK - Olivin i Ćilibar
LAV - Hrizoberil i Gorski kristal
DEVICA - Ţad i Citrin
VAGA - Lapis Lazuli i Dim kristal
ŠKORPIJA - Sodalit i Hematit
STRELAC - Kalcedon (zamena je Heliodor) i Ametist (ĉija je zamena
Vatreni Opal)
JARAC - Opsidijan i Crni Turmalin
VODOLIJA - Heliotrop i Avanturin (ili Citrin)
RIBE - Labradorit i Meseĉev kamen (ili Akvamarin kao zamena)

GORSKI KRISTAL OVAN RODOKROZIT (RUŽA INKA)

PIRIT BIK TOPAZ


MAHOVINASTI AHAT BLIZANCI AZURIT
ĆILIBAR RAK OLIVIN

ZELENI TURMALIN LAV HRIZOBERIL


ROZA KVARC DEVICA ŽAD
DIM KRISTAL VAGA LAPIS LAZULI
HEMATIT SKORPIJA SODALIT

VATRENI OPAL STRELAC KALCEDON

CRNI TURMALIN JARAC OPSIDIJAN

AVANTURIN VODOLIJA HELIOTROP

AKVAMARIN RIBE LABRADORIT


II) METOD RASPOREDA KRISTALA PO ĈAKRAMA
CITRIN ili HEMATIT - Karlica i zona seksualnih organa
MESEĈEV KAMEN ili DIM KRISTAL - Pupak
HRIZOBERIL ili RODOKROZIT (RUŢA INKA) - Solarni pleksus
OLIVIN ili ŢAD - Grudni koš
KALCEDON ili AZURIT - Zona grla
AKVAMARIN ili LAPIS LAZULI - Treće oko
OPSIDIJAN ili AMETIS - Teme, prostor iznad glave

OPSIDIJAN (AMETIST)

AKVAMARIN (LAPIS LAZULI)

KALCEDON (AZURIT)

OLIVIN (ŽAD)
HRIZOBERIL (RODOKROZIT)
MESECEV KAMEN (DIM KRISTAL)

CITRIN (HEMATIT)

Prva iz grupe kristala se koristi kada je Astral u elsploziji a druga


grupa kada je Astral u imploziji.
REFLEKSOLOGIJA
U uvodnom tekstu o Refleksoterapiji iz prve knige U
KONTAKTU SA IZVOROM, reĉeno je da istorijat ove terapeutske
tehnike seţe u daleku prošlost. Kao i svaka ljudska delatnost tako se i
ova tehnika neprestano razvijala. Danas imamo posebnu disciplinu koja
se bavi refleksnim zonama na šakama i ona potiĉe iz Juţne Koreje.
Zove se SU-JOK (Su-Đok) i jedna je od terapeutskih disciplina koje su
potpuno teorijski i praktiĉno zaokruţene i definisane. Pri samoj terapiji
je uveden rad sa magnetima i nizom drugih pomagala. U daljem tekstu,
mi ćemo baviti refleksnim zonama na šakama kako je to već definisano
u prvoj knjizi. Neka od saznanja o refleksnim zonama ćemo obnoviti a
neka proširiti. Pomagala koja se koriste u Refleksologiji
(Refleksoterapiji koja se izvodi na dlanovima), su Kineske kugle
izraĊene od dragog kamena (Oniks, Ţad i druge vrste kristala koji se
daju uglaĉati i ĉija kristalna struktura nije takva da se lako lome) ili su
pak od metala presvuĉene tankim slojem Kineskog laka (što je
specifiĉna vrsta materijala sa ĉijom strukturom su upoznati poznavaoci
ove materije).
Karta refleksnih zona na šakama:
Poloţaj refleksnih zona na šakama identiĉan je onima na stopalu.
Zone su dublje smeštene u tkivu tako da se ne smatra izuzetno
kvalitetnim rad kroz praksu Refleksoterapije, ako li se izvodi na
šakama. No, priznaćete da nije uvek pogodna prilika da masiramo
stopala (ili da odemo u salon za masaţu), nitu su uvek sa nama fiziĉka
pomagala za to namenjena (misli se na dasku sa kuglicama po kojoj se
prevlaĉi stopalo). Zato ovaj metod koji treba da pripomogne u još
nekoj izvanrednoj situaciji, sa mnogo diskretnijim i finijim pristupom
nego li je to Refleksoterapijska praksa na stopalima, stoji vam sada na
raspolaganju.
Masaţa se izvodi tako da se prsti jedne ruke ukrste sa prstima
druge tako da palac jedne moţe masirati dlan druge ruke dok su prsti
(ruke koja masira) rasporeĊeni tako da ulaze u kanale koje stvaraju
kosti šake (na suprotnoj strani dlana) ĉime se masaţa intenzivira.
Redosled dlanova pri masaţi nije presudan ali se moţe krenuti prvo sa
masaţom leve ruke a onda preći na desnu, kako bi smo ostali dosledni
celokupnom sistemu veţbi.
REFLEKSNA ZONA PLUĆA:
Nalazi se odmah iznad linije dijafragme kako na nadlanici tako i
na dlanovima.
REFLEKSNA ZONA KIĈME:
Ona se nalazi rasporeĊena od korena palca pa sve do njegovog
vrha. Masaţom ovog dela ruke, vršimo stimulaciju energetskih tokova
duţ kiĉmenog stuba.
REFLEKSNE ZONE KUKA; KOLENA I NOGU:
Nalaze se na nadlanicama, blizu spoljnje ivice šake ispod linije
struka i u liniji sa malim prstom.
REFLEKSNE ZONE GLAVE:
Refleksnoj zoni ovog dela tela pripadaju prsti, posebno vrhovi
prstiju (sinusi) te sam palac mna kom se mogu stimulisati epifiza i
hipoviza.
SOLARNI PLEXUX:
Taĉka se nalazi na istovetnom mestu kao kod refleksne zone
stopala, u samom centru šake na njenom najmekšem i najosetljivijem
delu.
OSTALE REFLEKSNE ZONE SE NALAZE SHODNO
PRILOŢENIM ŠEMAMA.

Kugle za meditaciju (sluţe za masaţu pleksusa dlanova)


LEVA ŠAKA DESNA ŠAKA
SINUSI

OKO

PLUĆA

MOZAK
UHO UHO

RAME RAME
ŠTITNA
ŽLEZDA JETRA SA
ŽUČ. KESOM

STRUK DIJAFRAGMA STRUK

NOGE KUK, KOLENA


TESTIS TESTIS
(JAJNIK) MATERICA (JAJNIK)
(PROSTATA)

SINUSI SINUSI

HIPOFIZA
OKO EPIFIZA
LEVA UHO
HEMISFERA DESNA
MOZGA HEMISFERA
RAME
MOZGA
EPIFIZA
HIPOFIZA
SP DIJAFRAGMA SP
ŠTITNA ŽL. ŠTITNA ŽL.

BUBREG BUBREG
JETRA SA
ŽUČ. KESOM
KIČMA KIČMA
TESTISI (JAJNICI)
MATERICA MATERICA
(PROSTATA) BEŠIKA (PROSTATA)
SP - SOLARNI PLEXUS
LEVI DLAN DESNI DLAN
7. UVOD U AROMATERAPIJU KAO JEDNU OD
TERAPEUTSKIH ALI I PROFILAKTIĈKIH METODA

AROMATERAPIJA
Aromaterapija je trenutno uz Kristaloterapiju, jedna od
najpopularnijih oblasti tradicionalne medicine koja ima sve više svojih
pobornika. U mnogim zemljama zapadne hemisfere, pribegava se sve
manjem unošenju hemijski proizvedenih lekova kako bi se izbeli
eventualni rizici od kontraindikacija i iritacije ţeluca pri oralnom
unošenju istih. Naravno, ovo nije uvek moguće, ali tamo gde postoje
realne mogućnosti eteriĉna ulja biljaka su veoma zastupljena (ovo se
posebno odnosi na prevenciju). Francuski hemiĉar Gatfos je poĉetkom
dvadesetog veka intenzivno eksperimentisao sa eteriĉnim uljima raznih
biljaka u farmaceutske svrhe da bi onda 1937.god. objavio knjigu koja
se bavila upravo lekovitim svojstvima eteriĉnih ulja dobijenih iz
cvetova, listova, plodova, kore ili stabala biljaka iz najrazliĉitijih reona
sveta. Kako su lekovita svojstva eteriĉnih ulja bila malo poznata, bolje
reći nesistematiĉno prezentovana i sa ovim znanjima se radilo po
principu “rekla-kazala”, nije postojao ozbiljniji interes farmaceutske
industrije da se posveti prouĉavanju, proizvodnji i pakovanju eteriĉnih
ulja iz biljaka. Do koje su mere blagotvorna, sam Gatfos je imao
priliku da se uveri kada je zaradio tešku opekotinu prilikom nekog
eksperimenta, uranjajući brzo ruke u lavandino ulje, uspeo je da spreĉi
pojavu opekotina pa ĉak se ni oţiljci nisu pojavili.
Eteriĉna ulja se mogu koristiti u:
a) toplim kupkama
b) pri inhalaciji
c) dodavanjem u ulja za masaţu
d) u vidu aerosola i osveţivaĉa prostora
e) tretmanom akupresurnih taĉaka
f) itd.
Sve ovde pomenute metode korištenja, blagotvorno deluju na
sveopšte stanje našeg organizma a posebno na promenu raspoloţenja.
S’ obzirom da smo rekli da je naše Astralno telo regulator i nosilac
naših emotivnih stanja tj. raspoloţenja, to znaĉi da eteriĉna ulja svojim
isparenjima (kao i na druge naĉine npr. prodiranju kroz pore naše
koţe), utiĉu na transfere energija na nivou astralne ravni. Na nekom od
naprednijih kurseva ćemo ući u detaljniju analizu ovih energetskih
tokova a za ovu priliku, reći ćemo nešto više o svakom od eteriĉnih
ulja. Napravili smo podelu (koja je inaĉe opšte prihvaćena) eteriĉnih
ulja prema njihovoj isparljivosti, i to u tri velike grupe:
1. lako isparljiva eteriĉna ulja (najĉešće su to citrusna ulja-
pomorandţa i limun kao i neka cvetna ulja)
2. srednje isparljiva (eteriĉna ulja mediteranskih biljaka, cvetna i
poneko zaĉinsko ulje)
3. sporo ili teško isparljiva eteriĉna ulja (u ovu kategoriju spadaju
sva zaĉinska ulja, eteriĉna ulja dobijena iz smola biljaka ili iz
stabala i kore, kao i ulja adobijena iz korena biljaka).
Prva grupa-lako isparljiva
Bergamot (Pomorandţa)
Bergamot je vrsta pomorondţe koja se odgaja u okolini
italijanskog grada Bergama. Ovo je citrusno ulje sa blagom slatkastom
notom i ĉesto se kombinuje sa nekim drugim uljem zato što ima
osobinu da “podiţe”. U preventivi i kurativi, koristi se pri
indikacijama: nervna napetost, stres, depresija, melanholija, apatija,
zapaljenje koţe i sluzokoţe, razne infekcije koţe i drugo.
Eukaliptus
Eukaliptus je biljka ĉija je zemlja porekla Australija. Intenzivno
je korišten u tradicionalnoj medicini Aboridţina. Miris ulja je
prodoran, sveţ i balzamiĉan. Lako se isparava i ĉesto se koristi pri
inhalacijama i kao osveţivaĉ prostora. Indikacije pri kojima se
primenjuje su: problemi disajnih puteva, upale mišića, reuma, rane na
koţi, kao i pad koncentracije i psihiĉki zamor.
Bosiljak
Zemlje porekla ove biljke su Evropa (mediteranski pojas), ali i
drugi delovi sveta na koje je naknadno prenešen. Ulje je ţute boje i
spada u gornju grupu isparljivosti, njegov karakteristiĉam miris potiĉe
od grĉke reĉi BOSILEUS-KRALJ. Koristi se pri indikacijama:
migrena, neuralgije, bolovi u stomaku, bolovi u mišićima, depresija,
nesanica, histerija, fiziĉki i umni zamor, nedostatak koncentracije,
bolesti ţeluca-problemi sa varenjem, povraćanje.
Bor
Potiĉe iz severnoevropskih zemalja, miris mu je oštar malo
smolast ali vrlo okrepljujući. Eteriĉno ulje se dobija iz iglica i malih
granĉica bora, svetloţute je boje. Koristi se pri indikacijama: kašalj,
bronhitis, astma, zapaljenje sinusa, infekcije, grip, problemi u toku
menopauze ali i fiziĉki te intelektualni zamor.
Druga grupa-srednje isparljiva eteriĉna ulja
Jasmin,
Mediteranski basen je geografsko poreklo ove biljke, ali se nalazi
i u drugim delovima sveta gde je vrlo omiljena biljka, u Kini na primer.
Izuzetno je cenjen u arapskoj i indijskoj tradiciji i kulturi gde se smatra
“ţenskim mirisom” ili “mirisom ţenske ljupkosti”. Osim osveţivaĉa
prostorija i pri inhalaciji, moţe se koristiti i pri spravljanju toaletne
vode, kao dodatak u ulja za masaţu itd. Koristi se pri indikacijama:
stanje duboke depresije ili apatije, ravnodušnosti, frigidnosti,
impotencije, bolesti koţe i sluzokoţe.
Lavanda
Lavandula vera, izuzetna biljka sa izuzetnim lekovitim
svojstvima. Naj kvalitetniji cvetovi ove biljke se mogu ubrati u
mediteranskom basenu gde ima dovoljno sunca i gde duvaju povoljni
topli vetrovi koji ostrujavaju polja lavande vršeći pri tome prirodnu
permanentnu razmenu vazduha. Jedino ulje lavande se moţe bez
ikakvih posledica naneti na koţu, ostala ulja izazivaju iritaciju koţe.
Njeno dejstvo moţe biti: antibiotiĉko, anestetiĉko, antidepresantsko,
umirujuće, dezinfikujuće. Indikacije pri kojima se upotrebljava: astma,
bronhitis, infekcije grla i usta, problemi sa varenjem, gasovi, širok
spektar koţnih oboljenja, migrene, nervna napetost, stres, lupanje srca,
depresija i mnoga, mnoga druga.
Ruzmarin
Nalazi se u mediteranskom basenu ali i oko crnomorskog basena.
Etereiĉno ulje ruzmarima se dobija destilacijom cvetova koji su ubrani
nakon cvetanja. U grobnicama egipatskih Faraona, arheolozi su nalazili
posude sa eteriĉnim uljima, najviše ruzmarina, koje je dominiralo
prilikom postupka balsamovanja umrlih. Ovo ulje vrlo stimulativno
utiĉe na nervni sistem, pozitivno utiĉe na rad srca, disanje, krvotok,
limfotok, kao i na rad gotovo svih endokrinih ţlezda. Koristi se pri
indikacijama: fiziĉki i psihiĉki zamor, problemi sa pamćenjem, sve
vrste poremećaja nervnog sistema, problemi sa seksualnošću, bolesti
koţe, opadanje kose i mnoga, mnoga druga.
Nana-Menta
Menta piperita, moţe se pronaći na svim kontinentima a njena
lekovita svojstva su poznata već vekovima u nazad. Koristi se ako
postoje problemi sa organima za varenje, migrene, fiziĉki i psihiĉki
zamor,nervna napetost, traumatska i postraumatska stanja, upala koţe i
sluzokoţe itd. Koristi se kroz obloge, kupke, ulja za masaţu u
svetilkama itd. Alhemiĉara joj pridodaju izuzetna alhemijska delovanja
i povezuju ovu biljku sa Bogorodicom.
Treća grupa-teško isparljiva eteriĉna ulja
Tamjan
OLIJUM LIBANUM-ulje iz Libana, potiĉe iz mediteranskog
basena i bliskog istoka: Libija, Liban, Sirija, Irak i Iran, kao i Somalija
i Etijopija itd. U prošlosti, cena tamjana je bila jednaka ceni zlata.
Eteriĉno ulje tamjana se dobija iz smole tamjana koja se koristi pri
religioznim obredima pošto deluje tonizirajuće, otklanjajući kako
fiziĉke napetosti tako i psihiĉke teskobe. Koristi se pri indikacijama:
infekcija disajnih puteva, astma i kašalj, upala koţe i sluzokoţe,
hemoroidi i drugo.
Ruţa
Ovo skupoceno ulje se dobija iz latica cvetova ruţe i od 4 tone
latica dobije se 1 litar etriĉnog ulja, specifiĉnim i mukotrpnim
postupkom dobijanja ulja. Eteriĉno ulje ruţe je gusto i najĉešće ţute
boje i pripada donjoj grupi isparljivosti. Zemlje porekla su: Turska,
Bugarska, Iran, Francuska, Gruzija, Jermenija idruge. Indikacije pri
kojima se koristi su: stres, nervna napetost, strahovi, depresije, noćne
more, sterilnost.
Sandal
Potiĉe iz Indije, Kine i Indonezije. Eteriĉno ulje se dobija na vrlo
karakteristiĉan naĉin. Obori se stablo sandalovog drveta i saĉeka se
neko vreme da mravi pojedu koru a onda se vrši destilacija vodenom
parom, ĉime se dobija oko 7% eteriĉnog ulja. Kako je sirovina dosta
skupa, skupo je i samo eteriĉno ulje. Ovo ulje izuzetno stimulativno
utiĉe na rad endokrinih ţlezda. Indikacije kod kojih se primenjuje su:
depresija, nasanica, ublaţavanje napetosti a odliĉan je i anriseptik pri
ublaţavanju infekcija koţe i sluzokoţe.
Muskat
Ova biljka ima oštar aromatiĉan, zaĉinski miris. Ulje spada u
donju grupu isparljivosti a biljka sa koje se ubiru plodovi (muskatnog
orašĉića) raste na Borneu, Javi i Sumatri. Ĉak se i rat izmeĊu Portugala
i Holandije vodio radi dominacije nad plantaţama muskata. Eteriĉno
ulje deluje antisepriĉki, tonizirajuće, stimulativno i smirujuće.
Pozitivno utiĉe na imuni sistem i ublaţava muĉninu i nagon na
povraćanje. Indikacije pri kojima ga treba koristiti su: bolovi u
mišićima, reumatizam, artritis, nesanica, stres, zamor, problemi sa
varenjem, naduvenost, infekcije organa za varenje.
Aromaterapija je kompleksna i široka oblast, ne samo zato što
postoji veliki broj biljaka od kojih se prave eteriĉna ulja već i zato što
se razlikuju naĉini dobijanja etriĉnih ulja od biljke do biljke,
skladištenje ulja, njihov izgled, meĊusobno mešanje ulja sa
proporcijama u kojima se to radi itd. traţi mnogo više prostora nego što
ovaj priruĉnik to moţe da obezbedi. Zato ćemo se mnogo ozbiljnije
pozabaviti ovom metodom iz oblasti tradicionalne medicine, već u
našoj sledećoj knjizi ALHEMIJA MODERNOG DOBA.
SADRŢAJ:
PREDGOVOR ………………………………………………………………………….. 1
UOKO …………………………….………………………………………………………. 3
UVOD ………………………………………………………………………….…………. 5
U KONTAKTU SA IZVOROM ……………………..……………………...……….. 7
1. URAVNOTEŢENJE ENERGETSKIH KONSTITUTENATA NA NIVOU
TELA PUTEM AKTIVNE MEDITACIJE YANG-XING-DO I NJENA
PREDISTORIJA …………………………………………………………………… 9
2. POKRETI U SKLADU SA ĈETIRI ENERGETSKE ZONE I
RAZVRSTAVANJE ENERGIJA NA JIN I JANG POLARITET ……………… 15
TREĆA SERIJA ……………………………………………………………... 15
ĈETVRTA SERIJA ……………………………………………………………... 17
3. RAZVIJANJE OSEĆAJA ZA HARMONIĈNU AKCIJU ENERGIJA JIN I
JANG. UVOD I METAFIZIĈKE OSNOVE AKTIVNE MEDITACIJE
YANG-XING-DO …………………………………………………………………… 19
RELAKSACIJA ………………………………………………………………. 19
IZVOĐENJE POKRETA …………………………………………………….. 19
RAVNOTEŢA ……………………………………………………………… 20
DISANJE ………………………………………………………………………... 20
RITAM ………………………………………………………………………... 22
SIŢE ……………………………………………………………………….……. 22
4. UPOZNAVANJE SA PET ELEMENATA. PRIRODA I VRSTE POKRETA U
SKLADU SA POJEDINIM ELEMENTIMA ……………………………….…….. 26
SKICE POKRETA I NJIHOVA ANALIZA …………………………….…….. 30
PET ALHEMIJSKIH ELEMENATA …………………………….…………… 33
.TEORIJA O PET ELEMENATA U SKLADU SA PRAKSOM
………YANG-XING-DO a …………………………….………………………..…….. 34
5. UPOZNAVANJE SA ETERIĈNIM; ASTRALNIM I KAUZALNIM TELOM
PREKO ĈETIRI ENERGETSKE ZONE SVAKOGA OD NJIH ………………. 39
ETERIĈNO TELO …………………………………………………………... 40
ASTRALNO TELO …………………………………………………………... 43
KAUZALNO TELO …………………………………………………………... 45
6. UVOĐENJE NOVIH TEORIJSKIH ELEMENATA IZ OBLASTI:
REFLEKSOLOGIJE, AKUPRESURE I KRISTALOTERAPIJE ……………… 47
AKUPRESURA ………………………………………………………………... 47
KRISTALOTERAPIJA ………………………………………………………... 49
I) METOD ENERGETSKOG BADEMA FORMIRANOG U
…....……..HARMONIJI SA HOROSKOPSKIM ZNACIMA I .ASTRALNOM
…………..RAVNI ……………………………………………………………………….. 49
II) METOD RASPOREDA KRISTALA PO ĈAKRAMA ………………….. 51
REFLEKSOLOGIJA …………………………………………………………... 52
7. UVOD U AROMATERAPIJU KAO JEDNU OD TERAPEUTSKIH ALI I
PROFILAKTIĈKIH METODA …………………………………………………... 55
AROMATERAPIJA ……………………………………………………… 55
Korištena literatura i saznanja iz oblasti:
TAI-CHI-CHUAN – Damir Tenodi
YANG-XING-DO - A. Saragar
CRYSTALS – Simon Lilly
REFLEKSOLOGY - Nicola Hall
AROMATHERAPY – Penny Rich

You might also like