Professional Documents
Culture Documents
Filmske Sveske
Filmske Sveske
Filmske Sveske
anđeo i zver
žan-andre fijeski
434
teškoće pokušaja da se iz morala izdvoji prava nauka poroka" (Andre
Martine, Eléments de linguistique générale).
Žak Rivet je veoma tačno razdelio moralni okvir ove nauke po
roka (i tumačenja — koja su poznatija samim tim što su upadljivija —
Luisa Bunjuela-entomologa) :
„N a koji nas to moral vraćaju Bunjuelovi filmovi? Očigledno je
da nijedan od njegovih filmova ne ukazuje na moral prihvatanja ili
mirenja sa sudbinom . . . Njegov je cilj da vrlo precizno pokaže teškoće
ovog poduhvata, a da unapred ne procenjuje njegovu nužnost. On, ra
zume se, ne dovodi u sumnju činjenicu da ovo društvo treba da se
potkaže: ali zbog toga ne bi trebalo da podcenjujemo lukavstvo i da
ga brkamo sa glupošću; moramo, dakle, da obratimo veliku pažnju na
način na koji se ono potkazuje: opasnosti se najviše izlaže onaj koji
potkazuje, koji na sebe uzima zadatak da potkaže: ako nije dovoljno
oprezan, u devet od deset mogućnih slučajeva pašće pravo u jednu od
zamki toga društva."
I opet moramo da ponovimo da Bunjuel jednoj prijatnoj, ali pri
vremenoj nastavi pretpostavlja nastavu putem sugestije, posredstvom
poziva na procenu. Slobodni filmski umetnik prvenstveno traži slo
bodne gledaoce ili gledaoce koji to žele da postanu. Dakle, Reka i
smrt, koji u filmografiji prethodi onom tako suptilnom Pokušaju zlo
čina (Ensayo de un crimen), iz 1955. godine, nudi nam — kako je to
retko! — čistu moralnu lekciju, humorističnu ali veoma preciznu, loka-
lizovanu u odnosu na ljude i ograničenu u geografskom pogledu: film
se obraća Meksikancima (i, u širem smislu, možda Latinima) čiji
„machismo", to osećanje časti, ta koliko osetljiva toliko i nevažna gor-
dost mužjaka, uslovljava postojanje: ova opasna nastranost uzrok je
međuporodičnih krvoprolića koja se degenerišu u vendette — krvne
osvete i krvava nasleđa — i prenose iz generacije u generaciju, uz naj-
elementarniji prezir prema ljudskom životu. Ako se činilo da prilično
neobrađen mehanizam scenarija, zasnovan na ponavljanju efekata, one
mogućava njegovu tananiiu obradu, vidimo kako se Bunjuel bar jed
nom prilagođavao didaktičkim nužnostima posrednog govora što je
istoga trenutka postajao razumljiv širokoj meksičkoj publici koje se
skoro jedine ticala ova basna sa tako iskreno propovedničkim zaključ
kom. Izvesno odstojanje autora ublažava, razume se, shematizam basne
i pomalo jevtinu živopisnost njene ilustracije, ali Reka i smrt poka
zuje, kroz apsurd, pre svega onu vrstu nelagodnosti koju je Bunjuel
osećao u odnosu na izražavanje sižea: njemu je očigledno mrsko da
pruža dokaze i čita lekcije tamo gde bi putokazi bili dovoljni da oslo
bode gledaočevu misao. Umeti pokazati velika je snaga filmskog umet-
nika, a dokazivanje, Bunjuel to zna, tome ništa ne doprinosi. Glavni
junak filma Reka i smrt je jedna „kompletna" ličnost, to je lekar koji,
r 435
nezadovoljan time što leci samo tela, pokušava da leci i duše (prizna
jem da je ovde ova reč neumesna) svojih nesvesnih i ubilačkih suna-
rodnika, izlažući se opasnosti da u njihovim očima bude bednik i de
generik. Ali da li je to slučaj što se flešbek koji obuhvata tri četvrtine
filma i koji u pojedinostima razrađuje genealogiju ubistava da bi do
stigao vrhunac kada lekar i sam preuzme obavezu, od koje, uostalom,
odstupa, da ubije — nameće na štetu same ličnosti i njene spasilačke mi
sije? Samom filmu veću vrednost daju poluetnografska recenzija lokalnih
običaja (svetkovine, sahrane, partije karata), slikanje karaktera i doku-
mentarističko poštovanje mesta zbivanja, nego iskrivljeno objašnjenje
izreke: „Zlo je bezrazložno ubijati svoga bližnjeg." Znamo kojim sve
iskustvima i osporavanjima Bunjuel obično podvrgava svoje „uzorne"
ličnosti. Kada Nazaren prihvati ananas na zvuk doboša Kalande, kada
se Viridijana upućuje u tananosti igre karata u troje, najmanje što mo
žemo da kažemo jeste da se saznanje da su se oni posvećivali ili
kažnjavali unekoliko razvilo, na štetu evangelističkih istina. Bunjuel je
jednoga dana (u prvoj, veoma zapaženoj emisiji serije Filmski umetnid
našeg doba) uporedio sumnju koja se tada u njima rađa sa nekim ko
bi u svome krevetu zaspao sa upaljenom cigaretom. Cigareta može sa
svim lepo da se ugasi, a može i da zapali čaršave, pa i sve ukućane.
Nazaren i Viridijana (Viridiana) završavaju se, naravno, slikom upa
ljene cigarete, pre nego što se ona ugasi ili zapali kuću. Kada bi Bunjuel
snimao sam požar, postao bi retorican, a tome se njegova umetnost,
od Andaluzijskog psa (Un Chien andalou) do Simona pustinjaka (Simon
del desierto) odupire sa retkom srećom. U ovom smislu, Reka i smrt
jeste izuzetak. Borba o kojoj film priča manje je dvosmislena, manje
opasna od ostalih elemenata delà i samim tim manje privlačna, iako je,
čini se, bar u ovom slučaju kruniše uspeh. Ali Bunjuel će se sam po-
starati za to da kritikuje i popravlja tu svoju suviše jednostavnu lič
nost, godinu dana kasnije, posredstvom druge ličnosti lekara, žrtve
mnogo sumnjivih sukoba, koji zaslužuje svaku pažnju: to je doktor
Valerio iz filma To se zove zora (Cela s'appelle l'aurore, 1955).
Takav kakav je, film Reka i smrt zaslužan je zbog toga što ističe
jedan od večitih elemenata bunjuelovskog stila, a da se pri tome ne
pridržava onog pravila zapisničarskog nalaza koje je tako karakteri
stično za ostale filmove. Možemo, dakle, da kažemo kako je ovde reč
0 njegovome jedinom poručenom filmu, u onoj meri u kojoj pokazane
stvari zavise od volje koja gradi priču i koja je strana uobičajenim
skrupulima ovoga autora. Opšta zapažanja koja iz ovoga možemo da
izvučemo slična su onima što se nameću viđenju drugoga čuvenog delà
okolnosti, viđenju filma Ovo je moja zemlja (This Land is Mine)
Zana Renoara. I u jednom i u drugom slučaju granice pokazivanja, čak
1 kada se ono odnosi na plemenite stvari, vode do delà u kojima se
436
svet, od prve do poslednje slike filma, veštački kretao, i to u dva
filmska umetnika koji, na svakom drugom mestu, ne priznaju i od
bacuju prolazne čari veštačkoga. Opterećen izričitim značenjima, film
Reka i smrt je samim tim i jedini laki Bunjuelov film. Suprotno tome,
izvan svih zahteva osim onoga čisto narativnog, homogeniji uspeh
filma Iluzija putuje tramvajem, koji je završen godinu dana pre Reke,
leži upravo u načinu pokazivanja.
Kratak uvod, čiji tekst govori jedan neutralni, jednolični, pomalo
nadmeni glas koji se obično čuje u turističkim dokumentarnim filmo
vima (glas kome je Bunjuel u Zemlji bez hleba poverio neobičnu funk
ciju otkrivanja i distanciranja), nagoveštava da je ovde reč o jednoj
hronici teškog života velegrada, Meksiko Sitija. Ličnosti i pričicu kao
da je birala jedna od najproizvoljnijih samovolja koja, međutim, samo
ukazuje na mogućno uopštavanje povoda u kojem vrlo brzo naziremo
veliku bunjuelovsku temu: ono izuzetno, nezamenljivo svojstvo najpo-
niznijeg života, ono čudesno svojstvo što se krije pod banalnim pri
vidom svakidašnjice, neiscrpno bogatstvo jednoličnosti dana. To nije
„isečak života" tako drag neorealizmu, sa kojim ovaj film ima nešto
zajedničko, ali samo na prvi pogled, nego stalna pažnja posvećena
opštim događajima koju iznenadna pojava neočekivanoga odvlači od
običnog svođenja naturalističkih činjenica. Ovde se Bunjuel otvoreno
zabavlja i poziva nas da učestvujemo u njegovim gradskim lutanjima:
on se prepušta zovu na skretanja, upućuje se sporednim stazama pripo-
vedanja da bi njima brže ponovo stigao do one prvobitne nužnosti;
prikuplja najneočekivanija obeležja jedne sredine, neko svojstvo, neki
dekor, prepušta svoje glumce mudro podsticanoj prirodnosti, usmerenoj
i izuzetno dopadljivoj rđavoj glumi, kao u nekoj anegdotičnoj koreo
grafiji koju nose ironija i jedna nikada opovrgnuta lakoća i tačnost to
na. Pravac njegovih junaka ukršta se sa nizom uporednih putokaza,
susreće se sa bezbrojnim sporednim delovanjima koja umetnik ne
iskorišćava, nego ih samo naznačuje, kao da time želi da dâ punu
težinu i što duže trajanje tom ćudljivom crtežu koji hoće da dovrši:
obuzeti željom da izbegnu kazne koje ih očekuju, zaneti otmičari
tramvaja poklanjaju samo rasejanu, skoro mesečarsku pažnju filmu
koji se snima ili krijumčarima žita. Za njih je najvažnije da izbrišu
sve, pa i tragove svog nehotičnog prestupa: i tako će moći da pove-
ruju da su svoju pustolovinu samo sanjali kada sve, kao nekim ču
dom, bude ponovo u redu u zoru sledećeg dana. U zadnjem planu
grad ih ponovo prekriva anonimnošću: Bunjuel i prostor jednog tre
nutka čine da oni zauvek ostaju sa nama. Iluzija putuje tramvajem
nije, uostalom, ni po čemu film manje vrednosti. Zlatna žica koja se
ovde ekpsloatiše ona je ista žica iz filma Subida al cielo (1951), gde
iznenađujuća geometrijska ukrštanja staza i nebrojene prepreke koje se
437
suprotstavljaju prostoj volji glavnih junaka (otići u grad po sudski
dokumenat i vratiti ga pueblu u filmu Subida, odvesti tramvaj u
garažu u filmu Iluzija putuje tramvajem)' uslovljavaju na taj način
smelu estetiku lutanja, susreta, maštovitosti. Od svih pet filmova ovaj
je najinventivniji, najsmešniji, ali i najozbiljniji, to je film u kojem
jedan neprekidno srećan izraz bez prestanka zabavlja ličnosti ove jed
nostavne regionalne pričice da bi ih doveo na kraj haotičnog pripo-
vedanja u ritmu balade, jednog pripovedanja koje je nonašalantno bez
težine i graciozno bez manirizma. Bunjuel se u prolazu ruga sopstve-
nim „nastranostima", zabavlja se sopstvenim parodijama, naročito u
sceni u kojoj u toku narodnog slavlja neodoljivi glumci-amateri pri
kazuju jednu verziju burleske praroditelj skog greha, praćeni uzvišenim
pogledom starca sa belom bradom (Bog), koji sa strogošću posmatra
njihove bezobzirne igre, odozgo, sa svoje cvetne ljuljačke. Izgovor, veo
ma dovitljiv, za nasilno putovanje tramvajem dozvoljava podroban,
tačan, neuobičajen opis Meksiko Sitija i njegovih predgrađa i otvara
veoma zabavnu galeriju portreta u kojoj, od mesara do stare bogo-
moljke, od naćefleisanog aristokrate do američke turistkinje, u hori
zontalnom preseku defiluje čitavo jedno društvo. Pošto je red uspo
stavljen, moć novca i „otuđenje" prosto su ismejani onako kako valja,
mada je ovo pitanje pre zagrebeno nego zasečeno, budući da Bunjuel
ovde pre podvlači osmeh i dobro raspoloženje jedne razigrane hronike
nego vrline jedne ispravne optužbe. A autor vodi priču na jedan tako
opušten, tako dobroćudan način da ličnost starog špijuna, koja bi u
svakom drugom kontekstu bila ogavna ili dostojna prezrenja, više liči
na bezazlenog izdajicu iz neke melodrame nego na patentiranog bed-
nika koga mistifikuje jedno potkupljivo društvo (a što on jeste). Sve
to samo pokazuje do koje mere jedna prividna volja može da dejstvuje
a contrario svakoj shematizaciji, svakom preteranom pojednostavljenju:
u filmu Iluzija putuje tramvajem, kao u Kazana u njegovom filmu
Amerika, Amerika (America, America), kao u Renoara, kao u Dnev
niku jedne sobarice (Le Journal d'une femme de chambre), svako ima
svoje razloge, čak i ako niko nije u pravu, dok autor svakoga prouča
va prvo kroz njegova obrazloženja, da bi mu tek posle sudio po delima.
Filmska umetnost Luisa Bunjuela, čak i u komediji koja je najviše na
udaru, dakle na udaru čiste zloće (Hoks), ne zna za prezir. Ako film
ipak sadrži i jednu lekciju, onda je ta lekcija veoma jasna i nju može
da da samo filmski umetnik, zahvaljujući prirodi svoje umetnosti: ali
to nije samo lekcija, nego i zahtev da se bolje vidi, dakle da se bolje
zna, da bi se bolje živelo. Način saznavanja, jednom reči, efikasan i
lucidan način koji nam se tako diskretno nudi.
Naučiti čoveka da bolje živi jeste i predmet filma Veliki bekrija,
jer je Bunjuel veoma naklonjen ovoj temi, mada je ovde, nažalost,
438
ometa grubost izraza same skice: ličnosti filma su marionete kojima
upravlja isuviše usmereni podsmeh da bismo mogli da poverujemo u
njihovo stvarno postojanje. Neusiljenost ih, međutim, brani od svakog
ozbiljnijeg duha, a tikovi glumaca, dovedeni do čiste lutkarske pred
stave, podvučeni su samo zato da bi se, suprotno filmu Reka i smrt,
izbegle zamke nadogradnje. Ali sve u svemu, mi ne možemo da pre
bacimo Bunjuelu što lutkarskim pozorištem zamenjuje rđavo građansko
pozorište: njemu je važno da pokaže da se i jedna i druga vrsta pot-
činjavaju istim pravilima, istom uvećanju, istoj varci. I očigledno mu
se dopada da svoja osporavanja okolišno sprovede preko jedne, ovoga
puta pomalo oštećene fikcije, budući da mu uslovnost teme dozvoljava
da u nju unese protivrečne elemente, one parazitske elemente koji je
miniraju, osuđuju, uništavaju. Postoji i jedan čisto bunjuelovski pojam
gega koji bismo morali metodično da analiziramo da bismo otkrili
jednog od prvih pravih filmskih autora-komičara. U takozvanim ozbilj
nim delima geg se pojavljuje kao teleskopski snimak dveju suprotnih
nespojivih realnosti (Zlatno doba i Simon pustinjak vrve od ovih su
dara u kojima se logika razbija). U ovim malim filmovima koje treba
da gledamo sa istim onim odsustvom vesele usiljenosti koje je pretho
dilo njihovom ostvarenju, funkcija gega je da otvori put prema nepre
glednom nizu mogućih gegova pomoću kojih Bunjuel prisvaja sve što
snima, čak i kada snima krajičkom kamere, kao iz nepažnje.
Neverovatni splet zabuna u filmu Veliki bekrija i mračne okuke
viktorijanskog zapleta u filmu Gorki don Kventin skrivaju niz gegova
čiji redosled i mehanizam onemogućavaju svako upoređenje sa drugim
dramaturškim sistemima izvan Bunjuelovih. Takozvana „maslinasta"
scena iz Don Kventina, na primer (scena praktično ne može da se
ispriča, jer se u njoj sve svodi na mimiku, odstojanje, fizičku napetost
i činjenicu da gledalac ima malu prednost u odnosu na glavnog juna
ka) izlaže podsmehu mnoge plemenite prkose „vesterna", iako joj to
nije cilj. Ovde dobija i svoj puni smisao neophodnost postojanja onih
zabezeknutih meksičkih glumaca (Fernando Soto, Fernando Soler) koji
se, skoro jedini na svetu, pored nekih egipatskih glumaca, razvijaju
u nekoj nezavisnoj zoni igre, tako da niko ne bi mogao da kaže da li
su gnusni ili uzvišeni, smešni ili veličanstveni, vođeni ili slobodni:
sigurno je samo da mi, kada Fernando Soto mračno kaže u jednoj
mračnoj sceni: „Don Kventin je nesnosan! Kada ode da se šiša traži
da zadrži šešir na glavi", moramo da prsnemo u smeh. I onda kada
su svi elementi kojima se Bunjuel služi pojedinačno i odvojeno sporni
(scenario, dijalog, glumci), njihova celina nameće neku vrstu nepo
bitne kohezije koja svako kritikovanje pojedinosti čini nedelotvornim
i uzaludnim. Zbog toga shvatamo zašto u Bunjuelovoj optici nema rđa-
vih glumaca: dovoljno je da se sétimo filma Orkanski visovi (Abismos
439
de pasión) iz 1953. godine, gde je sve ono što bismo mogli da sma
tramo čudovišnim greškama režije, „kanalisanja", kako bi rekao Delae,
u stvari težnja da se izraze strast i bes ličnosti, strast i bes koji ih
prevazilaze i izobličavaju, u bukvalnom smislu. I na ovom planu Bu-
njuela čuvaju brojni stupnjevi kojima on zna da se služi, od pato
loškog do oniričkog, od socijalnog do poetskog, od činjenice do meta
fore, stupnjevi koji ocrtavaju i kristališu jedan izuzetno originalni oblik
realizma: realizma koji ne odbacuje ništa od svega onoga što je za čo-
veka stvarno, što znači u isti mah i mentalni svet (snovi, fantazme,
halucinacije, mašta) i „objektivni" ili predmetni svet. Delo se upravo
rađa u preseku ova dva suprotna sveta, iz njihovog susreta, iz njiho
vog sudara ili njihovog stapanja.
Samo u ovom smislu filmovi o kojima smo govorili znače izvesno
uzmicanje u odnosu na ostala delà: dok Zlatno doba ili N azaren, Viridi-
jana ili Simon pustinjak sadrže u sebi sveukupnost bunjuelovskog sveta
koji je svaki put obuhvaćen u potpunosti i sa svim svojim bezbrojnim
bogatstvima različito definisanom pričicom, filmovi Veliki bekrija,
Gorki don Kventin, Iluzija putuje tramvajem, Reka i smrt i Veliki
Kazino su, uprkos svome šarmu i sredstvima izražavanja, samo raz
bacane mrvice, delići, meteoriti ovoga velikog univerzuma. I, što je
veoma čudno, svi ovi filmovi završavaju se jednim istim akordom, bar
privremenim, pomirenjem sveta i ličnosti: veliki bekrija prestaje da pije
i vraća se složnom domu, don Kventinu se vraća kćerka i on se odriče
mizantropije, stari tramvaj ponovo ulazi u svoj hangar, nekada raz
dvojene porodice mire se na obali reke Smrti. To su jedini Bunjuelovi
filmovi za koje možemo da kažemo da su u zadnjem planu odista za
vršeni, dok ostali njegovi filmovi u zadnjem planu tek počinju (Naza-
ren, Viridijana, Simon pustinjak) ili počinju ponovo na jedan drukčiji,
lukaviji način ponavljanja ili nizanja alki na beskonačnoj spirali (On,
Anđeo uništenja, Dnevnik jedne sobarice). Zbog toga su i iskušenja
iz Don Kventina ili Velikog bekrije savladana samo zato što su lažna
iskušenja, varke iskušenja, imaginarni zapleti melodrame, komedije ili
„zabave".
Ali trebalo bi da volimo ove zabave, tako nadahnute, prevremene,
zapletene, porušene, jer inače može da se dogodi da nikada ne doži
vimo sve one vrtoglavice koje kriju remek-dela. Bunjuel nam ovde
poklanja svoje skice o Meksiku, u kojima kao da njegov genije pakosno
uživa u tome da svoju pravu prirodu prikriva pozajmljenim ruhom,
iako ovo ruho nosi sa mnogo elegancije. U filmu Reka i smrt on se
čak pomalo pravi i lud, igrajući se zveri, samo bog zna zbog čega.
Jedan anđeo, strašan, spreman na uništenje, međutim, već bdi nad
ovom zveri, dok večne ovce, blejeći, lagano kreću ka večitim crkvama.
(Cahiers du cinéma)
440