SEJARAH PERKEMBANGAN ILMU FIQH, FAKTOR KELAHIRAN MAZHAB FIQH,

METODOLOGI YANG DIGUNAKAN OLEH IMAM SYAFIE DALAM MENETAPKAN

HUKUM DAN PANDANGAN ULAMA TENTANG HUKUM PEMINDAHAN ANGGOTA
MANUSIA.

1.0 PENDAHULUAN

Pada zaman sekarang, terdapat pelbagai isu semasa yang berlaku seperti isu
pemindahan organ. Isu ini memerlukan kepada penyelesaian dari segi hukum
perlaksanaannya berdasarkan kaedah fiqh. Oleh itu, penulisan ini menerangkan tentang
sejarah perkembangan ilmu fiqh, faktor kelahiran mazhab fiqh, metodologi Imam Syafie dalam
menetapkan hukum serta isu semasa yang berlaku dan penyelesaian kepada fiqh semasa
daripada ulama’ berdasarkan kaedah fiqh yang sesuai.

2.0 SEJARAH PERKEMBANGAN ILMU FIQH

Ilmu fiqh mula berkembang daripada zaman Rasulullah SAW kepada zaman sahabat.
Kemudian, berkembang pula kepada zaman tabi’in dan tabi’ tabi’in. Penjelasan tentang
perkembangan ilmu fiqh adalah seperti berikut:

2.1 Zaman Rasulullah SAW

Pada zaman Rasulullah SAW, segala perkara yang berkaitan dengan ilmu fiqh
akan dirujuk berdasarkan kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya sesuatu hukum
fiqh itu tidak terdapat di dalam al-Quran dan as-Sunnah, maka Rasulullah SAW akan
mengeluarkan fatwa berdasarkan kepada wahyu dan ijtihad Baginda sendiri (Ab. Latif
& Rosmawati, 2000). Proses ini berterusan selama 13 tahun di Makkah dan 10 tahun
di Madinah sehinggalah Baginda wafat (Abu Omar Idris, 2013).

2.2 Zaman Sahabat

Pada zaman sahabat pula, mereka masih berpegang teguh kepada al-Quran
dan as-Sunnah. Sekiranya sesuatu hukum fiqh itu tidak terdapat di dalam al-Quran
dan as-Sunnah, barulah para sahabat yang terdiri daripada mereka yang banyak
meriwayatkan hadis akan mengeluarkan ijtihad mereka (Ab. Latif & Rosmawati, 2000).

13
 Antaranya ialah Ibnu A’bbas, Ibnu Umar, Ibnu Mas’ud dan Aisyah binti Abu Bakar (Abu
Omar Idris, 2013).

2.3 Zaman Tabi’in dan Tabi’ Tabi’in

Pada zaman tabi’in dan tabi’ tabi’in pula, para tabi’in dan tabi’ tabi’in
mempelajari ilmu fiqh daripada ulama-ulama fiqh dalam kalangan sahabat. Kemudian,
mereka menyebarkan ilmu-ilmu tersebut khususnya ilmu fiqh kepada generasi
berikutnya iaitu Atba’ Tabi’ Tabi’in. Pada zaman inilah akhirnya lahir para ulama fiqh
iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Hanbali (Abu Omar Idris,
2013).

3.0 FAKTOR KELAHIRAN MAZHAB FIQH

Terdapat pelbagai faktor lahirnya mazhab fiqh. Antaranya ialah perbezaan penilaian prinsip
bahasa, perbezaan kaedah pentafsiran nas dan perbezaan penggunaan kaedah ijtihad.
Penjelasan tentang faktor kelahiran mazhab fiqh adalah seperti berikut:

3.1 Perbezaan Penilaian Prinsip Bahasa

Kelahiran pelbagai mazhab adalah berpunca daripada perbezaan penilaian

prinsip bahasa (Abu Nu'man, 2010). Oleh itu, para fuqaha’ mestilah memahami
dengan mendalami setiap lafaz yang terdapat dalam nas seperti Am, Khas dan
Musytarak terlebih dahulu sebelum mengeluarkan sesuatu hukum. Misalnya berkaitan
dengan lafaz al-Amr. Sesetengah ulama’ berpendapat bahawa al-Amr atau perintah
mutlak yang terdapat dalam satu-satu nas itu bertujuan untuk menunjukkan bahawa
nas tersebut berbentuk perintah wajib atau mewajibkan. Ianya tidak membawa kepada
makna yang berlainan kecuali apabila terdapat qarinah pada nas tersebut (Abu
Nu'man, 2010).

Tetapi, sesetengah ulama lain berpendapat bahawa al-Amr yang terdapat

dalam satu-satu nas itu bertujuan untuk menunjukkan bahawa nas tersebut berbentuk
tuntutan semata-mata. Tambahan pula, qarinah yang terdapat pada satu-satu nas
itulah yang menunjukkan atau menentukan sama ada nas tersebut berbentuk perintah
wajib atau sebagainya (Abu Nu'man, 2010).

14
3.2 Perbezaan Kaedah Pentafsiran Nas

Selain itu, kelahiran pelbagai mazhab juga adalah berpunca daripada

perbezaan pandangan para fuqaha’ tentang penggunaan sesuatu lafaz dalam
menetapkan makna nas (Mohd Hapiz, 2017). Hal ini berlaku kerana lafaz yang
terdapat dalam satu-satu nas terbahagi kepada empat bentuk makna iaitu al-haqiqah
(makna sebenar), al-majaz (makna metafora), al-sorih (makna jelas) dan al-kinayah
(makna kiyasan). Oleh itu, perbezaan akan berlaku kerana para fuqaha’ berbeza
pendapat dalam menetapkan kategori bagi sesuatu lafaz sama ada ianya membawa
maksud haqiqah, majaz, sorih atau kinayah (Mohd Hapiz, 2017). Misalnya, perbezaan
pandangan fuqaha’ berlaku pada pentafsiran makna nikah yang disebutkan oleh Nabi
Muhammad SAW dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Tiada nikah melainkan dengan adanya wali”.

(H.R Hakim)

Dalam hadis ini, para fuqaha’ berbeza pendapat sama ada lafaz nikah yang
digunakan itu berbentuk haqiqah ataupun majaz. Dalam hal ini, fuqaha’ Malikiyah,
Syafi’iyyah dan Hanbaliah berpendapat bahawa lafaz itu digunakan secara haqiqah
iaitu tidak sah mana-mana akad nikah yang tidak mempunyai wali. Manakala
fuqaha Hanafiyyah pula berpendapat bahawa lafaz itu digunakan secara majaz iaitu
nikah yang tidak mempunyai wali tidak bermaksud ianya tidak sah (Mohd Hapiz, 2017).

3.3 Perbezaan Penggunaan Kaedah Ijtihad

Akhir sekali, kelahiran pelbagai mazhab juga adalah berpunca daripada

perbezaan kaedah yang digunakan oleh para fuqaha’ dalam mengeluarkan ijtihad
(Mohd Hapiz, 2017). Misalnya, para fuqaha’ Maliki menggunakan kaedah Masalih
Mursalah dalam mengeluarkan ijtihad. Dalam fatwanya, Imam Malik mengharuskan
al-muttaham a’layhi (suspek jenayah) dimasukkan ke dalam penjara dan
membenarkan penjenayah tersebut dipukul sehingga penjenayah tersebut mengakui
kesalahannya. Hal ini bertujuan untuk mendapatkan maklumat yang betul sekiranya
sesuatu kesalahan itu tidak dapat dibuktikan (Mohd Hapiz, 2017).

Walau bagaimanapun, kebanyakkan fuqaha’ lain mengharamkan perbuatan

mendera dan menyakiti penjenayah sebelum terbukti akan kesalahannya. Hal ini
kerana mereka menggunakan prinsip penjenayah hendaklah dilayan seperti orang

15
 yang tidak bersalah sehingga terbukti kesalahannya kerana boleh jadi penjenayah
tersebut tidak bersalah (Mohd Hapiz, 2017).

4.0 METODOLOGI YANG DIGUNAKAN OLEH IMAM SYAFIE DALAM MENETAPKAN

HUKUM

Imam Syafie menggunakan beberapa sumber dalam menetapkan sesuatu hukum seperti al-
Quran, as-Sunnah, ijma’, qiyas dan qaul sahabat. Penjelasan tentang sumber tersebut adalah
seperti berikut:

4.1 Al-Quran

Imam Syafie meletakkan al-Quran sebagai sumber utama dalam menetapkan

sesuatu hukum (Kassim, 1992). Hal ini kerana al-Quran merupakan wahyu yang
diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW merangkumi seluruh aspek
kehidupan seperti akidah, ibadah, muamalah dan sebagainya (Wan Zulkifli, 2009). Di
samping itu, ianya juga berfungsi memandu dan memberi petunjuk kepada umat
manusia dalam menjalani kehidupan seharian (Wan Rohani, 2012). Perkara ini
bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah as-Syuura ayat 52:

          

         

        

Maksudnya: Dan Demikianlah kami wahyukan kepadamu wahyu (Al

Quran) dengan perintah kami. sebelumnya kamu tidaklah mengetahui
apakah Al Kitab (Al Quran) dan tidak pula mengetahui apakah iman
itu, tetapi kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang kami tunjuki
dengan dia siapa yang kami kehendaki di antara hamba-hamba kami.
dan Sesungguhnya kamu benar- benar memberi petunjuk kepada
jalan yang lurus.

16
4.2 As-Sunnah

Seterusnya, Imam Syafie meletakkan as-Sunnah sebagai sumber kedua

dalam menetapkan sesuatu hukum selepas al-Quran (Kassim, 1992). Hal ini kerana
as-Sunnah merupakan semua perkara yang disandarkan kepada Nabi Muhammad
SAW sama ada perkataan, perbuatan, perakuan dan sifat Baginda yang merupakan
wahyu daripada Allah SWT bukannya mengikut hawa nafsu Baginda sendiri (Ariffin,
1995). Di samping itu, ianya juga berfungsi menguatkan, menjelaskan dan
mengkhususkan ayat-ayat yang terdapat di dalam al-Quran (Zulkifli, 2017).
Contohnya, Allah SWT memerintahkan kita untuk solat sepertimana firman-Nya dalam
surah an-Nuur ayat 54:

          

          

    

Maksudnya: Katakanlah: "Taat kepada Allah dan taatlah kepada rasul;

dan jika kamu berpaling Maka Sesungguhnya kewajiban Rasul itu
adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu
sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. dan
jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. dan
tidak lain kewajiban Rasul itu melainkan menyampaikan (amanat
Allah) dengan terang".

Kemudian, as-Sunnah telah menjelaskan secara terperinci berkaitan cara mendirikan

solat:

Maksudnya: Solatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku solat

17
4.3 Ijma’

Kemudian, Imam Syafie meletakkan ijma’ sebagai sumber ketiga dalam

menetapkan hukum selepas as-Sunnah (Kassim, 1992). Hal ini kerana ijma’
merupakan persepakatan para ulama’ mujtahidin mengenai hukum syara bagi sesuatu
masalah yang timbul selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW (Nurbazla, 2009).
Oleh itu, apabila berlakunya perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama’
berkaitan hukum syara bagi sesuatu masalah yang tiada dalam nas maka mereka
perlulah menggunakan kaedah ijma dengan merujuk kepada nas-nas al-Quran dan
as-Sunnah (Nurbazla, 2009). Perkara ini bertepatan dengan firman Allah SWT dalam
surah an-Nisa’ ayat 5:

          

     

Maksudnya: Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang

belum Sempurna akalnya, harta (mereka yang ada dalam
kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan. berilah
mereka belanja dan Pakaian (dari hasil harta itu) dan ucapkanlah
kepada mereka kata-kata yang baik.

4.4 Qiyas

Tambahan pula, Imam Syafie meletakkan qiyas sebagai sumber keempat

dalam menetapkan sesuatu hukum selepas ijma’ (Kassim, 1992). Hal ini kerana qiyas
merupakan kaedah yang menyamakan masalah yang tidak terdapat hukumnya di
dalam nas dengan masalah yang dinyatakan hukumnya di dalam nas kerana terdapat
illah di antara kedua-dua masalah tersebut (Wan Zulkifli, 2009). Hujah penggunaan
qiyas oleh Imam Syafie adalah berdasarkan kepada firman Allah SWT dalam surah
an-Nisa ayat 59:

18
            

           

      

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah

Rasul (nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu
berlainan pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada
Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar
beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih
utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

4.5 Qaul Sahabat

Disamping itu, Imam Syafie meletakkan qiyas sebagai sumber lain dalam
menetapkan sesuatu hukum selepas qiyas (Zulkifli Muda, 2019). Dalam hal ini, Imam
Syafie membahagikan pendapat sahabat kepada tiga bahagian. Pertama, hukum yang
sudah disepakati oleh para sahabat seperti ijmak mereka untuk membiarkan tanah
pertanian hasil rampasan perang tetap diusahakan oleh pemiliknya. Kedua, pendapat
seorang sahabat sahaja dan tiada sahabat lain yang menolak. Akhir sekali, apabila
sahabat berselisih pendapat makan Imam Syafie akan mengambil pendapat sahabat
yang paling dekat dengan al-Quran, as-Sunnah, ijma’ dan qiyas. Hal ini menunjukkan
bahawa Imam Syafie tidak akan mengeluarkan hukum tentang sesuatu perkara yang
bertentangan dengan pendapat yang sudah ada (Zulkifli Muda, 2019).

19
5.0 PANDANGAN ULAMA TENTANG HUKUM PEMINDAHAN ANGGOTA MANUSIA

Para ulama’ berbeza pandangan dalam isu pemindahan organ ini kepada dua pandangan
iaitu harus dan haram. Penjelasan hukum tersebut adalah seperti berikut:

5.1 Haram

Antara ulama’ yang berpendapat bahawa hukum pemindahan anggota manusia

adalah haram ialah Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi, Syeikh Ahmad bin Ahmad al-Khalili,
Syeikh ‘Abd al-Salam Rahim al-Sukkari, Sayyid Muhammad Qutbuddin dan Syeikh
Sharif Muhammad ‘Abd al-Qadir (Zulkifli, 2019). Hal ini kerana mereka berpegang
kepada beberapa hujah. Antaranya ialah berdasarkan firman Allah SWT dalam Surah
al-Baqarah ayat 195 (Zulkifli, 2019):

             

  

Maksudnya: Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan

janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan
berbuat baiklah, Karena Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang
yang berbuat baik.

Selain itu, mereka juga berpegang kepada dua kaedah fiqh iaitu (Zulkifli, 2018):

Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihilangkan dengan kemudaratan”.

20
 Maksudnya: “Kemudaratan tidak dilhilangkan dengan seumpamanya”.

Kesemua kaedah ini menerangkan tentang tegahan daripada menghilangkan

kemudharatan dengan seumpamanya. Perkara inilah yang berlaku dalam isu
pemindahan organ yang mana kemudharatan daripada seseorang dapat dihilangkan
tetapi akan berlaku kemudharatan lain pula terhadap penderma organ. Oleh itu,
hukum pemindahan organ adalah haram berdasarkan kaedah kepada ini (Zulkifli,
2018).

5.2 Harus

Antara ulama’ yang berpendapat bahawa hukum pemindahan anggota

manusia adalah harus ialah Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi, Syeikh Ahmad bin Ahmad
al-Khalili, Syeikh ‘Abd al-Salam Rahim al-Sukkari, Sayyid Muhammad Qutbuddin dan
Syeikh Sharif Muhammad ‘Abd al-Qadir (Zulkifli, 2019). Hal ini kerana mereka
berpegang kepada beberapa hujah yang lain. Antaranya ialah berdasarkan firman
Allah SWT dalam Surah al-Maidah ayat 2 (Zulkifli, 2019):

            

           

         

           

           

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu

melanggar syi'ar-syi'ar Allah[389], dan jangan melanggar kehormatan

21
 bulan-bulan haram, jangan (mengganggu) binatang-binatang had-ya,
dan binatang-binatang qalaa-id, dan jangan (pula) mengganggu
orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari
kurnia dan keredhaan dari Tuhannya dan apabila kamu Telah
menyelesaikan ibadah haji, Maka bolehlah berburu. dan janganlah
sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum Karena mereka
menghalang-halangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat
aniaya (kepada mereka). dan tolong-menolonglah kamu dalam
(mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong
dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada
Allah, Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.

Selain itu, mereka juga berpegang kepada tiga kaedah fiqh iaitu (Zulkifli, 2018):

Maksudnya: “Kemudaratan hendaklah dihilangkan.”

Maksudnya: “Semua darurat mengharuskan yang haram.”

Maksudnya: “Apabila sesuatu perkara sempit hendaklah diperluaskan.”

22
 Kesemua kaedah ini menjelaskan tentang keringanan (rukhsah) kepada yang
mudharat untuk menghilangkan kemudharatannya sekalipun perkara tersebut adalah
haram. Perkara inilah yang berlaku dalam isu pemindahan organ yang mana orang
sakit yang kehilangan anggota termasuk dalam kemudharatan yang mungkin
membawa kepada kematian. Oleh itu, hukum pemindahan organ adalah harus
berdasarkan kepada kaedah ini (Zulkifli, 2019).

6.0 RUMUSAN

Kesimpulannya, perkembangan ilmu fiqh bermula dari zaman Nabi Muhammad SAW
sehingga zaman tabi’ tabi’in dan terus berkembang sehingga sekarang. Perkembangan ilmu
fiqh membantu menyelesaikan masalah berkaitan isu-isu semasa seperti isu pemindahan
organ yang telah dibincangkan oleh para ulama’ fiqh. Justeru, umat Islam perlulah sentiasa
mencari ilmu berkaitan fiqh agar mendapat pencerahan dan menyelesaikan masalah-masalah
yang berlaku berkaitan fiqh semasa.

23
RUJUKAN

Ab. Latif, Muda., & Rosmawati, Ali. (2000). Perbahasan Kaedah-kaedah Fiqh. Kuala Lumpur:
Pustaka Salam Sdn Bhd.
Abu Nu'man. (2010, Mei 25). Blogspot. Retrieved from Blogspot:
http://muhannadjamil.blogspot.com/2010/05/faktor-lahir-mazhab-fiqh.html
Abu Omar Idris, Sulaiman. (2013, September 14). Wordpress. Retrieved from Wordpress:
https://ustazidrissulaiman.wordpress.com/2013/09/14/umdatul-ahkam-muqaddimah-
pengenalan-ilmu-fekah-sejarah-mazhab/
Ariffin, Omar. (1995). as-Sunnah. Sunnah Sebagai Bayan kepada Al-Quran, 4-6.
Kassim, Salleh. (1992). Ijtihad - Sejarah dan Perkembangannya. Petaling Jaya: Bahagian Hal
Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri.
Mohd Hapiz, Mahayaidin. (2017). Faktor-faktor Ikhtilaf yang Mencetuskan Kelahiran Mazhab
Fiqh. Sumbangan Mazhab Fiqh Terhadap Perkembangan Hukum Islam serta Salah
Faham Mengenainya, 7-9.
Nurbazla, Ismail. (2009). Ijma' Sebagai Sumber Hukum. Metodologi Fiqh, 1-2.
Wan Rohani. (2012). Pengenalan Al-Quran. Students Report, 1.
Wan Zulkifli, Wan Hassan. (2009). Sumber-sumber Utama Perundangan Islam. Nilai-nilai
Fleksibiliti dalam Sumber Perundangan Islam, 54-62.
Zulkifli, Muda. (2019). Sumber Hukum Imam Syafie. Mazhab Syafie Wadah Penyatuan
Ummah di Malaysia, 3-8.
Zulkifli, Mohamad.al-Bakri. (2017, September 21). Mufti Wilayah Persekutuan. Retrieved from
Mufti Wilayah Persekutuan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/660-
bayan-linnas-siri-ke-116-kedudukan-sunnah-di-sisi-al-qur-an
Zulkifli, Mohamad.al-Bakri. (2018). Bayan Linnas. Shah Alam: Grup Buku Karangkraf Sdn
Bhd.
Zulkifli, Mohamad.al-Bakri. (2019, April 16). Mufti Wilayah Persekutuan. Retrieved from Mufti
Wilayah Persekutuan: https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/3314-bayan-linnas-
siri-ke-176-fatwa-berkenaan-organ-dan-tisu

24