༄༅༔ ༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་

བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞུགས་སོ༔ ༔
Kunto Zangpo Monlam
The Dzogchen Aspiration Prayer of Samantabhadra
གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།
A treasure of Tertön Rigdzin Gödem, Ngödrup Gyaltsen (1337 - 1409)
Translation by Brunnholzl and Surdas.
citta āḥ
This extraordinary aspiration prayer, whereby samsaric beings cannot help
but become buddhas, was spoken by the primordial Buddha,
Samantabhadra.
ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་
གཉིས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཀུན་
གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔ འཁོར་འདས་
གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔ དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་
འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བརྗོད་མེད་
གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔
Ho! Everything in saṃsāra and nirvāṇa that can possibly appear has a single
ground, two paths, and two results—the miraculous displays of awareness
and unawareness. Through the aspiration prayer of Samantabhadra, may all
awaken in a fully perfect manner in the palace of the dharmadhātu.
The ground of all is unconditioned—the self-arising, inexpressible, vast
spaciousness without the names “saṃsāra” or “nirvāṇa.” The awareness of
just this is buddhahood; unaware, sentient beings wander in saṃsāra. May
all beings of the three realms be aware of the reality of the inexpressible
ground.
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔ དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་
བྱུང་རིག༔ ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔ དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔
དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔ རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་
འཇིགས་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་
ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔ རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔

2 of 19
I, Samantabhadra, am aware that this very reality of the ground without
causes and conditions is self-arising within the ground, unaffected by the
flaws of outer and inner, superimposition and denial, and untainted by the
stains of the darkness of mindlessness. Therefore, self-appearances are not
blemished by any flaws.
Within self-awareness resting in its seat, there is no fear, even if the threefold
existence is destroyed, nor is there attachment to the five sense pleasures. In
nonconceptual self-arising mind, neither solid forms nor the five poisons
exist.
རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་
སྨིན་པ་ལས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་
རྒྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔
ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔
The unceasing dimension of awareness’s lucidity is of a single essence and yet
displays as five wisdoms. The five original buddha families spring forth from
the maturation of these five wisdoms. Through wisdom’s fully unfolding from
that, the forty-two buddhas originate. Through the dawning of the dynamic
energy of the five wisdoms, the sixty blood-drinkers come to life. Therefore,
ground awareness is never deluded.
ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ཁམས་
གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་
ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་
འགྱེད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་
ཤོག༔
Since I am the original buddha, through my aspiration prayer, may all
sentient beings cycling through the three realms recognize the face of self-
arising awareness and fully unfold great wisdom. My emanations form an

3 of 19
unceasing stream, unfurling as inconceivable billions and displaying as a vast
array of suitable guidance. Through my compassionate aspiration prayer,
may all sentient beings cycling through the three realms leave the six kinds of
existence behind.
དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔ ཅི་ཡང་དྲན་
མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔
དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔ དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔
བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔ འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔ དེ་
ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔ དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་
ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔ དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་
ལམ་གྱིས༔ ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔
At first, since deluded sentient beings do not dawn as awareness in the
ground, they are absolutely mindless and oblivious. Exactly that is
unawareness, the cause of delusion. From within that vacuous swoon, a
fearful vague cognizance stirs. From that, self and others as well as enmity
arise. Through the gradual blossoming of latent tendencies, saṃsāra unfolds,
taking its natural course. Due to that, the five poisons of the afflictions
flourish and their karmas become an incessant flow. Thus, the ground of
sentient beings’ delusion is mindless unawareness. Hence, through this
aspiration prayer of myself, the buddha, may all recognize awareness itself.
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔ ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔ ཀུན་ཏུ་
བཏགས་པའི་མ་རིག་པ༔ བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ ལྷན་ཅིག་ཀུན་
བཏགས་མ་རིག་གཉིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ང་
ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲན་མེད་འཐིབ་པའི་
མུན་པ་སངས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔ རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་
ཤོག༔
4 of 19
Connate unawareness is mindless oblivious cognizance. Imaginative
unawareness is the clinging to the duality of self and other. This twofold
connate and imaginative unawareness is the ground of delusion of all
sentient beings. Through this aspiration prayer of myself, the buddha, may
all sāṃsaric sentient beings’ darkness of dull mindlessness be dispelled, their
mind of dualistic clinging be translucent, and may pristine awareness
recognize itself.
གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔ ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔ བག་ཆགས་འཐུག་པོ་
རིམ་གྱིས་བརྟས༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་
བྱམས་པའི་གཉེན༔ ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔ དེ་དག་འཇིག་
རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔ ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་
པའི་ཚེ༔ རྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔ སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླང་༔ ཤེས་པ་
རང་སོར་ཀློད་པ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་
ཤོག༔
The mind of dualistic clinging is doubt: from the arising of subtle fixation,
dense latent tendencies gradually unfold. Be it food, wealth, clothing, places,
companions, the five sense pleasures, or beloved relatives, we are tormented
by our attachment to what seems attractive. These are mundane delusions:
the karmas of perceiver and perceived are never exhausted. When the results
of clinging ripen, we are born as hungry ghosts tortured by craving— how
pitiful is our hunger and thirst!
Through this aspiration prayer of myself, the buddha, may sentient beings
full of attachment and clinging neither cast out the torment of desire nor
welcome the craving of attachment. By resting your mind in its natural state,
awareness will hold its own ground. May you realize the primordial
consciousness of discernment!

5 of 19
ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔ སྡང་བའི་བག་
ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔ དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔ ཞེ་སྡང་འབྲས་
བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔ དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ སངས་རྒྱས་ང་ཡིས་
སྨོན་ལམ་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་
ཚེ༔ སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔ རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ གསལ་
བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
When external objects appear, the subtle consciousness of fear will arise.
From this fear, the habit of anger becomes stronger and stronger. Finally,
hostility comes, causing violence and murder. When the fruition of this anger
ripens, you will suffer in hell by boiling and burning. Through
Samantabhadra’s prayer, you beings of the six realms, when strong anger
arises for you, neither reject nor accept it. Instead, rest in the natural state
and realize the primordial consciousness of luminosity!
A subtle mind of fear stirs around the appearance of external objects. Thus,
the unfolding of hatred’s latent tendencies leads to powerful enmity, beating,
and killing. When the results of hatred ripen, oh, how we suffer through
being boiled and burned in hell! Through this aspiration prayer of myself, the
buddha, when fierce hatred flares up in all sentient beings of the six realms,
without rejecting or accepting it, but instead resting in the natural state, may
they realize the primordial consciousness of luminosity!
རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔ ང་
རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པས༔ བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔
ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔ འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔ སངས་རྒྱས་ང་ཡི་
སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་
སོར་ཀློད༔ རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔
When your mind becomes full of pride, there arises thoughts of competition
and humiliation. Through the arising of intense pride, we experience the

6 of 19
suffering of fighting and struggling with others. When the results of those
actions ripen, we are born as a god experiencing transition and downfall.
Through this aspiration prayer of myself, the buddha, when sentient beings
give rise to such haughtiness, may they rest their minds in its natural state,
may awareness hold its own ground, may they realize the primordial
consciousness of equanimity!
གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུ་ལས༔
འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔ གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔
འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ འགྲན་
སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔ དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔ ཤེས་པ་
རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔
Triggered by the latent tendencies of rampant dualistic clinging, the
competitive mind of fighting and struggling blossoms from the pain of
praising ourselves and disparaging others. Being thus reborn in the asura
realm of killing and slashing, we take a deep plunge into the realms of hell.
Through this aspiration prayer of myself, the buddha, when a competitive
mind, fighting, and struggling dawn, may you not entertain enmity but let it
relax in its own place, may awareness hold its own ground, may you realize
the primordial consciousness of unimpeded enlightened activity!
དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ཡིས༔ འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔
བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔ འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔ དྲན་པ་གསལ་
བའི་མདངས་ཤར་བས༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
Mindlessless, indifference, distraction, obtuseness, dullness, forgetfulness,
unconsciousness, laziness, and bewilderment result in roaming as animals
without any shelter. Through this aspiration prayer of myself, the buddha,
may the radiance of lucid mindfulness shine in the darkness of your
bewildered dullness and may nonconceptual primordial consciousness be
realized.

7 of 19
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔
དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔ ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔ ལས་དྲུག་རྨི་
ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔ འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་
བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་
པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔
All sentient beings of the three realms are equal to myself, the buddha, the
ground of all, but for them it became the ground of mindless delusion. Right
now, they engage in meaningless activities, with the six kinds of karma being
like delusions in a dream.
I, however, am the primordial buddha. In order to guide the six kinds of
beings through emanations, through this aspiration prayer of
Samantabhadra, may all sentient beings without exception become awakened
in the dharmadhātu.
ཨ་ཧོ༔ ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔ འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་
ནས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔ འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀུན༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔ སྒྲ་
དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔ ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔ རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་
བཟང་པོར་བསྐྱེད༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་སར་འདི་བརྗོད་ན༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་གྲོལ་
ནས་ཀྱང་༔ མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔
Aho! From now on, whenever mighty yogic practitioners make this powerful
aspiration prayer within self-luminous awareness free of delusion, all
sentient beings who hear it will fully awaken within three lives.
During solar or lunar eclipses, when clamor or earthquakes happen, at the
solstices, or at the turn of the year, if we let ourselves arise as Samantabhadra
and recite this prayer within the hearing of all, through the aspiration of us

8 of 19
yogic practitioners, all sentient beings of the three realms will gradually
become free from suffering and then swiftly attain buddhahood.
ཞེ ས ་གསུ ང ས་སོ །  །རྫོ ག ས་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཀུ ན ་ཏུ ་ བཟང་པོ འི ་ དགོ ང ས་པ་ཟང་ཐལ་དུ ་ བསྟན་པའི ་རྒྱུ ད ་
ལས། སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་
ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ། །
From the Tantra of the Great Perfection Which Shows the Penetrating Wisdom of
Samantabhadra, this is the ninth chapter, which presents the powerful aspiration
which makes it impossible for all beings not to attain buddhahood.
May it be virtuous!
This treasure text was revealed by Tertön Rigdzin Gödem (1337 - 1409).
Translation by Karl Brunnholzl, 2017.
This is the nineteenth chapter from The Tantra that Teaches the Great Perfection
as Samantabhadra’s Unobstructed Awakened Mind, which teaches that through
making this powerful aspiration prayer, all sentient beings cannot help but awaken.
⟞⟚⟝

9 of 19
 Root Text Alone
ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔
རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔
མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔
 
ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔
རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔
འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔
དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔
བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔
 
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔
རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔

10 of 19
དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་བྱུང་རིག༔
ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔
དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔
དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔
རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔
སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔
འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔
རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔
རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔
རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔
ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔
ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྨིན་པ་ལས༔
ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔
དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔
སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔
ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔
ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔
དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔
11 of 19
ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔
ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔
རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔
 
ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔
བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔
གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔
ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔
རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔
 
དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔
གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔
ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔
དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔
དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔
12 of 19
དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔
དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔
བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔
འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔
དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔
དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔
དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔
 
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔
ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔
ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ༔
བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
ལྷན་ཅིག་ཀུན་བཏགས་མ་རིག་གཉིས༔
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
13 of 19
འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
དྲན་མེད་འཐིབ་པའི་མུན་པ་སངས༔
གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔
རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག༔
 
གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔
ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔
བག་ཆགས་འཐུག་པོ་རིམ་གྱིས་བརྟས༔
ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔
འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན༔
ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔
དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔
གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔
ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
རྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔
སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
14 of 19
འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔
འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླང་༔
ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད་པ་ཡིས༔
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
 
ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔
འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔
སྡང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔
དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔
ཞེ་སྡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔
སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
15 of 19
རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔
གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔
ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པས༔
བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔
ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔
འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཀློད༔
རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔
 
གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔
བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུ་ལས༔
འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔
གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔
འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔
16 of 19
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
འགྲན་སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔
དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་ཀློད༔
ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔
ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔
 
དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ཡིས༔
འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔
བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔
འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔
སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔
དྲན་པ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བས༔
རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
 
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔
དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔
17 of 19
ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔
ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔
ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔
འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔
 
ཨ་ཧོ༔
ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔
འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ནས༔
སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔
འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔
 
ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔
སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔
ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔
18 of 19
རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔
ཀུན་གྱིས་ཐོས་སར་འདི་བརྗོད་ན༔
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔
རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔
སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔
མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔
ཞེས་ག&ངས་སོ། །*ོགས་པ་ཆེན་པོ་.ན་/་བཟང་པ2འ4་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་8་བ9ན་པའི་;ད་ལས། <ོན་ལམ་9ོབས་པ2་ཆ>་བཏབ་པས་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མི་A་བའི་དབང་མེད་པར་བ9ན་པའི་ལེC་བD་དE་པ་ཁོལ་8་Gངས་པའོ། །

19 of 19