नागरिक समाज

नागरिक समाज, सरकार द्वारा समर्थित सं रचनाओं (राज्य की राजनीतिक प्रणाली का लिहाज़ किए बिना) और
बाज़ार के वाणिज्यिक सं स्थानों से बिलकुल अलग, क्रियात्मक समाज के आधार को रूप दे ने वाले स्वै च्छिक
नागरिक और सामाजिक सं गठनों और सं स्थाओं की समग्रता से बना है । क़ानूनी राज्य का सिद्धांत (Rechtsstaat,
यानी क़ानून के नियमांतर्गत राज्य) राज्य और नागरिक समाज की समानता को अपनी सबसे महत्वपूर्ण विशे षता
मानता है । उदाहरण के लिए, लिथु आनिया गणराज्य का सं विधान लिथु आनियाई राष्ट् र को "क़ानून के शासन के
तहत एक मु क्त, न्यायोचित और सामं जस्यपूर्ण नागरिक समाज और सरकार के लिए प्रयासरतस" के रूप में
परिभाषित करता है ।[1]

उत्पत्ति
एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से , नागरिक समाज की अवधारणा का वास्तविक अर्थ, दो बार अपने मूल, शास्त्रीय रूप
ू रा यूरोप में साम्यवाद के पतन के दौरान हुआ।
से परिवर्तित हुआ है । पहला परिवर्तन फ् रांसीसी क् रां ति के बाद, दस

पूर्व-आधु निक इतिहास

अपने पूर्व-आधु निक शास्त्रीय सामाजिक समझ के अनु सार नागरिक समाज की अवधारणा आम तौर पर 18 वीं सदी
के प्रबोधन यु ग की प्रारं भिक आधु निक मान्यता से जु ड़ी है । तथापि, राजनीतिक विचार के दायरे में इसका बहुत
पु राना इतिहास रहा है ।

सामान्यतः, नागरिक समाज को नागरिकों द्वारा एक दस ू रे को हानि पहुंचाने से रोकने वाले नियमों के आरोपण के
ज़रिए सामाजिक विरोध पर नियं त्रित करने वाले राजनीतिक सं घ के रूप में निर्दिष्ट किया गया है ।[3] प्राचीन यु ग
में , अवधारणा का उपयोग अच्छे समाज के एक पर्याय के रूप में किया गया और इसे राज्य से अप्रभे द्य के रूप में
दे खा गया। उदाहरण के लिए, सु करात ने शिक्षा दी कि समाज के भीतरी सं घर्ष को सच्चाई उजागर करने के लिए
तर्क सं गत वार्ता के एक रूप, 'द्वं द्वात्मक पद्धति' के उपयोग द्वारा सार्वजनिक वाद-विवाद के माध्यम से निपटाना
चाहिए। सु करात के अनु सार 'द्वं द्वात्मक पद्धति' के माध्यम से वाद-विवाद जनता में 'नागरिकता' और लोगों के 'अच्छे
जीवन' को सु निश्चित करने के लिए अनिवार्य है ।[4] प्ले टो के लिए, आदर्श राष्ट् र ऐसा न्यायसं गत समाज था जिसमें
लोग सामान्य जनता की भलाई, विवे क, साहस, सं यम और न्याय जै से नागरिक सद्गुणों के अभ्यास के प्रति
समर्पित हैं और ऐसी व्यावसायिक भूमिका निभाते हैं जो उनके अनु कूल हो। नागर लोगों की दे खभाल 'दार्शनिक
राजा' का कर्तव्य था। अरस्तू ने माना कि नागरिकता ‘सं घों का सं घ’ है जो नागरिकों को शासन करने और शासित
होने के नै तिक कार्य को साझा करने में सक्षम बनाता है ।[3] उनका koinonia politike (कोइनोनिआ पोलिटिके)
राजनीतिक समु दाय के रूप में है ।

societas civilis (सोसाइटस सिविलिस) की अवधारणा रोमन है और यह सिसे रो द्वारा प्रवर्तित थी। प्राचीन यु ग में
राजनीतिक भाषण, लोगों के बीच शां ति और सु व्यवस्था सु निश्चित करने में 'अच्छे समाज' के विचार को महत्व दे ता
है । प्राचीन यु ग के दार्शनिकों ने राज्य और समाज के बीच कोई भे द नहीं किया। बल्कि उनकी मान्यता थी कि राष्ट् र
समाज के नागरिक रूप का प्रतिनिधित्व करता है और 'शिष्टाचार' अच्छी नागरिकता की ज़रूरत का प्रतिनिधित्व
करती है ।[3] इसके अलावा, उनका मानना था कि मानव स्वाभाविक रूप से तर्क सं गत है जिससे वे सामूहिक रूप से
उस समाज की प्रकृति को आकार दे सकते हैं , जिसमें वे रहते हैं । साथ ही, मनु ष्य में स्वे च्छा से सामान्य हित में
एकत्रित होने और समाज में शां ति कायम रखने की क्षमता मौजूद है । इस दृष्टिकोण को मानते हुए, हम कह सकते हैं
कि प्राचीन राजनीतिक विचारकों ने अपने मूल अर्थ में नागरिक समाज की उत्पत्ति का समर्थन किया।
मध्य यु ग ने राजनीतिक दार्शनिकों द्वारा चर्चित विषयों में प्रमु ख बदलाव दे खा. सामं तवाद की अद्वितीय
राजनीतिक व्यवस्था के कारण, नागरिक समाज की शास्त्रीय अवधारणा चर्चा की मु ख्यधारा से व्यावहारिक रूप से
गायब हो गई। इसके स्थान पर बातचीत न्यायसं गत यु द्ध की समस्याओं पर केंद्रित हो गई, जो ऐसा मु ख्य काम था
जो पु नर्जागरण के अं त तक बना रहा।

तीस साल का यु द्ध और उसके बाद वे स्टफ़ेलिया की सं धि ने सं पर् भु राष्ट् रों की प्रणाली के जन्म की घोषणा की।
सं धि ने राष्ट् रों को सं पर् भु ता प्राप्त क्षे तर् ीय-आधार वाली राजनीतिक इकाइयों के रूप में समर्थित किया।
परिणामस्वरूप, सम्राट सामं तशाहों को कमज़ोर बनाते हुए और सशस्त्र सै निकों के लिए उन पर निर्भर रहना बं द
करते हुए आं तरिक रूप से नियं तर् ण रखने में सक्षम हुए.[5] तब से , सम्राट राष्ट् रीय से ना के गठन और पे शेवर
नौकरशाही और वित्तीय विभागों को तै नात कर सके, जिसने उन्हें अपनी प्रजा पर प्रत्यक्ष नियं तर् ण और सर्वोच्च
अधिकार बनाए रखने में सक्षम बनाया. प्रशासनिक व्यय की पूर्ति के उद्दे श्य से सम्राटों ने अर्थव्यवस्था पर नियं तर् ण
रखा. इसने तानाशाही को जन्म दिया। [6] अठारहवीं सदी के मध्य तक, तानाशाही यूरोप की पहचान थी।[6]

राज्य की निरं कुश प्रकृति पर प्रबोधन यु ग में विवाद उठा.[7] पु नर्जागरण, मानववाद और वै ज्ञानिक क् रां ति के
स्वाभाविक परिणामस्वरूप, प्रबु द्ध विचारकों ने "आनु वंशिकता कैसी वै धता प्रदान करती है ?", "सरकार की स्थापना
क्यों की जाती है ?", "क्यों कुछ लोगों के पास दसू रों की अपे क्षा अधिक मूलभूत अधिकार होने चाहिए?" और इन
जै से अन्य बु नियादी सवाल उठाए। इन सवालों ने उन्हें मानव मन की प्रकृति, राजनीतिक और नै तिक अधिकार के
स्रोतों, तानाशाही के पीछे मौजूद कारणों और निरं कुश शासन से बाहर निकलने के बारे में कतिपय मान्यताओं का
पथ प्रशस्त किया। प्रबु द्ध विचारकों ने मानव मन में निहित अच्छाई पर विश्वास किया। उन्होंने राज्य और चर्च के
बीच गठबं धन का मानव प्रगति और कल्याण के शत्रु के रूप में विरोध किया क्योंकि राष्ट् र के बलपूर्वक तं तर्
व्यक्तिगत स्वतं तर् ता पर रोक लगाते हैं और चर्च ने दै वी मूल के सिद्धांत की मान्यता द्वारा सम्राटों को उचित
ठहराया. इसलिए, दोनों ही लोगों की पसं द के खिलाफ़ माने गए।

तीस साल तक चलने वाली यु द्ध की विभीषिका से विशिष्ट रूप से प्रभावित होकर, तत्कालीन राजनीतिक
दार्शनिकों ने माना कि सामाजिक सं बंधों को मानव-धर्म की स्थितियों से भिन्न व्यवस्थित किया जाना चाहिए। उनके
कुछ प्रयासों से सामाजिक अनु बंध सिद्धांत सामने आया जिसने मानव प्रकृति के अनु सार मौजूदा सामाजिक सं बंधों
को अमान्य सिद्ध करने का प्रयास किया। उनकी मान्यता थी कि मानव प्रकृति को वस्तु गत वास्तविकताओं और
प्राकृतिक क़ानूनी स्थितियों के विश्ले षण द्वारा समझा जा सकता है । इस प्रकार उन्होंने समर्थित किया कि मनु ष्य के
स्वभाव में राष्ट् र की रूपरे खा और स्थापित सकारात्मक क़ानून समाविष्ट होनी चाहिए। थॉमस होब्स ने समाज में
सभ्यता बनाए रखने के लिए शक्तिशाली राज्य की आवश्यकता को रे खां कित किया। होब्स के लिए, मनु ष्य स्वार्थ से
प्रेरित होता है (ग्राहम 1997:23). इसके अलावा, स्वार्थ की प्रकृति अक्सर विरोधाभासी होती है । इसलिए, राष्ट् र
की प्रकृति में , सभी के खिलाफ़ सभी के यु द्ध की स्थिति शामिल थी। ऐसी स्थिति में , जीवन "निःसं ग, ख़राब, बु री,
पाश्विक और छोटी" थी (वही: 25). अराजकता का खतरा महसूस होने पर, मानव अपने बचाव के लिए एक तं तर् की
आवश्यकता के प्रति जागरूक हुआ। जहां तक होब्स का सं बंध था, समझदारी और स्वार्थ ने मनु ष्य को एक समझौते
में शामिल होने , सं पर् भु ता को एक साझा शक्ति के सामने समर्पित करने के लिए प्रेरित किया (कविराज 2001:289).
होब्स ने इस साझा शक्ति, राष्ट् र को तिमिं गल (ले विथान) कहा.

थॉमस होब्स के सामाजिक अनु बंध सिद्धांत ने दो प्रकार के सं बंधों को सामने रखा. एक तिमिं गल और लोगों के बीच
सीधा सं बंध; इसलिए लोगों का तिमिं गल को खु द का समर्पण. दस ू री प्रणाली लोगों के बीच क्षै तिज सं बंधों का
दायरा था। इस प्रणाली में , तिमिं गल की निगरानी में , लोग, अपने स्वाभाविक अधिकारों को इस प्रकार सीमित
करने के लिए बाध्य थे कि वह दस ू रों के अधिकारों को हानि न पहुंचाए. पहली प्रणाली राष्ट् र को द्योतित करती है
और दस ू री सभ्य समाज का प्रतिनिधित्व करती है । होब्स के प्रतिमान में , नागरिक समाज के गठन ने सरकार, राष्ट् र
और कानून निर्माण का पथ प्रशस्त किया। इसलिए, उनके विचार में , राष्ट् र लोगों के बीच सभ्यता को बनाए रखने
के लिए आवश्यक है । इस प्रकार, 'राष्ट् र की प्रकृति' और 'सं पर् भु राष्ट् र' के सं बंध में होब्स की अवधारणाओं ने
यथार्थवाद के बीज अं कुरित किए जिसने राष्ट् र और नागरिक समाज के बीच सं बंधों की प्रकृति को परिभाषित किया।

इं ग्लैं ड की राजनीतिक परिस्थिति के बारे में जॉन लोके की अवधारणा होब्स के समान ही थी। यह भव्य क् रां ति का
यु ग था, जो राजगद्दी के दै वी अधिकार और सं सद के राजनीतिक अधिकारों के बीच सं घर्ष द्वारा चिह्नित हुआ। इसने
लोके को सीमित राष्ट् र और शक्तिशाली समाज के सामाजिक अनु बंध सिद्धांत गढ़ने के लिए प्रभावित किया। लोके
की दृष्टि में , मनु ष्य प्रकृति के राष्ट् र में अशांत जीवन जी रहे थे । तथापि, एक समु चित प्रणाली की अनु पस्थिति में
इसे उप-इष्टतम स्तर पर बनाए रखा जा सकता है (ब्राउन 2001:73). उस प्रमु ख चिं ता से , लोग एक अनु बंध पर
हस्ताक्षर करने के लिए एक साथ इकट् ठा हुए और एक आम लोक प्राधिकरण का गठन किया गया। फिर भी, लोके
का मानना था कि राजनीतिक सत्ता का समे कन निरं कुशता में बदल सकता है , अगर उसे भरोसे मंद प्रतिबं ध के तहत
नहीं लाया जाता है (कविराज 2001:291). इसलिए, लोके ने सरकार पर पारस्परिक दायित्वों के साथ दो सं धियों को
निर्धारित किया। पहली सं धि में , लोगों ने स्वयं को आम जनता के प्राधिकार के समक्ष समर्पित किया। इस
प्राधिकार को कानून बनाने और उसे लागू करने की शक्ति प्राप्त है । दस ू री सं धि में प्राधिकार की सीमाएं हैं , यानी
राष्ट् र के पास मनु ष्य के बु नियादी अधिकारों को जोखिम में डालने की कोई शक्ति नहीं है । जहां तक लोके का सं बंध
था, मनु ष्य के बु नियादी अधिकार हैं जीवन, स्वतं तर् ता और सं पत्ति का सं रक्षण. इसके अलावा, उनकी मान्यता थी कि
राष्ट् र को नागरिक और प्राकृतिक क़ानूनों की सीमा के भीतर काम करना होगा।

होब्स और लोके, दोनों ने एक ऐसी प्रणाली निर्धारित की, जिसमें सामाजिक समझौते या अनु बंध के माध्यम से
मनु ष्यों के बीच शां तिपूर्ण सहअस्तित्व सु निश्चित किया जा सकता है । उनका मानना था कि नागरिक समाज एक
ऐसा समु दाय है , जो नागरिक जीवन का रख-रखाव करता है , ऐसा राष्ट् र जहां नागरिक गु ण और अधिकार प्राकृतिक
क़ानूनों से प्राप्त किए गए हों. हालां कि, उन्होंने यह नहीं माना कि सभ्य समाज राष्ट् र के लिए एक अलग क्षे तर् है ।
बल्कि, उन्होंने राष्ट् र और नागरिक समाज के सह-अस्तित्व को रे खां कित किया। होब्स और लोके के व्यवस्थित
दृष्टिकोण (सामाजिक सं बंधों के अपने विश्ले षण में ) काफी हद तक उस यु ग के अनु भवों से प्रभावित थे । मानव
प्रकृति, प्राकृतिक कानून, सामाजिक अनु बंध और सरकार की व्याख्या करने के उनके प्रयास ने दै वी अधिकार
सिद्धांत को चु नौती दी। दै वी अधिकार के विपरीत, होब्स और लोके का दावा था कि मनु ष्य अपनी राजनीतिक
व्यवस्था परिकल्पित कर सकते हैं । इस विचार का प्रबोधन यु ग के विचारकों पर काफ़ी प्रभाव पड़ा.

प्रबु द्ध विचारकों ने तर्क दिया कि मनु ष्य तर्क सं गत हैं और अपने भाग्य को सं वार सकते हैं । इसलिए, उन्हें नियं त्रित
करने के लिए एक परम सत्ता की कोई जरूरत नहीं है । जीन-जे क्स राउसियु और इमानु अल कांट, दोनों ने तर्क दिया
कि लोग शां तिप्रिय हैं और यु द्ध निरं कुश शासन की दे न है (बरचिल 2001:33). जहा तक कांट का सं बंध है , यह
प्रणाली एकल स्वार्थ के वर्चस्व और बहुमत के अत्याचार के प्रति प्रतिरक्षा के लिए प्रभावी है (अलगप्पा
2004:30).

आधु निक इतिहास

GWF हे गेल ने नागरिक समाज के अर्थ को पूरी तरह से बदल दिया, जिसने उसकी आधु निक नागरिक राष्ट् र सं स्था के
बजाय बाज़ार समाज के रूप में आधु निक उदार व्याख्या को जन्म दिया। [8] अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत,
स्वच्छं दतावाद के इस प्रमु ख विचारक ने नागरिक समाज को एक अलग क्षे तर् , एक "आवश्यकताओं की प्रणाली"
माना, जो व्यक्तिगत हितों और निजी सं पत्ति की सं तुष्टि के लिए खड़ा है । हे गेल का मानना था कि सभ्य समाज
पूंजीवाद की विशे ष अवधि में उभरा था और उसके स्वार्थ की पूर्ति की थी: व्यक्तिगत अधिकार और निजी सं पत्ति
(धनगारे 2001:169). इसलिए, उन्होंने "नागरिक समाज" को निरूपित करने के लिए जर्मन शब्द "bürgerliche
Gesellschaft" का प्रयोग किया - एक ऐसा क्षे तर् जो नागरिक सं हिता द्वारा विनियमित हो। [8] हे गेल के लिए,
नागरिक समाज विरोधाभासी बलों द्वारा प्रमाणित होता है । पूंजीवादी हितों के दायरे में होने के नाते , उसके अं तर्गत
सं घर्ष और असमानताओं की सं भावना है । इसलिए, समाज में नै तिक व्यवस्था बनाए रखने के लिए राज्य की सतत
निगरानी आवश्यक है । हे गेल ने राज्य को नै तिक जीवन का सर्वोच्च स्वरूप माना. इसलिए, राजनीतिक राष्ट् र के
पास नागरिक समाज के दोषों को सु धारने की क्षमता और अधिकार है । एले क्सिस डी टॉक्वे विले ने निरं कुश फ् रांस
और लोकतां त्रिक अमे रिका की तु लना करने के बाद, राष्ट् र के उदार व्यक्तिवाद और केंद्रीकरण, दोनों के
प्रतिसं तुलन के रूप में नागरिक और राजनीतिक सं घों की प्रणाली पर ज़ोर दे ते हुए हे गेल की बात को अमान्य सिद्ध
करने का प्रयास किया। इसलिए, हे गेल की सामाजिक सत्ता की धारणा का टॉक्वे विले द्वारा सामान्य रूप से
अनु करण किया गया, जिसने राजनीतिक समाज और नागरिक समाज के बीच भे द दिखलाया।[8]

इस विषय को कार्ल मार्क्स ने आगे बढ़ाया. मार्क्स के लिए, नागरिक समाज 'नींव' थी जहां उत्पादक बल और
सामाजिक सं बंध घटित हो रहे थे , जबकि राजनीतिक समाज एक 'बाहरी ढांचा' था।[8] पूंजीवाद और नागरिक समाज
के बीच की कड़ी से सहमति जताते हुए, मार्क्स का मानना था कि नागरिक समाज पूंजीपति वर्ग के हितों का
प्रतिनिधित्व करता है (एडवर्ड्स 2004:10). इसलिए, बाहरी ढांचे के रूप में राष्ट् र प्रमु ख वर्ग के हितों का भी
प्रतिनिधित्व करता है ; पूंजीवाद के अं तर्गत, यह पूंजीपति वर्ग के वर्चस्व को बनाए रखता है । इसलिए, मार्क्स ने
हे गेल द्वारा प्रस्तु त राष्ट् र की सकारात्मक भूमिका को अस्वीकृत किया। मार्क्स ने तर्क दिया कि राष्ट् र एक तटस्थ
समस्या का समाधान करने वाला नहीं हो सकता. बल्कि, उसने राष्ट् र को पूंजीपति वर्ग के हितों के रक्षक के रूप में
दर्शाया. उसने राष्ट् र और नागरिक समाज को पूंजीपति वर्ग के कार्यकारी हाथ माना; इसलिए दोनों तिरस्कृत होने
चाहिए (ब्राउन 2001:74).

सभ्य समाज के बारे में इस नकारात्मक दृष्टिकोण को एन्टोनियो ग्रामस्की ने सु धारा (एडवर्ड्स 2004:10). किसी हद
तक मार्क्स की बात से हटते हुए, ग्राम्स्की ने नागरिक समाज को राष्ट् र के सामाजिक-आर्थिक आधार से सं लग्न
नहीं माना. बल्कि, ग्राम्स्की ने राजनीतिक ढांचे को नागरिक समाज में अवस्थित पाया। उन्होंने पूंजीवाद के
आधिपत्य के अस्तित्व के लिए अपे क्षित सां स्कृतिक और वै चारिक पूंजी के योगदानकर्ता के रूप में नागरिक समाज
की महत्वपूर्ण भूमिका को रे खां कित किया (एहरे नबर्ग 1999:208). इसे एक समस्या के रूप में प्रस्तु त करने के बजाय,
विगत मार्क्सवादी अवधारणाओं की भां ति, ग्राम्स्की ने नागरिक समाज को समस्या सु लझाने वाले के रूप में दे खा.
ग्राम्स्की से सहमति जताते हुए, नव वामपं थी ने राष्ट् र और बाज़ार के खिलाफ़ लोगों के बचाव में तथा राष्ट् र को
प्रभावित करने के लिए लोकतां त्रिक सं कल्प को बनाए रखने में नागरिक समाज को महत्वपूर्ण भूमिका निर्धारित की
(वही:30). इसी समय, नव-उदारवादी विचारकों ने कम्यु निस्ट और सत्तावादी शासन को हटाने के लिए सं घर्ष स्थल
माना (वही:33). इस प्रकार, नागरिक समाज शब्द का नव-वामपं थियों और नव उदारवादियों के राजनीतिक भाषण में
एक महत्वपूर्ण स्थान है ।

आधु निकोत्तर इतिहास

सभ्य समाज को समझने की आधु निकोत्तर पद्धति प्रथमतः पूर्व सोवियत ब्लॉक पूर्वी यूरोपीय दे शों में राजनीतिक
विरोध द्वारा 1980 के दशक में विकसित हुई। उस समय से राजनीतिक क्षे तर् के भीतर राजनीतिक समाज के बजाय
नागरिक समाज के विचार के उपयोग का अभ्यास उपजा. हालां कि, 1990 के दशक में वै श्विक पै माने पर गै र सरकारी
सं गठनों और नए सामाजिक आं दोलनों (NSM) के उद्भव के साथ, तीसरे क्षे तर् के रूप में सभ्य समाज 'एक वै कल्पिक
सामाजिक और विश्व व्यवस्था' के निर्माण के लिए सामरिक कार्रवाई का महत्वपूर्ण इलाक़ा बन गया। इसके बाद,
नागरिक समाज के विचार का आधु निकोत्तर प्रयोग, परिभाषाओं की भरमार के अलावा-दो प्रमु ख भागों में बं ट गया:
राजनीतिक समाज के रूप में और तृ तीय क्षे तर् के रूप में .

1990 दशक की वाशिं गटन मतै क्य ने भी, जिसमें विश्व बैं क और अं तर्राष्ट् रीय मु दर् ा कोष द्वारा ऋणों के बोझ से दबे
विकसित दे शों को सशर्त ऋण शामिल है , ग़रीब दे शों में राज्यों को पीछे हटने पर दबाव डाला. बदले में इसकी वजह
से नागरिक समाज के लिए व्यावहारिक परिवर्तन करना पड़ा जिसने सै द्धां तिक बहस को प्रभावित किया। शु रूआत
में नई प्रतिबं धता ने राष्ट् र के से वा प्रावधान और सामाजिक दे ख-रे ख को प्रतिस्थापित करते हुए 'नागरिक समाज'
पर रामबाण के रूप में और भी अधिक ज़ोर डाला[9], हुल्म और एडवर्ड ने सु झाव दिया है कि अब इसे 'जाद ू की
गोली' के रूप में दे खा जाने लगा है । कुछ विकासशील राजनीतिक वै ज्ञानिकों ने चे ताया कि इस दृष्टिकोण ने नए
खतरे पै दा किए हैं । उदाहरण के लिए, 'ले ट अस गे ट सिविल सोसाइटी स्ट् रेट' में व्हाइट् स ने तर्क दिया कि अक्सर
नागरिक समाज के राजनीतिकरण और सं भावित विभाजनकारी प्रकृति को कुछ नीति निर्माताओं द्वारा अनदे खा
किया जा रहा है ।

1990 के अं त तक नागरिक समाज को भूमंडलीकरण विरोधी आं दोलन की वृ दधि ् और कई दे शों के लोकतं तर् में
परिवर्तन के बीच रामबाण के रूप में कम दे खा जाने लगा, इसके स्थान पर नागरिक समाज से अपनी वै धता और
लोकतां त्रिक प्रत्यायकों के औचित्य को सिद्ध करने के लिए अधिकाधिक मां ग की जाने लगी. इसने सं युक्त राष्ट् र
द्वारा नागरिक समाज पर उच्च स्तरीय पै नल के गठन का पथ प्रशस्त किया [1]. आधु निकोत्तर सभ्य समाज सिद्धांत
अब काफी हद तक एक तटस्थ रुख़ पर लौट आया है , ले किन समृ द्ध समाजों में इस तथ्य के अध्ययन और विकासशील
राष्ट् रों में सभ्य समाज पर ले खन के बीच सु स्पष्ट मतभे द है । तथापि, दोनों क्षे तर् ों में नागरिक समाज, अक्सर राष्ट् र
के सं बंध में एक विकल्प की जगह सं तुलन और पूरक के रूप में दे खा जाता है [9], या जै सा कि व्हाइट् स ने अपने 1996
के ले ख में कहा, 'राष्ट् र को नागरिक समाज की पूर्व शर्त के रूप में दे खा जाता है ' [2]

लोकतं तर्
लोकतां त्रिक समाज और राजनीतिक समाज के बीच सं बंधों पर साहित्य की जड़ें एले क्सिस डी टॉक्वे विले जै से
प्रारं भिक उदारवादी ले खन में जमी हुई हैं ।[8] ले किन वे विशिष्ट रूप से गे ब्रियल आलमं ड तथा सिड्नी वर्बा जै से
20 वीं सदी के सिद्धांतकारों द्वारा विकसित की गई, जिन्होंने लोकतां त्रिक व्यवस्था में राजनीतिक सं स्कृति की भूमिका
को महत्वपूर्ण माना.[10]

उन्होंने तर्क दिया कि कई स्वै च्छिक सं गठनों के राजनीतिक तत्व बे हतर जागरूकता और अधिक जानकार नागरिक
तै यार करते हैं , जो परिणामस्वरूप बे हतर तरीक़े से मतदान का चयन करते हैं , राजनीति में भाग ले ते हैं और सरकार
को अधिक जवाबदे ह बनाते हैं ।[11] इन सं गठनों की विधियों को अक्सर सूक्ष्म सं विधान माना जाता है क्योंकि वे
प्रतिभागियों को लोकतां त्रिक निर्णय ले ने की औपचारिकताओं के प्रति अभ्यस्त बनाते हैं ।

हाल ही में , रॉबर्ट डी. पु टनाम ने तर्क दिया है कि नागरिक समाज में गै र राजनीतिक सं गठन भी लोकतं तर् के लिए
महत्वपूर्ण हैं । यह इसलिए कि वे सामाजिक पूंजी, विश्वास, साझा मूल्यों का निर्माण करते हैं , जो राजनै तिक क्षे तर् में
अं तरित किए जाते हैं और समाज तथा उसमें निहित हितों की परस्पर सं योजकता की समझ सु विधाजनक बनाते हुए
समाज को एक साथ बां धे रखने में मदद करते हैं ।[12]
तथापि, अन्य लोगों ने जानना चाहा है कि वास्तव में लोकतां त्रिक सभ्य समाज कैसा है । कुछ लोगों ने नोट किया है
कि सभ्य समाज के अभिने ताओं ने अब अपनी बिना किसी के प्रत्यक्ष चयन या नियु क्ति के ही, उल्ले खनीय मात्रा में
राजनीतिक शक्ति हासिल की है ।[9][13] पार्थ चटर्जी ने तर्क दिया है कि, दुनिया के अधिकां श हिस्सों में , "सभ्य
समाज जनसं ख्या की दृष्टि से सीमित है ।"[14] जय से न के अनु सार सभ्य समाज वै श्विक विशिष्ट वर्ग द्वारा अपने
स्वार्थ के लिए सं चालित एक नव-औपनिवे शिक परियोजना है ।[15] अं ततः, अन्य विद्वानों का कहना है कि, सभ्य
समाज की अवधारणा लोकतं तर् और प्रतिनिधित्व से नज़दीक से जु ड़ी होने के कारण, बदले में उसे राष्ट् रीयता और
राष्ट् रवाद के विचार से जोड़ना चाहिए। [16]

सरकारी नीति
सरकारों ने विभिन्न नज़रियों को प्रदर्शित किया है और नागरिक समाज व सं गठनों तथा उनकी रचना करने वाले की
ओर निर्देशित विविध नीतियों को लागू किया है ।

कुछ सत्तावादी सरकारों ने अधिकां श राजनीतिक और सामाजिक अधिकार कार्यकर्ता सं गठनों को प्रतिबं धित किया
है और नागरिक जीवन केवल उन समूहों के लिए मौजूद है जो स्थापित व्यवस्था के लिए कोई चु नौती प्रस्तु त नहीं
करते .[17] सं युक्त राज्य अमे रिका में , "राष्ट् रीय सु रक्षा के सं रक्षण, हिं सा की रोकथाम और मौजूदा सामाजिक और
राजनीतिक व्यवस्था के अनु रक्षण" के कथित उद्दे श्य से सरकार ने अग्रणी सं गठनों और महत्वपूर्ण सामाजिक
आं दोलनों को बदनाम और भं ग करने के लिए अभियान चलाए हैं ।[18][19] उदाहरण के लिए, COINTELPRO एक
दशक लं बा एफ़बीआई कार्यक् रम था जिसने महिला आं दोलन, नागरिक अधिकार आं दोलन, मूल अमे रिकी आं दोलन
और यु द्ध-विरोधी आं दोलनों में अग्रणी सं गठनों और व्यक्तियों के खिलाफ़ मनोवै ज्ञानिक यु द्ध, अनु चित क़ैद, अवै ध
हिं सा और हत्या तथा अन्य तकनीकों का उपयोग किया।[20][21][22]

वै श्वीकरण
सं पर् ति आलोचक और कार्यकर्ता अक्सर भूमंडलीकरण के खिलाफ़ सं रक्षण की ज़रूरत वाले सामाजिक जीवन के
क्षे तर् और उनके प्रति प्रतिरोध स्रोतों के लिए सभ्य समाज शब्द लागू करते हैं , क्योंकि यह सीमा से परे और
विभिन्न क्षे तर् ों के आर-पार काम करता नज़र आता है ।[23] तथापि, विभिन्न परिभाषाओं के अधीन, नागरिक समाज
में शामिल और वै श्वीकरण का समर्थन करने वाले व्यवसाय और सं स्थाओं (विशे षकर यूरोपीय और उत्तरी राज्यों से
जु ड़े दाता) द्वारा वित्तपोषित तथा निर्देशित यह प्रयोग विवादास्पद है ।[24] साम्यवादी प्रणाली के पतन के बाद,
वै श्विक स्तर पर नागरिक समाज का ते जी से विकास, वॉशिं गटन मतै क्य से जु ड़े नव-उदारवादी रणनीतियों का एक
हिस्सा था।[9] कुछ ऐसे अध्ययन भी प्रकाशित किए गए हैं , जो अं तर्राष्ट् रीय सहायता प्रणाली के प्रभाव और
वै चारिक शक्ति के सं बंध में इस शब्द के उपयोग से सं बंधित अनसु लझे मु द्दों से व्यवहार करते हैं । (उदाहरण के लिए
दे खें Tvedt 1998). दस ू री ओर, अन्य लोग भूमंडलीकरण को प्राचीन उदारवादी मूल्यों के घे रे से बाहर विस्तृ त होने
वाली सामाजिक घटना के रूप में दे खते हैं , जो राजनीति से व्यु त्पन्न राष्ट् रीय सं स्थानों की क़ीमत पर नागरिक
समाज के लिए अनिवार्य रूप से विशाल भूमिका में परिणत होते हैं ।

नागरिक समाज और सं वैधानिक अर्थशास्त्र

सं वैधानिक अर्थशास्त्र, बजट प्रक्रिया सहित सं वैधानिक मामले और आर्थिक क्रियाकलापों के बीच विशिष्ट
अं तर्सं बंधों को वर्णित और विश्ले षित करने वाले अर्थशास्त्र तथा सं विधानवाद का क्षे तर् है । शब्द "सं वैधानिक
अर्थशास्त्र" का प्रयोग अमे रिकी अर्थशास्त्री-जे म्स एम.बु कानन-द्वारा एक नए अकादमिक उप-विषय के नाम के
रूप में किया गया जिसने 1986 में उन्हें अपने "आर्थिक और राजनीतिक निर्णय ले ने के सिद्धांत के लिए अनु बंधीय
तथा सं वैधानिक आधार के विकास" हे तु आर्थिक विज्ञान के लिए नोबल पु रस्कार दिलवाया. बु कानन ने "अपने सदस्य
व्यक्तियों की तु लना में राष्ट् र का विवे क श्रेष्ठ मानने वाले किसी भी जै विक अवधारणा" को खारिज कर दिया।
बु कानन का मानना है कि कम से कम नागरिकों की कई पीढ़ियों द्वारा उपयोग के लिए अभिप्रेत सं विधान अपने
व्यावहारिक आर्थिक निर्णयों के प्रति ख़ु द का ताल-मे ल बै ठाने और व्यक्तियों तथा उनकी व्यक्तिगत स्वतं तर् ता व
निजी ख़ु शी के प्रति उनके सं वैधानिक अधिकारों के प्रति राष्ट् र और समाज के हितों के बीच सं तुलन बनाने में
सक्षम हो। [3]

इक्कीसवीं सदी के प्रारं भ में सं वैधानिक अर्थशास्त्र का रूसी स्कू ल इस विचार के साथ बनाया गया कि सं वैधानिक
अर्थशास्त्र, विधायी तौर पर विशे षकर बजट प्रक्रिया में , अर्थशास्त्र और सं वैधानिक विश्ले षण को अनु मत
करता है , जिससे आर्थिक और वित्तीय निर्णय ले ने में मध्यस्थता से उबरने में मदद मिले गी और नागरिक समाज को
बजट प्रक्रिया में शामिल करने का प्रवे श द्वार खु लेगा. रूसी मॉडल इस समझ पर आधारित है कि सं विधान द्वारा
प्रदत्त आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों को व्यावहारिक रूप से तथा वार्षिक बजट विधान व सरकार
द्वारा सं चालित प्रशासनिक नीतियों के बीच अं तराल को सीमित करने की आवश्यकता है । सं वैधानिक अर्थशास्त्र
ऐसे मु द्दों पर उचित राष्ट् रीय धन वितरण के रूप में अध्ययन करता है । इसमें सरकार द्वारा न्यायपालिका पर किया
गया खर्च भी शामिल है , जो अधिकां श परिवर्ती और विकासशील दे शों में पूर्णतया कार्यकारिणी द्वारा नियं त्रित है ।
कार्यकारिणी द्वारा न्यायपालिका पर गं भीर वित्तीय निर्भरता उत्पन्न करने के कारण वह अधिकारों के सिद्धांत "चे क
और शे ष" को क्षति पहुंचाती है । न्यायपालिका के भ्रष्टाचार के दो तरीकों के बीच अं तर करना ज़रूरी है : राष्ट् र
(बजट योजना और विभिन्न अधिकारों के माध्यम से - जो सबसे खतरनाक है ) और निजी. राष्ट् र द्वारा न्यायपालिका
् और विकास को इष्टतम रूप से सु विधाजनक बनाना
के भ्रष्टाचार के कारण राष्ट् रीय बाज़ार अर्थव्यवस्था की वृ दधि
किसी भी व्यवसाय के लिए लगभग असं भव बनाता है । "कानून और आर्थिक विकास के नियम" के प्रति बिना किसी
सं वैधानिक अर्थशास्त्रीय दृष्टिकोण का उपयोग किए किसी राष्ट् रीय कानूनी व्यवस्था के भीतर शक्तियों के
वास्तविक अलगाव के मूल्यांकन के लिए किसी भी प्रकार का सूचकांक निर्मित करना बहुत मु श्किल हो सकता है ।
सं वैधानिक अर्थशास्त्र के मानकों को जब वार्षिक बजट की योजना और साथ ही, समाज के प्रति उसकी पारदर्शिता
के दौरान उपयोग में लाया जाता है , तो वह क़ानूनी नियम के कार्यान्वयन के लिए प्राथमिक रूप से महत्वपूर्ण
दिशानिर्देश है । इसके अलावा, सरकार द्वारा अनु चित व्यय और किसी विगत प्राधिकृत विनियोजनों की कार्यकारी
ज़ब्तियों वाली स्थितियों में नागरिक समाज द्वारा प्रभावी न्यायालय प्रणाली की उपलब्धता का उपयोग, किसी भी
प्रभावशाली सभ्य समाज की सफलता का महत्वपूर्ण तत्व बन जाता है ।[25]

नागरिक समाज की सं स्थाओं के उदाहरण

1. अकादमिया
2. कार्यकर्ता समूह
3. चै रिटी
4. नागरिक से ना
5. नागरिक समूह
6. क्लब (खे ल, सामाजिक, आदि)
7. सामाजिक सं स्थाएं
8. सामु दायिक सं गठन
9. उपभोक्ता/उपभोक्ता सं गठन
10. सहकारी सं स्थाएं
11. सां स्कृतिक समूह
 12. पर्यावरणीय समूह
13. सं स्थाएं
14. स्वै च्छिक और लाभरहित क्षे तर् के लिए मध्यस्थ सं गठन
15. पु रुषों के समूह
16. गै र सरकारी सं गठन (एनजीओ)
17. लाभरहित सं गठन (एनपीओ)
18. नीति सं स्थाएं
19. निजी स्वै च्छिक सं गठन (पीवीओ)
20. व्यावसायिक सं गठन
21. धार्मिक सं गठन
22. सामाजिक उद्यम
23. सहायक समूह
24. ट् रेड यूनियन
25. स्वै च्छिक सं घ
26. महिला समूह

नागरिक समाज की प्रत्ये क सं स्था राज्य के लिए 'प्रतिकारी शक्ति' नहीं है ।