Amsu5103 Muhammad Faiz Bin Salleh

Muhammad Faiz bin Salleh (CGS01821925) 1
Kaedah Pengajian Usuluddin AMSU5103
FACULTY OF EDUCATION AND SOCIAL SCIENCES
SEMESTER: SEPTEMBER 2018
AMSU5103
KAEDAH PENGAJIAN USULUDDIN
MATRICULATION NO : CGS01821925
IDENTITY CARD NO : 910215075695
TELEPHONE NO. : 011-29642550
E-MAIL : faizsalleh91@yahoo.com
LEARNING CENTRE : Sandakan
1
KANDUNGAN
Muka Surat
1. Pengenalan...…………………………….……………………… 3
2. Latar belakang ‘Abd al-Qadir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandili.. 5
3. Sinopsis Kitab Penawar Bagi Hati……………………………… 8
4. Tasawuf : Maksud dan Kepentingan...………………………….. 13
5. Sifat-sifat Dicela………………………………………………… 17
6. Sifat-sifat Terpuji........................................................................... 22
7. Signifikan dan Relevensi Kitab Penawar Bagi Hati…………….. 26
8. Kesimpulan……………………………………………………… 28
9. Rujukan…………………………………………………………. 30
Pengenalan
2
Menurut pendapat Syeikh al-Manawi dalam kitab Faed al-Qadir (1357H ), ilmu itu ada dua
kategori, ilmu yang ada dalam qalbu, itulah ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang diucapkan oleh
lidah adalah ilmu hujah atau hukum. Daripada Abi Syaebah dan Hakim daripada Hasan dan
dikatakan Syeikh al-Manawi bahawa ilmu batin itu keluar daripada qalbu dan ilmu zahir itu
keluar daripada lidah.
Ilmu batin yang keluar daripada qalbu itu adalah tasawuf iaitu yang dikerjakan dan
diamalkan oleh qalbu atau hati manakala ilmu zahir yang keluar daripada lidah adalah ilmu yang
diucapkan oleh lidah dan diamalkan oleh jasad yang disebut juga ilmu syari’ah. Ketinggian
martabat seseorang diukur dari aspek batin yang kemudiannya dimanifestasikan oleh perilaku
luarannya (Sharifah Basirah Syed Muhsin & Che Zarrina Sa’ari, 2013).
Dewasa ini umat Islam berhadapan cabaran dalaman yang dahsyat seperti keruntuhan
akhlak serta ketandusan aspek spiritual. Hal ini berlaku kerana dalaman manusia telah diserang
oleh penyakit hati yang melahirkan tingkah laku yang dibenci serta dilarang oleh Allah SWT.
Tingkah laku atau tabiat yang buruk berasal daripada hati yang kotor sepertimana sabda Nabi
Muhammad SAW yang dilaporkan oleh an-Nu’man bin Basyir :
“Ketahuilah dalam tubuh ada seketul daging, jikalau ia baik, maka baiklah
seluruh tubuhnya, dan jikalau ia rosak, maka rosaklah seluruh badannya,
ketahuilah ia adalah jantung hati”.
(Hadis riwayat Al-Bukhari & Muslim)
Jadi, bagi menangani masalah yang semakin merebak dalam kalangan ummah kini,
panduan serta penawar amatlah diperlukan. Kebanyakkan alim ulama telah terlibat secara khusus
dan langsung dalam kegiatan penyebaran ilmu serta pengetahuan kepada masyarakat awam.
‘Abd al-Qādir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandīlī (m.1965M) adalah antara salah seorang alim
ulama yang memperkenalkan konsep penyucian hati melalui karya agungnya yang diberi nama
“Kitab Penawar Bagi Hati”.
Menjadi satu adab dan etika sebelum menukilkan atau mengkaji tentang sesuatu
penulisan kitab atau buku, latar belakang penulis haruslah difahami dan diteliti. Latar belakang
penulis yang dibincangkan adalah berpandukan sumber primer bagi menekankan keaslian fakta.
Sinopsis dan kedudukan kitab atau buku ini dalam kalangan para ilmuwan akan dikupas dan
dihuraikan dengan jelas.
3
Kitab Penawar Bagi Hati adalah kitab tasawuf yang dikarang oleh al-Mandili. Maka,
maksud dan kepentingan tasawuf menjadi salah satu intipati penting dalam penulisan ini.
Kandungan kitab ini adalah menekankan tentang penjagaan tujuh anggota zahir dalam konsep
penyucian hati (tazkiyah al-nafs). Kesignifikannya dalam kehidupan seharian akan dibincangkan
dengan mendalam melalui penulisan ini berpandukan pelbagai fakta. Malah, huraian sepuluh
sifat yang dicela dan dipuji menurut al-Mandili akan dikemukakan. Penulisan ini akan
disempurnakan dengan rumusan kerelevenan kitab mulia ini dalam kalangan masyarakat kini
sebagai penyelesaian penyakit yang berpunca daripada hati.
Oleh itu, kupasan dan huraian yang digarapkan dalam penulisan makalah dapat menilai
kebolehan pelajar menyelidik, menganalisis dan menghurai kandungan kitab Penawar Bagi Hati
karya ‘Abd al-Qādir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandīlī secara ilmiah seterusnya dapat
diaplikasikan oleh masyarakat awam dalam kehidupan seharian.
Latar belakang ‘Abd al-Qadir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandili.
4
Tokoh yang akan dibicarakan ialah ‘Abd al-Qadir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandili. Setelah
dikaji tentang latar belakang beliau, tidak banyak maklumat rasmi yang direkodkan. Nama
penuh tokoh ini ialah Abdul Qadir bin Abd al-Mutalib bin Hassan atau Abdul Qadir bin Abdul
Muttalib al-Indonesi al-Tapanuli al-Mandili (Sharifah Basirah Syed Muhsin & Che Zarrina
Sa’ari, 2013) dan beliau terkenal dengan nama Abdul Qadir Mandili.
Nama gelaran beliau yang tercatat pada kitab-kitab tulisannya adakalanya berbeza-beza.
Terdapat beberapa nisbah panggilan yang digunakan seperti al-Indunisi al-Mandili al-Tapanuli
(Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Perkataan al-Indunisi digunakan kerana beliau
dilahirkan di negara Indonesia. Hal ini menjadi kebiasaan dalam kalangan penulis bagi
memperkenalkan tempat kelahiran penulis. Manakala gelaran al-Mandili diambil daripada
perkataan Mandailing, iaitu nama salah satu suku kaum atau bangsa Batak yang mendiami
kawasan Sumatera Utara, Indonesia. Al-Tapanuli pula diambil sempena nama tempat kelahiran
wilayahnya iaitu di Sumatera Utara. Jadi, nama penuh beliau berserta gelaran ialah Abdul Qadir
bin Abdul Muttalib al-Indunisi al-Tapanuli al-Mandili.
Al-Mandili merupakan anak kelahiran Desa Sigalapang di Daerah Penyabungan

Kabupaten Mandailing Natal yang terletak di wilayah Tapanuli Selatan, Sumatera Utara,
Indonesia (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Berkaitan dengan nama tempat
kelahiran ini, terdapat beberapa percanggahan dalam kalangan pengkaji. Ishamuddin Abdul
Rahim (1987) menyebutkan sebagai “Sigalagam”. Ramli Awang (2001) menyatakan bahawa al-
Mandili dilahirkan di “Sigalangang” yang terletak berhampiran dengan Padangsidempuan,
Tapanuli Selatan, Sumatera Utara. Tarikh kelahiran beliau pula adalah berdasarkan temu ramah
yang dijalankan oleh Ramli Awang (2001) bersama seorang cucu al-Mandili yang bernama Haji
Ghazali bin Muhammad al-Mandili. Beliau mengatakan berdasarkan tarikh ketibaan al-Mandili
ke Kedah pada tahun 1924M dan ketika itu beliau berumur empat belas tahun. Oleh itu,
disimpulkan bahawa al-Mandili lahir pada tahun 1910M iaitu beza umur beliau dengan tahun
ketibaan beliau di Kedah. Jadi, al-Mandili lahir pada tahun 1910M bersamaan 1329 Hijriyyah
(Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016).
Beliau lahir dalam lingkungan masyarakat petani dan mendapat pendidikan asas di
daerah kelahirannya seperti kebanyakan kanak-kanak yang lain. Beliau mendapat pendidikan
asas di Sekolah Rendah Belanda hingga darjah lima. Pada tahun 1924, ketika usianya 14 tahun,
beliau berhijrah ke Kedah untuk mendalami ilmu agama di pondok-pondok. Al-Mandili telah
menuntut ilmu di tiga buah pondok pengajian di Kedah (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah
5
Zaini, 2016). Pondok pertama yang menjadi tempat menimba ilmu ialah Pondok Panjang Rong,
Tobiar di Pendang, Kedah. Beliau mempelajari asas-asas ilmu seperti membaca dan menulis
jawi serta bahasa Arab dengan Tuan Guru Haji Bakar. Kemudian, beliau menyambung pelajaran
tentang kitab-kitab nahu dan tatabahasa Arab seperti Matan al-Ajrumiyyah di Pondok Air
Hitam, Kedah yang diterajui oleh Tuan Guru Haji Idris bin Lebai Yusuf dan Lebai Dukun
(Ishamuddin Abdul Rahim, 1987).
Setelah menguasai tatabahasa Arab, beliau mendalami ilmu-ilmu agama di Pondok

Gajah Mati, Pendang. Di sini beliau berpeluang berguru dengan Tuan Guru Haji Wan Ibrahim
Bin Haji Wan Abdul Qadir (1894-1968M) yang lebih dikenali dengan nama Pak Cu Him. Beliau
adalah seorang ulama berasal daripada Patani dari keluarga Tok Bendang Daya (Che Zarrina
Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Beliau menimba ilmu di sini selama sepuluh tahun dan pada
masa yang sama telah diamanahkan sebagai salah seorang tenaga pengajar di pondok tersebut.
Wan Meriam Haji Ahmad (1982), menyatakan bahawa beliau mengajar semua mata pelajaran
termasuk ilmu mantik. Keadaan ini memberikan satu gambaran jelas bahawa al-Mandili adalah
dalam usia yang masih muda sudah dapat menguasai banyak ilmu keagamaan sehingga beliau
diberi kepercayaan sebagai tenaga pengajar.
Pada tahun 1355H, al-Mandili berangkat menuju Mekah al-Mukarramah untuk

menunaikan haji. Setelah menunaikan fardhu haji, beliau berniat untuk bermukim di Mekah agar
dapat belajar dengan ulama-ulama besar yang berada di sana. Antaranya ialah Tuan Guru Wan
Ismail bin Wan Abdul-Qadir bin Wan Mustafa al-Fatani atau lebih dikenali sebagai Pak Da‟el,
Syeikh al-Kabir al-Sayyid Bakri Shata, Syeikh Abd al-Karim al-Daghastani, Syeikh Hasan Sa`id
Yamani, Syeikh Muhammad Nur bin Sayf, Syeikh Muhammad al-„Arabi bin al-Tabani bin al-
Hussin al-Wahidi al-Maghribi, Syeikh al-Sayyid Alawi bin Abbas al-Maliki, Syeikh Zakariyya,
Abdullah Bila, Syeikh Hassan Muhammad al-Mashat, Syeikh Muhammad Yasin, Isa al-Fadani,
Syeikh `Abdullah Bahji, Syeikh Muhammad Ahyad bin Muhammad Idris, Tuan Guru Hussin
Abdul Ghani al-Falimbani, Syeikh Abdul Rahim al-Kalantani dan terakhir Syeikh Daud al-
Kalantani.
Kealiman dan ketulenan ilmu yang dimiliki oleh al-Mandili telah menjadi tumpuan
Kerajaan Arab Saudi untuk mengamanahkan kepada beliau supaya mengajar di satu sudut di
kawasan Masjid al-Haram. Pengajian al-Mandili dihadiri oleh masyarakat Nusantara terdiri
daripada kalangan warga Tanah Melayu, Indonesia dan Patani, Thailand. Sifat terpuji yang ada
pada diri beliau telah membuatkan ramai pelajarnya minat untuk berguru dengan beliau. Beliau
6
adalah seorang tokoh yang sangat peramah dan merendah diri walaupun mempunyai disiplin
ilmu yang tinggi. Hal ini dapat diterjemahkan melalui penulisan karya beliau iaitu kitab
“Penawar Bagi Hati” apabila beliau mendahului syarahan kitabnya dengan ungkapan :
“…ini sebuah kitab yang kecil pada permulaan ilmu tasawuf, hamba himpunkan
dia kerana peringatan bagi hamba sendiri dan bagi sekalian saudara-saudara
yang baharu belajar.”
Selain aktif menjalankan kelas-kelas pengajian agama, al-Mandili juga aktif berkarya.
Sejumlah 24 karya telah dihasilkan dalam bidang usuluddin, fiqh, politik, hadis, pendidikan,
perundangan dan akhlak. Menerusi karya-karya yang terdiri daripada pelbagai disiplin ilmu ini,
al-Mandili telah memberi satu sumbangan yang amat besar dalam penyebaran ilmu Islam di
Alam Melayu khusus kepada institusi pengajian pondok. Hingga ke hari ini, kitab-kitab beliau
masih dijadikan rujukan khususnya di pondok-pondok pengajian di Kedah, Kelantan dan Patani
(Hazman Hassan & Muhammad Ihsan, 2017).
Syeikh Abdul Qadir al-Mandili telah menghembuskan nafasnya yang terakhir pada pagi
hari Selasa, 20 Rabiulakhir 1385H bersamaan 17 Ogos 1965M di Mekah al-Mukarrramah pada
usia 55 tahun, setelah berkhidmat mengembangkan ilmu pengetahuan selama lebih 30 tahun. Al-
Mandili telah dikebumikan di perkuburan Ma’la, Mekah dengan diiringi oleh ribuan manusia
yang hadir memberikan penghormatan terakhir buat beliau (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah
Zaini, 2016).
Sinopsis Kitab Penawar Bagi Hati.
7
Kitab Penawar Bagi Hati ini didahului dengan pendahuluan yang memberikan penjelasan dan
gambaran tentang kandungan kitab. Al-Mandili menyatakan tujuan kitab ini dihimpunkan adalah
supaya semua manusia dapat mengambil manfaat daripada kandungan kitab ini dengan cara
membersihkan hati daripada segala sifat kecelaan dan menghiasinya dengan sifat kepujian.
Kitab ini adalah hasil garapan daripada empat fasa utama iaitu dimulai dengan satu
pendahuluan dan diikuti tiga kitab atau bahagian. Al-Mandili juga turut memuatkan penjelasan
dan huraian ringkas tentang ilmu tasawuf daripada segi maksud iaitu membersihkan segala
anggota zahir kurniaan Allah S.W.T daripada segala perbuatan keji. Konsep serta hukum
mempelajari ilmu tasawuf dan sumber rujukan kitab ini turut dinyatakan pada bahagian
pendahuluan.
Al-Mandili menekankan tentang kewajipan menjaga dan mensyukuri nikmat tujuh

anggota zahir yang akan dihuraikan dalam kitab ini kerana kesemua anggota tersebut akan
menjadi saksi pada hari kiamat kelak sepertimana dalam firman Allah S.W.T dalam surah Yasin
ayat 65 :
َ‫د أَرْ ُجلُهُ ْم بِ َما َكانُوا يَ ْك ِسبُون‬eُ َ‫ْاليَوْ َم ن َْختِ ُم َعلَ ٰى أَ ْف َوا ِه ِه ْم َوتُ َكلِّ ُمنَا أَ ْي ِدي ِه ْم َوتَ ْشه‬
“Pada waktu itu, Kami meteraikan mulut mereka (sejurus) dan (memberi
peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-
masing) dan kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah
usahakan.”
Fasa pertama yang terkandung dalam kitab ini ialah perihal tujuh anggota. Al-Mandili
mempunyai asas yang kukuh apabila meletakkan anggota zahir manusia sebagai satu elemen
penting dalam pendidikan kejiwaan (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Jiwa yang
suci serta diredhai dapat dicapai sekiranya manusia dapat mengenal struktur tubuh badannya dan
melihat kebesaran Allah S.W.T melalui kejadiannya sebagai manusia yang sempurna dan
berakal. Al-Mandili percaya bahawa anggota tubuh manusia dapat memberi impak dan kesan
dalam melahirkan sifat terpuji dalam konteks tasawuf. Hal ini diungkapkan dalam Kitab Penawar
Bagi Hati :
“..dan ketahuilah bahawasanya maksud daripada ilmu tasawuf itu membersihkan

segala anggota yang zahir daripada segala perbuatan yang keji, supaya ada ia
menyampaikan kepada membersihkan hati daripada segala sifat kecelaan..”.
8
Oleh itu, Al-Mandili telah memilih tujuh anggota zahir manusia sebagai elemen utama
yang perlu dipelihara dan dikawal. Tujuh anggota tersebut ialah mata, telinga, lidah, perut, faraj,
tangan dan kaki. Al-Mandili percaya bahawa bagi menyelesaikan sesuatu masalah, punca atau
isu perlu dikenalpasti terlebih dahulu agar cara penyelesaian yang diambil adalah satu keputusan
yang terbaik dan berkesan serta memberi impak. Bertitik tolak daripada perkara ini, kaedah
patologi iaitu suatu kaedah cabang perubatan dan rawatan yang mengkaji sebab, punca, proses
perkembangan dan akibat penyakit (Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka Edisi Keempat, 2010)
telah digunapakai dalam penulisan kitab.
Huraian ketujuh-tujuh anggota zahir tersebut diikuti dengan penjelasan faedah dan
manfaatnya di dunia dan akhirat. Melalui kaedah ini, al-Mandili memberi momentum kesedaran
dan penghayatan kepada manusia tentang kesempurnaan ciptaan Allah S.W.T dan kewajipan kita
untuk mensyukurinya. Penghayatan yang dimaksudkan ialah kefahaman kepada dua isu utama
iaitu memelihara anggota tubuh dengan mengelak keburukan dan keduanya memelihara anggota
tubuh dengan menjadikannya dalam lingkungan kebaikan. (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah
Zaini, 2016). Penghayatan ini tidak dapat dicapai sekiranya raja bagi segala anggota iaitu hati
tidak dibersihkan daripada sifat tercela.
Setelah menilai anggota zahir manusia sebagai elemen yang perlu diberi rawatan dan
perhatian, al-Mandili melanjutkan huraiannya kepada fasa yang kedua iaitu fasa yang
memperihalkan tentang qalbu (jantung). Dua makna qalbu telah dikategorikan iaitu qalbu
jasmani iaitu organ jantung dan qalbu rohani iaitu ruh atau hati. Namun, qalbu yang
dimaksudkan oleh al-Mandili ialah qalbu rohani. Tampak dengan lebih jelas apabila disebutkan
qalbu di dalam Penawar Bagi Hati adalah merujuk hati atau qalbu rohani dan bukannya organ
jantung atau qalbu jasmani (Mohd Hamidi Ismail, Che Zarrina Sa’ari & Sharifah Basirah Syed
Muhsin, 2013).
Pengenalan tentang hati atau qalbu rohani telah dibahaskan oleh al-Mandili kepada lima
perkara. Sebagai permulaan, al-Mandili meletakkan perasaan takut manusia dengan memberi
amaran bahawa segala kejahatan yang terdapat pada hati kita diketahui oleh Allah S.W.T
sepertimana dalam firman-Nya dalam surah al-Ahzab ayat 51 :
‫م ۚ َو َكانَ هَّللا ُ َعلِي ًما َحلِي ًما‬eْ ‫َوهَّللا ُ يَ ْعلَ ُم َما فِي قُلُوبِ ُك‬
“Dan (ingatlah) Allah sedia mengetahui apa yang ada dalam hati kamu”.
9
Seterusnya, al-Mandili memperkenalkan hati sebagai tempat tilik Allah S.W.T. Manakala
yang ketiga, al-Mandili memperkenalkan hati juga sebagai raja bagi segala anggota, bila eloknya
hati maka eloklah anggota lainnya. Keempat, hati juga diperkenalkan al-Mandili sebagai tempat
diletakkan segala sifat terpuji dan yang kelima hati juga merupakan tempat ilham malaikat dan
was-was syaitan (Noraine Abu, 2012).
Fasa ini dilanjutkan lagi dengan memfokuskan perbincangan kepada aspek pemurnian
hati dengan cara menyingkirkan elemen-elemen negatif dalam hati manusia yang berpunca
daripada agen-agen pengaruh negatif dan godaan yang memesongkan manusia daripada jalan
kebenaran. Al-Mandili telah mengenalpasti sepuluh sifat tercela paling utama yang menjadi
elemen negatif dalam hati manusia iaitu tamak terhadap makanan, tamak dalam berkata-kata,
kemarahan, dengki, kedekut dan sayang harta, bangga diri, cintakan dunia, besar diri, ‘ujub dan
riyak (Abdul Basit Abdul Rahman, 2015). Oleh itu, seseorang perlu muhasabah dan
mendiagnosis segala sifat tercela yang ada dalam dirinya. Punca dan penyebab timbulnya sifat
tersebut dalam hati manusia perlulah dikenalpasti bagi mencari intervensi untuk merawat
penyakit hati tersebut.
Setelah menjalani proses mengenalpasti sifat-sifat cela yang wujud dalam diri, seseorang
perlu berusaha menangani dan mengawal kemudaratan yang timbul daripada sifat-sifat ini
melalui penawar dan rawatan yang berlandaskan bimbingan syarak (Che Zarrina Sa’ari & Nor
Azlinah Zaini, 2016). Oleh itu, al-Mandili mencadangkan kepada proses rehabilitasi iaitu
pemulihan kepada keadaan yang dahulu, pemulihan kehormatan, memulihkan kepada keadaan
yang dahulu atau memulihkan kehormatan (Kamus Dewan Edisi Keempat, 2015).
Proses ini dapat dilaksanakan apabila manusia dapat meleraikan segala sifat cela dengan
memenuhkan ruang hatinya dengan sifat-sifat kepujian. Kaedah ini bertepatan dengan firman
Allah S.W.T dalam surah Hud ayat 114 :
ِ ‫ت ي ُْذ ِه ْبنَ ال َّسيِّئَا‬

‫ت‬ ِ ‫ۚ إِ َّن ْال َح َسنَا‬
“...Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan...”
Justeru, al-Mandili telah menyenaraikan sepuluh sifat-sifat kepujian berdasarkan Kitab

Al-Arba’in karangan Al-Imam Al-Ghazali yang telah disusun dengan kemas supaya manusia
dapat mencapai jiwa yang tenang. Susunan sifat kepujian ini dapat dipecahkan kepada dua
kategori iaitu proses konsistensi dan proses penstabilan dan penyerahan diri kepada Allah S.W.T.
Al-Mandili telah menyenaraikan tujuh sifat kepujian yang dapat dikategorikan sebagai proses
10
konsistensi iaitu taubat, takut kepada Allah, zuhud, sabar, syukur, ikhlas dan tawakal. Peringkat
ini memerlukan usaha peneguhan, pemantapan dan melazimkan kelakuan-kelakuan yang terpuji
menurut syarak (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Manakala, bagi proses
penstabilan, tiga sifat kepujian telah disenaraikan iaitu kasih kepada Allah, redha dengan qada’
dan mengingati mati. Peringkat ini merupakan hierarki kemuncak mencapai jiwa yang tenang.
Ketenangan dan kebahagiaan itu boleh dihasilkan melalui jiwa yang telah stabil (Che Zarrina
Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016).
Tuntasnya, ketenangan dan penyucian jiwa dapat dicapai dengan merawat penyakit hati
melalui kaedah rawatan yang telah diusulkan oleh al-Mandili. Kaedah rawatan tersebut dimulai
dengan mengawal tujuh anggota zahir manusia. Kemudian, sepuluh sifat tercela (sifat
mazmumah) yang lahir dalam hati dikenalpasti melalui kaedah muhasabah atau koreksi diri.
Akhirnya, proses rehabilitasi diteruskan melalui penyingkiran sifat-sifat keburukan dengan cara
pemantapan dan penerapan sepuluh sifat-sifat kepujian (sifat mahmudah) berlandaskan syarak.
Kitab Penawar Bagi Hati ini sarat dengan pengetahuan dan pemikiran al-Mandili dalam
bidang pendidikan, akhlak dan tasawuf. Kitab ini membincangkan tentang pembentukan akhlak
lahiriah daripada anggota tubuh badan serta perbincangan sifat terpuji dan tercela sebagai asas
ilmu tasawuf yang mesti dipelajari dan diamalkan oleh setiap individu Muslim. Malah, tulisan al-
Mandili yang terpandu daripada klausa dan tuntutan pemurnian akhlak bersumberkan daripada
al-Quran dan hadith-hadith Nabi s.a.w (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016) telah
mendapat perhatian dan menarik minat serta terkenal dalam kalangan para ilmuwan. Maka, tidak
hairanlah kitab ini telah diulang cetak beberapa kali di beberapa tempat pencetakan berbeza iaitu
di Jala, Thailand, kedua di Pulau Pinang Malaysia dan ketiga di Patani, Thailand.
Kitab ini popular dalam kalangan masyarakat Melayu. Bahkan, di kebanyakkan masjid
dan surau di Malaysia, para pengajar telah jadikannya sebagai teks kuliah (Abdul Basit Abdul
Rahman, 2015). Malah, kitab ini bukan sahaja khusus untuk para penceramah, namun
bermanfaat kepada para pelajar, mahasiswa, pendidik, ibu bapa dan semua individu yang ingin
menambah ilmu dalam membentuk peribadi dan akhlak mulia. Oleh itu, kitab ini telah ditahqiq
(diteliti) dan diterjemahkan daripada Bahasa Melayu lama kepada Bahasa Melayu tinggi yang
sesuai dengan zaman kini sebagai rujukan untuk orang awam.
Intipati kandungan kitab ini mendapat perhatian para ilmuwan. Beberapa penulis buku
dan kitab telah mendapat idea dan rujukan bagi penulisan mereka. Beberapa konsep telah
mendapat perhatian penulis seperti Abdul Aziz Ismail (2006), “Demikianlah hati. Ia juga bersifat
11
sebagai raja di dalam diri manusia. Manakala rakyatnya adalah seluruh anggota lahirnya seperti
kaki, tangan, mata, telinga, mulut, lidah, perut, kemaluan dan sebagainya”. Tasirun Suleiman &
Zubaidi W. Haji Rahmat (2009), semua anggota tubuh berada dibawah perhambaan hati, dan
dibawah kawalannya. Wan Suhaimi Wan Abdullah & Che’ Zarina Sa’ari (2004) mengungkapkan
cara bagaimana membersihkan kerohanian (nafs) manusia daripada perkara-perkara tercela
(mazmumah) dan menghiaskan kerohanian tersebut dengan sifat-sifat terpuji (mahmudah).
Sebilangan pengkaji juga telah menjadikan kitab ini sebagai sumber rujukan. Mohd
Hamidi Ismail, Che Zarrina Sa’ari & Sharifah Basirah Syed Muhsin (2013) menyatakan Penawar
Bagi Hati antara yang mendapat tempat di hati masyarakat, melihat kepada sentuhan dan takulan
penulisnya dalam membentangkan aspek tasawuf, khasnya dalam memurnikan jiwa. Sharifah
Basirah Syed Muhsin & Che Zarrina Sa’ari (2013) dalam kajian tentang psikoterapi Islam
mengungkapkan, “....beberapa aspek psikoterapi Islam yang diketengahkan dalam kitab Penawar
Bagi Hati dalam membentuk spiritual serta membangunkan rohani insan yang sejahtera dalam
kehidupan”. Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini (2016) dalam kajian tentang konsep
penyucian hati menyatakan bahawa konsep penyucian hati (tazkiyah al-nafs) yang disebut juga
sebagai (tazkiyah al-qalb), merupakan intipati penting dalam perbincangan kitab Penawar Bagi
Hati yang disusun oleh Syeikh Abdul Qadir al-Mandili. Maka, jelas bahawa kitab Penawar Bagi
Hati merupakan sebuah kitab yang mendapat kedudukan dan martabat tinggi dalam kalangan
para ilmuwan sebagai sumber rujukan dan panduan penulisan ilmiah serta merupakan kompilasi
karya-karya tasawuf berbentuk amali untuk diaplikasikan dalam kehidupan seharian.
Tasawuf : Maksud dan Kepentingan
Pengertian tasawuf dapat diungkapkan kepada dua aspek iaitu aspek etimologi (bahasa) dan
aspek terminologi (istilah). Pengkaji tasawuf banyak mengungkapkan etimologi tasawuf
berdasarkan pelbagai kata terbitan. Tasawuf adalah kata terbitan bagi tasawwafa yang bererti
bulu daripada akar kata suf. Bermaksud suci bagi akar kata safa (Azim Jamal, 2006). Sudut kata
12
kerja pula berasal daripada perkataan sufiya yang bermaksud orang yang menyucikan rohani (Al-
Mau’udi, 2009). Tasawuf juga dikatakan berasal daripada saff awal, iaitu barisan pertama di
dalam sembahyang (Muhammad Yusuf, 2011) kerana kaum sufi mempunyai iman kuat, jiwa
bersih, ikhlas, dan sentiasa memilih barisan yang paling depan dalam solat berjemaah atau dalam
perang suci (Asep Kurniawan, 2013). Tasawuf juga disebut sebagai sofia yang bermaksud
hikmah di dalam bahasa Yunani atau Greek dan mereka digelarkan dengan philosophia yang
bermaksud pencinta hikmah (Mohd Sulaiman, 1980). Menurut Hamka (1983), ia juga berasal
daripada perkataan suf (bulu domba), disebabkan kaum sufi biasa menggunakan pakaian
daripada bulu domba yang kasar. Saat itu, para sufi memakai bulu untuk pakaiannya sebagai
simbol untuk merendahkan diri dan kesederhanaan pada masa itu.
Aspek terminologi (istilah) pula, tasawuf menurut tokoh sufi Junayd al-Baghdadi,
tasawuf adalah membersihkan hati daripada apa yang mengganggu perasaan kebanyakkan
makhluk, berjuang meninggikan budi pekerti, memadamkan sifat-sifat kelemahan manusia,
menjauhi segala seruan daripada hawa nafsu, menghendaki sifat-sifat suci kerohanian, dan
bergantung pada ilmu-ilmu hakikat, memakai barang yang terlebih penting dan terlebih kekal,
menaburkan nasihat kepada sesama umat, memegang teguh janji dengan Allah dalam segala
hakikat, dan mengikuti contoh Rasulullah dalam segala syari’at (M. Zain Abdullah, 2007).
Menurut Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi bahawa tasawuf adalah ilmu yang menerangkan
tentang keadaan-keadaan jiwa (nafs) yang dengannya diketahui hal ehwal kebaikan dan
keburukan jiwa, cara membersihkannya daripada (sifat-sifat) yang buruk dan mengisinya dengan
sifat-sifat yang terpuji, cara melakukan suluk, jalan menuju Allah, dan meninggalkan (larangan-
larangan) Allah menuju (perintah-perintah) Allah SWT (H. Badrudin, 2015).
Al-Qattani menggambarkan tasawuf sebagai akhlak. Bertambah akhlak bermaksud

bersihlah jiwanya. Berdasarkan pengertian ini, tasawuf adalah roh Islam kerana hukum Islam
diasaskan kepada akhlak disebabkan di dalam al-Quran membawakan disiplin mengenai syariah.
Beragama bukanlah semata-mata berpegang kepada pengertian secara zahir sahaja. Ia seharusnya
didalami dengan mengamalkan segala tuntutan dengan penuh makna, melalui perhubungan
antara ibadah dengan hubungan masyarakat yang perlu seiring (Taftazani, 1996). Muhammad
Sai’d Ramadan Buti (1988) menjelaskan bahawa tasawuf mengandungi perkara yang
menumpukan usaha ke arah tazkiyah al-nafs iaitu daripada debu kekotoran yang biasanya
melekat di dalam jiwa. Pembersihan jiwa tersebut dapatlah dijelaskan dengan usaha pengisian
kepada akhlak mulia. Hal ini memerlukan jihad al-nafs iaitu jihad mengatasi kemahuan dan
keinginan nafsu yang rendah dengan mengetahui pengaruh dan godaan nafsu, bisikan syaitan dan
13
kemudiannya mendidik dan mengawal nafsu seiring dengan kehendak dan keredhaan Allah SWT
(Mohd Sulaiman, 1992). Pada intinya tasawuf merupakan suatu usaha dan upaya dalam rangka
mensucikan diri (tazkiyyatunnafs) dengan cara menjauhkan daripada pengaruh kehidupan dunia
yang menyebabkan lalai daripada Allah SWT kemudian memusatkan perhatiannya hanya
ditujukan kepada Allah SWT (H. Badrudin, 2015).
Menurut Zulkiple (2008), pengaruh tasawuf perlu menyerap di dalam pelbagai bidang
kehidupan manusia. Ianya diumpamakan sebagai magnet yang mampu mendekatkan individu
kepada Allah SWT. Malah, tasawuf tidak boleh dijadikan amalan yang eksklusif sekelompok
individu Muslim sahaja. Encylopedia of Islam pernah menganggarkan satu pertiga umat Islam di
dunia ini melibatkan diri dengan tasawuf. Jelas menunjukkan bahawa tasawuf mempunyai
kepentingan tersendiri.
Tasawuf merupakan alat untuk mencapai kesempurnaan akidah dan syariat. Kerap
dijelaskan bahawa tasawuf mewakili aspek al-ihsan iaitu tingkat ketiga daripada perkara utama
yang terungkap dalam hadis Jibril a.s iaitu al-Islam, al-iman dan al-ihsan. Sabda Rasulullah
S.A.W dalam hadis Jibril a.s. tersebut berkenaan al-ihsan bermaksud “bahawa kamu melakukan
ibadat kepada Allah S.W.T (dalam keadaan) seolah-olah kamu melihat-Nya, jikalau kamu tidak
dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Allah S.W.T melihat kamu”. Ini bermakna bahawa al-
ihsan itu merupakan kualiti keyakinan diri tentang penontonan dan kebersamaan Allah S.W.T
pada setiap saat dan ketika. Jadi, rasa keyakinan tersebut haruslah diusahakan pencapaiannya
agar dia dapat merasakannya dalam setiap perlakuan seharian. Semua amal perbuatan seseorang
hendaklah diangkat taraf pelaksanaannya ke tahap al-ihsan iaitu segala sesuatu yang dilakukan
mestilah diikut sertakan rasa keyakinan serta rasa kehadiran dan kebersamaan Allah S.W.T yang
sentiasa menonton setiap apa yang sedang dilakukan dalam setiap detik waktu yang digunakan
oleh seseorang manusia (Zakaria Stapa, 1997). Hal ini sekaligus menjelaskan bahawa ilmu
tasawuf yang mewakili al-ihsan memainkan peranan sebagai pegangan akidah seterusnya
meningkatkan kekuatan iman kepada Allah S.W.T.
Tasawuf juga merupakan penyempurna amalan ibadah seseorang Muslim. Menurut Wan
Suhaimi Wan Abdullah & Che Zarina Sa’ari (2004), ilmu tasawuf berfungsi memantap dan
menyempurnakan amal ibadat seseorang muslim kerana ia membicara dan menunjuk ajar secara
amali pengertian-pengertian batin yang semestinya mengikuti setiap amalan syariat seseorang
Muslim seperti khusyuk, ikhlas dan sifat-sifat lain seumpamanya. Menurut H. Badrudin (2015),
para pemimpin tasawuf yang besar dan dalam pemahamannya memandang bahawasanya
14
gabungan antara ilmu batin dengan ibadat yang lahir adalah puncak kebahagiaan daripada
tasawuf. Tasawuf adalah pakaian hati di dalam melaksanakan amal ibadat, rukun, dan syari’at.
Jelas menunjukkan di sini terdapat korelasi antara tasawuf dan ibadah. Contohnya, solat yang
didirikan dengan perasaan takut kepada Allah S.W.T akan menghasilkan satu amalan ibadat
sempurna yang khusyuk dan hanya mengharapkan keredhaan Allah S.W.T.
Tasawuf merupakan sejenis ilmu yang berkait langsung dengan aspek diri dalaman atau
kerohanian manusia. Oleh itu, ilmu ini berfungsi menyediakan modus operandi terhadap proses
pembentukan akhlak mulia diri manusia bagi membolehkan mereka menghampirkan diri kepada
Allah S.W.T. Dalam menghadapi masalah sosial kehidupan, diantara caranya adalah dengan
mengembangkan kehidupan yang berakhlak dan bertasawuf (H. Badrudin, 2015) melalui proses
penyucian jiwa yang disarankan dalam ilmu ini. Kajian yang telah dijalankan oleh Che Zarrina
Sa’ari & Nor Azlinah Zaini (2016) membuktikan bahawa kaedah penyucian jiwa (tazkiyah al-
nafs) yang diambil daripada salah satu pendekatan ilmu tasawuf menjadi terapi spiritual bagi
melahirkan insan yang mempunyai akhlak terpuji (mahmudah). Apabila proses ini dilaksanakan
dengan sempurna, maka akan lahirlah manusia yang dapat menghayati akhlak dalam Islam
secara serius dalam semua suasana sekali gus dapat membentuk keperibadian ummah yang
unggul dan disegani.
Bagi mencapai tujuan tersebut, perkara utama yang perlu diambilkira adalah melalui
penjagaan dan pengawalan tujuh anggota zahir manusia iaitu mata, telinga, lidah, perut,
kemaluan, dua tangan dan dua kaki. Menurut Ibnu Qayim Al-Jauziyah dalam kitab Al-Fawaid
terjemahan Abu Khalid ‘Aid Said al-Husain (2005) : “Dengan kebijaksanaan-Nya, Allah telah
menjadikan setiap anggota badan milik anak Adam sama ada yang zahir mahupun batin sebagai
sarana untuk sesuatu, apabila dia gunakan dengan semestinya, dapat berfungsi secara
maksimum.” Ini menunjukkan anggota badan kurniaan Allah S.W.T jika digunakan secara
optimum akan menghasilkan pembentukan akhlak lahiriah yang mulia. Berlaku perhubungan
antara anggota badan zahir dengan amalan tasawuf. Perbuatan dan tingkah laku buruk anggota
zahir akan memberi kesan negatif kepada hati. Begitu pula apabila hati kotor dan penuh maksiat,
maka akan melahirkan tingkah laku anggota zahir yang negatif. Apabila perbuatan anggota zahir
melakukan kebaikan, ia akan menghasilkan hati yang suci (Che Zarrina & Nor Azlinah, 2016).
Signifikan memelihara anggota itu ialah dengan mengarahkan segala anggota tubuh
badan manusia kepada kebaikan dan kebajikan agar ianya menjadi wasilah mendapatkan pahala
yang akan dinilai di akhirat. Ini menunjukkan anggota tubuh manusia akan menjadi saksi di
15
akhirat kelak di atas apa yang telah diperlakukan di dunia sepertimana dalam firman Allah
ِ َ‫ ِه ب‬e‫انُ َعلَ ٰى نَ ْف ِس‬e‫ل اإْل ِ ْن َس‬e

S.W.T dalam surah Al-Qiyamah ayat 14 : ٌ‫ي َرة‬e‫ص‬ ِ eَ‫ ب‬Maksudnya,“bahkan
manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri.” Oleh itu, melalui
pengaplikasian nilai-nilai tasawuf yang diterjemahkan melalui perlakuan anggota badan dapat
membantu manusia mencapai kemuncak ketenangan jiwa sekali gus berjaya di dunia dan akhirat.
Maka, anggota zahir manusia haruslah dipengaruhi oleh sifat-sifat terpuji seperti yang
dinyatakan oleh Ibnu Qayim al-Jauziyah dalam Al-Fawaid terjemahan Abu Khalid ‘Aid Said al-
Husain (2005) : “pengaruhilah kehidupan itu dengan pengaruh yang baik dan abadi dan
siramilah jasad dengan kenikmatan jiwa dan janganlah anda menyirami roh dengan kenikmatan
badan kerana kenikmatan jiwa dan kepedihannya lebih besar dan lebih abadi sedangkan
kenikmatan dan kepedihan jasad lebih singkat dan lebih pendek”.
Lantaran itu, kaedah pencegahan adalah menjadi salah satu pendekatan ilmu tasawuf
dalam usaha untuk menjayakan kesejahteraan pembangunan kerohanian berteraskan Islam.
Seseorang individu bukan sahaja terhindar daripada dosa, bahkan dia dapat mengelak diri dan
jiwa daripada perkara dan kejadian yang membahayakan. Tegahan kepada lidah agar tidak
bercakap bohong, mengumpat dan sebagainya tidak hanya mengelak diri individu terbabit
daripada dosa, bahkan dapat menyelamatkan individu tersebut daripada sebarang bentuk
kecaman, pergaduhan dan keganasan. Malah, kesan langsung yang diperoleh daripada langkah
pencegahan anggota ini menjadikan maruah diri terpelihara, dihormati dan disenangi oleh
masyarakat sekeliling.
Sifat-sifat Dicela
Jiwa dan hati manusia perlu disediakan ruang untuk berubah kepada kebaikan. Tindakan utama
yang perlu dilaksanakan adalah dengan menyingkirkan elemen negatif yang bertapak dalam hati
manusia. Al-Mandili telah menyenaraikan sepuluh sifat negatif atau tercela (mazmumah) yang
menjadi garis panduan kepada manusia untuk merawat penyakit hati.
a. Tamak Terhadap Makanan.

16
Menurut Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in fi Usuluddin terjemahan Mohd Suhail (2012)
tamak terhadap makanan termasuk dalam keburukan kerana perut merupakan sumber syahwat.
Malah, Nabi Muhammad S.A.W pernah bersabda “Yang paling mulia di antara kamu di sisi
Allah S.W.T adalah yang paling lama (menahan) lapar dan berfikirnya. Yang paling dibenci di
antara kamu di sisi Allah S.W.T adalah orang yang banyak makan, minum dan tidur”. Saranan
Nabi Muhammad S.A.W adalah menggalakkan umatnya supaya berlapar. Suruhan berlapar
diusulkan oleh Al-Mandili juga dalam kitabnya yang dihuraikan dengan padat melalui aspek
faedah, peringkat dan pangkat berlapar dengan cara mengurangkan makan kerana apabila perut
kenyang akan menyebabkan keinginan syahwat akan bergejolak. Kajian yang dijalankan oleh
Zuriyati Yaakob & Nurul Ilyana Muhd Adnan (2018) tentang Faktor-Faktor Kejayaan Usahawan
Ikon Majlis-majlis Agama Islam Melaka (MAIM) telah membuktikan bahawa berlapar dapat
mendidik diri tidak mudah lupa kepada Allah S.W.T sekaligus dapat menjauhkan diri daripada
elemen-elemen negatif.
b. Tamak dalam Berkata-kata.

Tamak dalam berkata-kata merupakan salah satu kelakuan yang dicela. Apabila seseorang
itu banyak berkata-kata, perkataan yang akan keluar daripada mulutnya hanya perkataan sia-sia.
Seseorang itu perlu membatasi percakapannya kepada perkara-perkara penting sahaja. Firman
Allah dalam surah an-Nisa’ ayat 114:
ٍ ‫ُوف أَوْ إِصْ اَل‬

ِ َّ‫ح بَ ْينَ الن‬
‫اس‬ ٍ ‫ص َدقَ ٍة أَوْ َم ْعر‬
َ ِ‫ير ِم ْن نَجْ َواهُ ْم إِاَّل َم ْن أَ َم َر ب‬
ٍ ِ‫ۚ اَل خَ ْي َر فِي َكث‬
“Tidak ada kebaikan pada kebanyakkan bisikan mereka kecuali (bisikan) orang
yang menyuruh bersedekah ataupun berbuat kebaikan atau mendamaikan di
antara manusia.”
Sebahagian kebinasaan lidah itu adalah berdusta, mengumpat, berdebat, memuji dan
melawak. Perkara-perkara ini akan berlaku sekiranya seseorang itu banyak dalam berkata-kata.
Menurut Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in fi Usuluddin terjemahan Mohd Suhail (2012), lidah
itu memiliki dua puluh jenis penyakit dan lima daripadanya adalah yang biasa menimpa manusia
iaitu dusta, mengumpat, berbantah-bantahan, memuji dan bercanda. Penyakit-penyakit jika tidak
dirawat akan menyebabkan hati menjadi gelap dan menjadikannya mati seterusnya terhindar
daripada amalan atau sifat-sifat terpuji.
c. Kemarahan.
Marah merupakan sifat tercela yang menyebabkan kepada banyak kebinasaan. Menurut
Zakaria Stapa (1997), sifat marah dan hawa nafsu yang ada dalam diri manusia, menjadi punca
timbulnya segala sifat kecelaan dalam diri manusia sehingga melibatkan anggota zahir seperti
17
memukul, memaki, membunuh, berdendam dan dengki. Oleh itu, Islam mengajar kita supaya
dapat memecahkan sifat amarah. Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim mencatatkan salah satu
pesan Rasulullah S.A.W yang bermaksud : “bukanlah kekuatan yang kuat itu adalah dengan
merebahkan beberapa orang lelaki tetapi yang kuat itu adalah apabila seseorang itu memiliki
dirinya (mengawal dirinya) ketika marah”. Oleh itu, manusia mempunyai dua tugas terhadap
sifat tercela ini iaitu menahan marah dengan latihan membiasakan diri untuk lambat marah dan
menahan marah dengan menggunakan ilmu pengetahuan dan pekerjaan agar sifat tercela ini
dapat disingkirkan daripada hati kita.
d. Sifat Dengki.
Menurut Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in fi Usuluddin terjemahan Mohd Suhail
(2012), dengki itu haram kerana kamu menginginkan hilangnya kenikmatan yang ada pada orang
lain atau kamu menginginkan turunnya musibah terhadap orang lain. Rasulullah S.A.W bersabda
yang bermaksud : “Hindarilah dengki kerana dengki itu menghancurkan kebaikan seperti api
memakan kayu bakar” (riwayat Abu Daud daripada Abu Hurairah r.a.). Dengki akan
menyebabkan kemurkaan Allah S.W.T di akhirat dan seseorang itu akan berada dalam keadaan
gelisah kerana hatinya sakit melihat kenikmatan orang lain (Mohd Hamidi Ismail, Che Zarrina
Sa’ari & Sharifah Basirah Syed Muhsin, 2013). Al-Mandili menyarankan rawatan penyakit ini
dengan mengasimilasikan antara faham ilmu dan praktik amal dan menahan tindakan anggota
akibat rasa dengki serta mencabut rasa benci bilamana sifat dengki menerjah ke dalam hati (al-
Mandili, 1964).
e. Kedekut dan Sayang Harta.
Sifat kedekut adalah sebahagian daripada penyakit batin yang membinasakan. Hadis yang
diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud menyatakan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda yang
bermaksud, “Jauhkan diri kamu daripada sifat kikir (kedekut) kerana sifat kikir itu hanya
membinasakan umat terdahulu daripada kamu”. Menurut Al-Ghazali sumber kedekut adalah
mencintai harta kerana orang yang tidak memiliki harta tidak terlihat sifat kedekutnya dengan
menahan harta tetapi terlihat dengan cinta harta. Harta itu dicela adalah kerana melalaikan kamu
daripada beribadah, manakala harta yang membantu perkara ibadah adalah pujian. Menurut al-
Mandili (1427H), perkara yang membinasakan jika mencari harta melebihi kadar keperluan
adalah menggalakkan maksiat, bersenang-senang dengan perkara harus dan halal dan lalai
daripada zikrullah. Penawar bagi penyakit kedekut ini adalah ilmu pengetahuan iaitu tahu
seksaan bagi orang yang kedekut dan melalui pekerjaan iaitu membebankan diri untuk memberi
kesenangan kepada orang lain.
f. Bangga Diri.
18
َ ُ‫ أَ ْنف‬e‫“فَاَل تُزَ ُّكوا‬Maka

Allah S.W.T telah berfirman dalam surah An-Najm ayat 32 : ‫س ُكم‬
janganlah kamu berasa dirimu suci. Dialah yang paling tahu tentang orang-orang yang
bertakwa.” Ayat ini menunjukkan bahawa bangga diri adalah sifat tercela iaitu pengagungan diri
sendiri khususnya yang berupa kenikmatan dan kepercayaan kepadanya dengan lupa
menghubungkan kepada Pemberi nikmat dan keamanan dari kehilangannya. Penawar bagi sifat
tercela ini adalah melalui ilmu dan amal al-Mandili (1427H). Melalui ilmu, sifat ini dapat
dihapuskan apabila seseorang itu mengetahui kebinasaan yang menimpa jika mempunyai sifat ini
dan melalui amal pula adalah dengan melakukan perkara harus yang boleh mengugurkan pangkat
sisi manusia lain.
g. Cintakan Dunia.
Sifat cintakan dunia ini akan menyebabkan kebinasaan iaitu perasaan terpesona dengan
dunia sehingga melupai akhirat, individu yang memiliki perasaan ini, sebenarnya tidak lebih dari
asyik dengan keseronokan duniawi (al-Mandili, 1964). Surah al-Kahfi ayat 7 yang bermaksud
“sesungguhnya kami telah menjadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya”.
Ayat ini membuktikan bahawa dunia ini adalah bahan bekalan menuju ke alam akhirat. Namun,
kesibukkan dunia dan pelbagai nafsu telah membuatkan manusia melupakan perjalanan dan
tujuan. Mohd Hamidi Ismail, Che Zarrina Sa’ari & Sharifah Basirah Syed Muhsin (2013), sifat
cintakan dunia wajib dirawati iaitu melalui kaedah faham dan amal. Manusia harus faham dan
sedar tentang binasanya jika mempunyai sifat tercela ini dan berikhtiar melahirkan rasa rendah
diri dan mengembalikan tanggapan baik masyarakat terhadap dirinya (al-Mandili, 1964).
h. Besar Diri.
Al-Mandili (1427H) menyatakan membesarkan diri adalah apabila seseorang melihat

dirinya melebihi daripada orang lain pada sifat kesempurnaan dan memandang hina orang lain.
Firman Allah S.W.T dalam surah Luqman ayat 18 :
ٍ ‫َال فَ ُخ‬
‫ور‬ ِ ْ‫ش فِي اأْل َر‬
ٍ ‫ض َم َرحًا ۖ إِ َّن هَّللا َ اَل ي ُِحبُّ ُك َّل ُم ْخت‬ ِ َّ‫ك لِلن‬
ِ ‫اس َواَل تَ ْم‬ َ ُ‫ َواَل ت‬
َ ‫صعِّرْ َخ َّد‬
“Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (memandang rendah) kepada

manusia, dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong.
Sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong, takabbur
lagi membanggakan diri.”
19
Menurut Al-Ghazali, takabbur ialah sebuah sifat yang memandang diri sendiri. Al-
Mandili (1427H) menyenaraikan tiga jenis kekejian besar takabbur iaitu merebut sifat tertentu
daripada Allah S.W.T, mengingkari perkara sebenar dan menghina manusia, dan tidak mampu
menyayangi manusia lain. Peringatan tentang asal kejadian manusia dapat menjadi penawar bagi
penyakit ini.
i. Ujub.
Kamus Dewan (2015) menyatakan ujub sebagai kagum terhadap diri sendiri, angkuh,
bongkak dan ego. Takabbur adalah sifat kesombongan zahir yang dapat dilihat melalui ucapan
dan perbuatan manakala ujub merupakan sifat ajaib yang terbit di dalam hati dan tidak dapat
dilihat oleh orang lain. Tidak elok bagi yang berakal, berilmu, dan mendapat petunjuk untuk ujub
dengan limpahan kurniaan Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T dalam surah al-An’am ayat 44
yang bermaksud, “Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan
kesenangan sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang
diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang
membinasakan”
j. Riak.
Menurut Kamus Dewan (2015), riak adalah suka menunjuk-nunjukkan amal ibadah atau
sesuatu kebaikan dengan tujuan mendapat pujian atau sanjungan daripada orang lain dan bukan
daripada Allah S.W.T. Sifat ini adalah haram kerana ia dikategorikan sebagai syirik kecil. Surah
al-Ma’un ayat 5-6 :
}6{ َ‫}الَّ ِذينَ هُ ْم يُ َراءُون‬5{ َ‫صاَل تِ ِه ْم َساهُون‬

َ ‫الَّ ِذينَ هُ ْم ع َْن‬
“(iaitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan

sembahyangnya, (juga bagi) orang-orang yang berkeadaan riak (bangga diri
dalam ibadat dan bawaannya”.
Al-Qurtubi menyatakan riak adalah mencari apa yang ada di dunia dengan ibadah namun
niat sebenarnya adalah ingin mencari tempat di hati manusia serta mengharapkan pujian dan
penghormatan dari orang yang melihatnya. Al-Mandili (1427H) menyenaraikan enam jenis riak
iaitu riak dengan tubuh badan, kelakuan, pakaian, perkataan, pekerjaan dan banyak murid dan
sering berjumpa guru. Punca kepada riak ini adalah suka kepada pujian, takut dicela dan tamak
20
pada harta. Ubat bagi penyakit ini adalah dengan menyembunyikan ibadah dan bersungguh-
sungguh menolak riak.
Sifat-sifat Terpuji.
Menurut Che Zarrina & Nor Azlinah (2016), terapi penyingkiran elemen negatif ini selari dengan
penilaian deskriptif iaitu input kerosakan perlu melalui proses pemurnian untuk menghasilkan
output kebaikan melalui penerapan elemen-elemen positif. Al-Mandili telah menyenaraikan
21
sepuluh sifat terpuji yang mewakili elemen positif tersebut dalam usaha untuk merawat penyakit
hati.
a. Taubat.
Taubat adalah permulaan bagi melalui jalan akhirat. Menurut syarak, taubat adalah
menyesal atas setiap maksiat, meninggalkan maksiat dan berazam untuk tidak kembali
mengulangi maksiat tersebut (Al-Mandili, 1427H). Taubat merupakan kewajipan bagi semua
hamba-Nya dalam setiap keadaan. Firman Allah S.W.T. dalam surah An-Nur ayat 31: ‫َوتُوبُوا إِلَى‬
‫“ هَّللا ِ َج ِميعًا‬Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah S.W.T. Perkara yang menegah daripada
taubat adalah seksaan Allah S.W.T ditangguh pelaksanaannya, sukar meninggalkan keinginan
dan keseronokan, suka menangguhkan taubat dan mengatakan Allah itu Maha Pemurah dan
Pemaaf sebagai alasan menangguh taubat. Jadi, bertaubatlah kepada Allah S.W.T kerana
takutkan-Nya atas perbuatan yang dilakukan.
b. Takut Kepada Allah.
Firman Allah S.W.T dalam surah Fathir ayat 28 yang bermaksud, “Sebenarnya yang
menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dalam kalangan hamba-Nya hanya
orang-orang berilmu”. Sifat takut terjadi apabila kita banyak mengenali Allah S.W.T . empat
perkara telah dihimpunkan bagi mereka yang takut kepada Allah S.W.T iaitu petunjuk, rahmat,
pengetahuan dan keredhaan Allah S.W.T. Menurut Al-Ghazali, terdapat dua cara untuk
melahirkan rasa takut iaitu mengenal Allah S.W.T dan memandang, memerhati kelakuan dan
mendengar perkhabaran orang yang takut. Penggabungan antara takut kepada Allah S.W.T dan
harapan kepada rahmat Allah S.W.T dapat memberi keberkesanan dalam usaha untuk
meninggalkan dosa.
c. Zuhud.
Zuhud adalah bencikan dunia dan berpaling daripadanya. Rasulullah S.A.W bersabda
yang bermaksud, “Zuhudlah kamu dengan kehidupan dunia, nescaya Allah akan mengasihimu
dan zuhudlah kamu pada barang yang ada pada tangan manusia, nescaya manusia akan
mengasihimu” (riwayat Ibnu Majah dan Al-Hakim). Al-Mandili (1427H), membahagikan zuhud
kepada beberapa peringkat iaitu pertama, seseorang zuhud ketika hatinya cenderung kepada
dunia, tetapi dia berusaha melawannya, kedua, hatinya liar pada dunia dan tidak cenderung
padanya, dan ketiga, hatinya tidak cenderung kepada dunia. Terdapat tiga penyebab zuhud iaitu
takut kepada api neraka, suka pada nikmat akhirat dan membesarkan Allah S.W.T. dan berpaling
22
selain daripada-Nya dan ini adalah zuhud tertinggi (Ibnu Qayim al-Jauziyah) berbanding zuhud
pada dunia, harta dan kemegahan sahaja.
d. Sabar.
ٍ ‫ الصَّابِرُونَ أَجْ َرهُ ْم بِ َغي ِْر ِح َسا‬e‫إِنَّ َما يُ َوفَّى‬

Firman Allah S.W.T dalam surah Az-Zumar ayat 10: ‫ب‬
Maksudnya, “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala
mereka tanpa batas”. Sabar adalah menahan diri daripada marah pada sesuatu perkara yang
tidak disukai dan menahan lidah daripada mengadu kepada selain daripada Allah S.W.T. Imam
Al-Ghazali menerusi Kitab Al-Arba’in menyatakan sabar itu menetapkan pendirian dalam
beragama bagi melawan setiap perkara yang membangkitkan keinginan nafsu. Al-Mandili
membahagikan sabar kepada tiga peringkat iaitu pertama, kuat melawan dan menghina perkara
yang menyeru kepada keinginan nafsu sehingga tiada kekuatan untuk mengerjakan keinginan
nafsu tersebut. Kedua, seseorang yang mengikut hawa nafsu dan tiada ketetapan dalam agama
dan ketiga, mereka yang tidak lemah dalam peperangan dan tetap pendirian dalam agama bagi
melawan keinginan nafsu. Perkara yang menyalahi hawa nafsu ialah sabar dalam mengerjakan
ketaatan, sabar dalam meninggalkan maksiat, perkara yang tiada berkaitan dengan ikhtiar
seseorang namun boleh menghalangnya dan perkara yang tiada kaitan dengan ikhtiar seseorang
(Al-Mandili, 1427H).
e. Syukur.
Syukur adalah apabila seseorang hamba menerima segala kurniaan Allah S.W.T ke arah
perkara yang baik. Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in menyenaraikan tiga rukun dalam
bersyukur iaitu ilmu dengan mengetahui nikmat dan pemberi nikmat, keadaan atau perbuatan
seperti gembira dengan Zat yang memberikan nikmat disertai keadaan tunduk dan pengagungan
dan amal iaitu menggunakan nikmat yang dikurniakan kepada jalan yang disukai Allah S.W.T
dan bukan pada jalan larangan-Nya. Jadi, bersyukurlah kerana setiap nikmat itu adalah kurniaan
Allah S.W.T sepertimana dalam firman-Nya dalam surah An-Nahl ayat 53 yang bermaksud,
“Dan apa-apa nikmat yang ada pada kamu, ia daripada Allah S.W.T ”.
f. Ikhlas.
23
Ikhlas adalah seseorang yang melakukan segala ketaatan demi mendapatkan kasih Allah
S.W.T dan tiada yang lain daripada-Nya seperti pujian manusia dan lain-lain yang membawa
kepada keduniaan. Firman Allah S.W.T dalam surah Al-Baiyinah ayat 5: َ ‫ هَّللا‬e‫َو َما أُ ِمرُوا إِاَّل لِيَ ْعبُدُوا‬
ِ ِ‫ ُم ْخل‬Maksudnya, “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya

َ‫ ِّدين‬eee‫هُ ال‬eeeَ‫ينَ ل‬eee‫ص‬
menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid”.
Syeikhul Islam menyenaraikan tiga peringkat ikhlas iaitu pertama, seseorang hamba
mengerjakan ibadah hanya kerana menjunjung perintah Allah S.W.T. kedua, seseorang yang
mengerjakan ibadah kerana menuntut pahala dan melepaskan diri daripada seksaan api neraka
dan ketiga mengerjakan ibadah semoga Allah S.W.T memuliakannya di dunia dan selamat
daripada kebinasaan Allah S.W.T. Imam Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in menyatakan tiga
rukun ikhlas iaitu asal (niat), hakikat (menafikan adanya percampuran dalam niat) dan
kesempurnaan (benar). Peringkat benar pula ialah benar dalam perkataan dan perlakuan, benar
dalam niat, benar pada cita-cita, benar dalam menyempurnakan cita-cita, benar dalam pekerjaan
dan benar pada segala yang batin.
g. Tawakal.
Tawakal ialah berserah kepada Tuhan setelah berikhtiar (Kamus Dewan, 2015). Sifat
tawakal adalah percaya dengan Allah S.W.T dan yakin setiap qada’ itu ditetapkan oleh-Nya.
Firman Allah S.W.T. dalam surah Ibrahim ayat 12 yang bermaksud, “Dan hanya kepada Allah
sahaja hendaklah orang-orang yang bertawakal itu berserah diri”. Al-Mandili (1427H) telah
membahagikan rukun tawakal kepada tiga perkara iaitu pertama, tauhid dengan mengiktikadkan
(mempercayai) dengan sebenar-benarnya tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah
S.W.T, kedua, perbuatan iaitu percaya kepada Allah S.W.T dengan berdiam diri dan
menyerahkan segala pekerjaan kepada-Nya dan tidak berpaling kepada yang lain melainkan
kepada Allah S.W.T, dan ketiga adalah pekerjaan iaitu berusaha dan tidak menyerah diri kepada
perkara yang boleh membinasakan seperti firman Allah S.W.T dalam surah Al-Baqarah ayat 195
yang bermaksud “Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri ke dalam bahaya
kebinasaan”.
h. Kasih Kepada Allah S.W.T.
Ijmak ulama sudah bersepakat, kasih kepada Allah S.W.T. dan rasul adalah fardhu.
Rasulullah S.A.W. telah menjadikan kasih kepada Allah S.W.T itu adalah antara syarat-syarat
ُ ‫ ُّد‬e ‫وا أَ َش‬eeُ‫َوالَّ ِذينَ آ َمن‬
iman sepertimana firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 165: ِ ‫ا هَّلِل‬eeًّ‫حب‬
24
Maksudnya, “Orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah S.W.T”. Al-Imam
Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in memberikan dua perkara yang menyebabkan kasih iaitu
berbuat baik dan keelokkan serta keindahan. Al-Mandili (1427H) menyatakan cara untuk
kasihkan Allah S.W.T iaitu pertama, mendahulukan segala pekerjaan perintah Allah S.W.T
berbanding pekerjaan kesukaan nafsu, kedua, rindu bertemu dengan Allah S.W.T dan tidak benci
kematian demi menambahkan lagi makrifah dan ketiga, benci kepada dunia yang melalaikan
daripada mengingati Allah S.W.T.
i. Redha dengan Qada’.
Redha dengan qada’ Allah S.W.T. bermaksud gembira dengan segala yang dikehendaki
Allah S.W.T. dan tidak menyangkal segala yang ditetapkan oleh Allah S.W.T. kepada hamba-
Nya. Al-Ghazali dalam Kitab Al-Arba’in menyatakan tandanya adalah redha terhadap cubaan
dan terhadap yang berlawanan dengan tabiat dan hawa nafsu. Firman Allah S.W.T dalam surah
Al-Baiyinah ayat 8: ِ ‫كَ لِ َم ْن‬eeِ‫ض َي هَّللا ُ َع ْنهُ ْم َو َرضُوا َع ْنهُ ۚ ٰ َذل‬
ُ‫ َي َربَّه‬e‫خَش‬ ِ ‫ َر‬Maksudnya, “Allah redha
akan mereka dan mereka pun redha (serta bersyukur) dengan nikmat pemberian-Nya”. Al-
Mandili (1427H) menyatakan setengah daripada qada’ Allah S.W.T. itu wajib menyuruh
kebajikan dan melarang kemungkaran. Pahala yang besar menanti bagi mereka yang redha
dengan ujian dan bala Allah S.W.T, tambahan pula bagi mereka yang mengiktikad terdapat
hikmah di sebalik apa yang berlaku.
j. Mengingati Mati.
Mengingati mati adalah penyebab bagi menambah dan memperbanyakkan amal ibadah
serta penyebab bagi mengurangkan dunia dengan angan-angan. Al-Imam Al-Ghazali
menyatakan dengan mengingat kematian, kecintaan terhadap dunia terhakis dan ikatan hati
dengannya terputus. Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud, “Perbanyakkan kamu semua
menyebutnya, perkara yang memutuskan segala nikmat iaitu kematian” (riwayat At-Tirmidzi,
An-Nasa’ie, Ibnu Majah, Al-Hakim dan selainnya). Al-Mandili (1427H) menyatakan menziarahi
kubur adalah antara perkara yang menolong kita bagi mengingati mati. Menurut Al-Imam Al-
Ghazali, asal kelalaian terhadap mati adalah panjangnya angan-angan. Jadi, memendekkan
angan-angan adalah sifat terpuji kerana ianya membuatkan manusia sentiasa bersegera dalam
mengerjakan amal ibadah. Al-Mandili (1427H) menyatakan mati itu adalah bahagia dan hidup
itu boleh menambahkan kebajikan kepada Allah S.W.T.
25
Signifikan dan Relevensi Kitab Penawar Bagi Hati.
Kajian yang dijalankan oleh Khalif Muammar (2009) tentang faktor kegemilangan tamadun
Islam menyatakan bahawa nilai moral yang tinggi juga akan menghalang tamadun itu daripada
kejatuhan. Ini menunjukkan bahawa nilai moral atau akhlak seseorang individu yang berkait
rapat dengan hati terutamanya dapat memberi impak yang besar jika dipelihara dan diuruskan
dengan betul berlandaskan syariat Islam.
Kerelevenan kitab tasawuf ini dapat diperhatikan apabila al-Mandili mengusulkan

kawalan anggota zahir yang dapat membantu dalam penjagaan fizikal manusia. Islam amat
menitikberatkan tentang penjagaan fizikal seperti anggota tubuh yang telah diamanahkan oleh
Allah S.W.T kepada manusia untuk beribadah kepada-Nya. Firman Allah swt: ‫َوأَ ِع ُّدوا لَهُ ْم َما‬
‫م ِم ْن قُ َّو ٍة‬eُْ‫ ا ْستَطَ ْعت‬Maksudnya, “Dan bersedialah kamu semua dengan apa yang kamu mampu dari
segi kekuatan” (Surah al-Anfal: 60). Dalam ayat ini Allah S.W.T memerintahkan umat Islam
supaya mengumpul kekuatan dan antara kekuatan utama ialah kekuatan fizikal yang boleh
dimanfaatkan untuk agama. Sebagai contoh, bagi mengawal nafsu, al-Mandili menyarankan
kepada kita untuk menjaga perut daripada terlalu kenyang supaya dapat beribadah kepada Allah
S.W.T. Saranan mengurangkan makan bukan sahaja dapat mengawal kehendak nafsu, malah
manusia dapat menjaga kesihatan tubuh badan. Statistik di Malaysia melalui National Health
Morbidity Survey yang di jalankan pada tahun 2011 mencatatkan 15.1% rakyat Malaysia
berumur 18 tahun ke atas adalah obese. Ini menunjukkan peningkatan berbanding dengan 14%
pada tahun 2006. Ini bermakna seramai 2.6 juta populasi dewasa di Malaysia adalah obese
menjadikan Malaysia negara tertinggi mempunyai kadar obesiti dalam kalangan negara-negara
asia tenggara. Oleh itu, cadangan berlapar yang dicadangkan oleh al-Mandili dapat membantu
mengatasi masalah obesiti di negara kita sekali gus membantu manusia mengawal nafsu dan
keinginan yang boleh menyebabkan wujudnya sifat-sifat tercela seperti cepat marah dan kedekut.
Kitab ini juga mempunyai kepentingan yang tinggi dalam usaha untuk membangunkan
kerohanian dan mencapai ketenangan jiwa. Ketenangan jiwa tidak akan dapat tercapai sekiranya
masalah hati tidak ditangani. Oleh itu, bagi mengatasi masalah atau penyakit hati seperti dengki,
pemarah dan seumpamanya, Al-Mandili telah memberikan kita panduan tentang cara-cara untuk
merawat penyakit hati yang kebanyakkan wujud dalam setiap diri manusia. Kajian yang telah
dijalankan oleh Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini (2016) telah membuktikan bahawa
konsep penyucian hati (tazkiyah al-nafs) merupakan salah satu cara yang dapat diaplikasikan
oleh orang awam untuk menangani penyakit hati melalui tiga komponen utama iaitu pertama
26
kawalan dan pencegahan kerosakan tujuh anggota yang zahir, kedua rawatan dan rehabilitasi
sifat-sifat yang dicela (mazmumah), dan terakhir suntikan penerapan sifat-sifat yang dipuji
(mahmudah). Penerapan sifat mahmudah yang diusulkan oleh al-Mandili ini dapat membantu
mencapai ketenangan jiwa.
Nilai tasawuf yang diterapkan dalam kitab ini dapat dijadikan alat untuk mencapai
kesempurnaan agama. Al-Mandili menegaskan dalam kitabnya tentang penyingkiran sifat-sifat
tercela dan penerapan sifat-sifat terpuji. Nilai-nilai yang terdapat dalam sifat terpuji tersebut
merupakan asas kesempurnaan ibadah iaitu merupakan jalan untuk memperbaiki diri.
Masyarakat kini terdedah kepada fasa kolonialisme, globalisasi, langit terbuka yang menjadikan
pelbagai masalah sosial berlaku. Masalah sosial ini berlaku bukan kerana kedangkalan ilmu
tetapi adalah berpunca daripada hati yang mati. Contohnya, masalah seperti rasuah yang bukan
sahaja berlaku dalam kalangan rakyat, malah para pemimpin juga turut terlibat adalah
merupakan masalah sosial yang perlu kita tangani daripada akar umbi lagi iaitu hati yang
cintakan harta. Ini jelas membuktikan nilai-nilai yang diterapkan oleh al-Mandili melalui kitab
beliau amatlah releven dengan keadaan masyarakat kini dalam usaha untuk memperbaiki diri
setiap individu dan seterusnya mencapai kesempurnaan agama.
Kepentingan kitab ini juga dapat dibuktikan apabila ianya membantu manusia untuk
mengenal pencipta iaitu Allah S.W.T. Al-Ghazali (Mustafa Zahri, 1984) pernah menukilkan di
dalam Kimyaus Sa’adah iaitu “tujuan memperbaiki akhlak adalah untuk membersihkan qalbu
dari kotoran hawa nafsu dan amarah sehingga hati menjadi suci bersih, bagaikan cermin yang
dapat menerima Nur cahaya Tuhan.” Hijab yang menghalang manusia dengan Tuhan adalah
hawa nafsu sendiri. Justeru, usaha untuk menghilangkan hijab itu adalah melalui latihan-latihan
yang dapat meningkatkan keimanan sehingga akhirnya ma’rifatullah iaitu mengenal Allah.
Nilai-nilai kerohanian yang diperkenalkan seperti takut dan kasih kepada Allah S.W.T
merupakan keperluan masyarakat untuk mengenal pencipta. Seseorang individu perlu menanam
kefahaman yang kukuh ke dalam fikirannya tentang hakikat usul dirinya. Dia adalah mahkluk
yang hina, dibina daripada tanah, diasaskan oleh titisan mani, mengendong najis berupa darah,
bergantung pada serat daging, tidak memiliki sebarang kekuatan melainkan bantuan qudrat Allah
SWT (Mohd Hamidi Ismail, Che Zarrina Sa’ari & Sharifah Basirah Syed Muhsin, 2013). Ini
merupakan salah satu cara rawatan yang dicadangkan oleh al-Mandili dalam usaha untuk
menyingkirkan sifat-sifat tercela yang wujud dalam diri manusia sekaligus dapat membantu
orang awam untuk mendekatkan diri dan mengenal Allah S.W.T.
27
Kesimpulan.
Syeikh Abd al-Qadir al-Mandili merupakan antara teknokrasi yang menggabungkan kepakaran
jiwa dengan perubahan teknikal lahiriah dalam membangun jiwa manusia secara kolektif dan
bersistem dekad ini (Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini, 2016). Kaedah penulisan dan
penerangan yang diaplikasikan dalam nukilan beliau amatlah bertepatan dan selari dengan
perjalanan ulama-ulama terdahulu seperti Al-Imam Al-Ghazali dalam menjelaskan nilai-nilai
akhlak yang disyariatkan dalam agama Islam.
Konsep rawatan penyakit hati yang diusulkan oleh Al-Mandili melalui kaedah penyucian
hati (tazkiyah al-nafs) merupakan satu kaedah yang berimpak dan berkesan. Konsep ini dapat
diaplikasikan oleh semua golongan individu bagi menyingkirkan segala sifat-sifat negatif yang
telah lama bersarang dalam hati seterusnya membantu manusia berdepan dengan dunia yang
penuh dengan cabaran. Penerapan sifat-sifat positif yang disarankan oleh beliau juga mampu
dijadikan panduan kepada manusia untuk mengekalkan sifat-sifat terpuji dalam diri sekaligus
membangunkan insan yang berakhlak dan beradab.
Kaedah pemikiran Al-Mandili juga dapat dilihat melalui kitab karangan beliau ini.
Konsep yang diusulkan oleh beliau dalam menjelaskan kaedah rawatan penyakit hati disusun
dengan cara yang jelas, teliti dan bersepadu. Pembahagian bab yang disusun mengikut
keutamaan adalah sangat mudah difahami oleh masyarakat kini yang mempunyai kepelbagaian
latar belakang pendidikan, pemikiran, asuhan keluarga dan kecelaruan budaya sekaligus
membantu mengadaptasikan keluhuran akhlak dan budi pekerti dalam kehidupan seharian.
Nilai-nilai akhlak yang diterapkan dalam kitab ini dapat membangunkan ummah. Ahli
fisiologi barat terutamanya telah lama menjalankan pelbagai kajian bagi mengembalikan moral
bangsa Eropah tetapi mereka menemui jalan buntu. Al-Mandili adalah salah seorang tokoh sufi
yang membantu dalam memberi panduan kepada masyarakat tentang kaedah memurnikan jiwa
bagi meningkatkan moral dan akhlak seseorang individu berlandaskan syariat Islam. Kaedah
yang diperkenalkan oleh beliau dapat membantu menangani segala masalah sosial yang melanda
negara kita kini jika masyarakat benar-benar mengaplikasikan nilai-nilai yang diusulkan. Malah,
jika diperhalusi akan menemukan kepada jiwa hamba yang ingin kembali kepada Tuhannya.
Namun, umat Islam pasca modenisasi kini kian menjarakkan diri mereka daripada pemurniaan
jiwa. Oleh itu, Kitab Penawar Bagi Hati dapatlah dijadikan satu instrumen bagi mendekatkan diri
manusia kepada agama dan pencipta serta mendidik jiwa ke arah pemurniaan dan mengajak
manusia kepada keharmonian.
28
(8,093 patah perkataan)
Rujukan
Al-Quran
29
Abdul Qadir Jailani, Syeikh & Sa’id Hawa, Syeikh . (2004). Tafsir Tasawuf (Sufi)
Membongkar Makna Rohaniah Al-Quran . Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publishers.
Al-Mandili, Abdul Qadir. (1427H). Penawar Bagi Hati. Pattani, Thailand : Matba’ah bin
Halabi.
Abdul Aziz Ismail. (2006). Kewajipan Mendidik Hati : Memiliki Sifat Terpuji & Menjauhi
Sifat Terkeji. Kuala Lumpur: Progressive Publishing House Sdn. Bhd.
Al-Imam Al-Ghazali. (2012). 40 Prinsip Agama Penyucian Rohani untuk Meraih Akhlak
Terpuji. (terj. Mohd Suhail). Selangor Darul Ehsan: Al-Hidayah Publication.
Al-Sayid Bakri. (1998). Asas Tasawuf (Membentuk Insan Calon Penghuni Syurga). terj.
Mohd Sofwan Amrullah. Selangor Darul Ehsan: Pustaka Ilmi.
Ahmad Sabki Mohd Tahir. (2010). Jalan Menuju Takwa. Selangor Darul Ehsan: Crescent
News (K.L.) Sdn. Bhd.
Abdul Malik Karim Amrullah, Haji (HAMKA). (2007). Tasawuf Moden. Selangor Darul
Ehsan: Pustaka Dini.
Abdul Qadir bin Abdul Muthalib Al-Mandili, Syeikh. (2015). Penawar Bagi Hati. (terj.
Abdul Basit bin Hj. Abdul Rahman). Selangor Darul Ehsan: PTS Publising House Sdn.
Bhd. H. Badrudin. (2015). Pengantar Ilmu Tasawuf. Banjarsari, Serang: Penerbit A-
Empat.
Ibnu Qayim Al-Jauziyah. (2009). Penyakit Rohani dan Rawatannya. (terj. Tasirun Suleiman
& Zubaidi W. Hj. Rahmat). Kuala Lumpur: Pustaka Al-Shafa.
Ibnu Qayim Al-Jauziyah. (2005). Al-Fawaid. (terj. Abu Khalid ‘Aid Said Al-Husain).
Johor Darul Takzim: Perniagaan Jahabersa.
Kamus Dewan. (4th ed.). (2005). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Wan Suhaimi Wan Abdullah & Che Zarina Sa’ari. (2004). Tasawuf Dan Ummah. Kuala
Lumpur: Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam Universiti Malaya.
Che Zarrina Sa’ari & Nor Azlinah Zaini. (2016). Terapi Spiritual Melalui Kaedah Tazkiyah
Al-Nafs Oleh Syeikh Abdul Qadir Al-Mandili Dalam Kitab Penawar Bagi Hati. Jurnal
Afkar, 18(Special Issue), 35-72.
Sharifah Basirah Syed Muhsin & Che Zarrina Sa’ari. (2013). Beberapa Aspek Psikoterapi
Islam Dalam Kitab Jawi, ‘Penawar Bagi Hati’ Oleh Sheikh Abdul Qadir Al-Mandili.
Jurnal Afkar, 14(Special Issue), 109-142.
Nurulhidayah Wahab, Azlina Abu Bakar & Abdul Manam bin Mohamad. (2017). Analisis
Elemen-Elemen Nafsu Dalam Teori Psikoanalisis Sigmund Freud Dan Kitab Penawar
Bagi Hati Al-Mandili. Jurnal Islam dan Masyarakat Kontemporari, 6(14), 51-67.
30
Khairunnas Rajab. (2013). Kontribusi Tasawuf-Psikoterapi Terhadap Pendidikan Islam.

Jurnal Usuluddin, 28(1), 75-90.
Khalif Muammar. (2009). Faktor Kegemilangan Tamadun Islam: Pengajaran Dari Masa Lalu.
Jurnal Hadhari, 6(2), 15-31.
Mohd Rumaizuddin Ghazali1. (2016). Pemikiran Tasawuf Dan Kehidupan Kerohanian

Menurut Abu Hasan Ali Al-Nadwi (1914-1999): Satu Analisis. Journal of Islamic Social
Sciences and Humanities, 8(10), 121-142.
Nurul Husna Mansor, Khairul Hamimah Mohammad Jodi, Raihanah Abdullah & Fakhrul
Adabi Abdul Kadir. (2017). Pemulihan Akhlak Di Pusat Perlindungan Wanita: Kajian Di
Baitul Ehsan Dan Dar Assaadah. Jurnal Hadhari, 9(2), 261-274.
Asep Kurniawan. (2013). Penanaman Nilai-Nilai Tasawuf Dalam Rangka Pembinaan Akhlak
Di Sekolah Melalui Kegiatan Ekstrakurikuler Keagamaan. Jurnal Al-Tahrir, 13(1), 187-
206.
H. Muzakkir. (2007). Tasawuf Dalam Kehidupan Kontemporari: Perjalanan Neo-Sufisme.

Jurnal Usuluddin, 6(26), 63-70.
Umar Faruq Thohir. (2013). Tasawuf Sebagai Solusi Bagi Problematika Kemodernan: Studi
Pemikiran Tasawuf M. Amin Syukur. Jurnal Teologia, 24(2), 1-27.
Mohd Hamidi Ismail, Che Zarrina Sa’ari & Sharifah Basirah Syed Muhsin. (2013).
Pemurniaan Jiwa Menurut Shaykh Abdul Qadir Al-Mandili: Sorotan Daripada Kitab
Penawar Bagi Hati. Prosiding Nadwah Ulama Nusantara (NUN) V: Ulama dan
Cabaran Idealisme Semasa. Universiti Kebangsaan Malaysia, 9-10 September.
31

Amsu5103 Muhammad Faiz Bin Salleh

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

You might also like

Amsu5103 Muhammad Faiz Bin Salleh

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Amsu5103 Muhammad Faiz Bin Salleh

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Muhammad Faiz bin Salleh (CGS01821925) 1

Kaedah Pengajian Usuluddin AMSU5103

FACULTY OF EDUCATION AND SOCIAL SCIENCES

SEMESTER: SEPTEMBER 2018

KAEDAH PENGAJIAN USULUDDIN

(Hadis riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Latar belakang ‘Abd al-Qadir bin ‘Abd al-Muṭallib al-Mandili.

Al-Mandili merupakan anak kelahiran Desa Sigalapang di Daerah Penyabungan

Setelah menguasai tatabahasa Arab, beliau mendalami ilmu-ilmu agama di Pondok

Pada tahun 1355H, al-Mandili berangkat menuju Mekah al-Mukarramah untuk

Sinopsis Kitab Penawar Bagi Hati.

Al-Mandili menekankan tentang kewajipan menjaga dan mensyukuri nikmat tujuh

“..dan ketahuilah bahawasanya maksud daripada ilmu tasawuf itu membersihkan

ِ ‫ت ي ُْذ ِه ْبنَ ال َّسيِّئَا‬

“...Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan...”

Justeru, al-Mandili telah menyenaraikan sepuluh sifat-sifat kepujian berdasarkan Kitab

Tasawuf : Maksud dan Kepentingan

Al-Qattani menggambarkan tasawuf sebagai akhlak. Bertambah akhlak bermaksud

ِ َ‫ ِه ب‬e‫انُ َعلَ ٰى نَ ْف ِس‬e‫ل اإْل ِ ْن َس‬e

a. Tamak Terhadap Makanan.

b. Tamak dalam Berkata-kata.

ٍ ‫ُوف أَوْ إِصْ اَل‬

َ ُ‫ أَ ْنف‬e‫“فَاَل تُزَ ُّكوا‬Maka

Al-Mandili (1427H) menyatakan membesarkan diri adalah apabila seseorang melihat

“Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (memandang rendah) kepada

}6{ َ‫}الَّ ِذينَ هُ ْم يُ َراءُون‬5{ َ‫صاَل تِ ِه ْم َساهُون‬

“(iaitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan

b. Takut Kepada Allah.

ٍ ‫ الصَّابِرُونَ أَجْ َرهُ ْم بِ َغي ِْر ِح َسا‬e‫إِنَّ َما يُ َوفَّى‬

ِ ِ‫ ُم ْخل‬Maksudnya, “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya

h. Kasih Kepada Allah S.W.T.

i. Redha dengan Qada’.

Signifikan dan Relevensi Kitab Penawar Bagi Hati.

Kerelevenan kitab tasawuf ini dapat diperhatikan apabila al-Mandili mengusulkan

(8,093 patah perkataan)

Khairunnas Rajab. (2013). Kontribusi Tasawuf-Psikoterapi Terhadap Pendidikan Islam.

Mohd Rumaizuddin Ghazali1. (2016). Pemikiran Tasawuf Dan Kehidupan Kerohanian

H. Muzakkir. (2007). Tasawuf Dalam Kehidupan Kontemporari: Perjalanan Neo-Sufisme.

You might also like