EBook Kekayaan Datang Bersama Hak Dan Kewajipan

Kekayaan
datang bersama
hak & kewajipan
EDITOR
Razali Md. Jani
Abdul Razif Zaini, Phd
Kekayaan
datang bersama
hak & kewajipan
EDITOR
Razali Md. Jani
EDITOR
Razali Md. Jani
Perpustakaan Negara Malaysia
Data Pengkatalogan-dalam-Penerbitan
Kekayaan Datang Bersama Hak & Kewajipan / EDITOR: Razali Md. Jani,
Abdul Razif Zaini, PhD.
ISBN 978-967-17088-4-2
1. Wealth--Religious aspects--Islam.
2. Property--Religious aspects--Islam.
3. Finance--Religious aspects--Islam.
4. Zakat. 5. Islam--Charities.
6. Government publications--Malaysia.
I. Razali Md. Jani. II. Abdul Razif Zaini.
330.16088297
Terbitan November 2019
Hakcipta terpelihara, tiada mana-mana bahagian daripada buku ini yang

boleh diterbitkan semula, disimpan untuk pengeluaran atau ditukar kepada
sebarang bentuk dengan apa cara sekalipun tanpa izin bertulis daripada Pusat
Pungutan Zakat.
Diterbitkan oleh:
Pusat Pungutan Zakat (PPZ)
Wisma PPZ, 68-1-6, Dataran Shamelin,
Jalan 4/91 Taman Shamelin Perkasa,
56100 Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur
Tel : 03-92895757 Faks : 03-92895760
Rekaletak dan dicetak:

REKA CETAK SDN. BHD.
www.rekacetak.com
KANDUNGAN
Penghargaan v
Prakata Editor vii
Prakata Penterjemah ix
Kekayaan 1
Had Kecukupan 11
Bolehkah Kumpul Harta Kekayaan? 35
Matlamat Meneruskan Kelangsungan Hidup 59
Ibadah Berkait Harta: Infak, Sedekah, Wakaf & Zakat 81
Larangan Meminta-Minta Harta Zakat 107
Kewajipan Membayar Zakat 127
Hak Sesama Manusia: Melunaskan Hutang 153
Kekayaan dan Tanggungjawab Sosial 181
Nota Hujung 193
Bibliografi 231
Indeks 243
iii
PENGHARGAAN
Dengan nama Allah SWT yang Maha Pemurah lagi Maha

Mengasihani, selawat dan salam atas junjungan besar Nabi
Muhammad SAW kaum keluarga, para sahabat, tabiin dan
seluruh umat Islam.
Syukur ke hadrat Ilahi dengan izin-Nya maka dapatlah PPZ-

MAIWP menerbitkan buku terjemahan Ahkam al-Aghniya’ fi al-
Fiqh al-Islamiy. Penulisnya Abdullah Lam bin Ibrahim memberi
keizinan agar buku ini diterjemahkan. Buku berjudul Kekayaan
Datang Bersama Hak dan Kewajipan sebagai bahan bacaan
mengenai kekayaan menurut kehendak Islam.
Penghargaan terima kasih dan tahniah saya ucapkan kepada Encik

Razali Md. Jani, PPZ-MAIWP sebagai ketua penyelaras bersama
kumpulan penterjemah lima orang panel dari Kolej Universiti
Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) iaitu Dr. Abdul Razif Zaini,
Dr. Mohd Musa Sarip, Encik Muhammad Subari Ramli, Encik
Hairullfazli Mohammad Som, dan Encik Husni Abdullah.
Kekayaan Datang Bersama Hak & Kewajipan
Ringkasnya, buku ini banyak membicarakan punca memperolehi

harta kekayaan, bagaimana sepatutnya digunakan terhadap diri
sendiri, keluarga dan masyarakat. Begitu juga amalan ibadat
yang terkait dengan harta seseorang itu. Paling penting buku
ini dapat menjelaskan serta memperbaiki persepsi masyarakat
terhadap kekayaan. Umat Islam digalakkan mengumpul
kekayaan. Melalui kekayaan ini membolehkan kita melakukan
amalan yang terangkum didalamnya seperti infaq, sedeqah,
zakat dan wakaf.
Allah SWT jualah memberikan ganjaran yang baik untuk kita

semua.
Haji Ahmad Shukri Yusoff

Ketua Pegawai Eksekutif
Pusat Pungutan Zakat (PPZ-MAIWP)
November 2019
vi
PRAKATA
EDITOR
Pengertian kaya secara umum adalah memiliki banyak harta

atau mempunyai banyak wang. Boleh dikatakan ramai orang
ingin menjadi kaya. Walaupun tidak tercatat dengan jelas dalam
agama Islam, namun setiap orang digalakkan untuk menjadi
kaya. Namun, Islam meletakkan harta dalam keadaan neutral.
Kaya bukan sesuatu yang tercela mahupun terpuji. Ia bergantung
pemilik harta tersebut sama ada mengurus hartanya ke arah
kebaikan atau sebaliknya.
Dalam konteks syariah, kekayaan itu adalah memiliki sejumlah

harta yang banyak dan melebihi kecukupan seseorang.
Mungkinkah seseorang yang mempunyai harta melebihi
keperluannya boleh dianggap kaya?
Namun, ‘kaya’ dalam konteks ini bersifat subjektif dan berbeza

mengikut tempat, masa dan ukuran setempat (‘uruf). Walaupun
tidak dianggap kaya, umat Islam perlu berusaha agar mencapai
tahap kecukupan. Ini matlamat syarak dan tuntutan dalam
kehidupan manusia. Setiap orang bukan sahaja ingin menjadi
kaya tetapi yang penting dapat menjalani kehidupan dengan
penuh keselesaan.
vii
Mengumpul harta kekayaan hukumnya harus dalam Islam.

Tiada sebarang kadar maksimum dihadkan syarak, namun had
minimum bagi kecukupan ditentukan berdasarkan adat dan
kadar setempat.
Syarak menggariskan syarat-syarat yang perlu dipatuhi umat

Islam ketika mengumpul harta antaranya tidak mengabaikan
hubungannya dengan Allah SWT. Malah, tatacara dan hukum-
hukum berkaitan kekayaan perlu diteliti dari sudut pengumpulan
dan perbelanjaan.
Seboleh-bolehnya setiap individu yang mengumpul kekayaan

perlu memahami konsep matlamat syarak. Mereka perlu jelas,
asas pengumpulan kekayaan berpaksikan kehendak agama, ingin
memperkaya diri, membantu golongan memerlukan dan dalam
masa yang sama memperoleh pahala.
Selain itu, harta yang dimiliki perlu dikembangkan agar tidak

susut dan hilang. Kekayaan datang bersama hak dan kewajipan.
Sering diingatkan, pemilik mutlak kekayaan adalah Allah SWT,
manakala sebahagiannya pula adalah hak ke atas individu,
masyarakat dan negara.
Alangkah murni dan indahnya kehidupan apabila orang kaya

dapat berkongsi kebahagiaan dengan keluarga besar umat serta
menyalurkan sebahagian harta mereka kepada yang berhak
menerimanya.
Razali Md Jani
Penolong Pengurus Besar Perancangan Strategik
Pusat Pungutan Zakat (PPZ-MAIWP)
November 2019
viii
PRAKATA
PENTERJEMAH
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Segala puji dan syukur ke hadrat Ilahi atas kurniaan nikmat Islam,
iman, ilmu dan hidayah. Maha suci Allah Yang Maha Kaya dan
tiada setanding-Nya. Selawat dan salam buat junjungan besar
Nabi Muhammad SAW yang membawa rahmat buat sekalian
alam.
Antara kesempurnaan agama Islam adalah keutamaan dalam

menjaga kebajikan hamba-Nya di dunia dan akhirat. Berpaksikan
prinsip tersebut, maka hukum-hukum dalam syariat Islam
sangat memelihara kebajikan umatnya. Antara perkara yang
dititikberatkan adalah memelihara harta yang menjadi sumber
kehidupan manusia sama ada bagi individu, masyarakat
mahupun umat secara keseluruhannya.
Terdapat dalil-dalil syarak yang memberi penekanan terhadap

harta dan kekayaan sama ada secara khusus mahupun sebaliknya.
Para fuqaha yang pakar dalam bidang fiqh dan kewangan juga
menjelaskan secara rinci berkenaan syarat dan panduan dalam
pemilikan harta (kekayaan) termasuk cara mengurus serta
ix
membelanjakan (infak) harta tersebut. Tumpuan yang diberikan

ahli fiqh ke atas umat Islam untuk memiliki dan mengumpul
kekayaan perlu berpandukan syarat hukum (dawabit) dan
matlamat (maqasid).
Buku ini memberi pendedahan konsep, kepentingan mengumpul

kekayaan dan hukum-hukum berkaitan. Usaha seumpama ini
dapat memperkukuh persepsi masyarakat Muslim terhadap
kekayaan dan menjadi sumber rujukan dalam usaha mengumpul
kekayaan berlandaskan syarak.
Islam tidak sekali-kali mencela kekayaan, bahkan yang

dicela kemungkaran dan kerosakan yang dilakukan sewaktu
mengumpulnya. Penyelewengan yang berlaku dalam pengurusan
kekayaan merupakan manifestasi tindak-tanduk yang
menyimpang daripada jalan Islam yang sebenar. Ia merupakan
punca utama keruntuhan empayar kerajaan Islam dahulu dan
kini.
Rasulullah SAW pernah diajukan tentang perkara ini namun

baginda tidak menjawabnya sehingga turun wahyu dengan sabda
baginda SAW, “Sesungguhnya apa yang aku takut selepas pemergianku
adalah saat kamu dilimpahi dengan kemewahan dunia dan perhiasannya.
Lalu salah seorang sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah perkara
yang baik ini datang membawa keburukan?.”
Persoalan inilah yang dihadapi ketika ini, malah sukar dijawab

para ilmuan, pendakwah, golongan sufi mahupun fuqaha. Harta
adalah nikmat Allah untuk hamba-Nya. Adakah harta yang
x
Prakata Penterjemah
diperoleh membawa keburukan? Adakah terdapat dalil-dalil yang

menuntut menjauhkan diri daripada harta?
Isu harta ini terus diperdebatkan umat Islam hingga kini.

Malah, ada ketikanya menimbulkan banyak persoalan tentang
kekayaan dan keharusannya. Maka dengan terbitnya buku ini,
setidak-tidaknya ia dapat memberi ruang penyelesaian terhadap
persoalan yang dihadapi.
Kekayaan umat Islam dan setiap individu Muslim merupakan

faktor penting kemajuan dan kekuatan negara. Sekiranya umat
Islam di sesebuah negara mempunyai kekuatan ekonomi yang
baik, sudah pasti jalan menuju negara maju yang mendapat
keampunan Allah (baldatun tayyibatun wa rabbun ghafur) mampu
menjadi realiti.
Kumpulan Penterjemah
Dr. Abdul Razif bin Zaini
Pengarah Pusat Pendidikan ISESCO di Malaysia,
Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS)
Dr. Mohd Musa bin Sarip

Dekan Fakulti Syariah dan Undang-undang,
Encik Muhammad Subari bin Ramli

Timbalan Dekan (Pembangunan Mahasiswa dan Alumni)
Fakulti Syariah dan Undang-undang,
xi
Encik Hairullfazli bin Mohammad Som

Pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang,
Encik Husni bin Abdullah

Pensyarah Fakulti Pengajian Peradaban Islam,
November 2019
xii
BAB 1
KEKAYAAN
Boleh dikatakan setiap orang mendambakan kekayaan. Kekayaan

apakah yang dimaksudkan dalam syariat Islam? Perkataan
al-Ghina dalam bahasa Arab bererti kecukupan, dengan kata lain
kecukupan harta (Ghina al-Mal).
Kecukupan harta bermaksud kekayaan dan tidak bergantung

orang lain. Namun, para ulama berbeza pendapat dari segi
takrifan yang menentukan makna kekayaan. Adakah kekayaan itu
berbeza dari sudut bahasa, syarak dan ukuran setempat (‘uruf)?
Mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hambali berpendapat kekayaan

ditentukan berdasarkan syarak. Menurut al-Sarakhsi, “Kekayaan
ditentukan berdasarkan ukuran setempat (’uruf). Penentuan ukuran
tersebut berdasarkan nisab yang ditentukan ahli-ahli fiqh.”1 Namun
al-Marghinani berpendapat, “Penentuan kekayaan dibuat berdasarkan
nisab yang ditetapkan syarak. Nisab ini ditetapkan apabila harta itu
melepasi keperluan asas.”2
al-Kasani menyatakan, “Kekayaan adalah lebihan harta setelah ditolak

keperluan asas. Namun, sekiranya lebihan harta tersebut tidak melepasi
nisab yang ditetapkan, maka seseorang itu tidak dianggap kaya.”3
1
Golongan yang memiliki harta melebihi nisab dan kaya secara

tidak langsung dikenakan cukai. Pandangan inilah yang
digunakan ke atas orang Islam sebagai penanda aras penentuan
kekayaan.4 Penanda aras ini disokong mazhab Syafi’e, orang yang
kaya itu ditentukan dengan pemilikan 20 dinar5 pada akhir haul.6
Jelasnya, sesiapa memiliki kadar ini, maka sudah dianggap kaya
kerana memiliki nisab melebihi keperluan asas.
Kekayaan ditentukan atas lima elemen. Pertama, pemilikan harta

dalam bentuk keupayaan mahupun perbuatan. Kedua, nisab
iaitu kadar yang ditentukan adalah 20 dinar. Ketiga, banyak
berkait dengan kadar yang melebihi nisab kekayaan dan tiada
had maksimum. Keempat, kadar berlebihan ditentukan apabila
harta mengatasi keperluan asas. Kelima, keperluan asas yang
merujuk pemberian tanggungan seperti nafkah, tempat tinggal,
pakaian atau hutang.7
Kekayaan yang ditentukan ‘uruf didokong empat mazhab

iaitu Maliki, Hambali, Syafi’e dan Hanafi. Menurut mereka,
kekayaan tersebut perlu ditentukan berasaskan negara, masa
dan masyarakat setempat. Dalam kitab al-Tamhid, mazhab
Maliki tidak menentukan sebarang had kekayaan. Penentuan had
kekayaan tertakluk ijtihad dan ditentukan masyarakat setempat.8
Imam Malik menjelaskan tiada sebarang had ditentukan, bahkan
penentuannya dibuat berdasarkan ijtihad.9
Had kekayaan ditentukan apabila memiliki lebihan yang

mencukupi keperluan seseorang selepas melunaskan hutangnya.10
Kekayaan juga ditentukan masyarakat setempat. Ini kerana,
2
Kekayaan
penentuannya tiada dalil khusus tetapi bergantung kadar

setempat (‘uruf).11
Pakar fiqh al-Bughawiy12 menjelaskan penentuan kekayaan dibuat

berdasarkan adat setempat. Ia berbeza mengikut negara dan
masa.13 Abu Ja’far14 menjelaskan penentuan kekayaan merujuk
kebiasaan masyarakat setempat kerana kekayaan dalam setiap
negara berbeza.15
Dari segi penentuan kekayaan berasaskan bahasa, Imam Syafi’e

berpendapat kekayaan bermaksud pembiayaan kehidupan kerana
ia mengeluarkan seseorang daripada kefakiran dan kemiskinan.16
Dalam kitab al-Hawiy, mazhab Syafi’e berpandangan kekayaan
tidak disandarkan ke atas wang semata-mata, bahkan ia adalah
kadar yang ditentukan berdasarkan kecukupan diri seseorang
secara berterusan. Kekayaan itu ditentukan juga hasil daripada
kerja tangan, perniagaan atau pertanian.17
Menurut Ibn Hazm, “Kaya tidak semestinya mewah atau berharta.

Orang kaya tidak bergantung orang lain walaupun tidak mempunyai
harta yang berlebihan. Ini kerana lafaz kaya (ghaniy) bermaksud tidak
memerlukan pergantungan orang lain.”18
Kekayaan ditentukan apabila sampai had kecukupan. Manakala,

kefakiran pula maksudnya berhajatkan sesuatu. Sesiapa yang
berhajatkan sesuatu maka dia adalah golongan yang memerlukan
(faqir) dan sesiapa yang tidak berhajatkan sesuatu maka dia
adalah golongan yang tidak memerlukan (ghaniy).19 Golongan
yang mendokong pendapat ini cenderung mengambil makna dari
3
sudut bahasa yang bermaksud kecukupan dan tidak berhajatkan

sesuatu. Istilah ini selari dengan istilah syarak iaitu pemilikan
yang mencukupi dan berlebihan.
Ada yang berpandangan orang kaya memiliki had kecukupan

sama ada dalam bentuk harta atau seumpamanya. Ia juga merujuk
orang yang mampu sampai ke tahap kecukupan dengan cara
bekerja atau memperoleh harta secara berterusan. Pandangan ini
bersandarkan tiga asas iaitu pemilikan, kecukupan dan banyak.
Pemilikan merujuk harta dalam bentuk perlakuan, usaha atau
kuasa. Kecukupan ditentukan apabila melepasi had dan banyak
pula berkait rapat dengan lebihan.
Pandangan yang dikemukakan bersepakat sesiapa yang mencapai

umur tertentu maka ia dianggap kaya. Ini kerana kecukupan usia
dianggap sebagai tambahan had kecukupan tahunan menurut
‘uruf dan syarak apabila melebihi nisab. Orang yang memiliki
lebihan daripada had kecukupan tahunan, namun tidak mencapai
had kecukupan usia, maka ia tidak dianggap kaya. Kayanya itu
menurut istilah bahasa namun tidak dianggap kaya menurut
istilah ‘uruf dan syarak.
Orang yang memiliki kecukupan dalam bentuk keupayaan tenaga

berterusan juga ia dianggap kaya. Ini pendokong istilah bahasa
namun tidak bagi pendokong istilah syarak dan ‘uruf. Pendekatan
‘uruf meletakkan penentuan had kekayaan pada sebuah negara
mahupun zaman, manakala pendekatan syarak meletakkan had
kekayaan itu pada nisab.
4
Kekayaan
‘Uruf dan bahasa tidak menentukan had atau kadar tertentu

dalam penentuan kekayaan. Perbezaan yang wujud dalam
penentuan kekayaan merujuk perbezaan piawaian had minimum
kekayaan. Oleh itu, apakah makna sebenarnya yang ditentukan
bahasa, syarak dan juga ‘uruf?
Pendapat yang dikemukakan mazhab Maliki dan golongan

yang seangkatan dengannya adalah pendapat yang kuat (rajih).
Semua pendapat yang dibincang menjelaskan penentuan
kekayaan disandarkan had kecukupan. Manakala had kecukupan
ditentukan ‘uruf dan bukannya syarak atau bahasa.
‘Uruf merupakan sandaran kebanyakan hukum-hukum fiqh.

Dalam isu pemilikan harta, ia diharuskan kerana tiada petunjuk
syarak dan bahasa. Mazhab Hanafi berpendapat tiada ketetapan
khusus dalam menentukan istilah kaya. Ini kerana had nisab
yang ditentukan tidak menyeluruh dan hanya bersandarkan
kepada nisab perak tanpa menyandarkannya pada hadis yang
diriwayatkan Muaz. Penentuan kekayaan seseorang tanpa
merujuk ‘uruf adalah kurang sesuai seperti yang diutarakan
mazhab Hanafi.
Penentuan had kekayaan bagi mereka yang memiliki lebih 200

dirham20 mungkin kurang sesuai bagi masyarakat tertentu.
Berdasarkan dalil-dalil syarak, orang kaya adalah orang yang
memiliki harta yang banyak dan melebihi kecukupannya.
5
Kesimpulannya, penentuan kaya ditentukan berdasarakan had

kecukupan. Had kecukupan berbeza mengikut zaman, tempat
dan ‘uruf. Justeru, kaya ditentukan apabila harta yang dimiliki
melebihi had kecukupan yang ditentukan21 dan ia adalah fleksibel
dan relevan.
Kefakiran (al-faqr)
Kefakiran (al-faqr) adalah perkataan berlawanan bagi kekayaan
(al-ghina).22 Perkataan ini bermaksud berhajat kepada sesuatu. Ia
juga merujuk kehilangan sesuatu yang menjadi keperluan.
Kefakiran juga merujuk kehilangan harta dalam keadaan ia
diperlukan. Inilah maksud yang difahami secara ‘uruf. Dinamakan
fakir apabila seseorang itu hilang harta atau tiada harta. Manakala
orang yang memiliki harta digelar kaya.23
Harta (al-mal)
Harta (al-mal) dari sudut bahasa tidak dikhususkan sesuatu. Ia
sering dimaksudkan sebagai benda berharga24 dan ternakan.
Perkataan ini juga merujuk semua benda yang dimiliki seperti
emas, wang kertas, unta, kambing, hamba serta barangan untuk
tujuan perniagaan dan sebagainya.25
Dari sudut istilah, harta mempunyai beberapa takrifan. Dalam

Radd al-Mukhtar, harta merujuk sesuatu yang dicetak dan boleh
disimpan untuk digunakan waktu perlu.26 Namun, takrifan ini
tidak meliputi harta yang tidak boleh disimpan seperti sayur-
sayuran dan ubat-ubatan.
6
Kekayaan
Pengistilahan ini bersandarkan takrifan mazhab Hanafi tentang

konsep harta yang perlu memiliki dua kriteria. Pertama, boleh
dimiliki, terkecuali dari kriteria ini hutang, sinaran matahari,
cahaya bulan dan semua benda yang bersifat abstrak seperti
penghargaan dan kesihatan. Kedua, boleh dimanfaatkan pada
kebiasaannya. Oleh yang demikian, daging babi, bangkai, arak
dan benda-benda yang keji terkecuali dari kategori ini.27
Kitab al-Muwafaqat menjelaskan harta merupakan sesuatu yang

boleh dimiliki. Pemiliknya berhak mendapatkan semula harta
tersebut sekiranya ia diambil orang lain.28 Satu lagi kriteria yang
berkait dengan harta adalah nilai. Harta boleh diniagakan serta
terdedah penyusutan nilai walaupun sedikit seperti mata wang
dan seumpamannya.29
Menurut al-Bahiti, harta menurut syarak sesuatu yang mempunyai

manfaat yang boleh disimpan atau digunakan ketika diperlukan.
Benda-benda yang diharamkan seperti arak, anjing untuk buruan
(binatang memiliki manfaat yang diharuskan) atau penjagaan
(pengawal rumah) adalah terkecuali. Dalam konteks ini, benda
yang mempunyai manfaat yang diharuskan ketika darurat seperti
bangkai yang diawet dan arak adalah bukan harta.30
Tiga takrifan terakhir ini adalah pendapat jumhur berkaitan

konsep harta. Konsep ini mempunyai kaitan dengan dua elemen
iaitu benda dan manfaat. Ia juga memiliki ciri-ciri nilai dan boleh
dimanfaatkan menurut syarak.
7
Pendapat jumhur berkaitan harta lebih luas berbanding mazhab

Hanafi yang terkait dengan manfaat dan hak. Apapun perbezaan
makna harta, dari perspektif syarak ia merujuk sesuatu yang
mempunyai nilai, boleh dimanfaatkan dan mampu dimiliki
dengan cara yang dibenarkan syarak.31
Kekayaan seseorang adalah disebabkan hartanya. Seandainya

hartanya menjadi kurang, ia boleh jatuh miskin atau fakir.
Begitulah sebaliknya seseorang menjadi kaya apabila hartanya
bertambah dan melepasi had kecukupan.
Kesenangan (al-yasar)
Kesenangan (al-yasar) sinonim dengan kekayaan.32 Abu Hilal al-
Askariy berpendapat, perkataan senang lebih umum maknanya
berbanding kaya. Pendapatnya, kesenangan adalah keadaan
yang membolehkan seseorang itu menyara hidupnya dan tidak
ditentukan berdasarkan kadar.
Dalam bahasa Arab, perkataan ini digunakan bagi peniaga dan

tidak bagi raja. Ini kerana, apa yang dimiliki peniaga adalah
kecil namun mampu menyara keluarganya. Manakala harta
raja melimpah-ruah dan ia dianggap kaya.33 Penggunaan istilah
‘senang’ dalam bidang fiqh tidak terkeluar daripada makna
bahasa. Sepertimana yang telah dijelaskan, ahli fiqh menggunakan
perkataan ‘senang’ dengan maksud yang lebih umum berbanding
perkataan kaya.
Perkara ini telah dijelaskan sebahagian ahli fiqh dalam karya-

karya mereka.34 Dalam kitab al-Muhalla, orang senang mereka
8
Kekayaan
yang mempunyai harta lebih daripada perbelanjaan untuk diri

dan tanggungannya. Manakala orang kaya tidak memerlukan
orang lain, walaupun hartanya tidak berlebihan. Lantaran itu,
semua orang yang senang adalah kaya dan tidak semua orang
kaya itu senang.35
Perolehan (al-iktisab)
Perolehan (al-iktisab), berasal dari kata al-kasb bermaksud sesuatu
perbuatan atau usaha yang dilakukan pelakunya, sama ada yang
bermanfaat atau mudarat.36 Manakala kata al-iktisab digunakan
dalam konteks perolehan harta, kecerdikan, ganjaran dan juga
balasan.37
al-Iktisab secara khusus bermaksud mencari rezeki.38 Dalam surah

al-Baqarah 2:267; (Wahai orang yang beriman! Belanjakanlah (pada
jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu yang baik-baik, dan
sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu...).39
Menurut Ibn Abbas, “Belanjakanlah harta yang direzekikan dari

hasil usaha yang kamu kerjakan.”40 Kaitan antara dua perkataan ini
terletak pada usaha. Iktisab merupakan antara cara atau usaha
untuk memperoleh kekayaan.
Rezeki (al-rizq)
Rezeki (al-rizq), bermaksud pemberian (al-‘ata’).41 Rezeki merujuk
pemberian Allah SWT menerusi penganugerahan daripada
pemerintah, golongan hartawan atau kaum keluarga.
9
Abu Hilal al-Askariy menyatakan, “Rezeki merupakan pemberian

yang diperoleh secara melimpah-ruah. Semua yang diciptakan Allah
SWT di muka bumi ini adalah rezeki untuk hamba-hamba-Nya.”42
Rezeki adalah suatu dorongan yang dipandu Allah SWT terhadap
haiwan untuk dijadikan makanan. Ia boleh lahir dalam bentuk
halal mahupun haram.
Rezeki juga datang dalam bentuk makanan yang dimakan

pemiliknya. Ia adalah halal.43 Berdasarkan pandangan ini, Abu
Hilal al-Askariy menjelaskan ‘rezeki’ yang dimaksudkan tidak
dianggap haram kerana rezeki adalah pemberian.44 Pendapat ini
bersandarkan surah al-Maidah 5:88; (Dan makanlah dari rezeki yang
telah diberikan Allah kepada kamu, iaitu yang halal lagi baik) 45.
Hubungan antara rezeki dan kekayaan terletak pemberian Allah

SWT. Kekayaan adalah pemberian Allah SWT terhadap golongan
kaya. Rezeki adalah pemberian Allah SWT sebelum mencapai
tahap kekayaan.
10
BAB 2
HAD KECUKUPAN
Orang kaya adalah individu yang memiliki had kecukupan.

Dengan maksud yang lebih tepat, melebihi had kecukupan.
Prinsip had kecukupan dinyatakan dalam al-Quran dan hadis.
Ia berkait rapat dengan keperluan asas manusia.
Keperluan Asas Manusia

Ketika Nabi Adam A.S berada di dalam syurga, Allah SWT
mengurniakan baginda semua keperluan asas termasuklah
makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal. Dalam surah
Taha 20:118-119 menjelaskan, (Sesungguhnya telah dikurniakan
berbagai nikmat bagimu, bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga
itu dan tidak akan bertelanjang. Dan sesungguhnya engkau juga tidak
akan dahaga dalam Syurga itu, dan tidak akan merasa panas matahari)46.
Berdasarkan ayat ini, Nabi Adam A.S diberikan jaminan tidak akan
lapar dan tidak akan bertelanjang sewaktu berada dalam syurga.
Baginda tidak sekali-kali berasa dahaga dan panas mentari47
kerana baginda dibekalkan makanan, pakaian, minuman dan
tempat berteduh.
11
Pakaian dan sebarang bentuk perhiasan juga merupakan

keperluan hidup manusia. Dalam surah al-A’raaf 7:26; (Wahai
anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada
kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian
perhiasan...).48
Tujuan pemberian pakaian itu untuk menutup aurat dan berhias.

Dalam surah al-Nahl 16:5-8; (Dan binatang-binatang ternak itu,
Ia juga menciptakannya untuk kamu; terdapat padanya benda-benda
yang memanaskan tubuh dari sejuk dan beberapa faedah yang lain; dan
daripadanya juga kamu makan. Dan bagi kamu pada binatang-binatang
ternak itu, keindahan (yang menarik hati) ketika kamu membawanya
balik untuk berehat (waktu petang), dan ketika kamu membawanya
keluar (waktu pagi). Binatang-binatang itu pula membawa barang-
barang kamu ke mana-mana negeri yang kamu tidak dapat sampai
melainkan dengan menanggung susah payah. Sesungguhnya Tuhan
kamu amat melimpah belas kasihan dan rahmat-Nya. Dan (Allah
menjadikan) kuda dan baghal serta keldai untuk kamu menunggangnya,
dan untuk menjadi perhiasan; dan Ia menjadikan apa yang kamu tidak
mengetahuinya)49.
Maksud perkataan “benda-benda yang memanaskan tubuh”

dijelaskan dalam kitab al-Sabuni sebagai pakaian dan tempat
tinggal termasuk juga makanan, kecantikan, perhiasan, perabot.
Kenderaan tradisional (kuda, baghal dan keldai), kenderaan
moden (kapal terbang, kereta, keretapi) atau seumpamanya untuk
beribadat dan memakmurkan muka bumi Allah.50
Dalam surah al-Nahl 16:80-81; (Dan Allah menjadikan bagi

kamu rumah-rumah (yang kamu dirikan itu) tempat tinggal; dan Ia
12
Had Kecukupan
menjadikan bagi kamu dari kulit binatang-binatang ternak: khemah-

khemah (tempat berteduh), yang kamu mendapatinya ringan (dibawa ke
mana-mana) semasa kamu merantau dan semasa kamu berhenti; dan (Ia
juga menjadikan bagi kamu) dari berjenis-jenis bulu binatang-binatang
ternak itu, berbagai barang perkakas rumah dan perhiasan, (untuk kamu
menggunakannya) hingga ke suatu masa. Allah menjadikan bagi kamu
sebahagian dari yang diciptakan-Nya: benda-benda untuk berteduh,
dan Ia menjadikan bagi kamu sebahagian dari gunung-ganang tempat-
tempat berlindung; Ia juga menjadikan bagi kamu pakaian-pakaian yang
memelihara kamu dari panas dan sejuk, juga pakaian-pakaian yang
memelihara kamu semasa berjuang. Demikianlah, Ia menyempurnakan
nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu berserah diri kepada-Nya dan
mematuhi perintah-Nya)51.
Manusia dianugerahi makanan dan minuman, tempat kediaman,

perabot, pakaian, kenderaan, senjata dan segala bentuk keperluan
hidup yang amat diperlukannya. Itulah yang dimaksudkan
kecukupan.
Perkahwinan adalah keperluan asas manusia bagi meneruskan

kehidupan. Antara hikmahnya manusia dicipta dapat hidup
berpasangan. Proses perkahwinan dapat menyempurnakan fitrah
manusia iaitu emosi, jasmani dan akal. Melalui perkahwinan,
manusia dapat merasai ketenangan, mengecapi kasih sayang,
rahmat serta saling lengkap-melengkapi antara satu sama lain.52
Dalam surah al-Ruum 30:21; (Dan di antara tanda-tanda yang

membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Ia menciptakan
untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri,
supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-
13
Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas
kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-
keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang
berfikir)53.
Antara keperluan dalam menjalani kehidupan adalah kenderaan

darat dan laut. Umpamanya kenderaan darat diperlukan untuk
bergerak mencari rezeki di darat. Manakala perahu diperlukan
ke laut menangkap hasil laut.
Dalam surah al-Kahf 18:79; (Adapun perahu itu adalah ia dipunyai

golongan miskin yang bekerja di laut; oleh itu, aku bocorkan dengan
tujuan hendak mencacatkannya, kerana di belakang mereka nanti ada
seorang raja yang merampas tiap-tiap sebuah perahu yang tidak cacat)54.
Walaupun pemilikan perahu dalam ayat ditujukan golongan

miskin, namun ia jelas menunjukkan perahu juga adalah
keperluan asas bagi meneruskan kelangsungan hidup. Golongan
ini tidak dianggap kaya walaupun memiliki perahu yang banyak
kerana ia adalah keperluan.
Antara hadis yang membicarakan kewajipan memenuhi tuntutan

dalam melengkapkan keperluan hadis yang diriwayatkan Aisyah
R.A Hindun binti Utbah berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya
Abu Sufyan merupakan seorang pemuda yang berkira. Dia tidak memberi
bekalan yang cukup untuk diriku dan anak-anakku. Sebab itu, aku ambil
harta Abu Sufyan tanpa pengetahuannya” lalu baginda menjawab:
“Ambillah daripada harta Abu Sufyan yang cukup untuk kegunaan
kamu dan anak-anakmu dengan cara yang baik.”55
14
Had Kecukupan
Rasulullah SAW menjelaskan nafkah perlu disediakan secukupnya.

Sekiranya kurang, si isteri harus mengambil sebahagian daripada
harta suami dengan kadar yang mencukupi walaupun tanpa
pengetahuan si suami. Maksud perkataan “dengan cara yang baik”
dijelaskan dalam kitab al-Fath sebagai kadar yang ditentukan
secara kebiasaan dan dianggap sebagai had minimum yang
mencukupi.56
Diriwayatkan Imam Ahmad, Nabi SAW bersabda; “Sesiapa

yang bekerja dan tidak mempunyai tempat tinggal, maka sediakanlah
untuknya. Sekiranya dia tidak mempunyai isteri, maka kahwinkanlah
ia. Jika dia tidak mempunyai pembantu, maka sediakanlah baginya.
Sekiranya dia tidak mempunyai kenderaan sediakanlah baginya
kenderaan.”57
Hadis ini jelas, pekerja yang berkhidmat untuk negara mempunyai

hak mendapatkan tempat penginapan, pernikahan, pembantu
dan kenderaan. Semuanya itu termasuk dalam keperluan
hidup yang mesti dipenuhi. Dalam konteks ini, pihak majikan
bertanggungjawab menyediakan keperluan-keperluan asas
tersebut. Sabda Rasulullah SAW dalam hadis yang lain, “Tidak
ada sebarang hak bagi seseorang manusia itu melainkan al-Khisal: iaitu
rumah untuk didiami, pakaian yang menutup auratnya, beberapa keping
roti58 dan air.”59
Hadis ini menjelaskan penentuan had kecukupan. Kecukupan

secara prinsip adalah makanan, pakaian, tempat tinggal dan apa
sahaja yang berkaitan dengannya walaupun tidak dinyatakan
dalam dalil.60 Islam menyeru umatnya segera berkahwin kerana
15
dianggap sebagai keperluan asas. Sabda Rasulullah SAW, “Wahai

sekalian pemuda! Sesiapa yang berkemampuan dalam kalangan kamu
maka hendaklah dia berkahwin.”61 Islam juga menganjurkan umatnya
supaya memperkukuh keupayaan material dan rohani secara
bersama.
Menuntut ilmu juga satu kewajipan. Rasulullah SAW menyebut,

“Menuntut ilmu itu menjadi kewajipan ke atas setiap Muslim.”62 Usaha
menyediakan perbelanjaannya dianggap sebagai keperluan.
Maka, perbelanjaan menyempurnakan tuntutan tersebut
dianggap keperluan asas dan dikategorikan had kecukupan.
Tempat tinggal, pakaian, kesihatan dan bekalan makanan serta

minuman juga keperluan asas manusia. Sabda Rasulullah
SAW,“Sesiapa yang bangun pagi dengan rasa aman sihat tubuh
badannya dan mempunyai cukup makan pada hari tersebut, maka seolah
ia telah menggenggam dunia.”63
Keperluan asas termasuk juga golongan yang sakit untuk

mendapatkan ubat dan rawatan. Sabda Rasulullah SAW,
“Berubatlah! Sesungguhnya Allah SWT tidak mendatangkan sesuatu
penyakit itu tanpa penawarnya kecuali sakit tua.”64
Kesimpulannya, had kecukupan meliputi keperluan asas

makanan, minuman, tempat tinggal, pakaian, perkahwinan,
pengangkutan, menuntut ilmu dan kesihatan. Keperluan ini
perlu diusahakan manusia bagi menjamin kehidupannya dan
keluarganya.
16
Had Kecukupan
Harta Melebihi Had Kecukupan

Manusia diperintahkan untuk membelanjakan harta bagi
memenuhi keperluan asas diri dan tanggungan. Ia termasuk
bekalan makanan, pakaian, tempat tinggal, kenderaan dan
tuntutan-tuntutan asas yang lain.
Namun, jika terdapat lebihan setelah keperluan ini dipenuhi,

perlulah ia menginfak hartanya. Surah al-Baqarah 2:219
menjelaskan, (…dan mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang
mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah - apa-
apa) yang berlebih dari keperluan (kamu))65.
Maksud perkataan “Dermakanlah - apa-apa” dalam tafsir al-

Tabari lebihan harta seseorang individu setelah disempurnakan
perbelanjaan yang perlu ke atas diri dan tanggungannya.66
Dalam tafsir al-Qurtubi pula, “Infaklah dari apa yang berlebihan
setelah disempurnakan keperluanmu supaya ia tidak menjadi bebanan
ke atasmu.”67
Pendapat dua ilmuwan ini disepakati sahabat, tabiin dan ulama

selepas mereka.68 Sabda Rasulullah SAW, “Sebaik-baik sedekah
adalah apabila had kecukupan disempurnakan, maka mulalah dengan
sedekah ke atas tanggunganmu.”69 Maknanya sebaik-baik sedekah
adalah harta yang diinfakkan sejurus dia menyempurnakan
tuntutan ke atas diri dan tanggungannya.70 Harta yang diinfakkan
adalah harta lebihan yang tinggal setelah tuntutan asas dipenuhi.71
Menurut riwayat Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda,

“Bersedekahlah! Berkata seorang pemuda, Aku mempunyai satu dinar,
17
jawab baginda SAW, Gunakanlah untuk dirimu. Kata pemuda itu lagi,
Aku mempunyai satu dinar lagi, lalu jawab baginda SAW, Berikanlah
kepada isterimu. Berkata pemuda itu lagi, Aku mempunyai satu dinar
lagi, ujar baginda SAW, Belanjakanlah untuk anakmu. Kata pemuda
itu lagi, Aku mempunyai satu dinar lagi, maka jawab baginda SAW,
Engkau lebih mengetahui.” 72
Jelaslah, sedekah tidak dituntut sehinggalah hajat dan keperluan

asas ke atas isteri, anak dan seluruh tanggungan disempurnakan.
Tuntutan ini menjamin had kecukupan seseorang individu dan
tanggungannya. Amalan sedekah dituntut apabila seseorang itu
mempunyai harta yang berlebihan setelah menyempurnakan
tanggungjawabnya.
Daripada Abu Said al-Khudri R.A, beliau berkata, “Pada suatu

masa ketika kami dalam perjalanan, tiba-tiba datanglah seorang lelaki
yang menunggang binatang, lalu dia memandang ke kanan dan ke kiri.
Lalu Rasullulah SAW bersabda, “Sesiapa yang mempunyai kenderaan
lebih hendaklah diberikan kepada orang yang tidak ada kenderaan dan
sesiapa yang mempunyai bekalan lebih diberikan kepada orang yang tidak
mempunyai bekalan”. Seterusnya baginda SAW menyebut berbagai-
bagai lagi harta yang patut dibelanjakan, sehinggalah kami semua faham
dan sedar bahawa sesiapa pun di antara kami mempunyai harta yang
banyak dan berlebihan daripada keperluan sendiri, maka kami tidak lagi
berhak ke atas harta-harta tersebut.”73
Hajat Golongan Memerlukan

Umat Islam digalakkan menyempurnakan hajat golongan
m e m e r l u k a n . Tu n t u t a n m e m b e l a n j a k a n h a r t a b a g i
18
Had Kecukupan
menyempurnakan hajat golongan memerlukan mampu

meningkatkan taraf hidup mereka. Dalam surah al-Baqarah
2:177; (Dan mendermakannya seseorang akan hartanya sedang ia
menyayanginya, - kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan
orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan
kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-
hamba abdi)74.
Umat Islam diseru membebaskan hamba, memberi makan

golongan lapar, membantu anak-anak yatim, golongan miskin
dan fakir. Seruan kebebasan menjadi keutamaan dalam
menyempurnakan keperluan manusia khususnya dalam konteks
makanan, keharmonian dan keamananan sejagat. Dalam surah
al-Balad 90:13-16; (Memerdekakan hamba abdi; atau memberi makan
pada hari kelaparan - kepada anak yatim dari kaum kerabat, atau kepada
orang miskin yang terlantar di atas tanah)75.
Manakala dalam surah al-Ma’un 107:1-3; (Tahukah engkau akan

orang yang mendustakan agama (meliputi hari pembalasan)? Orang
itu yang menindas serta berlaku zalim ke atas anak yatim, Dan ia tidak
menggalakkan untuk memberi makanan yang berhak diterima orang
miskin)76.
Pencipta manusia mengingatkan memberi perhatian terhadap

golongan yatim dan tidak menjauhkan diri daripada mereka.
Menjadi tanggungjawab hamba-Nya untuk sentiasa berusaha
mengagihkan bantuan kepada golongan tersebut.
Tiga lagi golongan perlu diberi perhatian orang lapar, orang sakit
dan tawanan perang. Sabda Nabi SAW, “Berilah makan kepada
19
orang yang lapar, ziarahilah orang sakit dan bebaskanlah tawanan.”77

Memberi makan golongan fakir, miskin, merawat orang sakit
dan membebaskan tawanan daripada unsur perhambaan amat
penting.
Begitu juga bantuan melangsaikan beban hutang golongan yang

kesempitan termasuk dalam usaha melengkapkan kecukupan
golongan memerlukan. Sabda Nabi SAW, “Orang Muslim adalah
bersaudara, maka tidak boleh seseorang Muslim itu menzalimi Muslim
yang lain atau menganiayanya. Sesiapa yang menyempurnakan hajat
saudaranya, maka Allah SWT akan menyempurnakan juga hajatnya.”78
Kata Ibn Hazm, “Sesiapa yang meninggalkan saudaranya dalam

keadaan lapar dan tidak berpakaian, sedangkan dia mampu memberikan
makanan dan pakaian maka dia telah menzalimi saudaranya.” 79
Daripada Umar R.A, “Sekiranya aku mempunyai kuasa, nescaya
akan aku bahagikan harta orang kaya yang berlebihan kepada golongan
muhajirin yang fakir.”80
Harta berlebihan yang dimaksudkan dalam kata-kata Umar

R.A adalah harta yang melebihi had kecukupan setelah
disempurnakan keperluan-keperluan asas. Saidina Ali R.A pula
berkata,“Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan golongan kaya
untuk menanggung keperluan asas golongan fakir. Sekiranya mereka
lapar, tiada pakaian atau dalam kesusahan, maka tanggungjawab
golongan kaya diraih dan Allah SWT akan menghisab amalan mereka.”81
Ini menunjukkan golongan fakir mempunyai hak ke atas harta

golongan kaya. Hak ini perlu ditunaikan sehingga melepasi
had kecukupan. Keperluan dari sudut makanan, pakaian dan
20
Had Kecukupan
perkara-perkara asas yang lain perlu disediakan dan tidak wajar

diabaikan.
Umar bin Abdul Aziz mengarahkan pekerja-pekerjanya,

“Lunaskanlah beban rakyat yang berhutang!.” Jawab pekerjanya, “Kami
menjumpai seorang lelaki yang mempunyai tempat tinggal, seorang
pekerja, seekor kuda dan perabot,” lalu Umar menjelaskan, Adalah
menjadi kemestian seseorang Muslim itu memiliki tempat tinggal,
pekerja yang membantu tugasnya, kuda yang digunakan untuk berjihad
dan perabot untuk rumahnya. Ya, jelaskanlah hutangnya kerana ia
merupakan golongan penghutang.”82
Peristiwa ini menggambarkan had kecukupan meliputi tempat

tinggal, pekerja, kenderaan, perabot dan penyelesaian hutang.
Kata Ibn Hazm, “Golongan kaya mempunyai tanggungjawab ke atas
golongan fakir di setiap negara. Pihak pemerintah berhak mengarahkan
mereka berbuat demikian sekiranya institusi zakat tidak mampu
menyempurnakannya. Maka keperluan-keperluan ini perlu disediakan
termasuk pakaian ketika musim sejuk dan panas serta tempat tinggal.”83
Menurut Ibn Taimiyyah, “Ulama bersepakat mengatakan perlunya

menyediakan keperluan asas golongan yang tidak mempunyai harta
dan golongan tidak mampu bekerja. Bahkan keperluan ini perlu juga
diberikan kepada golongan pekerja kilang, peniaga, fakir miskin,
gelandangan, ahli fiqh dan golongan masyarakat yang memerlukan.
Setiap satu daripada golongan ini layak menerima pemberian disebabkan
ketiadaan mata pencarian.”84
Setiap anggota masyarakat mempunyai hak ke atas harta negara

berdasarkan kelayakan. Golongan ini turut mempunyai hak
21
ke atas golongan kaya jika terbukti mereka tidak mempunyai

sebarang mata pencarian dan tiada keupayaan bekerja bagi
menyara diri dan keluarga.
Dalam kitab al-Istizkar, ulama bersepakat seseorang yang

mempunyai sebuah rumah dan seorang pembantu juga harus
menerima sedekah dengan kadar yang bersesuaian. Lebih-lebih
lagi sekiranya dia tidak mampu berdikari dan tiada sebarang
lebihan daripada harta yang dimiliki.85 Ini diharuskan sebagai
keperluan asas yang perlu dipenuhi.
Pemberian dan gaji bagi golongan tentera juga ditentukan

berdasarkan konsep kecukupan. Penentuan ini ditentukan
berdasarkan bilangan anak atau tanggungan, bilangan kuda dan
unta yang dimiliki serta rumah yang didiami sama ada mahal
atau murah.86
Penentuan had kecukupan berbeza mengikut individu, tempat

dan masa. Dalam konteks penetapan gaji dan imbuhan, ia perlu
mengambil kira soal perbezaan dari sudut sosial, sosioekonomi,
persekitaran, peranan serta tugas setiap anggota tentera terbabit.
Had kecukupan ditentukan dengan memenuhi keperluan
asas seperti makanan, pakaian, tempat tinggal dan keperluan-
keperluan asas yang lain tanpa berlaku sebarang pembaziran.87
Keperluan asas adalah sesuatu yang menghalang ditimpa

musibah. Sebagai contoh, pakaian diperlukan untuk berlindung
daripada kepanasan dan kesejukan. Termasuk keperluan asas
yang lain seperti makanan, perhiasan, buku-buku ilmiah,
peralatan kerja dan sebagainya.88
22
Had Kecukupan
Pelengkap had kecukupan adalah perkahwinan. Dalam hal ini,

khalifah Umar bin Abdul Aziz menyatakan, “Kenal pasti orang
bujang yang tiada harta dan ingin berkahwin, maka kahwinkanlah
mereka dan biayai perbelanjannya.”89
Harta yang digunakan membantu golongan penuntut ilmu

termasuk dalam had kecukupan. Sekiranya seseorang itu
mempunyai anak dalam belajar, maka perbelanjaannya termasuk
dalam kategori had kecukupan. Ini khususnya di negara-negara
yang tidak menawarkan pembelajaran secara percuma.
Pembiayaan kesihatan juga termasuk dalam had kecukupan.

Kos perubatan yang tinggi di kebanyakan negara memerlukan
rakyatnya membuat simpanan atau tabungan bagi tujuan rawatan
apabila sakit. Pembiayaan kesihatan perlu dikhususkan untuk
setiap pesakit dengan kadar yang bersesuaian.90
Penentuan Had Kecukupan

Penentuan had kecukupan berkait dengan penyempurnaan
keperluan asas secara keseluruhan. Apabila seseorang itu
menikmati taraf hidup yang selesa dan senang, maka ia adalah
penentu had kecukupan. Ulama silam dan kontemporari
menerangkan konsep kecukupan berpandukan zaman mereka.
Antaranya makanan, pakaian, tempat tinggal, kenderaan,

pekerja, kelengkapan rumah, biaya pendidikan, buku ilmiah,
peralatan kerja atau modal, pembayaran hutang, biaya perubatan,
pembebasan dari perhambaan, belanja perkahwinan dan
keperluan senjata.
23
Had kecukupan tidak ditentukan dengan harta semata-mata,

bahkan tertakluk adat setempat dan ijtihad. Penentuan kadar
kecukupan berbeza dan ia dipengaruhi faktor tempat, masa dan
aspek sosial.
Penentuan kadar kecukupan tanggungjawab pemerintah. Kadar

kecukupan ditentukan berdasarkan persekitaran dan keadaan
semasa dengan pertimbangan pakar serta golongan berautoriti
termasuk ahli fiqh dan pakar ekonomi. Umat Islam perlu
meningkatkan taraf hidup ke tahap terbaik dan tidak sentiasa
berada dalam zon selesa.
Antara mekanismenya, pemerintah perlu meningkatkan taraf

hidup masyarakat dengan menyediakan peluang pekerjaan,
mengurus institusi zakat dan sebagainya.
Bagi golongan yang tidak mencapai had kecukupan, mereka

berhak mendapatkan bantuan dalam bentuk bekalan keperluan
asas atau peluang pekerjaan yang sesuai. Ini memberi ruang untuk
mereka memperoleh mata pencarian bagi diri dan tanggungan.
Had kecukupan juga merupakan asas dalam penentuan gaji

dan imbuhan. Gaji yang diperolehi pekerja tidak seharusnya
lebih rendah daripada had kecukupan. Institusi Islam perlu
melaksanakan prinsip ini agar had ini dapat ditentukan dan
dilaksanakan dalam kalangan umat. Penelitian yang dibuat ke atas
pandangan mazhab-mazhab fiqh menjelaskan dua pendekatan
yang dijadikan sandaran penetapan dalam had kecukupan.
24
Had Kecukupan
Pertama, pembiayaan keperluan asas perlu dilakukan secara

berterusan. Ia juga dinamakan kecukupan umur. Kecukupan
umur bermaksud penyediaan keperluan-keperluan asas
bagi manusia sepanjang hidup.91 Pendekatan ini diutarakan
kebanyakan mazhab Syafi’e dan Hambali.
Kedua, kecukupan tahunan iaitu penyediaan keperluan asas

penting yang diperlukan manusia bagi tempoh satu tahun dan
boleh diperbaharui pada tahun-tahun berikutnya. Pandangan
ini bersandarkan peristiwa Rasulullah SAW menjual hasil kurma
milik Bani Nadhir dan menyimpan hasil jualan untuk keluarganya
selama setahun.92
Berdasarkan kedua-dua pendapat ini, jelaslah setiap satunya

mempunyai hujah. Pendapat pertama boleh diterima dengan
saraan keperluan asas adalah termasuk peralatan kerja, modal
dan penyediaan peluang pekerjaan yang membolehkan individu
lain sampai pada tahap kecukupan umur dengan cara bekerja.
Justeru, satu entiti yang terdiri daripada komuniti perlu

menggembleng tenaga untuk memberi masyarakat keperluan
asas secara berterusan sehingga mencapai tahap kecukupan.
Namun, sekiranya pelaksanaan kecukupan umur ini tidak
mampu dilaksanakan kerana faktor sumber yang terhad, maka
pendekatan kedua dilihat sangat praktikal. Kecukupan tahunan
boleh disediakan bagi tempoh satu tahun untuk mereka yang
tidak mampu bekerja atau mereka yang tidak cukup saraan diri
dan keluarga.
25
Penentuan Had Kekayaan

Terdapat perbezaan menentukan had minimum kekayaan.
Menurut Imam Syafi’e93, apabila seseorang memiliki kecukupan
umur atau kecukupan tahunan dalam bentuk harta atau mata
pencarian seperti sewaan hartanah, hasil pertanian, industri
pembuatan atau gaji, maka ia dikategorikan sebagai kaya. Ini
disebabkan kecukupan adalah had pemisah antara orang fakir dan
kaya. Kecukupan bermaksud tidak kurang atau tiada keperluan.
Imam Hanafi pula berpendapat 94 had minimum kekayaan

ditentukan apabila seseorang itu memiliki lebihan 200 dirham
(mata wang emas) setelah ditolak pembelanjaan bagi keperluan
asas atau yang senilai dengannya. Apabila seseorang itu
mempunyai lebihan 200 dirham, maka ia dianggap kaya.
Mengikut mazhab Hanafi had kekayaan perintah syarak ini
berpandukan hadis Rasulullah SAW berkaitan zakat yang
bermaksud, “Diambil zakat itu daripada golongan kaya untuk diberikan
kepada golongan fakir.”95
Walaupun hadis ini jelas dikaitkan dengan konsep zakat,

namun mazhab Hanafi menjadikannnya sebagai asas penentuan
kekayaan. Oleh itu, had minimum kekayaan adalah nisab lebihan
setelah ditolak keperluan asas.96
Imam Maliki, Hambali, Syafi’e dan Hanafi menjelaskan had

minimum kekayaan ditentukan berdasarkan adat setempat. Kadar
had kekayaan tidak ditentukan secara khusus dalam bahasa
mahupun syarak. Oleh sebab itu, penentuan had kekayaan ini
berdasarkan adat yang berbeza mengikut tempat, masa dan
masyarakat setempat.97
26
Had Kecukupan
Rumusannya, syarak tidak menentukan kadar tertentu bagi had

kekayaan. Begitu juga dari sudut bahasa. Oleh itu, penentuan
kadar dan had kekayaan ditentukan berdasarkan ‘uruf.
Berdasarkan kaedah, sekiranya syarak dan bahasa menentukan
suatu kadar, maka ia diguna pakai. Namun jika tidak, penentuan
kadarnya dirujuk ‘uruf.98
Ibn Qudamah berpandangan penentuan had kekayaan itu adalah

hak golongan bukan Islam di bawah pemerintahan khilafah (ahli
dzimmah). Ini kerana penentuan kadar bersifat subjektif. Oleh
demikian, ‘uruf dan adat menjadi sandaran dalam penentuan
kadar tersebut.
Pendapat mazhab Maliki adalah pendapat yang kukuh. Hujah

pendokong pendapat Syafi’e tidak mendatangkan hukum-hakam
berkaitan kecukupan. Mereka tidak menjelaskan tanggungjawab
orang yang memiliki kecukupan dalam hukum bersabit tebus
denda (diyat) melainkan selepas mempunyai lebihan dari harta.99
Pendapat Syafi’e dan Hanafi berkaitan penentuan had kekayaan
tidak bersandarkan ‘uruf dan adat. Ini mungkin menjadikan
seseorang itu dianggap kaya dari sudut syarak namun tidak bagi
masyarakat setempat.
Tiada Had Kekayaan

Para sahabat dan ulama bersependapat, tiada sebarang had
kekayaan ditentukan dalam Islam. Pandangan ini disepakati
kebanyakan ulama secara ijmak kecuali Abu Dzar. Abu Dzar
R.A berpandangan had bagi kekayaan itu terletak pada had
kecukupan yang digunakan untuk menyara diri dan keluarga.
27
Pada pendapat beliau, harta lebihan selepas ditolak perbelanjaan

bagi keperluan asas tersebut adalah haram.
Abu Dzar menegaskan harta simpanan (al-kanz) merupakan

harta lebihan yang dikumpul setelah ditolak keperluan asas
manusia.100 Abu Dzar mengukuhkan hujahnya dengan memetik
ayat dari surah al-Taubah 9:34-35; (Dan (ingatlah) orang-orang yang
menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan
Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa
yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan
harta benda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselar dengannya dahi
mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan
kepada mereka): “Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu
sendiri, oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu)101.
Abu Dzar menjelaskan perkataan “simpan” dalam ayat berkenaan

menegah seseorang daripada mengumpul harta lebihan daripada
keperluan asas. Oleh itu, apa sahaja yang melebihi keperluan asas
manusia adalah haram berdasarkan lafaz umum dan konteksnya
secara mutlak.102 Bagi beliau, had maksimum bagi kekayaan
adalah had kecukupan.
Daripada Abu Said al-Khudri R.A katanya, “Pada suatu masa

ketika kami dalam perjalanan, tiba-tiba datanglah seorang lelaki yang
menunggang binatang, lalu dia memandang ke kanan dan ke kiri. Lalu
Rasullulah SAW bersabda, “Sesiapa yang mempunyai kenderaan lebih
hendaklah diberikan kepada orang yang tidak ada kenderaan dan sesiapa
yang mempunyai bekalan lebih diberikan kepada orang yang tidak
mempunyai bekalan”. Seterusnya baginda SAW menyebut berbagai-
bagai lagi harta yang patut dibelanjakan, sehinggalah kami semua faham
28
Had Kecukupan
dan sedar bahawa sesiapa pun di antara kami mempunyai harta yang
banyak dan berlebihan daripada keperluan sendiri, maka kami tidak lagi
berhak ke atas harta-harta tersebut.”103
Berpandukan hadis ini, Rasulullah SAW melarang umatnya

daripada mengumpulkan harta lebihan. Ini menjelaskan
pengharaman mengumpul harta lebihan selepas ditolak keperluan
asas. Berdasarkan hadis ini had kekayaan ditentukan pada tahap
menyempurnakan keperluan asas.
Menurut riwayat al-Bukhari, sabda Rasulullah SAW, “Wahai Abu

Dzar! Adakah kamu nampak bukit Uhud? Lalu Abu Dzar menjawab,
Aku melihat ke arah matahari yang semakin terbenam dan aku lihat
Rasulullah SAW memberi kepadaku keperluannya lalu aku menjawab,
Ya, wahai Rasulullah. Baginda SAW pun berkata, Apa yang aku sukai
memiliki emas sebesar bukit Uhud namun aku infakkan kesemuanya
kecuali tiga dinar.”104
Apa yang difahami Abu Dzar berkaitan hadis ini berkisar tentang
pengharaman simpanan iaitu simpanan daripada lebihan harta
setelah ditolak keperluan asas. Termasuk dalam pengharaman
ini harta lebihan setelah ditolak keperluan diri dan tanggungan
termasuk keluarga, anak dan selain mereka.
Kebanyakan ulama, (kecuali Abu Dzar) bersependapat tiada

sebarang had ditentukan dalam memiliki kekayaan. Islam tidak
melarang umatnya mengumpul kekayaan selagi mampu. Selagi
mana dia mampu menjaga tatacara mengumpul dan menginfakkan
kekayaan tersebut maka ia diharuskan. 105 Dalil hujah ini
disandarkan surah Ali Imran 3:14; (Dihiaskan (dan dijadikan indah)
29
kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu,

iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak
bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda
lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman)106.
Manusia mempunyai sifat sukakan harta yang banyak dan

tidak terbatas. Ia jelas menerusi lafaz harta yang banyak dan
melimpah-ruah (al-qanatir al-muqantarah) dari pelbagai bentuk.
Menjadi keharusan memiliki harta yang banyak sekaligus tidak
mengehadkan kadar kekayaan yang boleh dimiliki.
Kisah-kisah dalam al-Quran juga menjelaskan keharusan memiliki

kekayaan. Kisah Nabi Sulaiman dalam surah Sad 38:35; (Katanya:
“Wahai Tuhanku! Ampunkanlah kesilapanku, dan kurniakanlah
kepadaku sebuah kerajaan (yang tidak ada taranya dan) yang tidak akan
ada pada sesiapa pun kemudian daripadaku; sesungguhnya Engkaulah
yang sentiasa melimpah kurnia-Nya)107.
Ratu Balqis disifatkan ratu yang sangat kaya seperti dalam surah
al-Naml 27:23; (Dan ia telah diberikan kepadanya (serba sedikit) dari
tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan...))108.
Begitu juga Qarun yang memiliki kekayaan luar biasa dalam surah
al-Qasas 28:76; (Dan Kami telah mengurniakannya dari berbagai jenis
kekayaan yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang sungguh berat
untuk dipikul oleh sebilangan orang yang kuat sasa)109.
Berdasarkan kisah-kisah ini, disimpulkan Allah SWT telah

menganugerahi Nabi Sulaiman harta yang melimpah-ruah.
30
Had Kecukupan
Begitu juga dengan Ratu Balqis dan Qarun yang memiliki harta
tidak terhitung banyaknya. Kisah ini menjelaskan Islam tidak
mengehadkan kadar tertentu dalam pemilikan kekayaan.
Ini isyarat jelas keharusan memiliki kekayaan tanpa had. Dalil

daripada hadis Nabi SAW yang berbentuk ikrar menjelaskan tiada
sebarang kadar dan had ditentukan bagi pemilikan kekayaan.
Nabi SAW tidak menghalang para sahabat yang kaya supaya
mengehadkan kekayaan. Antara para sahabat yang kaya Abdul
Rahman bin Auf dan Abu Talhah.
Tiada sebarang pendapat secara mutlak dalam kalangan ulama

dahulu dan kini yang menetapkan paras siling kekayaan. Bahkan
kesepakatan menjelaskan tiada had atau kadar tertentu dalam
pemilikan kekayaan. Penghujahan Abu Dzar dengan ayat al-
Quran telah disangkal semua sahabat.
Mereka bersependapat mengatakan lebihan (al-kanz) adalah harta

yang tidak perlu dikeluarkan zakat. Harta tersebut sama ada
banyak atau sedikit adalah halal untuk pemiliknya. Oleh yang
demikian, pendapat Abu Dzar tidak selari dengan persepakatan
para ulama.110
Pendapat ini turut disokong riwayat Ibn Abbas R.A ketika

turunnya ayat surah al-Taubah 9:34-35. Ibn Abbas berkata, “Ia
menjadi kegusaran kepada umat Islam. Lalu Umar berkata, Aku tidak
bersama kamu semua, maka beredarlah. Lalu mereka berkata, Wahai Nabi
Allah, Sesungguhnya, ia sangat berat ke atas sahabatmu. Lalu Rasulullah
menjawab, Sesungguhnya Allah tidak memfardukan zakat melainkan
31
dengan tujuan pembersihan apa yang tinggal daripada hartamu.

Manakala difardukan pusaka untuk faedah orang selepas kamu.111
Dalil kedua daripada Abu Dzar boleh disangkal dengan sebab

hadirnya hadis tersebut. Hadis ini disabdakan Nabi SAW ketika
datangnya seorang lelaki dalam keadaan berkehendakkan sesuatu
hajat.
Nabi SAW ketika itu menggalakkan para sahabat untuk

membelanjakan lebihan harta dan kenderaan yang mereka
miliki untuk kegunaan lelaki berkenaan.112 Kata-kata baginda
sangat memberi kesan terhadap para sahabat sehinggakan ada
dalam kalangan mereka yang merasakan pemilikan harta yang
berlebihan tidak diharuskan dalam kalangan Muslim.113
Manakala dalil ketiga juga boleh disangkal kerana hadis tersebut

tidak mengisyaratkan kewajipan menginfakkan semua harta yang
melebihi keperluan. Namun ia menjelaskan tentang konsep zuhud
dalam pengurusan harta. Dalil-dalil daripada al-Quran dan hadis
juga menolak perkara tersebut, bahkan memerintahkan umatnya
untuk bersederhana dalam soal belanja.114
Pandangan yang didokong sebahagian besar sahabat, golongan

tabiin dan ulama mujtahid berkaitan tiadanya had maksimum
kekayaan adalah pendapat yang paling kuat. Ini bersandarkan
hujah-hujah ulama terdahulu (melainkan Abu Dzar) yang tidak
menentukan had maksimum kekayaan pada kadar tertentu.
Ulama terdahulu bersepakat dalam perkara ini dan mereka sudah
pasti tidak akan bersepakat secara mutlak dalam perkara-perkara
yang menyimpang daripada kebenaran.
32
Had Kecukupan
Kebanyakan sahabat tidak menyokong pandangan Abu Dzar

dalam hal ini. Ia didapati janggal dan kurang relevan. Sabda
Rasulullah SAW kepada Sa’d bin Abi Waqqas dalam bab wasiat,
“Ya, satu pertiga untuk wasiat adalah banyak. Sesungguhnya jika kamu
meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya itu lebih baik daripada
kamu meninggalkan mereka dalam keadaan miskin lalu mengemis kepada
manusia dengan meminta-minta.”115
Hadis ini mengesahkan tidak ditentukan sebarang had bagi

kekayaan. Sa’d Abi Waqqas mempunyai harta lebihan selepas
ditolak perbelanjaan asas untuk diri dan keluarganya. Justeru,
al-Nawawi menjelaskan kata Sa’d “Aku mempunyai harta”
menunjukkan keharusan mengumpul harta kerana ungkapan ini
digunakan secara ‘uruf bagi merujuk had kekayaan.116
Lebihan harta selepas ditolak satu pertiga daripadanya untuk

wasiat adalah melebihi keperluan untuk satu-satunya anak
perempuan beliau. Rasulullah SAW tidak menyuruh supaya
memberikan anaknya keperluan asas sahaja, malah lebih daripada
itu. Harta pusaka adalah harta lebihan setelah ditolak keperluan
asas. Ia kekal diwarisi selepasnya. Maka jelaslah tiada sebarang
had ditentukan untuk kekayaan.
Nabi SAW ketika ditanya seorang Arab Badawi tentang kefarduan

zakat, “Adakah ke atasku selain dari zakat? Maka jawab Rasulullah
SAW, Tiada, melainkan kamu ingin bersedekah.”117 Amat jelas manusia
harus mengumpul kekayaan sebanyak mungkin tanpa sebarang
had selagi mana dia memahami kefarduan zakat.
33
Dalam konteks zakat, nisab merujuk harta lebihan yang wajib

dikenakan zakat. Sekiranya had kekayaan ditentukan pada kadar
yang tidak melebihi keperluan asas dan hukum menyimpan
lebihannya adalah haram, maka pensyariatan zakat tidak
mempunyai sebarang makna. Ini kerana, manusia tidak mampu
sampai ke tahap nisab sehingga membolehkan dia mengeluarkan
zakat.
34
BAB 3
BOLEHKAH KUMPUL
HARTA KEKAYAAN?
Adakah dibolehkan mengumpul harta kekayaan? Sekiranya

dibolehkan berapa banyak dan berapa hadnya? Menerusi
penelitian dalil-dalil syarak dan pendapat ulama, hukum
mengumpul kekayaan adalah harus. Islam mengharuskan
umatnya mengumpul kekayaan. Pensyariatan mengumpul
kekayaan ini mempunyai tatacara dan syarat tertentu. Mengumpul
harta kekayaan dibolehkan selagi seseorang itu mampu menjaga
tuntutan syarak dan tahu mengurus perbelanjaan (infak).
Menurut ahli fiqh keharusan mengumpul kekayaan seperti

keharusan dalam mengerjakan perkara-perkara lain. Ia boleh
bertukar hukum daripada harus menjadi wajib, haram atau lain-
lain hukum taklif bergantung situasi dan keadaan.
Menurut al-Syatibi, “Hukum asal mengumpul harta adalah harus.

Maka dengan hujah ini, hukum mengumpul harta adalah halal selagi
berpegang pada syarat dan tatacaranya.”118 Selain itu, dijelaskan
juga dalam isu lain, hukum mengumpul kekayaan adalah harus
menurut syarak.
35
Namun, ia mungkin terkeluar daripada lingkungan keharusannya

apabila berlaku perkara-perkara seperti yang dinyatakan al-
Syatibi, “Hukum mengumpul kekayaan adalah harus namun boleh
terkeluar daripada hukumnya sekiranya zakat tidak dikeluarkan.”119
Ulama membicarakan kedudukan mengumpul kekayaan ini
berdasarkan lima hukum taklif iaitu wajib, sunat, harus, makruh
dan haram.
Hukum-Hukum Mengumpul Kekayaan

Hukum mengumpul kekayaan adalah harus. Namun, usaha
mengumpul kekayaan dituntut apabila adanya desakan untuk
menyara diri, ahli keluarga, menyelesaikan hutang, menimba
ilmu, mencegah jenayah dan sebagainya.
Imam Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani menjelaskan, “Kadar

yang perlu dimiliki setiap individu adalah harta yang boleh menampung
kehidupannya. Sekiranya dia berhutang, maka hukum mengumpul wang
untuk membayar hutang adalah suatu fardu. Sekiranya seorang suami
mempunyai isteri dan anak, wajib ke atasnya menyara keperluan mereka.
Begitu juga jika seseorang yang masih mempunyai ibu bapa lanjut usia
di bawah tanggungannya, maka menjadi kewajipannya untuk menyara
mereka berdua.”120
Menurut Ibn Taimiyyah, “Sesuatu boleh jadi wajib sekiranya

ia disediakan bagi menyempurnakan perkara-perkara wajib.” 121
Pandangan Ibn Taimiyyah ini lebih menyeluruh kerana ia meliputi
pandangan yang dikemukakan Muhammad bin al-Hasan al-
Syaibani termasuk seluruh perkara yang diwajibkan ke atas setiap
individu.
36
Bolehkah Kumpul Harta Kekayaan?
Kebanyakan ulama menyatakan hukum menyediakan keperluan

asas adalah wajib berdasarkan kaedah “sesuatu yang menjadi
pelengkap pada hukum wajib turut dikira wajib.” Pendapat ini turut
disokong dalil-dalil berkaitan tanggungjawab menyempurnakan
hak seperti nafkah, hutang dan sebagainya. 122 Jelaslah,
penyempurnaan hak dan tanggungjawab merupakan perkara
wajib. Oleh itu, tuntutan mengumpul kekayaan dalam isu ini
adalah wajib bersandarkan kaedah yang dinyatakan.
Sunat mengumpul kekayaan123 apabila usaha ini dilakukan untuk

membantu golongan fakir, miskin, janda dan anak-anak yatim.
Ini juga termasuk membantu kaum keluarga yang bukan dalam
tanggungan dengan matlamat untuk mengeratkan hubungan
persaudaraan.
Urusan-urusan kebajikan lain juga dikira sunat seperti membina

sekolah, membantu penuntut ilmu, guru, membiayai kos
pengajian, pembinaan hospital, tempat tinggal, kem pelarian dan
sebagainya.
Menurut Muhammad bin al-Hasan, “Tidak diwajibkan seseorang

individu memberi nafkah selain ibu bapa dan keluarganya. Namun
sekiranya dia mempunyai lebihan dan hidup senang, adalah digalakkan
memberi bantuan untuk mengeratkan hubungan persaudaraan sesama
Muslim.”124
Antara golongan yang perlu dibantu menerusi infak adalah

kedua ibu bapa, kaum kerabat, golongan yatim, golongan miskin
dan golongan yang terlantar dalam perjalanan. Kekayaan boleh
bertambah melalui infak walaupun hukumnya sunat. Dalam surah
37
al-Baqarah 2:215, (Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad):

Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah:
“Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan maka berikanlah
kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, golongan miskin,
dan golongan yang terlantar dalam perjalanan)125.
Rasulullah SAW juga bersabda dalam suatu hadis, “Sesungguhnya

harta ini manis dan indah, maka beruntunglah pemilik yang
menginfakkannya kepada golongan miskin, anak yatim dan ibn sabil.”126
Jelas, kelebihan mengumpul kekayaan dan keutamaan membelanjakannya

ke jalan kebaikan127 sangat dituntut Islam. Sabda Nabi SAW lagi,
“Sesiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat maka hendaklah dia
menjalin silaturahim.”128 Membina hubungan persaudaraan adalah
tuntutan syarak dan usaha membina hubungan ini dengan
menambah kekayaan juga adalah sunat di sisi Islam.
Ibn Abi al-Dunya129 meriwayatkan daripada Ibn al-Musayyib

bahawa beliau telah meninggalkan harta yang banyak. Kata Ibn
al-Musayyib sebelum meninggal dunia, “Ya Allah! Sesungguhnya
Engkau tahu bahawa aku mencari harta untuk aku pelihara agamaku,
menyambung silaturahimku, memperelok wajahku dan melangsaikan
hutangku. Kebaikan bagi orang yang mengumpulkan harta adalah
menjaga kehormatan, menyambung silaturahim, menyelesaikan hutang
dan memelihara agama.”130
Menerusi peristiwa ini, Ibn al-Musayyib telah mengumpul harta

untuk keperluan diri dan tanggungannya yang merupakan suatu
fardu. Beliau juga mengumpul harta untuk tujuan menyambung
silaturahim.
38
Hukum mengumpul kekayaan adalah harus dalam beberapa

keadaan. Apabila seseorang telah memenuhi keperluan asas
dalam hidupnya, dia dibolehkan menambah keselesaan hidup,
menjaga kecantikan, mendapatkan makanan yang lebih baik dan
tempat tinggal yang lebih sempurna.
Muhamad bin al-Hasan menjelaskan, “Setelah menyempurnakan

keperluan asas, seseorang itu boleh mengumpul harta jika dia mahu.
Ada dalam kalangan ulama salaf mengumpul harta kekayaan dan ada
juga yang meninggalkannya. Ini jelas menunjukkan bahawa kedua-dua
amalan tersebut adalah harus.”131
Ini memberikan isyarat, ulama terdahulu (salaf) bersepakat tentang

keharusan mengumpul kekayaan. Pada pandangan mereka, sesiapa
yang ingin mengumpul harta, maka ia diharuskan. Begitu juga bagi
yang ingin meninggalkannya, maka hukumnya juga sama.
Menurut al-Qarafi132, “Perkara yang baik selepas seseorang itu

menyempurnakan keperluannya adalah memakai pakaian yang baik,
makan makanan yang enak, menaiki kenderaan yang mewah dan
berbelanja tanpa boros. Sesungguhnya Allah suka melihat kesan
kemurahan rezeki-Nya kepada hamba-Nya.”133 Usaha mengumpul
harta bertujuan mendapatkan lebih keselesaan dibenarkan. Ia
perkara baik dan tiada salahnya. Bahkan ia merupakan satu cara
memperlihatkan kebesaran dan kekuasaan Allah SWT.
Hukum mengumpul harta adalah makruh sekiranya ia membawa

pengabaian terhadap amalan-amalan sunat seperti ibadah sunat
dan zikir. Begitu juga sekiranya perbuatan itu menjerumuskan
seseorang ke arah perkara-perkara yang makruh.
39
Menurut Ibn Taimiyyah, “Perkara ini mengurangkan pahala

amalan-amalan yang disunatkan dan menjadikan perkara-perkara itu
makruh.”134 al-Syatibi menjelaskan apabila sesuatu perkara yang
harus itu membawa kearah perkara tidak baik maka hukumnya
pasti berubah. Jelasnya, “Sekiranya sesuatu perkara itu penyebab
kepada sesuatu, maka hukumnya adalah sama.”135
Berdasarkan kenyataan ini, jelaslah hukum makruh mengumpul

kekayaan itu bukan terletak pada pengumpulannya, namun ia
menjadi makruh apabila usaha mengumpul harta itu membawa
individu berkenaan terjerumus ke dalam perkara-perkara yang
makruh.
Haram mengumpul harta sekiranya jalan yang membawa ke

arahnya adalah haram. Begitu juga jika jalan tersebut membawa
ke arah pengabaian kewajipan atau membawa kemaksiatan.
Pengharaman ini disebabkan faktor luaran yang membawanya

haram. Ibn Taimiyyah menjelaskan, “Orang yang mengumpul harta
bagi tujuan maksiat dan terabai kewajipannya maka perbuatannya itu
adalah haram.”136
Ibn Kathir pula berpendapat, “Mengumpul harta kekayaan merupakan

amalan yang terpuji. Ia boleh jadi wajib, sunat mahupun harus. Namun,
sekiranya usaha mengumpul harta dilakukan dengan niat bermegah-
megah dan membawa ke jalan yang keji maka ia nyata haram. Keharaman
itu berkait dengan jalan yang membawa perkara-perkara yang haram.”137
Jelaslah, usaha mengumpul kekayaan itu disyariatkan, sama ada

hukumnya wajib, sunat mahupun harus. Perbuatan ini sangat
40
terpuji dan dituntut selagi pelakunya berpegang teguh pada

syarat dan tatacara pengurusannya.
Namun, sekiranya ia terkeluar daripada landasan syarak, ia jelas

dikeji dan dicela kerana ia mampu menjerumuskan pelakunya ke
dalam perkara-perkara yang makruh dan haram.
Galakan Mengumpul Kekayaan

Suruhan mengumpul kekayaan disandarkan atas keharusan
jual beli dan amalan perniagaan. Dijelaskan dalam surah al-
Baqarah 2:275; (Allah telah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan
mengharamkan riba...)138.
Pengecualian diberikan dalam beberapa keadaan seperti firman-

Nya dalam surah an-Nisaa’ 4:29; (Kecuali dengan jalan perniagaan
yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu)139. Begitu
juga dalam surah al-Baqarah 2:282; (Kecuali perkara itu mengenai
perniagaan tunai yang kamu edarkan sesama sendiri...)140.
Menerusi ayat-ayat di atas, Allah SWT mengharuskan141 urusan

jual beli, aktiviti perniagaan dan apa sahaja bentuk usaha
memperoleh kekayaan. Dalil-dalil yang dibincangkan juga jelas
menunjukkan pensyariatan mengumpul kekayaan dan usaha
yang membawa ke arahnya.
Umat Islam digalakkan mengembara ke seluruh pelusuk

dunia untuk berniaga. Dalam surah al-Mulk 67:15; (Dialah yang
menjadikan bumi bagi kamu, mudah digunakan, maka berjalanlah
di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah dari rezeki yang
41
dikurniakan Allah; dan (ingatlah), kepada Allah jualah (tempat kembali

kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah nikmat-Nya
dan takutilah kemurkaan-Nya))142.
Ibn Kathir ketika mentafsir ayat ini, “Bermusafirlah ke mana sahaja

yang kamu inginkan dan berulang-aliklah ke tempat tersebut bagi
mencari rezeki dan memperoleh kekayaan.”143
Golongan yang mengembara dan bermusafir mencari rezeki dan

kekayaan dipuji. Dalam surah al-Muzammil 73:20, (Dan yang
lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki
dari limpah kurnia Allah)144.
Rezeki dikurniakan dalam pelbagai cara seperti memancing ikan,

berternak, bertani, penglibatan dalam industri pengilangan dan
sebagainya. Surah al-Nahl 16:14; (Dan Dialah yang memudahkan
laut, supaya kamu dapat makan daripadanya daging yang lembut
hidup-hidup, dan dapat pula mengeluarkan daripadanya benda-benda
perhiasan untuk kamu memakainya dan (selain itu) engkau melihat pula
kapal-kapal belayar padanya; dan lagi supaya kamu dapat mencari rezeki
dari limpah kurnia-Nya; dan supaya kamu bersyukur)145.
Allah SWT menganugerahi hamba-Nya146 punca rezeki yang

banyak seperti di laut dan di udara. Lautan dicipta sebagai sumber
memperolehi makanan. Kuasa Allah SWT yang menggerakkan
kapal dan kenderaan di lautan bagi menghantar barangan import
dan eksport ke seluruh alam. Begitu juga ilham dalam pembuatan
kereta, kapal terbang dan sebagainya. Semua ini adalah bentuk
usaha mengumpul harta dan kekayaan.
42
Daratan juga merupakan sumber kekayaan manusia. Firman

Allah SWT dalam surah al-Hijr 15:19-20; (Dan bumi ini Kami
bentangkan, dan Kami letakkan padanya gunung-ganang yang kukuh
berdiri, serta Kami tumbuhkan padanya tiap-tiap sesuatu yang tertentu
timbangannya. Dan Kami jadikan untuk kamu pada bumi ini segala
keperluan hidup, juga Kami jadikan makhluk-makhluk yang kamu
bukanlah orang yang sebenar menyediakan rezekinya)147.
Mengumpul kekayaan adalah harus. Barang-barang perhiasan

yang berharga daripada emas, perak, tembaga, plumbum dan
segala hasil bumi adalah rezeki. Begitu juga segala jenis buah-
buahan dan tanaman sebagai sumber makanan, punca rezeki dan
kekayaan bagi manusia.148
Umat Islam perlunya berinfak, sama ada infak wajib, sunat dan
seumpamanya. Dalam surah al-Baqarah 2:267; (Wahai orang yang
beriman! Belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian daripada hasil
usaha kamu yang baik-baik)149.
Ini diikuti surah al-Baqarah 2:274; (Orang yang membelanjakan

(mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara
sulit atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka,
dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik)
terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita)150.
Dalam surah al-Hadid 57:7, firman-Nya, (Dan belanjakanlah (pada

jalan kebajikan) sebahagian daripada harta benda (pemberian Allah)
yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil)151 dan dalam
surah al-Talaq 65:7; (Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah
menurut kemampuannya)152.
43
Dalam ayat-ayat di atas, Allah SWT memerintahkan hamba-Nya

untuk membelanjakan harta mereka sama ada infak wajib, sunat
mahupun harus. Amalan infak tidak dapat ditunaikan tanpa
kekayaan. Perintah infak yang dijelaskan dalam ayat di atas
mengandungi pensyariatan mengumpul kekayaan dan segala
usaha ke arahnya.153
Firman-Nya dalam surah al-Jumu’ah 62:10; (Kemudian setelah

selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk
menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati
dari limpah kurnia Allah)154.
Begitu juga firman-Nya surah al-Baqarah 2:198; (Tidaklah

menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan
meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji))155.
Pentingnya Mengumpul Kekayaan

Mengumpul kekayaan merupakan perkara penting dalam
kehidupan individu mahupun negara. Kehidupan tidak akan
stabil tanpa kekayaan. Asas bagi sesebuah kehidupan adalah harta
dan kekayaan. Islam melarang orang yang kurang bijak diberikan
peranan mengurus harta kekayaan.
Islam menganggap pemeliharaan harta156 adalah sebahagian

daripada matlamat syariah dan keutamaan dalam agama. Hal
ini menunjukkan betapa pentingnya pemeliharaan harta dan
kekayaan serta usaha mendapatkannya.
44
Syariat Islam menekankan aspek hukum dan aturan berkaitan

kekayaan. Hal ini mendorong manusia supaya berusaha mencari
kekayaan bagi menampung kekurangan yang ada. Manusia
dicipta sebagai khalifah dan sewajarnya menjalankan amanah
yang diperintahkan.157 Firman-Nya dalam surah al-An’am 6:165;
(Dan Dialah (Allah) yang menjadikan kamu sebagai khalifah di atas
muka bumi)158
Allah SWT memerintahkan manusia untuk memakmurkan bumi

ini.159 Manusia tidak mampu untuk memakmurkan bumi tanpa
harta. Ini merupakan bukti mencari kekayaan adalah sebahagian
daripada peranan manusia untuk memakmurkan bumi. Terdapat
pelbagai manfaat kekayaan, baik manfaat dunia mahupun akhirat.
Lumrahnya setiap manusia perlu makan minum, berpakaian,

berkahwin dan berkeluarga. Tanpa adanya harta, manusia tidak
akan mampu untuk melaksanakannya. Begitu jugalah bagi yang
Muslim perlunya harta untuk menunaikan ibadat zakat, umrah
dan haji. Tanpa harta sukarlah seseorang Muslim menunaikan
ibadat tersebut.
Kekayaan memberi kita kelebihan untuk bersedekah, memberikan

hadiah, melayani tetamu, menjalinkan silaturahim dengan
mengadakan jamuan. Segala perbuatan yang baik sudah pastinya
mendapat ganjaran dan balasan dari Allah SWT. Tiada seorang
pun yang meragui manfaat kekayaan dari aspek keduniaan. Ia
bagai pendorong agar kita lebih gigih berusaha mendapatkannya.
Kemenangan dapat diraih di dunia kerana kekayaan adalah
kenikmatan dan perhiasan dunia.160
45
Panduan Mengumpul Kekayaan

Harta halal adalah harta yang diperoleh daripada pekerjaan
yang baik dan menepati syarak. Setiap Muslim harus bekerja
dan berusaha mendapatkan harta kekayaan sesuai dengan
kemampuannya.
Makanan, minuman, pakaian serta keperluan asasi yang lain

merupakan perhiasan dunia.161 Membelanjakan harta bagi orang
mukmin mestilah diperoleh daripada hasil yang halal.162 Bahkan
ketika mencari kekayaan memadailah dengan harta yang halal
dan tidak perlu mencari yang haram.
Harta yang halal itu ada dua syarat.163 Pertama, barang yang boleh
diambil manfaat daripadanya dan kedua dibenarkan syarak.
Barang yang tiada manfaat seperti arak, berhala dan apa sahaja
yang jelas haram dilarang sama sekali. Syarak membenarkan
setiap barang yang suci harus diperoleh dan dimiliki.
Harta-harta seperti tanah, kedai, rumah, bangunan komersial

dan seumpamanya adalah antara harta yang harus dimiliki.
Haiwan ternakan seperti kuda, unta, keldai, binatang buruan,
burung (sama ada yang boleh dimakan ataupun tidak seperti
burung kakak tua dan helang) dan hidupan laut seperti ikan dan
seumpamanya juga adalah harta yang boleh dimiliki.
Peralatan dan pengangkutan seperti kereta, kapal terbang,

penghawa dingin, peti sejuk, alat komunikasi, komputer, makanan
minuman, pakaian dan keperluan harian juga antara harta yang
boleh dimiliki.
46
Kilang, makmal, syarikat dan bank tanpa riba adalah harta

bermanfaat dan suci. Semua harta-harta ini dibenarkan syarak
untuk dimiliki. 164 Bagi harta yang mengandungi perkara
syubhah, ia boleh dimiliki tetapi adalah lebih baik ditinggalkan.
Kemungkinan harta-harta ini terdapatnya elemen kezaliman,
penindasan, tidak berlaku adil, harta orang awam dan sebagainya.
Para ulama berbeza pendapat dalam pemilikan harta tersebut,

ada yang mengharuskan pemilikannnya dan sebahagian yang
lain melarangnya. Harta syubhah menjadi perselisihan ahli fiqh
dalam akad jual beli. Para ulama bersepakat setiap perkara yang
menjadi perselisihan, keputusan hakim perlu didahulukan.165
Dalam kitab Majmu’ al-Fatawa, “Menurut pandangan yang sahih,

barangsiapa yang berurusan dalam perkara yang mengandungi unsur-
unsur riba dan dia meyakini bahawa perkara itu adalah harus lalu jelas
perkara itu tidak dibenarkan dalam syarak maka tidaklah harta yang
dimilikinya itu menjadi haram dengan urusan yang lalu.”166
Harta yang bercampur halal dan haram adalah harta yang

syubhah. Harta ini boleh dimiliki dengan syarat ia diselidiki
terlebih dahulu dan dikeluarkan kadar harta yang diyakini
haram, dengan mengasingkan sebahagian harta tersebut sekadar
pengetahuannya.
Sekiranya tidak diketahui kadar haramnnya maka ia dimaafkan.167

Orang yang warak menganggap harta yang bercampur halal
dan haram adalah haram. Ini kerana, ia dikhuatiri tidak mampu
diasingkan manakala baki yang tinggal adalah haram.168
47
Islam membenarkan umatnya memperoleh harta yang halal

dengan apa jua cara sekalipun, mengikut panduan yang
dibenarkan syarak. Harta yang haram jelas perlu dijauhi. Dalil
berkaitan larangan banyak terdapat dalam dalil-dalil syarak.
Mendapat dan Memiliki Harta

Mendapat dan memperoleh sesuatu harta itu adalah harus selagi
ia tidak dikategorikan haram. Memakan harta orang lain secara
batil seperti riba, rasuah, makan harta anak yatim, menipu
dalam timbangan, berjudi dan tidak jelas dalam urusan jual beli
adalah dilarang sama sekali. Selain itu, haram sekiranya terdapat
pembabitan dalam aktiviti jual beli minuman keras, babi dan
wang hasil perolehan daripada rumah pelacuran.
Dalam surah al-Baqarah 2:188; (Janganlah kamu makan harta sesama

kamu atau mengambil harta orang lain dengan cara kamu dengan jalan
yang salah, dan jangan pula kamu memberi rasuah kepada para hakim
kerana hendak memakan atau mengambil harta manusia dengan berbuat
dosa padahal kamu mengetahui salahnya)169.
Ayat di atas membuktikan larangan mengambil harta orang lain

dengan cara yang salah.170 Larangan ini termasuklah perjudian,
penipuan, merampas harta orang lain, wang hasil pelacuran,
mengupah dukun, hasil daripada penjualan minuman keras, babi
dan seumpamanya.171
Selain itu, banyak dalil-dalil yang menjelaskan cara memperoleh

harta yang dibenarkan syarak seperti perniagaan, pertanian,
48
perkilangan, memburu binatang dan sebagainya. Setiap dalil

pensyariatan adalah bersifat umum.
Memperoleh harta berpaksikan syarak juga tergolong dalam

amalan soleh. Para ulama bersepakat mengenai pengharaman
memakan harta dengan jalan yang salah. Ini jelas menunjukkan
kewajipan memperoleh harta dengan cara yang dibenarkan
syarak.
Antara cara yang dibenarkan syarak untuk mencari kekayaan

adalah perniagaan. Dalam al-Quran keharusan mencari kekayaan
melalui perniagaan disebut dalam beberapa ayat. Perniagaan
merupakan jalan yang dibenarkan syarak untuk mengumpul
kekayaan selagi mana ia berlandaskan syariat.
Sewaan juga merupakan jalan yang dibenarkan syarak dalam

mencari kekayaan. Walau bagaimanapun, sebahagian ulama
berselisih pendapat mengenai keharusannya. Secara umum, ia
adalah harus menurut jumhur ulama.172
Namun menurut al-Asm,173 Ibn Ulayyah174 dan sebahagian ulama

bermazhab Hanafi, akad sewaan ini tidak dibolehkan. Akad
sewaan tidak sah kerana ia merupakan akad atas perkara yang
tiada.
Dalam transaksi jual beli, pertukaran mata wang dengan barang

yang dibeli adalah satu syarat. Oleh yang demikian, sukar untuk
menyifatkannya sebagai akad kerana unsur keraguan (gharar)
seakan wujud dalam transaksi tersebut.175 Pendapat jumhur
49
adalah yang paling kukuh kerana persepakatan ulama tentang

keharusan sewaan adalah konsisten. Sunah berbentuk ikrar
(sunnah ikrariah) membenarkan akad sewaan, justeru tidak wajar
untuk mengatakan ia dilarang.
Perkongsian (al-syirkah) juga adalah jalan yang dibenarkan

syarak untuk mencari dan mengumpul kekayaan. 176 Para
sahabat berkongsi dalam perniagaan sesama mereka dan
Rasulullah SAW membenarkannya. 177 Persepakatan ulama
menjelaskan perkongsian dalam perniagaan dibenarkan sejak
zaman Rasulullah SAW hingga kini.178 Pertanian juga cara yang
dibenarkan syarak dalam mencari harta.179 Ia merupakan sumber
aset yang penting dalam pembangunan ekonomi kehidupan
individu, masyarakat dan negara.
Sektor pembinaan dan kraftangan juga merupakan cara

mengumpul kekayaan. Ia memerlukan usaha gigih untuk
mengembangkan kekayaan dengan membina kilang-kilang
dengan tujuan memberi manfaat masyarakat. Allah SWT telah
mengajar Nabi Daud A.S kemahiran menempa besi dan mencipta
perisai. Dengan kemahiran tersebut, baginda A.S mencari nafkah
buat keluarga, memberi sedekah serta menyimpan bahagian
tertentu.180 Ini adalah cara mencari harta melalui seni bina dan
hasil tangannya.’
Galakan ini disabda Nabi Muhammad SAW, “Tidaklah seorang

hamba makan makanan yang baik melainkan dari hasil tangan sendiri.
Nabi Daud makan daripada hasil tangannnya sendiri.”181
50
Imam Ahmad pula meriwayatkan daripada Rafi bin Khadij,

“Wahai Rasulullah, apakah sebaik-baik keuntungan? Maka Rasulullah
bersabda; Pekerjaan seorang lelaki dengan tangannya sendiri dan setiap
jual beli yang baik.”182
Kedua-dua hadis ini merupakan dalil pensyariatan mencari harta

melalui seni bina atau hasil tangan dan ia adalah sebaik-baik cara.
Ia di antara beberapa hadis yang menggalakkan umat berusaha
mencari rezeki dan mengumpul harta.
Harus juga bagi seorang Muslim itu mencari rezeki dengan

melatih binatang seperti haiwan ternakan, burung-burung,
kuda dan selainnya. Firman Allah SWT dalam surah al-Nahl
16:5-8; (Dan haiwan ternak telah diciptakannya untuk kamu. Padanya
bulu yang menghangatkan dan berbagai manfaat dan sebahagiannya
kamu makan. Dan kamu memperoleh keindahan padanya, ketika kamu
membawanya pulang ke kandang dan ketika kamu melepaskannya (ke
tempat pengembalaan). Dan ia mengangkut beban-bebanmu ke suatu
negeri yang kamu tidak sanggup mencapainya kecuali dengan susah
payah. Sungguh Tuhanmu Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Dan Dialah yang menciptakan kuda, baghal dan keldai untuk kamu
tunggangi dan menjadi perhiasan. Allah menciptakan apa yang tidak
kamu ketahui)183.
Dalam surah al-Mu’minun 23:21-22, Allah SWT berfirman, (Dan

sesungguhnya pada binatang-binatang ternak, benar-benar terdapat
pelajaran yang penting bagi kamu. Kami memberi minum kamu dari air
susu yang ada dalam perutnya, dan juga pada binatang-binatang ternak
itu terdapat faedah yang banyak untuk kamu, dan sebahagiannya kamu
51
makan, dan di atas belakang binatang-binatang ternak itu dan juga di

atas perahu-perahu yang kamu angkut)184.
Kedua-dua ayat ini menjelaskan tentang kepentingan haiwan dan

manfaatnya dalam kehidupan manusia. Bulu haiwan digunakan
untuk membuat baju, tilam, rumah dan sebagainya. Makanan pula
diperoleh daripada daging, susu dan bahagian-bahagian anggota
badan yang lain. Haiwan juga dijadikan kenderaan membawa
beban ke destinasi yang ingin dituju. Dalam konteks hiburan,
haiwan dipamerkan di zoo untuk keseronokan kanak-kanak dan
pengunjung.
Begitu juga dalam aktiviti memburu.185 Haiwan merupakan

alternatif mencari harta yang dibenarkan syarak sama ada buruan
di darat mahupun laut. Memburu haiwan juga merupakan
profesion penting sehingga ada syarikat-syarikat tempatan
mahupun antarabangsa menjadikan aktiviti ini sebagi sumber
pendapatan.
Firman-Nya dalam surah al-Naml 27:14; (Dan Dialah Allah yang

menundukkan lautan untukmu, agar dapat memakan daripadanya
daging yang segar (ikan) dan kamu mengeluarkannnya dari lautan itu
perhiasan yang kamu pakai; dan kamu melihat bahtera belayar padanya
dan supaya kamu mencari keuntungan dari kurnia-Nya dan supaya
kamu bersyukur)186.
Dalam al-Quran juga turut dijelaskan keharusan memburu

haiwan laut dan darat dalam apa jua keadaan. Namun, bagi
buruan binatang darat keharusan ini diharamkan sementara
ketika berada dalam ihram seperti dalam surah al-Ma’idah 5:96,
52
(Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal

dari laut) sebagai makanan yang lazat bagimu dan bagi orang yang
dalam perjalanan; dan diharamkan ke atas kamu (menangkap binatang
buruan darat) selama kamu masih ihram)187.
Antara jalan lain yang dibenarkan syarak untuk mencari harta

yang halal ialah memanfaatkan tumbuhan mati untuk dijadikan
arang dan kayu api188 serta makanan haiwan (rumput kering).
Dibolehkan juga memperoleh harta melalui harta pusaka,
hadiah, hibah, zakat, sedekah, wakaf harta dan seumpamanya.
Memperoleh harta dengan cara demikian halal dan dibenarkan
syarak.
Memiliki dan Memperoleh Harta Secara Haram

Syarak melarang memperoleh harta dengan cara yang haram,
seperti yang diriwayatkan Imam Ahmad daripada Nabi SAW,
“Tidaklah seorang pun yang bekerja untuk mendapatkan kekayaan
dengan jalan yang haram kemudian ia sedekahkan, bahawa sedekahnya
itu akan diterima; dan kalau dia infakkan tidak juga mendapat barakah;
dan tidak pula ia tinggalkan di belakang punggungnya (sesudah ia
meninggal) melainkan dia itu sebagai bekalan ke neraka. Sesungguhnya
Allah tidak akan menghapuskan kejahatan dengan kejahatan tetapi
kejahatan dapat dihapuskan dengan kebaikan. Keburukan tidaklah dapat
menghapuskan keburukan.”189
Antara jalan memperoleh harta yang dilarang syarak adalah riba.

Larangan bukan hanya terbatas ke atas pemakan riba sahaja,
bahkan merangkumi semua yang terlibat termasuklah orang yang
bekerjasama, syarikat dan pengamalnya.
53
Produk perbankan Islam dan muamalah semakin meluas di

pasaran. Namun, kesedaran masyarakat terhadap usaha menolak
riba perlu ditingkatkan. Soal keberkatan perlu dititikberatkan
dalam membina institusi masyarakat yang makmur.
Rasuah juga merupakan parasit agama dan negara. Islam sangat

memerangi rasuah dan ia merupakan dosa besar dalam Islam.
Abu Hurairah R.A meriwayatkan, “Rasulullah melaknat orang yang
memakan rasuah dan memberi rasuah.”190 Orang yang menghabiskan
hartanya dalam perkara batil, sama ada memberi rasuah atau
menerimanya, maka kedua-duanya mendapat dosa dan dilaknat.
Oleh itu, memperoleh harta melalui rasuah adalah haram di sisi
syarak.191
Individu yang dipertanggungjawab untuk melakukan sesuatu

tugas dengan gaji yang tertentu, tiada hak untuk menerima
pemberian daripada orang lain. Pemberian tersebut sama ada
berbentuk hadiah, imbuhan atau seumpamanya, maka ia ditegah.
Hal ini kerana, dia telah dibayar untuk tanggungjawabnya dan
khidmat perlu diberikan tanpa imbuhan tambahan.
Memperoleh harta dengan cara menggelapkan harta orang awam

juga haram. Begitu juga dengan aktiviti mencuri dokumen,
menggunakan kenderaaan kerajaan atau syarikat untuk urusan
peribadi, penyeludupan wang untuk kegiatan pengubahan wang
haram192 atau selain daripada itu adalah dilarang syarak kerana
ia merupakan satu pengkhianatan.
Islam mempunyai sistem pengurusan dan pembahagian harta

pusaka. Harta pusaka perlu diagihkan yang berhak menerimanya
54
sama ada lelaki atau perempuan mahupun kanak-kanak.

Namun, kedapatan sesama ahli keluarga mengambil kesempatan
membolot semua harta si mati untuk membina kekayaan sendiri
dan mengabaikan hak orang lain.
Agama Islam mengharamkan pelacuran dan usaha memperoleh

harta daripada aktiviti kotor tersebut. Begitu juga dengan judi.
Judi merupakan permainan yang mengikis harta daripada
tuannya sedikit demi sedikit.
Perbuatan judi boleh menjerumuskan kaki judi ke dalam kerugian

dan kecelakaan. Jelas dalam surah al-Baqarah 2:219; (Mereka
bertanya kepadamu tentang khamr dan judi. Katakanlah, “Pada
keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia,
tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya)193.
Terdapat dua terminologi manfaat dan mudarat dalam ayat di

atas. Dalam konteks arak dan judi, kesan kemudaratan (dosa)
lebih besar dari manfaat. Sekalipun manfaat yang diperoleh
dibelanjakan ke atas dirinya mahupun keluarga tetap tidak dapat
menandingi kemudaratan di sisi agama.194
Meneliti surah al-Ma’idah 5:90-91; (Hai orang yang beriman,

sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala,
mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka
jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.”
Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan
dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi
itu, dan menghalangi kamu daripada mengingat Allah dan sembahyang;
maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu))195.
55
Ia berkaitan pengharaman judi, termasuklah semua jenis perjudian

yang mengambil harta manusia secara batil serta mengundang
permusuhan, kebencian dan bersikap malas yang hanya
menunggu keuntungan daripada hasil judi tanpa berusaha.196 Ini
merupakan dalil jelas pengharaman judi.
Judi semakin berkembang dalam pelbagai bentuk dan rupa.

Namun asasnya tetap sama. Permainan yang memberi keuntungan
untuk satu pihak dan merugikan pihak kedua dianggap judi.
‘Tikam’ juga termasuk kategori judi berdasarkan unsur taruhan

yang terdapat di dalamnya. Begitu juga pertandingan gores dan
menang yang ditawarkan sesetengah syarikat. Syeikh Muhammad
Solih antara ulama yang memfatwakan bentuk perjudian ini
sebagai haram.197 Selain itu, perjudian yang dilakukan sesetengah
syarikat dan pertubuhan dengan mempamerkan barang tertentu
kemudian menjualnya dengan nombor-nombor tertentu dikira
sebagai pemenang termasuk dalam kategori judi.
Perlumbaan kuda juga dianggap judi apabila ada unsur

pertaruhan. Pemain akan memilih penunggang kuda berdasarkan
susunan yang ditetapkan. Sekiranya berlaku seperti apa yang
dijangkakan, orang bertaruh akan menang dan mendapat saguhati
manakala jika sebaliknya akan kalah dan hilang pertaruhannya.
Memperoleh harta daripada hasil tilik, sihir dan seumpamanya

juga haram di sisi Islam. Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan
Nabi SAW melarang memakan hasil penjualan anjing, bayaran
dukun dan upah pelacuran.198 Ijmak menjelaskan pengharaman
ini berasaskan pertukaran harta dengan benda haram.199
56
Memiliki harta orang lain dengan kekerasan jelas haram.200 Umat

Islam dilarang merampas barang orang lain sebagai modal untuk
mengumpul harta. Dalam konteks perniagaan pula, Islam sangat
mengambil berat tuntutan memenuhi timbangan dan ukuran.
Sebagai Muslim perlunya sentiasa bersikap jujur dalam

timbangan. Umat Islam perlu menjaga amanah dan menegah
pengkhianatan. Memakan harta orang lain dengan cara menipu,
melakukan muslihat dan seumpamanya dilarang syarak.
Sesuatu perkara sememangnya haram, maka ia haram untuk

dijadikan sumber mengumpul kekayaan. Contohnya babi dan
dadah, hasil penjualannya diharamkan dalam Islam. Umat Islam
dilarang memiliki, menjual atau membelinya. Begitu juga dengan
menjual bangkai dan tidak boleh orang Islam menjadikannya
sumber pendapatan.
57
BAB 4
MATLAMAT MENERUSKAN
KELANGSUNGAN HIDUP
Naluri untuk memiliki atau hubb al-tamalluk merupakan sifat

semula jadi manusia. Naluri ini mendorong manusia memenuhi
kehendak dan keperluan asas mereka 201 bagi meneruskan
kelangsungan hidup. Ini kerana, jika seseorang terdorong
untuk memenuhi kehendak nalurinya maka ia akan berusaha
memperoleh dan mengumpul harta.
Harta dapat memenuhi segala keperluan seperti makan

minum, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Semua itu
merupakan keperluan asas. Sekiranya ada lebihan, harta
ini akan disalurkan untuk manfaat ramai. Bahkan, harta ini
digunakan untuk melaksanakan tuntutan ibadah yang diganjari
pahala dan kebaikan. Dalam masa yang sama, kewajipan dalam
memakmurkan alam ini dapat dilaksanakan.
Abdullah Mukhtar Yunus berpendapat, “Memenuhi naluri

keinginan ini telah memberi kesan yang signifikan dalam mendorong
manusia untuk bekerja bersungguh-sungguh, memerah usaha dan
membangunkan alam. Malah, dorongan naluri untuk memiliki apa yang
diinginkan menjadi pemangkin daya usaha yang optimum, seterusnya
memberi manfaat kepada diri dan masyarakat.”202
59
Agama Islam menjaga kepentingan dunia dan akhirat. Ia juga

turut memurnikan naluri keinginan manusia. Setelah al-Quran
memperakui naluri ini, ia turut menarik perhatian manusia untuk
menilai apa yang terbaik untuk diri mereka.
Naluri perlu berpaksikan usaha mendapatkan keredhaan Allah

SWT serta ganjaran syurga-Nya yang penuh nikmat dan kekal.
Firman-Nya dalam surah Ali Imran 3:14-15; (Dihiasi manusia itu
dengan sifat cintakan syahawat (sebarang keinginan))203.
Sayed Qutub berpendapat, realitinya dalam sifat semula jadi

manusia itu ada sisi lain yang mengimbangi kecenderungan
nalurinya. Perkara yang dimaksudkan kesediaan untuk
berkompromi. Kesediaan ini akan memurnikan persiapan awal
(usaha dan keinginan memiliki) daripada sebarang bentuk
kekurangan.
Kesediaan ini menjadikannya dalam lingkungan selamat tanpa

melangkaui aspek kelazatan fizikal dan desakan-desakan yang
berterusan terhadap jiwa manusia. Ia langsung bertakwa kepada-
Nya.204
Dalam surah al-Kahf 18:46; (Harta dan anak pinak itu merupakan
perhiasan kehidupan dunia)205. Ayat ini merupakan bukti yang
menunjukkan naluri keinginan menjadi murni apabila manusia
mengarahkannya kepada sesuatu yang lebih baik dan memandu
ke arah melakukan amal soleh.206
Menjadi impian manusia agar harta yang ada menjadi sebaik-

baik ganjaran, manakala anak pinak menjadi amal soleh yang
60
Matlamat Meneruskan Kelangsungan Hidup
berkekalan. Harta dan anak bertaut dalam hati manusia dan

menjadi harapan dengan hasilnya nanti akan dinikmati pada hari
pembalasan kelak.207
Sikap yang mulia perlu ada apabila membelanjakan harta dengan

mengutamakan orang lain. Jauhi sikap tercela seperti bakhil,
kedekut dan terlalu berkira.
Memandangkan naluri ini memang wujud dalam diri setiap

anak Adam, maka Islam meletakkan beberapa garis panduan.208
Ia memandu manusia mengurus perkara ini dengan baik dan
menghindarkannya daripada sebarang bentuk kezaliman. Islam
menyusun atur perkara ini dengan menetapkan mekanisme
pemilikan dan cara memperoleh harta. Islam mengharuskan cara
dengan syarat dan rukun tertentu. Di samping itu, Islam juga
menunjukkan bentuk-bentuk atau cara penghasilan harta yang
haram209 supaya ia dapat dijauhi. Justeru, manusia terikat dengan
garis panduan ini dalam memenuhi keperluan naluri tersebut.
Mencukupkan Keperluan
Matlamat syariah (maqasid) menjelaskan kekayaan merupakan
antara usaha mencukupkan keperluan atas setiap individu. Inilah
objektif yang perlu ada dalam usaha pengumpulan harta.
Ini termasuk mencukupkan keperluan setiap individu yang

menjadi tanggungan sama ada isteri, anak-anak, ibu bapa,
pembantu (khadim) dan sesiapa sahaja yang wajib diberikan
nafkah. Perkara ini termasuk dalam matlamat syariah.
61
Islam menitikberatkan isu menjaga nama dan maruah setiap

individu. Dengan itu, Islam mengharamkan meminta-minta
jika seseorang itu masih mempunyai kudrat untuk memenuhi
keperluannya.
Umat Islam perlu berdikari dan berusaha agar mampu menjaga

maruahnya. Ia tidak boleh bergantung harap orang lain semata-
mata. Nabi SAW bersabda, “Dengan kerana seseorang itu mengambil
talinya dan menggunakannya untuk mengikat kayu-kayu yang dipikul
di atas belakangnya atau dijual, maka itu lebih baik baginya daripada
ia meminta-minta.”210
Setiap individu bertanggungjawab terhadap diri dan

tanggungannya. Ia sama sekali tidak boleh mengabaikan dirinya
dan orang dibawah tanggungannya.
Sabda Nabi SAW, “Bukankah setiap kamu itu adalah penjaga, dan
setiap kamu bertanggungjawab atas apa yang dijaganya, pemimpin
itu penjaga rakyatnya dan bertanggungjawab ke atasnya, lelaki pula
adalah penjaga kepada keluarganya, maka dia bertanggungjawab ke
atas mereka.”211 Maksud sabdanya lagi, “Cukuplah seseorang itu
akan berdosa dengan hanya ia mengabaikan mereka yang di bawah
tanggungannya.”212
Islam memerintahkan agar setiap individu bekerja melengkapkan

keperluan diri dan tanggungannya. Malah, para ulama
menyatakannya sebagai fardu ‘ain.213 Ia adalah urusan agama
dan bukan semata-mata urusan dunia. Lebih daripada itu, ia
adalah tuntutan matlamat syariah. Semua ini untuk mengelakkan
seseorang menjadi beban terhadap masyarakatnya.
62
Sabda Nabi SAW, “Sesungguhnya bagi diri kamu itu ada haknya,
dan keluarga kamu juga ada haknya.”214 Dalam satu riwayat lain,
“Sesungguhnya kamu terhadap tubuh kamu itu ada haknya, bagi mata
kamu itu ada haknya, bagi para tetamu kamu ada haknya, dan bagi isteri
kamu juga ada haknya.”215 Riwayat Imam Muslim pula, “Dan kamu
terhadap anakmu itu ada haknya.”216
Wajib bagi individu menunaikan tanggungjawab ke atas setiap

yang berhak antaranya bekerja bagi memenuhi keperluan diri dan
keluarganya. Tanggungjawab ini perlu disempurnakan sebagai
jaminan agar keperluan sentiasa mencukupi, meningkatkan taraf
kehidupan diri dan keluarga agar tidak menjadi beban masyarakat.
Islam menganggap pekerjaan untuk memenuhi keperluan

diri sebagai satu jihad. Daripada Ibn Umar R.A, “Seorang lelaki
telah berjalan di hadapan mereka dan mengagumi penampilannya,
lalu berkata, “Jika inilah caranya di jalan Allah…”, lalu Nabi SAW
mendatangi mereka dan bersabda, “Jika seseorang itu berusaha menyara
kedua ibu bapanya yang tua dan uzur, maka dia berada di jalan Allah.
Jika dia bekerja untuk menyara anak kecilnya, maka dia berada di jalan
Allah, dan jika dia bekerja bagi memenuhi keperluannya maka dia juga
berada di jalan Allah.”217
Abu Mukhariq pernah berkata, Rasulullah SAW telah turut serta

dalam peperangan Tabuk. Baginda SAW melepaskan untanya dan
bermukim di sana selama 7 hari. Baginda SAW berjalan di hadapan
sebahagian sahabatnya yang sedang bersembang lalu, mereka berkata,
“Tidak pernah kami lihat seperti hari ini, seorang lelaki yang sasa kuat
bekerja sehingga tidak berdaya… kalaulah ini caranya berjihad di jalan
Allah…”
63
Baginda SAW mendengarnya lalu bersabda, “Jika seseorang itu bekerja

untuk memenuhi keperluan anak perempuannya yang masih kecil,
maka dia sedang di jalan Allah, jika dia bekerja bagi menyara kedua
ibu bapanya maka dia sedang (berjihad) di jalan Allah, jika dia bekerja
memenuhi keperluan dirinya dan menghindari daripada meminta-minta
daripada orang lain, maka dia di jalan Allah. Namun jika dia bekerja
demi nama (reputasi) dan riya’ maka dia bekerja untuk syaitan.”218
Jelaslah daripada peristiwa ini, usaha seseorang untuk menyara
diri dan keluarga merupakan suatu matlamat syariah menerusi
penghasilan kekayaan dan pengumpulan harta.
Kewajipan Membangun Masyarakat

Manusia diciptakan sebagai khalifah di muka bumi dengan
tujuan memakmurkannya.219 Setiap Muslim perlu melaksanakan
kewajipannya untuk membangun dan memakmurkan muka bumi.
Keadaan ini penyebab untuk berusaha memperoleh kekayaan dan
bekerjasama membangunkan masyarakat. Walaupun kekayaan
itu bukanlah segalanya dalam kehidupan, namun ia sebahagian
daripadanya. Terdapatnya dalil-dalil berkaitan pengurusan harta
dan perintah memakmurkan bumi, seperti dalam surah Hud
11:61; (Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta
menghendaki kamu memakmurkannya)220.
Jelas, perintah memakmurkan bumi datang dengan cara

membina bangunan, bercucuk tanam dan pelbagai cara yang
memberi manfaat manusia. Setiap individu wajib bersama-
sama melaksanakannya sebagai satu bentuk ketaatan terhadap
penciptanya.221
64
Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsirnya, “Dia (Allah) menjadikan

kamu sebagai pemakmur bumi, kamu mengurus dan memanipulasinya.”222
Jika seseorang itu bekerja untuk mendapatkan harta kekayaan
bertujuan memakmurkan bumi dan demi manfaat semua, maka
niatnya itu selari objektif syarak.
Manusia yang memperoleh harta bukan sekadar menjadikannya

sokongan untuk meneruskan hidup, malah ia merupakan
kekuatan membangun masyarakat. Setiap Muslim yang berusaha
memperoleh harta bagi memenuhi peranan pemilikannya, serta
mempunyai niat yang baik, maka orang inilah pemilik sebenar
harta tersebut.
Ini bertepatan dengan ayat 7 surah al-Hadid 57:7(Berimanlah kamu

kepada Allah dan Rasul-Nya, dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan)
sebahagian daripada harta benda yang dikurniakan Allah kerana kamu
merupakan wakil-Nya untuk menguruskannya)223. Ia juga disebut
Rasulullah SAW, “Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat
kepada orang lain.”224
Antara peranan kita berusaha memperoleh harta dan membangun

masyarakat. Membangun masyarakat dalam erti kata menyedia
dan memenuhi keperluan asasinya sehingga melepasi had
keperluan (hajiyyat) dan kemewahan (kamaliyyat). Setiap Muslim
yang melaksanakan apa sahaja pekerjaan bermanfaat, dianggap
terlibat dalam proses pembangunan masyarakat tersebut.
Pertanian merupakan sumber makanan dan tekstil bagi memenuhi

keperluan masyarakat. Jika pertanian diusahakan, bermakna
seseorang itu telah melaksanakan kerja yang dapat memenuhi
65
keperluan masyarakat dan bangsanya. Malah, jika hasil pertanian

itu melebihi keperluan sesebuah negeri, ia boleh dieksport ke
luar negara. Keadaan ini menjadikan pengusaha itu penyumbang
dalam pertumbuhan ekonomi negaranya.
Rasulullah SAW bersabda, “Sesiapa yang mempunyai tanah

hendaklah ia mengusahakannya atau diserahkan kepada saudaranya
untuk diusahakan. Jika tidak, lepaskanlah (hak milik) tanah tersebut
untuk diusahakan mereka yang mahu.”225 Menurut Imam al-Syaukani,
“Sebahagian ulama membenci amalan membiarkan tanah tanpa
diusahakan kerana dianggap sebagai mensia-siakan harta. Rasulullah
SAW telah melarang sebarang bentuk perbuatan yang mensia-siakan
harta.”226
Jika tanah pertanian dibiar tanpa diusahakan ia merupakan suatu

pembaziran. Eksploitasi tanah adalah langkah pemulihan harta
dan penghasilan keuntungan yang memberi manfaat terhadap
masyarakat.
Manfaatnya memberi keuntungan terhadap tuan tanah dan

pekerja yang mengusahakannya. Malah, seluruh masyarakat turut
menikmati hasilnya dari sudut peluang pekerjaan, perindustrian,
perniagaan dan sebagainya. Ini semua menyumbang ke arah
pembangunan masyarakat.
Masyarakat hari ini sangat memerlukan industri import-eksport

sama ada dalam bentuk bahan makanan, pakaian, alatan mesin,
kenderaan dan sebagainya. Pembangunan masyarakat tidak
mungkin dapat disempurnakan kecuali dengan cara tersebut.
Jika usaha penghasilan kekayaan dilakukan dengan baik, maka
66
hasrat ini bertepatan dengan matlamat syariah yang berasaskan

prinsip amar makruf dan nahi mungkar.
Rasulullah SAW bersabda, “Orang yang memperolehnya adalah orang

yang diberi kurnia.”227 Jika import dianggap menyumbang ke arah
pembangunan masyarakat, begitu juga eksport yang tidak kurang
pentingnya. Ia adalah satu cara mengurus lebihan daripada
keperluan masyarakat sedia ada sebagai satu penghasilan yang
lebih memberi faedah. Jika ini tidak dilakukan, pengeluaran
akan tergendala. Sektor pekerjaan akan terganggu kerana produk
sentiasa memerlukan pasaran agar pengeluarannya berterusan.
Membangunkan sektor industri dan pekerjaan merupakan
perkara yang perlu dalam pembangunan masyarakat.
Masyarakat harus mengusahakan industri yang diperlukan.

Individu yang membangunkan industri, premis-premis dan
kilang-kilang bagi memenuhi keperluan ini sebenarnya telah
menyumbang pembangunan masyarakat.
Jadi, inisiatif memperoleh kekayaan dengan memenuhi

keperluan masyarakat merupakan hakikat sebenar matlamat
syariah bagi merealisasikan kebajikan umum. Masyarakat
perlu menghindarkan diri daripada sebarang kemudaratan dan
kesempitan.228
Salah satu matlamat syariah bagi pengumpulan kekayaan adalah

berbelanja (infak) ke jalan Allah SWT, mendapat ganjaran,
mengharap keredhaan, keampunan dan rahmatNya. Terdapat
dalil yang menggesa manusia untuk menginfakkan harta ke jalan
Allah antaranya disebut dalam surah al-Baqarah 2:261; (Gambaran
67
orang yang membelanjakan hartanya ke jalan Allah sama seperti sebiji

benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; setiap tangkai itu pula
mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipat gandakan
pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas
(rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya)229.
Menurut Ibn Kathir, “Ini merupakan perumpamaan Allah tentang

betapa besarnya pahala bagi sesiapa yang berinfak ke jalan-Nya dan
mengharap redha-Nya. Sesungguhnya kebaikan dilipat gandakan dengan
perumpamaan sepuluh hingga tujuh ratus kali ganda.”230
Dalam surah al-Baqarah 2:245; (Sesiapa yang (mahu) memberikan

pinjaman kepada Allah sebagai suatu pinjaman yang baik (yang
ikhlas) maka Allah melipat gandakan balasannya dengan berganda-
ganda banyaknya. Dan (ingatlah), Allah jualah yang menyempit dan
yang meluaskan (pemberian rezeki) dan kepada-Nyalah kamu semua
dikembalikan)231.
Perumpamaan “pinjaman” dalam ayat ini menerangkan sesiapa

yang membelanja dan menginfakkan hartanya ke jalan yang baik
serta mengharap redha Allah SWT, meninggikan syiar agama-Nya
melalui jihad dan kebajikan dalam pelbagai bidang, maka Allah
akan melipat gandakan “bayaran balik pinjaman” tersebut dengan
gandaan yang banyak, itulah ganjaran “pinjaman” terhadap Yang
Maha Kaya, Tuhan sekalian alam.232
Sabda Rasulullah SAW, “Seseorang yang bersedekah daripada hartanya

yang baik (halal) - dan Allah hanya menerima yang baik - maka Allah
akan menyambut dengan tangan kanan-Nya. Walaupun ia hanya sebiji
kurma namun ia akan berkembang di bawah jagaan Allah Yang Maha
68
Pemurah hingga menjadi lebih besar daripada sebuah gunung seumpama

seseorang di antara kamu yang membesarkan Fulu233 (anak kuda) atau
Fasil (anak binatang ternakannya).”234
Menurut Imam Bukhari dalam kitab Fath al-Bari,“Jika seseorang

hamba itu bersedekah daripada hartanya yang baik, ia sentiasa mendapat
perhatian Allah dan akan diganjari dengan berlipat kali ganda sehingga
digambarkan gandaan antara apa yang disedekahkan dengan apa yang
diterima itu seperti saiz sebiji tamar yang berubah menjadi saiz sebuah
bukit.”235
Abu Hurairah r.a berkata, “Orang fakir dari kalangan Muhajirin

datang kepada Nabi SAW, mereka berkata, “Orang yang dikurniai
harta mendapatkan darjat yang tinggi dan kenikmatan yang berterusan,
mereka melaksanakan solat dan puasa sama seperti kami, akan tetapi
mereka memiliki kelebihan dari hartanya sehingga mereka melaksanakan
haji, umrah, ikut berjihad dan mengeluarkan sedekah.” Rasulullah
bersabda, “Mahukah aku terangkan kepada kalian dengan suatu
perkara jika kalian melaksanakannya, kamu akan menyaingi orang yang
mendahului kamu, dan tiada seorang pun yang dapat menyaingimu
selepas itu, dan kamu lebih baik dari yang lainnya, kecuali orang yang
turut melakukan sepertinya; iaitu bertasbih, bertahmid dan bertakbir
sebanyak (wajib) 33 kali setiap kali selesai solat.”236
Menurut Imam Muslim, “Orang fakir dari kalangan Muhajirin

kembali menghadap Rasulullah SAW dan mengatakan: “Saudara-
saudara kami yang kaya-kaya mendengar (mengetahui) apa kami
lakukan lalu mereka pun melakukan seperti apa yang kami lakukan.”
Lalu Rasulullah SAW bersabda, “Allah berikan kelebihan kepada siapa
saja yang dihendaki.”237
69
Tidak diragui semua dalil yang menyebut tentang kelebihan atau

pahala infak ke jalan Allah SWT itu sebagai rangsangan untuk
mengumpul harta dan diinfakkan ke jalan-Nya. Perbuatan ini
demi merebut ganjaran, pahala, syurga, keampunan, menebus
dosa, terselamat seksaan api neraka dan tribulasi kiamat. Jadi,
objektif memperoleh kekayaan suatu objektif syarak dan antara
matlamat syariah.
Berbelanja Tanpa Boros

Menjaga harta merupakan salah satu tujuan matlamat syariah
dan satu kepentingan (dharuriyyat). Oleh itu, kita perlu jelas ada
perkara-perkara yang dibenarkan infak 238 dan ada yang tidak.
Ini kerana, perbelanjaan atau infak dalam perkara-perkara yang
dilarang adalah bertentangan dengan matlamat syariah dalam
pengurusan harta dan kekayaan. Sangat wajar untuk tidak
membiarkan kekayaan itu dibelanjakan mengikut hawa nafsu
sebaliknya perlu berdasarkan kehendak Pemilik harta yang
sebenar iaitu Allah SWT dan menepati syariat-Nya.
Berbelanja dalam perkara-perkara yang keji dianggap suatu

pembaziran dan dilarang syarak. Nabi Muhammad SAW
melarang sebarang bentuk pembaziran harta.239 Sesiapa yang
membelanjakan hartanya dalam perkara-perkara larangan,
maka ia telah membazirkan hartanya. Membelanjakan harta
untuk perkara-perkara larangan ini juga merupakan satu bentuk
penyelewengan hak dan harta ummah secara keseluruhan.
Dalam surah an-Nisaa’ 4:5; (Dan janganlah kamu serahkan kepada

orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam
70
jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu

semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka
belanja, pakaian, pendapatan hartanya (yang kamu niagakan), dan juga
berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik)240
Harta yang dibelanjakan untuk perkara-perkara larangan boleh

membawa kerugian terhadap pengurusannya. Oleh itu, ia wajib
dicegah sebelum memudaratkan. Firman-Nya dalam surah al-
Nahl 16:112; (Dan (berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar)
Allah memberikan perumpamaan: sebuah negeri yang aman damai dan
tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat,
kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah
merasakannya kelaparan dan ketakutan yang menyeluruh disebabkan
apa yang mereka telah lakukan)241.
Inilah perumpamaan yang diberikan mana-mana individu yang

terbabit.242 Berapa ramai orang kaya yang tidak dapat menikmati
kemewahannya disebabkan tiada keberkatan. Ini terjadi dan
diketahui umum.
Hal ini membawa kerugian dan penyesalan di akhirat nanti

apabila seorang hamba perlu berhadapan dengan Tuhannya,
pemilik harta sebenar. Dia akan ditanya tentang ke mana ia
membelanjakan harta yang diberikan, lalu dia akan menyesal
sedangkan tiada guna lagi sebarang sesalan. Rasulullah SAW
juga sering mengingatkan, setiap manusia akan ditanya “tentang
hartanya dari mana ia peroleh dan ke mana ia belanjakan.”243
Tidak harus berjual beli barangan seperti arak, babi, bangkai,

dadah dan sebagainya yang telah jelas pengharamannya dalam
71
al-Quran, hadis dan ijmak. Namun, adalah lebih baik untuk kita
memperincikan beberapa butiran tentang dadah, berhala dan
darah kerana tiada sebarang dalil khusus (qat’i) mengenainya.
Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah 2:173; (Sesungguhnya
Allah mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah,
dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana
Allah244).
Jika dilihat secara teliti terhadap kesan ketagihan dadah bagi

individu, masyarakat dan negara, jelaslah membelanjakan wang
untuk dadah adalah suatu yang haram. Ini kerana, para penagih
akan membelanjakan keseluruhan atau sebahagian besar hartanya
untuk mendapatkan dadah. Sedangkan, keperluan peribadi dan
keluarganya terabai dan ia terus hidup dengan kemiskinan,
penderitaan, kemelaratan dan berterusan meminta-minta
mengharapkan belas kasihan masyarakat.
Sebahagian besar daripada permasalahan ekonomi negara

membangun berpunca daripada mata wang yang mengalir
keluar. Termasuk juga kos yang perlu dibelanjakan negara dalam
menangani gejala dadah, pemulihan dan pembangunan para
penagih.245
Dalam surah lain, al-Hajj 22:30 Allah SWT berfirman, (Dan

dihalalkan bagi kamu binatang-binatang ternak, kecuali yang dibacakan
kepada kamu (tentang haramnya), maka jauhilah kekotoran syirik yang
disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang
dusta)246.
72
Antara cara menjauhinya tidak membelanjakan harta untuk

perkara tersebut. Ahli fiqh telah bersepakat berkaitan jual beli
darah. Ini kerana, darah tidak dianggap harta dan sesuatu yang
bukan harta tidak boleh diurusniagakan. Ia tidak halal dimakan
atau diambil manfaat. Jadi, sesuatu yang bukan harta atau
komoditi tidak boleh dijual beli.247. Firman Allah SWT dalam surah
al-Baqarah 2:173; (Sesungguhnya Allah mengharamkan kepada kamu
memakan bangkai dan darah )248.
Jelas, Allah SWT mengharamkan memakan darah atau mengambil

manfaat daripadanya. Sesuatu yang haram dimakan adalah
haram untuk dijual beli. Riwayat Bukhari menyatakan,
Nabi Muhammad SAW melarang meletakkan harga pada
darah.249 Hadis menunjukkan pengharaman menjual darah dan
membelinya.250
Ijmak ulama juga menjelaskan pengharaman menjual atau

membeli darah. Hal ini turut mengukuhkan pengharaman
sebarang transaksi pembeliannya.251 Walaupun dalam dalil
ini tidak menyatakan darah manusia sebagai subjek, ahli fiqh
menginterpretasi hukum pengharamannya daripada dalil
yang sama. Namun, jika individu yang menghidap penyakit,
terdesak untuk mendapatkan darah sedangkan tiada sesiapa
pun yang mahu mendermakannya dan keadaan semakin kritikal,
diharuskan baginya untuk membeli darah demi menyelamatkan
diri dan nyawanya.252
Ini merupakan keperluan mendesak yang mempunyai implikasi

dan limitasi tertentu. Dalil keharusan ini datangnya daripada dalil
73
yang sama tentang pengharaman darah. Firman Allah SWT dalam

surah al-Baqarah 2:173; (Maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana
darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas
(pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa)253.
Menjana kekayaan
Setiap perbuatan yang dilarang dalam menjana kekayaan, turut
diharamkan berbelanja dengannya. Prinsip ini turut merangkumi
semua perkara yang telah dibincangkan sebelum ini seperti zina,
riba, rasuah, perjudian, mengupah tukang tilik, ahli nujum dan
sebagainya.
Dalil pengharaman jelas disebutkan dalam al-Quran, hadis dan

ijmak. Dalam surah al-Ahqaf 46:20; (Dan (ingatlah), semasa orang-
orang kafir didedahkan kepada neraka (serta dikatakan kepada mereka);
“kamu telah habiskan nikmat-nikmat kesenangan kamu dalam kehidupan
dunia kamu, dan kamu telah bersenang-senang menikmatinya; maka
pada hari ini kamu dibalas dengan azab yang menghina kerana kamu
berlaku sombong takbur di muka bumi dengan tidak berdasarkan alasan
yang benar, dan kerana kamu sentiasa berlaku fasik)254.
Menurut Ibn Kathir, “Mereka ini dibalasi dengan pembalasan yang

setimpal dengan perbuatan mereka. Sebagaimana mereka menikmati
perkara yang haram dan maksiat dengan sifat angkuh, maka Allah SWT
membalas mereka dengan seksaan yang berupa kehinaan, kesakitan yang
sangat pedih, kesalan yang tiada penghujung serta tempat tinggal di
dasar neraka yang mengerikan. Semoga Allah melindungi kita dari
semua seksaan itu.”255
74
Para sahabat dan golongan yang warak banyak meninggalkan

perkara harus dan halal semata-mata untuk mengelakkan diri
tergolong daripada perkara ini.256 Rasulullah SAW bersabda,
“Neraka itu tidak dapat dilihat akibat syahwat (kehendak terhadap
keseronokan).”257
Hadis ini melarang manusia menjerumuskan diri dalam perkara

melalaikan yang berupa hiburan dan keseronokan. Ia mampu
menjadi sebab kecelakaan dan laluan ke neraka.
Imam Bukhari menjelaskan, “Syahwat ialah perkara yang seronok

namun dilarang oleh syarak sama ada hadir dalam bentuk yang memang
tegas dilarang untuk dilakukan, atau pun sesuatu yang asalnya harus
tetapi menyebabkan manusia lalai daripada melakukan perkara yang
disuruh. Termasuk dalam konteks ini, melakukan perkara-perkara
syubhah (samar dan tidak jelas hukumnya) dan berlebih-lebihan
melakukan perkara yang harus sehingga terjerumus ke dalam perkara
yang haram.”258
Prinsip berlebih-lebihan yang dinyatakan ini adalah bergantung

prinsip adat (‘uruf). Penilaiannya berbeza berdasarkan kelompok
manusia yang pelbagai. ‘Uruf fakir miskin tidak sama dengan
‘uruf golongan kaya.
Berbelanja Secara Berlebihan

Terdapat ingatan syarak berkaitan larangan berbelanja secara
berlebihan. Sebagai hamba-Nya, kita dilarang berbelanja secara
berlebihan dalam menyediakan makanan, minuman dan pakaian.
75
Firman-Nya dalam surah al-A’raaf 7:31; (Wahai anak-anak Adam!

Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke
tempat ibadat (atau mengerjakan solat), dan makanlah serta minumlah,
dan jangan pula kamu melampau-lampau)259.
Rasulullah SAW bersabda, “Makanlah, minumlah, berpakaianlah

dan bersedekahlah tanpa berlebih-lebihan dan janganlah bersikap
sombong.”260 Hadis ini menunjukkan larangan berlebih-lebihan
dalam menyediakan makanan, minuman, pakaian termasuk
memberi sedekah.261
Sesetengah golongan kaya mempamerkan kemewahan mereka

melalui kenderaan. Ramai di antara mereka menukar kenderaan
saban tahun tanpa sebarang keperluan dengan tujuan berbangga
dan menunjuk-nunjuk. Semua sikap ini tercela malah memberi
kesan negatif terhadap ummah.
Dalam konteks ini, Rasulullah SAW ada menjelaskan, “Kuda

ada tiga jenis. Kuda Allah, kuda manusia dan kuda syaitan. Adapun
kuda yang disediakan untuk berperang di jalan Allah SWT, maka
makanannya, kotorannya, kencingnya dan apa sahaja daripadanya
mempunyai beberapa kebaikan. Adapun kuda syaitan, iaitu kuda yang
digunakan untuk dibuat pertaruhan dan kuda manusia pula adalah kuda
yang diikat oleh manusia, ia mengharapkan perutnya (hasilnya) sebagai
usaha untuk menutupi keperluannya.262
Apabila Rasulullah SAW ditanya tentang keldai, maka baginda

menjawab, “Tidak ada wahyu yang diturunkan kepadaku tentang itu
kecuali ayat 7-8 Surah al-Zalzalah, yang mencakupi banyak faedah;
“Maka sesiapa yang beramal kebaikan seberat biji sawi maka dia akan
76
melihat balasannya dan sesiapa yang beramal keburukan seberat biji

sawi maka dia akan melihat balasannya.”263,264
Petikan hadis tersebut menerangkan tentang dosa yang mungkin

ditanggung pemilik kuda (perumpamaan harta). Perbuatan
menunggang keldai dengan rasa sombong juga sama seperti
maksud ayat dalam surah al-Zalzalah 99:7-8 yang dibincangkan.
Penjelasannya, sesiapa yang menaiki kenderaan dengan rasa
riak, mengejar kemegahan, membangga diri dan sombong adalah
suatu dosa.
Berlebihan dalam pembinaan dan pengubahsuaian rumah

tanpa sebarang keperluan juga suatu pembaziran. Pembaziran
dana sepanjang tempoh pembinaannya hanya mengundang
kebanggaan serta kesombongan. Rasulullah SAW bersabda
mengenai tanda-tanda hari kiamat, “Orang miskin dan pengembala
kambing akan berlumba-lumba membina bangunan, dan itulah
sebahagian dari tanda-tandanya.”265
Al-Nawawi menjelaskan, “Pengembala yang dimaksudkan dalam

hadis merujuk orang miskin yang tidak berkasut dan tidak memiliki
pakaian (boleh dikata telanjang), namun tiba-tiba menjadi pembesar-
pembesar negeri yang kaya-raya dan mendiami bangunan mewah.”266
Dalam riwayat yang lain, Anas bin Malik, “Baginda Nabi SAW
bertanya, “Apakah ini?” Para sahabat menjawab, “Ia milik seorang
lelaki daripada kaum Ansar.” Maka baginda Nabi SAW diam, seolah-
olah menyimpan sesuatu dalam hati baginda, kemudian pemilik rumah
tersebut telah datang menemui baginda dan mengucapkan salam
kepada baginda ketika bersama manusia yang ramai, tetapi junjungan
77
Nabi SAW berpaling daripadanya. Si pemilik terus mengucapkan

salam berkali-kali dan junjungan SAW tetap sahaja berpaling
sehingga diketahuinya bahawa junjungan SAW murka dan berpaling
daripadanya. Lalu si pemilik mengeluh kepada sahabat-sahabatnya,
“Demi Allah, sesungguhnya aku tidak mengingkari Rasulullah
SAW.” Sahabat-sahabatnya berkata, “Junjungan SAW tadi keluar lalu
melihat kubahmu?” Maka pulanglah si pemilik kepada kubahnya lalu
diruntuhkan kubah tersebut sehingga rata ke tanah.
Pada hari yang lain, junjungan Nabi SAW keluar lagi dan baginda
tidak melihat kubah tersebut lalu baginda bertanya, “Apakah yang
terjadi?” Para sahabat menjawab, “Pemiliknya mengadu kepada
kami mengenai kisah engkau ya Rasulullah berpaling daripadanya,
maka kami memberitahunya mengenai kubah tersebut lalu dia pun
meruntuhkannya.”
Junjungan Nabi SAW pun bersabda, “Sesungguhnya setiap bangunan/

binaan itu akan menjadi sesalan bagi pemiliknya, kecuali apa yang
dibangunkan untuk sesuatu keperluan yang mesti baginya (iaitu yang
dibina atas hajat keperluan dan bukannya untuk bermegah-megah atau
bermewah-mewah).”267
Riwayat al-Tabrani menjelaskan, “Setiap binaan (sambil menggerakkan

tangannya ke atas kepalanya) lebih besar daripada ini merupakan bala
terhadap pemiliknya pada hari kiamat.”268 Manakala Ibn Majah pula
menyatakan, “Setiap binaan sebegini rupa merupakan bala terhadap
pemiliknya pada hari kiamat.”269
Hadis ini (dengan semua lafaz yang diriwayatkan dan sebab

periwayatannya) menunjukkan pembaziran yang berlaku dalam
78
pembinaan sesebuah bangunan akan menyebabkan penyesalan

di akhirat kelak. Hal ini terjadi, jika pembinaan sesuatu itu bukan
keperluan bahkan bertujuan untuk berbangga dan bermegah-
megah.
Sebuah hadis riwayat Khabbab bin al-Aratt menjelaskan sabda

Rasulullah SAW, “Seorang hamba akan diberi pahala untuk setiap
perbelanjaan yang dikeluarkan melainkan perbelanjaan untuk tanah.”
Dalam riwayat yang lain disebut, “…melainkan perbelanjaan untuk
membina bangunan.”270 Lantaran itu, setiap orang yang waras
akalnya tidak seharusnya melakukan sesuatu yang tiada ganjaran
pahala.
Pembaziran dalam majlis keraian juga merupakan masalah yang

berlaku dalam masyarakat. Pembaziran ini berlaku dalam majlis
perkahwinan, majlis aqiqah, majlis khatan, majlis menyambut
kepulangan jemaah haji dan sebagainya. Pembaziran yang berlaku
dalam majlis-majlis seperti ini jelas mengingkari ajaran Rasulullah
SAW. Sambutan perayaan yang sememangnya bercanggah
dengan Islam juga adalah dilarang syarak.
Ibn al-Hajj271 menjelaskan, “…syaitan menghasut manusia melakukan

pembaziran (dalam majlis keraian yang dianjurkan dalam Islam) sehingga
menyebabkan mereka tidak memperoleh keberkatan mengamalkan
sunnah. Majlis-majlis yang dianjurkan seharusnya meraih keberkatan
dan kebaikan dengan perbelanjaan yang sederhana, namun yang berlaku
dalam majlis tersebut adalah sebaliknya.”272 “Perkara tersebut termasuk
dalam pembaziran, bid’ah, menunjuk-nunjuk, besar diri dan ia jauh
daripada sunnah dan berkat yang sepatutnya diraih.”273
79
Melancong antara cara menuju ke sesuatu tempat untuk

menenangkan fikiran dan berehat. Ia termasuklah melihat
kesan-kesan peninggalan sejarah. Melancong hukumnya harus
dengan syarat lingkungan batasan syarak dipelihara. Antara garis
panduan yang perlu diikuti ialah keutamaan, tidak berhutang dan
jauh dari unsur-unsur kemaksiatan.274
Ibn Taimiyyah berkata, “Tidak patut seseorang itu datang ke tempat-

tempat berlakunya kemungkaran sedangkan dia tidak mampu untuk
mencegah kemungkaran tersebut melainkan dengan sebab-sebab yang
syar’i. Adapun jika dia datang semata-mata untuk menggembirakan
hati dan membawa isterinya sekali, perbuatan itu akan menyebabkan
reputasi dan nama baiknya tercalar jika dilakukan secara berterusan.”275
Katanya lagi, “Sesungguhnya perjalanan musafir yang bertujuan

untuk menyaksikan persembahan ahli maksiat dan melihat mereka tanpa
mencegahnya merupakan sesuatu yang haram. Hal ini demikian kerana,
ia merupakan maksiat terhadap Allah dalam pengembaraan tersebut.”276
Al-Qaradhawi berpendapat pertimbangan akal yang waras

diperlukan dari segenap aspek. “Pelancongan kini telah menjadi salah
satu sumber penting bagi kebanyakan negara termasuk negara-negara
Arab. Bahkan kami -orang Arab- telah menjadi penyumbang terbesar
kerana jumlah kami yang melancong ramai. Tetapi hairan kerana aktiviti
pelancongan ini menjadi liabiliti terhadap kami dan sering memberi
kesan yang tidak baik kepada negara. Oleh yang demikian, seharusnya
kita tidak menyumbang kepada negara-negara yang mempunyai
pendirian yang negatif terhadap kita.”277
80
BAB 5
IBADAH BERKAIT HARTA:
INFAK, SEDEKAH, WAKAF
DAN ZAKAT
Infak dari sudut bahasa bermaksud belanja. Menurut al-Jurjani
infak bererti membelanjakan harta kepada yang berhajat.278 Dari
sudut istilah, infak merujuk urusan membelanjakan harta tanpa
melihat kepada hukum dan tatacara penggunaannya. Semua
bentuk perbelanjaan harta didefinisikan sebagai infak tanpa
mengira samada ia halal atau sebaliknya.
Infak boleh jadi wajib, sunat mahupun haram. Infak wajib

adalah dalam bentuk nafkah diberikan kepada isteri, anak dan
tanggungan meliputi perbelanjaan makan, minum, pakaian serta
tempat tinggal. Infak dianggap sunat apabila urusan belanja
dilakukan demi menjaga kemaslahatan agama dan bangsa.
Haram infak dalam perkara yang jelas hukumnya haram seperti
berjudi, minum arak dan aktiviti maksiat yang lain. Infak juga
dilarang apabila dikeluarkan dengan tujuan riyak, takbur dan
mengungkit-ungkit pemberian.
Infak dan belanja adalah dua perkataan yang sama maksudnya.

Namun dalam konteks penggunaan, infak sinonim perbelanjaan
dalam bentuk kebajikan dan ibadah. Manakala belanja adalah
81
lafaz umum yang digunakan bagi makna dimaksudkan, sama

ada belanja bagi urusan yang baik mahupun sebaliknya.
Sedekah adalah salah satu bentuk infak, ia berasal dari perkataan

Arab (sadaqa) bermaksud benar atau pemberian ikhlas. Manakala
dari sudut syarak, sedekah merujuk pemberian sesuatu kepada
orang yang memerlukan secara sukarela tanpa dibatasi masa dan
tempoh.
Sedekah lebih luas dari zakat dan infak dari satu sudut. Sedekah
bukan berkaitan dengan harta semata-mata. Ia meliputi segala
bentuk bantuan dan sumbangan (harta, tenaga dan sebagainya)
bagi membantu orang susah atau golongan memerlukan dengan
tujuan menggembirakan serta meringankan masalah golongan
terbabit.
Wakaf pula berkait hartabenda. Wakaf dari sudut bahasa

bermaksud menahan sesuatu. Dari sudut istilah, wakaf
bermaksud menahan harta yang boleh diambil manfaat darinya
dengan mengekalkan fizikal harta tersebut. Dengan kata lain,
wakaf adalah menghilangkan pemilikan dan pengurusan harta
dari pewakaf dan harta tersebut akan digunakan pada jalan yang
dibenarkan untuk jalan kebaikan masyarakat.
Wakaf juga disebut sedekah jariah. Jariah maksudnya mengalir. Ini

kerana harta yang diwakafkan kekal dan manfaatnya berterusan
walaupun pewakafnya telah meninggal dunia. Pahala wakaf
atau sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang
melakukannya. Manakala sedekah yang lain, pahalanya tidak
berterusan mengalir.279
82
Ibadah Berkait Harta: Infak, Sedekah, Wakaf dan Zakat
Zakat berasal dari perkataan Arab bermaksud suci, bersih, subur

dan berkembang. Dari sudut istilah zakat ialah membersihkan
harta dan menjauhkan diri daripada sifat kedekut dan bakhil.
Syarak pula mendefinisikan zakat sebagai pengeluaran sebahagian
harta untuk diberikan kepada asnaf -asnaf yang berhak menerima
setelah memenuhi syarat yang ditentukan.
Zakat merupakan ibadat berkait harta yang termaktub dalam

rukun Islam. Ia menunjukkan betapa pentingnya ibadat
ini. Falsafah pelaksanaan zakat berpaksikan keseimbangan
sosioekonomi masyarakat. Semakin kaya sesebuah masyarakat,
semakin meningkat kutipan dan agihan. Kekayaan dan
kebahagiaan dikongsi secara bersama golongan kaya dan
miskin sekaligus mengurangkan jurang ekonomi dan sosial
dalam masyarakat. Zakat merupakan sistem fiskal rabbani yang
menekankan keseimbangan antara golongan kaya dan miskin.
Huraian Infak (Belanja)

Berdasarkan perbincangan, infak berkait pengurusan belanja.
Infak yang diterima mestilah memenuhi beberapa syarat
antaranya beriman, ikhlas, sumber yang halal, tidak mengungkit-
ungkit pemberian, tidak melampaui batas, dan dibenarkan syarak.
Dalam surah al-Taubah 9:53-54; (Dermakanlah harta kamu sama ada
dengan sukarela atau kerana terpaksa, tidak sekali-kali akan diterima
daripada kamu, (kerana) sesungguhnya kamu adalah orang-orang
yang fasik. Dan tidak ada yang menghalangi mereka, untuk diterima
derma-derma mereka melainkan kerana mereka kufur kepada Allah dan
Rasul-Nya)280.
83
Syarat infak diterima adalah keimanan. Menurut al-Qurtubi,

“Perbuatan orang kafir yang berupa kebajikan seperti menyambung
silaturahim, merawat orang sakit dan menolong orang yang ditimpa
musibah tidak akan diberi pahala. Pelakunya juga tidak akan mendapat
manfaat daripada perbuatan tersebut di akhirat kelak.”281
Saidatina ‘Aisyah R.A berkata, “Aku bertanya, Wahai Rasulullah, Ibn

Jad’an282 ketika zaman jahiliah dulu pernah menyambung silaturahim
dan memberi makan orang miskin. Adakah perbuatannya itu memberi
manfaat? Baginda menjawab, “Tidak kerana dia tidak pernah sekalipun
menyebut, “Wahai Tuhan, ampunkanlah segala kesalahanku di akhirat
kelak.”283
Imam al-Nawawi menerangkan segala perbuatannya seperti

menyambung silaturahim, memberi makan dan perbuatan mulia
yang lain tidak akan memberi manfaat di akhirat kelak kerana
kekufurannya. Al-Qadhi ‘Iyadh284 berkata, “Para ulama telah
bersepakat amalan orang kafir tidak akan memberi pelakunya manfaat
dan tidak akan diberi ganjaran.”285 Hadis ini merupakan dalil iman
merupakan syarat diterima sesuatu infak.
Setiap muslim perlu ikhlas ketika berinfak dan tidak bersifat riak.
Infak tersebut mestilah dilakukan dengan mengharap balasan
dan keredhaan Allah SWT. Firman-Nya dalam surah al-Baqarah
2:272; (Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan mencari
keredhaan Allah)286.
Dalam surah an-Nisaa’ 4:38; (Dan juga orang yang membelanjakan

harta mereka dengan menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan
mereka tidak pula beriman kepada Allah dan tidak juga beriman kepada
84
hari akhirat. Dan sesiapa yang (mengambil) syaitan itu menjadi

temannya, maka syaitan itu adalah seburuk-buruk teman)287.
Orang yang sombong dan bangga diri tidak disukai. Balasan

buruk menanti bagi orang yang membelanjakan hartanya kerana
riak dan dahagakan pujian. Dalam tafsir Ibn Kathir, “Kemudian
Dia menyebut tentang orang yang membelanjakan hartanya dalam
keadaan riak dan bermegah-megah (sum’ah) yang bertujuan semata-mata
ingin dipuji seorang yang pemurah dan tidak mengharapkan keredhaan
Allah.”288
Firman-Nya dalam surah al-Baqarah 2:265; (Dan perumpamaan

orang-orang yang membelanjakan hartanya karena mencari keredhaan
Allah dan untuk keteguhan jiwa mereka, seperti sebuah kebun yang
terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun
itu menghasilkan buahnya dua kali lipat. Jika hujan lebat tidak
menyiraminya, maka hujan gerimis (pun memadai). Dan Allah Maha
Melihat apa yang kamu perbuat)289.
Pujian diberikan orang yang membelanjakan hartanya secara

ikhlas semata-mata mengharapkan keredhaan-Nya. Mereka akan
diberi ganjaran pahala malah akan digandakan.290 Satu lagi syarat
Allah SWT menerima sesuatu infak ialah harta tersebut mestilah
diperoleh daripada sumber yang berlandaskan syariat, bukan
yang diperoleh dengan jalan yang haram. Ini bertepatan firman-
Nya dalam surah al-Baqarah 2:276; (Allah memusnahkan riba dan
menyuburkan sedekah)291.
Amalan sedekah, haji, jihad dan silaturahim atas pengamal riba

tidak akan diterima. Allah SWT akan menyuburkan amalan
85
sedekah di dunia ini dengan keberkatan dan melipat gandakan

pahala amalan tersebut di akhirat kelak, begitu juga sebaliknya.292
Riba merupakan amalan yang buruk. Oleh itu, sedekah yang
disalurkan mestilah daripada harta yang baik dan suci. Sumber
harta yang halal dan baik merupakan antara syarat infak
seseorang diterima.
Abu Hurairah R.A berkata, “Rasulullah SAW bersabda, Sesiapa

yang bersedekah dengan nilai sebiji tamar yang diperoleh daripada
sumber yang baik, Allah tidak menerima melainkan sesuatu yang
baik. Sesungguhnya Allah akan redha dan menerima sedekah tersebut.
Kemudian Allah akan melipat gandakan sedekah tersebut bagi pelakunya
sebagaimana salah seorang daripada kamu yang membiakkan anak
kudanya sehingga menjadi banyak sebesar gunung.”293
Ini menunjukkan antara syarat diterima infak harta tersebut

daripada sumber yang baik dan halal. Orang muslim soleh yang
kaya tidak sekali-kali berasa bangga dengan apa yang telah
disumbangkan atau melakukan sesuatu yang tidak disukai
penerima.
Surah al-Baqarah 2:262-264; (Orang-orang yang menafkahkan

hartanya di jalan Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang
dinafkahkannya itu dengan menyebut-nyebut pemberiannya dan dengan
tidak menyakiti (perasaan si penerima), mereka memperoleh pahala di
sisi Tuhan mereka. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak
(pula) mereka bersedih hati. Perkataan yang baik dan pemberian maaf
lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan
(perasaan si penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun.
86
Hai orang-orang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala)

sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si
penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riak kepada
manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka
perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah,
kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu menjadilah dia bersih (tidak
bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka
usahakan; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang
kafir)294.
Termasuk golongan yang terpuji, orang yang menginfakkan harta

di jalan-Nya dan tidak mengungkit-ungkit pemberian sama ada
dengan perkataan atau perbuatan. Mereka juga tidak menyakiti
penerima yang mungkin menghapuskan amalan kebaikan
tersebut.
Mereka yang meninggalkan perbuatan mengungkit-ungkit dan

menyakiti orang lain itu lebih baik daripada infak itu sendiri. Jika
ada orang datang meminta sesuatu, menjadi suatu kewajipan bagi
kita untuk menjawab secara baik dan memaafkan orang tersebut
jika berasa beban dengan perbuatannya.295
Ungkit-mengungkit dan menyakiti hati orang lain boleh

menjadi sebab sesuatu amalan itu terhapus sama seperti riak.296
Perumpamaan sedekah orang mengungkit-ungkit itu seperti batu
yang ada tanah di atasnya. Pelakunya merasakan tanah tersebut
tempat yang baik dan subur. Sedangkan apabila ditimpa hujan,
tanah tersebut lenyap dan tiada manfaatnya.
87
Begitulah perihalnya perbuatan orang yang mengungkit-ungkit

dalam bersedekah dan menyakiti orang yang menerimanya. Niat
sebenarnya akan tersingkap di akhirat kelak lalu pahala amalannya
akan terhapus sepertimana hujan lebat yang menyinggah sebuah
batu licin yang sangat besar.297 Semua ini menunjukkan secara
jelas, menjauhi perbuatan mengungkit-ungkit dan menyakiti
penerima sedekah itu syarat diterima sesuatu infak. Rasulullah
SAW bersabda, “Satu daripada tiga golongan yang Allah tidak akan
berbicara dengan mereka di akhirat kelak, ialah orang yang memberi dan
selalu menyebut pemberiannya.”298
Kita seharusnya membelanjakan harta dalam perkara kebajikan

dan perkara yang dibenarkan syarak. Berinfaklah untuk
perkara-perkara yang menjadi suruhan syarak dan janganlah
menjerumuskan diri ke dalam kecelakaan.
Dalam surah al-Baqarah 2:195; (Dan belanjakanlah (harta bendamu)

di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam
kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah menyukai
orang-orang yang berbuat baik)299.
Ibn Kathir menyatakan ayat ini berkaitan perintah infak di jalan

Allah SWT. Meninggalkan infak bererti mengundang kehancuran.
Ayat ini juga memerintahkan manusia supaya berbuat baik kerana
ia merupakan tahap tertinggi bagi ketaatan.300
Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya kaki seorang hamba tidak

akan berganjak di akhirat kelak sehingga dia disoal tentang hartanya,
daripada mana dia peroleh dan ke mana dia membelanjakannya.”301
88
Hadis ini merupakan dalil wajib infak dalam perkara yang

dibenarkan syarak. Seorang hamba itu tidak akan ada hujah ketika
menghadap tuhannya di akhirat kelak. Wajib bagi orang muslim
yang kaya untuk menjadi seorang hamba Allah yang rendah hati,
tawaduk, tidak takbur dan membangga diri kerana kekayaan yang
dimilikinya pada hakikatnya milik Allah SWT.
Tuntutan ini dicatat dalam surah al-Qasas 28:76; (Sesungguhnya

Qarun adalah dia dari kaum Nabi Musa, kemudian dia berlaku sombong
dan zalim terhadap mereka dan Kami telah mengurniakannya dari
berbagai jenis kekayaan yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang
sungguh berat untuk dipikul oleh sebilangan orang yang kuat sasa. (Dia
berlaku sombong) ketika kaumnya berkata kepadanya: Janganlah engkau
bermegah-megah (dengan kekayaanmu), sesungguhnya Allah tidak suka
kepada orang-orang yang bermegah-megah (seperti lagakmu itu))302.
Allah SWT menghancurkan Qarun kerana melampaui batas

dan menindas kaumnya. Permintaan kaumnya agar dia tidak
berbangga diri, sombong dan bongkak tidak diendahkan.303 Orang
kaya wajib menjauhi perbuatan tersebut agar amalan mereka
diterima Allah SWT dan selamat daripada kemurkaan-Nya.
Harta kekayaan tidak seharusnya menjadikan manusia itu

bongkak kerana ia adalah kurniaan Allah SWT. Firman Allah
SWT dalam surah al-Hadid 57:23; (Dan tidak pula terlalu gembira
terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai
setiap orang yang sombong dan membanggakan diri)304.
Ibn Kathir melarang umat Islam berbangga dan meninggi diri

dengan segala nikmat yang Allah SWT berikan. Nikmat itu
89
bukannya datang atas usaha dan penat lelah manusia tetapi

ia merupakan ketentuan dan rezeki daripada-Nya. Oleh itu,
janganlah diambil nikmat Allah SWT itu dengan sombong, takbur
dan meninggi diri terhadap manusia.305
Orang kaya perlu tahu harta yang diperoleh merupakan nikmat

daripada Allah SWT. Nikmat tersebut perlu disyukuri kerana
syukur merupakan pelengkap rezeki. Ini sebagaimana dalam
surah Ibrahim 14:7; (Dan ingatlah ketika Tuhanmu memaklumkan:
“Sesungguhnya jika kamu bersyukur, nescaya aku akan menambah
(nikmat) kepadamu, tetapi jika kamu mengingkari (nikmatku), maka
pasti azab-Ku amat berat)306.
Sekiranya seorang hamba itu bersyukur dengan nikmat yang

telah dikurniakan, Allah SWT akan tambahkan lagi nikmatnya.
Jika dia tidak bersyukur, menyembunyikan dan mengingkarinya,
maka Allah SWT akan menarik semula nikmat sebagai hukuman
ke atas mereka.307
Dalam surah al-Baqarah 2:172; (Hai orang-orang yang beriman,

makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu
dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya
kamu menyembah)308.
Sudah menjadi perintah-Nya terhadap hamba-hamba-Nya yang

beriman supaya makan makanan yang baik dan bersyukur atas
segala kurniaan-Nya. Orang kaya perlu mensyukuri nikmat
kekayaan yang ada padanya. Jelas dalam surah al-‘Ankabut
29:17; (Maka mintalah rezeki daripada Allah, dan sembahlah Dia dan
bersyukurlah kepada-Nya)309.
90
Mintalah rezeki daripada Allah sahaja kerana hanya Dialah

pemberi rezeki. Makanlah daripada rezeki-Nya dan sembahlah
hanya terhadap Allah SWT semata-mata serta bersyukur atas
kurniaan yang telah diperoleh.310
Al-Quran menceritakan kisah syukur Nabi Sulaiman A.S dalam

surah al-Naml 27:40; (Berkatalah ia: Ini ialah dari limpah kurnia
Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak
mengenangkan nikmat pemberian-Nya dan (sebenarnya) sesiapa yang
bersyukur maka faedah syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya
sendiri dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal
kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha
Pemurah)311.
Semua nikmat merupakan ujian sama ada hamba-Nya bersyukur

atau kufur. Jika dia bersyukur, maka faedahnya akan kembali
semula padanya dalam bentuk nikmat yang sempurna,
kekal dan sentiasa bertambah. Ini kerana, syukur menjadi
sebab bertambahnya nikmat dan dengan bersyukur, dia akan
memperoleh semula nikmat yang telah hilang.312
Turutan Infak (Belanja)

Turutan infak mestilah bermula dengan diri sendiri. Kemudian,
diikuti dengan ahli keluarga terdekat dan saudara-mara. Turutan
ini melibatkan nafkah wajib atau sunat seperti sedekah, hadiah
dan selainnya.
Menurut Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda, “Bersedekahlah!

Berkata seorang pemuda, Aku mempunyai satu dinar, jawab baginda
91
SAW, Gunakanlah untuk dirimu. Kata pemuda itu lagi, Aku mempunyai
satu dinar lagi, lalu jawab baginda SAW, Berikanlah kepada isterimu.
Berkata pemuda itu lagi, Aku mempunyai satu dinar lagi, ujar baginda
SAW, Belanjakanlah untuk anakmu. Kata pemuda itu lagi, Aku
mempunyai satu dinar lagi, maka jawab baginda SAW, Engkau lebih
mengetahui.” 313 Hadis ini menunjukkan dalil kewajiban manusia
memberi nafkah terhadap diri sendiri dan keluarga sebelum
menyempurnakan nafkah ke atas orang lain.
Tariq al-Muharibi pernah berkata, “Pernah suatu ketika aku datang

ke Madinah, aku melihat Rasulullah SAW sedang berdiri di atas mimbar
dan berkhutbah, Tangan yang memberi lebih mulia. Mulakanlah memberi
kepada orang-orang yang berada dalam tanggunganmu, (iaitu) ibumu,
ayahmu, saudara perempuanmu, saudara lelakimu dan setelah itu yang
terdekat hubungannya denganmu.”314 Hadis ini merupakan dalil
menjelaskan keutamaan yang perlu didahulukan dalam infak.
Zainab isteri Abdullah bin Mas’ud pernah meminta Bilal bertanya

Nabi Muhammad SAW, adakah boleh baginya untuk memberi
infak suami dan anak yatim yang berada dalam jagaannya. Jawab
Rasulullah SAW, “Ya, boleh. Padanya dua pahala. Pahala kekeluargaan
dan pahala sedekah.”315 Hadis ini merupakan dalil keperluan
bersedekah ke atas kaum keluarga terdekat.
Peristiwa yang diriwayatkan Maimunah turut menjelaskan

keutamaan infak. Maimunah telah memerdekakan budak
perempuan pada zaman Rasulullah SAW. Lalu baginda berkata,
“Jika engkau berikan budak perempuan tersebut kepada keluarga sebelah
kerabat ibumu, nescaya besar pahala bagimu.”316 Hadis tersebut
menunjukkan bahawa memberi kepada kaum keluarga terdekat
92
lebih baik daripada memerdekakan hamba sebagai keutamaan

dalam pengurusan harta. Al-Nawawi berkata, “Padanya terdapat
kelebihan bersilaturahim dan berbuat baik terhadap kaum kerabat serta
ianya lebih afdhal daripada membebaskan hamba.”317
Ketika berinfak, satu prinsip yang perlu diberi perhatian

adalah lebihan harta. Jangan berinfak sekiranya masih terdapat
perkara yang diperlukan seseorang atau yang diperlukan ahli
keluarganya.
Hikmah tentang perkara ini dijelaskan Ibn ‘Asyur dalam Bayan

al-Hikmah. Infak yang lebih utama dari sudut pandangan syarak
infak yang mampu menyediakan keperluan kaum muslimin yang
daif.318
Dalam surah al-Baqarah 2:219; (Dan mereka bertanya kepadamu

apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: “al-Afwu.”)319. “Al-Afwu”
bermaksud segala harta yang melebihi keperluan seseorang
dan keperluan ahli keluarga. Baginda SAW bersabda, “Sebaik-
baik sedekah ialah apa yang ada di sebalik kekayaan.”320 Dalam kitab
Fath al-Bari, “Hadis ini menjelaskan keutamaan bersedekah setelah
menyelesaikan hak keperluan diri sendiri dan tanggungan yang tidak
menjadi keperluan orang yang bersedekah.”321
Sabda baginda SAW lagi, “Wahai anak Adam sesungguhnya jika

engkau memberikan apa yang lebih padamu, hal itu adalah lebih baik
untukmu dan jikalau engkau tahan - tidak engkau berikan kepada
siapapun, maka hal itu mendatangkan keburukan untukmu. Engkau
tidak akan tercela dengan adanya kecukupan - maksudnya menurut
syariat engkau tidak akan dianggap salah, jikalau kehidupanmu itu
93
dalam keadaan yang cukup dan tidak berlebih-lebihan.”322 Hadis ini

menggalakkan manusia memberikan apa yang lebih dari harta
untuk diinfakkan. Ia sangat baik kepada pemilik harta tersebut
kerana padanya terdapat pahala.
Imam al-Nawawi pula menjelaskan, “Memberikan apa yang lebih

daripada keperluanmu dan tanggunganmu adalah lebih baik bagimu
untuk mengekalkan pahalanya. Jika harta itu ditahan, maka keburukan
bagimu, kerana sesungguhnya menahan keperluan kepada yang lebih
berhak merupakan perkara tercela. Jika kamu menahannya untuk perkara
yang harus maka berkuranglah pahala tersebut dan setelah terlepas
daripada kepentingan dirinya pada hal-hal lain dan ini padanya segala
keburukan.”323
Sedekah Seluruh Harta

Ada pendapat yang mengatakan harus bagi seseorang untuk
bersedekah dengan keseluruhan harta. Namun, jumhur ulama
dari empat mazhab meletakkan syarat-syarat bagi amalan ini.324
Antara syarat-syarat yang ditentukan jumhur dalam isu ini adalah
sihat tubuh badan, tidak berhutang, sabar, tidak mengungkit dan
hendaklah mempunyai harta. Selain itu, ada juga pendapat yang
tidak mengharuskan sedekah keseluruhan hartanya.325
Diriwayatkan daripada Umar, “Rasulullah SAW menyuruh

kami agar bersedekah. Kebetulan ketika itu aku memiliki harta, maka
kataku dalam hati, ‘Sekarang aku akan dapat mengatasi Abu Bakar.
Tidak pernah satu kali pun aku mengatasinya!’ Maka aku pun datang
membawa separuh hartaku. Rasulullah SAW pun bertanya, ‘Berapa
engkau tinggalkan untuk keluargamu?’ ‘Sebanyak itu juga, ujarku. Abu
94
Bakar datang membawa semua hartanya dan Rasulullah menanyakan

kepadanya, ‘Berapa engkau tinggalkan untuk keluargamu?’ Ujarnya,
‘Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.’ Maka aku berkata,
‘Tidak akan dapat aku mengatasimu untuk selama-lamanya!”326
Rasulullah SAW menerima sedekah Abu Bakar dengan keseluruhan

hartanya berasaskan keyakinan dan keimanannya yang kuat.
Sesungguhnya, Abu Bakar seorang yang berkemampuan dan
tidak mengungkit kesusahan bersama tanggungannya. Ini
menunjukkan keharusan bersedekah dengan keseluruhan harta,
bagi orang yang memenuhi syarat-syarat yang dijelaskan.327
Dalam peristiwa yang lain, ketika Abu Lubabah R.A menyatakan

taubatnya kepada Allah kerana keengganan menurut perintah
Rasulullah SAW, beliau berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya
aku berhijrah dari rumahku disebabkan aku rasa berdosa. Aku berpindah
tinggal denganmu dan sesungguhnya aku memperuntukkan segala dari
hartaku untuk aku sedekah kepada Allah dan rasul-Nya. Lalu sabda
Rasulullah SAW, “Ganjaran terhadapmu satu pertiga daripadanya.”328
Maka hadis ini menunjukkan kemestian untuk memberi satu
pertiga daripada harta bagi yang ingin mendekatkan diri kepada
Allah SWT dan tidak keseluruhan harta.
Menurut Kaab bin Malik (berkaitan satu pertiga yang ditinggalkan).

Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, bolehkah aku bertaubat kepada Allah
dan mengeluarkan seluruh hartaku untuk Allah dan rasul-Nya sebagai
sedekah?”. Sabda baginda SAW, “Tidak”. Lalu aku bertanya lagi, “Jika
separuh?”. Sabda baginda SAW lagi, “Tidak”. Lalu aku memberitahu,
“Satu pertiga?”. Lalu baginda SAW berkata, “Ya”. Lalu aku berkata,
“Sesungguhnya aku akan menahan sahamku daripada khibar.”329 Hadis
95
tersebut menunjukkan had sedekah adalah pada kadar satu

pertiga daripada keseluruhan harta.
Pendapat keempat-empat mazhab adalah setara dari segi

kesahihan dan kekuatan dalilnya. Namun, perbezaan kadar
sedekah yang dibenarkan Rasulullah SAW berkait dengan
individu yang mengeluarkan sedekah tersebut.
Dalam peristiwa Abu Bakar, Rasulullah SAW menerima sedekah

seluruh hartanya atas dasar keimanan dan kemampuannya
yang tinggi. Rasulullah SAW tidak bimbang akan kesusahan
tanggungannya dan tidak menahan hartanya ke atas manusia
lain, bahkan tidak memutuskan manfaatnya terhadap orang
miskin. Walau bagaimanapun, dalam peristiwa Kaab dan Abu
Lubabah, diambil daripadanya sebahagian dan ditinggalkan
padanya selebihnya.
Infak Semasa Hidup

Kewajipan sedekah dan infak ke atas orang kaya semasa hidupnya
merupakan cara untuk mereka merasai nikmat kekayaan dan
memperoleh ganjaran pahala. Dalam surah al-Munafiqun 63:10;
(Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan
kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu;
lalu ia berkata: “Wahai Tuhanku, mengapa Engkau tidak menangguhkan
(kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat
bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang soleh?)330.
Pemilik harta diperintah bersedekah ketika hidupnya.331 Ia

dijelaskan dalam hadis riwayat Abu Hurairah R.A, “Datang lelaki
96
menemui Rasulullah SAW, lalu berkata, “Wahai Rasulullah, sedekah

yang manakah yang mempunyai ganjaran yang paling besar?”. Lalu
sabda baginda SAW, “Bersedekah semasa kamu merasa bakhil, takut
pada kemiskinan dan berharap kepada kekayaan. Janganlah ditangguhkan
sehingga nyawa sampai ke halkum”, lalu kamu berkata, “Untuk fulan
begitu, untuk fulan begini, dan dahulunya fulan itu begitu.”332
Orang kaya digalakkan untuk berinfak dengan harta yang

paling berharga. Tidak boleh berinfak dengan harta yang tidak
diinginkan. Ini kerana, harta tersebut untuk jalan Allah SWT. Oleh
itu, kewajipan ini perlu datang dari harta yang terbaik dan elok.
Ini jelas dalam surah Ali Imran 3:92; (Kamu sekali-kali tidak sampai
kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian
harta yang kamu cintai, dan apa saja yang kamu nafkahkan. Maka
sesungguhnya Allah mengetahuinya)333.
Manusia tidak akan sampai ke tahap kebajikan sebenar

sehinggalah mereka menginfakkan harta yang mereka sayangi.334
Surah al-Baqarah 2:267; (Wahai orang-orang yang beriman,
nafkahkanlah (di jalan Allah) sebahagian dari hasil usahamu yang
baik-baik dan sebahagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi
untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu
kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mahu
mengambilnya melainkan dengan mengalihkan mata terhadapnya. Dan
ketahuilah, bahawa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji)335.
Berinfaklah dengan harta yang terbaik. Dilarang memberi sedekah

harta yang tidak diingini (rosak). Sesiapa menerima infak yang
baik sudah tentu akan menyukainya, apatah lagi segala harta
tersebut pemberian dari-Nya.336
97
Daripada Anas, “Abu Talhah R.A salah seorang daripada kaum

Ansar yang paling banyak hartanya di Madinah. Harta yang paling
disayanginya ialah kebun Bairaha yang menghala tepat ke masjid.
Rasulullah SAW selalu masuk ke kebun itu untuk minum air yang enak
terdapat di situ. Anas berkata lagi: Ketika turun ayat ini (surah al Imran
3:92) yang bermaksud “Kamu sekali-kali tidak akan dapat mencapai
hakikat kebajikan yang sempurna sebelum kamu menafkahkan sebahagian
harta yang kamu cintai.”
Kemudian Abu Talhah menemui Rasulullah SAW dan berkata,

Allah telah berfirman dalam kitab-Nya, “Kamu sekali-kali tidak akan
dapat mencapai hakikat kebajikan yang sempurna selagi kamu belum
menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.” Sedangkan harta yang
paling kucintai adalah kebun Bairaha, lalu kebun itu aku sedekahkan
kerana Allah. Aku mengharapkan kebaikan dan bekalannya iaitu
pahalanya di akhirat di sisi Allah.
Dari itu, wahai Rasulullah! Manfaatkanlah kebun itu semahumu.

Rasulullah SAW pun bersabda, Baguslah! Itu adalah harta yang
menguntungkan, itu adalah harta yang menguntungkan! Aku
telah mendengar apa yang engkau katakan mengenai kebun itu dan
pendapatku, seeloknya kebun itu engkau berikan kepada kaum kerabatmu.
Abu Talhah pun membahagikan dan memberikan kebun itu kepada kaum
kerabat dan anak-anak saudaranya.”337
Orang kaya hendaklah berniat dan bersederhana dalam

nafkahnya, tidak berfoya-foya, boros, bazir dan bakhil. Boros
bererti membelanjakan sesuatu harta secara berlebihan.338 Oleh
itu, adalah lebih baik harta yang ia miliki diinfakkan untuk
kepentingan ummah. Pembaziran merujuk perbelanjaan sesuatu
98
yang tiada keperluan339 seperti berinfak dalam perkara yang

diharamkan. Manakala bakhil merujuk amalan menahan harta
untuk diri sendiri340 termasuk menghalang hak-hak yang wajib
dan menahan dari keperluan yang mustahak.341
Kikir atau kedekut bermaksud menyempitkan perbelanjaan. Ia

berlawanan dengan sifat boros.342 Kikir merupakan jenis bakhil
dan lebih khusus darinya. Orang yang sangat kikir ialah orang
yang tidak memberi belanja ke atas tanggungannya sehinggalah
mereka pula yang memberi makan kepadanya.343
Dalam surah al-Furqan 25:67; (Dan orang-orang yang apabila

membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula)
kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang
demikian)344.
Jelas Ibn Kathir, “Bersederhana adalah asas infak. Golongan ini

tidak membazir dalam infaknya bahkan mereka berbelanja mengikut
keperluan. Mereka tidak kedekut ke atas keluarga, tidak menyekat hak-
hak mereka dan tidak menyekat belanja. Sebaik-baik perkara adalah
kesederhanaan.”345
Ibn ‘Asyur dalam tafsir ayat surah al-Furqan 25:67 menjelaskan,

“Mereka ini meletakkan infak mereka pada tempat yang betul dan
berterusan seperti yang diperintahkan Allah.”346 Firman Allah SWT
dalam surah al-Israa’ 17:29; (Dan janganlah kamu jadikan tanganmu
terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu menyekatnya)347.
Manusia dilarang bersifat bakhil, kikir dan kedekut dalam

urusan infak. Sebagaimana larangan terhadap pemborosan dan
99
keterlaluan dalam perkara tersebut. al-Zamakhsyari menjelaskan,

“Ini merupakan perumpamaan untuk mengikis sifat kedekut, boros,
pembaziran dan menahan harta dalam diri.”348 Segala larangan
berkaitan boros, bazir dan bakhil menunjukkan perlunya sifat
sederhana dan berniat baik dalam berinfak.
Surah Ali Imran 3:180; (Sekali-kali janganlah orang-orang yang

bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari kurnia-Nya
menyangka, bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka. Bahkan sebenarnya
kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan
itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari kiamat)349.
Orang bakhil sering menyangka kebakhilan itu merupakan sifat

yang baik tetapi ia sebaliknya.350 Begitu juga sifat berlebih-lebihan.
Islam menganjurkan kesederhanaan dalam menyempurnakan
infak. Firman-Nya dalam surah al-A’raaf 7:31; (Makan dan
minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan)351.
Limitasi dan Halangan Mengurus Harta

Al-Hajru bermaksud halangan tertentu352 yang ditetapkan syarak
terhadap individu dalam membelanjakan hartanya.353 Halangan
ini merupakan suatu mekanisme penjagaan harta bagi mereka
yang tidak mampu menguruskannya. Sebagai alternatif, ada
pihak yang berautoriti menguruskan harta untuk kemaslahatan
pemiliknya.
Ia juga perlu bagi menjaga kepentingan ummah yang terdapat

dalam harta tersebut. Walaupun secara asasnya ia dimiliki
100
secara eksklusif orang kaya, namun akibat pengurusannya

yang buruk mengakibatkan hilangnya sebahagian hak ummah
yang sepatutnya ditunaikan. Memelihara kepentingan harta
juga salah satu objektif syarak. Ia tidak akan dapat dicapai jika
pengurusan harta ini diberikan kepada mereka yang tidak tahu
menguruskannya.
Imam al-Sarakhsi menyatakan, terdapatnya sebahagian orang

tidak berkemampuan untuk mengurus dan mentadbir harta.
Antara sebab ketidakmampuan tersebut gila (junun), lembam
(‘atah) dan masih peringkat kanak-kanak.354
Syarak menghalang berurusan dengan golongan ini disebabkan

kurang akal dan tidak mahir mengurus. Imam al-Qarafi mengulas,
ketetapan syarak atas harta amat penting dan sumber keperluan
manusia bagi mengatasi segala permasalahan dalam kehidupan.355
Golongan yang lembam dan tidak cekap mengurus harta

dilarang atas sebab hilang manfaatnya. Malah Rasulullah SAW
menekankan larangan menghilangkan manfaat harta sama
beratnya seperti larangan-larangan lain. Halangan mengurus
harta ini timbul disebabkan dua kriteria iaitu tiada kelayakan dan
tidak sempurna kelayakan.
Mengelola Harta Tanpa Kelayakan

Kelayakan (ahliyyah) dimaksudkan keupayaan individu menerima
dan mengurus hak-hak yang telah ditetapkan.356 Terdapat dua
jenis kelayakan iaitu kelayakan asas (ahliyyah al-wujub) dan
kelayakan mengurus (ahliyah al-ada’).
101
Kelayakan asas (ahliyyah al-wujub) merujuk kelayakan individu

untuk menerima hak dan tanggungjawab.357 Asas kelayakan ini
adalah kehidupan. Ia dinikmati secara terus sejurus kelahiran
individu tersebut sepertimana memperoleh hak pemilikan ke atas
sesuatu barangan selepas selesai urusan jual beli. Manakala bagi
janin, hanya sebahagian sahaja kelayakan yang diperolehi dan ia
bergantung kelahirannya sama ada hidup atau mati.358
Ulama sepakat menyatakan, kelayakan asas ini bergantung status

nyawa individu. Kelayakan ini wujud dengan adanya nyawa
seseorang individu bagi melayakkannya menerima pelbagai hak
dan tanggungjawab.359
Kelayakan mengurus (ahliyah al-ada’) pula kelayakan bertindak

melalui perkataan atau perbuatan untuk melaksanakan
tanggungjawab tertentu sepertimana yang disyariatkan.360
Penanda aras bagi kelayakan ini adalah sifat mumayyiz (mampu
membezakan antara buruk dan baik sesuatu perkara). Seseorang
individu dianggap tidak berkelayakan awal usia kehidupannya
sehinggalah mencecah usia mumayyiz.
Walaupun begitu, status mumayyiz masih dianggap belum

memenuhi kelayakan penuh sehinggalah ia mencapai usia baligh
(cukup umur). Jadi, usia baligh adalah garis mula kelayakan penuh
individu untuk memikul dan melaksanakan tanggungjawab
agama khususnya urusan ibadah. Manakala untuk semua urusan
urusniaga dan kontrak, disyaratkan juga sifat rushd (waras dan
bijak) bagi memenuhi kriteria kelayakan mengurus.361
102
Kelayakan mengurus ini mempunyai dua elemen iaitu kemampuan

akal untuk memahami sesuatu pernyataan dan kemampuan
melaksanakannya secara fizikal. Fasa awal umur individu, ia
tidak memiliki kedua-dua elemen tadi, namun perkembangan
umurnya dari masa ke masa mendewasakannya.
Satu persatu keupayaan ini akan terserlah sehinggalah kedua-

dua mencapai tahap sempurna. Jika salah satu elemen ini tidak
mencapai tahap wajar, kelayakan ini dianggap tidak sempurna.
Sebagai contoh, seorang kanak-kanak yang mumayyiz masih tidak
sempurna kelayakannya walaupun ia mampu membezakan
buruk baik sesuatu. Begitu juga seorang yang lembam kerana
keterbatasan akalnya walaupun ia telah mencapai usia dewasa
dari sudut fizikalnya.362
Jelas, kelayakan mengurus melalui elemen kemampuan akal dan

abiliti fizikal inilah yang menjadi fokus perbincangan dalam isu
mengurus hak dan tanggungjawab yang berkait dengan harta.
Halangan daripada mengurus harta akan timbul akibat ketiadaan
salah satu elemen ini.
Kesimpulannya, kanak-kanak yang belum mumayyiz terhalang

daripada mengurus harta akibat tiada kelayakan yang berkait
elemen kecerdasan akal, sepertimana orang gila. Manakala, anak-
kanak yang mumayyiz pula terhalang daripada mengurus harta
akibat tidak sempurna atau kurang kelayakan mengurus, sama
seperti orang lembam.
103
Dalil mengenai halangan mengurus terhadap kanak-kanak dan

orang gila bersandarkan surah al-Baqarah 2:282 (…Kemudian jika
orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat
hendak merencanakan (isi kandungan dokumen itu), maka hendaklah
direncanakan oleh walinya dengan adil dan benar) 363.
Wali atau pihak yang berautoriti mempunyai tanggungajwab

untuk membantu pengurusan harta orang yang bodoh364 atau
tidak berkemampuan (kanak-kanak atau gila).365 Pengurusan
ini perlu dilaksanakan secara adil dan benar demi menjaga
kemaslahatan mereka.
Segala harta anak-anak yatim yang diuruskan pihak sebelum ini,

perlu dipulangkan semula. Pemulangan harta anak-anak yatim
ini perlu setelah mencapai usia baligh dan cerdas. Maknanya,
halangan mengurus ke atas kanak-kanak tersebut terhenti apabila
mereka mencapai tahap matang (baligh) yang secara rasionalnya
turut mencapai tahap kecerdasan yang sempurna.
Hukum ini turut terpakai atas kanak-kanak yang di bawah kawal

selia bapanya, termasuklah mereka yang gila. Dalam surah al-
Nisaa’ 3:6; (Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga
mereka cukup umur (dewasa). Kemudian jika kamu nampak dari keadaan
mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik
dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka
hartanya)366.
R a s u l u l l a h S AW b e r s a b d a , “ D i a n g k a t p e n a ( c a t a t a n
penanggungjawaban) daripada tiga golongan ini; kanak-kanak sehingga
104
ia baligh, orang yang tidur sehingga ia terjaga dan orang gila sehingga
ia sembuh”.367
Kelompok ini tidak diberikan tanggungjawab (taklif) kerana

kekurangan mereka. Segala urusan mereka khususnya berkaitan
harta adalah terhalang dan perlu kawal selia pihak wali atau
pihak yang berautoriti. Kesepakatan ulama turut mengukuhkan
pernyataan dalil al-Quran dan hadis berkaitan halangan mengurus
terhadap kanak-kanak dan orang gila.368
Namun halangan ini tidak kekal khususnya apabila kanak-kanak

terbabit semakin meningkat umur mereka. Mereka dibenarkan
mengurus harta mereka sendiri apabila telah lengkap dua syarat
iaitu baligh (indikator pemisah antara hujung usia kanak-kanak
dan awal usia dewasa) dan rushd (cerdas - keupayaan memahami
dan mengurus).
Rushd mempunyai beberapa tafsiran. Pendapat pertama, majoriti

ulama Maliki,369 Hanbali,370 Hanafi,371 Ibn Abbas372 dan Syafi’e373
berpandangan, rushd (cerdas) adalah kewarasan akal dan
keupayaan mengurus harta. Ia bukan elok amalan agama atau
waras akal semata-mata.
Pendapat kedua pula menegaskan elok dalam amal agama dan

menjaga harta. Pendapat ini dikemukakan mazhab Syafi’e, Imam
al-Hasan dan Ibn ‘Abbas. Manakala pendapat ketiga menyatakan
rushd adalah akal semata-mata. Pendapat ini dipelopori Imam
Abu Hanifah, Imam Mujahid dan al-Nakha’i.374
105
Semua perbezaan pendapat ini berpunca interpretasi yang

berbeza terhadap dalil yang sama surah al-Nisaa’ 3:6 (Kemudian
jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan
bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka
serahkanlah kepada mereka hartanya) 375.
Selepas timbang tara penghujahan dalil, didapati pendapat

pertama lebih realistik dan menepati kehendak syarak. Maksud
rushd meraikan dua perkara penting iaitu perkembangan akal dan
keupayaannya dalam mengurus harta.
Mempunyai akal semata-mata tanpa kecerdasan mengurus

(rushd) akan menjejaskan objektif syarak yang sangat prihatin
dengan kemaslahatan harta. Namun, jika rushd ini hanya
mensyaratkan elok amal agama sebagai elemen kecerdasan, ia
akan mengakibatkan ramai orang terhalang mengurus hartanya
sendiri akibat kurangnya amal ibadah. Oleh itu, kelayakan
mengurus yang dibincangkan perlu melibatkan dua syarat iaitu
baligh dan rushd yang merangkumi keupayaan memahami dan
mengurus harta.
106
BAB 6
LARANGAN MEMINTA-MINTA
HARTA ZAKAT
Orang kaya dilarang meminta-minta harta zakat atau sedeqah

kecuali dalam keadaan darurat dan terdesak.
Dalam surah al-Baqarah 2:273; )Apa yang kamu infakkan) adalah

untuk orang-orang fakir yang terhalang (usahanya kerana jihad) di
jalan Allah,sehingga dia yang tidak dapat berusaha di bumi; (orang lain)
yang tidak tahu , menyangka bahawa mereka adalah orang-orang kaya
kerana menjaga diri (dari meminta-meminta).Engkau (Muhammad)
mengenal mereka dari ciri-cirinya, mereka tidak meminta secara paksa
kepada orang lain)376.
Golongan fakir dan miskin memiliki sikap terpuji apabila

menjaga diri mereka tanpa meminta-minta, sekalipun mereka
memerlukannya. Sabda Rasulullah SAW, “Sesungguhnya meminta-
minta itu tidak halal bagi golongan kaya dan juga tidak bagi mereka
yang memiliki kemampuan.” Hadis ini merupakan peringatan bagi
golongan kaya berkaitan isu meminta-minta.
Ulama bersepakat mengenai haramnya meminta-minta bagi

golongan kaya, walaupun berbeza dalam penetapan had
kekayaan. Mazhab Hanafi dan Hanbali menegaskan, haram bagi
107
orang yang mampu (orang yang memiliki makanan setiap hari

dan menutupi auratnya) meminta-minta. Al-Kasani menyebut,
“Orang yang diharamkan meminta-minta, adalah mereka yang
mempunyai kewangan sara hidup iaitu mempunyai makanan pada
harinya.”377
Menurut mazhab Maliki, sesiapa yang memiliki satu cupak

daripada perak atau yang seumpama dengannya adalah
diharamkan meminta-minta. Manakala mazhab Hanbali menegah
sesiapa yang memiliki 50 dirham378 sehari dari meminta-minta.
Mazhab Syafi’e dan sebahagian Hanbali pula berpandangan
golongan yang diharamkan meminta-minta yang mempunyai
kecukupan keperluan kehidupannya.
Tegahan ‘meminta-minta’ dijelaskan secara menyeluruh. Syarak

melarang perbuatan meminta-minta bagi sesiapa yang memiliki
keperluan asas yang mencukupi. Ulama juga bersepakat tegahan
ini ditujukan golongan kaya dan berkemampuan.
Seseorang individu yang memiliki 50 dirham atau lebih, haram

ke atasnya untuk meminta-minta. Namun harus baginya, untuk
meminta apa yang tidak mencukupi bagi keperluannya dengan
cara yang baik.
Imam Ghazali berpandangan, walaupun ketetapan kadar berbeza,

sebab dan keadaan seseorang menjadi pertimbangan. Penetapan
kadar larangan adalah bertujuan untuk panduan asas pengukuran
kekayaan sahaja. Penilaian ini tidak sempurna tanpa mengambil
kira keadaan luaran bagi orang yang memerlukan.379
108
Larangan Meminta-Minta Harta Zakat
Beliau juga menjelaskan usaha penentuan syarat-syarat

yang diperlukan bagi menilai kekayaan merujuk atas sikap
amanahnya.380 Ini pernyataan Imam Ghazali, pendapat paling
kuat dalam memahami permasalahan ini.
Syarak memberikan keringanan golongan yang memerlukan

dalam kalangan orang kaya mahupun miskin. Begitu juga bagi
orang yang sedang menanggung beban hutang, membayar
pampasan atau mendamaikan dua kelompok yang bertikai
dengan harta benda. Mereka ini diharuskan meminta sekadar
mencukupi.
Orang kaya yang kehilangan hartanya disebabkan bencana alam

seperti kebakaran, musim sejuk, banjir serta musibah lain yang
menyebabkan dia tidak mampu menanggung hidupnya juga
dibenarkan.
Orang kaya yang ditimpa kemiskinan boleh meminta dengan

disertakan tiga saksi yang melihat dan memahami musibah
yang berlaku. Maka harus baginya meminta sehingga memenuhi
keperluan hidupnya. Asasnya, meminta-minta tidak boleh
dilakukan dalam perkara-perkara yang diharamkan.381
Anas bin Malik meriwayatkan, seorang sahabat dari kaum Ansar

menemui Rasulullah SAW untuk meminta bantuan. Baginda SAW
bersabda, “Sesungguhnya tidak boleh bagi mereka meminta-minta
kecuali tiga golongan: orang yang benar-benar miskin, orang yang
berhutang dan orang yang mengeluarkan darah yang menyakitkan.” 382
109
Jelas, perbuatan meminta-minta tidak dibenarkan kecuali terhadap

tiga golongan. Pertama, orang yang sangat miskin. Kedua, orang
yang mempunyai hutang yang banyak. Ketiga, orang yang
bertanggungjawab menghalang pergaduhan, mendamaikan pihak
yang bertelingkah atau orang yang wajib membayar denda (diyat)
namun tidak mempunyai harta untuk menyelesaikannya.
Orang yang meminta-minta dan mendapati keperluannya telah

tertunai, maka dia wajib berhenti daripada perbuatan tersebut.
Meminta-minta dalam keadaan ini, adalah satu perbuatan
yang tidak dibenarkan. Orang kaya tidak boleh meminta-minta
melainkan dia mempunyai keperluan mendesak.383
Sebahagian ulama mengatakan orang kaya tidak boleh mengambil

harta zakat sama ada dia meminta-minta atau tidak. Namun,
sekiranya harta tersebut bukan dari sumber zakat, maka ulama
mengatakan hukumnya adalah harus. Sekiranya dia memerlukan
pemberian tersebut, dia boleh menggunakannya dan sekiranya
tidak, dia boleh menyedekahkannya kepada orang lain.
Ibnu Umar R.A pernah meriwayatkan, “Aku mendengar Umar

berkata: Rasulullah SAW memberikanku satu pemberian, maka aku
berkata: Berikannya kepada orang yang lebih fakir daripada aku. Kata
Baginda SAW, “Ambillah, jika datang kepada kamu dari sesuatu harta
dan kamu tidak memuliakan serta tidak menghargainya, maka janganlah
kamu mengikuti hawa nafsu atau kehendakmu.”384
Menurut riwayat yang lain, Malik menjelaskan, “Sesungguhnya

Rasulullah SAW mengutuskan Umar bin al-Khatab dengan sesuatu
pemberian, maka Umar telah menolak pemberiannya, maka Rasulullah
110
SAW bertanya: kenapa menolaknya? Maka katanya: Wahai Rasulullah,

bukankah telah diberitakan kepada kami sesungguhnya adalah lebih baik
bagi setiap daripada kami tidak mengambil sesuatu daripada orang lain?
Maka Rasulullah SAW berkata “Bahawa sesungguhnya ia berkait

dengan sesuatu usaha, maka jika ia di luar lingkup usaha maka ianya
adalah rezeki yang telah dikurniakan oleh Allah” Maka Umar berkata:
“Adapun demi sesungguhnya diriku dalam genggaman tanganku tidak
pernah aku meminta sesuatu daripada orang lain, dan tidak datang
kepadaku selain sesuatu usaha kecuali aku mengambilnya.”385
Ia menunjukkan hujah yang jelas keharusan mengambil harta

bagi sesiapa yang memerlukan.386 Harus juga bagi orang kaya
menerima harta yang diberikan dengan syarat dia tidak meminta-
minta, tidak tamak dan tidak mengimpikannya. 387 Individu
tersebut juga dibenarkan untuk memilih sama ada kekal memiliki
harta tersebut atau bersedekah.
Harta Zakat Bukan Untuk Golongan Kaya

Abu Daud dan Nasai’ meriwayatkan: Dua orang lelaki mendatangi
Rasulullah SAW sewaktu mengerjakan haji wida’ ketika Baginda
SAW sedang mengagihkan zakat.
Kedua-duanya lantas meminta bahagian mereka daripada

Rasulullah SAW. Mereka berkata, “Baginda menatap wajah kami dan
mengamati dari atas ke bawah. Baginda melihat kami berdua sebagai
lelaki yang kuat, kemudian Baginda berkata: Jika kalian inginkan, aku
akan berikan kalian zakat, namun tidak ada zakat bagi golongan kaya
dan mereka yang masih kuat untuk bekerja.”388
111
Dalam kisah yang lain, Abu Daud dan Tarmizi menceritakan

Abdullah bin Amru R.A Rasulullah SAW bersabda, “Zakat tidak
halal diberikan kepada golongan kaya dan mereka yang memiliki kekuatan
untuk bekerja.”389
Amat jelas golongan kaya tidak boleh menerima harta zakat.390

Ulama bersepakat tidak membolehkan pemberian zakat terhadap
golongan kaya. Namun pemberian zakat itu bergantung had
tertentu.
Pandangan pertama berasaskan kaedah penentuan dengan

timbangan, iaitu jumlah harta tertentu ke atas mereka daripada
mengarnbil zakat. Bagi mazhab Hanafi, ukuran kekayaan yang
tidak membenarkan golongan kaya untuk menerima zakat adalah
cukup nisab sebanyak 100 dirham daripada perak ataupun apa-
apa yang menyamainya yang tidak diwajibkan zakat serta tidak
termasuk barang-barang keperluannya.
Imam Ahmad berpendapat, orang kaya yang memiliki lebih

daripada 50 dirham tidak boleh menerima zakat.391 Imam Malik
pula berpandangan seseorang itu tidak layak menerima zakat
apabila memiliki 40 dirham daripada nilai perak. Namun,
larangan ini dikecualikan dalam beberapa keadaan.
Terdapat empat keadaan orang kaya dibenarkan menerima zakat

iaitu orang yang diberi tugas untuk mengumpul dan membahagi
zakat, orang yang berhutang demi memelihara kesatuan umat
Islam, orang yang berjihad dan musafir yang kehabisan makanan
dalam perjalanan. Orang kaya yang menjadi amil dibenarkan
112
menerima zakat kerana tugasnya sebagai pemungut dan pengagih

harta zakat.
Orang kaya berhak memilih untuk bersedekah dengan lebihan

hartanya dan meninggalkan sebahagian untuk dirinya. Ini bagi
mengelakkan fitnah yang mengundang keburukan atas apa yang
dia lakukan sehingga merosakkan pahalanya.392
Semua mazhab bersetuju pemungut zakat menerima upah zakat

dan hukumnya harus walaupun ia kaya. Rasulullah SAW telah
memperuntukkan sejumlah wang untuk pemungut zakat, orang
yang memberi khidmat tenaga393 serta khalifah-khalifah, dan
antara mereka sememangnya kaya.
Ulama juga sependapat orang yang berhutang demi kemaslahatan

atau keperluan dirinya dan tidak mampu melangsaikannya harus
menerima zakat.
Orang yang berhutang demi mendamaikan dua pihak dengan

cara melunaskan denda atau membayar ganti rugi ke atas
barang-barang yang rosak juga boleh menerima zakat walaupun
dikategorikan kaya. Syaratnya hutang tersebut dengan tujuan
mendamaikan persengketaan. Hal ini disepakati pendapat jumhur
ulama Maliki, Syafi’e dan Hanbali.
Dalam keadaan berhutang untuk membayar denda (diyat), maka

dia boleh menerima zakat untuk melunaskan hutang tersebut.394
Pendapat ini disandarkan hadis riwayat Abu Said, “Tidak
halal zakat bagi orang kaya kecuali bagi lima golongan… antaranya
113
petugas zakat.”395 Hadis ini menjadi dalil keharusan menerima

zakat sebahagian golongan kaya khususnya yang bertugas
sebagai pemungut zakat.396 Namun, hadis ini kurang kukuh dan
bertentangan dengan hadis Muaz yang lebih kuat.397
Pendapat kedua, mazhab Hanafi menolak penerimaan zakat

golongan kaya berdasarkan hadis, “Tidak dibolehkan menerima
sedekah bagi si kaya.”398 Ia merupakan makna daripada firman
Allah SWT dalam surah at-Taubah 9:60; (dan bagi orang-orang yang
berhutang pada jalan Allah) 399.
Ada keharusannya bagi orang yang dalam ruang lingkup

berhutang menerima sedekah. Rasulullah SAW, “Tidak dibolehkan
memberi sedekah kepada si kaya.” Tidak dibenarkan membahagikan
harta zakat kepada seseorang yang memiliki sumber-sumber
kekayaan yang berlebihan.400
Hadis diriwayatkan Muaz, “Diambil daripada orang-orang yang

kaya dalam kalangan mereka, serta dikembalikan kepada orang yang
fakir dalam kalangan mereka.”401 Maka sedekah itu diambil daripada
orang kaya dan dikembalikan terhadap orang fakir. Orang kaya
pula tidak dibolehkan mengambil sesuatu daripada hasil kutipan
zakat.
Dr. Umar al-Asyqar menjelaskan hadis tersebut bukanlah menjadi

bukti berkaitan zakat secara khusus kerana ia hanya menyebut
satu daripada lapan kategori asnaf dan ia berkaitan asnaf fakir.402
Pendapat jumhur tepat dalam perkara ini.
114
Berhutang Membantu Masyarakat

Terdapat beberapa hadis yang menerangkan hukum orang yang
menanggung beban atau hutang. Jumhur ulama berpendapat
ia termasuk dalam kalangan orang yang berhutang bagi
memperbaiki keadaan dirinya, sepertimana yang berlaku pada
zaman Rasulullah SAW dan zaman para imam mujtahid.
Ulama bersependapat mengenai hukum membolehkan individu

berhutang bagi menjalankan khidmat masyarakat, contohnya
seperti menanggung anak-anak yatim, mengubati orang-orang
miskin yang sakit, membina sekolah dan sebagainya. Harta zakat
boleh digunakan bagi tujuan tersebut walaupun mereka daripada
kalangan orang kaya.
Sebahagian ahli fiqh mazhab Syafi’e agak mendahului dalam

memberi fatwa berkaitan isu ini. Mereka berkata, zakat harus
untuk individu yang memiliki tanah tanpa wang tunai. 403
Manakala, al-Qaradhawi menjustifikasi perbuatan melakukan
suatu kebajikan dalam masyarakat amat baik kerana bermanfaat
untuk masyarakat.
Mengasaskan sebuah pertubuhan anak-anak yatim, pusat rawatan

pesakit, membina masjid, sekolah dan seumpamanya dianggap
amalan mulia. Pembangunan seumpama ini yang memberi
manfaat masyarakat selayakanya dibantu dari sumber harta zakat.
Dalil yang membolehkan orang kaya menerima zakat disebabkan

hutangnya membantu masyarakat adalah harus. Sepertimana
istilah al-Gharimin yang bermaksud “orang yang berhutang pada
115
jalan Allah.” Perkataan al-Gharimin bermaksud umum, merangkumi

setiap orang yang berhutang termasuklah orang kaya.
Sebahagian ulama mengkhususkan maksud al-Gharimin

ini golongan yang sanggup berhutang demi mendamaikan
pergaduhan sahaja dan si kaya tidak termasuk kategori ini.
Namun, Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan tiada dalil syarak

menetapkan makna al-Gharimin itu sebagai hutang mendamaikan
pergaduhan atau menjaga hubungan semata-mata sehingga
menafikan kelompok hutang yang lain. Walhal, secara qiyas semua
hutang yang melibatkan kebajikan masyarakat Islam adalah wajar
dikelompokkan dalam kategori yang sama.
Dengan itu, zakat seharusnya diserahkan kepada golongan yang

berhutang kerana kepentingan masyarakat. Pemberian zakat
diguna melunaskan hutangnya walaupun mereka golongan yang
kaya.404
Merujuk hadis Qubaisah berkaitan tiga golongan yang dibenarkan

menerima zakat antaranya ialah hammalah (orang yang
menanggung beban).405 Perkataan hammalah ini bersifat umum dan
terbuka menjadikan orang kaya yang berhutang untuk khidmat
masyarakat juga termasuk sebagai mereka yang layak menerima
zakat, disebabkan tanggungan yang mereka pikul.
Berjihad Guna Wang Zakat

Ahli fiqh sependapat orang yang berjihad termasuk dalam
orang yang berhak menerima zakat. Pemberiannya perlu
116
melalui pengurusan Baitulmal dan bukan dari harta zakat secara

langsung.406 Namun, adakah pejuang yang kaya berhak menerima
zakat?
Pendapat yang pertama membenarkan pejuang yang kaya untuk

menerima zakat. Ini pendapat mazhab Maliki, Syafi’e dan Hanbali.
Imam al-Nawawi menyatakan, bahagian (hak menerima zakat)
orang yang berjuang di jalan Allah secara sukarela ada disebutkan
di dalam al-Quran, sebaliknya mereka yang tidak pergi berjuang
atau lari dari medan perang, jelas tiada hak.407 Beliau turut
menyatakan, pembahagian itu merangkumi semua pejuang tidak
kira sama ada fakir atau kaya.408
Menurut al-Samiri, jika penyertaan pejuang ini bersifat sukarela

tanpa lantikan atau posisi bergaji dari pemerintah, mereka
layak menerima zakat berdasarkan penyertaan mereka dalam
peperangan, tidak kira sama ada mereka kaya atau miskin.409
Ibn Abdul Bar juga menjelaskan, mereka yang berjuang di jalan

Allah telah berusaha sebaik mungkin, dan wajar diberikan
zakat tanpa mengira status kehidupan mereka. Inilah pendapat
kebanyakan ulama dan pendapat masyhur dalam mazhab Imam
Malik.410
Pendapat yang kedua menjelaskan pejuang yang kaya tidak boleh

menerima harta zakat. Ini merupakan pendapat mazhab Imam
Hanafi dan Ibn Qasim411 dalam mazhab Imam Malik. Al-Sarakhsi
menyatakan, tiada bahagian untuk orang kaya yang berperang.412
Ibn Qasim menjelaskan juga, orang kaya tidak boleh menerima
zakat yang dapat membantunya untuk berjihad.413
117
Namun, terdapat beberapa riwayat menyatakan Ibn Qasim

sependapat dengan jumhur ulama dalam hal ini.414 Abu Sa’id al-
Khudri berkata, sabda Rasulullah SAW, “Orang kaya tidak boleh
menerima zakat kecuali lima golongan iaitu orang yang berjihad di
jalan Allah, petugas zakat, orang yang berhutang, orang yang memberi
zakat dengan hartanya sendiri dan orang miskin yang menerima zakat
daripada seorang kaya kemudian ia menghadiahkan semula kepada orang
kaya tersebut.”415
Abu Sa’id r.a juga berkata, Rasulullah SAW bersabda, “Tidak halal
zakat bagi orang kecuali pejuang di jalan Allah, musafir atau orang yang
dalam perjalanan, jiran fakir yang diberi zakat kemudian ia memberikan
hadiah kepadamu atau mengundangmu.”416
Jumhur ulama menggunakan dua hadis ini sebagai hujah yang

membolehkan orang kaya menerima zakat kerana status kedua-
duanya jelas sahih. 417 Begitupun, ada sedikit perbincangan
tentang hal ini, khususnya yang berkaitan dengan sandaran hadis
tersebut.418 Imam al-Syawkany menjelaskan bahawa hadis ini jelas
sandarannya kepada Nabi SAW melalui jajaran sanad yang sahih.419
Ibn al-Humam pula menyatakan, walaupun ia tidak setanding

kekuatan hadis Muaz, namun hadis ini diriwayatkan hampir
semua penulis kitab Sunan. Malah, ia turut disokong dan
diperkuat pula dengan pelbagai hadis lain.420
Ketiga, menjustifikasi pejuang sebagai pihak yang memerlukan

belanja sokongan atau bantuan kewangan untuk pembelian alatan
perang dan kos-kos sampingan lain. Walaupun pada keadaan
biasa (bukan waktu perang) dia kaya dan tidak memerlukannya.421
118
Al-Asyqar menyatakan, menjustifikasi makna kaya dengan

konteks tersebut adalah tidak tepat dan bertentangan dengan
makna zahir dalil tersebut.422 Dalil pendapat kedua, mereka
berhujah dengan hadis-hadis yang menegah pemberian zakat
kepada orang kaya. Antaranya, Rasulullah SAW bersabda, “Tidak
halal zakat untuk orang kaya,” dan “tiada bahagian harta zakat untuk
orang kaya.”
Walaupun secara literal, hadis ini menegah dan melarang orang

kaya untuk menerima zakat secara mutlak,423 namun jika diteliti,
teks hadis ini bersifat umum dan diperincikan hadis lain424 yang
menyebut tentang lima golongan kaya yang layak menerima
zakat. Maka hadis ini perlu dibaca dengan beberapa hadis lain
yang berkaitan.
Hadis riwayat Muaz menjelaskan, “Zakat itu diambil dari golongan

kaya dalam kalangan mereka dan diagihkan kelompok miskin mereka.”
Ia memberi gambaran tentang kategori masyarakat terbahagi dua
iaitu pembayar zakat dan penerima zakat. Secara literalnya, jika
dibolehkan kelompok kaya menerima agihan zakat, maka batallah
pengkategorian ini.425
Pandangan ini ditolak kerana hadis tersebut hanya menceritakan

tentang satu kelompok penerima sahaja iaitu golongan fakir.
Ia tidak menjelaskan tentang golongan penerima zakat yang
lain.426 Ia juga tidak menghalang untuk meletakkan golongan
kaya sebagai salah satu penerima zakat dalam keadaan-keadaan
tertentu.
119
Zakat dan Konsep Jihad

Pendapat majoriti yang mengharuskan zakat untuk tentera,
adalah munasabah. Namun, jihad pada jalan Allah mempunyai
makna yang sangat luas dan ia bukan sekadar memikul senjata
di medan perang. Setiap pekerjaan yang dilakukan adalah jihad
dengan pemahamannya yang lebih luas. Maka harus baginya
zakat meskipun dia seorang yang kaya. Ini merupakan pandangan
sebahagian besar ulama pada zaman ini antaranya Dr Yusuf al-
Qaradhawi, Dr Umar Sulaiman al-Asyqar, Sheikh Mana’ Qattan
dan beberapa individu lain.
Menurut al-Qaradhawi, pada masa lalu majoriti fuqaha empat

mazhab menginterpretasi jihad dalam bentuk persiapan perang
dan pengawalan perbatasan seperti membekalkan kuda, perisai
dan senjata. Namun, pada hari ini istilah jihad mempunyai
maksud yang lebih luas. Mereka yang bekerja dalam bidang
pendidikan, dakwah juga dianggap jihad.
Jelas al-Qaradhawi lagi, “Sekiranya pandangan ulama daripada

keempat-empat mazhab yang terdahulu, mengaitkan jihad dengan
peperangan dan persediaan yang diperlukan seperti kuda dan harta
perang, maka kami sandarkan situasi zaman tersebut dengan situasi
sekarang yang terarah untuk mengeratkan hubungan persaudaraan
dengan pelbagai jenis bangsa. Mereka yang berjuang dalam bidang
pendidikan dan berdakwah di jalan Allah adalah golongan yang turut
berjihad dengan tutur kata dan penulisan demi mempertahankan akidah
dan syiar Islam.”427
120
Jihad bukan bermaksud perang semata-mata. Jihad boleh datang

dalam bentuk lisan dan tulisan. Jihad juga boleh hadir dalam
bentuk pemikiran, pendidikan, kemasyarakatan, ekonomi dan
politik. Asas jihad adalah meninggikan kalimah Allah dengan
pelbagai cara sekalipun.428
Sheikh Mana’ Qattan membicarakan, “Sekiranya ulama sependapat

tentang makna jihad ke jalan Allah, maka cara dan kaedah jihad itu
pasti berbeza dari zaman ke zaman. Kami lihat di zaman kami, serangan
pemikiran itu sangat berbahaya dan mampu menggugat keamanan
sejagat.”
Jihad memerlukan penelitian dan perhatian. Jihad bukan sahaja

berperanan menghalang pertumpahan darah, malah ia juga perlu
menjadi benteng mempertahan serangan pemikiran. Semua ini
memerlukan persiapan rapi. Ia ibarat mempersiap diri dengan
senjata perang yang hakiki.429
Umar al-Asyqar dalam perbahasannya menjelaskan, terdapat

banyak amalan berkaitan zakat dan termasuk dalam kategori
jihad pada jalan Allah antaranya:430 perbelanjaan melaksanakan
syariah Islam di negara Islam; mengukuhkan kedudukan
muslimin di negara Islam, merapatkan mereka dengan hukum
Islam, mengangkat martabat negara dan sistem perundangannya;
memperkukuh akidah umat Islam dan mengekang serangan
pemikiran liberalisme, pencelaan terhadap al-Quran dan rasul
serta fahaman ekstrimis dan sesat; membantu umat Islam di
negara minoriti serta di negara-negara bergolak dari pelbagai
aspek dan keperluan.
121
Penggunaan harta zakat dalam konteks ini adalah harus. Jihad

pada jalan Allah perlu dilihat dari perspektif yang lebih luas.
Ia meliputi aspek pendidikan, pembangunan, perundangan,
menangkis serangan pemikiran dan sebagainya.
Zakat dan Konsep Ibn Sabil

Ulama sependapat, seseorang yang bermusafir dan terputus
bekalannya atas sebab-sebab tertentu, maka harus baginya
mengambil zakat untuk sampai kembali ke negaranya, walaupun
dia tergolong dalam kalangan orang kaya.
Al-Kasani menjelaskan, “Ibn Sabil ialah orang asing yang terputus

bekalannya. Walaupun dia kaya di negaranya, namun dia
dikategorikan fakir disebabkan keadaannya.”431 Ibn Sabil boleh
dibiaya daripada hasil zakat sekadar keperluannya, walaupun
dia kaya di negaranya sendiri.432
Ibn Kathir berpandangan, musafir yang berada di luar negara

dan tidak mempunyai perbelanjaan yang mencukupi (bekalan,
makanan dan lain-lain), harus diberikan sedekah yang mencukupi
keperluan untuk pulang ke negaranya walaupun dia merupakan
seorang yang kaya di negara asalnya.433 Al-Bhuti menambah, dia
berhak menerima biaya tersebut kerana ia merupakan orang yang
memerlukan.434
Pendapat ini turut dikukuhkan dalam Nail al-Awtar; “Seorang

musafir yang terputus bekalan makanan dan lain-lain boleh mengambil
dari sedekah walaupun dia merupakan orang kaya.”435 Ini bersandarkan
122
sabda Rasulullah SAW, “Tidak halal sedekah untuk orang kaya,

kecuali pada jalan Allah atau untuk orang yang berjihad.”436Orang
kaya yang berjihad di negaranya sendiri tetapi berhajat bantuan
ketika perjalanannya (permusafirannya) boleh menerima dan
menggunakan harta zakat.437
Menggunakan Harta dan Sumbangan Orang Kaya

Harta atau dana sumbangan yang dimaksudkan adalah sedekah
secara sukarela, hadiah mahupun wasiat. Dalam konteks
perbincangan ini, ulama berselisih pendapat tentangnya.
Pendapat pertama mengharuskan penggunaannya dan pendapat
kedua mengatakan ia makruh.
Pendapat pertama menjelaskan, orang kaya harus menggunakan

harta tersebut dengan syarat mereka tidak meminta-minta dan
tidak menunjuk-nunjuk. Pendapat ini diterima jumhur ulama
daripada empat mazhab.438
Pendapat kedua menjelaskan penggunaannya adalah makruh.439

Perkara ini tidak diharamkan dan tidak juga digalakkan atas
orang kaya. Pendapat ini diterima sebahagian ulama antaranya
Abu Ubayd.440
Dalil jumhur jelas bersandarkan kata-kata Rasulullah SAW pada

Umar, “Apapun keadaan, Allah telah memberikan rezeki kepadamu.”441
Maka, kedua-dua pandangan mengenai persoalan orang kaya
menerima zakat dilihat dari sudut rezeki yang diberi Allah.
123
Pandangan kedua bersandarkan hukum makruh sedekah secara

sukarela orang kaya secara umum.442 Apakah dibolehkan orang
kaya mengambil hadiah? Hadiah merujuk apa-apa yang diberikan
bertujuan merapatkan hubungan dan kasih-sayang, ia merupakan
sunat,443 sebagaimana Rasulullah SAW menerima hadiah dan
disuruh untuk mengambilnya.444
Tirmidzi r.a meriwayatkan Abu Hurairah r.a daripada Nabi SAW

bersabda, “Hendaklah kamu saling memberi hadiah antara satu
sama lain kerana sesungguhnya hadiah mampu memadamkan
rasa marah yang terpendam445 di dada446 dan di dalam hati.
Begitu juga dengan derma. Orang kaya juga diharuskan menerima

derma.447 Ini telah diperjelaskan dalil pembuktian, “Maka memberi
hadiah berbentuk derma oleh si miskin kepada orang kaya.”448
Bagaimana keadaannya orang kaya mengambil harta wasiat?

Wasiat didefinisikan sebagai derma atau sumbangan harta selepas
kematian.449 Orang kaya harus mengambil wasiat dan harus juga
menerima apa yang diwasiatkan daripada harta dan pusaka. Tiada
perbezaan pendapat dalam kalangan keempat-empat mazhab
dalam hal ini. Bahkan setiap mazhab mengharuskan orang kaya
mengambil wasiat kerana pewasiat lebih tahu kebaikan dan siapa
wasiat itu diberikan.450
Darimi meriwayatkan telah ditanya mengenai seorang lelaki yang

telah berwasiat dan dia mempunyai seorang saudara lelaki yang
senang, “Adakah boleh diwasiatkan untuknya?” Beliau berkata, “Ya,
boleh walaupun sebanyak 20 ribu,” kemudian ditanya lagi, “Walaupun
124
barangkali sebanyak 100 ribu?” Maka jawabnya, “Kekayaan tidak

mencegahnya daripada menerima hak.”451
Penentuan golongan kaya perlu dilihat dari sudut adat setempat

(‘uruf) dan bukan dari istilah bahasa. Oleh itu, kita juga perlu
melihat (‘uruf) dengan meraikan aspek individu, kemampuan dan
zaman dengan merujuk pakar dalam bidang tersebut.
Ahli fiqh bersepakat, harta yang amat diperlukan masa kini

adalah tempat tinggal, pembantu rumah dan kenderaan yang
digunakan untuk menyempurnakan hajatnya. Justeru, golongan
yang memiliki harta seumpamanya dianggap kaya namun tidak
dihalang mengambil zakat dalam beberapa keadaan.
Orang yang memiliki rumah dan mempunyai orang gaji tidak

semestinya dikategorikan kaya. Ia dianggap keperluan dan
bukan bentuk kemewahan. Golongan ini layak menerima dan
mengambil sedekah daripada apa yang diperlukan sekiranya
layak.
Orang kaya dibenarkan menerima zakat dalam beberapa

keadaan iaitu apabila dia seorang pemungut zakat, orang yang
menghabiskan hartanya untuk membantu saudara seagama,
orang yang berjihad di jalan Allah dan ibn sabil walaupun ia
merupakan seorang yang kaya di negaranya.
Sebagai contoh, orang kaya yang merupakan pemungut zakat

dibolehkan menerima upahnya (daripada bahagian zakat)
sebagai amil. Amil adalah orang yang dilantik pemerintah untuk
125
memungut zakat dan mereka diberikan sebahagian daripada apa

yang dipungut sebagai sara hidup. Golongan ini menyumbang
masa mereka untuk membantu golongan fakir dan miskin,
maka selayaknya mereka menerima zakat sama ada mereka dari
golongan kaya mahupun miskin.452
126
BAB 7
KEWAJIPAN
MEMBAYAR ZAKAT
Syariat tidak memerintahkan umatnya untuk mengeluarkan

zakat kecuali bagi yang layak antaranya orang kaya. Orang kaya
mempunyai kewajipan menunaikan zakat apabila sampai nisab.
Ulama bersependapat syarat bagi pengeluaran zakat adalah
memiliki nisab.453 Nisab merupakan kadar harta tertentu yang
mewajibkan pengeluaran zakat disempurnakan.454
Orang kaya yang diwajibkan zakat mereka yang memiliki

kadar (nisab) daripada harta yang bertambah.455 Malah, ulama
bersepakat, zakat adalah wajib bagi setiap muslim yang merdeka,
baligh, berakal dan memiliki nisab dengan pemilikan yang
sempurna.456 Nisab perlu dihitung dengan sempurna kerana
ia adalah asas pengeluaran zakat.457 Nisab adalah paras nilai
yang menentukan sama ada wajib atau tidak sesuatu harta itu
dikeluarkan zakat.458
Pengiraan Nisab
Nisab adalah had penentuan zakat. Sabda Nabi SAW, “Tidak wajib
zakat pada (perak) yang kurang dari lima uqiyah (5 uqiyah = 595 gram),
127
tidak pula wajib zakat pada unta yang kurang dari lima ekor, tidak juga
wajib zakat pada (makanan pokok) yang kurang dari lima wasq (363
gantang; Malaysia = 1306kg).459 Maksudnya had dalam penetapan
nisab berbeza mengikut jenis harta.
Kesepakatan ulama jelas dalam bab nisab. Nisab adalah syarat

yang mewajibkan zakat. al-Qaradhawi menjelaskan, “Syarat nisab
bagi zakat harta yang dikumpulkan dari hasil (selain pertanian, buah–
buahan dan hasil bahan galian), adalah 1/10”. Menurut Ibnu Abbas
dan Umar bin Abdul Aziz, bagi setiap 10 ikatan hasil sayuran
atau kekacang yang dikeluarkan daripada bumi, satu ikatan
daripadanya wajib disedekahkan.
Peristiwa ini merujuk kadar penentuan nisab. Kebanyakan ulama

berpendapat nisab merupakan syarat yang mesti diwajibkan
zakat. Ia meliputi semua harta, sama ada yang dikeluarkan dari
bumi, dan selainnya.460 Nisab merupakan kadar atau had yang
ditentukan mengikut jenis harta.
Zakat disyariatkan dengan tujuan untuk membantu golongan

susah dan 461 menyantuni golongan fakir. Oleh itu, secara
prinsipnya harta tersebut hendaklah diambil daripada pihak yang
mampu untuk diberikan kepada golongan yang memerlukan.462
Di Malaysia, sistem percukaian memberikan rebat ke atas
pembayar cukai sekiranya ada membayar zakat.
Zakat Logam Emas
Emas merupakan jenis logam yang diwajibkan zakat. Kewajipan

zakat dijelaskan dalam firman Allah SWT dalam surah at-
128
Kewajipan Membayar Zakat
Taubah 9:34-35 (dan mereka yang menyimpan emas dan perak dan
tidak membelanjakannya pada jalan Allah (mengeluarkan zakat) maka
khabarkanlah kepada mereka dengan azab yang pedih, pada hari emas
dan perak dibakar di dalam neraka jahanam lalu diselar dengannya dahi
dan rusuk mereka dan belakang mereka seraya dikatakan kepada mereka
inilah harta yang kamu simpan selama ini buat dirimu, maka rasailah
balasan apa yang kamu simpan dahulu) 463.
Logam emas yang disimpan (tidak dipakai)

Emas yang tidak digunakan atau dipakai walaupun sekali
dalam tempoh setahun dianggap emas disimpan. Jika nilai emas
bersamaan atau melebihi nisab 85 gram, maka wajib dikeluarkan
zakat dengan kadar 2.5 peratus daripada nilai emas keseluruhan.
Logam emas yang dipakai

Emas yang dipakai untuk tujuan perhiasan diri tidak dikenakan
zakat, tetapi jika berat emas tersebut melebihi ‘uruf maka zakat
akan dikenakan. ‘Uruf bermaksud kebiasaan masyarakat setempat
memakai emas. Kadar ‘uruf di Wilayah Persekutuan 800 gram.
Kadar zakatnya 2.5 peratus.
Pelaburan Emas Patuh Syariah

Logam emas fizikal
Emas fizikal yang dimiliki lazimnya diniatkan sebagai pelaburan
untuk mendapatkan keuntungan. Biasanya emas ini berbentuk
syiling, jongkong, bar dan wafer. Wajib dizakatkan sekiranya berat
emas menyamai atau melebihi nisab 85 gram.
129
Akaun emas passbook

Terdapat bank menawarkan emas pelaburan berbentuk passbook
atau akaun simpanan emas. Akaun ini tidak mencatatkan jumlah
simpanan dalam nilai ringgit, tetapi dalam unit gram emas.
Kepatuhan syariah berlaku apabila fizikal emas itu wujud dan
dipegang oleh pelabur. Wajib dizakatkan sekiranya ada niat
pelaburan dan berat emas mencukupi nisab 85 gram.
Logam emas pelaburan tidak patuh syariah

Akaun emas passbook (tiada pemilikan emas)
Emas pelaburan passbook atau akaun simpanan adalah tidak patuh
syariah jika tiada pegangan emas fizikal. Zakat hanya dikenakan
ke atas pelaburan pokok jika jumlahnya melebihi nilai nisab
tahunan. Ia dikira mengikut formula zakat wang simpanan.
Zakat Logam Perak

Bagi logam perak, sama ada dipakai sebagai barang perhiasan
atau disimpan sebagai perhiasan dalam tempoh setahun dan
melebihi nisab maka pengiraannya adalah berasaskan nilai barang
perak tersebut. Nisab bagi perak bersamaan atau melebihi 595
gram. Kadar zakat adalah 2.5 peratus.
Firman-Nya dalam surah at-Taubah 9:34-35 (dan mereka yang

menyimpan emas dan perak dan tidak membelanjakannya pada jalan
Allah (mengeluarkan zakat) maka khabarkanlah kepada mereka dengan
azab yang pedih, pada hari emas dan perak dibakar di dalam neraka
jahanam lalu diselar dengannya dahi dan rusuk mereka dan belakang
130
mereka seraya dikatakan kepada mereka inilah harta yang kamu simpan
selama ini buat dirimu, maka rasailah balasan apa yang kamu simpan
dahulu) 464.
Zakat Wang Simpanan

Wang yang disimpan di dalam akaun simpanan sama ada
simpanan tetap, simpanan semasa, serta lain-lain bentuk
simpanan di bank atau mana-mana institusi kewangan dikenakan
zakat. Zakat dikenakan 2.5 peratus daripada jumlah baki terakhir
dalam setahun yang bersamaan atau melebihi nisab.
Wang kertas pada hari ini dengan nilai yang diperakukan

pemerintah dan digunapakai secara meluas menjadikannya
sangat bernilai dan boleh dijadikan sebagai modal. Atas dasar
itu, segala bentuk jual-beli dan transaksi dalam sesebuah negara
dapat dilaksanakan seperti membayar gaji, upah, ganjaran dan
sebagainya.
Dengan kadar tertentu yang dimiliki seseorang, ia boleh

menjadikannya kaya dan mempunyai kuasa seperti emas dan
perak. Wang mampu menunaikan suatu hajat, memudahkan
urusan pertukaran dan menjana keuntungan. Secara tidak
langsung, mata wang boleh dianggap sebagai harta yang
berkembang atau mempunyai potensi untuk berkembang sama
keadaannya seperti emas dan perak.465 Ia termasuk harta yang
perlu dikeluarkan zakat.
131
Zakat Fitrah dan Kekayaan

Ulama berbeza pendapat dalam menentukan sama ada kekayaan
memberi kesan atas hukum wajib zakat fitrah. Terdapat dua
pendapat:
Pertama (mazhab Hanafi) mengatakan faktor kekayaan menjadi

sebab wajibnya menunaikan zakat fitrah. Menurut mazhab
Hanafi, kaya yang dimaksudkan bererti memiliki nisab yang
melebihi daripada keperluan.
Orang kaya yang diwajibkan membayar zakat fitrah bermaksud

orang yang memiliki harta bukan dalam kategori dikenakan zakat
tetapi melebihi daripada keperluan dirinya sendiri dan jumlah
harta tersebut melebihi 200 dirham (RM1,405).466
Pendapat ini bersandarkan hadis riwayat Ahmad, “Tiada sedekah

wajib kecuali seseorang itu kaya.”467 Orang fakir tidak termasuk
dalam kategori kaya, maka ia tidak diwajibkan zakat. Pendapat
ini ditolak sebahagian fuqaha kerana hadis ini berkaitan zakat
harta,468 sedangkan zakat fitrah khusus untuk diri dan nyawa.469
Pendokong pendapat ini juga berhujah, golongan tersebut

berhak menerima sedekah dan tidak wajib menunaikan zakat.
Mereka dikategorikan golongan yang tidak berkemampuan.470
Namun, alasan ini disangkal sebahagian fuqaha kerana tidak ada
sebab yang menghalang orang tidak kaya untuk menerima dan
memberi sedekah. Begitu juga keadaannya bagi orang yang wajib
menunaikan zakat satu persepuluh (1/10) atas tanamannya.471
132
Pendapat kedua (jumhur) menjelaskan faktor kaya tidak

memberikan sebarang kesan ke atas kewajipan mengeluarkan
zakat fitrah. Oleh itu, zakat fitrah dikenakan atas semua golongan
termasuk fakir. Syaratnya ia mempunyai keperluan juadah harian
untuk diri dan ahli keluarganya.
Dalam kitab Bidayah al-Mujtahid dijelaskan, “Kaya bukan syarat

menunaikan zakat fitrah menurut pendapat kebanyakan ulama”.
Manakala dari sudut nisab, kadar yang disyaratkan adalah
memiliki lebih daripada juadah harian untuk diri sendiri dan
ahli keluarga.472
Orang susah tidak dikenakan zakat fitrah. Sesiapa sahaja yang

tidak memiliki harta melebihi kemampuan juadah harian
untuk diri dan ahli keluarga (harta yang wajib ditanggungnya
pada malam hari raya dan keesokan harinya), maka orang ini
dikategorikan sebagai susah.
Namun, jika dia berkemampuan melebihi keperluan diri sendiri

dan tanggungannya dari apa jenis harta sekalipun, orang tersebut
dikategorikan sebagai senang.473 Setiap muslim yang memiliki
harta melebihi segantang (anggaran 2.6 kilogram) dari jenis
makanan asasi setempat untuk diri sendiri dan tanggungan pada
malam hari raya dan keesokannya, wajib baginya mengeluarkan
zakat fitrah.474
Pendapat golongan kedua ini disandarkan hadis Tha’labah bin

Abi Suair, daripada bapanya, Nabi SAW bersabda, “Segantang
gandum wajib ditunaikan sebagai zakat fitrah untuk dua orang kecil atau
133
besar, hamba atau merdeka, lelaki atau perempuan”. “Dalam riwayat lain
“kaya atau miskin”. Orang kaya dari kalangan kamu akan dibersihkan
hartanya dan orang miskin pula akan menjelaskan kewajipan Allah
kembalikan kepadanya lebih daripada apa yang diberikan”.475
Hadis ini menjelaskan kewajipan zakat fitrah kepada orang fakir

sama seperti orang kaya. Hadis ini pada awal zaman Islam.
Kemudian hukumnya dibatalkan dengan hadis “tiada sedekah wajib
kecuali seseorang itu kaya”. Ia membawa maksud sunat.476
Orang fakir termasuk dalam golongan ahli suci (taharah). Sekiranya

ia mempunyai lebihan daripada juadah hariannya, maka wajib
ke atasnya menunaikan zakat fitrah.477 Zakat fitrah merupakan
kewajipan infak harta yang tidak dipengaruhi pertambahan harta
tersebut. Oleh itu, kecukupan nisab tidak diambil kira478 dan tidak
berkaitan.
Hujah mazhab jumhur adalah paling kuat (rajih) dan terpakai

berpandukan beberapa alasan. Adanya dalil daripada hadis
yang menjelaskan kewajipan zakat fitrah orang kaya dan fakir
merupakan sumber hukum. Begitu juga dengan dalil-dalil lain
yang turut menjelaskan kewajipan zakat fitrah tanpa mengikat
kewajipan tersebut khusus golongan kaya dan fakir.
Sebab (ilat) yang mensyariatkan kewajipan zakat fitrah pada

golongan kaya dan miskin iaitu pembersihan daripada kelalaian.
Syarat memiliki nilai untuk juadah pada siang dan malam hari
raya mesti terlaksana kerana maksud zakat fitrah memberi
kelapangan orang fakir untuk hari tersebut.479
134
Mengerjakan Fardu Haji

Allah SWT memerintah hambaNya menunaikan fardu haji. Fardu
haji merupakan salah satu rukun Islam yang berkait rapat dengan
faktor kemampuan. Kemampuan itu dinilai dari dua sudut, sihat
tubuh badan dan memiliki harta.
Sebahagian ibadat berkait rapat dengan anggota badan, manakala,

sebahagian lagi berkait dengan harta. Haji berada dalam kategori
ibadat yang terkait dengan kedua-duanya. Oleh itu, ia tidak wajib
dilaksanakan kecuali dengan kemampuan harta dan sihat tubuh
badan.480
Firman-Nya dalam surah Ali Imran 3:97; (Allah mewajibkan

manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi baitullah bagi
sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur maka
sesungguhnya Allah Maha Kaya dari sekelian makhluk)481
Nabi SAW juga ada bersabda dalam hadis Jibril A.S, “Islam adalah,
engkau bersaksi tidak ada yang berhak disembah melainkan Allah,
Muhammad adalah Rasul Allah; menunaikan solat; mengeluarkan zakat;
berpuasa di bulan Ramadhan, dan menunaikan haji ke Baitullah, jika
engkau telah mampu melakukannya”.482
Ijma’ ulama menjelaskan kefarduan haji dituntut ke atas mereka

yang mampu.483 Ulama sepakat mengatakan kewajipan haji
dituntut orang berharta yang sihat tubuh badan, namun mereka
berbeza pendapat tentang had yang diterima pakai dalam
menentukan maksud “kemampuan”.
135
Pendapat pertama, kewajipan haji dituntut ke atas orang kaya

yang memiliki bekalan mencukupi dan kenderaan. Termasuk
dalam perkara ini segala perbelanjaan menunaikan haji seperti
kos pengangkutan (pergi dan balik), bayaran perkhidmatan,
kos makan-minum, penginapan dan sebagainya. Kemampuan
tersebut juga diambil kira dengan adanya harta yang mencukupi
untuk keperluan sendiri dan tanggungannya.
Pendapat ini merupakan pendapat jumhur dari mazhab Hanafi,

Syafi’e, Hanbali dan Ibn Hubaib484 dari mazhab Maliki.485 Nabi
SAW juga pernah ditanya tentang maksud al-sabil dalam ayat.
Baginda SAW menjawab, “Bekalan dan kenderaan.”486 Ini adalah
keterangan yang merujuk penjelasan Nabi SAW.487
Hadis ini berstatus dhaif dan tidak boleh dijadikan hujah.488 Jika
hadis tersebut boleh dijadikan hujah, ia membawa maksud orang
yang tidak mampu berjalan serta tiada kekuatan untuk bekerja
sepanjang perjalanannya juga wajib menunaikan haji.489 Sedangkan,
haji tergolong dalam ibadat yang memerlukan pembiayaan
perjalanan jarak jauh. Oleh itu, kewajipan melaksanakannya
disyaratkan mempunyai bekalan dan kenderaan.490
Maksud bekalan (al-Zad) dan pengangkutan (al-Rahilah) ialah

kadar harta tertentu yang dimiliki seseorang, yang boleh
menyampaikannya ke Mekah (pergi dan balik) secara menunggang
kenderaan (bukan berjalan kaki) dengan perbelanjaan yang
sederhana tanpa terlalu berjimat atau membazir. Harta tersebut
mestilah mencukupi untuk keperluan tempat tinggal, pembantu
rumah, kenderaan, pakaian, kelengkapan rumah, nafkah
136
tanggungannya termasuk pembantu dan pakaian mereka serta

cukup untuk melunaskan hutang.491
Antara perkara penting yang mewajibkan haji, adanya kenderaan

sama ada kenderaan tersebut dimiliki atau disewa tanpa
mengambil kira kemampuan orang tersebut mampu berjalan atau
tidak. Begitu juga dengan bekalan. Ia hendaklah cukup untuk
pergi dan balik.
Al-Hisni menjelaskan, “Bekalan dan kenderaan hendaklah melebihi

daripada keperluan nafkah untuk diri sendiri dan tanggungan, pakaian
sepanjang pemergiannya sehingga pulang, termasuk juga keperluan
untuk tempat tinggal dan pembantu rumah yang bersesuaian dengan
mereka.”492
Dalam kitab al-Mugni, kemampuan bermaksud memiliki bekalan

dan kenderaan.493 Maksud bekalan memiliki kadar harta tertentu
yang boleh menyampaikannya ke Mekah (pergi dan balik)
termasuk makanan, minuman dan pakaian. Manakala kenderaan
(al-Rahilah) atau jenis pengangkutan yang bersesuaian sama ada
dengan membeli atau menyewanya pergi dan balik.494 Harta tadi
mestilah mencukupi untuk keperluan nafkah tanggungannya
selama ketiadaannya termasuk melangsaikan hutang.495
Pendapat kedua keadaan kaya yang mewajibkan fardu haji

berbeza mengikut kemampuan seseorang. Oleh itu, bekalan dan
kenderaan bukan syarat dalam kewajipan haji. Dalam surah Ali
Imran 3:97; (Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan
mengunjungi Baitullah bagi sesiapa yang mampu sampai kepadanya)496
137
Ini perintah umum, siapa sahaja yang berkemampuan dari sudut

harta, sihat tubuh badan atau mampu bekerja.497 Ini pendapat
mazhab Maliki dan pengikutnya termasuk mazhab Zahiri.
Menurut Ibn Rushd tiada sebarang perselisihan kalangan ulama

tentang syarat kemampuan yang berkait dengan sihat tubuh
badan, harta dan keselamatan. Namun, mereka berbeza pendapat
tentang perincian dari sudut kemampuan. Menurut Imam Syafi’e,
Abu Hanifah dan Ahmad (pendapat ini dipetik daripada Ibn
Abbas dan Umar bin al-Khattab), kemampuan tersebut adalah
berkaitan bekalan dan kenderaan.
Menurut Imam Malik, “Barang siapa yang mampu berjalan kaki

walaupun tidak memiliki kenderaan, wajib ke atasnya melaksanakan
haji kerana kenderaan bukan prasyarat dalam kewajipan haji. Sama
keadaannya dengan bekalan. Sesiapa sahaja yang mampu mendapatkan
sumber kewangan bagi perjalanannya ke tanah suci, walau dengan
meminta-minta sekalipun, maka wajib ke atasnya mengerjakan haji.”498
Faktor kenderaan dan bekalan mencukupi untuk keperluan asas

berkait rapat dengan pelaksanaaan haji sama ada secara segera
atau tertangguh. Ulama yang berpegang dengan pendapat
wajib haji dalam bentuk tertangguh menjelaskan kenderaan dan
bekalan mestilah mencukupi untuk keperluan asas. Sebaliknya,
yang berpendapat pelaksanaan haji wajib dilaksanakan secara
segera tidak mensyaratkan keperluan asas dipenuhi secara
sempurna. Kedua-dua pendapat tersebut merupakan pendapat
yang masyhur dalam mazhab Maliki.499
138
Ibn Hazm menjelaskan, kemampuan yang mewajibkan haji

merujuk sihat tubuh badan, kemampuan untuk berjalan
kaki dan keupayaan mencari sumber pendapatan. Sumber
pendapatan diperolehi sama ada dengan bekerja atau berniaga
dan ia membolehkannya melaksanakan haji. Sihat tubuh badan
membolehkan dia mengerjakan haji. Manakala kemampuan
berjalan kaki merujuk keupayaannya untuk sampai ke Mekah
dan kembali semula ke pangkuan keluarganya.500
Kesimpulannya, Nabi SAW menjelaskan, kemampuan (istito’ah)

merujuk bekalan dan kenderaan. Maka, kewajipan haji merujuk
kedua-dua perkara tersebut.501 Pendapat yang tidak mensyaratkan
kemampuan bakal membawa kesukaran, walaupun ia menjadi
kebiasaan dalam masyarakat.
Oleh itu, konsep kemampuan perlu dilihat dari perspektif yang

luas melibatkan majoriti masyarakat awam. Sama seperti hukum
qasar solat ketika musafir, ia dibolehkan ke atas musafir sama
ada yang berhadapan dengan kesukaran perjalanan atau tidak.502
Kemampuan melaksanakan haji tanpa perlu keluar daripada
kebiasaan perlu menjadi perhatian.503
Hujah mazhab jumhur adalah paling kukuh berpandukan

beberapa perkara. Haji adalah ibadat yang berkait rapat dengan
sihat tubuh badan dan harta. Sekiranya tubuh badan tidak sihat
maka gugurlah kewajipan tersebut. Begitu juga halnya, jika tidak
mempunyai harta yang mencukupi. Inilah yang dimaksudkan
dengan bekalan dan kenderaan.
139
Perintah Allah menerusi firman-Nya “…wa tazawwadu”

(sediakanlah bekalan) menunjukkan wajibnya memiliki bekalan
sebelum melakukan perjalanan haji seperti yang dijelaskan dalam
sebab turunnya ayat ini. Mewajibkan orang yang mempunyai
bekalan terhad untuk berjalan kaki amat sukar dan di luar
kemampuan. Islam tidak memaksa umatnya melakukan sesuatu
diluar daripada keupayaannya.
Ibadat Korban
Pelaksanaan ibadat korban tertakluk kemampuan individu.
Namun, ulama berbeza pandangan sama ada kewajipan
melakukan ibadat ini berkait dengan faktor kaya atau tidak.
Sebahagian mereka berpendapat pelaksanaan korban wajib ke

atas orang kaya. Kaya bermaksud mereka yang memiliki nisab
atau nilai tertentu dari jenis harta yang tidak diwajibkan zakat.
Pendapat ini dikemukakan mazhab Hanafi termasuk Imam
Ahmad504 dan Imam Malik 505.
Faktor kaya diambil kira dalam ibadat korban bagi mereka yang
memiliki 200 dirham atau 20 dinar506 atau nilai yang bersamaan.
Selain dari itu, keperluan tempat tinggal, perabot rumah, pakaian,
pembantu rumah, kuda dan lain-lain keperluan juga harus
disempurnakan.507
Pendapat kedua pula menjelaskan hukum korban adalah sunat

muakkad (yang sangat dituntut) bagi yang berkemampuan sama
ada kaya atau miskin. Dalam erti kata lain, faktor kaya tidak
mempengaruhi kewajipan melaksanakan ibadat korban. Pendapat
140
tersebut dikemukakan mazhab Maliki, Syafi’e, Hanbali, Zahiri

dan pendapat Abu Yusuf serta Muhammad.508
Menurut Imam Malik, korban hukumnya sunat muakkad dan

bukan wajib. Namun, orang yang berkemampuan tidak harus
meninggalkan ibadat tersebut.509 Pendapat inilah yang dipegang
mazhab Maliki. Mereka turut berpandangan, hukum korban
adalah sunat muakkad bagi yang berkemampuan dan juga bagi
mereka yang mempunyai rezeki melebihi keperluan asas yang
diperlukan.510
Imam Syafi’e turut berpegang pendapat ini. Hukum sunat

muakkad merupakan syiar yang perlu ditegakkan dan dipelihara511
khususnya bagi yang berkemampuan. Namun, ia bersyarat. Harta
yang dimiliki harus lebih dari mencukupi untuk keperluan diri
sendiri dan tanggungannya pada hari raya dan hari-hari tashriq.512
Hukumnya sunat muakkad dan tidak wajar ditinggalkan bagi
yang berkemampuan sama ada kaya atau tidak.513
Menurut Ibn Hazm pula, korban hukumnya sunat hasanah (yang

baik) bukan fardu. Orang yang tidak melakukannya tidak berdosa
walaupun tidak suka berbuat demikian.514 Hadis ini berstatus dhaif
kerana sanadnya melalui Abdullah bin A’yyash515 yang dipersoal
personalitinya. Hadis tersebut secara pasti hukumnya mauquf
(tergantung) dari Ibn Hurairah di mana ia merupakan kata-kata
beliau.516 Jika hadis tersebut sahih sekalipun ia bermaksud sunat
bagi yang berkemampuan bukan wajib.517
Sabda Nabi SAW, “Sekiranya kamu melihat anak bulan Zulhijjah

dan berhasrat melakukan korban maka hendaklah menyimpan bulu dan
141
kuku.”518 Nabi SAW mengaitkan perintah melaksanakan korban

dengan kehendak sendiri sedangkan perkara wajib tidak boleh
bersandarkan keinginan.519 Maka jelas di sini, tiada beza antara
orang kaya dan miskin dalam hal ini. Berdasarkan hadis ini,
hukum mengerjakan korban adalah sunat bagi mereka yang
berkemampuan sama ada kaya atau tidak.
Maksud kemahuan sendiri berlawanan dengan lupa bukan

pilihan..520 Dalam erti kata lain, sesiapa sahaja berniat melakukan
korban hukumnya wajib. Sama seperti orang yang hendak
mendirikan solat memerlukan wudu’.521 Kekayaan diambil kira
dalam korban kerana ibadat ini memerlukan harta.522
Hujah mazhab jumhur adalah paling kuat (rajih) berpandukan

beberapa alasan. Perbincangan pendapat pertama terdedah
pertikaian status hadis. Malah, ia tidak jelas dalam menyatakan
hukum wajib sekiranya hadis tersebut sahih.
Malah, dalil-dalil berkaitan dengan perintah melakukan korban

tidak membezakan antara kaya dan miskin, namun para
ulama hanya menyebut makruh meninggalkannya bagi yang
berkemampuan.
Kafarah Harta
Kafarah (perbuatan menghapus dosa) dilakukan dalam bentuk
puasa atau harta. Harta yang dimaksudkan merujuk perlakuan
memerdekakan hamba, memberi makan atau pakaian kepada
orang miskin dan dalam bentuk korban binatang.
142
Kafarah jelas berkaitan dengan kekayaan kerana ia melibatkan

harta. Orang yang mukallaf tidak dibebankan dengan kafarah
harta melainkan benar-benar berkemampuan. Atas dasar itu, jika
seorang kaya melakukan perkara yang mewajibkannya membayar
kafarah maka kafarah harta wajib dikenakan ke atasnya. Berikut
jenis-jenis kafarah harta:
Kafarah Disebabkan Batal Puasa

Seorang muslim yang merosakkan puasanya dengan melakukan
persetubuhan (jima’) dan makan atau minum dengan sengaja
wajib membayar kafarah dengan memerdekakan seorang hamba
sekiranya ada. Jika tidak, dia perlu berpuasa selama dua bulan
berturut-turut. Jika masih tidak mampu dia perlu memberi makan
enam puluh orang miskin. Kafarah ini mesti dilakukan secara
berurutan bermula dengan memerdekakan hamba, berpuasa dan
memberi makan orang miskin. Tidak dibenarkan berpindah dari
satu jenis kafarah kepada kafarah yang berikutnya kecuali jika
benar-benar tidak berkemampuan.
Hukum kafarah ini disandarkan kepada hadis riwayat Abu

Hurairah R.A, “Ketika kami sedang duduk bersama Rasullah SAW,
tiba-tiba datang seorang lelaki seraya berkata: “Ya Rasulullah, binasalah
aku!” lalu Rasulullah bertanya: “Apakah yang membuatmu binasa?”
Orang itu menjawab, “Aku bersetubuh dengan isteriku ketika aku
berpuasa di siang hari.”
143
Rasulullah SAW bersabda: “Apakah kamu mampu memerdekakan

seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah SAW
bersabda, “Apakah engkau mampu berpuasa selama dua bulan berturut-
turut?” Orang itu menjawab tidak.
Rasulullah SAW bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan

enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Dalam
tempoh tidak berapa lama ketika kami duduk bersama-sama dengan
baginda ada seseorang memberikan baginda selonggok buah kurma
kepada Nabi SAW. Rasulullah bersabda, “Manakah orang yang bertanya
tadi”. Jawabnya: “Saya wahai Rasulullah”. Sabda Nabi : “Ambillah
kurma ini dan jadikannya sebagai sedekah.” Orang itu berkata “Adakah
untuk orang yang paling susah lebih daripada saya? Demi Allah tidak
ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.”
Rasulullah SAW pun tertawa hingga terlihat seri giginya, lalu baginda
bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu”523.
Menurut al-Nawawi, ulama bersepakat mewajibkan kafarah

orang yang bersetubuh dengan sengaja pada siang hari di bulan
Ramadhan dengan memerdekakan seorang hamba atau berpuasa
dua bulan berturut-turut. Sekiranya tidak mampu, ia perlu
memberi makan enam puluh orang miskin.524
Ulama mazhab Maliki525dan Hanafi526 mengkategorikan keadaan

tersebut sama seperti makan dan minum yang membatalkan
puasa kerana persetubuhan melanggar kehormatan bulan
Ramadhan. Kedua-duanya dikenakan kafarah berbeza dengan
pendapat Syafi’e527 dan Hanbali528 yang mewajibkan kafarah
kepada pelaku.
144
Kafarah Haji Tamattu’

Sesiapa yang melakukan umrah dan haji dengan berniat untuk
kedua-duanya sekali atau berniat melakukan umrah terlebih
dahulu dan kemudian baru melakukan haji wajib, dikehendaki
membayar kafarah. Kafarah yang dikenakan ini dikategorikan
sebagai kafarah harta. Dalam keadaan ini, sekiranya pelaku
berkemampuan, dia perlu menyembelih seekor haiwan ternakan.
Sekiranya tidak mampu berbuat demikian atau ketiadaan haiwan

untuk disembelih, dia perlu berpuasa selama tiga hari ketika
melakukan amalan haji dan tujuh hari apabila kembali ketempat
tinggalnya529. Oleh itu, orang yang berkemampuan tidak boleh
berpuasa kecuali ketika ketiadaan haiwan peliharaan kerana
kafarah tersebut berkait harta.
Allah berfirman dalam surah al-Baqarah 2:196; (Maka sesiapa yang

mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus
menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadat Haji,
(bolehlah ia melakukannya kemudian wajiblah ia) menyembelih ternakan
yang mudah didapati (dam). Kalau ia tidak dapat (mengadakan Dam),
maka hendaklah ia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan
tujuh hari lagi apabila kembali (ke tempat masing-masing); semuanya
itu sepuluh (hari) cukup sempurna)530.
Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di
sekitar) masjid al-Haram (Mekah). Menurut Ibn Kathir, sesiapa
yang melakukan umrah beserta haji, sama ada berniat ketika
ihram dengan kedua-duanya sekali atau berniat umrah terlebih
145
dahulu kemudian baru berihram semula untuk haji, maka

perbuatan seperti ini dinamakan tamattu’ khas menurut istilah
ahli fiqh.
Dalam keadaan tersebut, bagi yang berkemampuan, dia hendaklah

menyembelih ternakan sekurang-kurang seekor kambing.
Penyembelihan juga boleh dilakukan dengan seekor lembu.
Sekiranya tidak mampu berbuat demikian atau ketiadaan haiwan,
dia perlu berpuasa selama tiga hari ketika melakukan amalan
haji dan tujuh hari apabila kembali ke kampung halamannya.531
Kafarah Menggunting Rambut (Halq)

Sesiapa yang berada dalam ihram sama ada untuk tujuan haji
atau umrah tidak harus baginya mengunting rambut walaupun
sedikit kecuali selepas tahallul. Bagi yang melanggar hukum ini,
kafarah dikenakan dengan memilih di antara dua jenis kafarah
harta sama ada mengulangi amalan haji dan umrah serta memberi
makan atau berpuasa.
Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah 2:196; (Dan janganlah

kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang
Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara
kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia
mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa,
atau bersedekah, atau menyembelih Dam)532
Ibn Kathir menjelaskan bahawa keempat-empat mazhab dan

majoriti ulama memberikan pilihan kafarah sama ada berpuasa,
sedekah dengan tiga gantang (setiap orang miskin dalam
146
setengah gantang) atau menyembelih seekor kambing (daging

disedekahkan kepada golongan fakir). Jika salah satu perkara ini
dilakukan maka tertunailah kafarah tersebut. 533
Kaab bin Ujrah meriwayatkan bahawa Nabi SAW pernah melihat

beliau dalam keadaan kutu gugur jatuh ke mukanya. Maka Sabda
Nabi SAW, “Adakah kutu ini menyakitkan engkau? Jawab Kaab:
“Benar”.
Maka baginda memintanya untuk bercukur ketika mereka berada

di Hudaibiah sedangkan ketika itu mereka belum lagi sampai
kepada tahallul. Mereka juga belum lagi masuk ke Mekah. Ketika
itu Allah SWT menurunkan ayat fidyah dengan meminta Nabi
SAW memberi makan enam orang miskin, menyembelih seekor
kambing atau berpuasa selama tiga hari.534
Kafarah Berburu
Islam melarang orang yang berihram (ihram haji atau umrah)
berburu di daratan. Sekiranya ketetapan ini dilanggar, pelakunya
wajib menunaikan kafarah. Kafarahnya adalah membayar denda
dengan nilaian binatang tersebut.
Contohnya, seekor burung unta dibunuh kafarahnya dinilai

dengan seekor unta, seladang kafarahnya seekor lembu dan rusa
kafarahnya seekor kambing. Jika tidak terdapat jenis yang sama,
maka hendaklah dinilai dengan harga dan diberi makan kepada
golongan miskin sebagai ganti atau berpuasa dengan bilangan
setiap orang miskin bersamaan satu hari.535
147
Firman-Nya dalam surah al-Maidah 5: 95-96; (Wahai orang-orang

yang beriman! Janganlah kamu membunuh binatang-binatang buruan
ketika kamu sedang berihram.
Sesiapa di antara kamu yang membunuhnya dengan sengaja, maka

dendanya (menggantinya) dengan binatang ternak yang sama dengan
binatang buruan yang dibunuh itu, yang ditetapkan hukumnya oleh dua
orang yang adil di antara kamu, sebagai hadiah yang disampaikan ke
Kaabah (untuk disembelih dan dibahagikan kepada fakir miskin di Tanah
Suci), atau bayaran kafarah, iaitu memberi makan orang-orang miskin,
atau berpuasa536 sebanyak bilangan cupak ( satu cupak bersamaan 600g)
yang diberikan kepada orang miskin; supaya dapat ia merasai kesan yang
buruk dari perbuatannya.
Allah maafkan apa yang telah lalu; dan sesiapa yang mengulangi
(kesalahan itu) maka Allah akan menyeksanya; dan (ingatlah) Allah
Maha Kuasa, lagi Berkuasa membalas dengan azab seksa.)537
Kafarah Zihar (Menyamakan Isteri)

Seorang muslim yang melakukan zihar (menyamakan isteri
dengan ibu, kakak atau adik kandung kepada isterinya) dengan
berkata; “Kamu seperti belakang ibuku atau seumpamanya,” dikenakan
kafarah sebelum menggauli isterinya kembali.
Kafarah yang dimaksudkan adalah membebaskan seorang hamba

sekiranya ada. Sekiranya tiada, berpuasa dua bulan berturut-turut
jika mampu. Sekiranya tidak mampu, dia perlu memberi makan
enam puluh orang miskin.
148
Hukum zihar ini berpandukan kepada firman Allah SWT dalam

surah al-Mujadalah 58:2; (Dan orang-orang yang “ziharkan”
isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan
(bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu)
memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri)
bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran
(supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu).
Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya akan apa

yang kamu lakukan. Kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan
hamba), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum
mereka (suami isteri) itu bersama. Akhirnya sesiapa yang tidak sanggup
berpuasa, maka hendaklah ia memberi makan enam puluh orang
miskin)538
Ayat ini menjelaskan, mereka yang melakukan zihar kepada isteri,

wajib menunaikan kafarah sebelum kembali menggaulinya. Jika
beliau menggauli isterinya tanpa melakukan kafarah terlebih
dahulu hukumnya berdosa dan kafarah itu tidak akan gugur
selamanya.
Kafarah zihar adalah membebaskan seorang hamba sekiranya ada.

Sekiranya tiada, berpuasa dua bulan berturut-turut jika mampu
dan sekiranya tidak mampu, maka perlu baginya memberi makan
enam puluh orang miskin.539
Kafarah Sumpah
Orang yang bersumpah untuk melakukan sesuatu kemudian
bertindak meninggalkannya, maka wajib menunaikan kafarah
149
sumpah dengan hartanya atau berpuasa sekiranya tidak memiliki

harta.
Bagi yang berkemampuan, wajib menunaikannya dengan harta

iaitu; memberi makan sepuluh orang miskin atau memberi
pakaian sepuluh orang miskin atau memerdekakan hamba.
Berpindah dari kategori kafarah harta ditukarkan dengan cara
berpuasa tidak dibolehkan sekiranya pelaku orang kaya.
Allah SWT berfirman dalam surah al-Maidah 5:89; (Kamu tidak

dikira salah oleh Allah tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak
disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya
dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-
sungguh.
Maka bayaran dendanya ialah memberi makan sepuluh orang miskin

dari jenis makanan yang sederhana yang kamu (biasa) berikan kepada
keluarga kamu, atau memberi pakaian untuk mereka, atau memerdekakan
seorang hamba.
Kemudian sesiapa yang tidak dapat (menunaikan denda yang

tersebut), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari. Yang demikian itu
ialah denda penebus sumpah kamu apabila kamu bersumpah. Dan
jagalah - peliharalah sumpah kamu. Demikianlah Allah menerangkan
kepada kamu ayat-ayat-Nya (hukum-hukum agama-Nya) supaya kamu
bersyukur)540.
Menurut Ibn Kathir, ketiga-tiga perkara yang disebutkan dalam

kafarah sumpah boleh dilakukan salah satu daripadanya menurut
kesepakatan ulama.
150
Urutannya dengan melakukan yang mudah terlebih dahulu,

memberi makan lebih mudah dari memberi pakai dan memberi
pakai lebih mudah dari memerdekakan hamba dengan mengambil
kira dari bawah ke atas. Sekiranya tidak berkemampuan salah satu
daripada tiga tersebut, maka hendaklah dia berpuasa selama tiga
hari berturut-turut.541
Kafarah Membunuh
Sekiranya seorang muslim terbabit dalam kes pembunuhan
secara tidak sengaja maka dia wajib membayar kafarah menurut
kesepakatan ulama. Begitu juga dalam kes pembunuhan sengaja
menurut mazhab Syafi’e.542 Ini kerana pembunuhan sengaja lebih
besar daripada pembunuhan tidak sengaja.
Pendapat ini juga merupakan salah satu pendapat Imam Ahmad.543

Kafarah yang dikenakan adalah memerdekakan seorang hamba
yang beriman sekiranya ada. Jika tiada, dia hendaklah berpuasa
selama dua bulan berturut-turut.
Firman-Nya dalam surah al-Nisaa’ 4:92; (Dan tidak harus sama sekali
bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali
dengan tidak sengaja. Dan sesiapa yang membunuh seorang mukmin
dengan tidak sengaja, maka (wajiblah ia membayar kafarah) dengan
memerdekakan seorang hamba yang beriman serta membayar “diyat”
(denda ganti nyawa) yang diserahkan kepada ahlinya (keluarga si mati),
kecuali jika mereka sedekahkan kembali (memaafkannya).
151
Tetapi jika ia (yang terbunuh dengan tidak sengaja) dari kaum (kafir)
yang memusuhi kamu, sedang ia sendiri beriman, maka wajiblah si
pembunuh membayar kafarah sahaja dengan memerdekakan seorang
hamba yang beriman. Dan jika ia (orang yang terbunuh dengan tidak
sengaja itu) dari kaum (kafir) yang ada ikatan perjanjian setia di antara
kamu dengan mereka, maka wajiblah membayar “diyat” (denda ganti
nyawa) kepada keluarganya serta memerdekakan seorang hamba yang
beriman.
Dalam pada itu, sesiapa yang tidak dapat mencari hamba yang akan
dimerdekakannya, maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut;
hukum yang tersebut datangnya dari Allah sebagai penerima taubat
(membersihkan diri kamu). Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui,
lagi Maha Bijaksana)544
152
BAB 8
HAK SESAMA MANUSIA:
MELUNASKAN HUTANG
Islam mewajibkan orang kaya yang berhutang untuk membayar

kembali hutang tersebut secepat mungkin. Haram hukumnya
melengah-lengahkan urusan pembayaran hutang. Membayar
hutang merupakan keutamaan dalam penyempurnaan hak ke
atas manusia. Dalam surah al-Nisaa’ 4:58; (Sesungguhnya Allah
menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada
ahlinya (yang berhak menerimanya)545.
Perintah menunaikan amanah terkandung di dalamnya perintah

membayar hutang bagi yang berkemampuan dan haram
melengahkan atau mengabaikannya. Allah SWT berfirman lagi
dalam surah al-Baqarah 2:280; (Dan jika orang yang berhutang itu
sedang mengalami kesempitan hidup, maka berilah tempoh sehingga ia
lapang hidupnya)546.
Dalam ayat ini juga, Allah SWT memerintahkan agar diberikan

tempoh terhadap orang yang dalam kesempitan. Ini bererti orang
yang lapang, dituntut membayar hutang. Jika dia menolak untuk
berbuat demikian, maka orang ini dianggap zalim.547
153
Perkara ini turut disentuh Nabi SAW. Sabda Baginda SAW,

“Melambat-lambatkan urusan membayar bagi seorang yang kaya
adalah satu kezaliman.”548 Hadis ini menjelaskan hukum haram
bagi perbuatan melewat-lewatkan membayar hutang.549 Dengan
kata lain, haram hukumnya melengahkan perkara yang patut
ditunaikan tanpa sebarang keuzuran.550
Ulama empat mazhab sependapat mengatakan orang kaya yang

melengahkan pembayaran hutang boleh dikenakan hukuman
yang tertentu oleh pemerintah. Hukuman tersebut seperti penjara,
sebat dan seumpamanya yang dikategorikan dalam hukum
takzir. Hukuman boleh dilaksanakan sehingga orang tersebut
menjelaskan hutang tersebut.
Menurut al-Kasani, seseorang itu boleh dipenjarakan atas sebab

hutang, tidak kira jumlahnya sedikit atau banyak. Jika tempoh
masa untuk membayar luput, sedangkan dia berkemampuan
dan melengahkannya, maka hukum tersebut wajar dikenakan.551
Al-Zurqani juga ada menjelaskan, orang kaya yang menangguhkan

bayaran hutang dianggap zalim kerana sikap lengahnya.
Hukuman penjara, sebat dan seumpamanya boleh dikenakan
atas perkara tersebut.552 Menurut Imam Nawawi, kehormatan
diri penghutang kaya tidak dilindungi dan boleh didakwa atas
perlakuan zalimnya iaitu melengahkan hutang. Hukuman penjara
dan takzir boleh dikenakan.553
154
Hak Sesama Manusia: Melunaskan Hutang
Menurut Ibn Taimiyyah pula, jika penghutang kaya tidak

bertindak untuk melangsaikan hutang dalam keadaan dia mampu,
maka hukuman boleh dijatuhkan sehinggalah dia melaksana dan
menyempurnakan kewajipan tersebut.554
Hukum-hukum yang dibincangkan ini disandarkan beberapa

dalil. Sabda Nabi SAW, “Penundaan membayar hutang bagi yang
berkemampuan, menghalalkan kehormatan diri dan wajar dijatuhi
hukuman ke atasnya.”555 Hadis ini menjelaskan hukuman bagi
mereka yang melengahkan bayaran hutang. Penggunaan
frasa “menghalalkan kehormatan diri” dalam hadis tersebut
menjelaskan kedudukannya dalam Islam.556
Ulama sepakat mengatakan takzir (hukuman oleh pemerintah)

diperuntukkan untuk kesalahan maksiat yang tidak dikategorikan
sebagai kesalahan hudud dan tidak dikenakan kafarah. 557
Begitu juga dalam perkara melengah-lengah bayaran hutang.
Penghutang yang berkemampuan boleh dihukum secara takzir
jika dia melengahkan urusan membayar hutang.
Keserataan Kekayaan Dalam Perkahwinan

Keserataan (kafaah) bermaksud kesesuaian seorang suami untuk
isterinya.558 Ulama sepakat mengatakan keserataan diambil
kira dalam perkahwinan dan ia sebahagian daripada tuntutan
agama. Namun, mereka berbeza pendapat tentang perincian
terma keserataan yang dimaksudkan. Antara perkara yang
menjadi perbincangan adalah berkaitan keharusan orang miskin
berkahwin dengan orang kaya.
155
Pandangan pertama menyatakan faktor kekayaan perlu diambil

kira dalam sesebuah perkahwinan. Pandangan ini dikemukakan
mazhab Hanafi dan juga beberapa pendapat dalam mazhab
Maliki, Syafi’e dan Hanbali.
Pandangan ini disandarkan beberapa hadis. Sabda Nabi SAW

kepada Fatimah binti Qais ketika beliau dipinang oleh Muawiyah
dan Abu Jahm, “Muawiyah adalah lelaki tidak berharta.”559 Peristiwa
ini menunjukkan bahawa harta diambil kira dalam perkahwinan.
Suami yang tidak memiliki harta akan membawa mudarat kepada
isteri kerana gagal memberikan nafkah dan keperluan anak-anak.
Atas dasar itu, isteri berhak membubarkan perkahwinan kerana
suami gagal memberi nafkah.560 Orang yang tidak memiliki harta
dianggap mempunyai kekurangan pada pandangan umum
kerana orang ramai mengambil berat perkara tersebut sama
seperti keturunan.561
Menurut al-Kasani, seorang fakir tidak setaraf dengan orang kaya

kerana manusia biasanya berbangga dengan kekayaan melebihi
perkara lain khususnya pada zaman ini.562 Menurut mazhab Maliki
keserataan diambil kira berdasarkan harta kerana ketiadaannya
boleh mendatangkan kemudaratan dalam perkahwinan. 563
Mazhab Syafi’e dan mazhab Hanbali juga menjelaskan keserataan
melibatkan kesenangan dan diambil kira dalam perkahwinan.564,565
Ulama berbeza pendapat tentang kadar yang diambil kira dalam

keserataan. Jumhur mengatakan kesenangan merujuk kemampuan
seorang suami memberikan mahar dan nafkah.566 Pendapat ini
dikemukakan oleh Abu Hanifah, Abu Yusuf, Muhammad dan
Zahir al-Riwayah.567 Ia juga merupakan pendapat kukuh dalam
156
mazhab Hanafi568, mazhab Maliki569, jumhur mazhab Hanbali570

serta satu pendapat dalam mazhab Syafi’e.571
Keserataan antara suami dan isteri dari sudut kekayaan

disyaratkan pada keserasian sesama mereka. Pendapat ini
merupakan pendapat Abu Hanifah dan Muhammad namun ia
berbeza dengan pendapat Abu Yusuf.572 Menurut Abu Yusuf,
keterlaluan mengambil kira elemen kesenangan tidak boleh
dianggap setara dengan pihak yang sekadar mampu memberikan
mahar dan nafkah kerana manusia biasanya berbangga dengan
kekayaan dan memburukkan orang miskin.573
Oleh itu, sebahagian ulama Syafi’e meletakkan syarat kesenangan

sebagai asas dalam perkahwinan. Mereka mengklasifikasi
manusia kepada golongan kaya, pertengahan dan fakir. Setiap
golongan ini dianggap memenuhi tahap keserataan sesama
mereka walaupun berbeza dari sudut taraf.574 Ibn Aqil575 (seorang
ulama Hanbali) pula berpendapat keserataan seseorang boleh
diambil kira daripada kebiasaan cara hidup bapanya ketika di
rumah576 yang mempengaruhi corak hidupnya.
Pendapat kedua berkaitan perkahwinan pula menjelaskan faktor

kekayaan tidak diambil kira dalam menentukan keserataan.
Inilah pendapat paling kukuh dalam mazhab Maliki, Syafi’e dan
sebahagian ulama Hanbali.
Pendapat ini disandarkan beberapa dalil. Antaranya, Nabi SAW

pernah berdoa, “Ya Allah hidupkan aku sebagai orang miskin dan
matikan aku dalam kemiskinan.”577 Oleh itu, kemiskinan bukanlah
sesuatu kekurangan dalam keserataan kerana orang yang
157
bermaruah tinggi dan bijak pandai tidak menjadikannya sebagai

suatu kebanggaan.578 Kemiskinan merupakan suatu kemulian
dalam agama. Malah, harta bukanlah sesuatu yang kekal. Tiba
masanya ia akan binasa sama seperti kesihatan tubuh badan.579
Menurut mazhab Maliki, faktor kekayaan tidak diambil kira

dalam perkahwinan. Dalam perkahwinan, hanya terdapat tiga
elemen sahaja yang diambil kira, iaitu agama, merdeka dan bebas
daripada sebarang kecacatan.580
Faktor kesenangan tidak diambil kira dalam penentuan keserataan

kerana harta akan rosak binasa dan bukan merupakan suatu
kebanggaan terhadap orang yang bermaruah tinggi dan bijak
pandai.581
Kesimpulannya, pendapat yang tidak mengambil kira faktor

kesenangan dalam keserataan adalah pandangan paling
kuat (rajeh) berpandukan beberapa hujah. Nabi SAW pernah
menikahkan seorang sahabat baginda yang tidak memiliki harta
bermaharkan ayat-ayat suci al-Quran yang dihafalnya. Perkara
pokok yang diambil kira Islam dalam perkahwinan ialah agama
dan akhlak. Oleh itu, perkara lain tidak wajar dilibatkan dan
menjadi penghalang dalam perkahwinan.
Pemberian Nafkah
Nafkah Diri Sendiri
Orang kaya bertanggungjawab menanggung nafkah untuk
dirinya sendiri. Kewajipan ini tidak boleh dipikul pihak lain.
158
Nafkah tersebut bermula dengan keperluan utama seperti makan,

minum, pakaian, tempat tinggal, kenderaan dan seumpamanya.
Bermewah dalam belanja keperluan ini tidak salah dengan syarat
tiada pembaziran berlaku kerana Allah SWT suka melihat nikmat
yang dianugerahkan terhadap hamba-Nya dizahirkan.
Menurut Ibn Hazm, menjadi kewajipan ke atas setiap lelaki dan

wanita sama ada tua atau muda menanggung nafkah untuk diri
sendiri. Tanggungan ini meliputi makanan, minuman dan tempat
tinggal dengan mengambil kira kemampuan diri dan harta yang
dimiliki.582 Ibn Taimiyyah pula menjelaskan, tanggungan nafkah
untuk diri sendiri perlu diutamakan sebelum memberikannya
kepada pihak lain kerana ia merupakan fardu ain.583
Kewajipan menyempurnakan tanggungan nafkah ini disandarkan

beberapa hadis. Sabda Nabi SAW, “Mulakan dengan diri kamu,
berilah nafkah untuk diri sendiri.”584 Hadis ini memberi pengertian
bahawa seorang kaya hendaklah menanggung nafkah untuk diri
sendiri dan tidak boleh diserahkan kepada pihak lain.
Dalam hadis yang lain, Nabi SAW ada bersabda, “Setiap orang
lebih berhak ke atas harta yang dimilikinya berbanding bapanya, anaknya
dan orang ramai keseluruhannya.”585 Atas dasar itu orang kaya lebih
berhak mengambil manfaat dari hartanya. Menjadi kewajipan ke
atasnya untuk menanggung diri sendiri dari harta yang dimiliki.
Kewajipan ini perlu dilaksanakan sebaik mungkin. Tanggungan
meliputi keperluan asas yang diperlukan seperti makanan,
minuman dan kerehatan.586
159
Nafkah Para Isteri

Setiap suami wajib memberikan nafkah terhadap para isteri mereka
sama ada isteri tersebut kaya atau sebaliknya. Nafkah tersebut
meliputi keperluan asas yang diperlukan seperti makanan,
minuman, pakaian, rumah, pembantu dan seumpamanya.587
Seorang suami yang kaya hendaklah memberikan nafkah
bersesuaian dengan kemampuannya.
Oleh itu, nafkah hendaklah diberikan dengan sempurna, tanpa

menyukarkan kehidupan pasangan. Bahkan wajar untuk
diberikan lebih dengan syarat tidak membawa pembaziran.
Kewajipan menyempurnakan nafkah kepada isteri adalah
berpandukan nas al-Quran, hadis, dan ijmak.
Firman Allah SWT dalam surah al-Talaq 65:6; (Tempatkanlah isteri-

isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman yang sesuai
dengan kemampuan kamu)588. Berdasarkan ayat ini, Allah SWT
meminta para suami menyediakan tempat tinggal untuk para
isteri. Perintah tersebut bermaksud memberikan nafkah589 kerana
tempat tinggal termasuk dalam elemen nafkah wajib.
Golongan bapa diwajibkan memberi nafkah ke atas isteri dan

anak-anaknya 590 seperti dalam surah al-Baqarah 2:233 (Dan
kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu
menurut cara yang sepatutnya)591.
Dalil kewajipan memberi nafkah terhadap para isteri dalam

surah al-Baqarah 2:288 (Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang
sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami)
dengan cara yang sepatutnya)592.
160
Hak yang dimaksudkan adalah mahar dan nafkah.593 Kewajipan

memberi nafkah untuk para isteri sebagaimana sabda Nabi SAW;
“Kewajipan kamu kepada para isteri adalah memberikan nafkah dan
pakaian dengan cara sepatutnya.”594 Menurut al-Nawawi, hadis
ini mewajibkan pemberian nafkah sara diri dan pakaian kepada
para isteri.595
Menurut riwayat Muawiyah al-Qusyairi beliau pernah bertanya

Rasulullah SAW, “Wahai Rasulullah! Apakah hak isteri ke atas
suaminya?”. Sabda Nabi SAW, “Memberikannya makan apabila kamu
makan, pakaian apabila kamu pakai, jangan memukulnya di bahagian
muka, jangan memalukannya dan jangan memulaukannya kecuali di
dalam rumah.”596 Nafkah makan, minum dan pakaian untuk para
isteri wajib ditunaikan para suami.597
Ijma’ ulama berkaitan kewajipan suami memberi nafkah isteri

juga jelas.598 Oleh kerana isteri terikat dengan hak suami dan
berkorban sepenuh masa untuknya, maka mereka berhak
mendapat peruntukan yang secukupnya dari harta suami sama
seperti pemungut zakat dan hakim.599
Ulama sepakat, faktor kekayaan diambil kira dalam

penyempurnaan nafkah isteri. Kadar nafkah perlu ditanggung
suami berbeza mengikut kemampuan. Namun, golongan kaya
wajib memberi nafkah bersesuaian dengan kemampuan yang
dimilikinya.
Dalam surah al-Talaq 65:7; (Hendaklah orang yang mampu memberi

nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan
rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan
161
Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang

melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya) 600.
Ini perintah mewajibkan para suami sama ada kaya atau

miskin bersesuaian dengan kemampuan masing-masing untuk
memberi nafkah. Golongan kaya patut memberikan lebih banyak
berdasarkan kemampuannya dan begitu juga sebaliknya.601
Nafkah Anak-Anak
Nafkah anak-anak yang masih kecil wajib ke atas bapa sekiranya
anak-anak tidak memiliki harta.602 Seorang bapa yang kaya wajib
memberikan nafkah anak-anak berdasarkan kemampuan yang
dimiliki. Pihak lain tidak boleh dipertanggungjawabkan dalam
hal ini selama mana bapa mereka masih berkemampuan.
Dalil kewajipan memberikan nafkah anak-anak disandarkan dalil

dalam surah al-Isra’ 17:31; (Dan janganlah kamu membunuh anak-
anak kamu kerana takutkan kepapaan)603.
Perbuatan membunuh anak-anak kerana takutkan kefakiran

adalah dilarang. Jika nafkah tidak diwajibkan sudah pasti mereka
tidak takut akan kemiskinan yang mengundang.604
Jika memberikan nafkah isteri yang menyusukan anak merupakan

suatu kewajipan, maka memberikan nafkah anak-anak lebih
utama kerana mereka adalah miliknya sendiri.605 Firman-Nya
dalam surah al-Baqarah 2:233; (Dan kewajipan bapa pula ialah
memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang
sepatutnya)606.
162
Dalam ayat lain surah al-Talaq 65:6 (Dan jika mereka berkeadaan
sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya
sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika
mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka
upahnya)607.
Nafkah untuk anak-anak disebut dalam dalil sebagai satu

peringatan. Anak yang masih di dalam rahim atau dalam tempoh
susuan, melayakkan si ibu menerima nafkah. Nafkah ini juga
merupakan nafkah untuk anak-anak tersebut. Bagi anak-anak
yang sudah berhenti menyusu dan mampu berdiri dengan kaki
sendiri, memberikan nafkah mereka masih satu keutamaan.608
Islam mewajibkan suami memberi nafkah untuk isteri dan anak-

anak. Jika ia bukan suatu kewajipan, nescaya Nabi SAW tidak
akan membenarkan Hindun mengambil harta suaminya tanpa
kebenaran. Sabda Nabi SAW terhadap Hindun, “Ambillah untuk
kamu sekadar mencukupi untuk dirimu dan anak kamu dengan cara
baik.”609 Dalam kitab Subul al-Salam dijelaskan bahawa hadis ini
secara keseluruhannya mewajibkan nafkah para suami untuk
isteri dan anak-anak.610
Ijma’ ulama mewajibkan nafkah anak-anak di bawah tanggungan

si bapa. Dalam al-Mugni, berdasarkan ijmak Ibnu Munzir,
“Para ulama yang aku kenal sependapat bahawa seorang bapa wajib
memberikan nafkah kepada anak-anak mereka yang masih kecil dan tidak
memiliki harta.”611
Menurut Ibn Hazm, ulama sepakat bahawa seorang bapa wajib

memberikan nafkah anak-anak mereka sama ada lelaki atau
163
perempuan yang belum mencecah usia baligh dan tidak memiliki

harta sehingga mereka baligh.612
Infak ketika diperlukan termasuk dalam bab memberikan peluang

hidup golongan sasar. Bapa sebahagian daripada anak. Jika bapa
perlu mengekalkan dirinya untuk kelangsungan hidup begitulah
juga untuk anaknya sendiri.613
Nafkah Kedua Ibu Bapa

Orang yang berkemampuan, (sama ada kecil atau besar, lelaki atau
perempuan), wajib menanggung kedua ibu bapanya yang fakir.
Mereka tidak boleh membiarkan kedua ibu bapa dalam kesusahan
atau memberikan infak dengan kadar tidak mencukupi. Bahkan
mereka wajib memberikan lebih jika berkemampuan.
Dalam kitab al-Ikhtiyar, nafkah bapa dan nenek yang susah wajib
ditanggung anak lelaki dan perempuan mereka. 614 Manakala
dalam Syarh al-Sagir pula menjelaskan, seorang anak yang
merdeka (sama ada kecil, besar, lelaki, perempuan, Islam atau
bukan Islam) wajib memberi nafkah kedua ibu bapa mereka
yang susah meskipun mereka belum memeluk Islam.615 Di antara
sebab yang mewajibkan nafkah orang lain adalah hubungan
kekeluargaan.
Nafkah bapa wajib ditanggung anaknya. 616 Seorang lelaki

dipertanggungjawab secara paksa untuk memberi nafkah
kedua ibu bapa dan anak sekiranya mereka fakir dan dia sendiri
berkemampuan untuk berbuat demikian.617 Dalam surah al-Isra’
17:23 (Dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa)618.
164
Perbuatan ihsan terhadap kedua ibu bapa, antaranya memberikan

nafkah ketika memerlukan dan berada dalam keadaan susah.619
Dalam surah Luqman 31:14 (Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada
kedua ibu bapamu)620.
Bersyukur untuk kedua ibu bapa bermaksud memberikan

balasan ketika mereka sudah tidak lagi mempunyai kudrat
untuk menguruskan diri sendiri dan keperluan lain. Ini bererti,
memberikan nafkah dan menyempurnakan keperluan termasuk
dalam bab mensyukuri nikmat yang sudah pastinya wajib
dilakukan.621Dalam surah Luqman 31:15 (Dan bergaullah dengan
mereka di dunia dengan cara yang baik)622.
Antara amalan kebajikan yang paling mulia memberikan nafkah

ketika susah dan amat berhajat.623 Nabi SAW bersabda, “Rezeki
yang paling baik adalah apa yang dimakan seseorang itu hasil daripada
titik peluhnya sendiri. Sesungguhnya anak seseorang itu lahir dari titik
peluhnya sendiri.”624
Jika anak seseorang itu lahir dari titik peluhnya sendiri ia

bermaksud harta yang diperolehi anaknya juga hasil dari usaha
bapanya. Oleh itu, menjadi kewajipan anak memberikan nafkah
terhadap bapanya.
Diriwayatkan daripada Aishah R.A, seorang lelaki datang

bertemu dengan Nabi SAW untuk mengadukan hal berkaitan
hutangnya yang diberikan bapanya. Sabda Nabi SAW lagi, “Kamu
dan harta milik kamu sebenarnya untuk bapa kamu.”625
165
Jelaslah harta anak tersebut adalah juga sebagai milik bapanya. Pada
dasarnya harta anak juga merupakan harta bapa walaupun bukan
secara mutlak. Maka dalam keadaan tertentu bapa mempunyai
hak memiliki harta tersebut sekiranya ada keperluan.626
Ijma’ ulama mewajibkan nafkah ibu bapa yang miskin ditanggung

anak-anak mereka. Ibnu Munzir mendakwa, ijma’ ulama
mewajibkan nafkah ibu bapa yang miskin dan tidak mempunyai
sumber. Harta wajib diambil dari harta anak mereka.627 Menurut
Ibnu Hazm, ulama sepakat seseorang itu wajib memberikan
nafkah kedua ibu bapanya sekiranya fakir dan telah lanjut usia.628
Nafkah Ahli Keluarga Terdekat

Selain kedua ibu bapa dan anak kandung, ulama sepakat nafkah
juga diberikan kepada datuk, nenek, cucu, adik beradik, bapa
saudara, ibu saudara sebelah bapa, anak bapa saudara, bapa
saudara, ibu saudara sebelah ibu dan saudara mara terdekat
yang lain.
Ia juga tertakluk faktor kekayaan yang dimiliki seseorang. Ahli

keluarga yang kaya wajib memberikan nafkah sekiranya susah
dengan mengambil kira kemampuan yang dimilikinya. Namun
mereka berbeza pendapat adakah perintah ini dalam kategori
sunat atau wajib. Terdapat lima pendapat para ulama dalam hal
ini, berikut dikemukakan pendapat-pendapat tersebut.
Pendapat pertama, menurut mazhab Maliki seorang yang kaya

tidak wajib memberikan nafkah seorang pun dari kalangan
kerabatnya kecuali ibu bapa dan anak kandung. Dalam kitab al-
Kafi dijelaskan, seseorang itu tidak diwajibkan memberi nafkah
166
dari kalangan keluarganya kecuali anak-anaknya yang masih kecil

dan fakir serta kedua ibu bapanya yang fakir dan tidak mampu
berkerja.629 Malah tidak wajib memberikan nafkah datuk dan
nenek dari sebelah bapa dan ibu, adik beradiknya, ahli keluarga
dan cucu dari anak lelaki dan perempuannya.630
Pendapat ini bersandarkan beberapa faktor. Nafkah ahli keluarga

kategori kerabat selain anak dan ibu bapa pada asalnya adalah
wajib.631 Ikatan kekeluargaan kategori “zawi Arham” adalah ikatan
kekeluargaan yang jauh, kerana itu nafkah untuk mereka tidak
diwajibkan.632
Pendapat kedua, menurut mazhab Syafi’e seorang yang kaya

wajib memberikan nafkah cucu dan generasi di bawahnya. Begitu
juga datuk dan generasi ke atasnya. Adapun kerabat yang lain
tidak diwajibkan berbuat demikian. Pendapat ini disandarkan
dalil.
Surah al-A’raf 7:31; (Wahai anak-anak Adam!)633. Panggilan manusia

sebagai anak Adam merupakan datuk mereka.634 Bersandarkan
ayat ini, anak perlu memberi nafkah bapa dan datuk mereka.
Dalam surah Yusuf 12:38; (Dan aku menurut agama bapa dan datuk
nenekku: Ibrahim dan Ishak serta Yaakub)635.
Mereka dinamakan sebagai bapa namun hakikatnya merupakan

generasi datuk.636 Ikatan kerabat ada di antara mereka mewajibkan
kemerdekaan dan penyaksian ditolak. 637 Datuk dan nenek dikira
sama seperti ibu dan bapa, oleh itu mereka berhak mendapat
kemerdekaan, gugur tuntutan qisas dan banyak lagi kerana
wujudnya pertalian biologi.638
167
Nafkah tidak wajib diberikan ahli keluarga kategori “zawi Arham”

dengan beberapa alasan. Hadis riwayat Abu Hurairah R.A
katanya, “Seorang lelaki datang bertemu dengan Nabi SAW seraya
berkata: Wahai Rasulullah saya hanya memiliki satu dinar.’639 Hadis ini
memberikan kefahaman bahawa Rasulullah SAW tidak meminta
memberikan nafkah kepada saudara-maranya. Ini bererti nafkah
tidak diwajibkan ke atasnya untuk mereka.640
Kedudukan ibu-bapa dan anak-anak dianggap setara dari sudut

kerabat dekat dan haram berkahwin.641 Ikatan sesama mereka
sekadar hubungan kekeluargaan yang menggugurkan nafkah
sekiranya berlaku perbezaan agama. Oleh itu, mereka juga tidak
berhak mendapat nafkah walaupun agama mereka sama.642
Dalam al-Rawdah nafkah diwajibkan hanya untuk kerabat dalam

kategori terdekat. Oleh itu, nafkah anak lelaki dan perempuan ke
atas bapa serta beberapa generasi ke bawah dan nafkah ibu bapa
ke atas anak serta beberapa generasi ke atas.
Kewajipan ini tidak diambil kira sama ada penerimanya dari

kalangan pewaris atau tidak dan batasan agama sama ada Islam
atau kafir. Mazhab Syafi’e tidak membezakan kewajipan nafkah
kaum kerabat walaupun berbeza agama. Malah pendapat yang
mensyaratkan agama dianggap pendapat yang janggal dalam
mazhab mereka.643
Pendapat ketiga, seorang yang kaya wajib memberikan nafkah ahli

keluarga terdekat yang fakir tanpa mengambil kira penerimanya
dari kalangan pewaris atau tidak. Adapun ahli keluarga terdekat
168
yang halal dikahwini seperti anak-anak bapa saudara dan ibu

saudara tidak wajib diberikan nafkah mereka.
Pendapat ini dikemukakan mazhab Hanafi dan disandarkan

beberapa hujah. Pertalian biologi yang wujud antara mereka
merupakan pertalian yang kuat dengan diri. Oleh itu, nafkah
diwajibkan untuk diri sendiri dan sesiapa sahaja yang mempunyai
pertalian biologi dengannya.644 Datuk dan nenek sebahagian
daripada ibu dan ayah. Dengan adanya mereka, seseorang itu
lahir ke dunia maka menjadi kewajipannya memberikan nafkah.645
Seorang lelaki wajib memberi nafkah kedua ibu bapanya serta

datuk dan neneknya jika mereka fakir walaupun berbeza agama.646
Pihak yang juga berhak menerima nafkah adalah ahli keluarga
terdekat yang haram dikahwini. Nafkah milik setiap ahli keluarga
terdekat yang masih kecil serta fakir, perempuan dewasa yang
fakir dan golongan lelaki dewasa yang fakir, lanjut usia atau
buta.647
Mazhab Hanafi mewajibkan nafkah untuk “Zawi al-Arham” yang

haram dikahwini. Ia bersandarkan dalam surah al-Baqarah 2:233;
(Dan waris juga menanggung kewajipan yang tersebut (jika si bapa
tiada))648.
Waris dari kategori ahli keluarga yang haram dikahwini berhak

mendapat nafkah sara diri dan pakaian sama seperti anak juga.649
Ikatan kekeluargaan mewajibkan nafkah. Memutuskan hubungan

tersebut hukumnya haram. Oleh itu, nafkah dianggap sebagai
169
penyambung hubungan dan menjadi kewajipan untuk diberikan

kepada mereka.650
Mazhab Hanafi juga mensyaratkan agama yang sama dalam

kalangan kerabat. Mereka membahagikan syarat pemberian
nafkah dua kategori. Pertama, tidak disyaratkan sama agama:
terdiri dari kalangan usul dan furu’. Oleh itu, nafkah wajib
diberikan walaupun berbeza agama. Kedua, disyaratkan sama
agama: terdiri daripada selain furu’ dan usul dari kalangan kerabat
yang tidak halal dikahwini. Oleh itu, nafkah tidak wajib diberikan
jika berbeza agama.
al-Kasani ketika memberikan penjelasan hukum dalam kedua-

dua kategori ini menegaskan, “Nafkah tidak mempunyai kaitan di
antara Islam dan kafir. Begitu juga dalam ikatan kerabat yang tidak
halal dikahwini dan ikatan keluarga secara biologi tidak disyaratkan
sama agama.”651
Pendapat keempat, wajib memberikan nafkah setiap ahli keluarga

dari kategori pewaris asli atau asabah dari kalangan furu’, usul
dan zawi arham. Namun, ahli keluarga bukan pewaris asli atau
asabah, nafkah tidak wajib diberikan dan tidak juga dituntut ke
atas mereka. Pandangan ini dikemukakan mazhab Hanbali dalam
kitab-kitab mereka.
Mazhab Hanbali mewajibkan nafkah ahli keluarga dari kategori

“zawi arham” bersandarkan surah al-Nur 24:22; (Dan janganlah
orang-orang yang berharta serta lapang hidupnya dari kalangan kamu,
bersumpah tidak mahu lagi memberi bantuan kepada kaum kerabat)652.
170
Ibn Taimiyyah, memberi pengertian wajib menjaga hubungan

persaudaraan, memberi nafkah dan seumpamanya dari kalangan
sanak saudara yang tidak berhak mewarisi pusaka secara terus
atau asabah.
Dalam hadis sahih653 daripada Aishah R.A ketika berlakunya

peristiwa fitnah (hadith al-Ifk), Abu Bakar bersumpah memutuskan
nafkah yang diberikan kepada Mistah bin Usasah seorang agen
penyebar fitnah tersebut di mana ibunya sepupu Abu Bakar
sendiri. Allah SWT meletakkan mereka dalam kedudukan kerabat
terdekat dan melarang Abu Bakar dari memutuskan nafkah
kepada mereka. Larangan ini membawa pengertian wajib.
Oleh itu, bersumpah memutuskan nafkah adalah dilarang kerana

ia suatu kewajipan. Bersumpah untuk tidak melakukan suatu
perkara yang harus hukumnya juga harus.654
Dalam surah al-Isra’ 17:26; (Dan berikanlah kepada kerabatmu akan

haknya)655. Makna umum ayat ini merangkumi keseluruhan ahli
keluarga zawi arham656 dan hak yang dimaksudkan dalam ayat
adalah nafkah.
Dalam kitab al-Mugni, wajib memberikan nafkah setiap datuk,

nenek dan cucu termasuk generasi di atas dan di bawahnya.657
Kesemua mereka tergolong dalam kategori keluarga dekat (usul)
dan cabang (furu’).
Dalam kitab Kashaf al-Qina’ dijelaskan, kewajipan ini termasuk

nafkah pewaris asli atau asabah.658 Dalam kitab al-Kafi, kerabat dari
171
kategori zawi arham yang bukan kategori pewaris sama ada asli
atau asabah tiada disebutkan dalam dalil659 nafkah untuk mereka.
Oleh it, mereka tidak berhak menerima nafkah.
Menurut mazhab Hanbali, ahli keluarga yang bukan dalam

kategori pewaris berhak mendapat nafkah sama seperti ahli
keluarga dalam kategori pewaris. Pendapat ini bersandarkan
pertalian keluarga (zawi arham) berhak mewarisi pusaka jika
pewaris tidak wujud. Oleh itu, mereka berhak menerima nafkah
pada ketika itu.
Dalam kitab al-Kafi lagi, kewajipan memberikan nafkah ada

asasnya jika pewaris tidak wujud pada masa itu. Oleh itu,
mereka berhak menerima nafkah.660 Alasannya kerana mereka
mempunyai tali persaudaraan berdasarkan dalil umum.661 Ibn
Taimiyyah cenderung pendapat ini.662
Mazhab Hanbali pula mensyaratkan sama agama sebagai asas

mendapat nafkah. Dalam erti kata lain perbezaan agama menjadi
sebab terputusnya nafkah di antara kedua-dua belah pihak. Dalam
satu riwayat lain, dengan mengambil kira kedudukan susunan
nasab secara menegak nafkah wajib diberikan walaupun berbeza
agama. Pendapat tersebut merupakan pegangan dalam mazhab
Hanbali.663
Pendapat kelima, seorang yang kaya wajib memberikan nafkah

setiap ahli keluarga dari kalangan furu’ dan usul, pertalian
keluarga (zawi arham) seperti, bapa saudara serta ibu saudara
sebelah bapa dan generasi ke atas, bapa saudara dan ibu saudara
sebelah ibu dan generasi ke atas, anak saudara dan generasi ke
172
bawah.664 Nafkah juga wajib untuk setiap pewaris dari kalangan

mereka yang berhak menerima pusaka jika berlaku kematian dari
kalangan asabah atau tuan yang memerdekakan dirinya.665 Nafkah
juga wajib ke atas isteri yang kaya untuk suaminya yang miskin
kerana dia juga adalah seorang waris. Demikianlah, pendapat
mazhab Ibn Hazm. Pendapat ini disandarkan dalam firman Allah
SWT dalam surah al-Isra’ 17:26; (Dan berikanlah kepada kerabatmu,
dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing)666.
Allah SWT mewajibkan nafkah ahli kerabat agar tidak meminta-

minta atau mati kelaparan, kesejukan, terbiar atau terdedah terik
matahari, hujan ribut dan embun malam sedangkan saudara
mereka berkemampuan dengan harta yang berlebihan.667
Hadis daripada Jabir daripada Nabi SAW sabdanya, “Mulakan

memberi nafkah untuk diri kamu terlebih dahulu, jika ada lebih berikan
kepada ahli keluarga kemudian untuk kerabat terdekat kemudian untuk
sanak saudara begitulah seterusnya.”668 Dalam hadis Nabi SAW
menegaskan kerabat terdekat berhak mendapat manfaat daripada
harta kerana baginda ada menyebut, “jika ada lebih berikan kepada
ahli keluarga kemudian untuk kerabat terdekat.”
Hadis riwayat Abu Hurairah669 dan Tariq al-Muharib menurut

Ibn Hazm merupakan hadis yang sahih diriwayatkan perawi-
perawi yang dipercayai (thiqah). Nabi SAW meminta agar nafkah
dimulakan dengan tanggungan terlebih dahulu iaitu isteri dan
anak-anak, seterusnya ibu bapa dan adik beradik. Hadis ini juga
menjelaskan datuk dan nenek mengambil tempat ayah dan ibu
sama seperti cucu-cicit mengambil tempat anak. Setelah itu,
baharulah turun kepada saudara mara yang lain seperti bapa
173
saudara sebelah bapa, ibu saudara sebelah bapa, bapa saudara

sebelah ibu, ibu saudara sebelah ibu, anak lelaki saudara
perempuan, anak perempuan saudara perempuan, anak lelaki
saudara lelaki dan anak perempuan saudara lelaki.670
Dalam surah al-Baqarah 2:233; (Dan waris juga menanggung

kewajipan yang tersebut (jika si bapa tiada))671. Nafkah ke atas pewaris
untuk warisnya termasuk dalam pengertian umum ayat ini untuk
semua jenis waris. Ayat ini juga menunjukkan kewajipan nafkah
ke atas isteri untuk suaminya yang fakir bersandarkan ayat ini.672
Dalil-dalil tadi merupakan hujah yang dikemukakan Ibn Hazm

menjelaskan ahli keluarga lain tidak berhak mendapat nafkah
kecuali senarai yang disebutkan kerana menurut beliau, “Tidak
boleh mewajibkan untuk harta itu keluar daripada pemiliknya dan
diberikan kepada pihak lain kecuali dengan dalil yang kuat. Tiada dalil
lain yang lebih kuat kecuali yang telah kami kemukakan.”673
Menurut Ibn Hazm lagi, seseorang itu hendaklah dipaksa

memberikan nafkah sesiapa yang tidak memiliki harta dan
pekerjaan yang cukup untuk keperluan dirinya termasuk kedua
ibu bapanya dan generasi ke atas, anak-anaknya (lelaki atau
perempuan) dan generasi mereka ke bawah dan adik beradik serta
isteri-isterinya. Jika ada lagi harta yang lebih setelah memberikan
mereka makan dan pakaian hendaklah orang tersebut dipaksa
memberikan nafkah ahli keluarga yang berbaki dari kalangan
yang mempunyai pertalian keluarga (zawi arham) dan pewaris.674
Beliau turut menjelaskan kewajipan isteri yang kaya memberikan

nafkah suaminya yang fakir, “Jika seorang suami tidak mampu
174
menanggung diri sendiri sedangkan isterinya berkemampuan, maka

wajib ke atasnya memberikan nafkah untuk suaminya dan nafkah
tersebut tidak boleh dituntut semula sekiranya suami berkemampuan.”675
Ibn Hazm juga tidak mensyaratkan agama dalam urusan nafkah.

Agama yang sama bukanlah syarat dalam kewajipan memberikan
nafkah kerana tiada dalil yang menyebutkan perkara tersebut.
Kesamaan dalam agama hanyalah syarat mewarisi pusaka seperti
mana yang disebutkan dalam dalil.676
Ketentuan Nafkah Kaum Kerabat

Semua mazhab bersetuju tentang kewajipan menyempurnakan
nafkah anak-anak dan ibu bapa kandung. Namun, ulama berbeza
pendapat tentang golongan selain dua kategori tersebut.
Mazhab Maliki tidak mewajibkan nafkah untuk kerabat terdekat

walau seorang. Pendapat ini merupakan mazhab yang paling
ketat dalam bab ini. Mazhab Syafi’e pula mewajibkan nafkah
untuk cucu dan generasi mereka ke bawah, datuk, nenek dan
generasi mereka ke atas. Nafkah juga wajib untuk kerabat yang
mempunyai pertalian darah (zawi arham) sama ada mereka berhak
mewarisi pusaka atau tidak. Kerangka definisi dalam mazhab
mereka memutuskan zawi arham bererti tidak halal berkahwin.
Secara tidak langsung, pendapat mazhab ini menjadi pendapat
paling menyeluruh dalam bab yang dibincangkan.
Manakala mazhab Hanbali berpandukan riwayat yang kukuh

mewajibkan nafkah untuk setiap waris dalam kategori asal
dan asabah sama ada dari usul dan furu’, zawi arham (sama ada
175
halal atau haram dikahwini) dan hamba yang dibebaskan dari

perhambaan.
Namun, terdapat perbezaan di antara mereka dan mazhab Hanafi.

Menurut Hanafi, setiap kerabat kategori zawi arham sama ada
waris atau tidak, berhak menerima nafkah. Ini berbeza dengan
Hanbali, nafkah hanya untuk zawi arham dalam kategori waris
dan tidak sebaliknya berdasarkan dalil. Dalam satu riwayat lain
dari mazhab Hanbali nafkah berhak diberikan semua zawi arham
sama ada waris atau tidak dan halal dikahwini atau tidak.
Mazhab Ibn Hazm pula mewajibkan nafkah semua zawi arham

yang tidak halal dikahwini, semua waris (kategori asabah dan
hamba yang dibebaskan dan generasi mereka ke bawah). Begitu
juga suami yang fakir, wajib memberi nafkah ke atas isterinya
yang kaya. Mazhab ini yang paling luas jika dibandingkan dengan
mazhab-mazhab lain atas beberapa faktor.
Semua zawi arham yang tidak halal dikahwini berhak mendapat

nafkah seperti mazhab Hanafi. Begitu juga semua kategori waris
berhak mendapat nafkah seperti mazhab Hanbali. Isteri wajib
memberi nafkah kepada suaminya tidak seperti mazhab-mazhab
lain. Oleh itu, dalam kes ini mazhab ini adalah yang paling luas.
Setelah mengemukakan pandangan semua mazhab dan dalil

masing-masing, pendapat yang dikemukakan mazhab Maliki
dilihat paling tepat dengan beberapa alasan. Dalil-dalil yang
datang meminta untuk menjaga hubungan silaturahim, berbakti
terhadap ahli keluarga, membantu dengan harta dan menjaga
hubungan baik.
176
Mazhab Maliki melihat dari perspektif ruang lingkup yang kecil

dari bingkai permasalahan yang besar dalam kes ini. Oleh itu,
berpegang dengan mazhab ini dikira berpegang dengan pendapat
yang disepakati.
Perbezaan besar yang berlaku dalam kalangan para ulama dalam

kes ini menunjukkan tiada dalil yang konkrit dan permasalahan
ini termasuk dalam perkara ijtihad. Oleh itu, wajib mengambil
hukum sekadar yang disepakati sahaja iaitu anak-anak dan ibu
bapa kandung.
Pembayaran Denda (Diyat)

Ulama berbeza pendapat dalam menentukan kategori ahli
keluarga yang bertanggungjawab membayar diyat.
Pendapat pertama, kekayaan merupakan syarat dalam

menentukan seseorang itu termasuk dalam kategori ahli
keluarga yang bertanggungjawab membayar denda (diyat).
Pendapat ini dikemukakan mazhab Maliki, Syafi’e dan Hanbali
dalam pendapat yang sahih. Bagi mereka, orang fakir tidak
boleh dibebankan dengan denda ketika tanggungjawab tersebut
dibahagikan ahli keluarga.
Denda hendaklah ditunaikan lelaki yang mencapai usia baligh

dan berkemampuan.677 Orang fakir yang tidak berkemampuan
cukup sekadar bersimpati dan tidak dipertanggungjawabkan
dalam pembayaran denda.678
177
Pendapat ini dikemukakan mazhab Maliki dengan mewajibkan

setiap orang kaya membayar denda tersebut selagi tidak
mendatangkan kemudaratan dirinya. Oleh itu, setiap mereka
perlu membayar dengan kemampuan masing-masing berdasarkan
ijtihad.679 Pendapat yang sama diperakukan mazhab Hanbali
seperti yang disahkan pengarang kitab al-Mugni.680
Menurut satu riwayat dalam mazhab Syafi’e dan Hanbali,

manusia dibahagikan golongan kaya, pertengahan dan fakir.
Menurut pendapat ini, golongan fakir tidak wajar dibebankan
dengan denda. Oleh itu, golongan kaya dan pertengahan
berkeutamaan berbuat demikian. Kekayaan ditetapkan bagi
mereka yang memiliki 20 dinar sepanjang tahun semasa.
Manakala golongan pertengahan yang tidak memiliki nilai
sebanyak itu, perlu membayar denda dengan syarat memiliki
harta lebih dari keperluan asasinya. Mereka juga meletakkan
kadar tertentu bagi pihak yang dibebankan dengan denda tersebut
dengan mewajibkan golongan kaya setengah dinar dan golongan
pertengahan satu perempat dinar.681
Pendapat ini disandarkan atas hujah ahli keluarga yang membantu

melunaskan denda atas dasar simpati, terkecuali sama seperti
zakat.682 Denda wajib ahli keluarga bagi meringankan beban
pelakunya. Oleh itu, tidak boleh dibebankan pihak yang tidak
melakukan jenayah tersebut. Jika diwajibkan golongan miskin,
ia akan membebankan mereka dan sudah tentu bebanan tersebut
tidak dapat dilaksanakan.683
178
Kesepakatan memutuskan tidak seorang pun boleh dibebankan

dengan denda luar kemampuannya. Oleh itu, membebankan
orang fakir berbuat demikian merupakan kezaliman kerana
semua harta yang dimilikinya akan habis dan barangkali dia juga
tidak mempunyai apa-apa.684
Pendapat kedua, kaya tidak disyaratkan dalam membayar

tanggungan denda. Semua pihak (miskin dan kaya) yang termasuk
dalam ahli keluarga wajib membayar denda. Demikianlah
menurut mazhab Hanbali685 dan mazhab Hanafi. Pada mereka,
bebanan denda perlu ditanggung setiap ahli keluarga miskin dan
kaya namun tiada kadar minima tertentu ditetapkan agar tidak
menjadi beban golongan miskin. Menurut mereka, tiada kadar
minima ditentukan untuk setiap individu. Paling maksimum
satu dirham atau satu seperempat dirham setiap tahun. Ini bererti
dalam tempoh tiga tahun paling maksimum sebanyak empat
dirham dikenakan.686
Denda diwajibkan ahli keluarga penjenayah untuk tujuan saling

membantu. Orang fakir termasuk dalam kategori tersebut, oleh
itu ia juga dibebankan dengan denda seperti golongan kaya.687
Pendapat yang tidak membebankan golongan fakir bersama

ahli keluarga lain dalam pembayaran denda lebih kuat (rajeh).
Alasannya, Islam mewajibkan ahli keluarga untuk meringankan
beban penjenayah. Oleh itu, kewajipan tersebut perlu ditanggung
pihak yang mampu berbuat demikian iaitu golongan kaya.
179
BAB 9
KEKAYAAN DAN
TANGGUNGJAWAB SOSIAL
Tanggungjawab sosial adalah hak negara dan rakyat. Ia diraih

daripada harta yang dimiliki golongan kaya. Dalam erti kata
lain, golongan kaya mempunyai kewajipan dan tanggungjawab
terhadap negara dan rakyat daripada sebahagian harta yang
dimilikinya. Hal ini dapat dilihat beberapa keadaan:
Membantu Negara Ketika Bencana

Ketika berlakunya bencana, orang kaya mempunyai kewajipan
untuk membantu negara dengan harta mereka. Perkara ini boleh
berlaku ketika dana awam tidak mencukupi atas beberapa faktor
seperti kejatuhan nilai mata wang dan sebagainya. Saat itu,
bank pusat perlu mengekalkan rezab yang dimilikinya secara
berimbang. Ia juga boleh berlaku ketika negara mengalami krisis
ekonomi yang memaksanya meminjam daripada negara asing.
Dalam keadaan ini, negara amat memerlukan bantuan dan

sokongan golongan kaya. Oleh itu, ulama menfatwakan
wajib ke atas golongan kaya menghulurkan bantuan untuk
menyelesaikan krisis ini. Jika perkara tersebut tidak dilakukan, ia
akan mengancam semua pihak. Pihak yang memiliki harta yang
181
banyak perlu mengorbankan sebahagian hartanya untuk keluar

daripada krisis tersebut. Menurut para ulama, kewajipan tersebut
terpakai sekiranya pemerintah seorang yang adil.
Imam al-Ghazali mengharuskan pemerintah mengenakan kadar

tertentu golongan kaya sekiranya pemerintah tidak memiliki
rezab kewangan. Jika pemerintah memutuskan bantuan tersebut
datang dalam bentuk harta tak alih, ia sudah memadai kerana
kaedah apabila bertentangan di antara dua perkara yang boleh
membawa mudarat, maka wajib menolak mudarat yang lebih
besar.
Sumbangan yang dikemukakan golongan kaya ini masih

dianggap sedikit jika dibandingkan dengan ancaman yang boleh
membahayakan diri sendiri dan harta. Sekiranya tidak dibendung,
pemberontakan boleh merosakkan sistem pemerintahan dan
mematahkan keupayaan anasir jahat.688
Al-Shatibi menyatakan, “Jika ditakdirkan pemerintah berhajat

untuk menambah bilangan tentera bagi menjaga perbatasan
dan mempertahankan kerajaan, ia harus berbuat demikian.
Sekiranya kewangan negara tidak mencukupi dan keperluan
amat mendesak, maka pemerintah yang adil berhak mengenakan
kadar tertentu dari harta yang dimiliki golongan kaya pada saat
itu sehinggalah kewangan negara kembali stabil. Pemerintah
juga berhak mengambil hasil daripada jualan, buah-buahan dan
seumpamanya agar orang awam tidak teraniaya dan mencapai
matlamat yang diinginkan.”689
182
Kekayaan dan Tanggungjawab Sosial
Al-Shatibi turut menjelaskan, “Sekiranya pemerintah tidak melakukan

demikan, kerajaan akan tergugat dan terhakis kekuasaan yang
dimilikinya. Saat itu, negara umat Islam terdedah kepada kehancuran.”
Tindakan seperti ini diambil berlandaskan kaedah matlamat
syarak (maqasid syariah) dengan memilih di antara kemudaratan
yang paling ringan.690
Pemerintah hanya berhak meminjam daripada golongan kaya

ketika berlakunya krisis tertentu sekiranya ada kemungkinan
kewangan negara akan kembali stabil. Namun jika sebaliknya,
pemerintah berhak mengambil sekadar keperluan daripada
mereka. Katanya, “Hak meminjam daripada golongan kaya boleh
dipraktikkan ketika berlakunya krisis dengan harapan kutipan baitulmal
akan kembali penuh. Namun jika sebaliknya berlaku dan tiada
kemungkinan ia akan pulih, ketika itu pemerintah berhak mengambil
harta mereka.”691
Kerjasama Pemerintah dalam Khidmat Masyarakat

Golongan kaya perlu berkerjasama dengan pemerintah dan pihak-
pihak berkepentingan dalam menyediakan keperluan umum yang
amat diperlukan masyarakat dan negara. Perkara ini merupakan
suatu kewajipan ke atas golongan kaya demi memelihara sistem
pentadbiran negara.
Antara keperluan yang diperlukan pembinaan sekolah, universiti

serta kelengkapan peralatannya. Negara juga memerlukan tenaga
pakar yang berkaliber dan bantuan sara diri untuk para pelajar
termasuk menghantar mereka keluar negara untuk mendalami
ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang.
183
Pembinaan hospital dan pusat kesihatan, khidmat pakar

perubatan dan penyediaan kemudahan penjagaan kesihatan
juga termasuk dalam keperluan asas manusia.692 Orang kaya juga
dituntut untuk membantu membina jambatan serta jalan raya dan
membina kilang bagi manfaat rakyat.
Dengan cara ini, mereka turut menyumbang dalam menyediakan

peluang pekerjaan, serta meraih penyertaan sebilangan besar
para ilmuan, pelajar dan pengkaji dari dalam negara untuk turut
sama berbakti. Bahkan mereka juga dapat memanggil pulang
tenaga pakar yang telah berhijrah. Penyertaan semula mereka
di pusat-pusat perusahaan, institusi-institusi pengajian tinggi,
hospital-hospital 693 dan sektor-sektor lain dapat membangun
semula negara.
Kerjasama Membantu Golongan Memerlukan

Prihatin dengan masalah golongan yang memerlukan merupakan
fardu kifayah orang kaya. Oleh itu, adalah menjadi kewajipan ke
atas orang kaya membantu golongan terbabit dengan kemampuan
dan keupayaan yang dimiliki. Ia boleh dilaksanakan dengan
menyediakan bantuan dan keperluan asas seperti memberi
makan orang yang lapar dan memberi pakaian golongan yang
tidak berkemampuan. Ini biasanya berlaku ketika negara dilanda
krisis seperti kekurangan makanan, kemarau, wabak dan
seumpamanya.
Dalam surah al-Isra’ 17:26; (Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan

orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing…)694.
Dijelaskan dalam kitab Ahkam al-Quran, golongan miskin dan
184
musafir mempunyai dua hak. Pertama, hak menerima zakat dan

kedua, hak menerima pinjaman ketika diperlukan.695
Menurut Imam al-Ghazali, sekiranya umat Islam dilanda

kemarau panjang dan terdedah kemusnahan, maka menjadi
kewajipan fardu kifayah golongan kaya untuk menyelamatkan
mereka. Bantuan yang diberikan seharusnya bukan dalam bentuk
pinjaman. Ini kerana, golongan fakir khususnya dari kalangan ahli
keluarga mempunyai hubungan seperti pertalian anak dengan
bapa. Maka atas dasar itu, tidak dibenarkan memberi nafkah
dalam bentuk pinjaman kecuali pihak yang dibantu mempunyai
harta yang tidak ada bersamanya pada ketika itu.
Orang kaya mempunyai sumbangan yang sangat besar dalam

pembangunan sesebuah negara. Kekayaan yang dimiliki individu
mempunyai pertalian yang rapat dengan kekayaan negara.
Namun realitinya, negara Islam hari ini tidak mempunyai
kekuatan ekonomi yang kukuh, walaupun negara mereka
mempunyai pelbagai sumber alam semula jadi dan memiliki
individu korporat yang kaya-raya.
Peranan Setiap Muslim

Umat Islam diciptakan sebagai sebaik-baik umat dari kalangan
manusia. Firman Allah SWT dalam surah Ali Imran 3:110; (Kamu
(wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi
(faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara
yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan
keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar
iman))696.
185
Umat Islam dipertanggungjawabkan ke atas apa yang mereka

lakukan seperti dalam surah al-Baqarah 2:141 (Mereka itu adalah
satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang
telah mereka usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu
usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan)
tentang apa yang mereka telah lakukan)697.
Umat Islam dianugerahkan kemulian seperti dalam surah al-

Munafiqun 63:8; (Bagi Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan
bagi Rasul-Nya serta bagi orang-orang yang beriman)698.
Allah SWT juga menganugerahkan keutamaan memimpin umat

Islam bagi memelihara kesejahteraan di muka bumi. Dalam surah
al-Nur 24:55; (Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan
beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia
akan menjadikan mereka khalifah yang memegang kuasa pemerintahan
di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum
mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan
mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya
untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan
setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka
terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang
lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu,
maka mereka itulah orang-orang yang derhaka)699.
Prinsip amar makruf nahi mungkar seharusnya menjadikan umat

Islam contoh dan peneraju dunia. Namun, ini semua tidak akan
terlaksana tanpa kekayaan dan ekonomi yang kukuh. Oleh itu,
menjadi kewajipan umat Islam untuk mencari kekuatan tersebut
agar mampu berdiri sendiri dalam segenap aspek.
186
Menurut al-Qaradhawi, umat Islam wajib mempunyai

kemampuan, kekuatan, pengalaman dan sumber untuk menjana
kewangan bagi menampung keperluan khususnya dalam aspek
sosial dan ketenteraan.700 Umat yang tidak berkeupayaan dan
lemah akan terdedah kehancuran dan kemusnahan. Maka,
menjadi kewajipan ke atas umat Islam untuk menjadi generasi
muslim yang kaya.
Menurut al-Syairazi, “Ketahuilah kewujudan Baitul Mal merupakan

tonggak dan asas sesebuah negara. Kewujudannya berkait rapat dengan
keperluan umat sejagat seperti pembiayaan gaji tentera, pegawai awam,
pengurusan penguatkuasa, sumber rezeki (fakir, miskin, penuntut ilmu),
pembinaan prasarana dan lain-lain.
Semua ini perlu disediakan untuk keperluan rakyat. Jatuh bangun

kerajaan bergantung penuh kemampuan kewangannya. Semua pihak
memain peranan membantu negara apabila negara mengalami bencana.
Jika pemerintah mempunyai aset yang mencukupi, sokongan rakyat akan
bertambah kuat, tentera lebih bersemangat dan ketua negara akan lebih
dihormati dalam kalangan rakan sejawatannya. Namun jika berlaku
sebaliknya, pemerintah dipandang rendah, kerajaan semakin goyah dan
akhirnya terdedah pihak musuh.”701
Ibn Ashur menjelaskan, sekiranya harta berkurangan dalam

genggaman manusia, maka akan hadapi kesusahan, kesengsaraan
dan bergantung pihak lain. Ini salah satu punca kemulian umat
itu tercabar dan penguasaan pihak luar akan berlaku. Pada waktu
ini, segala hasil negara dieksploitasi sepenuhnya untuk memenuhi
agenda pihak luar.702
187
Untuk mengekalkan keutuhan ummah perlunya membuat

persiapan dan membangun kekuatan yang berteraskan sumber
kewangan dan kekayaan. Dalam surah al-Anfal 8:60; (Dan
sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-
pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan
persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh
yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah
mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah
akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan
dianiaya)703.
Sumber Kekayaan Negara

Pihak yang tidak mampu membuat keputusan disebabkan
kekangan kewangan bererti tidak mampu menguasai politik
termasuk urusan ketenteraan dan hal ehwal dalaman. Oleh itu,
faktor kekayaan merupakan penentu ketuanan sesebuah negara,
khususnya negara umat Islam. Ketuanan tersebut tidak mampu
dibina tanpa adanya kekayaan dan kemampuan ekonomi.
Menurut Jamal Atiyyah, “Tidak perlu lagi dijelaskan secara panjang

lebar, umat yang memiliki sumber kekayaan, mereka merdeka dalam
membuat keputusan, tidak mudah tunduk pihak lain atau membiarkan
diri mereka dikuasai musuh.”704
Al-Qaradhawi menjelaskan, tidak ada kemulian bagi

sesebuah negara jika senjata yang dimiliki dibuat pihak asing,
diperdagangkan semahunya dengan syarat-syarat yang berat
sebelah dan tidak masuk akal. Tidak akan ada ketuanan negara
188
Islam jika segala kerahsiaan dalam urusan negara bergantung

harap pakar-pakar luar.
Tidak ada kemerdekaan bagi suatu negara yang tidak memiliki

kekuatan ke atas tanah jajahannya, tidak memiliki ubat untuk
golongan pesakit, tidak mampu mendirikan perusahaan berat
kecuali dengan membawa masuk peralatan dan pakar dari luar.
Tidak ada kemerdekaan juga bagi negara yang tidak mampu
menyampaikan mesej dakwahnya melalui media massa. Malah,
lebih memburukkan lagi apabila siaran dan liputan terpaksa dibeli
dari pihak luar kerana tidak memiliki syarikat percetakan, stesen
radio, stesen tv dan rangkaian satelit sendiri.705
Membina Generasi Muslim Kaya

Islam melihat kekayaan pada sisi yang sangat positif. Kekayaan
tidak pernah dilarang dalam Islam, cuma ia diletakkan pada satu
garis sempadan supaya tidak tergelincir. Kaya adalah sebahagian
keinginan dari naluri manusia. Justeru, ia tidak seharusnya
dihalang, namun perlu dipandu. Tatacara mengumpul kekayaan
dan pengurusan belanja perlu dibekalkan dalam diri setiap muslim.
Manusia kebiasaannya melihat kekayaan dari sudut besarnya

rumah, kereta yang mewah serta harta yang melimpah ruah. Tidak
dinafikan ia adalah ciri-ciri kekayaan. Namun, perlu diketahui
bahawa Islam melihat kekayaan dari sudut kayanya jiwa,
kepuasan (qana’ah), redha dan tidak tamak. Kepuasaan berusaha
meraih rezeki Allah, redha menerima habuannya, kepuasan
berbelanja dan mudah membantu golongan memerlukan adalah
menifestasi mengumpul kekayaan dalam Islam.
189
Empat keadaan yang mungkin diraih manusia adalah kaya di

dunia miskin di akhirat, miskin di dunia kaya di akhirat, miskin
di dunia dan akhirat atau kaya di dunia dan di akhirat. Keadaan
keempat sudah pasti pilihan terbaik. Menjadi muslim yang kaya di
dunia, menyara keluarga dengan hasil yang halal, mengeluarkan
zakat, bersedekah, menderma dan berwakaf agar pahalanya
berterusan adalah pilihan terbaik bagi seorang muslim. Kekayaan
yang mendekatkan diri dengan Penciptanya.
Manusia diciptakan Allah sebagai khalifah di muka bumi. Firma-

Nya dalam surah al-Baqarah 2:30 “(Sesungguhnya Aku hendak
menjadikan seorang khalifah di bumi)”.706 Peranan khalifah adalah
memakmurkan bumi. Memakmur bumi perlukan sumber yang
mencukupi. Harta merupakan aset yang perlu untuk membangun
bangsa dan negara. Jika peranan khalifah memakmur bumi berkait
keperluan mengumpul kekayaan, maka matlamat mengumpul
kekayaan perlu berpaksikan kesejahteraan sejagat bukan individu.
Kekayaan datang bersama hak dan tanggungjawab menyara diri
dan keluarga serta membangun ummah dan negara.
Secara keseluruhan, Islam masih jauh ketinggalan dalam bidang

ekonomi. Minda cukup makan dan zuhud keterlaluan antara
faktor masyarakat muslim sering ketinggalan. Kekayaan bukan
untuk .mendabik dada dan membangga diri. Kekayaan harus
menjadikan manusia qanaah dan redha serta bersama membangun
ekonomi ummah.
Niat menjadi kaya pasti diganjari Allah SWT. Namun hasrat suci
ini perlu disandarkan pada memberi nafkah kepada keluarga,
190
menyediakan kehidupan selesa dan mewah, membayar zakat,

menolong orang yang memerlukan, membangun negara dan
ummah serta memartabat agama. Jika semua ini dilaksanakan
dengan baik, dua persoalan besar yang akan ditanya di akhirat
kelak pasti dapat dijawab dengan sempurna. Dari mana harta
diperolehi dan ke mana ia dibelanjakan. Setiap muslim harus
mencari kekayaan dengan cara menghindari penipuan, mengelak
jalan pintas, menjauhi rasuah dan menindas demi harta.
Kaya belum tentu ke neraka dan miskin belum pasti ke syurga.

Sabda Rasululullah SAW “ Aku melihat ke dalam syurga, maka aku
dapat melihat kebanyakan penghuninya daripada kalangan orang fakir
miskin707. Dalam hadis yang lain baginda SAW ada menyebut:
“Hampir sahaja kefaqiran itu membawa kepada kekufuran” . Kedua-
dua hadis ini jelas menuntut manusia berfikir secara mendalam.
Jika kefakiran dan kemiskinan mendekatkan manusia dengan
kufur, ia jelas perlu dihindari dan dijauhi. Orang miskin perlu
berusaha keluar dari kepompong kemiskinan, manakala golongan
kaya perlu komited membantu saudara mereka melepasi garis
kemiskinan.
Islam tidak meminggirkan kekayaan. Malah di sisi Nabi SAW

sendiri terdapat beberapa sahabat yang kaya raya dan beriman.
Abdul Rahman Bin Auf r.a merupakan seorang hartawan
yang pernah menyedekahkan separuh hartanya. Beliau juga
menginfakkaan hartanya sebanyak 40,000 dinar, 500 ekor kuda
dan 500 ekor unta pada jalan Allah. Kekayaan itu hasil usaha
perniagaan dijalankannya. Dikatakan beliau memiliki sebanyak
30 juta wang dirham, 150 juta wang dinar.
191
Seorang lagi hartawan dalam sejarah Islam adalah Zubair Awwam

r.a. Beliau dikatakan memiliki sejumlah hartanah di Madinah,
Basrah, Kufah dan Mesir. Dikatakan ketika beliau meninggal
dunia, sebanyak 38 juta dirham hartanya diwariskan, manakala
19.2 juta dirham diwasiatkan.
Zakat Instrumen Basmi Kemiskinan Holistik

Zakat ibarat fiskal rabbani yang mampu menyelesaikan masalah
ekonomi umat. Zakat merupakan instrumen untuk membasmi
kemiskinan. Jika semua umat merupakan pembayar zakat dan
tiada lagi asnaf untuk diagihkan, sudah pasti perolehan zakat ini
untuk digunakan bagi tujuan pembangunan ummah dan negara.
Zakat bukan bantuan seumur hidup. Zakat adalah bantuan

bersifat sementara yang mampu mengeluarkan manusia dari
kepompong kemiskinan. Penerima zakat perlu mempunyai azam
yang kuat untuk satu hari nanti menjadi penyumbang kepada
institusi zakat.
Kekayaan kadang kala dikait kesombongan. Amalan zakat

mampu melembutkan hati pemiliknya. Zakat mendidik manusia
untuk memberi dan berkongsi dengan golongan memerlukan.
Amalan berzakat membuang sifat kedekut dan bakhil dalam diri
pemberi dan mengikis rasa dengki dan iri dalam diri penerima.
Zakat adalah salah satu instrumen membasmi kemiskinan ciptaan
Ilahi yang wujud dalam kehidupan manusia.
192
NOTA
1 al-Sarakhsi, Abu Bakar Muhammad bin Ahmad, al-Mabsut, 2/149,

Dar al-Ma’rifah, 1406H/1986M.
2 al-Marghinani, Ali bin Abu Bakar, al-Hidayah fi Syarhi Bidayah al-
Mubtadi, 1/113, Ed. Talal Yusuf, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Beirut,
Lubnan.
3 al-Kasani, ‘Ala al-Din Abu Bakar bin Mas’ud, Bada’i’ al-Sana’i’ fi
Tartib al-Syara’i’, 2/404, cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar al-
Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut, Ed. Ali Muhammad Muawwadh dan
‘Adel Ahmad Abd al-Maujud.
4 al-Tanukhi, Zain al-Din al-Manji, al-Mumti’ fi Sharhi al-Muqni’,
2/633, cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar Khadar, Beirut, Ed.
Abd Allah bin Abd Allah bin Dahish.
5 Nilaian tahun semasa adalah RM 13,968
6 al-Nawawi, Yahya bin Syaraf, Raudhah al-Talibin wa ‘Umdah al-
Muftin, 8/306, Dar al-Fikr, 1415H/1995M, bersamanya Hawasyi al-
Raudhah (al-I’tina’ wa al-Ihtimam bi Fawaid Sheikhi al-Islam) Umar bin
Ruslan al-Balqini dan anaknya Abd al-Rahman, Pengumpul: Saleh
bin Umar bin Ruslan al-Balqini, Diselia oleh: Maktab al-Buhuth wa
al-Diraasaat, Dar al-Fikr.
7 al-‘Iniy, Mahmud bin Ahmad, al-Binayah fi Syarh al-Hidayah, 3/22-
23, cetakan pertama, 1401H/1981M, Dar al-Fikr, Ed. Muhammad
Umar.
193
8 Ibn Abd al-Bar, Yusuf bin Abd Allah, al-Tamhid li ma fi al-Muwatta’

min al-Ma’aniy wa al-Asanid, 4/98, 1394H/1974M, Ed. Muhammad al-
Ta’ib dan Saied Ahmad A’rab, Cetakan Wizarah al-Awqaf, Maghribi.
9 Ibn Rushd, Muhammad bin Ahmad, Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat
al-Muqtasid, 2/543, cetakan pertama, 1416H/1995M, Dar Ibn Hazm,
Beirut, Ed. Majid al-Hamawiy.
10 Hashiyat al-Sowiy bi Hamish al-Syarh al-Saghir Jil. 4/400.
11 al-Tanukhi, Zain al-Din al-Manji, al-Mumti’ fi Sharhi al-Muqni’,
2/633.
12 Abu al-Qasim, Abd Allah bin Muhammad bin Abd al-Aziz,
dilahirkan pada tahun 214H dan wafat pada tahun 317H, memiliki
beberapa buah kitab antaranya Syarh al-Sunnah, Tafsir al-Bughawiy,
rujuk Ibn Nadim, al-Fehrasat, halaman:325.
13 al-Nawawi, Raudhah al-Talibin, 8/306.
14 Muhammad bin Abd Allah al-Balkhi al-Hindawani, seorang
yang terkenal dari sudut fiqah, kecerdikan dan kewarakannya,
salah seorang gurunya adalah al-A’mash, wafat di Bukhara pada
tahun 362H. Rujuk al-Fawaid al-Bahiyyah fi Tarajim al-Hanafiah,
halaman:295.
15 al-‘Iniy, al-Binayah, 5/817.
16 al-Syafii, Muhammad bin Idris, al-Umm, 4/267, cetakan pertama,
1416H/1996M, Dar Qutaybah, Ed. Dr. Ahmad Badr al-Deen
Hassun.
17 al-Mawardi, Ali bin Muhammad bin Habib, al-Hawiy al-Kabir fi Feqh
Mazhab al-Imam al-Syafii, 8/519, dipersembahkan oleh Muhammad
Bakar Ismailiy, Prof. Dr. Abd al-Fattah Abu Sanah, Ed. Sheikh Ali
Muhammad Muawwadh, Sheikh ‘Adel Ahmad Abd al-Maujud.
18 Ibn Hazm, Ali, al-Muhalla, 5/148, Ed. Ahmad Muhammad Syakir,
Dar al-Fikr.
19 Ibn Qudamah, Abd Allah bin Ahmad, al-Mughniy wa al-Syarh
al-Kabir, 2/522-523, cetakan pertama, 1404H/1984M, Dar al-Fikr,
Beirut.
194
Nota

21 Dibicarakan dengan lebih rinci dalam perbincangan had kecukupan
(kifayah).
22 al-Fairuz ‘Abadiy, Muhammad bin Ya’qub, al-Qamus al-Muhit,
kata (‫ )فقر‬halaman:588, cetakan kelima, 1416H/1996M, Muassasah
al-Risalah, Ed. Maktab Tahqiq al-Turath fi Muassasah al-Risalah
dengan seliaan Muhammad Na’im al-‘Arqosusiy.
23 Abu al-Yusr ‘Abidin Muhammad, al-Ta’rifat, halaman:92, cetakan
pertama, 1415H/1994M, Matba’ah al-Sham, Edaran Maktabah al-
Ghazali, Dimasyq, dan al-Jurjaniy, Kitab al-Ta’rifat, halaman:119,
cetakan pertama, 1419H/1998M, Dar al-Fikr.
24 Emas dan perak.
25 Abu Hilal al-Askariy, Kitab al-Furuq, halaman:152.
26 Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin, Radd al-Mukhtar Ila Durr al-
Mukhtar, 8/19 berserta Taqrirat al-Rafi’ie, Ed. Abd al-Majid Taemah
Halabi, cetakan pertama, 1420H/2000M, Dar al-Ma’rifah, Beirut.
27 al-Qaradhawi, Yusuf, Fiqh al-Zakat, 1/125, cetakan ke-24,
1418H/1997M, Muassasah al-Risalah dan al-‘Ibadiy, Abd al-
Salam Daud, al-Milkiyyah fi al-Syariah al-Islamiyyah, 1/205, cetakan
pertama, 1421H/2000M, Muassasah al-Risalah.
28 al-Syathi, Ibrahim bin Musa, al-Muwafaqat fi Usul al-Ahkam, 2/13,
1420H/1999M, Ed. Khalid Abd al-Fattah Syibl, Muassasah al-Kutub
al-Thaqafiyyah, Beirut.
29 al-Suyuti, Jalal al-Din Abd al-Rahman, al-Asybah wa al-Nazoir fi
Qawaid wa Furu’ al-Syafi’yyah, 2/66, cetakan pertama, 1418H/1998M,
Dar al-Salam, al-Qaherah, Ed. Muhammad Muhammad Qamir dan
Hafiz ‘Asyur Hafiz.
30 al-Bahuti, Mansur bin Yunus, Kasyaf al-Qina’, 3/173, cetakan pertama,
1418M-1997M, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, dipersembahkan oleh
Prof Kamal Abd al-Aziz al-‘Inaniy, diteliti oleh: Abu Abd Allah
Muhammad Hasan Ismail al-Syafii.
31 al-‘Ibadiy, al-Milkiyyah fi al-Syari’ah, 1/210.
195
32 Mu’jam Maqayis al-Lughah, 6/156, dan al-Fayyumi, al-Misbah al-

Munir, 6/937.
33 Abu Hilal al-Askariy, Kitab al-Furuq, halaman:193.
34 al-‘Iniy, Mahmud bin Ahmad, al-Binayah fi Syarhi al-Hidayah, 5/817.
35 Ibn Hazm, al-Muhalla, 5/148.
36 Abu Hilal al-Askariy, Kitab al-Furuq, halaman:149, dan al-Jurjaniy,
Ali bin Muhammad, Kitab al-Ta’rifat, no. 1174, al-Kasb, halaman:129.
37 Op.cit.
38 al-Fairuz ‘Abadiy, al-Qamus al-Muhit, kata (‫ )كسب‬halaman:167.
39 al-Baqarah, 2:267.
40 Ibn Kathir, Abu al-Fida’ Ismail, Tafsir Ibn Kathir, (Tafsir al-Quran al-
‘Azim), halaman:207, cetakan pertama, 1421H/2000M, disunting
dan disemak sanad hadisnya oleh Muhammad Anas Mustafa
al-Khan dan dipersembahkan oleh Dr. Mustafa Saied al-Khan,
Muassasah al-Risalah.
41 Ibn Faris, Mu’jam al-Maqayis, 2/388 dan al-Furuq, halaman:181-182.
42 Abu Hilal al-Askariy, al-Furuq.
43 al-Jurjaniy, al-Ta’rifat, halaman:80.
44 Abu Hilal al-Askariy, al-Furuq, halaman:182.
45 al-Maidah, 5:88.
46 Taha, 20:118-119.
47 al-Sabuni, Muhammad Ali, Safwah al-Tafasir, 2/249, cetakan kedua,
1401H/1981M, Dar al-Quran al-Karim, Beirut.
48 al-A’raaf, 7:26.
49 al-Nahl, 16:5-8.
50 al-Sabuni, Safwah al-Tafasir, 2/119-120.
51 al-Nahl, 16:80-81.
52 Sayed Qutub, Fi Zilal al-Quran.
53 al-Ruum, 30:21.
54 al-Kahf, 18:79.
55 Hadis muttafaqun ‘alaih, lafaz daripada al-Bukhari, rujuk Fath al-
Bari, hadis no. 5364, bab sekiranya suami tidak memberikan nafkah
196
Nota
maka harus baginya mengambil apa yang diperlukan oleh isteri

dan anak-anak dengan cara yang baik. Juga terdapat dalam Sahih
Muslim Syarh al-Nawawi, hadis no. 4452, bab Isu Hindun.
56 Ibn Hajar al-‘Asqalani, Ahmad, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari,
11/2465, al-Kutub al-‘Asriyya, Saida, Beirut, 1422H/2001M.
57 Rujuk al-Banna, Ahmad Abdul Rahman, al-Fath al-Rabbaniy li Tartib
Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal al-Syaibani, 9/56, bab pekerja,
hadis no. 95 dalam kitab al-Zakat, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi,
riwayat Abu Daud juga dalam sunannya no. 2945, bab rezeki pekerja.
58 Jalf al-Khubz: Roti tanpa kuah. Disebutkan juga bahawa Jalf al-
Khubz adalah roti yang kering.
59 Riwayat al-Tarmizi, hadis no. 2341, bertaraf hasan sahih.
60 al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad, Ihya’ Ulum al-Din, 4/286,
cetakan pertama, 1419H/1998M, Syarikat Dar al-Arqam Ibn Abi
al-Arqam, Beirut, Ed. Dr. Abdullah al-Khalidi.
61 Riwayat al-Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis no. 5065 dan 5066.
62 Riwayat Ibn Majah, hadis no. 224, Kitab al-Sunnah, bab keutamaan
ulama dan galakan menuntut ilmu.
63 Riwayat al-Tarmizi, hadis hasan gharib, rujuk Ibn ‘Arabi, Abu Bakr,
al-‘Aridhah al-Ahwaziy, 9/208, Dar al-Fikr.
64 Riwayat Abu Daud, Kitab al-Tibb, bab orang lelaki yang berubat,
hadis no. 3855.
66 al-Tabari, Muhammad bin Jarir, Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil al-Quran,
2/439, suntingan dan komentar Mahmud Syakir, Ed. Ali ‘Asyur,
cetakan pertama, 1421H/2001M, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi:
Beirut.
67 al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad, al-Jami’ li Ahkam al-Quran,
2/48.
68 Ini merupakan pendapat Ibn Abbas, Ibn Umar, Qatadah, ‘Ata’,
al-Saddiy, al-Hasan, Muhammad bin Ka’b al-Qarzhiy, Ibn Abu
Laila, Mujahid, Ikrimah, Saied bin Jubayr, al-Qasim, Salim dan
197
‘Ata’ al-Khurasaniy, al-Rabi’ bin Anas dan ramai lagi. (rujuk dua
rujukan terdahulu dan Tafsir al-Quran al-‘Azim oleh Ibn Kathir,
halaman:168).
69 Hadis muttafaqun ‘alaih, rujuk Umdah al-Qari’ Syarh Sahih
al-Bukhari oleh al-‘Iniy, bab tiada sedekah bagi yang tidak
berkemampuan, hadis no. 30, 8/292-294 dan Sahih Muslim Syarh
al-Nawawi, hadis no. 2383.
70 al-‘Iniy, Umdah al-Qari’, 8/293.
71 al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 7/126.
72 Diriwayatkan oleh Ahmad, rujuk al-Banna Ahmad bin Abdul
Rahman, al-Fath al-Rabbaniy, 9/191, Kitab al-Zakat, bab sedekah ke
atas pasangan, keluarga dan ke atas golongan yang memerlukan,
no. 240.
73 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim Syarh al-Nawawi, hadis 4492
dan Abu Daud, hadis 1663.
75 al-Balad, 90:13-16.
76 al-Ma’un, 107:1-3.
77 Riwayat al-Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis no. 5373.
81 Abu Ubaid, al-Qasim bin Salam, Kitab al-Amwal, halaman:237-238,
cetakan pertama, 1981M, Muassasah Nasir al-Thaqafah: Beirut.
82 Ibid, halaman:223.
83 Ibn Hazm, al-Muhalla, 5/156, Dar al-Fikr.
84 Majmu’ al-Fatawa, 28/570.
85 Ibn Abd al-Barr, al-Istizkar, 3/211, Op.cit.
86 al-Mawardi, Ali bin Muhammad bin Habib, al-Ahkam al-Sultaniyyah
wa al-Wilayat al-Diniyyah, halaman:315, Dar al-Huriyyah, Baghdad,
1409H/1989M, al-Maktabah al-‘Alamiyyah, Baghdad.
198
Nota
87 Abdullah bin Hijazi bin Ibrahim, Hasyiah al-Syarqawiy ala Tuhfat

al-Tullab bi Syarh Tahrir Tanqih al-Lubab, 2/244, cetakan pertama,
1418H/1997M, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, dengan huraian al-Sayed
Mustafa bin Hanafi al-Zahabi al-Misri.
88 al-‘Iniy, al-Binayah fi Syarh al-Hidayah, 30/22-23.
89 Abu Ubayd, al-Amwal, halaman:109.
90 al-Qaradhawi, Yusuf, Dawr al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad
al-Islami, halaman:174-175, cetakan pertama, 1415H/1995M,
Maktabah Wahbah, Kaherah.
91 al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyi al-Din bin Syaraf, al-Majmu’ Syarh
al-Muhazzab, 6/175-176, Ed. Muhammad Najib al-Muti’i, Maktabah
al-Irsyad: Jeddah, Ibn Qudamah, al-Mughni, 2/522.
92 Riwayat al-Bukhari 69, Kitab al-Nafaqat, 13 bab seorang lelaki
menyimpan hasil jualan selama satu tahun dan bagaimana menyara
tanggungan, hadis no. 5357.
93 al-Syafi’e, al-Umm, 4/267, al-Bahutiy, Kasyaf al-Qina’, 2/339, al-
Mawardi, al-Hawi, 3/393, dan Ibn Qudamah, al-Mughni, 2/522.
94 al-Kasani, Bada’i’ al-Sana’i’, 2/404, Dar al-Fikr, Beirut, dan al-
Marghinani, al-Hidayah, 1/113.
95 Riwayat al-Bukhari dalam sahihnya, Kitab al-Zakat, bab mengambil
sedekah daripada golongan kaya dan diberikan kepada golongan
fakir, hadis no. 1496.
96 al-‘Iniy, al-Binayah, 5/816-817.
97 Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid, 2/543 dan Ibn Abd al-Barr, 4/98.
98 Ibn Taimiyyah, Ahmad bin Abd al-Halim, Majmu’ al-Fatawa, 35-351,
Dar al-Ma’rifah, Kaherah, dikumpul dan disusun: Abd al-Rahman
bin Muhammad bin Qasim dan anaknya Muhammad.
99 al-Nawawi, Raudhah al-Talibin.
101 al-Taubah, 9:34-35.
102 Ridha, Muhammad Rashid, Tafsir al-Manar, 10/402-404, cetakan
kedua, Dar al-Ma’rifah, Beirut.
199
103 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim Syarh al-Nawawi, hadis (4492).
104 Riwayat al-Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis (1408).
105 Muhammad Syauqi al-Fanjari, al-Islam wa al-Musykilah al-
Iqtisadiyyah, halaman:86, cetakan ketiga, 1408H/1987M, Dar al-
Watan Lil I’lam wa al-Nasyr, Riyadh.
106 Ali Imran, 3:14.
107 Sad, 38:35.
108 al-Naml, 27:23.
109 al-Qasas, 28:76.
111 Riwayat Abu Daud, hadis no. (1664).
113 al-Banna, Ahmad Abdul Rahman, al-Fath al-Rabbaniy, 9/162.
114 Ridha, Muhammad Rashid, Tafsir al- Manar, 10/407-408.
115 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim Syarh al-Nawawi, hadis no.
4185.
116 Ibid, 6/79.
117 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim Syarh al-Nawawi, hadis 100,
1/119-120.
118 al-Syatibi, Ibrahim bin Musa, al-Muwafaqat fi Usul al-Syariat, 3/178,
Syarah dan tahkrij oleh Syeikh Abdullah Diraz, dijelaskan biografi
penulis oleh Muhammad Abdullah bin Diraz, disemak ayat dan
penetapan indeks oleh Abd al-Salam Abd al-Syafi, Dar al-Kutub
al-Ilmiah: Beirut.
119 Ibid, 1/80.
120 al-Syaibani, Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizqi al-
Mustatab, 52-54, ringkasan anak murid penulis Muhammad bin
Sama’ah, huraian oleh Mahmud ‘Arnus, disediakan untuk cetakan
oleh Ali Ahmad al-Khatib, dihadiahkan oleh Majalah al-Azhar,
1416H, Percetakan Ofest, Syarikah al-I’lanat al-Syarqiyyah.
121 Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 20/144.
200
Nota
122 al-Syaibani, Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizqi al-

Mustatab, 1/53-54. Rujuk Abdullah bin Mahmud bin Mardud,
al-Ikhtiyar Li Ta’lil al-Mukhtar, 4/4356. Ed. Syeikh Zuhair Uthman
al-Ja‘ir, Dar al-Arqam bin Abi al-Arqam: Beirut.
123 Op.cit.
124 Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizq al-Mustatab, 1/54.
125 al-Baqarah 2:215.
126 Muttafaqun ‘alaih, rujuk Fath al-Bari, hadis no. 1465, dan Syarh
Muslim oleh al-Nawawi, hadis no. 2420.
127 Ibid, 4/145.
129 Abdullah bin Muhammad bin Ubaid, seorang penulis berita
dan novel, wafat tahun 281H (rujuk Ibn al-Nadim, Fehrasat ,
halaman:262).
130 Abi al-Dunya, Abdullah bin Muhammad, Islah al-Mal, halaman:177,
Ed. Mustafa Muflih al-Qudhah, cetakan pertama, 1410H/1990M,
Dar al-Wafa’, al-Mansurah.
131 Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizq al-Mustatab, 1/55.
132 Ahmad bin Idris al-Qarafi al-Sonhaji, Syihab al-Din, merupakan
ulama mazhab Maliki, dilahir dan dibesarkan di Mesir,
menghasilkan beberapa karya agung. Rujuk (al-Zerekly, al-A‘lam,
Tartib al-A‘lam ala al-A’wam), 1/439.
133 al-Qarafi, Ahmad bin Idris, al-Zakhirah, 3/333, Ed. Dr. Muhammad
Hajji, cetakan pertama, Dar al-Gharb al-Islami, Beirut.
134 Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 20/144.
135 al-Syatibi, al-Muwafaqat, 1/80.
137 Tafsir Ibn Kathir, halaman:226.
139 an-Nisaa’, 4:29.
201
141 Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizq al-Mustatab,

halaman:33.
142 al-Mulk, 67:15.
144 al-Muzammil, 73:20.
145 al-Nahl, 16:14.
146 Rujuk Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, halaman:735.
147 al-Hijr, 15:19-20.
148 al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 5/2804, Ibn Kathir, Tafsir Ibn
Kathir, halaman:725 dan 503 dalam tafsir bagi ayat ke-10 surah al-
A’raaf bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami telah menetapkan kamu
(dan memberi kuasa) di bumi, dan Kami jadikan untuk kamu padanya
(berbagai jalan) penghidupan (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah
sedikit kamu bersyukur.”
151 al-Hadid, 57:7.
152 al-Talaq, 65:7.
153 Rujuk Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab, halaman:42.
154 al-Jumu’ah, 62:10.
156 Sulaiman Ibrahim bin Muhammad al-Hussein, al-Mal fi al-Quran
al-Karim, Dirasah Mawdu’iah, halaman:21-22, cetakan pertama,
1415H/1995M, Dar al-Mi’raj al-Dauliah, Riyadh.
157 Umar Sulaiman al-Ashkar, Nahwa Thaqafah Islamiyyah Asliyyah,
halaman:299, cetakan kelapan, 1421H/2000M, Dar al-Nafais, Uman,
Jordan.
158 al-An’am, 6:165.
159 Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, halaman:502.
160 al-Ghazali, al-Ihya’, 3/308 dan Sulaiman bin Ibrahim bin
Muhammad al-Hussein, al-Mal fi al-Quran al-Karim, halaman:32-33.
161 al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, 4/136-144.
202
Nota
162 Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, halaman:207.

163 al-Ansari, al-Sheikh Zakariyya bin Ahmad, al-Ghurar al-Bahiyyah
fi Syarh Manzhumah al-Bahjah al-Wardiyyah, bersamanya Hashiyat
Abd al-Rahman al-Syarbini dan Hashiyat Ibn Qasim al-‘Ibadi ma’a
Taqrir Abd al-Rahman al-Syarbini, Ed. Muhammad Abd al-Qadir
‘Ato, 4/429-435, cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar al-Kutub
al-‘Ilmiyyah, dan al-Samiri, Nasr al-Din Muhammad bin Abdullah,
al-Mustaw’ib, 2/5-11, Ed. Dr. Abd al-Malik bin Abdullah bin Dahish,
dan al-Dardir, al-Syarh al-Saghir, 3/22 berserta Hashiyat al-Sowi, dan
Ibn Qudamah, al-Mughni ma’a al-Syarh al-Kabir, 4/8.
164 Op.cit., al-Qaradhawi, Dr. Yusuf, Fatawa Mu’asirah, 1/279-281,
cetakan pertama, 1421H/2000M, al-Maktab al-Islami, Beirut.
165 al-Jassas, Ahkam al-Quran, 1/254.
167 Ibid, 29/308.
168 Ibn al-‘Arabi, Abu Bakar Muhammad bin Abdullah, Ahkam al-Quran,
1/245, 1408H/1988M, Dar al-Jayl, Beirut, Ed. Ali Muhammad al-
Bajawi.
170 al-Zamakhsyari, Jar Allah Mahmud bin Umar, al-Kasyaf ‘an
Haqaiq al-Tanzil wa ‘Uyun al-Aqawil fi Wujuh al-Ta’wil, 1/117, Dar
al-Ma’rifah, Beirut, diikuti oleh: al-Kafi al-Syafi fi Takhrij Ahadith
al-Kasyaf oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani.
171 al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi (al-Jami’ li Ahkam al-Quran), 2/225.
172 Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid, 4/1339.
173 Abu Bakar al-Asm, Sheikh al-Mu’tazilah, beliau seorang yang
kuat pegangan pada agama dan sabar atas kemiskinan yang
menimpanya, meninggal dunia pada tahun 201H (Rujuk
biografinya dalam Sair A’lam al-Nubala’, 9/402).
174 Ismail bin Ibrahim bin Maqsam al-Asadi Maulahum, al-Bashari,
sedangkan Ulayyah adalah nama ibunya, al-Hafiz, al-Thabt al-
‘Alamah, diriwayatkan oleh Ayub al-Shakhtiyani, Ibn Jud’an,
203
Muhammad Ibn al-Munkadar, diriwayatkan oleh Ibn Juraij,

Syu’bah dan Ibn al-Madini, dilahirkan pada 110H, dan meninggal
dunia pada 139H, (Tabaqat Ulama al-Hadith, 1/467-468).
175 Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid, 4/1339, dan al-Sarakhsi, al-Mabsut,
15/74.
176 Ibn Abd al-Barr, Yusuf bin Abdullah, al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah
al-Maliki, halaman:390, cetakan kedua, 1413H/1992M, Dar al-Kutub
al-‘Ilmiyyah, Beirut.
177 al-Sarakhsi, al-Mabsut, 11/151, dan al-Kasani, Bada’i al-Sana’i, 7/507.
178 Op.cit.
179 al-Sarakhsi, al-Mabsut, 23/2.
180 Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, halaman:1082, dan al-Zamakhsyari,
al-Kasyaf, 3/253.
181 Riwayat al-Bukhari, rujuk ‘Umdah al-Qari, Kitab al-Buyu’, bab lelaki
yang mendapat keuntungan dan bekerja dengan hasil tangan
sendiri, hadis no. 24.
182 Lihat al-Fath al-Rabbaniy, 15/6.
183 al-Nahl, 16:5-8.
184 al-Mu’minun, 23: 21-22.
185 al-Sarakhsi, al-Mabsut, 11/220.
186 al-Naml, 27:14.
187 al-Ma’idah, 5:96.
188 Ibn Juzay, Muhammad bin Ahmad, al-Qawanin al-Fiqhiyyah,
halaman:253, al-Dar al-Arabiyyah Lil Kitab, 1982M.
189 Riwayat Ahmad, rujuk al-Banna, Ahmad Abd al-Rahman, al-Fath
al-Rabbaniy, 15/3-4.
190 Riwayat al-Tarmizi, bab hukum berkenaan orang yang memberi
dan menerima suapan, rujuk Ibn al-‘Arabi, ‘Aridhah al-Ahwaziy,
6/81, riwayat Abu Daud daripada Abdullah bin ‘Amru, hadis no.
3580.
191 al-Sana’ani, Subul al-Salam, 3/1134.
204
Nota
192 Pengubahan wang haram merupakan istilah baru dalam bidang

ekonomi. Ia adalah satu kegiatan yang menggunakan helah, strategi
dan cara untuk membelanjakan harta yang diperoleh seccara haram
untuk kepentingan tertentu.
195 al-Ma’idah, 5:90-91.
196 al-Sayis, Ayat al-Ahkam, 1/236-237.
197 Khalid bin Abdullah al-Muslih, al-Hawafiz al-Tijariyyah al-
Taswiqiyyah wa Ahkamuha fi al-Fiqh al-Islami, halaman:99-101, Dar
Ibn al-Jawzi.
198 Mutaffaqun ‘alaih, takhrij hadis telah dinyatakan sebelum ini.
199 al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 5/476, dan Ibn Daqiq al-Eid, Ihkam
al-Ahkam.
200 al-Syaukani, Muhammad bin Ali, al-Sayl al-Jurar al-Mutadaffiq
‘ala Hada’iq al-Azhar, 3/347, Ed. Mahmud Ibrahim Zayid, cetakan
pertama, 1405H/1985M, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
201 al-‘Ibadiy, al-Milkiyyah, 2/24.
202 al-Milkiyyah fi al-Syari’ah al-Islamiyyah, halaman:89, Op.cit.
203 Ali Imran, 3:14-15
204 Sayed Qutub, Fi Zilal al-Quran, 4/367-368.
205 al-Kahf, 18:46.
207 Sayed Qutub, Fi Zilal al-Quran, 1/2272.
208 al-‘Ibadiy, Abd al-Salam, al-Milkiyyah fi al-Syari’ah al-Islamiyyah,
2/24.
209 Telah dibincangkan dalam bab lepas berkenaan cara memperoleh
harta secara halal dan perkara-perkara yang diharamkan.
210 Riwayat al-Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis no. 1471, 4/1957.
211 Riwayat Muslim, hadis no. 4701, rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-
Nawawi, 6/417.
205
212 Riwayat Abu Daud, hadis no. 1692.

213 al-Syaibani, Muhammad bin al-Hasan, al-Iktisab Fi al-Rizq al-
Mustatab, 1/52-53.
216 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, hadis no.
2723, 4/284-285.
217 Riwayat Baihaqi dalam al-Sunan al-Sughra, hadis no. 3074, Ed.
Abd al-Salam ‘Abd al-Syafi, cetakan pertama, 1412H/1992M, Dar
al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
218 Riwayat Sa’id bin Mansur dalam sunannya, hadis no. 2618, Ed.
Habib al-Rahman al-A’zami, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
219 Isa ‘Abduh dan Ahmad Ismail Yahya, al-Milkiyyah Fi al-Islam,
halaman:145-146, Dar al-Ma’arif, Kaherah.
220 Hud, 11:61.
221 al-Jassas, Abu Bakar Ahmad bin Ali al-Razi, Ahkam al-Quran, 4/378,
Ed. Muhammad al-Sadiq Qamhawi, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi,
1405H/1985M.
223 al-Hadid, 57:7.
224 Riwayat al-Qhada’i dalam musnadnya (Musnad al-Syihab), hadis
no. 1234, Ed. Hamdi Abd al-Majid al-Salafi, cetakan pertama,
1405H/1985M, Muassasah al-Risalah, kata penyunting: (sanad
hadis ini berstatus hasan), 2/223.
225 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim Syarh al-Nawawi, hadis no.
3901, 5/440.
226 al-Syaukani, Muhammad Ali, Nayl al-Awtar, 313.
227 Riwayat Ibn Majah dalam sunnannya, hadis no. 2153.
228 Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 28/79 dan 29/194.
206
Nota
232 al-Sabuni, Safwah al-Tafasir, 1/156.

233 al-Fulu: Anak kuda yang telah berhenti menyusu dan mencecah
usia setahun, dan al-Fasil: Anak unta atau lembu yang telah berhenti
susu ibu.
234 Mutaffaqun ‘alaih, lafaz daripada Muslim, rujuk Sahih Muslim bi
Syarh al-Nawawi, hadis no. 2339, dan Fath al-Bari, hadis no. 1410.
235 Ibid, 4/1888.
236 Mutaffaqun ‘alaih, rujuk Fath al-Bari, no. 843, dan Sahih Muslim bi
Syarh al-Nawawi, no. 1346.
237 Ibn Hajar berkata dalam al-Fath: Ini adalah penambahan mursalah
daripada Abu Saleh, 2/1196.
238 Infak dalam perkara-perkara yang harus ini tidak dibincangkan
secara berasingan kerana ia merupakan satu aspek yang berkait
dengan yang lain termasuklah perkara-perkara yang wajib dan
harus.
239 Riwayat Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis no. 2408, bab larangan
membazirkan harta.
240 an-Nisaa’, 4:5.
241 al-Nahl, 16:112.
242 al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, 10/128.
243 Riwayat al-Tarmizi, rujuk Ibn al-‘Arabi, ‘Aridhah al-Ahwaziy, 9/252-
253, bab hari kiamat.
245 ‘Armush, Hani, al-Mukhadarat Imbarathuriyah al-Syaitan,
halaman:322-328, cetakan pertama, 1413H/1993M, Dar al-
Nafais, Beirut, dan al-Qasus, Fuad (bersama Unit Pembelajaran
dan Pencegahan Dadah Kebangsaan), Haqiqah al-Mukhadarat,
halaman:33, makalah terbitan Kementerian Kesihatan, 5/83, Jordan.
246 al-Hajj, 22:30.
247 al-Marghinani, al-Hidayah, 3/43, al-Musali, al-Ikhtiar, 2/256, Ibn
Abd al-Barr, al-Kafi, halaman:327, al-Bahuti, Kasyaf al-Qina’, 3/179,
dan Ibn Hajar, Fath al-Bari 5/2861.
207

249 Lihat Fath al-Bari, hadis no. 2238.
250 Ibid, al-Syaukani, Nayl al-Awtar, 5/160.
251 Op.cit.
252 al-Lajnah ad-Daimah lil buhuth al-‘Ilmiyyah wa al-Iftak wa Ashab
al-Fadhilah al-Ulama, Abd al-Rahman al-Sa’adi, Ibn Bhaaz, Ibn
‘Athimin, Ibn Fauzan, Fiqh wa Fatawa al-Buyu’, halaman:173-174,
diteliti dan disusun oleh: Abu Muhammad Asyraf bin Abd al-
Maqsud, cetakan kedua, 1417H/1996M, Adwak al-Salaf, Riyadh.
254 al-Ahqaf, 46:20.
255 Tafsir Ibn Kathir, halaman:1210. Imam al-Qurtubi menyatakan:
“Bukanlah suatu yang asing untuk mengaitkan beberapa akibat yang
menimpa para musyrikin dengan apa yang akan menimpa kaum
muslimin.” Kerana itulah Saidina Umar R.A berkata: “Kalau kita
mahu, kita akan ambil sahaja (berkaitan keseronokan) dengan memilih
mana yang kita suka dan tinggalkan mana yang kita tidak suka (daripada
hukum hakam al-Quran), namun kita semua telah mendengar firman-
Nya “kamu telah habiskan/optimumkan segala nikmat kesenangan”
dan ayat ini merujuk kepada orang kafir.” Dengan itu, mengelak dan
menjauhi ciri yang menyamakan muslimin dengan orang kafir
dalam menikmati kesenangan dunia adalah suatu perkara yang
difahami oleh Saidina Umar dan para sahabat. Tafsir al-Qurtubi,
8/59-60.
257 Riwayat Bukhari, rujuk Fath al-Bari, no. 6487.
258 Ibid.
259 al-A’raaf, 7:31.
260 Riwayat Ahmad dalam musnadnya.
261 al-Sana’ani, Subul al-Salam, 4/1990.
262 Riwayat Bukhari dan Muslim
263 al-Zalzalah, 99:7-8.
208
Nota
264 Riwayat Bukhari, rujuk Fath al-Bari, hadis 2371 dan 2860.
265 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, hadis 97,
1/115-117.
266 Ibid, 1/114.
267 Riwayat Abu Daud, hadis no. 5237, Kitab al-Adab, bab kesan dalam
pembinaan.
268 al-Mu’jam al-Awsat, 2/223, no. 3081, Ed. Muhammad Hasan Ismail.
269 Sunan Ibn Majah, hadis no. 4161.
270 Riwayat Ibn Majah dalam sunannya, hadis no. 4163.
271 Muhammad bin Muhammad Abu Abdullah al-‘Abdari al-Maghribi
al-Fasi. Seorang yang faqih dalam mazhab Maliki. Meninggal dunia
tahun 737H. (Rujuk biografi beliau dalam kitab al-Dibaj, al-Mazhab
yang dikarang oleh Ibn Farhun, halaman:413-414).
272 Ibn al-Hajj, Muhammad bin Muhammad, al-Madkhal, 3/293-294,
273 Ibid.
274 Garis panduan ini diambil daripada wawancara bersama Prof. Dr.
Majid Abu Rakhiyyah dan Prof. Dr. Na’im Yasin di Fakulti Syari’ah,
Universiti Jordan pada tarikh 28 Februari 2002M.
276 Ibid, 27/496.
277 Dipetik daripada sesi soal jawab bersama al-Sheikh Qaradhawi
berkaitan isu pelancongan di negara yang memusuhi Islam. Rujuk
al-Qaradhawi, Liqa’at wa Muhawarat Haula Qadhaya al-Islam wa al-
‘Asr, halaman:156.
278 al-Ta’rifat, - 1/3
279 Mughni al-Muhtaj, 10/87
280 al-Taubah, 9:53-54.
281 al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 8/73.
282 Namanya ialah Abdullah. Keturunan Bani Tamim bin Murrah.
Seorang pembesar Quraisy yang banyak memberi makan kepada
orang lain. al-Nawawi, Syarh Muslim, 3/82.
209
283 Riwayat Muslim. Rujuk Syarh Muslim li Nawawi, Kitab al-Iman,

bab orang yang mati dalam keadaan kufur amalannya tidak akan
memberi manfaat, hadis no. 517.
284 ‘Iyadh bin Musa al-Yahsubi. Berasal dari Andalus. Lahir dan tinggal
di Sabti. Seorang tokoh yang sangat alim dalam bidang hadis dan
juga tafsir. Beliau juga seorang faqih, ahli usul, alim nahu dan
bahasa. Dilahirkan pada tahun 496H dan meninggal dunia pada
tahun 544H. (Rujuk al-Dibaj, al-Mazhab karangan Ibn Farhun ,
halaman:270-273).
285 al-Nawawi, Syarh Muslim, 3/82.
287 an-Nisaa’, 4:38.
288 Tafsir al-Quran al-‘Azim, halaman:316.
290 al-Tabari, Tafsir al-Tabari, 3/88.
292 al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 3/994.
293 Muttafaqun ‘alaih, lafaz ini diriwayatkan oleh al-Bukhari, takhrij
hadis telah dinyatakan sebelum ini.
294 al-Baqarah, 2:262-264.
295 al-Zamakhsyari, al-Kasyaf, 1/160.
298 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, no. 290.
300 Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, halaman:152, rujuk juga al-
Jami’ li Ahkam al-Quran oleh al-Qurtubi 2/270-279. al-Qurtubi
menyebutkan pandangan para ulama bagi makna ayat ini.
Kemudian beliau menyatakan bahawa jalan Allah itu merangkumi
apa yang telah dinyatakan. Begitu juga apa yang dilakukan oleh
Ibn Kathir di sini.
210
Nota
301 Riwayat al-Tarmizi, rujuk Ibn al-‘Arabi, ‘Aridhah al-Ahwaziy, bab

hari kiamat, 9/252-253.
302 al-Qasas, 28:76.
304 al-Hadid, 57:23.
306 Ibrahim, 14:7.
309 al-‘Ankabut, 29:17.
311 al-Naml, 27:40.
312 al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, 13/158.
313 Riwayat Ibn Hibban, rujuk Sahih Ibn Hibban susunan Ibn Bilban,
hadis no. 4233, diselidiki kesahihannya oleh: Sheikh Shu’aib al-
Arna’ut: Sanadnya Hasan.
314 Riwayat Ibn Hibban, Op.cit., hadis no. 3337.
315 Mutaffaqun ‘alaih, Fath al-Bari, hadis no. 1466 dan Sahih Muslim bi
Syarh al-Nawawi, hadis no. 2315.
316 Mutaffaqun ‘alaih, lafaz daripada Muslim, Sahih Muslim bi Syarh
al-Nawawi, hadis no. 2314, dan Fath al-Bari, hadis no. 2592.
317 Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, 4/87.
318 Ibn ‘Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, 2/351.
320 Mutaffaqun ‘alaih, takhrij hadis telah dinyatakan sebelum ini.
321 Ibn Hajar, Fath al-Bari, 4/1909.
322 Riwayat Muslim, rujuk Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, hadis no.
2385.
323 Ibid, 4/127-128.
324 al-Jassas, Ahkam al-Quran, 5/22, Ibn Abd al-Barr, al-Kafi,
halaman:2535, al-‘Adawi Ali bin Ahmad bin Mukarram Allah,
211
Hashiyat al-‘Adawi ‘ala Kifayah al-Talib al-Rabbaniy, 2/322, cetakan

pertama, 1417H/1997M, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Ed. Muhammad
Abdullah Shahin, al-Nawawi, Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi,
4/126, al-Bahuti, Kasyaf al-Qina’, 2/414 dan Ibn Hajar, Fath al-Bari,
4/1906.
325 Ibn Hajar, Fath al-Bari, 4/1908, rujuk al-Nawawi, Syarh Muslim, 4/6.
326 Riwayat al-Tarmizi, fi Abwab al-Munaqib, fi Manaqib Abi Bakr wa
Umar, beliau berkata: “Hadis ini bertaraf Hasan Sahih”, rujuk Ibn
al-‘Arabi, ‘Aridhah al-Ahwaziy, 13/138-139.
327 Rujuk makna ini dalam Ibid, 13/139-140 dan Ibn Qudamah, al-
Mughni, 2/718.
328 Riwayat Ibn Hibban, rujuk Sahih Ibn Hibban susunan Ibn Bilban,
no. 3371.
329 Riwayat Abu Daud dalam sunannya, hadis no. 3321.
330 al-Munafiqun, 63:10.
332 Mutaffaqun ‘alaih, Fath al-Bari, hadis no. 1419 dan no. 2748 Sahih
Muslim bi Syarh al-Nawawi, no. 2379.
333 Ali Imran, 3:92.
336 Rujuk makna ayat ini dalam al-Tabari, Jami’ al-Bayan, 3/97-102.
337 Mutaffaqun ‘alaih, lafaz daripada Muslim, rujuk Fath al-Bari, hadis
no. 1461, dan Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, hadis no. 2312.
338 al-Bahuti, Kasyaf al-Qina’, 3/519.
341 al-Shairazi, Abd al-Rahman bin Abdullah bin Nasr, al-Manhaj
al-Masluk fi Siyasah al-Muluk, halaman:376, cetakan pertama,
1407H/1987M, Maktabah al-Manar Jordan, al-Zarqa’, Ed. Ali
Abdullah al-Musa.
212
Nota

344 al-Furqan, 25:67.
346 Ibn ‘Asyur, al-Tahrir wa al-Tanwir, 19/72.
347 al-Israa’, 17:29.
348 al-Zamakhsyari, 2/359.
349 Ali Imran, 3:180.
351 al-A’raaf, 7:31.
352 al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, ms.59
353 Ibn Qudamah,al-Mugni 9/550
354 Al-Sarakhsi, al-Mabsut jld.24, ms.156.
355 Al-Qarafi, al-Dzakhira, jld.5, ms.240.
356 Al-Bukhari, Abd Al-Aziz, Kasyf al-Asrar ‘an Usul Fakhr al-Islam, al-
Bazdawi jld.4, ms.335 cetakan pertama – 1418H, 1997M, komentar:
Abd Allah Mahmud Muhammad Umar, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,
dan lihat juga: al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, ms.31.
357 Sanu, Qutub Mustofa, Mu’jam Mustalahat Usul al-Fiqh (Arab-
Inggeris) ms.94-95, cetakan pertama, 1420H, 2000M, Muhammad
Rawas Qal’ah Ji Dar al-Fikr.
358 Zaydan, Abd al-Karim, al-Mufassal Fi Ahkam al-Mar’ah, jld.10,
ms.334, cetakan pertama, 1413H, 1993M, Muassasah al-Risalah.
359 Al-Bukhari, Abd Al-Aziz, Kasyf al-Asrar, jld.4, ms.335.
360 Sanu, Mu’jam Mustalahat Usul al-Fiqh, ms.94.
361 Ibid, dan Zaydan, al-Mufassal Fi Ahkam al-Mar’ah, jld.10, ms.335.
362 Al-Bukhari, Abd Al-Aziz, Kasyf al-Asrar, jld.4, ms.350.
363 Surah al-Baqarah, 2:282.
364 al-Mawardi, al-Hawiy, jld.6, ms.339-341.
365 Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, ms.216.
366 Surah al-Nisaa’, 3:6.
213
367 Hadis diriwayatka oleh Abu Daud dalam sunanya Kitab al-Hudud
– dalam bab hukum orang gila mencuri, no.4401 dan 4402, lihat
juga Ibn Hazm – al-Muhalla jld.8, ms.279.
368 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi jld.5, ms.21-22.
369 Al-Qarafi, al-Dzakhira, jld.8, ms.230 dan Ibn Juzayy, al-Qawanin
al-Fiqhiyyah, cetakan pertama, 1418H, 1998M, Dar al-Kutub al-
Ilmiyyah, disemak dan diedit oleh: Muhammad Amin al-Danawi.
370 Al-Bahuti, Kashaf al-Qina’ jld.3, ms.518 dan Ibn Qudamah, al-
Mughni jld.4, ms.567-599.
371 Ibn Abidin, Hasyiah Ibn Abidin jld.6, ms.150, cetakan kedua, 1386H,
1986M, Dar al-Fikr.
372 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, jld.5, ms.27.
373 Al-Syarbaini, Muhammad al-Khatib, Mughni al-Muhtaj ila
Ma’rifah Ma’ani Alfaz al-Minhaj, jld.3, ms.135, cetakan pertama,
1415H, 1994M, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, tahkik: Ali Muhammad
Muawadh, Adel Abd al-Mawjud, taqdim: Muhammad Bakr Ismail.
374 Al-Jassas, Ahkam al-Quran jld.5, ms.27.
375 Surah al-Nisaa’, 3:6.
376 Surah Al-Baqarah, ayat 273
377 al-Kasani, Badai’ al-Sonai’, 2/480, & Ibnu Abidin, Hasyiyatuhu
Ibnu Abidin 3/47.
378 Anggaran RM 56.90/sehari
379 Ihya’ Ulum al-Din, jilid 4/285
380 Ihya’ Ulum al-Din, jilid 4/286
381 al-Adzim Abadi, Awn al-Ma’bud, 5/52, al-Shan’ani, Subul al-Salam,
2/853, al-Bana, Fath al-Rabbani, 9/65-66 & al-Baghwi, 1992, Abu
Muhammad al-Hasan bin Mas’ud, 3/853
382 Riwayat Abu Daud, hadis 1641
383 al-Adzim Abadi, Awn al-Ma’bud, 5/52
384 Muttafiqun Alaih, Lihat Fath al-Bari, hadis 1473, & Sahih Muslim,
hadis 2402
385 al-Zarqani
214
Nota
386 Ibid, 4/135

387 al-Baghawi, al-Sunnah, 3/397
388 Sunan Abu Daud, hadis no.1633, Sunan al-Nasa’i, hadis no.2599,
diriwayatkan juga dalam al-Daraqutni jld.2, ms.119.
389 Sunan Abu Daud, hadis no.1634; Lihat: Aridat al-Ahwadhi, dalam
bab yang bertajuk 150/3 ,‫من ال حتل له الصدقة‬, diriwayatkan juga dalam
al-Daraqutni jld.2, ms.118.
390 Al-Azim Abadi, ‘Awn al-Ma’bud jld.5, ms.42 dan Al-San’ani dalam
kitab Subul Al-Salam jld.2, ms.851.
391 Al-Zarkasyi, Syamsudin Muhammad bin Abdullah, Syarah al-
Zarkasyi ‘ala Mukhtashar al-Khiraqi, dalam kitab fiqh ‘ala mazhab
al-Imam Ahmad ibn Hanbal jld.2, ms.444, cetakan pertama, 1413H,
1993M, Maktabah al-‘Abikan, Riyadh, Tahkik: Abdullah bin Abdul
Rahman bin Abdullah al-Jibrin.
392 Syarh As-Sunnah jld.3, ms.374.
*perbezaan pendapat ahli fiqh: Adakah memberi atas kadar
kerjanya, atau memberi upah maklumat? Ada 2 pendapat:
pendapat pertama upah maklumat. pendapat kedua: atas kadar
kerjanya, dan ini merupakan pendapat kebanyakan ulama.
393 Ibn Hazm, Al-Muhalla jld.6, ms.104.
394 Imam Nawawi, Al-Majmu’, jld.6, ms.206-207.
395 Sebahagian daripada hadis riwayat al-Daraqutni dalam sunannya
jld.2, ms.121, Ibn Hazm dalam Al-Muhalla jld.6, ms.102, Malik
dalam al-Muwatta’, lihat Syarh Az-Zarqani hadis no.607, dan Abu
Daud dalam sunannya hadis no.1635.
396 Al-Qurtubi, Tafsir Al-Qurtubi jld.8, ms.118.
397 lbn Al-Hammam, Fath Al-Qadir jld.2, ms.274-275.
398 lbn Al-Hammam, Fath Al-Qadir, jld.2, ms.274-275.
399 Surah at-Taubah, 9:60.
400 Al-Muassoli, Al-Ikhtiyar jld.2, ms.153.
401 Ibid.
402 Umar Sulaiman Al-Asyqar, Musarrif Fi Sabilillah, ms.47.
215
403 Imam Al-Nawawi berkata dalam kitab Raudhah AI-Thalibin

jld.2, ms.212, (Berkata Abu Al-Farj Al-Sarakhsi: Apa yang diminta
olehnya untuk berhutang bagi mengimarahkan masjid, serta
melayani tetamu di perkampungan, hukumnya sebagaimana
hukum meminta untuk berhutang bagi kepentingan dirinya, dan
telah meriwayatkan oleh AI-Ruyani melalui sebahagian sahabat:
yang mana memberi sesuatu dalam keadaan terdapat kekayaan
dengan hartanah, dan tidak memberi dalam keadaan terdapat
kekayaan dengan wang).
404 Fiqh Zakat, jld.2, ms.630-631.
405 Ibid.
406 Umar Sulaiman al-Asyqar, Masymulat Musarrif Fi Sabilillah, ms.44,
cetakan pertama, 1418H, 1995M, Darul Nafais, Oman - Jordan.
407 Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf, Al-Majmu’ Syarh
Al-Muhadzab, jld.6, ms.212, terbitan Dar al-Fikr, Fath al-Aziz oleh
al-Rafi’i dan al-Talkhis al-Jabir oleh Ibn Hajar.
408 Ibid, jld.6, ms.213, al-Baghawi, Syarh al-Sunnah jld.3, ms.376.
409 Al-Samiri, al-Mustau’ab jld.1, ms.453.
410 AI-Kafi, ms.114.
411 Abd al-Rahman bin al-Qasim bin Khalid al-‘Utaqi, salah seorang
sahabat Imam Malik, diriwayatkan daripadanya daripada al-Laith
dan Ibn al-Majashun, dan diriwayatkan daripadanya Asbagh dan
Sahnun, wafat pada 128H, (lihat: Ad-Dibaj li Ibn Farihun, ms.239-
241).
412 Al-Sarakhsi, al-Mabsut jld.3, ms.10, lihat juga: al-Kasani, Bada’i
al-Sanai’ jld.2, ms.472.
413 Ibn Abd al-Barr, al-Istizkar jld.4, ms.105, dan juga: Ibn Rushd:
Bidayah al-Mujtahid jld.2, ms.542.
414 Ibn Abd al-Barr, al-Istizkar jld.4, ms.105.
415 Riwayat al-Daraqutni dalam sunannya jld.2, ms.121 berdasarkan
Abd al-Razak daripada Mua’mmar dan al-Thawri kedua-duanya
daripada Zaid bin Aslam daripada A’tho’·bin Yasar daripada Abu
216
Nota
Sa’id al-Khudri, dan diriwayatkan juga oleh Ibn Hazm dalam

al-Muhalla jld.6, ms.102 berdasarkan Abd al-Razak daripada
Mua’mmar daripada Zaid bin Aslam daripada A’tho’·daripada
Abu Sa’id, dan diriwayatkan juga oleh Imam Malik sebagai hadis
mursal daripada Zaid bin Aslam daripada A’tho’, daripada Nabi
-SAW, lihat Syarh al-Zarqani ‘ala al-Muwatta’ jld.2, ms.168, hadis
no.607 dan diriwayatkan juga sebagai hadis mursal dalam Sunan
Abu Daud, hadis no.1635 dan diriwayatkan dengan maknanya
daripada Abu Sa’id sebagai hadis mausul hadis no. 1636.
416 Riwayat Abu Daud, hadis no.1637.
417 lbn Abd al-Barr, al-Istizkar, jld.3, ms.105, al-Syawkani, Nail al-
Awtar, jld.4, ms.843, Abu ‘Ubayd, al-Amwal ms.243.
418 lbn Al-Hammam, Fath Al-Qadir, jld.2, ms.274.
419 Al-Syawkani berkata: hadis ini dikeluarkan oleh Imam Ahmad
dan Imam Malik dalam al-Muwatta’, juga oleh al-Baraz, Abd Ibn
Hamid, Abu Ya’la, al-Baihaqi dan al-Hakim. Sebahagian ahli hadis
menganggapnya hadis mursal melalui jajaran riwayat A’tho’·bin
Yasar daripada Nabi SAW. Walaupun begitu, lebih ramai yang
meriwayatkan mengikut jajaran sanad Abi al-Sa’id dan status
mursal ini meningkatkan lagi status hadis ini. Jld.4, ms.482.
420 lbn al-Hammam, Fath al-Qodir jld.2, ms.274-275.
421 Al-Kasani, Bada’i al-Sanai’, jld.2, ms.473.
422 Umar Sulaiman al-Asyqar, Musarrif Fi Sabilillah, ms.48.
423 Al-Marghinani, al-Hidayah, jld.1, ms.111.
424 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtuby, jld.8, ms.118.
425 Al-Kasani, Bada’i al-Sanai’, jld.2, ms.472.
426 Umar Sulaiman al-Asyqar, Masymulat Musarrif Fi Sabilillah, ms.47.
427 Fiqh Zakat, jld.2, ms.657-658.
428 Ibid, jld.2, ms.657.
429 Tafsir ayat Al-Ahkam Li Mana’ Qattan (Al-Muamalat) ms.374,
dipetik daripada Umar Al-Asyqar dalam Masymulat Musarrif Fi
Sabilillah, ms.84-85.
217
430 Masymulat Musarrif Fi Sabilillah, ms.86-88.

431 Al-Kasani, Bada’i al-Sanai’, jld.2, ms.473, lihat juga: al-Sarakhsi,
al-Mabsut jld.3, ms.10.
432 Al-Baghdadi, al-Mau’nah jld.1, ms.271 dan lihat juga: al-Qurtubi,
Tafsir al-Qurtubi jld.8, ms.119.
433 Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-A’zim m/s 608.
434 Al-Bahuti, Kashaf al-Qina’ jld.2, ms.327.
435 As-Shaukani, Nail al-Awtar jld.4, ms.483.
436 Ibid.
437 Sunan al-Baihaqi jld.7, ms.36.
438 Al-Sarakhsi, al-Mabsut jld.12, ms.92, dan Al-Zarqani, Syarh Al-
Zarqani jld.2, ms.169, al-Nawawi, Raudah al-Thalibin jld.2, ms.230,
dan Ibn Qudamah, al-Mughni jld.2, ms.520.
439 Ibn Abd al-Barr, at-Tamhid jld.4, ms.105.
440 Al-Amwal, ms.225.
441 Diriwayatkan oleh Imam Malik sebagai hadis mursal dalam al-
Muwatta’, lihat Syarh al-Zarqani, hadis no.1947, dan diriwayatkan
oleh Imam Bukhari dan Muslim sebelum ini dengan lafaz yang lain.
442 Abu ‘Ubayd, al-Amwal, ms.225.
443 Ibn Qudamah, jld.6, ms.373.
444 Riwayat Bukhari, lihat Fath al-Bari, no. hadis (2572, 2583, 2574).
445 Terpendam: Kemarahan dan kebencian.
446 Lihat Aridat al-Ahwadhi jld.8, ms.29 dan diriwayatkan oleh Imam
Malik sebagai hadis mursal dengan lafaz (‫)تهادوا حتابوا‬, lihat: Syarh
al-Zarqani, hadis no.1750.
447 Ibid jld.2, ms.169, dan Al-Azim Abadi, ‘Awn al-Ma’bud jld.5, ms.45.
448 Ibid.
449 Ibn Qudamah, al-Mughni jld.6, ms.444.
450 Al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ jld.2, ms.467, dan al-Qurtubi, Tafsir al-
Qurtubi jld.2, ms.177, dan al-Nawawi, Kitab Raudha al-Thalibin
jld.5, ms.242 dan al-Syarbaini, Mughni al-Muhtaj jld.4, ms.99 dan
Ibn Qudamah, al-Mughni jld.6, ms.579.
218
Nota
451 Sunan al-Darimi, jld.2, ms.420, terbitan Dar al-Fikr.

452 Al-Sarakhsi, al-Mabsut.
453 Tidak dinaqalkan daripada salah seorang ulama bahawa ketiadaan
syarat nisab pada harta yang dizakatkan, melainkan Imam Abu
Hanifah dalam zakat pertanian, sesungguhnya tidak disyaratkan
padanya kecukupan nisab, bahkan dilihat kewajiban zakat pada
sedikit dan banyaknya, dan diriwayatkan seperti itu juga daripada
Ibnu Abbas dan Umar dan Abdul Aziz.
454 Addardi, Syarah Soghir, 1/587
455 Al–Kasani, Badai’ Assonai’, 2/477
456 Ibn Rash, Bidayatul Mujtahid, 2/482
457 Al-hasoni, Kifayah Al–Akhyar, 1/210
458 Al–Buhuti, Kasyaf Al–Qina’, 2/196
459 Riwayat Bukhari, lihat Fathul Bari bilangan 1405.
460 Fiqh Zakat 1/150–151, rujuk Kitab Fiqh untuk mengetahui
penerangan tentang nisab pada setiap harta yang dizakatkan.
461 Al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 2/373.
462 Al-Qardawi, Fiqh al-Zakat 1/151.
463 Surah at-Taubah, 9:34-35.
464 Surah at-Taubah, 9:34-35.
465 Fiqh al-Zakat 1/273
466 Al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 2/477, al-Mirghinani,al-hidayah 1/113,
al-Musili, al-Ikhtiyar 1/158-159.
467 Riwayat Ahmad, lihat fath al-Rabbani 9/103-104.
468 Ibn Qudamah,al-Mugni 2/696.
469 Al-Qardawi, Fiqh al-Zakat 2/929.
470 Ibid, lihat al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 2/477.
471 Ibn Qudamah,al-Mugni 2/696, Al-Qardawi, Fiqh al-Zakat 2/929.
472 Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid 2/549.
473 Al-Nawawi, Rawdah al-Talibin 2/193.
474 Al-Hajawi, Zad al-Mustaqni’ 1/301.
219
475 Riwayat Abu Dawud hadis no 1619 dan Imam Ahmad, lihat al-Fath
al-Rabbani 9/143.
476 Muhammad bin Mahmud bin Ahmad, al-Inayah 2/287. Buku ini
dicetak bersama dengan sharh fath al-Qadir.
477 Al- Bagdadi, al-Isyraf 1/415.
478 Ibid,Ibn Qudamah, al-Mugni 2/696.
479 Al-Syawkani,Nail al-Awtar 4/498.
481 Al-Imran: 97.
482 Riwayat Muslim, lihat sahih muslim dengan syarah Imam Nawawi
no:93.
483 Al-Qurtubi, tafsir al-Qurtubi 4/93, lihat juga Ibn Kathir, Tafsir Ibn
Kathir 246.
484 Abdullah bin Hubaib bin Sulaiman Abu Marwan dari kalangan
ulama Maliki meninggal dunia 234H. Lihat al-Dibaj al-Mazhab
252-262.
485 Ibn Juzai,al-Qawanin al-Fiqhiyyah 98.
486 Riwayat Dar qutni dari Jabir, Abdullah bin Amr bin al-As,Ibn
Umr,Ibn Mas’ud,Anas dan Aishah..lihat kitab al-Haj 2/215-218.
Menurut al-Tirmizi hadis ini adalah Hasan, lihat Aridah al-Ahwazi
4/28.
487 Ibn Qudamah, al-Mughni 3/168, al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 3/52.
488 Ibid, lihat al-Ta’li al-Mugni sharah Dar Qutni oleh Azim abadi 2/219
menurutnya: Rumusan daripada riwayat-riwayat yang berkaitan
dengan bab terbabit semuanya doif seperti yang dinyatakan oleh
al-Zailai’ dan Ibn Hajar. Riwayat yang terbaik untuk rujukan
dalam bab ini dari riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya dari Umar
bin Dinar dari Ikrimah dari Ibn Abbas katanya: Penduduk Yaman
pernah menunaikan haji dengan tidak mempersiapkan bekalan
dengan alasan mereka golongan yang bertawakkal. Apabila mereka
tiba di Madinah dalam sati riwayat di Mekah mereka meminta-
minta kepada orang ramai, maka Allah SWT turunkan ayat…
220
Nota
489 Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid 2/624.

492 Al-Hisni, Kifayah al-Akhyar 1/257.
494 Ibid 3/171.
495 Ibid 3/171.
496 Al-Imran: 97.
497 Ibn Hazm, al-Muhalla 7/20, al-Bagdadi. al-Isyraf 457.
498 Ibn Rush,Bidayah al-Mujtahid 2/623, lihat juga al-Qurtubi,tafsir
al-Qurtubi 4/95.
499 Al-Qarafi,alfuruq 4/204, Ibn Rusd,Biadayah al-Mujtahid 2/626-627,
Ibn Abn al-Bar,al-Kafi 134.
500 Al-Muhalla 7/14
501 al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 3/52.
503 Al-Bagdadi, al-Isyraf 1/457.
504 Al-Zirikshi, Sharh Al-Zirikshi ala Mukhtasar al-Karqi 4/6-7.
505 Ibn Rushd, Bidayah al-Mujtahid 2/829.
507 al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 3/283,al-Mirghinani,al-Hidayah
4/355,al-Musili,al-Ikhtiyar 5/471.
508 al-Mirghinani,al-Hidayah 4/355.
509 Al-Muwatta’ dengan Sharh al-Zurqani 3/104.
510 Al-Abi, Jawahir al-Iklil 1/219, al-Adwi, Hashiyah al-Adwi ala
Kifayah al-Talib 1/711.
511 Al-Hisni, Kifayah al-Akhyar 629-630.
512 Al-Baijuri, Hashiyah Al-Baijuri.
513 Ibn Qudamah,al-Mugni 11/95,al-Zirikshi, Sharh Al-Zirikshi 4/643-
7.
514 Al-Muhalla 8/5.
221
515 Abdullah bin A’yyash bin Abbas al-Qatbani, Abu Hafs al-Misri
meriwayatkan hadis daripada bapanya Abi Ashanah dan
meriwayat daripadanya Ibn Wahb dan Zaid bin al-Habbab.
Menurut Ibn Hatim: Abdullah bin A’yyash berwibawa namun Abu
Dawud dan al-Nasai menghukum beliau sebagai doif.
516 Ibn Hajar,Fath al-Bari 11/6670.
517 Ibid, Ibn Qudamah,al-Mugni 11/95.
518 Riwayat Muslim, lihat sahih Muslim sharh al-Nawawi hadis no:
5091.
520 Al Mirghinani,al-Hidayah 4/355
521 Muhammad bin Mahmud, al-Inayah 9/522.
523 Hadis muttafaq alaihi dengan lafaz tersebut daripada al-Bukhari.
Lihat Fath al-Bari hadis no 1936 dan Sohih Muslim Syarh al-
Nawawi no 2590.
524 Ibid 4/224-225.
525 Al-Zurqani, Syarh Al-Zurqani ala al-Muwatta 2/229.
526 Al-Mirghinani, al-Hidayah 1/122
528 Al-Hijawi, Zad al-Mustanqa 2/256.
529 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi 2/265.
530 Al-Baqarah: 196.
531 Tafsir Ibn Khatir dengan sedikit perubahan 155.
533 Tafsir Ibn Khatir 154.
534 Riwayat al-Bukhari, lihat Fath al-Bari no. 1817.
535 Tafsir Ibn Khatir 438-439.
536 Ulama berbeza pendapat berkaitan perincian kafarah kepada dua
pendapat. Pertama: Dilaksanakan secara pilihan menurut pendapat
Maliki, Abu Hanifah dan rakan-rakan termasuk salah satu Syafie
222
Nota
dan pendapat masyhur Ahmad. Kedua: dilakukan secara urutan

menurut pendapat kedua Syafie dan satu riwayat Ahmad.
537 Al-Maidah: 95-96.
538 Al-Mujadalah 58:2
539 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi 181-186.
540 Al-Maidah: 89.
541 Tafsir Ibn Khatir 433.
542 Ibid 341.
543 Ibn Qudamah, al-Mughni 10/38.
544 Al-Nisaa’, 4:92.
545 Al-Nisaa’, 4:58.
546 Al-Baqarah, 2:280.
547 Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi 181-186.
548 Hadis muttafaq alaihi, Lihat Fath al-Bari hadis no 2287 dan sohih
Muslim syarah al-Nawawi no 3978.
549 Sohih Muslim syarah al-Nawawi 5/471, al-San’ani,Subul al-Salam
3/1166.
550 Ibn Hajar, Fath al-Bari 5/2908.
551 Al-Kasani, Bada’I al-Sana’I 10/96.
552 al-Zurqani, Sharh al-Zurqani ala al-Muwatta 3/412.
553 Sharh sohih Muslim al-Nawawi 5/471-472.
554 Majmu’ al-Fatawa 30/22.
555 Riwayat Abu Dawud, hadis no 3628, al-Nasai no 4693-4694
556 Ibn Taimiah Majmu’ al-Fatawa 30/23, al-Sawkani, Nail al-Awtar
5/270.
557 Ibn Taimiah,Majmu’ al-Fatawa 30/23.
558 Al-Jurjani, Bada’I al-Sana’i 3/570.
559 Riwayat Muslim, lihat sahih Muslim Sharh al-Nawawi no. 3681.
560 Ibn Qudamah, al-Mughni 7/376-377.Lihat juga Al-Kasani, Bada’I
al-Sana’I 3/580,al-Baghdadi,al-Isyraf 2/696,al-Dimyati,Hashiyah
I’anah al-Talibin 3/333.
223

563 Ibn Juzai, al-Qawanin al-Fiqhiyyah 149-150, al-Bagdadi, al-Isyraf
2/696.
564 Al-Nawawi, Rawdah al-Talibin 6/78, al-Syirbini, Mugni al-Muhtaj
4/676.
565 Al-Mardawi, al-Insaf 8/81.
566 Umar Sulaiman al-Ayhqar, Ahkam al-Zawaj fi Daw al-Kitab wa
al-Sunnah 231 cetakan 2 tahun 1418h/1997, Dar Ibn Badis,Algeria
dan Dar al-Nafais Amman, Jordan.
568 Ibid,al-Mirghinani,al-Hidayah 1/196.
569 Ibn Juzai, al-Qawanin al-Fiqhiyyah 150.
570 Al-Zarkashi, Sharh Al-Zarkashi ala Mukhtasar al-Kharqi 5/69.
571 Al-Nawawi, Rawdah al-Talibin 6/78
572 Al-Kasani, Bada’I al-Sana’I 3/581, al-Mirghinani,al-Hidayah 1/196.
573 Ibid
574 Al-Nawawi, Rawdah al-Talibin 6/78.
575 Abu Wafa’ Ali bin Muhammad, faqih Bagdad,Qadi Quda lahir pada
tahun 432h meninggal pada 513h. Lihat Tabaqat al-Hanabilah, Ibn
Ya’la 2/259.
576 Al-Zarkashi, Sharh Al-Zarkashi ala Mukhtasar al-Kharqi 5/77.
577 Riwayat al-Tirmizi, lihat Aridah al-Ahwazi 9/213.
578 Ibn Qudamah, al-Mughni 7/377,al-Shirbini,Mughni al-Muhtaj
4/276.
579 Ibid.
580 Al-Sawi,Hashiyah al-Sawi ala Sharh al-Saghir 2/399-400, al-
Ayibi,Jawahir al-Iklil 1/288.
581 Al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj 7/377.
582 Al-Muhalla 10/100.
224
Nota
584 Sebahagian daripada Hadis Muslim dalam Sahihnya no.997, Abu

Dawud dalam al-Sunan no.3957,al-Nasa’I dalam al-Sunan 4652.
585 Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra no. 21618. Menurutnya
hadis ini Mursal dari Hibban bin Abi Jablah daripada seorang
Tabiin.
586 Ibn Hajar,Fath al-Bari 4/84-85.
587 al-Musili, al-Ikhtiyar 4/434, Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid
3/1027, Al-Baijuri, Hashiyah Al-Baijuri. 2/352-353,al-Hajawi,Zad
al-Mustanqa’ 3/101.
588 Al-Talaq: 6
590 Al-Zamakhshari,al-Kashshaf 1/141.
594 Riwayat Muslim, lihat sahih Muslim sharh al-Nawawi hadis no:
2941.
595 Ibid 4/413.
596 Riwayat Abu Dawud no. 2142 Bab Haq al-Mar’ah ala Zawjiha.
597 Al-San’ani,Subul al-Salam 3/1366.
598 Al-Kasani,Bada’I al-Sana’I 5/113, Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid
3/1028, Al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim 4/413, Ibn Qudamah,
al-Mughni 9/231.
599 Al-Saraksi,al-Mabsud 5/181.
600 Al-Talaq, 65:7.
601 Al-Qurtubi, tafsir al-Qurtubi 18/112.
602 Mirghinani,al-Hidayah 2/291.
603 Al-Isra, 17:31.
604 Al-Nawawi,al-Majmu’ 18/294.
605 Ibn Taimiah Majmu’ al-Fatawa 34/106, Al-Kasani,Bada’I al-Sana’I
5/172.
225
606 Al-Baqarah, 2:233.

607 Al-Talaq, 65:6.
608 Ibn Taimiah Majmu’ al-Fatawa 34/106, al-Syirbini, Mugni al-Muhtaj
5/183, al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 5/172.
609 Hadis Mutttafaq alaihi.
610 Al-San’ani,Subul al-Salam 3/1543, al-Sawkani, Nail al-Awtar 6/762.
612 Ibn Hazm, Abu Muhammad Ali bin Ahmad,Maratib Ijma’ 79,
cetakan 2 Dar Kitab al-Arabi & Dar al-Jil Beirut bersamanya
Mahasin al-Islam wa Syara’I al-Islam, Abu Abdullah Muhammad
bin Abd Rahman al-Bukhari.
614 Al-Musili, al-Ikhtiyar li Ta’li al-Mukhtar 4/242.
615 Al-Dardir,al-Sharh al-Saghir 2/750.
618 Al-Isra’, 17:23.
619 Ibn Qudamah,al-Mugni 9/257, al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 5/167,
Al-Nawawi,al-Majmu’ 295.
620 Luqman, 31:14.
621 al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 5/167-168.
622 Luqman, 31:15.
623 Al-Nawawi,al-Majmu’ 18/295, al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 5/168.
624 Riwayat Ibn Hibban,Sahih Ibn Hibban susunan Ibn Baliban hadis
no. 4259,riwayat Abu Dawud no.3528.
625 Riwayat Ibn Hibban,Sahih Ibn Hibban susunan Ibn Baliban hadis
no. 4262. Menurut pentahqiq Sanadnya Daif 10/75.
626 al-Kasani, Badai’ al-Sanai’ 5/168-171.
627 Al-Bahuti,Kasyaf al-Qina’ 5/565.
628 Maratib al-Ijma’ 79.
629 Ibn Abd al-Bar,al-Kafi 298.
630 Ibid 299.
226
Nota
631 Al-Manufi, Kifayah al-Talib al-Rabbani 2/175 bersama Hashiyah

al-Adawi, al-Bahgdadi,al-Ishraf 2/808.
632 Ibid 2/809.
633 Surah al-A’raf: 31.
635 Surah Yusuf: 38.
637 Ibid 18/295.
639 Telah dikemukakan dahulu.
641 Ibid.
642 Ibid.
643 Ibid 8/46-47.
644 Al-Musili,al-Ikhtiyar 4/243 dan al-Mirghinani,al-Hidayah 2/292.
645 Ibid
646 Mirghinani,al-Hidayah 2/292.
647 Ibid 293.
648 Surah al-Baqarah: 233.
650 Maksud dalil yang dikemukakan ini boleh dirujuk dalam sumber
yang sama 5/172 dan al-Mirghinani,al-Hidayah 2/292.
652 Al-Nur, 24:22.
653 Riwayat al-Bukhari, lihat Fath al-Bari hadis no 4750.
654 Ibn Taimiyah, Majmu’ Fatawa 15/350.
655 Al-Isra’ 17:26.
656 Ibn Muflih, al-Furu’ 54/596.
658 Al-Bahuti,Kasyaf al-Qina’ 5/566.
659 Ibn Qudamah, al-Kafi 3/374.
660 Ibid.
227
661 Ibn Muflih,Abu Abdullah Muhammad,Kitab al-Furu’ 5/596, Tashih

al-Furu’ al-Mardawi,Ali bin Sulaiman cetakan 2 1383/1963 dengan
semakan Abd al-Sattar Ahmad Farraj.
663 Al-Bahuti,Kasyaf al-Qina’ 5/569, Ibn Qudamah, al-Mughni 9/260.
664 Ibn Hazm,al-Muhalla 10/101.
665 Ibid.
666 Al-Isra’, 17:26.
667 Ibn Hazm, al-Muhalla 10/104-105.
668 Hadis riwayat Ibn Hazm dengan sanadnya, lihat al-Muhalla 10/140,
riwayat Muslim dan Ibn Hibban seperti yang telah dikemukakan.
669 Riwayat Ibn Hibban, lihat Sahi Ibn Hibban dengan susunan Ibn
Balban no. 3337 dan riwayat Ibn Hazm dengan Sanadnya, al-
Muhalla 10/105.
670 Ibn Hazm, al-Muhalla 10/105-106.
672 Ibn Hazm, al-Muhalla 10/92.
673 Ibid 10/106.
674 Ibid 10/100-101.
675 Ibid 10/92.
676 Ibid 10/107.
677 Ibn Juzayy, al-Qawanin al-Fiqhiyyah 352-353.
678 Al-Bahgdadi, al-Ishraf 2/834.
679 Ibn Abd al-Bar,al-Kafi, Ibn Juzai,al-Qawanin al-Fiqhiyyah 352-353.
680 Ibn Qudamah,al-Mugni 9/521. Al-Samiri, al-Mustaw’ib 3/74.
681 Al-Nawawi,Rawdah al-Talibin 8/2306, al-Shirbini,Mughni al-
Muhtaj 5/363, Ibn Qudamah, al-Mughni 9/521,524, Al-Samiri,
al-Mustaw’ib 3/73-74.
682 Al-Bhagdadi, al-Ishraf 2/834, Ibn Qudamah,al-Mugni 9/524, al-
Shirbini,Mughni al-Muhtaj 5/362.
684 ibid
228
Nota
685 Ibid
686 Al-Saraksi,al-Mabsud 27/126, al-Ainy,al-Binayah 1/381,382,386.
687 Al-Aini, al-Binayah 1/376, Ibn Qudamah,al-Mugni 9/524.
688 Al-Ghazali, Abu Hamid, Muhammad bin Muhammad, al-Mustasfa
min Ilm al-Usul 1/220 cetakan 1 1418h/1997, Dar Ihya al-Turath
al-Arabi,Muassasah al-Tarikh al-Arabi Beirut, Pentashih: Najwa
Du.
689 Al-Shatibi, Ibrahim bin Musa,al-I’tisam 3/25-27 cetakan 1
1421h/2000 Maktabah al-Tauhid al-Manamah. Komentar dan
koreksi : Abu Ubaidah Masyhur bin Hasan Al Sulaiman.
690 Ibid.
691 Ibid.
692 Ghazi Iinayah, Usul al-Maliyah al-Ammah al-Islamiyah 165-
166,1414/1993 Dar Ibn Hazm.
693 Al-Ummah volume 88, rabi awal 1423h tahun22, m/s 14. Hasil
nukilan Umar Obeid Hasanah bertajuk: Huquq al-Insan bain al-
Syariah wa al-Qanun, Kementerian Waqf dan ehwal Islam Qatar.
694 Al-Isra’, 17:26.
695 Ibn al-Arabi, Ahkam al-Quran 3/1202-1203.
696 Al Imran: 110.
698 Al-Munafiqun: 8.
699 Al-Nor : 55
700 Dawr al-Qiyam wa al-Akhlak:178.
701 Al-Syairazi, al-Manhaj al-Masluk fi Siyasah al-Muluk :226-231.
702 Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir : 3/234-235.
703 al-Anfal: 60.
704 Nahw Tafsil Maqasid al-Syariah: 175 cetakan 1 1422/2001 Dar al-
Fikr, Damascus.
705 Dawr al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al- Islami: 178-179.
706 Al-Baqarah: 30
707 Muttafaqun alaih
229
BIBLIOGRAFI
‘Abd Allah ibn Hijazi, Hashiyat al-Syarqawiy ala Tuhfat al-Tullab, cetakan
pertama, 1418H/1997M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, dengan huraian:
Mustafa ibn Hanafi al-Zahabi al-Misri.
‘Armush Hani, al-Mukhaddarat Imbaraturiyah al-Syaitan, cetakan pertama,
1413H/1993M, Dar al-Nafais: Beirut.
Abu al-Yusr ‘Abidin, Muhammad, al-Ta’rifat, cetakan pertama,
1415H/1994M, cetakan: al-Sham, edaran: Maktabah al-Ghazali,
Dimasyq.
Abu Daud, Sulayman ibn al-Ash’ath, Sunan Abi Daud, cetakan ketiga,
1420H/1999M, Dar al-Fikr: Beirut, diteliti oleh: Sidqi Jamil al-Atar,
wa bi hamisyihi Mukhtarat min Ma’alim al-Sunan oleh al-Khattabi.
Abu Hilal al-Askari, al-Hasan ibn ‘Abd Allah, Kitab al-Furuq fi al-Lughah,
Jarrous Press, Dinukilkan daripada: Ahmad Salim al-Humsi.
Abu Ubaid, al-Qasim ibn Salam, Kitab al-Amwal, cetakan pertama,
1981M, Muassasah Nasir al-Thaqafah: Beirut.
al-‘Abbadi, ‘Abd al-Salam Daud, al-Milkiyyah fi al-Syariah al-Islamiyyah,
cetakan pertama, 1421H/2000M, Muassasah al-Risalah.
al-‘Adawi Ali ibn Ahmad ibn Mukarram Allah, Hashiyat al-‘Adawi ‘ala
Kifayat al-Talib al-Rabbani, cetakan pertama, 1417H/1997M, Dar al-
Kutub al-Ilmiyah, disunting dan disemak oleh: Muhammad ‘Abd
Allah Shahin.
231
al-‘Adzim Abadi, Abu Tayyib, Muhammad Shams al-Haq, ‘Aun al-

Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, ditulis bersama: Syarh Ibn Qayyim
al-Jauziyah, disunting dan disemak oleh: ‘Abd al-Rahman
Muhammad Uthman, cetakan ketiga, 1399H/1979M, Dar al-Fikr.
Al-‘Iniy, Mahmud ibn Ahmad, ‘Umdat al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari,
Dar al-Fikr.
Al-‘Iniy, Mahmud ibn Ahmad, al-Binayah fi Syarh al-Hidayah, cetakan
pertama, 1401H/1981, Dar al-Fikr, disunting oleh: Muhammad
Umar al-Shahir.
al-Abi, Salih ‘Abd al-Sami’, Jawahir al-Iklil, Syarh Mukhtasar al-Khalil fi
Madzhab al-Imam Malik, Dar al-Fikr.
al-Ansari, Zakariya ibn Muhammad, al-Ghurar al-Bahiyyah fi Syarh
Manzhumah al-Bahjah al-Wardiyyah, ditulis bersama Hashiyat
al-Shirbini, dan Hashiyat al-Ibadi, dan Taqrirat al-Shirbini,
diteliti oleh: Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ato, cetakan pertama,
1418H/1997M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
al-Baghdadi, al-Qadhi, Abu Muhammad ‘Abd al-Wahab ibn Ali, al-Ishraf
‘ala Nakti Masail al-Khilaf, cetakan pertama, 1420H/1999M, Dar Ibn
Hazm, Beirut, diteliti oleh: al-Habib ibn Tahir.
al-Baghdadi, al-Qadhi, Abu Muhammad ‘Abd al-Wahab ibn Ali, al-
Ma’unah ‘ala Madzhab ‘Alim al-Madinah, cetakan pertama, 1998M,
Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
al-Baghwi, Abu Muhammad al-Hasan ibn Mas’ud, Syarh al-Sunnah,
cetakan pertama, 1412H/1992M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, diteliti
oleh: Ali Muhammad Muawwadh dan ‘Adel Ahmad ‘Abd al-
Maujud.
al-Bahutiy, Mansur ibn Yunus, Kasyaf al-Qina’, cetakan pertama,
1418H/1997M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, dinukilkan daripada:
Kamal ‘Abd al-Azim, disemak oleh: Muhammad Hasan Ismail.
al-Baihaqi, Abu Bakar Ahmad ibn al-Hussain, al-Sunan al-Kubra, cetakan
pertama, 1414H/1994M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, diteliti oleh:
Muhammad ‘Abd al-Qadir ‘Ato.
232
Bibliografi
al-Baihaqi, Abu Bakar Ahmad ibn al-Hussain, al-Sunan al-Sughra,

cetakan pertama, 1412H/1992M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, diteliti
oleh: ‘Abd al-Salam ‘Abd al-Syafi.
al-Baijuri, Ibrahim, Hashiyat al-Baijuri, cetakan kedua, 1420H/1999M,
Dar al-Kutub al-Ilmiyah, disunting oleh: Muhammad ‘Abd al-
Salam Shahin.
al-Banna, Ahmad ‘Abd al-Rahman, al-Fath al-Rabbaniy li Tartib, Musnad
al-Imam Ahmad ibn Hanbal al-Syaibani, ditulis bersama Bulugh al-
Amaniy, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi: Beirut.
al-Bukhari, ‘Abd al-Aziz, Kasyf al-Asrar ‘an Usul Fakhr al-Islam, al-
Bazdawi, cetakan pertama, 1418H/1997M, perletakkan nota kaki:
‘Abd Allah Mahmud Muhammad Umar, Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
al-Daraqutni, Ali ibn Umar, Sunan al-Daraqutni, cetakan keempat,
1406H/1986M, ‘Alam al-Kutub: Beirut, dicetak bersama: al-Ta’liq
al-Mughniy li ‘Azim Abadi.
al-Dardir, Ahmad ibn Muhammad ibn Ahmad, al-Syarh al-Saghir, wa bi
hamisyihi Hashiyat al-Sowi, takhrij wa Fihrs wa al-Muqaranah bi
al-Qanun: Mustafa Kamal Wasfi, Dar al-Ma’rifah: Kaherah, 1972M.
al-Darimi, Abu Muhammad ‘Abd Allah ibn Bahram, Sunan al-Darimi,
Dar al-Fikr.
al-Dimyati, Abu Bakar, Hashiyat I’anah al-Talibi, Dar al-Fikr, wa bi
hamisyihi Fath al-Mu’in, dan Taqrirat li Dimyati.
al-Fanjari, Muhammad Shauqi, al-Islam wa al-Musykilah al-Iqtisadiyyah,
cetakan ketiga, 1308H/1987M, Pengedar: Dar al-Watn li ‘Ilan wa
al-Nasyr: Riyadh.
al-Fayyumi, Ahmad ibn Muhammad, al-Misbah al-Munir, Cetakan Bu Blis.
al-Firuz Abadi, Muhammad ibn Ya’qub, al-Qamus al-Muhit, cetakan
kelima, 1416H/1996M, Muassasah al-Risalah, diteliti oleh:
Muhammad Na’im al-‘Arqasusi.
al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad, al-Mustafa min ‘Ilm al-Usul,
cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi,
Muassasah al-Tarikh al-Arabi, disunting oleh: Najwa Daw.
233
al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad, Ihya’ ‘Ulum al-Din, cetakan

pertama, 1419H/1998M, Syarikah Dar al-Arqam ibn Abi al-Arqam:
Beirut, diteliti oleh: ‘Abd Allah al-Khalidi.
al-Hajjawi, Musa, Zaad al-Mustaqni’, ditulis bersama Hashiyat al-Salsabil,
fi Ma’rifah al-Dalil oleh al-Balihi, cetakan keempat, 1407H/1986M,
Maktabah al-Ma’arif: Riyadh.
al-Hishni, Abu Bakar ibn Muhammad, Kifayat al-Akhyar fi Hal Ghayat
al-Ikhtisar, cetakan kedua, 1418H/1998M, Dar al-Khair: Damsyik:
Beirut, diteliti oleh: Ali ‘Abd al-Hamid, Abu al-Khabr dan
Muhammad Wahbi Sulayman.
al-Jasas, Abu Bakar Ahmad ibn Ali al-Razi, Ahkam al-Quran, cetakan
pertama, 1405H/1985M, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, diteliti oleh:
Muhammad al-Sadiq Qamhawi.
al-Jurjani, Ali ibn Muhammad, Kitab al-Ta’rifat, cetakan pertama,
1419H/1998M, Dar al-Fikr.
al-Kasani, I’la al-Din Abu Bakar ibn Mas’ud, Badai’ al-Sanai’ fi Tartib al-
Syara’i, cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah,
diteliti oleh: Ali Muhammad Muawwadh, ‘Adel Ahmad ‘Abd
al-Maujud.
al-Marghinani, Ali ibn Abi Bakar, al-Hidayah fi Syarh Bidayah al-Mubtadi,
disunting oleh: Talal Yusuf, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi: Beirut.
al-Mawardi, Ali ibn Muhammad ibn Habib, al-Ahkam al-Sultaniyyah,
wa al-Wilaayat al-Diniyyah, Dar al-Khair: Baghdad, 1409H/1989M,
Pengedar: al-Maktabah al-‘Alamiyyah: Baghdad.
al-Mawardi, Ali ibn Muhammad ibn Habib, al-Hawiy al-Kabir fi Fiqh
al-Imam al-Syafi’i, cetakan pertama, 1419H/1999M, Dar al-Kutub al-
Ilmiyah, dinukilkan daripada: Muhammad Bakar Ismail dan ‘Abd
al-Fattah Abu Sanah, diteliti oleh: Ali Muhammad Muawwadh,
‘Adel Ahmad ‘Abd al-Maujud.
al-Mawardi, I’la al-Din Abu al-Hassan Ali ibn Sulayman, al-Insaf fi
Ma’rifat al-Rajih min al-Khilaf ‘ala Madzhab al-Imam Ahmad ibn Hanbal,
1419H/1988M, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, dan Muassasah al-
234
Bibliografi
Tarikh al-Arabi, dinukilkan daripada: Muhammad ibn ‘Abd al-

Rahman al-Mar’asyili.
al-Mawsili, ‘Abd Allah ibn Mahmud ibn Mawdud, al-Ikhtiyar li Ta’lil
al-Mukhtar, Dar al-Arqam ibn Abi al-Arqam: Beirut, diteliti oleh:
Zuhair Uthman al-Ja’ier.
al-Nasai’e, Ahmad ibn Shu’aib, Sunan al-Nasai’e, cetakan pertama,
1420H/1999M, Dar al-Salam: Riyadh, diselia oleh: Salih ibn ‘Abd
al-Aziz Al as-Shaikh.
al-Nawawi, Yahya ibn Sharf, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab, Maktabah
al-Irshad: Jeddah, diteliti oleh: Muhammad Najib al-Muti’iy, Dar
al-Fikr.
al-Nawawi, Yahya ibn Syarf, Raudhah al-Talibin wa ‘Umdat al-Muftin, Dar
al-Fikr, ditulis bersama Hawashi al-Raudhah oleh Umar ibn Ruslan
al-Balqini, dan anaknya ‘Abd al-Rahman, Ishraf Maktab al-Buhus
wa al-Dirasat: Dar al-Fikr.
al-Nawawi, Yahya ibn Syarf, Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, cetakan
keempat, 1418H/1997M, Dar al-Ma’rifah, diteliti oleh: Khalil
Makmun Shaikha.
al-Qaradhawi, Yusuf, Dawr al-Qiyam wa al-Akhlaq fi al-Iqtisad al-Islami,
cetakan pertama, 1415H/1995M, Maktabah Wahbah: Kaherah.
al-Qaradhawi, Yusuf, Fatawa Mu’asirah, cetakan pertama, 1421H/2000M,
al-Maktab al-Islami: Beirut, cetakan kelima, 1410H/1990M, Dar
al-Qalam: Kuwait.
al-Qaradhawi, Yusuf, Fiqh al-Zakat, cetakan ke-24, 1418H/1997M,
al-Qaradhawi, Yusuf, Liqaat wa Muhawarat Haula Qadhaya al-Islam wa
al-‘Asr, cetakan pertama, 1422H/2001M, Muassasah al-Risalah.
al-Qarafi, Ahmad ibn Idris, al-Zakhirah, cetakan pertama, 1994M, Dar
al-Gharb al-Islami: Beirut diteliti oleh: Muhammad Hajji
al-Qarafi, al-Furuq, ‘Alam al-Kutub, ditulis bersama: Anwar al-Barwaq
oleh Ibn al-Shatt, wa bi hamisyihima: Tahdzib al-Furuq li Makiy.
235
al-Qasus, Fuad, Haqiqat al-Mukhaddarat, Pengedar: Kementerian

Kesihatan 3/5 Jordan.
al-Quda’i, Muhammad ibn Salama, Musnad al-Syihab, diteliti oleh:
Hamdi ‘Abd al-Majid al-Salafi, cetakan pertama, 1405H/1985M,
al-Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad al-Ansari, Tafsir al-Qurtubi (al-Jami’
li Ahkam al-Quran), taqdim: Khalil Muhyi al-Din al-Mays, disunting
dan dikaji: Sidqi Jamil al-‘Atar, Takhrij al-Ahadith: Arafat al-Asha,
cetakan pertama, 1420H/1999M, Dar al-Fikr, cetakan pertama,
1420H/2000M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
al-Sabuni, Muhammad Ali, Safwat al-Tafasir, cetakan kedua,
1401H/1998M, Dar al-Quran al-Karim: Beirut.
al-Samiri, Nasr al-Din Muhammad ibn ‘Abd Allah, al-Mustaw’ib, cetakan
pertama, 1420H/1999M, Dar al-Khadr, suntingan dan kajian: ‘Abd
al-Malik Dahish.
al-San’ani, Muhammad ibn Ismail, Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram,
Dar al-Fikr, 1419H/1998M, diteliti oleh: Hazim Ali Bahjat al-Qadhi.
al-Sarakhsi, Muhammad ibn Abi Sahl, al-Mabsut, Dar al-Ma’rifah,
1406H/1986M.
al-Sayis, Muhammad Ali, Tafsir Ayat al-Ahkam, cetakan pertama,
1417H/1996M, Dar Ibn Kathir, dan Dar al-Qadiri: Damsyik, Beirut.
al-Sayutiy, ‘Abd al-Rahman ibn Abi Bakar, al-Ashbah wa al-Nazhoir fi
Qawa’id wa Furu’ al-Syafi’iyyah, cetakan pertama, 1418H/1998M,
Dar al-Salam: Kaherah, diteliti oleh: Muhammad Muhammad
Qamir dan Hafiz Asyur.
Al-Syafi’i, Muhammad ibn Idris, al-Umm, 4/267, cetakan pertama,
1416H/1996M, Dar Qutaybah, diteliti oleh: Ahmad Badr al-Deen
Hassun.
al-Syaibani, Muhammad ibn al-Hasan, al-Iktisab fi al-Rizq al-Mustattab,
disediakan untuk cetakan: Ali Ahmad al-Khatib, huraian oleh:
Mahmud ‘Arnus, Percetakan Ofest.
236
Bibliografi
al-Syarbaini, Muhammad ibn Muhammad al-Khatib, Mughniy al-Muhtaj

ila Ma’rifah Ma’aniy Alfaz al-Manhaj, cetakan pertama, 1415H/1994M,
Dar al-Kutub al-Ilmiyah, diteliti oleh: Ali Muhammad Muawwadh,
‘Adel Ahmad ‘Abd al-Maujud, taqdim: Muhammad Bakar Ismail.
al-Syatibi, Ibrahim ibn Musa, al-‘Itisam, cetakan pertama, 1421H/2000M,
Maktabah al-Tauhid, al-Manamah: Bahrain, diteliti oleh: Abu
‘Ubaidah Masyhur ibn Hasan Al Sulayman.
al-Syatibi, Ibrahim ibn Musa, al-Muwafaqat fi Usul al-Ahkam,
1420H/1999M, Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyyah: Beirut, diteliti
oleh: Khalid ‘Abd al-Fatah Shabl, Dar al-Kutub al-Ilmiyah dengan
disyarah oleh: ‘Abd Allah Diraz, huraian oleh: Muhammad ‘Abd
Allah Diraz, dan tahkrij ayat serta penetapan indeks oleh: ‘Abd
al-Salam ‘Abd al-Syafi.
al-Syaukani, Muhammad ibn Ali, Nayl al-Awtar Syarh Muntaqa al-Akhbar
min Ahadith Sayyid al-Akhbar, cetakan kedua, 1418H/1998M, Dar
al-Khair: Damsyik, Beirut, taqdim: Wahbah al-Zuhaili.
al-Syaukani, Muhammad ibn Ali, Sayl al-Jurar al-Mutadaffiq ‘ala Hada’iq
al-Azhar, cetakan pertama, 1405H/1985M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah,
diteliti oleh: Mahmud Ibrahim Zayid.
al-Syizari, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Abd Allah, al-Manhaj al-Masluk fi Siyasah
al-Muluk, diteliti oleh: Ali ‘Abd Allah al-Musa, cetakan pertama,
1407H/1987M, Maktabah al-Manar: Jordan, al-Zarqa’.
al-Tabarani, Abu al-Qasim, Sulayman Ahmad, al-Mu’jam al-Awsat,
cetakan pertama, 1420H/1999H, Dar al-Fikr, ‘Amman: Jordan,
diteliti oleh: Muhammad Hasan Ismail al-Syafi’i.
al-Tabari, Abu Ja’far, Muhammad ibn Jarir, Tafsir al-Tabari, Jami’ al-
Bayan fi Ta’wil al-Quran, cetakan pertama, 1421H/2001M, Dar Ihya’
al-Turath al-Arabi, suntingan dan komentar: Mahmud Shakir,
disunting oleh: Ali ‘Asyur.
al-Tanukhi, Zain al-‘Abidin al-Manji, al-Mumti’ fi Syarh al-Muqni’,
cetakan pertama, 1418H/1997M, Dar Hadr: Beirut, diteliti oleh:
‘Abd Allah ibn Dahish.
237
al-Zamakhsyari, Jar Allah Mahmud ibn Umar, al-Kasyaf ‘an Haqa’iq al-
Tanzil wa ‘Uyun al-Aqawil fi Wujuh al-Takwil, Dar al-Ma’rifah, wa
yalihi: al-Kafi al-Syafi fi Takhrij Ahadith al-Kasyaf oleh Ibn Hajar.
al-Zarkasyi, Muhammad ibn ‘Abd Allah, Syarh al-Zarkasyi ‘ala Mukhtasar
al-Kharqi fi al-Fiqh ‘ala Madzhab al-Imam Ahmad ibn Hanbal, cetakan
pertama, 1413H/1993M, Maktabah al-‘Abikan: Riyadh, diteliti oleh:
‘Abd Allah ibn ‘Abd al-Rahman al-Jabrayni.
al-Zarqani, Muhammad ibn ‘Abd al-Baqi, Syarh al-Zarqani ‘ala Muwatta’
al-Imam Malik, Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
Ghazi ‘Inayah, Usul al-Maliah al-‘Amah fi al-Islam, cetakan pertama,
1414H/1993M, Dar Ibn Hazm.
Ibn ‘Abd al-Bar, Yusuf ibn ‘Abd Allah, al-Istidzkar al-Jami’ li Madzahib
Fuqaha al-Amsar wa ‘Ulama al-Aqtar fi ma tadhommanahu al-
Muwatta’ min Ma’aniy al-Ra’y wa al-Athar, cetakan pertama,
1421H/2000M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, disunting oleh: Salim
Muhammad ‘Ato dan Muhammad Ali Muawwadh.
Ibn ‘Abd al-Bar, Yusuf ibn ‘Abd Allah, al-Kafi fi Fiqh Ahl al-Madinah al-
Maliki, cetakan kedua, 1413H/1992M, Dar al-Kutub al-Ilmiyah:
Beirut.
Ibn ‘Abd al-Bar, Yusuf ibn ‘Abd Allah, al-Tamhid li ma fi al-Muwatta’ min al-
Ma’aniy wa al-Asanid, Kementerian Wakaf: Morocco, 1394H/1974M,
diteliti oleh: Muhammad al-Ta’ib dan Sa’id Ahmad A’rab.
Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin, Hashiyat Ibn Abidin (Radd al-Mukhtar
Ila Durr al-Mukhtar), ditulis bersama Taqrirat al-Rafi’i, cetakan
pertama, 1420H/2000M, Dar al-Ma’rifah: Beirut, diteliti oleh: ‘Abd
al-Majid Taemah al-Halabi, Dar al-Fikr.
Ibn ‘Asyur, Muhammad ibn Tahar, Tafsir al-Tahrir wa al-Tanweer, Dar
al-Tunisia li al-Nasyr, 1970M.
Ibn Abi al-Dunya, ‘Abd Allah ibn Muhammad, Islah al-Mal, cetakan
pertama, 1410H/1990M, Dar al-Wafa: al-Mansurah, suntingan dan
kajian: Mustafa Muflih al-Qudhah.
238
Bibliografi
Ibn al-Arabi, Abu Bakar Muhammad ibn ‘Abd Allah, ‘Aridah al-Ahwazi
bi Syarh Sahih al-Tarmidzi, Dar al-Fikr.
Ibn al-Arabi, Abu Bakar Muhammad ibn ‘Abd Allah, Ahkam al-Quran,
1408H/1988M, Dar al-Jayl: Beirut, diteliti oleh: Ali Muhammad
al-Bajawi.
Ibn al-Hajj, Muhammad ibn Muhammad, al-Madkhal, 1401H/1981M,
Dar al-Fikr.
Ibn al-Hamam, Kamal al-Din Muhammad ibn ‘Abd al-Wahid, Syarh
Fath al-Qadir, cetakan pertama, 1415H/1995M, Dar al-Kutub al-
Ilmiyah, ditulis bersama: al-‘Inayah oleh Muhammad ibn Mahmud
ibn Ahmad, dan Hashiyat ‘ala al-Hidayah, pengumpul: ‘Abd al-
Rahman apa yang ditulis Sa’d ibn ‘Isa ibn Amir Khan ‘ala Hamisy
al-Hidayah wa Syarh Akmal al-Din.
Ibn Daqiq al-‘Id, Muhammad ibn Ali, Ihkam al-Ahkam Syarh ‘Umdat al-
Ahkam, diteliti oleh: Ahmad Shakir, cetakan pertama, 1418H/1997M,
Maktabah al-Sunnah: Kaherah.
Ibn Faris, Ahmad, Mu’jam Maqayis al-Lughah, diteliti oleh: ‘Abd al-Salam
Harun, cetakan dengan izin Ketua al-Majma’ al-Ilmi al-Arabi al-
Islami: Muhammad al-Dayah.
Ibn Hajar, Ahmad ibn Ali, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, al-Maktabah
al-‘Asriyyah: Sayda, Beirut, 1422H/2001M.
Ibn Hazm, Abu Muhammad Ali ibn Ahmad, al-Muhalla Syarh al-Mujalla,
cetakan kedua, 1422H/2001M, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi,
dan Muassasah al-Tarikh al-Arabi: Beirut, dinukilkan daripada:
Muhammad ‘Abd al-Rahman al-Mar’asyili, pengindeksan: ‘Abd
Allah ‘Abd al-Hadi, Dar al-Fikr.
Ibn Hazm, Abu Muhammad Ali ibn Ahmad, Maratib al-Ijma’, cetakan
kedua, Dar al-Kitab al-Arabi: Beirut, dicetak bersama Mahasin al-
Islam wa Syara’I al-Islam oleh Abu ‘Abd Allah, Muhammad ibn
‘Abd al-Rahman al-Bukhari, wa bi hamisyihi Naqd Maratib al-Ijma’
oleh Ibn Taimiyyah.
239
Ibn Juzai, Muhammad ibn Ahmad, al-Qawanin al-Fiqhiyyah, Dar al-

Arabiyyah li al-Kitab, 1982M, dan Dar al-Kutub al-Ilmiyah, cetakan
pertama, 1418H/1998M, disunting dan disemak oleh: Muhammad
Amin al-Dhanawi.
Ibn Kathir, Abu al-Fida’, Ismail, Tafsir Ibn Kathir, cetakan pertama,
1421H/2000M, Muassasah al-Risalah, disunting dan disemak sanad
hadisnya oleh: Muhammad Anas Mustafa al-Khan, dan dinukilkan
daripada: Mustafa Sa’id al-Khan.
Ibn Majah, Muhammad ibn Yazid al-Rab’i, Sunan Ibn Majah, diselia
oleh: Salih ‘Abd al-Aziz ibn Ibrahim Al as-Shaikh, cetakan pertama,
1420H/1999M, Dar al-Salam: Riyadh.
Ibn Muflih, Abu ‘Abd Allah Muhammad, Kitab al-Furu’, wa yalihi: Tashih
al-Furu’ li al-Mardawi, cetakan kedua, 1383H/1993M, disemak
oleh: ‘Abd al-Sattar Ahmad Farraj.
Ibn Qudamah, Muwafaq al-Din ‘Abd Allah ibn Ahmad, dan Shams al-
Din, ‘Abd al-Rahman ibn Abi Umar, al-Mughniy wa al-Syarh al-Kabir,
Ibn Qudamah, Muwafaq al-Din, ‘Abd Allah ibn Ahmad, al-Kafi fi Fiqh
al-Imam Ahmad ibn Hanbal, Dar al-Fikr.
Ibn Rushd, Muhammad ibn Ahmad, Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-
Muqtasid, cetakan pertama, 1416H/1995M, Dar Ibn Hazm: Beirut,
diteliti oleh: Majid al-Hamawi.
Ibn Taimiyyah, Ahmad ibn ‘Abd al-Halim, Majmu’ al-Fatawa, Dar al-
Ma’rifah: Kaherah, pengumpul dan penyusun: ‘Abd al-Rahman
ibn Muhammad ibn Qasim dan anaknya Muhammad.
Ibnu Hibban, Muhammad ibn Hibban ibn Ahmad, Sahih Ibnu Hibban
yang disusun oleh Ibnu Balban, cetakan ketiga, 1418H/1997M,
Muassasah al-Risalah: Beirut, diteliti oleh: Shu’aib al-Arnaout.
Isa ‘Abduh dan Ahmad Ismail Yahya, al-Milkiyyah Fi al-Islam, pengedar:
Dar al-Ma’arif, Kaherah.
Jamal al-Din ‘Atiyyah, Nahwa Taf’il Maqasid al-Syariah, cetakan pertama,
1422H/2001M, Dar al-Fikr: Damsyik.
240
Bibliografi
Khalid ibn ‘Abd Allah al-Muslih, al-Hawafiz al-Tijariyyah al-Taswiqiyyah

wa Ahkamuha fi al-Fiqh al-Islami, Dar Ibn al-Jawzi.
Kitab al-Ummah, bertajuk Huquq al-Insan baina al-Syariah wa al-
Qanun, bil 88, tahun 22, Rabi’u al-Awal 1423H, cetakan pertama,
Kementerian Wakaf: Qatar.
Ridha, Muhammad Rasyid, Tafsir al-Manar, cetakan kedua, Dar al-
Ma’rifah: Beirut.
Sanu, Qutb Mustafa, Mu’jam Mustalahat Usul al-Fiqh, cetakan pertama,
1420H/2000M, dinukilkan daripada: Muhammad Rawwas al-
Qal’aji, Dar al-Fikr.
Sayyid Quthub, Fi Zilal al-Quran, cetakan ke-12, 1406H/1986M, Syarikah
Dar al-‘Ilm: Jeddah dan Dar al-Syuruq: Kaherah.
Sulayman Ibrahim ibn Muhammad al-Hushin, al-Mal fi al-Quran al-
Karim, cetakan pertama, 1415H/1995M, Dar al-Mi’raj al-Dauliyyah:
Riyadh.
Umar Sulayman al-Ashqar, Ahkam al-Zawaj fi Daw’ al-Kitab wa al-Sunnah,
cetakan kedua, 1418H/1997M, Dar Ibn Badis: al-Jazaer, Dar al-
Nafais li Nasyr wa al-Tawzi’: ‘Amman, Jordan.
Umar Sulayman al-Ashqar, Masraf fi Sabil liLlah, cetakan pertama,
1418H/1995M, Dar al-Nafais: ‘Amman, Jordan.
Umar Sulayman al-Ashqar, Nahwa Thaqafah Islamiyyah Asilah, cetakan
kelapan, 1421H/2000M, Dar al-Nafais: Jordan.
Zaidan, ‘Abd al-Karim, al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah, cetakan pertama,
1413H/1993M, Muassasah al-Risalah.
241
INDEKS
A B
Adat 3, 24, 26-27, 75, 125 Baitulmal 117, 183
Adil 47, 104, 182 Bakhil 61, 83, 97-100, 192
Agihan 83, 114 Baligh 102, 104-106, 127, 164,
Ahliyyah 102 177
Akad 47, 49-50 Bank 47, 130-131, 181
Akal 13, 80, 101, 103, 105-106, Bayaran 56, 68, 136, 148, 150,
188 154-155
Al-Gharimin 115-116 Bazir 98, 100
Al-Mal 1, 6 Beban 20-21, 30, 51-52, 62-63, 87,
Al-Rizq 9 89, 109, 115-116, 178-179
Al-Sabil 136
Al-Tamalluk 59 C
Amal 60, 105-106 Cukai 2, 128
Amanah 45, 57, 153 Cupak 108, 148
Amil 112, 125
Asabah 170-173, 175-176 D
Aset 50, 187, 190 Dharuriyyat 70
Asnaf 83, 114, 192 Dirham 26, 108, 112, 132, 140,
179, 191-192
243
Diri 3, 9, 13, 17, 19, 22, 24-25, G

27-29, 33, 36, 38, 59-64, 67, Gaji 22, 24, 26, 54, 125, 131, 187
73, 75, 77, 79, 83, 85, 88-93, Galian 128
95, 99, 100, 107, 121, 129, Gandum 133
132-133, 137, 141, 152, Ganjaran 9, 45, 60, 67, 68, 70, 79,
154-155, 158-159, 161, 165, 84-85, 95-97, 131
169, 173, 175, 182-183, Gantang 128, 147-147
188-190, 192 Gharar 49
Diyat 27, 110, 113, 151-152, 177
Dzimmah 27 H
Haji 44-45, 69, 79, 85, 111,
E 135-136-140, 145-147
Ekonomi 24, 50, 66, 72, 83, 121, Hajiyyat 65
181, 185-186, 188, 190, 192 Hak 8, 15, 20, 21, 27, 37, 55, 66,
Eksport 42, 66-67 70, 93, 101-103, 117, 125, 153,
Emas 6, 26, 28-30, 43, 128-131 155, 160, 161, 163, 166, 167,
169, 171, 173, 175, 177, 179,
F 181, 185
Fakir 6, 8, 19-21, 26, 37, 69, 75, Halal 10, 31, 35, 38, 46-48, 53,
107, 110, 114, 117-119, 122, 68, 73, 75, 81, 83, 86, 107,
126, 128, 132-134, 147-148, 112-113, 118-119, 123,
156-157, 164, 166-169, 174, 169-170, 175-176, 190
176-179, 185, 187, 191 Haram 10, 28, 34, 35,-36, 40-41,
Fardu 36, 38, 62, 135, 137, 141, 46-48, 53-54, 56-57, 72-75,
159, 184-185 80-81, 85, 107-108, 145, 149,
Fasik 74, 83 153-154, 168-169, 176
Fasil 69 Hartawan 9, 191-192
Fidyah 146-147 Harus 15, 22, 33, 35-36, 39-40,
Fitrah 12, 132-134 43-44, 46-49, 51, 67, 71, 75,
Fuqaha 120, 132 80, 94, 108-111, 113, 115, 120,
122-124, 140-141, 146, 151,
171, 182, 190-191
244
Indeks
Hasil 3, 9, 14, 25, 26, 43, 46, 48, 122-127, 131-137, 140-143,
50-51, 56-57, 66, 97, 114, 122, 150, 153-162, 166-168,
128, 165, 182, 187, 190-191 172-174, 176, 178-179,
Haul 2 181-185, 187, 189-191
Hibah 53 Kaya-raya 77, 185
Kebajikan 37, 43, 65, 67-68, 81,
I 84, 88, 97-98, 115-116, 165
Ibn Sabil 38, 122, 125 Kecukupan 1, 3-6, 8, 11, 13,
Ijtihad 2, 24, 177-178 15-18, 20-28, 93, 108, 134
Import 42, 66-67 Kedekut 61, 83, 99-100, 192
Infak 35, 37, 43-44, 67, 70, 81-89, Kifayah 184-185
91-93, 95-97, 99, 100-101, 103, Kikir 99
105, 134, 164 Kutipan 83, 114, 183
J L
Jihad 63, 68, 85, 107, 120-122 Layak 21, 112, 116-117, 119, 125,
Judi 55-56 127
Lebihan 1, 2, 4, 17, 22, 26-29,
K 31-34, 37, 59, 67, 75-76,
Kadar 2-3, 5, 8, 15, 22-24, 26-27, 93-94, 100, 113, 134
30-32, 34, 36, 47, 74, 96, 108, Lembam 101, 103
127, 129-131, 133, 136-137, Liabiliti 80
156, 161, 164, 178-179, 182
Kafaah 155 M
Kamaliyyat 65 Maqasid 61, 183
Kambing 6, 77, 146-147 Mazhab 1-3, 5, 7-8, 24-27, 94, 96,
Kanak-kanak 52, 55, 101, 105, 107-108, 112-115, 117,
103-105 120, 123, 124, 132, 134, 136,
Kaya 1-6, 8-11, 14, 20-22, 26-27, 138-142, 144, 146, 151, 154,
30-31, 33, 68-69, 71, 75-77, 83, 156-158, 166-170, 172-173,
86, 89-91, 96-98, 101, 107-120, 175-176, 177-179
245
Mazhab-mazhab 24, 176 Pakaian 2, 11-13, 15-17, 20-23,

Miskin 8, 14, 19-21, 33, 37-38, 75, 39, 46, 59, 66, 71, 75-77, 81,
77, 83-84, 96, 107, 109-110, 136-137, 140, 142, 150,
115, 117-119, 124, 146, 134, 159-162, 169, 174, 184
140, 142-144, 146-150, 155, Pampasan 109
157, 162, 166, 173, 178-179, Pasaran 54, 67
184, 187, 190-191 Pekerjaan 24-25, 46, 51, 55, 63,
Modal 23, 25, 57-131 65-67, 120, 174, 184
Muakkad 140-141 Pelaburan 129-130
Muamalah 54 Pembangunan 50, 65-67, 71-72,
Mumayyiz 102-103 115, 122, 185, 192
Musafir 42, 80, 112, 118, 122, Pembayaran 23, 153-154, 177,
139, 173, 184-185 179
Pembaziran 22, 66, 70, 77-79,
N 98, 100, 159-160
Nafkah 2, 15, 37, 43, 50, 61, 81, Pemberian 2, 9-10, 12, 21-22,
91-92, 136-137, 156-176, 185, 43, 54, 68, 81-83, 86-87, 91,
190 97, 110, 112, 116, 119, 158,
Negara 2-4, 15, 21, 23, 44, 50, 161, 170
54, 66, 72, 80, 121-122, 131, Pembiayaan 3, 23, 25, 136, 187
181-185, 187-192 Pemilikan 2, 4-5, 14, 31-32, 47,
Negara-negara 23, 80, 121 61, 82, 102, 127, 130
Nilai 7-8, 86, 112, 127, 129-131, Pendapatan 52, 57, 71, 139
134, 140, 178, 181 Perak 5, 28, 30, 43, 108, 112, 127,
Nilaian 147 129-131
Nisab 1-2, 4-5, 26, 34, 112, Perbankan 54
127-133, 140 Perbelanjaan 9, 16-17, 28, 33, 35,
70, 79, 81, 98-99, 121-122, 136
P Percukaian 128
Pahala 40, 43, 59, 68, 70, 79, 82, Perniagaan 3, 6, 41, 44, 48-50,
84-88, 92, 94, 96 57, 66, 191
246
Indeks
Perolehan 9, 48, 192 T

Pusaka 32-33, 53-54, 124, Tahunan 4, 25-26, 130
171-173, 175 Tahun-tahun 25
Takbur 74, 81, 89, 90
R Taklif 35-36, 105
Rasuah 48, 54, 74, 191 Takzir 154-155
Riak 77, 84-85, 87 Tanaman 30, 43
Riba 41, 47-48, 53, 54, 74, 85-86 Tanggungan 2, 17-18, 22, 24,
Rushd 102, 105-106, 138 29, 37, 61, 81, 93, 116, 133,
137, 159, 163, 173, 179
S Ternakan 6, 41, 51, 145-146
Saguhati 56 Timbangan 48, 57, 112
Sara 108, 126, 161, 169, 183 Transaksi 49, 73, 131
Saraan 25 Tunai 41, 115
Sedekah 17-18, 22, 50, 53, 69, 76, Tuntutan 14, 16-18, 35, 37-38,
81-83, 85-89, 91-97, 99, 114, 57, 59, 62, 89, 155, 167
122-125, 132, 134, 144, 146
Sempurna 39, 70, 91, 97-98, 101, U
104, 108, 127, 138, 145, 160, Uqiyah 127
191 ‘Uruf 2, 4-6, 27, 33, 75, 129
Sumbangan 82, 123-124, 182,
185 W
Syarak 1, 4-5, 7-8, 26-27, 37-38, Wakaf 53, 81-82,
41, 46-50, 52-54, 57, 65, 70, Wang 3, 6-7, 26, 36, 48-49, 54, 72,
75, 79-80, 82-83, 88-89, 93, 113, 115-116, 130-131, 181,
100-101, 106, 108-109, 116, 191
183 Waris 169, 173-176
Syariah 44, 61-62, 64, 67, 70, Wasiat 33, 123-124
121, 129-130, 183 Wasq 128
Syariat 1, 45, 49, 70, 85, 93, 127
Syubhah 47, 75
247
Kekayaan datang bersama
hak & kewajiban
Buku Kekayaan datang bersama hak & kewajipan memberi pendedahan
konsep, kepentingan mengumpul kekayaan antara akhlak dan adab yang
berkaitan dengannya. Sememangnya persepsi masyarakat terhadap kekayaan
adanya elemen baik dan buruk.Ia bergantung pemilik harta tersebut sama
ada mengurus hartanya kea rah kebaikan atau sebaliknya.
Kaya bukan sesuatu yang tercela mahupun terpuji. Mencari dan mengumpul
harta kekayaan dibolehkan selagi ia berlandaskan syarak. Adakah limitasi
dalam mengumpul harta-harta kekayaan ini? Sekiranya ada berapa banyak?
Mungkinkah seseorang yang mempunyai harta melebihi keperluannya boleh

dianggap kaya? Setiap orang bukan sahaja ingin menjadi kaya tetapi yang
penting dalam kehidupannya dapat mengecapi keselesaan.
Kasih saling boleh tersemai sekiranya sikap bantu membantu sesama umat
manusia dijadikan amalan secara berterusan. Secara tidak langsung
merapatkan jurang pemisah antara golongan senang dan susah.
Firman Allah SWT surah Saba’ 34:36 bermaksud, Katakanlah (wahai

Muhammad) Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi sesiapa yang
dikehendaki-Nya, dan Dia juga menyempitkan (bagi sesiapa yang
dikehendaki-Nya); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui
(hakikat itu).
PUSAT PUNGUTAN ZAKAT ISBN 978-967-17088-4-2

Wisma PPZ, 68-1-6,
Dataran Shamelin, Jalan 4/91,
Taman Shamelin Perkasa,
56100 Kuala Lumpur
9 789671 708842
www.zakat.com.my
Y
Yatim 19, 387-38, 48, 92, 104, 115
Z
Zakat 21, 24, 26, 31, 33-34, 36,
45, 53, 81-83, 107, 110-123,
125-135, 140, 161, 178, 185,
190-192
248

EBook Kekayaan Datang Bersama Hak Dan Kewajipan

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

EBook Kekayaan Datang Bersama Hak Dan Kewajipan

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Kekayaan

Terbitan November 2019

Hakcipta terpelihara, tiada mana-mana bahagian daripada buku ini yang

Rekaletak dan dicetak:

Bolehkah Kumpul Harta Kekayaan? 35

Matlamat Meneruskan Kelangsungan Hidup 59

Ibadah Berkait Harta: Infak, Sedekah, Wakaf & Zakat 81

Larangan Meminta-Minta Harta Zakat 107

Kewajipan Membayar Zakat 127

Hak Sesama Manusia: Melunaskan Hutang 153

Kekayaan dan Tanggungjawab Sosial 181

Nota Hujung 193

Dengan nama Allah SWT yang Maha Pemurah lagi Maha

Syukur ke hadrat Ilahi dengan izin-Nya maka dapatlah PPZ-

Penghargaan terima kasih dan tahniah saya ucapkan kepada Encik

Ringkasnya, buku ini banyak membicarakan punca memperolehi

Allah SWT jualah memberikan ganjaran yang baik untuk kita

Haji Ahmad Shukri Yusoff

Pengertian kaya secara umum adalah memiliki banyak harta

Dalam konteks syariah, kekayaan itu adalah memiliki sejumlah

Namun, ‘kaya’ dalam konteks ini bersifat subjektif dan berbeza

Mengumpul harta kekayaan hukumnya harus dalam Islam.

Syarak menggariskan syarat-syarat yang perlu dipatuhi umat

Seboleh-bolehnya setiap individu yang mengumpul kekayaan

Selain itu, harta yang dimiliki perlu dikembangkan agar tidak

Alangkah murni dan indahnya kehidupan apabila orang kaya

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

Antara kesempurnaan agama Islam adalah keutamaan dalam

Terdapat dalil-dalil syarak yang memberi penekanan terhadap

membelanjakan (infak) harta tersebut. Tumpuan yang diberikan

Buku ini memberi pendedahan konsep, kepentingan mengumpul

Islam tidak sekali-kali mencela kekayaan, bahkan yang

Rasulullah SAW pernah diajukan tentang perkara ini namun

Persoalan inilah yang dihadapi ketika ini, malah sukar dijawab

diperoleh membawa keburukan? Adakah terdapat dalil-dalil yang

Isu harta ini terus diperdebatkan umat Islam hingga kini.

Kekayaan umat Islam dan setiap individu Muslim merupakan

Dr. Mohd Musa bin Sarip

Encik Muhammad Subari bin Ramli

Encik Hairullfazli bin Mohammad Som

Encik Husni bin Abdullah

Boleh dikatakan setiap orang mendambakan kekayaan. Kekayaan

Kecukupan harta bermaksud kekayaan dan tidak bergantung

Mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hambali berpendapat kekayaan

al-Kasani menyatakan, “Kekayaan adalah lebihan harta setelah ditolak

Golongan yang memiliki harta melebihi nisab dan kaya secara

Kekayaan ditentukan atas lima elemen. Pertama, pemilikan harta

Kekayaan yang ditentukan ‘uruf didokong empat mazhab

Had kekayaan ditentukan apabila memiliki lebihan yang

penentuannya tiada dalil khusus tetapi bergantung kadar

Pakar fiqh al-Bughawiy12 menjelaskan penentuan kekayaan dibuat

Dari segi penentuan kekayaan berasaskan bahasa, Imam Syafi’e

Menurut Ibn Hazm, “Kaya tidak semestinya mewah atau berharta.

Kekayaan ditentukan apabila sampai had kecukupan. Manakala,

sudut bahasa yang bermaksud kecukupan dan tidak berhajatkan

Ada yang berpandangan orang kaya memiliki had kecukupan

Pandangan yang dikemukakan bersepakat sesiapa yang mencapai

Orang yang memiliki kecukupan dalam bentuk keupayaan tenaga

‘Uruf dan bahasa tidak menentukan had atau kadar tertentu

Pendapat yang dikemukakan mazhab Maliki dan golongan

‘Uruf merupakan sandaran kebanyakan hukum-hukum fiqh.

Penentuan had kekayaan bagi mereka yang memiliki lebih 200

Kesimpulannya, penentuan kaya ditentukan berdasarakan had