པདྨ་ཚེ་སྙིང་གི་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ། 閉關教言

༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཡེ། ད་ལན་པདྨ་ཚེ་སྙིང་གི་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཀུན་སློང་ལ་མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་དམའ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད་
དུ་འཇིགས་སྐྲག་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་
པ་ཡིན། མཆོག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཀུན་སློང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
བསྐྱེད་པ་འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ཤོས་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གི་རི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལྟོ་འབོལ་བ། སྡོད་ས་ལེགས་
པ། སྦྱིན་བདག་མང་བ། མཚམས་པ་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རེ་བ་དེ་ཡིད་ལ་མ་དྲན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་
རས་པས་ཟས་གོས་སོགས་འདོད་ཡོན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་རུང༌། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཚུགས་རྣམས་ཟས་གོས་གསོག་འཇོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ན་
མི་རུང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། དེ་མ་དྲན་ན་དུས་སྙིགས་མ་ལ་སྒོམ་ཆེན་གཅན་གཟན་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དེ་རེད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩེགས། མི་དང་ངོ་མི་འཕྲད་
པའི་མཚམས་དེ་གཟུགས་པོ་རྐྱང་པ་ཁང་པའི་ནང་གབ་པས་མི་འོང༌། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཕྱི་མཚམས་མི་དང་མི་འཕྲད་པ། ནང་མཚམས་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ། ལྷ་བྲི་རྒྱུ། 
ཚེམས་པོ་རྒྱབ་རྒྱུ་སོགས་མི་བྱེད་པ། གསང་མཚམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསམ་མནོ་མང་པོ་མི་བཏང་བའི་དམ་བཅའ་མཛད་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་
མ་སྤང་པར་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས་པ་རེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་རེད། གསུམ་པ་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་ཐུན་རིང་བཞིན་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཇེ་ཆེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་
ཇེ་ཆུང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ན་ཆོས་གནད་དུ་སོང་བ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་མང་པོས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བཞིན་མོ་འདེབས་རྒྱུ། ག
ཏོ་མདོས་སྲུང་བཟློག་བྱང་ཆོག་སོགས་གྲོང་ཆོག་གི་བྱ་བ་ཇེ་མང༌། ཨ་ན་རེ་བཞིན་བསོག་འཇོག་ཇེ་ཆེ་ཚོང་བསྐུར་སོགས་ནོར་གསོག་པ་ལ་ཇེ་དགའ་རེ་བྱུང་ན་བདུད་
ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་བར་ཆད་ཞུགས་པ་རེད། བར་ཆད་ཞེས་པ་དེ་རྒྱལ་འགོང་སེར་མོ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་སོགས་ཟེར་གྱི་མ་རེད། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་ཐག་ཇེ་རིང་སོང་བ་དེ་
བར་ཆད་རེད། མཆོག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཞེས་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་
པས་ལུས་ལྷ་བསྒོམ། ངག་སྔགས་བཟླ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་དད་པས་གསོལ་འདེབས། 
སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང༌། ད་ང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན། ཆོས་བྱེད་མིང་ཁུར། མཚམས་དམ་པོ་
བསྡམས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པ། འཁོར་བར་ཞེ་ལོག་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་རེད་སྙམ་པས་རང་གིས་རང་ལ་ནང་
ཁྲིམས་བསྡམ། ངེས་འབྱུང་གི་གསལ་འདེབས། འཆི་བ་མི་རྟག་པས་བསྐུལ་མ་བཏབ་སྟེ། ཟླ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཞེན་པ། ངེས་
འབྱུང་དང་འཆི་བ་དྲན་པ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་མགོ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར། རང་གི་སེམས་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ལྷ་མེད། ལྷ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་
ན་སེམས་མེད། ལྷ་སྣང་དང་སེམས་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཕུག་རིག་ན་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། འདི་ཞེས་ངེས་བཟུང་མེད་པ། ལྷོད་དེ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་
བ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་སྒོམ་གྱི་འགོ་ཟིན་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆུང༌། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ཉམས་ལེན་ལ་སྤྲོ་བ་ཇེ་
ཆེ་བྱུང་ན་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་རེད། གདམས་ངག་གནད་དུ་སོང་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེང་སང་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གྲངས་ཤིག་བསགས་ཚར་ན་
ངས་ཆོས་བསྒྲུབས་ཚར། །སྒྲུབ་རྒན་ཡིན་སྙམ་པ་འདུག་པས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ལོ་ཤས་མཚམས་ལ་བསྡད་ན་ཤ་བརྒྱགས། གྲོད་ཁོག་ཆེ། ཆང་འཐུང༌། །ཐུན་བཞིའི་དམ་
བཅའ་མེད། སྦྱིན་བདག་ལ་དགེ་བསྐུལ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལྷ་ཁང་རེ་བཞེངས། རང་རྣམ་གཡེང་ཆེ་རུ་འགྲོ། བྱེད་རྒྱུ་མང་དུ་འགྲོ། དེ་དག་གི་གྲོགས་དགོས་ཟེར་བས་བུད་
མེད་བཞག །རང་ལས་མཐའ་ལོག་པ་མི་ཤེས་པར་ང་སྔགས་པ་ཡིན། དགེ་ཚུལ་སློང་ལས་ང་བཟང་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། ལྷ་ཁང༌། མཆོད་རྫས་སོགས་མང་པོ་ཚོལ་
ངང་གཡོ་སྒྱུས་བསྒྲུབས་ནས་ངས་འདི་བྱས་ཡོད་ཅེས་ཆོས་དེ་མི་མང་ལ་མིག་སྔར་སྟོན་རྒྱུ། སྙན་གྲགས་འོང་རེ་ངོམ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། གདམས་ངག་
ཐམས་ཅད་ཐོབ་དགོས་སྣང༌། ཐོབ་ཚད་ཤེས་དགོས་སྣང༌། ཤེས་ཚད་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་མི་ལ་བཤད་དགོས་སྣང་མ་ཤོར་བར། ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གོ་ན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་
སྦྱར་ནས་ངེས་འབྱུང་དད་བརྩོན་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ནས་གསུང་པ་དེ་རང་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་སྙམ་པས་སྙིང་ལ་རྡོ་རུས་
གཏུགས་པ་གལ་ཆེ། ད་ལྟ་ལོ་གཅིག་འདིའི་རིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་
བདེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས། དད་བརྩོན་རྣམས་འདྲེས་མི་རུང་བ་མ་རེད། སྔོན
་འགྲོ་དེའང་སྐྱབས་སེམས། མཎཌལ། ཡིག་བརྒྱ། བཛྲ་གུ་རུ་གྲངས་མང་པོ་འགྲོ་བ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ནས་གསུང་པའི་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་
འབྱུང༌། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་དད་པ། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་སེང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་རེད་པས་ཐུགས་
ལ་དེ་ལྟར་བཞག་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་མ་བཞག་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་མངྒ་ལ་ཤྲི་ཱ བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་དགེ་
ལེགས་འཕེལ།།༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས།།
頂果仁波切閉關教言

南無格熱字達瑪呢耶！

頂禮上師長壽佛！

這次修貝瑪長壽心要的同修們，我向你們開示：

初、從地獄到輪回之頂，最大的恐怖就是死亡，沒有比死亡更大的恐怖了。修長壽
佛就能在輪回最大的痛苦裡保護眾生得到解脫，初始的動機是發願菩提心，這樣來
修長壽佛是最殊勝的。修得不共成就就可以和布瑪莫紮、不生不死蓮花生大士一樣
即身成佛。

二、全知無畏芽如來說：在一般生活上希望吃飽、住得好、施主多，為了名氣來閉
關，獲得眾生的頂禮、恭敬和供養，這樣的欲望千萬不要有。

密勒日巴說：吃穿是修行的一個條件，如果閉關修行是為了得到吃和穿是不如法的
要多想多念這句話，否則多少年的大閉關人會變成象老虎一樣。僅僅住在和外人不
接觸的地方，門封上封條，在這樣的屋子裡躲著一個身體，沒有什麼作用。

大譯師仁千松波閉關時是這樣做的：

外閉：不與外人接觸；

內閉：寫字、畫圖、裁剪等等都不做；

密閉：普通的妄想（東想西想）都舍去。

這樣發誓後閉關了 12 年，以無餘虹光身飛往空行刹土。我們應當象他這樣做。

三、在幽靜山修法，每一座的時間越長、越精進，今生的貪愛就減少的越快，對上
師三寶的信心也會越來越增長，這就是修行的心要。

如果不是這樣，接受世間眾多人的供養、頂禮，喜歡為人打卦、趕經懺等等，這樣
的事越來越多，連一分錢也想撈，守財奴的習氣越來越重，越來越喜歡求財，出現
這樣的事情就是魔來誘惑障礙你了。障礙並不是妖魔給你一些惡夢，不是這樣的，
如果發現自己和佛法的距離越來越遠，這就是障礙。
殊勝的修長壽佛就是明瞭自己的身口意與上師無量壽的金剛三處本來無別；自身觀
神，語念咒，意不離三摩地；重複的念、祈禱上師無量的功德；重複來契入三門神
咒、法身。

你們已經蒙上師的攝受，也得到了深奧殊勝的竅訣，有了一個修行人的名字。通過
這樣嚴格的閉關得到修證的把握，看到輪回的生活令人作嘔，沒有對世間八風的欲
望，徹底消除八風的影響，需要自己的發誓。閉關的結果是觀出離心、壽命無常的
催促。平時要覺察自己的念頭，破除自心以外沒有一個在外面的神，破除神以外也
沒有一個心，神的境界和心無二無別中見到本性的面目，言語道斷，這是無法指給
你們看的。輕鬆、自由的認識到無言的境界，這樣的認識修行打坐就是初始的、真
正的入門。

繼續得到定解的話，今生的貪愛慢慢消除了，對上師的恭敬、對眾生的悲心、對修
行的歡喜逐漸增加，是修神的驗相。

在這個時代，于幽靜山上，前行五加行的數量達到之後，就說：我修好了，自以為
是老修行。不要這樣想！

閉關幾年後，身體壯一點，肚子大了一點，四座瑜伽沒有真正的發誓，說自己是弟
子們的福田，建大經堂，自己的妄想就更多了，事情也越多，以為此時需要找一個
明妃，自己還俗了也不知道，還以為自己是大瑜伽士，產生比沙門、比丘好的貢高
我慢，在很多人面前吹噓展現自己建造了多少經堂、白塔、佛像。

不要追求名利之事！

真得到四句竅訣就要用心來修，這一年裡，主要修生起次第長壽法，外、內、密總
集的生起長壽法，很方便也很殊勝！

總的來說，證入修行時，前行皈依、發心、出離心、信心和精進種種不是不需要，
但是和前行的皈依、發心、供曼紮、百字明、蓮師心咒數量很多相比，前行竅訣裡
所說的--嘔吐輪回的出離心、看破今生的信心、誓願利他的發心、認識壽命無常而
對未來的計畫越來越短，這就是真正的前行，應該放在心中，這就是竅訣的精華！
不要僅僅停留在文字上，而應融入自相續。

以上是很重要的！蒙嘎拉西日布德（吉祥財賢即頂果上師）宣說。