Филозофски проблеми у физици, биологији и психологији Питања која смо до сада разматрали -

индукција, објашњење, реализам и научне промене - припадају ономе што се назива „општа
филозофија науке“. Ова питања се тичу опште природе научног истраживања и нису уско
повезана, на пример, са хернијом или геологијом. Међутим, постоје и многа занимљива
филозофска питања која су посебно везана за одређене науке - и која припадају нечему што се
назива „филозофија посебних наука“. Ово питање обично зависи делом од филозофских
разматрања, а делом од емпиријских чињеница, што их чини толико занимљивим. У овом
поглављу проучићемо три таква питања, једно везано за физику, једно за биологију и једно за
психологију. Леибниз против Невтона о апсолутном свемиру Наша прва тема је дебата између
Готтфриеда Леибниза (1646-1716) и Исааца Невтона (1642-1727), два изузетна научна ума из 17.
века, о природи простора и времена. Фокусираћемо се првенствено на простор, али питања о
времену су такође уско повезана са питањем простора. У свом чувеном делу Принципи природне
филозофије, Њутн брани оно што се назива „апсолутном“ концепцијом простора. Према овом
гледишту, простор има „апсолутно“ постојање изнад и изван просторних односа између објеката.
Њутн је о свемиру мислио као о тродимензионалној посуди 108. године коју је Бог поставио
материјални универзум у време стварања. То имплицира да је простор постојао и пре него што је
било материјалних предмета, као што је постојала и кутија за жито пре него што је у њу било које
зрно постављено. Једина разлика између свемирских и обичних контејнера попут кутије за зрно,
према Њутну, је та што контејнери очигледно имају ограничене димензије, док се простор
бесконачно шири у свим правцима. Лајбниц је изразио снажно неслагање са погледом на
апсолутни простор и са многим другим деловима Њутнове филозофије. Веровао је да се простор
једноставно састоји од укупности просторних односа између материјалних објеката. Примери
просторних односа су-горе «и« доле »,« лево од »и« десно од »- све су то односи које материјални
објекти имају у међусобном односу. Ова „релациона“ концепција простора подразумева да
простор није постојао пре него што су постојали материјални односи. Лајбниц је веровао да је
простор почео да постоји кад је Бог створио материјални универзум; раније није постојао,
чекајући да га напуне материјалним предметима. Стога није прикладно замишљати простор као
посуду, нити као целину било које врсте. Лајбницов став се може схватити у аналогном смислу.
Правни уговор се, на пример, састоји од односа две стране - купца и продавца куће. Ако једна од
уговорних страна умре, уговор престаје да важи. Дакле, било би глупо рећи да уговор постоји
независно од односа између купца и продавца - уговор је управо тај однос. Слично томе, простор
није ништа изнад и изван просторног односа између предмета. Њутнов главни мотив за увођење
концепта апсолутног простора био је разликовање апсолутног и релативног кретања. Релативно
кретање је кретање једног предмета у односу на други. Када говоримо о релативном кретању,
нема смисла питати се да ли се објекат „заиста“ креће или не - можемо само питати да ли се креће
у односу на други објекат. Да бисте то илустровали, замислите два тркача који трче заједно у
правој линији. У односу на посматрача који стоји поред пута, обојица су очигледно у покрету:
сваког тренутка иду даље и даље. Али у односу једни на друге, џогери нису у покрету: њихови
релативни положаји остају потпуно исти, све док трче у истом смеру и истом брзином. Дакле,
објекат може бити у релативном кретању с обзиром на једно, али статично у односу на друго.
Невтон је веровао да као што постоји релативно кретање постоји и апсолутно кретање. Здрав
разум подстиче такво гледиште. Јер, интуитивно, заиста има смисла питати се да ли се неки
предмет „заиста“ креће или не. Замислите два предмета у релативном кретању - рецимо
„једрилицу“ и посматрача на земљи. Сада је релативно кретање симетрично: као што се десен
једрилица креће у односу на посматрача на земљи, тако је и посматрач у покрету у односу на змај.
Али сигурно има смисла питати се да ли се посматрач или змај стварно крећу или су обоје? Ако је
то случај, онда нам је потребан концепт апсолутног кретања. Алишта је заправо апсолутно
кретање? Према Њутну, то је кретање објекта у односу на сам апсолутни простор. Њутн је веровао
да у сваком тренутку сваки објекат има посебно место у апсолутном простору. Ако објекат
повремено промени своје место у апсолутном простору, онда је у апсолутном кретању; у
супротном је у апсолутном стању мировања. Дакле, о простору морамо да размишљамо као о
апсолутном ентитету, изнад и изван односа између материјалних објеката, како бисмо могли да
разликујемо релативно од апсолутног кретања. Познато је да се Њутново размишљање заснива на
значајној претпоставци. Безусловно претпоставља да сви покрети морају бити повезани са нечим.
Релативно кретање је релативно према другим материјалним објектима: апсолутно кретање је
кретање у односу на сам апсолутни простор. У суштини, Невтон верује да бивање у апсолутном
или релативном кретању не може бити „једноставна чињеница“ о објекту: то може бити само
чињеница о односу предмета према нечему другом, а може бити или други материјални објекат
или апсолутни простор. Лајбниц је прихватио да постоји разлика између релативног и апсолутног
кретања, али је одбио да се апсолутно кретање може објаснити као кретање у односу на
апсолутни простор, јер је концепт апсолутног простора сматрао нескладним. За овај став имао је
низ аргумената, од којих су многи били теолошке природе. Са филозофске тачке гледишта,
Лаибнзов најзанимљивији аргумент био је да се апсолутни простор супротставља ономе што је
назвао принципом идентитета неразлучивог (ПИИ). Пошто је Лајбниц овај принцип сматрао
неоспорно исправним, одбацио је концепт апсолутног простора. ПИИ каже да ако су два објекта
неприметна, онда су идентична, тј. они су заиста један те исти предмет. Шта значи назвати два
предмета неприметним? То значи да се међу њима не може наћи разлика - они имају потпуно
исте карактеристике. Дакле, ако је ПИИ тачан, било која два заиста различита објекта морају се
разликовати бар у једном од својих својстава - у супротном би то били један објекат, а не два. ПИИ
је интуитивно прилично обавезујући. Сигурно није лако пронаћи пример два различита предмета
која деле сва своја својства. А два предмета из масовне производње разликоваће се111 на безброј
начина, иако се те разлике не могу препознати голим оком. Да ли је ПИИ тачна, у општем смислу,
сложено је питање о којем филозофи још увек расправљају: одговор делом зависи од тога шта се
тачно подразумева под „својством“, а делом од сложених питања у квантној физици. Међутим,
наш предмет наше пажње у овом тренутку је употреба коју Лајбниц намерава за овај принцип.
Лајбниц користи два мисаона експеримента да би открио сукоб између Њутнове теорије
апсолутног простора и ПИИ. Његова аргументована стратегија је индиректна: да би послужио као
аргумент, претпоставља да је Њутнова теорија тачна, затим покушава да докаже да из те
претпоставке произлази контрадикција: а пошто контрадикције не могу бити истините, Лајбниц
закључује да Њутнова теорија мора бити погрешна. Сетимо се да за Њутна у сваком тренутку сваки
објекат у универзуму има одређено место у апсолутном простору. Лајбниц тражи од нас да
замислимо два различита свемира, који садрже потпуно идентичне предмете. У првом
универзуму сваки објекат заузима посебно место у апсолутном простору. У другом универзуму,
сваки предмет је, на пример, премештен на друго место у апсолутном простору две миље
источно. Ова два универзума не могу да се одвоје, јер не можемо да посматрамо положај објекта
у апсолутном простору како је признао сам Невтон. Све што можемо да уочимо су положаји
предмета једни према другима и они ће остати непромењени - јер се сви објекти померају у истој
мери. Ниједно посматрање или експеримент не могу открити да ли живимо у првом или другом
универзуму. Сличан је и други мисаони експеримент. Подсетимо да се за Њутна неки предмети
крећу кроз апсолутни простор док други мирују. То значи да у сваком 112 тренутку сваки предмет
има одређену апсолутну брзину, (брзина је брзина кретања у датом смеру, дакле, апсолутна
брзина објекта је брзина којом се креће кроз апсолутни простор у одређеном смеру. .) Сада
замислите два различита свемира у којима оба садрже апсолутно исте предмете. У првом
универзуму сваки објекат има посебну апсолутну брзину. У другом универзуму, апсолутна брзина
сваког објекта одређује се фиксном мером, рецимо 300 км на сат у одређеном правцу. Опет,
никада не можемо раздвојити ова два универзума, јер је немогуће приметити колико се брзо
објект креће у односу на апсолутни простор као што је признао и сам Невтон. Можемо само
приметити како се објекти брзо крећу у односу једни на друге - а ове релативне брзине остале би
непромењене јер се брзина сваког објекта одређује потпуно истом мером. Ниједно посматрање
или експеримент не могу открити да ли живимо у првом или другом универзуму. У сваком од ових
мисаоних експеримената Лајбниц описује два универзума која, према Њутновом сопственом
признању, никада не могу да се одвоје - они су савршено неприметни. Али у односу на ПИИ, то
значи да су два универзума заправо један. Дакле, следи да је Њутнова теорија апсолутног
простора погрешна. Други начин да се види поента у ономе што је описано јесте да Њутнова
теорија подразумева да постоји истинска разлика између универзума који се налази на једном
месту у апсолутном простору и који је премештен на друго место. Међутим, Лајбниц истиче да би
било потпуно немогуће уочити ову разлику, све док сваки објекат у истој мери мења локацију. Ако
се разлика између два универзума не може открити, они су неприметни, а ПИИ нам говори да су
они заправо један те исти универзум. Дакле, Њутнова теорија има погрешан низ цон113:
подразумева да постоје две ствари када је то само једна ствар. Концепт апсолутног простора је,
дакле, у сукобу са ПИИ. Логика Леибнизовог другог мисаоног експеримента је идентична. У
суштини, Лајбниц тврди да је апсолутни простор испразно веровање јер не ствара разлику у
посматрању. Ако се никада не може открити ни положај објеката у апсолутном простору, ни
њихова брзина у односу на апсолутни простор, зашто онда уопште веровати у апсолутни простор?
Лајбниц се позива на прилично разуман принцип да бисмо требали прихватити неприметне
ентитете у науци ако би њихово постојање направило разлику коју бисмо могли открити
посматрањем. Међутим, Невтон је сматрао да може доказати да апсолутни простор заиста има
ефекте посматрања. Ово је тема његовог добро познатог аргумента „ротирајућа канта“. Тражи од
нас да замислимо канту пуну воде везану конопцем кроз отвор причвршћен за његову подлогу
(слика 12). 12. Њутнов експеримент са „ротирајућом кофом“. У фази (И) канта и вода мирују: У
фази (ИИ) канта се окреће у односу на воду: у фази (ИИИ) канта и вода ротирају заједно. 114 У
почетку вода мирује у односу на канту. Затим се уже неколико пута увије и отпусти. Како се
одврће, кашика почиње да се окреће. У почетку вода у канти остаје успавана, површина јој је
равна: канта се затим окреће у односу на воду. Али након неколико тренутака, канта преноси своје
кретање у воду и вода почиње да се окреће заједно са кофом: канта и вода су, затим, поново у
стању мировања у односу једни на друге. Искуство показује да се водена површина тада савија
према горе на ивици, као што показује дијаграм. Њутн се пита шта узрокује пораст водене
површине. Јасно је да је ово повезано са ротацијом воде. Али ротација је врста кретања, а за
Њутна је кретање предмета увек релативно у односу на нешто друго. Дакле, морамо се запитати: у
односу на шта се вода окреће? Очигледно је да то није у односу на канту, јер се канта и вода
ротирају заједно и стога су у релативном стању мировања. Невтон тврди да је ротација воде
релативна у односу на апсолутни простор и да то узрокује раст њене површине. Дакле, апсолутни
простор заправо производи посматрачке ефекте. Можда мислите да постоји очигледна празнина у
Њутновом аргументу. Замислите да се вода не окреће у односу на канту, али зашто закључити да
се мора окретати у односу на апсолутни простор? Вода се окреће у односу на особу која врши
експеримент и у односу на површину Земље у односу на звезде, па би ли сигурно било шта од
горе наведеног могло да изазове раст њене површине? Међутим, Њутн је за тај потез имао
једноставан одговор. Замислите универзум који садржи само ротирајуће канте. У таквом
универзуму не можемо објаснити закривљену површину воде наводећи ротацију воде у односу на
друге предмете, јер они не постоје, а као и раније, вода мирује у односу на 115 по канти.
Апсолутни простор је једино што је преостало у односу на шта се вода може окретати. Дакле,
морамо веровати у апсолутни простор, јер нисмо у стању да објаснимо зашто је површина воде
закривљена. У основи, Њутн тврди да иако положај објекта у апсолутном простору и његова
брзина у односу на апсолутни простор никада не могу бити откривени, заиста је могуће утврдити
када се објекат убрзава у односу на апсолутни простор, јер када се објекат окреће, он по
дефиницији убрзава чак и ако је брзина ротације константна. То је зато што се у физици убрзање
дефинише као степен промене брзине, а брзина представља брзину кретања у фиксном правцу.
Будући да ротирајући предмети непрестано мењају смер кретања, следи да њихова брзина није
константна, па врше убрзање. Закривљена површина воде је још један пример онога што се
назива „инерцијалним ефектима“ - ефектима произведеним убрзаним кретањем. Други пример је
осећај прилепљивања за наслон седишта када авион полети. Једино могуће објашњење
инерцијалних ефеката је, како је веровао Њутн, убрзање објекта који трпи ове ефекте у односу на
апсолутни простор, јер је у универзуму који садржи само убрзавајуће објекте, апсолутни простор
једина ствар у односу на коју убрзање може бити релативно. Њутнов аргумент има своју снагу, али
није пресудан, јер се поставља питање како Њутн зна да ће се површина воде кретати према горе,
ако се експеримент са ротирајућим кантама изводи у универзуму који не садржи никакве друге
материјалне предмете. Њутн је једноставно претпоставио да ће инерцијски ефекти које налазимо
у овом свету остати исти у свету који се не састоји од било које друге материје. То је, очигледно,
суштинска претпоставка и многи су довели у питање Невтоново право да то учини. Дакле, Њутнов
аргумент не доказује постојање апсолутног простора, већ изазива Лајбницове присталице да
пронађу алтернативно објашњење инерцијалних ефеката. Лајбниц се такође суочава са изазовом
објашњавања разлике између апсолутног и релативног кретања без ометања апсолутног
простора. О овом проблему, Лајбниц је написао да је тело у правом или апсолутном покрету „када
је непосредни узрок промене у самом телу“. Присјетимо се случаја змаја и једрилице и
посматрача на земљи гдје су обојица у покрету у односу једни на друге. Да би утврдио који се од
њих „заиста“ креће, Лајбниц би рекао да морамо одлучити да ли је непосредни узрок промене (тј.
Релативно кретање) у змају, у посматрачу или у оба. Овај предлог како разликовати апсолутно од
релативног кретања избегава све референце на апсолутни простор, али није баш јасан. Лајбниц
никада правилно не објашњава шта значи „бити непосредни узрок промене“ на неком предмету.
Али могуће је да је намеравао да одбаци Њутнову претпоставку да кретање предмета, било
релативно или апсолутно, може бити само чињеница односа предмета према нечему другом.
Једна од интригантних карактеристика спора између теорије апсолутног простора и
релативистичке теорије је да је тај спор нерешен. Њутнов поглед на свемир био је уско повезан са
његовом физиком, а Лајбниц-ови су били директна реакција на Њутново. Дакле, било би
разумљиво помислити да је напредак у физици од 17. века до данас решио ово питање. Међутим,
то се није догодило. Иако је својевремено било широко прихваћено да је Ајнштајнова теорија
релативности ово питање решила у корист Лајбница, ово гледиште је све више на удару у
последњих 117 година. Више од три стотине година након првобитне дебате између Њутна и
Лајбница, та контроверза се наставља. Проблем биолошке класификације Класификација или
груписање истраживаних предмета у опште типове веома је важно за сваку научну дисциплину.
Геолози класификују стене као вулканске, седиментне или метаморфне, у зависности од тога како
настају. Економисти класификују пореске системе као пропорционалне, прогресивне или
регресивне, у зависности од тога колико су неправедни. Основна функција класификације је
пренос информација. Ако вам хемичар каже да је нешто метал, много вам говори о
највероватнијем понашању те супстанце. Класификација даје неколико значајних филозофских
питања. Ова питања углавном потичу из чињенице да се било који дати скуп предмета у принципу
може класификовати на много различитих начина. Хемичари класификују супстанце на основу
њиховог атомског броја, производећи периодни систем елемената. Међутим, могли би, на исти
начин, да класификују супстанце по боји, мирису или густини. Па како да направимо избор између
ових алтернативних начина класификације? Да ли постоји „исправан“ начин за извођење
класификације? Или су, на крају, све шеме класификације упитне? Ова питања су посебно важна у
контексту биолошке класификације или таксономије, што ће бити предмет нашег разматрања у
тексту који следи. Биолози традиционално класификују биљке и организме користећи систем
Линне, назван по Царлу вон Линнеу (1707-1778), шведском природњаку из 18. века. Основни
елементи Линнеанског система су јасни и познати многим људима. Пре свега, појединачни
организми су распоређени у врсте. Све врсте се затим деле на родове (родове), све родове на
породице, све породице на 118 редова, све редове на класе, све класе на генерације (род) и све
генерације на царства. Препознатљиве су и различите интеркласификације као што су - подврсте,
подфамилије и суперфамилије. Врсте су основна таксономска јединица; родови, породице,
наредбе итд. познати су као -виши таксони-. Стандардни латински назив за врсту указује на род
којем врста припада, али ништа више. На пример, ти и ја припадамо хомо сапиенс, јединој
преживелој врсти хомо рода. Две преостале врсте у том роду су хомо ерецтус и хомо хабилис, а
обе су изумрле. Род Хомо припада породици хоминида, која припада хоминидној суперпородици,
која затим припада реду примата, класи сисара, племену цордата и, коначно, животињском
царству. Као што видите, линеарни начин класификације организама је хијерархијски: низ врста се
налази у једном роду, низ родова у једној породици, низ породица у једном редоследу итд. Како
се крећемо према горе, налазимо све мање и мање таксона на сваком следећем нивоу. На дну
постоје буквално милиони врста, али на врху је само пет царстава: животиње, биљке, гљиве,
бактерије и протоктисти (алге, морске алге итд.). Није сваки систем класификације у науци
хијерархијски. Периодни систем у хернији је пример нехијерархијске класификације. Разни
хемијски елементи нису распоређени у великом броју група којима припадају, на начин као што се
то ради са врстама у линеарном систему. Важно питање са којим се морамо суочити је - зашто би
биолошка класификација требала бити хијерархијска. Линеов систем добро је служио
природњацима стотинама година и користи се и данас. То је на неки начин изненађујуће, јер су се
биолошке теорије током овог периода веома промениле. Камен темељац модерне биологије је
Дарвинова теорија еволуције, која каже да 119 модерних врста потиче од врста предака; ова
теорија се коси са старијим, библијски надахнутим ставом да је сваку врсту Бог створио засебно.
Дарвиново порекло врста објављено је 1859. године, али тек средином 20. века биолози су почели
да се питају да ли теорија еволуције треба да има било какав утицај на начин класификације
организама. До 1970-их појавиле су се две супарничке таксономске школе које су понудиле
супротне одговоре на ово питање. Према кладистима, биолошка класификација треба да покуша
да прикаже еволуционе односе међу врстама, стога је знање о еволуционој историји неопходно за
стварање тачне таксономије. Према фенетичарима, то није случај: класификација може и треба да
буде апсолутно независна од еволутивних разматрања. Трећа група, позната као еволуциона
таксономија, покушава да комбинује елементе оба гледишта. Да бисмо разумели раздор између
кладиста и фенетичара, морамо поделити проблем биолошке класификације на два дела. Прво,
постоји проблем како груписати организме у врсте, познат као „проблем врста“. Овај проблем
није решен, али у пракси се биолози често могу сложити око ограничења врста, мада постоје и
компликовани случајеви. Уопштено говорећи, биолози класификују организме у исте врсте ако
могу да се крижају унутар те врсте или са другим врстама у варијације врста. Друго, постоји
проблем како класификовати групу врста у виши таксон, што очигледно претпоставља решење
првог проблема. Чини се да се кладисти и фенетичари често сукобљавају око проблема са
врстама, али њихов раскол се првенствено односи на веће таксоне. Дакле, за сада ћемо
занемарити проблем врста - претпоставићемо да су организми распоређени у врсте на
задовољавајући начин. Питање је: куда идемо од те тачке? Којим принципима класификујемо ове
врсте у виши таксон? 121 Да бисмо ово питање поближе размотрили, даћемо следећи пример.
Људи, шимпанзе, гориле, бонобои, орангутани и гибони су обично колективно класификовани као
чланови хоминидске надпородице. Међутим, бабуни се не сматрају хоминидима. Зашто? Шта је
оправдање за људе, шимпанзе, гориле и си. рачунати у групи која не садржи бабуне? У складу са
ставовима фенетичара, одговор лежи у чињеници да сви наведени хоминиди имају низ
карактеристика које бабуни, на пример, немају - немају реп. У складу са овим гледиштем,
таксономско груписање треба да се заснива на сличностима - требало би да спајају врсте које су
међусобно значајно сличне, а изостављају оне које се разликују. Интуитивно гледано, ово је
разумно гледиште, јер се управо поклапа са идејом да је циљ класификације пренос информација.
Ако се таксономске групе заснивају на сличностима, онда се, ако се каже којој групи припада
одређени организам, много говори о томе које су његове вероватне карактеристике. Ако кажемо
да дати организам припада хоминидној надпородици, знаћемо да тај организам нема реп.
Штавише, чини се да се многе групе обухваћене традиционалном таксономијом заснивају на
сличностима. Узећемо очигледан пример - све биљке деле низ особина које животиње немају, па
стављање свих биљака у једно, а свих животиња у друго, према фенетичарима, има смисла.
Међутим, кладисти инсистирају на томе да сличност нема вредност у смислу класификације.
Уместо тога, оно што је значајно су еволутивни односи између врста познатих као филогенетски
односи. Кладисти се слажу да би бабуни требали бити искључени из групе која укључује људе,
шимпанзе, гориле и си. Међутим, оправдање за овај поступак нема никакве везе са сличностима и
разликама између врста. Ово гледиште се пре односи на чињеницу да су припадници хоминидних
врста уско повезани једни с другима 122 него што је било који од њих повезан са бабунима. Шта
то тачно значи? То значи да сви из врсте хоминида имају заједничког претка који није предак
бабушке. Приметићемо да то не значи да врсте хоминида и бабуни уопште немају заједничког
претка. Супротно томе, било које две врсте имају заједничког претка ако се вратимо довољно
уназад у еволуционо време, претпоставља се да сав живот на Земљи има јединствено порекло.
Ствар је у томе што је заједнички предак врста хоминида и бабуна такође предак многих других
врста, на пример различитих врста мајмуна макака. Према томе, кладисти се слажу да било која
таксономска група која садржи хоминидне врсте и бабушке мора да садржи и ове друге врсте.
Ниједна таксономска група не може садржати само хоминидне врсте и павијане. Кључна идеја
кладиста лежи у чињеници да све таксономске групе, било да су генске, породичне,
суперпородице или нешто треће, морају бити монофилетске. Монофилетска група је група која
садржи врсту предака и све њене потомке, али никога другог. Монофилетске групе су различитих
величина. У свом екстремном облику све врсте које су икада постојале чине монофилетску групу,
под условом да је живот на Земљи постао само једном. У другом екстремном облику могу
постојати монофилетске групе које се састоје од само две врсте - ако су једини потомци
заједничког претка. Група која садржи само хоминидне врсте и бабушке није монофилетска, јер је,
као што смо видели, заједнички предак хоминидних врста и бабуна такође предак мајмуна
макака. Дакле, према кладистима, ово није права таксономска група. Групама које нису
монофилетичне није дозвољен приступ кладистичкој таксономији, без обзира на то колико су
слични њихови чланови, јер кладисти сматрају ово груписање потпуно вештачким, за разлику од
„природних“ монофилетских група. 123 1 4. Кладограм приказује филогенетске односе између
шест савремених врста.Појам монофилије је лако разумљив ако је представљен графички.
Размотрите дијаграм у наставку - познат као кладограм - који приказује филогенетски однос
између шест модерних врста, А - Ф (слика 14). Свих шест врста имају заједничког претка ако одемо
довољно далеко у прошлост, али неке од њих су ближе повезане са другима. Врсте Е и Ф имају
заједничког претка из недавне прошлости - јер су се њихове врсте укрстиле прилично касно.
Супротно томе, врста А се одвајала од остатка винове лозе у давним временима. Сада ћемо
размотрити групу ШД, Е, Фћ. Ово је монофилетска група, јер садржи све и само потомке једне
врсте предака (без имена) која се удвостручује у саставу „х“. Група ШЦ, Д, В, Фћ је такође
монофилетска, као и група ШБ, Ц, Д, Е, Фћ. Међутим, група шБ, Ц, Д, Е, Фћ није монофилетска.
Разлог томе је што је заједнички предак ове четири врсте такође предак типа Е. Све монофилетске
групе на дијаграму су у прстену; свака друга група или врста није монофилетска. 124 Раскол
између кладиста и фенетичара сигурно није чисто академски - постоје бројни случајеви када се
они сукобљавају. Један добро познати пример односи се на класу гмизаваца или гмизаваца.
Традиционална линеарна таксономија гуштере и крокодиле сматра члановима рептилске класе,
али искључује птице које су смештене у посебну класу која се назива авес. Фонетичари се слажу са
овом традиционалном класификацијом, јер птице имају своју, јединствену анатомију и
физиологију, која се прилично разликује од гуштера, крокодила и других гмизаваца. Међутим,
кладисти су чврстог мишљења да гмизавац уопште није права таксономска група, јер није
монофилетичан. Као што горњи кладограм показује, заједнички предак гуштера и крокодила
такође је предак птица; тако, распоред гуштера и крокодила у једну групу искључујући птице крши
захтев монофилије (слика 15). Кладисти, зато, препоручују да се напусти традиционална
таксономска пракса: биолози уопште не би требало да говоре о гмизавци, јер је реч о вештачкој, а
не природној групи. Ово је прилично радикална препорука; чак и биолози који гаје симпатије за
дух кладизма нерадо напуштају традиционалне таксономске категорије које су вековима добро
служиле природњацима. 15. Кладограм приказује филогенетски однос између гуштера, крокодила
и птица. 125 Кладисти сматрају да је њихов начин класификације „објективан“, док начин
класификовања фенетичара није. У овој оптужби има мало истине, јер фенетичари своју
класификацију заснивају на сличностима међу врстама, а судови о сличностима увек су
делимично субјективни. Свака две врсте ће бити сличне једна другој у одређеним аспектима, али
не и у другима. На пример, две врсте инсеката могле би бити анатомски прилично сличне и
истовремено веома различите у својим прехрамбеним навикама. Дакле, које „аспекте“ треба
издвојити да би се судило о сличности? Фонетичари се надају да ће овај проблем избећи
дефинисањем мере „укупне сличности“, која би набројала све карактеристике врсте,
омогућавајући тако потпуно објективну конструкцију класификације. Међутим, иако ова идеја
звучи сасвим прихватљиво, она једноставно није успела, барем зато што не постоји очигледан
начин да се преброје карактеристике. Већина људи данас верује да је сама идеја „свеукупне
сличности“ филозофски упитна. Фонетске класификације постоје и користе се у пракси, али нису у
потпуности објективне. Различити судови о сличности доводе до различитих фонетских
класификација и не постоји јасан начин да се између њих направи избор. Кладизам се суочава са
властитим низом проблема. Најозбиљнија међу њима је: да бисмо конструисали класификацију у
складу са кладистичким принципима, неопходно је открити филогене односе између врста које
покушавамо да класификујемо, а то је веома далеко од појма једноставног. Ови односи се
очигледно не могу открити једноставним посматрањем врсте - морају се закључити. Развијене су
бројне технике за закључивање филогенетских односа, али оне нису у потпуности доказиве.
Заправо, како се све више и више доказује из молекуларне генетике, хипотезе о филогенетским
везама између врста побијају се преко ноћи. Стога практична примена кладистичких идеја није
лак задатак. Није тешко рећи да су у таксономији дозвољене само монофилетске групе врста, али
ово нам не користи нарочито уколико неко не зна да ли је дата група монофилетска или не. У
основи, кладистичке класификације граде хипотезе о филогенетским односима међу врстама, па
се претпостављају. Фонетичари се жале да класификација на овај начин не би требала бити
оптерећена теоријом. Они су доследни у аргументима да би таксономија требало да претходи, а
не да зависи од претпоставки о еволуционој историји. Упркос потешкоћама у примени кладизма у
пракси и упркос чињеници да кладисти често препоручују прилично радикалне
ревизијетрадиционалним таксономским категоријама, све више биолога се приближава
кладистичком погледу. То је углавном зато што су кладисти ослобођени двосмислености на начин
који то нису фонетски и други приступи. Њихови таксономски принципи су савршено јасни, иако их
је тешко применити. Такође, постоји нешто што је сасвим интуитивно повезано са идејом да
монофилетске групе врста представљају „природне јединице“, док друге групе то нису. Штавише,
кладизам је прави разлог зашто биолошка класификација треба да буде хијерархијска. Као што
приказује слика 15, монофилетске групе су увек смештене једна у другој, па ће се, уколико се
строго придржавају захтева монофилије, резултујућа класификација аутоматски хијерархијски.
Класификација заснована на сличности такође може дати хијерархијску класификацију; међутим,
фенетичари немају компатибилно оправдање у смислу одговора на питање зашто биолошка
класификација треба да буде хијерархијска. Прилично је шокантно да су природњаци стотинама
година хијерархијски класификовали живе организме, али чини се да је прави разлог зашто је то
тек недавно постало јасан. 127 Да ли је ум модуларан? Један од основних задатака психологије је
разумевање начина на које људска бића успевају да извршавају когнитивне задатке. Под
„когнитивним задацима“ не подразумевамо само активности попут решавања укрштених речи,
већ и неке практичније задатке, попут безбедног преласка пута, разумевања туђег говора,
препознавања туђих лица, провере промена у продавници итд. Не може се порећи да људи раде
многе од ових послова врло добро - заиста тако добро да их обично завршимо врло брзо, са мало
или нимало свесног размишљања. Да бисмо проценили колико је то заиста чудесно, сетимо се
чињенице да никада није створен ниједан робот који би се понашао чак и близу човека у стварној
ситуацији, упркос значајним напорима и трошковима. Ниједан робот не може да реши
укрштеницу или да започне разговор, барем сличан просечном човеку. Ми људи смо на неки
начин способни да обављамо сложене когнитивне задатке уз минималан напор. Покушај да се
разуме како је то могуће централни је објашњавајући проблем дисциплине познате као
когнитивна психологија. Фокус наше пажње је на старој, али још увек актуелној расправи између
когнитивних психолога у вези са архитектуром људског ума. Према једном гледишту, људски ум је
„решивач општих проблема“. То значи да је ум група вештина за решавање општих проблема, или
„општа интелигенција“, која се примењује на неограничен број различитих задатака. Дакле,
запослена је једна те иста група когнитивних способности, било да особа покушава да броји
каменчиће, одлучује у којем ће ресторану јести или ће научити страни језик. Ови задаци
представљају различите примене опште људске интелигенције. Према противнику ове идеје,
људски 128 ум садржи читав низ специјализованих подсистема или модула који су дизајнирани да
извршавају врло ограничен обим задатака и не могу да изврше ништа осим тога (слика 16). Ово је
познато као модуларност хипотезе о уму. Тако, на пример, постоји опште уверење да постоји
посебан модул за усвајање језика, гледиште засновано на раду лингвиста Ноама Чомског. Чомски
је инсистирао да дете не научи да говори слушајући разговор одраслих, а затим да користи своју
„општу интелигенцију“ да би разумело правила говорног језика; уместо тога, свако дете има
препознатљив „уређај за усвајање језика“ који делује аутоматски и чија је једина функција
омогућавање учења језика према одговарајућем подстицају. Чомски је изнео читав низ
импресивних доказа за ову тврдњу - укључујући, на пример, чињеницу да чак и људи са врло
ниском - општом интелигенцијом »често могу научити да савршено добро говоре. Неки од
најозбиљнијих доказа за модуларну хипотезу потичу из проучавања пацијената са оштећењем
мозга. Ове студије су познате као „студије недостатка“. Ако људски ум представља решење
општих проблема, очекивали бисмо да оштећење мозга утиче на све когнитивне капацитете на
мање или више једнак начин. Међутим, то није оно што добијамо као резултат. Супротно томе,
оштећење мозга нарушава одређене когнитивне капацитете, али друге оставља нетакнутима. На
пример, оштећење дела мозга познатог као подручје Верницкеа оставља пацијенте без моћи да
разумеју говор, иако још увек могу да произведу течне, граматички исправне реченице. Ово је
снажан показатељ да постоје одвојени модули за израду и разумевање реченица - јер би ово
објаснило зашто губитак способности разумевања говора не подразумева губитак способности
формирања реченица. Неки пацијенти са оштећењем мозга 129 губе дугорочно памћење
(амнезија), али њихово краткотрајно памћење и способност говора и разумевања потпуно су
нетакнути. Опет, чини се да ово говори у прилог модуларности и против гледања на ум као на
решење општих проблема. Иако су обавезујући, неурофизиолошки докази ове врсте не одређују
питање модуларности једном заувек. Пре свега, такви докази су релативно ретки - јер очигледно
не можемо оштетити људски мозак само да бисмо видели како то утиче на когнитивне
способности људи. Поред тога, постоји читав низ озбиљних неслагања око тога како треба
тумачити податке, што је често случај у науци. Појединци тврде да посматрани модел когнитивног
оштећења код пацијената оштећених мозгом не подразумева модуларност ума. Иако ум заиста
решава опште проблеме, који нису модуларни, ипак је могуће да оштећење мозга различито утиче
на препознатљиве когнитивне капацитете, тврде они. Дакле, не можемо једноставно „прочитати“
архитектуру ума из проучавања мана. У најбољем случају, проучавање недостатака пружа
сумњиве доказе о модуларности ума. Велики део његовог недавног интересовања за
модуларност може се приписати делу Јеррија Фодора, утицајног америчког филозофа и психолога.
1983. Фодор је објавио књигу под називом Модуларност ума која је садржала врло јасан приказ
шта тачно представља модул и неке једноставне хипотезе о томе који су когнитивни капацитети
модуларни, а који нису. Фодор је сматрао да ментални модули имају низ препознатљивих
карактеристика, међу којима су три најважнија: (И) они су специфични за домен, (ИИ) њихово
деловање је обавезно, (ИИИ) информативно су концизни. Номодуларни когнитивни системи не
поседују ниједну од ових особина. Фодор, затим, 130 1 6. Хипотетички приказ модуларног ума 131
сматра да је људски ум делимично, мада не у потпуности, модуларан: неки когнитивни задаци
решавају се помоћу специјализованих модула, а други помоћу наше „опште интелигенције“. Рећи
да је когнитивни систем специфичан за домен исто је што и рећи да је специјализован: извршава
ограничене, тачно ограничене групе задатака. Претпоставка Чомског о „уређају за усвајање
језика“ добар је пример система специфичног за домену. Једина функција овог уређаја је да
обезбеди да дете научи језик - то му не помаже да научи да игра шах, да броји или да научи било
шта друго. Дакле, овај уређај једноставно игнорише нејезичке утицаје. Рећи да је овај когнитивни
систем обавезан исто је као и рећи да не можемо бирати да ли желимо да овај систем
употребимо или не. Добар пример је језичка перцепција. Ако чујете реченицу изговорену на
језику који познајете, не можете је избећи чути као реченицу. Ако неко затражи да чујете
реченицу „чиста бука“, не можете га слушати колико год се трудили. Фодор истиче да нису сви
когнитивни процеси потребни на овај начин. Размишљање очигледно није. Ако би вас неко
замолио да размислите о најстрашнијем тренутку у свом животу или да размислите шта бисте
највише волели да урадите ако освојите лутрију, јасно је да бисте то учинили 16. Хипотетички
приказ модуларног ума 17. Муллер-Лиер Иллусион. Хоризонталне линије су једнаке дужине, али
ова на врху изгледа дуже. 132 могао да се повинује његовим упутствима. Дакле, размишљање и
перцепција језика су у овом смислу прилично различити. А шта је са језгровитошћу информација,
трећом и најхитнијом карактеристиком менталних модула? Ову мисао најбоље илуструје пример.
Погледајмо две линије на слици 17. За већину људи линија на врху изгледа нешто дужа од оне на
дну. Међутим, ово је оптичка варка. Линије су, у ствари, једнаке дужине. Изнета су различита
објашњења зашто линија на врху изгледа дуже, али не треба се превише задржавати на њима.
Најважнија тачка је садржана у следећем: линије и даље изгледају неуједначене дужине, чак и кад
знамо да је то оптичка варка. Према Фодору, ова једноставна чињеница има значајне
импликације на разумевање архитектуре ума, јер показује да се информације да се две линије
једнаке дужине чувају у региону когнитивног ума коме наши перцептивни механизми немају
приступ. То, према томе, значи да су наши перцептивни механизми информационо сажети, наиме,
немају приступ свим информацијама које поседујемо. Да се визуелна перцепција на овај начин
информативно не сажима, али да се користе све информације ускладиштене у уму, илузија би
нестала чим би вам рекли да су редови, у ствари, једнаке дужине. Још један могући пример
сажетости информација долази нам из области феномена људских фобија. Размотрите, на
пример, одиофобију или страх од змија. Ова фобија је прилично раширена међу људима, као и
међу осталим врстама примата. То није тешко разумети, јер су змије веома опасне за примате, па
би се нагонски страх од змија могао једноставно развити природном селекцијом. Међутим, без
обзира на објашњење за страх од змије, дно свега је следеће: чак и ако знате да змија није опасна
јер су вам рекли да су јој уклоњене отровне жлезде 133, и даље је врло вероватно да ће вас змија
престрашити и да ће нећете желети да га додирнете. Наравно, ова врста фобије често се може
превазићи вежбањем, али то није наш предмет разматрања. Релевантне информације да змија
није опасна нису доступне делу вашег ума који производи реакцију страха када видите змију. То
сугерише да би у сваком човеку могао бити уграђен, сажет информациони модул „страха од
змија“. Можемо се запитати: зашто је модуларност ума уопште филозофска тема? Сигурно је
питање емпиријске чињенице да ли је ум модуларан или није, иако на њега није лако
одговорити? У ствари, овај предлог није најтачнији. Аспект у којем је расправа о модуларности
филозофска тиче се начина на који треба рачунати когнитивне задатке и модуле. Присталице
модуларности верују да ум садржи специјализоване модуле за обављање различитих врста
когнитивних задатака: противници модуларности то негирају. Али како да одлучимо да ли су два
циља исте врсте или су различите врсте? Да ли је препознавање ликова јединствени когнитивни
задатак или се састоји од два различита когнитивна задатка; препознавање мушких ликова и
препознавање женских ликова? Да ли су дељење и множење различити когнитивни задаци или су
оба задатка део општијег аритметичког задатка? Питања ове врсте су концептуална или
филозофска, а не чисто емпиријска, и можда су од суштинског значаја за расправу о
модуларности; јер, замислите противника модуларности који даје одређене експерименталне
доказе кроз које показује да користимо један те исти скуп когнитивних капацитета за обављање
низа различитих врста когнитивних задатака. Његов противник може прихватити експерименталне
податке, али тврди да сви задати когнитивни задаци припадају истој врсти, те су стога подаци
савршено компатибилни са модуларношћу. Дакле, поред тога што се не чини таква расправа о
модуларности ума, то је и свеобухватно филозофско питање. Најватренији заговорници
модуларности верују да је ум у потпуности састављен од модула, али такво мишљење није
општеприхваћено. И сам Фодор се слаже да су перцепција и језик вероватно модуларни, док
мишљење и разумевање готово сигурно нису. Да бисмо видели зашто нису, претпоставимо да
седимо у пороти и покушамо да утврдимо да ли у пресуди треба навести да је неко крив или не.
Како бисте извршили наш задатак? Важно питање које ћемо размотрити је да ли је прича о
оптуженом логички доследна или није - да ли је без контрадикције? Вероватно ћемо се запитати
да ли доступни докази подржавају невиност оптуженог или снажно потврђују његову кривицу.
Јасно је да вештине разумевања које у овом случају примењујемо - тестирање у смислу логичке
доследности и приступа подацима - представљају опште вештине; ове вештине нису посебно
дизајниране за употребу у пороти. Исте вештине користимо у многим другим доменима нашег
пословања. Дакле, когнитивни капацитети које користимо да бисмо оправдали кривицу оптуженог
нису специфични за домен. Ни њихова акција није обавезна - морамо свесно размотрити да ли је
оптужени крив, или можемо престати да то радимо кад год желимо, нпр. током паузе за ручак.
Најважније од свега је да не постоји сажетост информација. Наш задатак је да одлучимо да ли је
оптужени крив узимајући у обзир све дате околности, стога ћемо се можда морати ослонити на
било које помоћне информације које поседујемо, ако то сматрамо релевантним. На пример, ако
оптужени показује нервозу током испитивања, а ми верујемо да је нервоза одраз његове кривице,
вероватно ћемо се ослонити на те информације у изјашњавању о кривици. Укратко, не постоји
модул за одлучивање да ли је оптужени крив. 135 Размотрићемо овај когнитивни проблем
користећи нашу „општу интелигенцију“. Фодорова теза да је ум делимично иако није у потпуности
модуларан изгледа сасвим прихватљиво. Међутим, тачно колико постоји модула и шта тачно раде
питања су на која нам тренутна истраживања у овој области не могу пружити задовољавајуће
одговоре. Сам Фодор прилично је песимистичан у погледу могућности да когнитивна психологија
икада буде у стању да објасни функционисање људског ума. Верује се да се само модуларни
системи могу научно проучавати. Немодуларне системе је много теже категоризовати, јер нису
сажети у информацијама. Према томе, по Фодоровом мишљењу, најбоља стратегија истраживања
за когнитивне психологе је фокусирање на перцепцију и језик, игноришући проблем мишљења и
расуђивања. Међутим, овај аспект Фодорове мисли је врло контроверзан. Не слажу се сви
психолози с њим око тога који делови ума су модуларни, а који нису, нити се сви слажу да се само
модуларни системи могу научно истраживати.