應用倫理教學與研究學刊 第七卷第一期 2012 年 1 月

論李光地釋《易》的方法

康全誠、張忠智*

摘 要

李光地是清代義理派的《易》學家，他的《易》學思想以博采眾家、尊崇宋
《易》，自成一家，折中求本，以《易》學致用、融《易》理於政事以成實學為
主。本文即對他釋《易》的方法中的時、位、德、應、比、卦主等要點作一探討
論述，以明晰李光地釋《易》方法的梗概。

關鍵詞：李光地、時、位、德、應、比、卦主

*
康全誠，遠東科技大學通識教育中心副教授。張忠智，遠東科技大學通識教育中心副教授。

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應用倫理教學與研究學刊 第七卷第一期 2012 年 1 月

一、前言
李光地（西元 1642～1718 年）
，字晉卿，號厚菴，學者尊為安溪先生，卒謚
文貞，福建安谿人，康熙進士，歷任內閣學士，直隸巡撫，累官至文淵閣大學士，
為官垂五十年，政績卓著。李光地生於詩書之家，其父李兆慶為明儲生，篤信「正
學」，又以禮法教於其家。李光地自幼受其薰陶，勤奮好學；五歲入學，十三歲
讀畢群經，十八歲開始著書立說，一生以濂（濂溪周敦頤）、洛（洛陽程顥、程
頤）
、關（關中張載）
、閩（閩中朱熹）為門徑，以六經四子為依歸；彼時清廷方
推崇理學，尤尊朱子，李光地則極力鼓吹。李光地之膺服朱熹，致力於朱子之學，
務期其涵被海內，毋庸諱言，乃出自仰體康熙帝的「聖意」，李光地曾為康熙校
理編輯《御纂周易折中》一書，以程頤《伊川易傳》朱熹《周易本義》為主，參
考群言，不偏主一家，凡確能發明經義者，都兼收併採，而一切支離幻渺之說，
盡皆不錄。
李光地之學術研究尤深於《易》
，李光地研《易》
，首尊朱熹，次為程頤，屬
義理派《易》學家，他的《易》學淵源，有源於家學者；乃光地之父──李弘慶，
從兄李光龍，族叔李偕芳等，對李光地的《易》學啟迪有蒙養之功，而源於鄉先
輩友朋者，如：李贄、黃道周、孫奇逢等，於李光地的《易》學影響有切磋輔助
之功；而於《易》學前賢諸子傳承，則闡發伏羲、文王、周公、孔子四聖之道，
稱崇程伊川、朱熹，參伍周濂溪、邵康節，上窺魏《易》學之堂奧，下擷元明《易》
學之精義，並深極儒道學說之要旨。李光地著有《周易通論》
、《周易觀彖》
、《榕
村全集》
、《榕村語錄》
、《象數拾遺》
、《李文貞公易義》
、《周易義例》
、《易義前選》
，
本文即對李光地的釋《易》方法，作一詳細論述，以明其治《易》方法之特點。

二、李光地釋《易》的方法
古來前賢釋《易》之法甚夥，或明爻位之律則，或發注經之條例；或取卦爻
以為釋，或宗《十翼》以發微，或援群經以相貫，或擷諸子以證說，或驗史事以
闡趣，或申承乘比應之故，或闡卦德卦象之理，或申以圖書，或釋以象數；李光
地於《易》理研究頗深，他在《榕村語錄》中嘗自述其讀《易》心得及方法說：
凡著書，須大注意定，若只在字句上著腳，無用。某初治《易》，有了
幾年工夫，逐爻看想，覺得三百八十四爻都不相粘。後將每卦鍊作一篇
文字，然後逐字逐句順將去，其初以為一二處不明白，且混將去，那知
此一二黑處，正是緊要處。有一字一句作梗，便是大主意不確。到得無
一字不順，就是虛字都應聲合響，纔印證得大主意不錯，則逐字逐字又
大有力也。立大主意與逐字句求解，蓋相為表裏。至尊最得意《折中》
中〈義例〉一篇，〈啟蒙附論〉道理非不是，卻不似〈義例〉是經中正

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大切要處。1
李光地以為《易》字字皆有其涵義，每一卦皆有其完整之道理，而其比較程
頤及朱熹之研究方法，以為伊川治《易》逐爻，逐段欲究明道理，卻未必得當。
朱熹治《易》不逐爻逐段，不同意伊川教尹和靖看《易》，一日僅看一爻，便謂
《易》是聯片的， 。2 李光地以為朱子尊崇先天圖，得《易》
「如何一日只看一爻」
本原之理，確認《易》原為占筮之書，且朱子謂《易》之成書雖歷三古四聖而成，
然而「四聖一心」
。因此，貫通卜筮《易》與義理《易》
，或兼攝象數《易》與義
理《易》為朱熹治《易》的立場，亦為李光地所承受的立場。3 李光地說：
遵《本義》說《易》，自應分別「象」、「占」兩字明白。然「象」必
有所自來，卦爻所具之才德、時位是也。「占」必有所施用，大而行師
建國，細而婚媾征行，與夫舉一端以包其餘，言大包細，言細包大者。
4

李光地於《周易折中》
、《周易通論》
、《周易觀彖》中，於釋《易》之方法，
言之甚詳，茲尌其說：時、位、德、應、比、卦主等大要，分別敍述如下：
(一)時
所謂「時」者，蓋以卦之性質而論，謂不同之時機、場合、事物與態度。王
弼《周易略例〃明爻通變》節說：
卦爻以存時，爻以示變。5
〈明卦適變通爻〉節也說：
夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。6
卦有卦時，爻有爻時。爻位變易，卦即有變。所以卦與爻皆象徵行事之依循導向，
時一變，世易時移。而六十四卦卦義往往有一卦多義之現象，如〈屯〉卦有「迍
邅」
、「屯聚」二義，
〈豫〉卦有「詳慮」
、「猶豫」
、「豫樂」三義，
〈大過〉卦有「超
過甚多」
、「大過錯」二義，
〈萃〉卦有「聚集」
、「憂悴」二義，
〈蹇〉卦有「難竹」、
「忠直」二義，〈井〉卦有「水井」、「陷阱」二義，〈渙〉卦有「散渙」、「奐飾」
二義等，因此六十四卦所代表的時態及事態，非僅六十四種而已。7 李光地亦以
時釋《易》理，他在《周易折中》說：
薛收問一卦六爻之義。王氏通曰：「卦也者，著天下之時也；爻也者，

1
李光地：《榕村語錄》 ，（北京中華書局，1995 年 6 月）
，頁 155。
2
同前註，頁 154。
3
曾春海： 〈李光地的易學初探〉 ，
（《清代經學國際研討會論文集》 ，中央研究院中國文哲研究所，
民國 83 年 6 月）
，頁 198。
4
同註 1。
5
樓孙烈：《王弼集校釋》 ，（臺北：華正書局，民國 81 年 12 月），頁 598。
6
同前註，頁 604。
7
黃沛榮師：《易學乾坤》 ，（臺北：大安出版社，1998 年 8 月），頁 119。

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倣天下之動也。趨時有六動焉，卲凶悔吝所以不同也。」8
〈義例〉又說：
消息盈虛之謂時，<泰>、<否>、<剝>、<復>之類是也；又有指事言者，
<訟>、<師>、<噬嗑>、<頤>之類是也；又有以理言者，<履>、<謙>、<
咸>、<恆>之類是也；又有以象言者，<井>、<鼎>之類是也；四者皆謂
之時。9
此處李光地說「時」有四種樣態：〈泰〉、〈否〉、〈剝〉、〈復〉之類係指人與事處
在居上下位之人是否能以戒慎恐懼憂患之心，誠敬之德因時處順。〈井〉、〈鼎〉
之類以象言時者，例如：
〈鼎〉卦乃象一烹飪之物器形制，六五象二耳對植於上，
初六象是分崎於下，九二、九三、九四象腹部，其周圓內外，高低厚薄，皆有其
鑄造之結構形式之理，合理則鼎至正而成安重之象。若所鑄造之實質與結構形式
之理不符應契合，則有折足，覆公餗之凶。其象如此，其時義示人應知人善任，
或勉人修德育才勝任自己所居之職位，如是，方能行事趨吉避凶，持盈保泰。而
〈繫辭傳〃下〉有云：「彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故凶生而悔
吝著也。」李光地在《周易觀彖》注說：
以卦爻辭言也，彖辭為一卦之質幹。爻辭效人事之群動，卲凶悔吝之故，
顯乎其間矣。10
李光地又於《周易通論〃論時》中說：
王仲淹曰：趨時有六動焉，卲、凶、悔、吝所以不同。……夫時也者，
六位莫不有焉。各立其位以指其時。……蓋必其所謂時者，廣設而周於
事，所謂動而趨時者，隨所處而盡其理。然後有以得聖人貞一群動之心，
而於辭也，幾矣！是故，一世之治亂、窮、通、時也。一身之行、止、
動、靜，亦時也。因其人，因其事、各有時焉而各趨之云爾。11
《易》卦中既以六十四「時」以明人事，而一「卦」（時）之中，由於爻位之高
低貴賤，其吉凶亦有不同。
〈乾〃彖〉云：
「六位時成」足可為證。所以「時」
、「位」
二者，乃《周易》卦爻辭最精微之義理。12 李光地以為一世之治，亂、窮，通常
繫於世局之變動遷移，人一身之行、止、動、靜乃取決於所面臨的人與事。一卦
六爻位，意指事情不但各有其性質與理趣，而且自始至終有一動態之發展歷程，
此歷程依該書與不同之人、環境之互動，有其六階段的脈絡情境。人與事及處境
立場（位）之交互往來與攝受的六種歷程階段中，各有其時義。效天下之動之爻

8
李光地：《周易折中》 ，（臺中：瑞民書局，民國 87 年 12 月）
，頁 69。
9
同註 8，頁 105。
10
李光地：《榕村全集》卷十一， 〈周易觀彖〉，（臺北：大西洋圖書公司，民國 58 年元月） ，頁
5090。
11
同註 10，頁 4342~4344。
12
黃沛榮師：《周易彖象傳義理探微》 ，（臺北萬卷樓圖書有限公司，2001 年 4 月）
，頁 30。

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辭乃模擬人事之群動，亦即趨時之六動，隨所處而研議其是否盡事理，而言人行
事其間的依違得失，與吉凶悔吝之故，
《易》理要人「六位時成」
，各依時變以成
尌日新，凡事因時而化，此為其以「時」釋《易》的最佳闡述。
(二)位
《周易》六十四卦每卦各有六爻，分處六級高低不同之等次，稱為爻位；六
爻之爻位，象徵事務過程中所處之或上或下、或貴或賤的地位、條件、身份等。
六級爻位自下而上依次遞進，名曰：初、二、三、四、五、上。此種由下及上之
排列，
《易緯〃乾鑿度》釋云：
「《易》氣從下生。」即表明事物的生長變化規律，
往往體現從低級向高級的漸次進展。而六級爻位的基本特點，約可概為：初位象
徵事物發端萌芽，主於潛藏勿用；二位象徵事物嶄露頭角，主於適當進取；三位
象徵事物功業小成，主於慎行防凶；四位象徵事物新進高層，主於警懼審時；五
位象徵事物圓滿成功，主於處盛戒盈；上位象徵事物發展終盡，主於窮極必反。
舊說或取人的社會地位譬喻爻位者，如謂初為士民，二為卿大夫，三為諸侯，四
為三公、近臣，五為天子，上為太上皇。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升
降，萬人所以為象則也。所以陰陽有盛衰，人道有得失，聖人因其象，隨其變為
之設卦。方盛則托吉，將衰則寄凶；因而一卦之中，爻有六位，其「吉」、「凶」
視爻位之不同而有別，所以〈乾〉卦〈彖〉曰：「六位時成也。」〈繫辭〃下傳〉
云：
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利
遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，
貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
〈繫辭傳〉「二多譽，四多懼」、「三多凶，五多功」云云，可謂深中肯綮；二、
五之吉，蓋因居中也。所謂「中」者，指二或五爻，因二爻居下卦之中，五爻居
上卦之中也，〈彖傳〉常以「中」說爻，並據以釋其吉凶之所以然，如：
1、凡爻居二、五者，謂之「中」，如〈蒙卦〃彖傳〉：「初筮告，以剛中也。」
案：〈蒙〉卦陽爻居二位，陽爻為剛，陰爻為柔，二居下卦三畫之中，故謂「剛
中」。
〈比卦〃彖傳〉：「元筮，元永貞，无咎，以剛中也。」
案：〈比〉卦陽爻居五位，五居上卦三畫之中，故所謂「剛中」者，謂九五也。
〈同人〃彖傳〉：「柔得位，得中而應乎乾，曰同人。」
〈同人〉陰爻居二位，故所謂「柔得位，得中」者，謂六二也。
〈睽卦〃彖傳〉：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。」
案：〈睽〉卦陰爻居五位，陽爻居二位，又《易》以初四、二五、三上為應爻，
故所謂「得中而應乎剛」者，謂六五居上卦之中，而與下爻九二陽爻相應

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也。
又凡陽爻居五位，陰爻居二位，謂之「中正」，如：〈訟卦〃彖傳〉：「利
見大人，尚中正也。」
《易》傳於六爻所居之位，又有所謂「當位」或「不當位」之說。凡陽爻居一
2、
卦之初、三、五位，陰爻居一卦之二、四、上位者，皆謂之「當位」，或稱
「得位、正位、位正當」等；反之，若陽爻居一卦之二、四、上位，陰爻居
一卦之初，三、五位者，則謂之「不當位」，或名為「位不當、失位、非其
位、未得位」等。而凡稱當住者，多繫以吉辭；不當位者，則其辭多凶。
《易》傳而下，其以爻位釋《易》而著者，首推王弼，其爻位說，承自《易》
傳，惟亦出新說，如其主「初、上無位」之論；王弼以為一卦雖有六爻，然初、
上二爻不論其位，故凡謂爻位者，皆指二、三、四、五爻而言，他在《周易略例〃
辯位》說：
<象>无初、上得位，先位之文。又<繫辭>但論三、五、二、四同功異位，
亦不及初、上，何乎？唯<乾>上九<文言>云：「貴而无位」，<需>上六
云：「雖不當位」。若以上為陰位邪？則〈需〉上六不得云不當位也；
若以上為陽位耶？則<乾>上九不得云貴而无位也。陰陽處之，皆云非
位，而初亦不說當位、失位也。然則，初、上者，是事之終始，无陰陽
定位也。故<乾>初謂之潛，過五謂之无位。未有處其位而云潛，上有位
而云无者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初、上无陰陽定位，亦以明矣。13
此說屈萬里則已提出懷疑的證據，14 李光地於《周易折中〃義例》中論「位」則
對王弼之說，提出特殊理論，其以為「初，上兩爻之無位」乃無爵位之位，李光
地說：
貴賤上下之謂位，王弼謂中四爻有位，而初、上兩爻無位，非謂無陰陽
之位也，乃謂爵位之位耳。五，君位也。四，近臣之位也。三，雖非近
而位亦尊者也。二，雖不如三、四之尊，而與五為正應者也。此四爻皆
當時用事，故謂之有位。初、上則但以時之始終論者為多。若以位論之，
則初為始進而未當事之人。上為既退而在事外之人也，故謂之無位。然
此但言其正例耳，若論變例，則如<屯>、<泰>、<復>、<臨>之初，<大
有>、<觀>、<大畜>、<頤>之上，皆得時而用事，蓋以其為卦主故也。
五亦有時不以君位言者，則又以其卦義所取者臣道，不及於君故也。故

13
樓孙烈：《王弼集校釋》 ，（臺北：華正書局，民國 81 年 12 月），頁 613。
14
屈萬里云： 「按： 〈既濟〉六爻皆得位， 〈彖傳〉曰：
『剛柔正而位當也。』 〈未濟〉六爻皆失位，
〈彖傳〉曰： 『雖不當位，剛柔應也。』則是初以陽為當位，上以陰為當位，非無陰陽定位也。
至〈需〉上六〈象傳〉 ：『雖不當位』之語，乃衍一位字。 〈乾〃文言傳〉：『貴而无位』，正謂以
陽居上為不當位，非謂無陰陽之位也。」見屈萬里： 《先秦漢魏易例述評》 ，
（臺北：臺灣學生書
局，民國 74 年 9 月），頁 153~154。

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朱子云：常可類求，變非例測。15
李光地之說係出於程朱之學，朱熹在《朱子語類》曾經說：
問：「王弼說『初上無陰陽定位』，如何？」曰：「伊川說：『陰陽奇
偶，豈容無也？〈乾〉上九，貴而無位；〈需〉上六，不當位，乃爵位
之位，非陰陽之位。』此說極好。」16
此段言語，可見朱子贊同初，上兩爻無位；非謂無陰陽之位，乃謂爵位之位，李
光地因襲其說，他在《周易通論》中又補充說明：
考<象傳>，凡言位當不當者，獨三、四、五三爻爾。初、二皆無之。蓋
所謂位者，雖以爻位言，然實借以明分位之義。初，居卦下；上處卦外；
無位者。二雖有位而未高者也。惟五居尊，而三、四皆當高位。故言位
當不當者，獨此三爻詳焉。17
李光地除認為初、上無爵位之位，第二爻雖有爵位，但其爵位未高，所起之作用
有限，不論當位與否，其對實質的事態影響甚微，所以存而不論，此種獨重三、
四、五，三爻之論，實為李光地論「位」上的特殊見解。
(三)德
卦德，八卦之德也；乃指《易》卦之基本性質、品德與功用。一般而言，從
卦象引申出的義理，與卦象有密切的關係。
《周易〃說卦》卦言八卦卦德為：
「〈乾〉
，
健也；
〈坤〉
，順也；
〈震〉
，動也；
〈巽〉
，入也；
〈坎〉
，陷也；
〈離〉
，麗也；
〈艮〉，
止也；
〈兌〉
，說也。」又《周易〃彖傳》常以八經卦之卦德或卦象，以分析六十
四別卦之卦體，可見〈彖傳〉作者深具上下卦之觀念。以卦德言，《乾》為剛、
健，
〈坤〉為柔、順，
〈坎〉為陷、險，
〈離〉為明、麗，
〈震〉為動，
〈艮〉為止，
〈巽〉為入，〈兌〉為說（悅）。18 李光地在《周易折中〃義例》釋「德」中說：
剛柔中正不中正之謂德。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善也。
時當用柔，則以柔為善也。惟中與正、則無有不善者。然正尤不如中之
善。故程子曰：正未必中，中則無不正也。六爻當位者未必皆卲。而二
五之中，則卲者獨多，以此故爾。19
依李氏之見，事務發展剛柔之性有喜有惡，惟有「中正」仍具善无惡者，而「中」
與「正」相較，
「中」顯得更重要，因居中必正，而「正」則不一定居中；如此，
「中」便有至善之德，故發言行事應以「中」為指導原則。李光地在《周易通論》
「論德中也說：

15
同註 8，頁 105~106。
16
黎靖德：《朱子語類》卷六十七，（臺北：文津出版社，民國 75 年 2 月）
，頁 1666。
17
同註 10，頁 4344。
18
同註 7，頁 67。
19
同註 8，頁 106~107。

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何以謂之德也？有根於卦者焉，健、順、動、止、明、說之類是也。有
生於爻者焉，剛、柔、中、正之類是也。德無常善，適時為善，故健、
順、動、止、明、說之德，失其節則悖矣。剛柔之道，逆其施則拂矣。
〈屯〉宜用動者也，〈蹇〉宜用止者也，〈豐〉宜用明者也，〈困〉宜
用說者也，〈需〉宜用剛者也，〈訟〉宜用柔者也。……推此類之，則
所謂德之善者可見矣。惟中也、正也，則無不宜也，而中為尤善。20
李光地以中、正論「德」
、「正」指六爻之位，初爻、三爻、五爻為陽位，若一卦
中分居此三位之爻為陽爻，則呈陽居陽位之處境，稱為「正」或「當位」，雖無
有不善，然亦未必皆吉。第二爻、四爻及上爻為陰位，若一卦中分居此三位之爻
為陰爻，則呈陰居陰位之處境，其理亦然。所謂「中」指分居內卦、外卦之中位，
亦即第二爻及第五爻。觀居中位之爻辭與居非中位而仍為正之爻辭觀之，則吉辭
屬居中位之爻辭獨多。李光地對「正」不如「中」之善者觀點，他在《周易通論》
中又解釋說：
《易》之義莫重於貞，然亦有貞凶者矣。有貞吝貞厲者矣！其事未必不
是也，而逆其時而不知變，且以為正而固守焉，則凶危之道也。中則義
之精而用之妙，凡所謂健、順、動、止、明、說、剛、柔之施，於是取
裁焉，先儒所謂中則無不正者，此也。21
依李光地之意，《易》義重視貞，貞之釋義雖取正且固，然而處事應變之宜，切
忌「逆其時而不知變」。儒家孚經常達權變之處事原則，旨在秉持正理正道，於
萬變殊然之具體情境中，因人制宜，因地制宜，因事制宜，處世能以常應變以變
貞常，所謂「擇手中庸而心行其善」，因「正」不如「中」善，22 故尚「中」乃
是李光地釋卦德大旨之所在。
(四)應、比
《易》傳中，凡處上下卦之六爻，下卦與上卦相對當位置之爻即初爻與四爻，
二爻與五爻，三爻與上爻有對應關係，謂之應，而陽爻與陰爻、陰爻與陽爻相應，
謂之「有應」
；陽爻與陽爻、陰爻與陰爻，謂之「無應」
。王弼《周易略例》
：「夫
應者，同志之象也。」
《易緯〃乾鑿度》云：
「物有陰陽，因而重之，故六畫而成
卦，三畫以下為地，四畫以上為天，物感以動，類相應也。《易》氣從下生，動
於地之下，則應於天之下；動於地之中，則應於天之中；動於地之上，則應於天
之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。」如〈否〉卦為例，此卦體中，初

20
同註 10，頁 4347~4348。
21
同註 10，頁 4348。
22
曾春海〈李光地的易學初探〉云： 「
『正』之不如『中』善，在於『正』之執正而固，其失在不
契實情與事變，執理而無權。 『中』之較『正』為善，在於融貫正理正道於所面對的實情與事
變中，理事相洽。」同註 3，頁 200。

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六爻應九四爻，六二爻應九五爻，六三爻應上九爻。而凡應者其辭多吉，不應則
多凶。又《易》傳中；爻與爻之相鄰關係，初爻與二爻，二爻與三爻，三爻與四
爻，四爻與五爻，五爻與上爻，皆呈現「比」的關係，而上爻對下爻而言，為「乘」
；
下爻對上爻而言為「承」
，李光地以「應」
、「比」釋《易》理，其於《周易折中〃
義例》云：
應者，上下體相對應之爻也、比者、逐位相比連之爻也。《易》中比應
之義，惟四與五比。二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二
遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應
者則貴乎強毅有多，故柔又不如剛之善。夫子曰：二與四，同功而異位。
二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。
夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣！又可見柔之道利近，剛之道
利遠矣！夫子此條，實全《易》之括例。23
李氏此說乃指《易》之爻位在位序上對稱且對應之兩爻呈一陰爻一陽爻者，相互
感應而有所往來互濟之謂，而李氏又以為〈彖傳〉中亦有一陰爻應眾五陽爻者及
一陽爻應眾五陰爻者，及鑒於卦義之所宜，不拘於陰陽的對偶，而取以陰應陰而
吉，或以陽應陽而吉者，他在《周易通論》中說：
然<彖傳>有以眾爻應一爻者，亦有以一爻應眾爻者，乃不拘於兩體二爻
之對，<比>、<小畜>、<同人>、<大有>、<豫>之類，皆是也。有時義所
宜，以陰應陰而卲，以陽應陽而卲者，又不拘於陰陽之偶，<晉>、<小
過>之王母、祖妣，<睽>、<豐>之元夫、夷主之類，皆是也。有以承乘
之爻為重者，則雖有應爻而不取，如<觀>之觀光，<蹇>之來碩，<姤>
之包魚，<鼎>之金鉉，而<隨>則有失丈夫之失，<觀>則有闚觀之醜，<
姤>則有无魚之凶，此類皆是也。其餘但就其爻之時位才德起義，而不
繫於應者，不可勝數。24
李光地又以為凡應以第二爻位與第五爻位的相應最吉，因此兩爻皆具中德，且又
居當時之位；其次，則初爻位與第四爻位亦有取相「應」之義者。第三爻位與上
爻位取相「應」之卦例者絕少，而取「應」義且判為善者更少之。又尌卦爻釋義
取「應」義者，以六五應九二無不吉，最具特色，李光地於《周易通論》中又說：
為以陰求陽德，上而下交，則在上者有虛中之美，居下者有自重之實，
<蒙>、<師>、<泰>、<大有>之類是也。如取應義者，在於九五六二，則
時義所當，亦有相助之善，然求陽者在於下位，則往往有戒辭焉，<屯>、
<比>、<同人>、<萃>之類是也。初與四亦然，如六四初九取應義，是四

23
同註 8，頁 107~108。
24
同註 10，頁 4350~4351。

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求初也，則卲，<屯>、<賁>、<頤>、<損>是也，如九四初六取應義，是
初求四也，則凶，<大過>、<解>、<姤>、<鼎>是也，然卲者在四，而在
初者不可變，上雖下交，而下不可以失己也：25
至若「比」之意為何？李光地於《周易通論》中說：
承乘者謂之比，凡比爻，惟上體(上卦)所取最多，蓋四承五，則如人臣之
得君，五承上，則如人主之尊賢，……九五比上六者，皆為剛德之累，上
六從九五者，則為從貴之宜，非尊賢者比也，下體(內卦)三爻所取比義至
少，初與二，二與三，間有相從者，隨其時義，或卲或否，至三與四，則
隔體無相比之情矣，亦有因時變例取者，<隨>三、<萃>三是也。26
依李光地之意，九五代表在位的國君，上六代表無爵位的賢者，若九五爻比上六
爻，則象徵剛德之累，縱使上六從九五，非尊賢之比義，僅象從貫之宜矣。綜合
「應」、「比」之義，李光地於<義例>中以為凡「比」與「應」，必一陰一陽，其
情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之無應，以剛比剛，以柔比柔，
則亦無相求相得之情。以此例類推，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉
辭；以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多，如<離>卦之焚如、死如、
棄如。<恆>卦之田无禽，<晉>卦之鼫鼠，<鼎>卦之覆餗，而《易》中以九二應
六五者，凡十六卦，皆吉，如<蒙>卦之子克家，<師>卦之在師中，<泰>卦之得
尚于中行；以六二應九五者，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之，如〈否〉
卦之包承也，<同人>卦之于宗吝也，<隨>卦之係小子失丈夫也，皆非吉辭，27
可證。
(五)卦主
卦主為〈彖傳〉之解經方法，指一卦中有一爻以為主之意，此係〈彖傳〉作
者分析爻位爻義之目的，乃在闡明一卦之主爻，而〈彖傳〉解經常舉某爻以解卦，
如：
<蒙><彖>曰：「初筮告，以剛中也。」
<需><彖>曰：「<需>，有孚，光亨，貞卲，位乎天位，以正中也。」
<訟><彖>曰：「<訟>，有孚窒，惕，中卲，剛來而得中也。」
然而觀〈彖〉之文並無「卦主」之說，故知「卦主」之稱乃後人所加，最早提出
「卦主」之論者當推京房，如：
<大有>：「少者，為多之所宗，六五為尊也。」(《京氏易傳〃大有》)
<復>：「一陽為一卦之主。」(《京氏易傳〃復》)

25
同註 10，頁 4353。
26
同註 10，頁 4354~4355。
27
同註 8，頁 108~110。

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但此說並未引人注意，28 至魏王弼出，始提倡「卦主」說，王弼於《周易略例〃
略例下》說：
<彖>者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之
美，以統一卦之義，<大有>之類是也。29
王弼以為全卦意義主要由其中一爻之義決定，是對《周易〃彖》爻位說之發揮，
一爻為主說雖不能完全解釋卦爻辭同卦爻象之間的內在聯繫，但卻反映從繁多變
動事物中尋求主要矛盾、從複雜爻象中探討簡易原理的理論思維，依王弼之意，
卦主乃卦體所由之主，只要掌握此所由之主便能確立一卦之義，故王弼注《易》
常立某爻為卦主。至李光地時，則提出「成卦之主」與「主卦之主」之說，而他
為示好於康熙，故所言之主，絕大多數為五爻，30 李光地於《周易折中〃義例》
中說：
凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉，成卦之主，則卦之所由
以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。
主卦之主，必皆德之善，而得時得位者為之，故取於五位者為多，而他
爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位
者也；其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當
者也。大抵其說皆具於夫子之<彖傳>，當逐卦分別觀之。若其卦成卦之
主，即主卦之主，則是一主也。若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則
兩爻皆為卦主矣！或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣！」31
依李光地所說的「成卦之主」，即以每卦本身為中心，凡構成一卦之爻，此爻不
分其位之高低，（即不管此爻處於何爻位），亦不論其品德之善與惡，（即不管此
爻位是否處於「中位」之二、五兩爻位上，以及是否「當位」）
，只要以其為構成
一完整之六爻卦，此卦即為「成卦之主」，而「主卦之主」即指在卦中起主要作
用之爻，「主卦之主」須以「德、善」為本，故必處於居「中位」之二、五爻位

28
參見劉玉建： 《兩漢象數易學研究》 ，其言：「所謂卦主，是說一卦六爻中，總有一爻能代表及
反映一卦整體意義。 〈彖傳〉大多是總論一卦的主要意義，故卦主說當源于〈彖傳〉 。至魏王弼，
尤倡卦主說，故人們常常認為卦主說創立于王弼，事實上並非如此，京房在其《易傳》中已經
明確地提出了卦主說。過去，人們常常只知京房用于占筮的世應說，而未明其卦主說，或者把
京房的卦主說與其占筮意義上的一卦之主──世爻，混為一談。其實，京氏卦主說，當是其解
《易》的體例，從這種意義上說，其與世爻無關。世爻則是京氏用于占筮的另外一種卦主說，
此種卦主說與解《易》无關，故京氏以「世爻」稱之。」 （南寧廣西教育出版社，1996 年 9 月），
頁 227。
29
同註 13，頁 615。
30
參見劉大鈞： 〈讀周易折中〉 ，其言曰：「論及『卦主』，雖然『卦主』之說始于王弼，而由〈彖〉
釋〈无妄〉卦曰： 『剛自外來而為主于內』思之，先儒或有此說，而《折中》編纂者進而將其
分為『成卦之主』與『主卦之主』 ，並對六十四卦之『卦主』進行了全面分析。 《折中》編者之
所以特別重視『卦主』 ，恐怕主要是為了給皇上看，故所言之主，絕大多數為五爻。」 （《周易
研究》，1997 年第二期），頁 13。
31
同註 8，頁 114~115。

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上，而在二、五兩爻位上分析選定其「主卦之主」時，又以「得時」
、「得位」之
爻為主。32 李光地於《周易通論》中又說：
聖人繫<彖>之時，雖通觀其卦象卦德以定名辭之義。然於爻位尤致詳
焉。蓋有因爻位以名卦者，<師>、<比>、<小畜>、<同人>，……之類是
也。有名雖別取，而爻位之義發於辭者，<屯>、<蒙>之建侯、求我，指
初、二，<訟>、<蹇>、<萃>、<巽>之大人，指九五之類是也。是二者，
皆謂之卦之主爻。33
古代作《易》者在繫〈彖〉時，在取卦名時，有因爻位而名卦者，如〈師〉
、〈比〉。
又有卦名雖別所據而取，而爻位之義有發乎於辭者，如〈蒙〉卦之「求我」指初
二，〈訟〉卦之「大人」指九五，居以上此兩類爻位之爻皆為該卦之主爻，俟各
卦六爻爻辭之繫，則辭有吉凶，義有輕重，卦名之涵義更可因六爻辭意顯明，如
〈謙〉之九三曰「勞謙」
，卦之名謙緣此爻義，故卦辭與爻辭之意義相參相發明，
正如《周易通論》所言：
蓋爻之意雖根於卦而後可明，而卦之意亦參於爻而後可知，卦爻相求，
則所謂主爻者得矣。34
李光地於〈義例〉中依據六十四卦之〈彖傳〉爻辭而逐卦推出該卦之主爻卦主，
如：
<蒙>以九二六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應之，九二在下，師
也，能教人者也，六五在上，能尊師以教人者也。
<小畜>以六四為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六四以一陰畜陽，
故〈彖傳〉曰：「柔得位而上下應之。」九五與之合志，以成其畜，故
<彖傳>曰：「剛中而志行。」
黃沛榮師曾歸納〈彖傳〉述及主爻之爻位，爻義者凡四十六卦，統計其主爻分布
於十二爻類之次數依次為：九五（二十四次）
、九二（十六次）
、六五（十一次）、
六二（六次）
、初九（三次）……，並結論云：
「足見〈彖傳〉作者非唯貴『中』，
更貴『剛中』也。」35 李光地於〈義例〉卦主論，所獲總結為：「大抵《易》者
成大業之書。而成大業者必歸之有德有位之人，故五之為卦主者獨多。」茲舉〈乾〉
之成卦之主與主卦之主皆為九五爻分析之，以明其例，如：《周易折中》說：
<乾>以九五為卦主，蓋<乾>者天道，而五則天之象也。<乾>者君道，而
五則君之位也。又剛健中正，四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀

32
參見朱啟經： 《易經卦主分析》，
（北京中國醫藥科技出版社，1994 年 12 月）
，頁 1~2。
33
同註 10，頁 4322。
34
同註 10，頁 4324。
35
同註 12，頁 66～67。

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<象傳>所謂「時乘六龍以御天」，「首出庶物」者，皆主君道而言。36
〈乾〉為純陽之卦，
〈乾〉為天，
〈乾〉言「天道」
。如：
〈乾〃象〉曰：
「天行健，
君子以自強不息」。〈乾〃彖〉曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天，……時乘六
龍以御天。」而六爻卦之第五爻即「天位」，〈乾〃九五〉之爻辭：「飛龍在天，
利見大人。」
〈文言〃乾〉云：
「飛龍在天，乃位乎天德。」故九五爻即（乾）講
「天」之成卦之主。又〈乾〉為君，
〈乾〉以「天道」講「君道」
，〈乾〉卦辭曰：
「乾，元、亨；利、貞」。〈文言〃乾〉對此解釋曰：「元者，善之長也；亨者，
嘉之合也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足
以令禮；利物，足以知義；貞因，足以幹事。君子行此四德者，故曰：『乾，元
亨利貞。』」而九五爻即陽居陽位，君中得正，居尊而有「中庸之德」之君王之
位，故九五爻應為〈乾〉之主卦。
〈文言〃乾〉云：
「大哉乾乎！剛健中正，純粹
精也。」在〈乾〉體六爻中，「剛健」而居「中」得正者僅九五爻，故九五爻即
可確定為〈乾〉之「卦主」。

三、結論
總上所述，李光地釋《易》的方法，可見他旁通之廣，精研之深，而其中有
承前人之說者，如「卦主」說；實本諸〈彖傳〉及王弼《周易略例》，又有別出
新說以解《易》；用以補前人之不足，及進步前人之意，如對「位」的解析，而
其貫通卜筮《易》與義理《易》的法則，信手解來，輕重得宜，深淺稱當。因為
歷來《易》學家的義理派和象數派常互相抗衡，各執一端，依照李氏觀之，並非
為理想的解《易》方法，所以他在《周易折中〃凡例》中說：
漢晉間說《易》者大抵皆淫於象數之末流而離其宗。故隋唐後，惟王弼
孤行，為其能破互卦、納甲、飛伏之陋，而專於理以譚經也。然弼所得
者乃老莊之理，不盡合於聖人之道。故自程《傳》出，而弼說又廢。今
案溺於象數而枝離無根者，固可棄矣。37
依照李光地之意，他對象數派與義理派各有褒貶；彼既不廢象數，又不廢義理。
既不專言象數，又不專言義理，而是由《周易》本身出發，既吸取象數與義理兩
派之「合理」成份，又削去其枝蔓之說，以合於「中正」之道，歸於《易》之本，
即對漢學、宋學持兼收並蓄的態度，不病異同，而成一家特有的解《易》之法。
他解《易》更重視實際運用，所以研《易》既有清代文字章句訓詁的樸學方式，
更具有宋明理學求義理甚解的精神。如其以「中」字，踏實運用此方法，以印證
前人對《易》學「時」
、「位」
、「應」
、「比」之吉凶原理。其卦主說，不但論述成

36
同註 8，頁 115。
37
同註 8，頁 37～38。

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大業者必歸之有德有位之人，且指點出每卦卦理之全體大用之關鍵所在，啟迪後
學甚鉅，對後代的《易》學研究，實在有其特殊的貢獻。

參考文獻
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研究院中國文哲研究所籌備處，1994 年 6 月。
12. 劉大鈞：〈讀周易折中〉，《周易研究》，1997 年第二期。

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