Промјена науке и научна револуција

Промјеном научних теорија, која је прилично честа, поставља се велик број филозофских питања.
Када научници напусте постојећу теорију у корист нове, како се то објашњава? Да ли су новије
научне теорије објективно боље? Да ли концепт објективности уопште има смисла? Томас Кухн
1963. године објављује књигу Структура научних револуција, најутицајније дело филозофије науке
у последњих педесет година. Утицај се осјетио и у другим академским дисциплинама попут
социологије и антропологије.

Након Другог свјетског рата логички позитивизам био је доминантан филозофски покрет на
енглеском говорном подручју. Логички позитивисти имали су врло високо мишљење о природним
наукама, нпр. о математици и логици, и посебно физици. Један од њихових циљева био је да саму
филозофију учине „научном“, са надом да ће овај процес резултирати сличним напретком као у
физици. Оно што је позитивисте у науци посебно импресионирало била је очигледна објективност.
Технике попут експерименталног испитивања омогућавају научнику да упореди своју теорију
директно са чињеницама и тако долази до поузданости. Упркос високом мишљењу о науци,
позитивисти су мало пажње посвећивали историји науке. Ово увjерење је првенствено изазвано
њиховим повлачењем оштре границе између „контекста открића“ и „контекста оправдања“.
Kонтекст открића je субјективан, процес који се није водио прецизним правилима (хексагонска
структура бензена нпр) док је контекст оправдања објективни предмет логике. Филозофи науке би
се требали ограничити на проучавање контекста оправдања. Није важно како се првобитно долази
до хипотезе. Важно је како се врши тестирање, оправдање, јер је то оно што науку чини
рационалном. Зато је наука аисторична, јер су тренутни историјски процеси којима се научне
идеје мијењају и развијају у директној вези у контексту открића, али не и у контексту оправдања.
Овај процес према позитивистима не може ништа научити филозофе науке.

Друга важна тема у позитивистичкој филозофији науке била је разлика између теорија и уочљивих
чињеница. Позитивисти су вјеровали да се несугласице између супротстављених теорија могу
ријешити на потпуно објективан начин - директним упоређивањем теорија са видљивим
чињеницама.

Кухн је био историчар науке .Недовољна пажња посвећена историји науке навела је позитивце да
формирају нетачну и наивну слику научних достигнућа, тврдио је он. Куна су посебно занимале
научне револуције - периоди када су постојеће научне идеје замењене радикално новим.
Примјери научне револуције су Коперникова револуција, Ајнштајнова револуција и Дарвинова
револуција . Постојеће групе идеја су замијењене потпуно новом групом. Наравно, научне
револуције су се догађале релативно ријетко. Кухн је сковао термин „нормална наука“ да би
описао уобичајене свакодневне активности којима се научници баве када њихова дисциплина не
прође кроз револуцију. За нормалне науке концепт парадигме је централни. Парадигма се састоји
од темељних теоријских претпоставки које сви чланови научне заједнице прихватају у датом
тренутку и „примјера“ или посебних научних проблема ријешених кроз те претпоставке. Међутим,
парадигма је више од пуке теорије. Pарадигма представља потпуне научне погледе -
претпоставкe, вјеровања и вриједности које уједињују научну заједницу. Без обзира на то колико
је парадигма тачна, увек ће наићи на одређене проблеме - са појавама које не може једноставно
објаснити, нескладима између теорије и експерименталних чињеница итд. Посао нормалних
научника је да покушају да елиминишу ове мање загонетке уношењем што мање промjена у самој
парадигми. Дакле, нормална наука је изузетно конзервативна активност, нормални научници
само развијају и проширују парадигму, не теже да тестирају парадигму већ је неспорно прихватају
и своја истраживања спроводе у границама које она поставља. Ако научник нормалне науке
добије експериментални резултат који је у супротности са парадигмом, претпоставиће да је
експериментална техника погрешна, а не парадигма. Период нормалне науке обично траје
деценијама, некад и вијековима. Током овог периода научници артикулишу парадигму -
прилагођавају је, попуњавају, , проширују обим примјене итд. Међутим, временом се откривају и
аномалије - појаве које се једноставно не могу помирити са теоријским претпоставкама
парадигме. Када је аномалија мало, углавном се занемарују. Међутим, како се број аномалија
повећава, осећај предстојеће кризе обавија научну заједницу, често долази до застоја у
истраживањима. Ово означава почетак „научне револуције“.Предлаже се низ различитих
алтернатива старој парадигми и коначно се успоставља нова парадигма. Обично је потребна бар
једна генерација да сви чланови научне заједнице стекну нову парадигму - догађај који означава
крај научне револуције. Суштина научне револуције је, дакле, прелазак са старе парадигме на
нову. Бројни примјери из историје науке прилично се уклапају у Кунов модел, али не сви.

Кухн је сматрао да усвајање нове парадигме укључује известан чин вјере, “конверзије” од стране
научника, да није искључиво објективан. Да, научник може имати добре разлоге за напуштање
старе парадигме у корист нове, али сами разлози никада не могу рационално да обавежу на
промјену парадигме. Објашњавајући зашто се нова парадигма брзо прихвата у научној заједници,
Кухн наглашава притисак, утицај који научници врше једни на друге.Позитивисти се нарвно не
слажу. Кухн је такође формулисао неке контроверзне изјаве о правцу промена у науци. Према
општеприхваћеном гледишту, наука напредује ка истини на линеаран начин, замењујући старије,
нетачне идеје новијим, исправним. Стога су новије теорије објективно боље од старијих. Кухн је
сматрао да је ова концепција и нетачна и наивна. На пример, примијетио је да је Ајнштајнова
теорија релативности у неким аспектима била сличнија Аристотеловој него Њутновој теорији -
дакле, историја механике није само линеарни напредак из нетачног у тачан. Кухн се чак питао да
ли концепт објективне истине уопште има смисла. По њему, идеја да постоји утврђени скуп
чињеница о свијету, незавсно од било које одређене парадигме, није тачна. Чињенице о свијету су
повезане са парадигмама, и мијењају се кад се парадигме мењају. Сама истина постаје релативна
у односу на парадигму.

Кухн је имао два главна аргумента за ове тврдње. Прво, сматрао је да су конкурентске парадигме
обично „неупоредиве“. Научан поглед све посматра кроз призму парадигме. Дакле, кад се
постојећа парадигма замијени новом, научници морају да напусте читав концептуални оквир који
користе за осмишљавање свијета. Двије парадигме су толико различите да спречавају било какво
директно међусобно поређење и контакт - не постоји заједнички језик у који се обје могу
превести. Ово гледиште потиче из Куновог веровања да научни концепти своје значење изводе из
теорије у којој су представљени (холизам). Исти термин има различита значења за различите
теорије, између њих нема дискусије, неупоредиви су.. Ако су старе и нове парадигме
неупоредиве, онда се на ο научним револуцијама не може правилно сматрати ο замјеном
„погрешних“ идеја „исправним“, јер називати једну идеју исправном, а другу погрешном,
подразумева постојање заједничког оквира за њихову процјену, што је управо оно што Кухн
пориче. Новије парадигме нису боље од ранијих, већ су само другачије. Кунови критичари су
примијетили да, ако су двије ствари неупоредиве, онда не могу бити некомпатибилне.На примјер,
Ајнштајнова теорија каже да је ова претпоставка тачна, док Њутнова каже да је нетачна. Међутим,
ако је доктрина неупоредивости тачна, онда у овом случају нема стварног неслагања између
Ајнштајна и Њутна, јер ова претпоставка има различито значење за оба научника. Тек када
претпоставка има исто значење у обе теорије, тј. само ако не постоји неупоредивост, постоји
истински сукоб између две теорије. Пошто сукоб евидентно постоји, како су онда ове тезе
неупоредиве? Кухн је наставио да инсистира на томе да је потпуно објективан избор између
парадигми немогућ, јер поред неупоредивости која произилази из недостатка заједничког језика,
постоји и нешто што он назива „неупоредивошћу стандарда“.Свака парадигма ће доказати да
задовољава стандеарде који себи одређује и неће моћи да задовољи критеријуме које диктирају
њени противници. Кунов други филозофски аргумент заснован је на идеји „теоријског
оптерећења“ података. Логички позитивисти веровали су у постојање неутралних теоријских
података који могу омогућити објективан суд између конкурентских теорија. Кухн је тврдио да је
теоријска неутралност илузија - подаци се увек подразумијевају теоријским претпоставкама. Прво,
избор између конкурентских парадигми се не може ријешити једноставним позивањем на
„чињенице“, јер оно што научник сматра чињеницом зависиће од тога коју парадигму
прихвати.Слиједи, не постоји неутрално полазиште на основу којег приступамо ставовима сваке
парадигме. Друго, сама идеја објективне истине доводи се у питање, јер да би објективно биле
истините, наше теорије морају одговарати чињеницама, који је смисао тога ако су саме чињенице
заражене нашим теоријама. Прва аргументација је да оно што видимо донекле зависи од тога у
шта вјерујемо. Друго, извјештаји научника често се изражавају софистицираним теоријским
језиком, који није неутралан.

Гледиште да је истина у односу на парадигму се суочава са проблемом: да ли је тврдња да је

истина релативна према парадигми сама по себи објективно тачна? Ако релативисти одговоре са
„да“, онда су признали да концепт објективне истине заиста има смисла, чиме противрече себи.
Ако одговоре са „не“, онда немају основа за дискусију са неким ко се не слаже и каже да истина
није у односу на парадигму. Већина Кунових раних читалаца схватила је да каже да је наука
потпуно ирационална активност, коју карактерише догматско ослањање на парадигму у
нормалним периодима и изненадна конверзија искустава у револуционарним периодима. Кухн
није био задовољан таквом интерпретацијом свог дјела. У каснијим списима Кухн је значајно
ублажио тон . Сматрао је да његова књига није покушај да се баци сумња у рационалност науке,
већ да пружи реалнију, историјски тачнију слику о начину на који се наука заправо развија .
Игноришући историју науке, позитивисти су доведени до крајње поједностављеног, идеалистичког
описа деловања науке, а Кунов циљ је просто корекција. Он инсистира да у науци не постоји
алгоритам за одабир теорије ( скуп правила која ће нам, када се примене на две конкурентске
теорије, рећи коју теорију да изаберемо) Велики број филозофа и научника изнео је разумне
предлоге о томе шта треба тражити у теоријама - једноставност, ширина опуса, боље слагање са
подацима и слично. Међутим, ови предлози нису пружили истински алгоритам. Тако ће се за
одлучивање између конкурентских теорија често захтевати елемент субјективне просудбе или
здравог разума. Ово није напад на рационалност науке. Кухн сугерише да је интерпретација према
којој је позитивистички концепт рационалности превише захтјеван тачна интерпретација његовог
дјела. Значајан утицај његовог рада био је фокус на друштвеном контексту у којем наука делује,
аспектима друштвеног и културног окружења научника.Инспирисао је културни релативизам.