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\ Z \ NAVARATRI (nove noites) \ Z \

PUNA 1988 - PALESTRAS DE SHRI MATAJI NIRMALA DEVI
ATIVIDADES REALIZADAS DURANTE OS NOVE (nava) DIAS
I DIA - PRATIPADA - PRATHAMA O PRIMEIRO DIA FOI CONSIDERADO
COMO O DIA DO SILÊNCIO, SENDO O DIA
DE SHRI GANESHA.
SHRI GANESHA FOI HOMENAGEADO
NESSA DIA.
II DIA - DVITIYA LEITURA DO DEVI SUUKTAM
III DIA - TRITIYA LEITURA DA PARTE INICIAL DO
KAVACHA (armadura) DA DEVI
COMENTÁRIOS INICIAIS DE SHRI MATAJI
IV DIA - CHATURTHI LEITURA DA PARTE FINAL DO KAVACHA
DA DEVI -
PALESTRA DE SHRI MATAJI
V DIA - PANCHAMI OS HINOS DE ARGALA - PALESTRA DE
SHRI MATAJI
VI DIA - SASHTI PALESTRA DE SHRI MATAJI
VII DIA - SAPTAMI LEITURA DO DEVI ATHARVA SHIIRSHAM
EXPLICAÇÕES E COMENTÁRIOS DE SHRI
MATAJI
VIII DIA - ASHTMI HINOS DE MAHALAKSHMI (CAP. 11 DO
DEVI MAHATMYA)
PALESTRA DE SHRI MATAJI
IX DIA - NAVAMI PALESTRA DE SHRI MATAJI

I DIA - HOMENAGEM A SHRI GANESHA - PRÁTICA DO SILÊNCIO

II DIA - LEITURA DO DEVI SUUKTAM (em sânscrito)

YA DEVI SARVA BHUTESHU VISHNUMAYA ITI SHABDITA NAMAS TASYAI

NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU CHAITANYATA BHIDHIYATE NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU BUDDHI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU NIDRA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU KSHUDDHA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU CHAAYA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU SHAKTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU TRISHNA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU KSHAANTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU JAATI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU LAJJA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU SHANTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU SHRADDHA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU KAANTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
 58

NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.

YA DEVI SARVA BHUTESHU LAKSHMI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU VRITTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU SMRITI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU DAYAA RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU TUSHTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU MAATRI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
YA DEVI SARVA BHUTESHU BHRANTI RUUPENA SAMSTHITAH, NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
INDRIYANAM ADHISHTHATRI BHUTANAM CHAKHILESHU YA, BHUTESHU
SATATAM TASYAI VYAAPTI DEVYAI NAMO NAMAH.
CHITIRUUPENA YA KRITSNMATE DRAVYAAPYA STHITAH JAGAT, NAMAS
TASYAI NAMAS TASYAI
NAMAS TASYAI NAMO NAMAH.
\ Z \

III DIA
LEITURA DA PARTE INICIAL DO
KAVACHA DA DEVI E COMENTÁRIOS
INICIAIS DE SHRI MATAJI - 13.10.88
SOBRE O KAVACHA - A NECESSIDADE DE
SE ENTREGAR À MÃE
Tantos poderes tem a MÃE para proteger e
tomar conta de seus filhos. Esses poderes estão
aí, trabalhando, incessantemente, durante as 24
horas do dia. Dessa forma, se vocês se
entregarem à MÃE conseguirão fazer com que
esses poderes se manifestem, a fim de ajudá-los
a resolver seus problemas. Assim sendo, a
primeira coisa que deve ser feita é a
ENTREGA. Se não fizerem essa ENTREGA,
vocês não estarão no Reino de Deus, e portanto
estarão fora da responsabilidade da MÃE. Então
alguma força negativa poderá dominá-los e
destruí-los.
IV DIA
LEITURA DA PARTE FINAL DO
KAVACHA DA DEVI E PALESTRA DE
SHRI MATAJI - 14.10.88
SOBRE O BANDHAN
O Kavacha da Devi, que havia sido lido
parcialmente no terceira dia, foi completado
hoje. Nós vamos resumí-lo agora. Para isso,
basta que vocês dêem um Bandhan, pois ele dá
a mesma proteção dada pelo Kavacha da Devi.
Se as almas Realizadas derem um Bandhan, ele
fará o mesmo efeito. O que quer que vocês
disserem se realizará, ontem, hoje e tudo o mais
que tiver sido dito, todos os Raksha Kari são
feitos de imediato.
É preciso que saibamos quantos de nós fazem o
Bandhan antes de sair de casa, antes de dormir,
ou antes de fazer qualquer coisa importante. É
muito relevante dar um Bandhan antes de uma
viagem, antes de pegar uma estrada, pois a Mãe
cuidará de vocês. De qualquer maneira, é
melhor que dêem um Bandhan antes de
qualquer coisa que queiram fazer.
Se, por acaso, vocês se acidentarem, saibam
que cometeram alguns erros, porque,
normalmente, deveriam estar livres de
acidentes. Assim, se algo de errado lhes
acontecer, isso significa que está lhes faltando
algo.
SHRI MATAJI FALA NOVAMENTE SOBRE
O KAVACHA - SOBRE O DESTINO, O
DESAPEGO
Aquilo que foi previsto há muito tempo por
Markandeya, vocês conseguiram obter agora.
Ele previu, há 14.000 anos, que, quando
Mahamaya viesse, Ela faria esse trabalho, e que
isso aconteceria. Devemos nos conscientizar
que estamos obtendo a concretização de todas
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as previsões feitas em relação a nós. Agora,
temos que fazer algumas promessas e formular
uma pergunta. "ESTAMOS CUMPRINDO O
NOSSO DESTINO NA VIDA OU NÃO?" Essa
é uma questão que precisamos indagar de nós
mesmos e não devemos nos dispersar com
coisas insignificantes. Tenham uma visão maior
a respeito de vocês mesmos.
Desenvolvam um estado de desapego, também
nas atitudes. Imaginem que são o eixo de uma
roda, ainda que ao seu redor haja um tumulto
enorme com todos os problemas possíveis
ocorrendo, mas com os quais vocês não se
envolvem. É como se estivessem dando um
Bandhan em vocês mesmos.
A Sahaja Yoga tem um problema em relação às
pessoas que nunca participaram de um Puja
para a Devi, de um Kavacha, de nenhum culto,
de nada, nunca adoraram nada, nunca oraram.
Sucede que essas pessoas também se
aproximam da Sahaja Yoga. Muitas pessoas
que não acreditam em Deus vieram para a
Sahaja Yoga. Todos o tipo de gente está aqui.
No entanto, aqueles que fizerem todas essas
coisas com o coração puro, não apenas de forma
superficial, alcançarão a sua Realização e não
adquirirão muitos bloqueios. Por outro lado,
aqueles que não fizeram nada disso
anteriormente, devem se tornar completamente
desapegados. Muitas vezes acontece de eles
irem para o eixo, o centro do tumulto, e depois
saírem dele. Assim, uma pessoa que é apenas
um Bhakta (devoto) da Devi está equivocada,
porque a pessoa fica muito sujeita a bloqueios.
Na Sahaja Yoga, temos poucas pessoas desse
tipo. Assim sendo, na Sahaja Yoga, em
primeiro lugar, construímos um ápice através do
qual vocês permanecem no presente e então, a
partir daí, vocês começam a reconstituir seu
passado. O que vem em primeiro lugar é sempre
o ápice, o topo. É por essa razão que vocês
limpar sua educação, seus condicionamentos, e
tudo o mais que pertencer ao seu passado. Se a
pessoa for como Markandeya, não há problema.
É por isso, que devem continuar limpando-se
cada vez mais. Não há outra saída, como podem
ver. Como é que vocês podem continuar a
esperar que as pessoas limpem seus Chakras
um por um para dar-lhes a Realização? A
melhor coisa a fazer é dar-lhes a Realização e
deixar que elas cuidem de si mesmas. Se
começarem a sentir que há algum bloqueio num
determinado Chakra, devem começar a limpá-
lo, imediatamente. Assim, começam a se
desapegar, mas acontece, de vez em quando,
que adquirimos algum bloqueio das outras
pessoas.

No Meu caso, permiti que Meu corpo se
tornasse muito livre e aberto. Não Me protejo
absolutamente. Assim, qualquer Sahaja Yogi
que vem até Mim, e que tem algum problema,
absorvo o problema e o limpo. Eu tenho que
sofrer um pouco, mas isso não tem importância,
porque observo Meu sofrimento como uma
testemunha e não como um problema. É preciso
entender como as coisas acontecem e procurar
atingir o estado de testemunha. Assim, a pessoa
se torna barométrica. Se descobrirem algum
problema é porque se tornaram barométricos e
passam a saber quais são os problemas das
outras pessoas. Vocês passam, assim, a
absorver os bloqueios das outras pessoas e a
limpá-los de imediato. Na Sahaja Yoga, mesmo
após a Auto-realização, a pessoa continua
envolvida com o seu passado, que nem sempre é
muito agradável, ainda que ele pareça ser
inofensivo, tal como o fato de se fazer um
Puja.
As pessoas fazem Pujas para Mim, esquecendo-
se de que estou aqui. Quando cantam algo,
vocês o fazem em Meu louvor, e estou sentada
diante de vocês. Isso não acontece dessa
maneira. Vocês cantam apenas por causa da
música. Deveria haver, no entanto, um
sentimento de que estão sentados diante de
Mim, cantando em Meu louvor. Somente desse
modo existe uma identificação de que estão
cantando louvores à Devi. O que é a Devi? É a
ponte a ser atravessada. Se vocês Me vêem,
então podem perceber tudo através de Mim, o
que é a melhor maneira de se fazer. Por
exemplo, poderão perceber um grande bloqueio
na mente, ou que a própria religião é um
bloqueio: para os jainistas é muito difícil a
Sahaja Yoga, porque eles têm
condicionamentos muito profundos. Da mesma
forma, é o condicionamento dos Arya-Samaj.
Também para os budistas, porque eles
acreditam em Nirakara (sem forma), mas não
acreditam em Deus. As coisas devem ser vistas
da seguinte forma: "Não conhecemos Buddha e
nem Maomé, nunca os vimos. Não conhecemos
também Mahavira e nem ninguém." "Quem
lhes deu a Realização? Foi Shri Mataji." Dessa
forma, todas essas coisas somente podemos
conhecer através de Shri Mataji. Quem quer
que queiramos conhecer, somente podemos
fazê-lo através da Mãe. Se começarem a se
dispersar, a tendência é a volta ao passado, o
que será um grande problema, pois a mente
continuará oscilante. Devem tornar sua mente
bem firme e saber o que é o presente, o que está
diante de vocês, e quem lhes deu a Realização.
"O problema adicional é que sou também
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Mahamaya." Somente Mahamaya poderá dar-
lhes o que já estava previsto. Sou tão humana,
que posso recuar de repente e vocês não
poderão Me compreender. Todas as vezes que
tentarem se aproximar da realidade, cairão na
rede de Mahamaya. Sou tão inumana. Isso é,
simultaneamente, um problema e uma solução
para vocês. Suponhamos que Eu fosse como
uma dessas Deusas, das quais ouviram falar.
Quem gostaria de ficar perto de Deusas que
estivessem o tempo todo com uma espada na
mão, ou sentadas sobre um leão ou um tigre?
Quem chegaria perto delas? Quem lhes
perguntaria alguma coisa? Quem explicaria as
coisas para as pessoas? Porque necessito
aconselhar as pessoas, fazer muitas coisas, dizer
como solucionar os problemas. Nenhuma Deusa
faria essas coisas que são tão corriqueiras.
Observem, por exemplo, um mestre de música:
se ele constata que um aluno seu emprega uma
nota errada, ele dá um tapa no aluno. Mas
Mahamaya não pode fazer isso. Por outro lado,
Ela não tolera nada. Entretanto, eu controlo
muitas coisas porque sou Mahamaya.
Muitas escrituras sagradas falam, de forma
implícita, sobre a Sahaja Yoga. Mas
precisamos, na Sahaja Yoga, abarcar todas as
religiões na sua forma verdadeira e pura. Esse é
o nosso trabalho. Temos de fazê-lo. Abraçar
todas as religiões na sua forma mais genuína e
não aderir a elas, qualquer que tenha sido a
forma dada a elas pelos seres humanos. Essas
religiões não foram criadas por seres humanos
comuns, mas por Encarnações do Guru
Primordial. Não obstante, os seres humanos as
transformaram em cultos artificiais e
introduziram nelas uma porção de coisas sem
sentido. Devemos considerar todas as religiões
na sua forma verdadeira e pura. Devemos
respeitá-las, lembrando-nos sempre que elas
são, em sua essência, uma coisa só. Se vocês as
considerarem na sua forma mais autêntica e
pura, elas são como diferentes pétalas de uma
mesma flor. Uma pétala pode não ser igual a
uma outra pétala, mas todas juntas fazem uma
bela flor.
V DIA - Primeira Atividade.
OS HINOS DE ARGALA
Desses Hinos de Argala, Shri Vishnu é o Rishi
(Saga), Anushtup é a métrica, Mahalakshmi é
a divindade e eles são recitados pelo amor de
Shri Jagadamba como parte do Sapta Shati.
Amém, saudações de Shri Chandika! Assim
falou Shri Markandeya:
1. Oh Deusa Jayanti (que ganha de todos),
Mangala (que concede a salvação), Kali,
Bhadrakali (que é benevolente para os

devotos), Kapalini. Durga, Kshama (que tolera
todos), Shiva, Dhatri, Swaha e Swadh,
saudações a todos.
2. A vitória esteja convosco, oh Deusa
Chamunda (sois a destruidora de Chanda e de
Munda). A vitória esteja convosco, sois a
removedora das misérias de todos os seres
humanos. A vitória esteja convosco, oh Deusa
que sois onipresente. Saudações a Vós, oh
Kalaratri (a última noite).
3. Saudações a Vós, oh Deusa, sois a
destruidora dos demônios Madhu e Kaitabha e
a doadora dos dons de Shri Brahmadeva. Por
favor, dai-nos uma personalidade espiritual, a
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
4. Saudações a Vós, oh Deusa, sois a
aniquiladora de Mahishasura e doadora da
felicidade para os vossos devotos. Por favor,
dai-nos uma personalidade espiritual, a vitória, a
glória e destruí nossos inimigos.
5. Oh Deusa, sois a destruidora de Raktabiija e
matadora dos demônios Chanda e Munda. Por
favor, dai-nos uma personalidade espiritual, a
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
6. Oh Deusa, sois a exterminadora dos
demônios Shumbha, Nishumbha e concedei-nos uma personalidade espiritual, a
Dhuramksha. Por favor, dai-nos uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
7. Oh Deusa, vossos pés de lótus são venerados
pelos Deuses e trazem a boa fortuna. Por favor,
dai-nos uma personalidade espiritual, a vitória, a
glória e destruí nossos inimigos.
8. Oh Deusa, vossa forma e vosso caráter estão
além da mente e destruís todos os inimigos. Por
favor, dai-nos uma personalidade espiritual, a
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
9. Oh Deusa, Chandika, sois a removedora dos
sofrimentos. Por favor, dai para aqueles que
são, devotadamente humildes, diante de Vós,
uma personalidade espiritual, a vitória, a glória
e destruí nossos inimigos.
10. Oh Deusa Chandika, sois a destruidora de
todos as doenças. Por favor, dai para os vossos
devotos, que Vos louvam com devoção, uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
11. Oh Deusa Chandika, por favor, dai para
aqueles, que Vos veneram com devoção nesse
mundo, uma personalidade espiritual, a vitória,
a glória e destruí nossos inimigos.
12. Oh Deusa, por favor, dai-nos a boa fortuna,
saúde, a felicidade completa, uma personalidade
espiritual, a vitória, o sucesso e destruí nossos
inimigos.
13. Oh Deusa, por favor, destruí aqueles que
odeiam os vossos devotos. Dai-nos uma grande
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força, uma personalidade espiritual, a vitória, a
glória e destruí nossos inimigos.
14. Oh Deusa, por favor, concedei-nos a
bondade, uma grande riqueza, uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
15. Oh Deusa, Ambika, vossos pés de lótus são
polidos com as pedras preciosas das coroas
usadas pelos Deuses e pelos demônios. Por
favor, concedei-nos uma personalidade
espiritual, a vitória, a glória e destruí nossos
inimigos.
16. Oh Deusa, por favor, fazei com que vossos
devotos sejam inteligentes, glorificados e
prósperos e concedei-nos uma personalidade
espiritual, a vitória, a glória e destruí nossos
inimigos.
17. Oh Deusa, sois a exterminadora do ego de
demônios ferozes, oh Chandika ! Por favor,
concedei a nós que somos humildes, uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
18. Oh Parameshwari (a suprema Deusa),
tendes quatro braços e sois adorada por aquele
que tem quatro faces (Brahmadeva), por favor,
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
19. O Deusa Ambika, sois sempre louvada com
toda a devoção por Shri Krishna, por favor,
concedei-nos uma personalidade espiritual, a
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
20. Oh Parameshwari (a suprema Deusa), sois
venerada pelo marido da filha do Himalaya (i.e.
Shri Shiva), por favor, concedei-nos uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
21. Oh Parameshwari, sois adorada com
sentimentos verdadeiros pelo marido de
Indrani (i.e. Indra), por favor, concedei-nos
uma personalidade espiritual, a vitória, a glória
e destruí nossos inimigos.
22. Oh Deusa, Vós que destruís o orgulho de
demônios com vossos braços fortes, por favor,
concedei-nos uma personalidade espiritual, a
vitória, a glória e destruí nossos inimigos.
23. Oh Deusa Ambika, Vós que iluminais a
suprema alegria e a liberação (Moksha) dos
vossos devotos, por favor, concedei-nos uma
personalidade espiritual, a vitória, a glória e
destruí nossos inimigos.
24. Oh Deusa ! Por favor, dai-me uma esposa,
que seja agradável para a mente, que siga a
minha mente, e que possa atravessar os mais
difíceis oceanos desse mundo e que seja
originária de uma boa família.
V DIA - Segunda Atividade.

PALESTRA DE SHRI MATAJI
Vocês são Sahaja Yogis. Qual é o destino de
vocês? Seu destino é alcançar o sucesso
espiritual (a ascensão espiritual).
A Devi destruiu Chanda e Munda. Por isso, ela
é denominada Chamunda. Esses demônios
voltaram nessa Kali Yuga, todos eles.
PRECE PARA A DEVI
"Oh Devi, por favor, dai-nos uma
personalidade espiritual, a vitória, a ascensão
espiritual e destruí nossos inimigos."
Shri Mataji explica e traduz a canção Jogava
O santo Eknath era oriundo de Pratishthana,
chamada de Paithan e foi aquele que escreveu
esse JOGAVA, que significa Yoga, sendo que,
naquele tempo, ele cantava numa linguagem
usada nas aldeias. Essa canção chamada
JOGAVA tem sido cantada por muitas pessoas
em todo o estado de Maharashtra. Ela foi
escrita há tantos anos e agora foi adaptada para
a Sahaja Yoga, com absoluto respeito ao seu
significado original. No início da canção, se diz
que a Deusa de Maharashtra era chamada de
Baya. Vocês ficarão muito surpresos em saber
que, na Minha infância, minha família Me
chamava de Baya. Na canção é dito que se deve
pedir à Mãe que nos dê a Yoga. Nas aldeias, é
dito Bayecha JOGAVA, que significa
JOGAVA proveniente da Deusa Baya, pedirei a
JOGAVA. A expressão Anadi Nirguni significa
aquela que é primordial (Adi) e desprovida das
Gunas e que veio à Terra sob a forma de
Bhawani, a fim de matar o demônio
Mahishasura. A Deusa veio também para
remover os três tipos de dores que queimam,
que é o significado do verso: Trividh Tapanchi
Karavaya Jhadani. Em seguida, é usada a
expressão Nirvana Dwaitya, que significa que
penso a respeito de Mim mesma como algo
separado de Deus, enquanto que Adwaita quer
dizer que somos unificados a Deus. Eu
removerei esse Dwaita (a separação de Deus),
porei uma guirlanda na Deusa, e, na minha
mão empunharei a bandeira do conhecimento
iluminado, sem nenhuma discriminação acerca
de castas e de religião, a fim de visitar a Deusa.
Então, farei, por nove dias, nove tipos
diferentes de devoção (Bhakti) para a Deusa,
não questionarei nada, apenas pedirei para ter
um filho que é o conhecimento. Então é dito que
esse mundo é cheio de ego, Dambha é o falso
orgulho, assim desistirei desse filho mau.
Colocarei no Paradi (cesta na qual se colocam
flores para a Deusa) o completo conhecimento
iluminado e todos os Asha Manishancha (todos
60
os desejos e aspirações). Significa que acabarei
com os desejos e condicionamentos.
Manovikara Vikara Kariin Kurvandi, todos os
meus Manovikaras, isto é, a mente que é muito
condicionada. Como se diz em hindi, vocês
devem extirpar o olho ruim. Encherei tudo com
Amrit Rasa que é a ambrosia. Em seguida, a
canção refere-se à necessidade do desapego e à
extinção das dúvidas como o caminho correto
para a abertura de um túnel para alcançar a
Deusa, ou seja, o canal central, Sushumna.
Foi essa a Yoga que pedi e mantive comigo,
quando a obtive. Fui até a grande porta e
agradeci a Deus Todo-poderoso o fato de ter
ultrapassado os problemas relativos à vida e à
morte. Assim termina a canção.
Vocês hoje estão usufruindo os resultados dessa
canção que foi composta há tanto tempo. No
entanto, devem fazer alguns votos, a respeito de
vocês mesmos e em relação aos outros. Devo
lembrar-lhes algo muito importante: que vocês
são Yogis agora. Como Sahaja Yogis, devem ter
um nível de excelência em tudo que fizerem: em
seu comportamento, em seu temperamento, no
trato com os outros, no envolvimento com
qualquer situação ou na busca de soluções para
os problemas. Precisam ser excelentes em tudo.
Alguns de vocês se consideram muito
inteligentes, porém lhes falta coração. Alguns
desenvolveram muito o coração (amor), mas
lhes falta desenvolver o cérebro (inteligência).
Assim, devem procurar equilibrar as duas
coisas: o cérebro e o coração. No entanto, é
preciso que se entenda que o maior
conhecimento de todos é o de que DEUS É
AMOR. ELE É AMOR e se não forem capazes
de amar um outro Sahaja Yogi, então há algo de
errado com vocês, algo que deve ser eliminado.
O amor deve estar presente e ele é chamado de
Nirvajya, que significa que não têm nenhum
interesse, sendo que o amor entre as pessoas é
tal que vocês dão tudo e não esperam nada
como recompensa. O ato de dar e a alegria de
dar são as coisas mais elevadas. Falo isso a
partir da Minha experiência. Para Mim a maior
alegria acontece quando dou a Realização e em
segundo lugar, quando abro mão de coisas. Em
terceiro lugar, quando posso dar coisas aos
outros. Como são pessoas colocadas no lugar
em que se deve dar (e não no lugar em que se
recebem coisas), é preciso que saibam o que é
que estão dando para os outros. Mesmo agora,
se derem aos outros apenas suas explosões
temperamentais, estarão apenas demonstrando a
sua voracidade e isso nada tem a ver com o
comportamento ideal de um Sahaja Yogi. É
necessário que percebam que algo está ainda

faltando. Ou ainda, se ficarem preocupados com
pequenas coisas, tais como roupas, comida,
coisas confortáveis, saibam então que algo está
lhes faltando, e que a sua personalidade não é
plena. Assim, é bom que se lembrem da
indagação que deve ser feita a vocês mesmos:
"Estou cumprindo o meu destino (ou a minha
missão)?" Essa é uma indagação que devem
fazer sempre, porque ela clarificará a situação
para vocês, mesmo porque, agora, são seus
próprios Gurus, vocês sabem e compreendem
as coisas. Conhecem muito de Sahaja Yoga,
mas intelectualmente. Porém, quando esse
conhecimento penetra seu Ser e se torna parte
integrante de seu Ser, então a situação é bem
diferente.
A atitude global em relação à qualquer coisa é
muito diferente para uma alma Realizada. Eu,
por exemplo, quando Me defronto com um
problema, entro, imediatamente, em meditação
e o problema é resolvido. Isso porque, esse é o
Meu poder. Da mesma maneira, se se
defrontarem com um problema e entrarem, de
imediato, em meditação, o problema será
resolvido por Mim. Isso significa que, quando
meditam, vocês se entregam a mim, e portanto
essa é a Minha tarefa. Mas se tentarem resolver
os problemas, de forma intelectual ou
oralmente, cairão em armadilhas. Assim, a
melhor coisa a fazer, quando tiverem algum
problema, é começar a meditar, sendo que para
isso nem é preciso pedir nada, apenas entrar em
meditação com o problema, porquanto sairão da
meditação vitoriosos e com o problema
resolvido.
A vitória que Me pediram hoje, é preciso que
Eu lhes diga, que ela será obtida com total
segurança na cidadela do estado meditativo. O
seu crescimento só será alcançado através da
meditação. É como a luz do sol para uma
árvore. Se se mantiverem em meditação, em
Nirvichara (consciência sem pensamentos), não
precisam se opor a ninguém, nem concordar
com ninguém, não precisam dizer nada.
Especialmente para outros Yogis, não precisam
dizer nada. Se encontrarem alguém com o
comportamento estranho, entrem em meditação
e se surpreenderão como as coisas se
modificarão, e esse é o seu poder. Quantas
pessoas obtiveram a Realização nessa vida?
Poucas. Elas estão crescendo, isso é certo,
porém falta a elas a Força Meditativa.
O MELHOR CAMINHO É O DA ENTREGA
E ESSA ENTREGA É FÁCIL. DEVEM
APENAS COLOCAR-ME EM SEU
CORAÇÃO, DURANTE O TEMPO TODO,
ESSE É O CAMINHO MAIS SIMPLES. A
61
PARTIR DAÍ, VOCÊS NÃO PODERÃO
MAIS VIVER SEM ESSA ENTREGA. NÃO
EXISTIRÃO SEM ELA. SENTIR-SE-ÃO
COMPLETAMENTE PERDIDOS SEM ELA.
É UMA ESPÉCIE DE AMOR MUITO
DESAPEGADO. PASSAM A SE SENTIR
ABSOLUTAMENTE TRANQÜILOS,
ABENÇOADOS E CONTENTES. MAS,
VOCÊS NÃO QUEREM NADA. ESSE É O
ESTADO QUE DEVE SER ESTABELECIDO
E CONSOLIDADO POR VOCÊS. ISSO É
FÁCIL PORQUE ESTOU PESSOALMENTE
ENVOLVIDA COM VOCÊS. O ÚNICO
PROBLEMA QUE EXISTE, COMO JÁ LHES
DISSE, É QUE, NA SAHAJA YOGA, DEVEM
ME RECONHECER PARA INICIAR O
CONTATO. É um pouco difícil para vocês Me
reconhecerem, porque sou Mahamaya e,
normalmente, podem envolver-se com a
confusão criada por Mahamaya. Mas já lhes
disse que não devem se aproximar de Mim
quando assumo uma outra forma. Imaginem
uma pessoa com uma espada, sentada em cima
de um leão. Ninguém poderia encarar tal figura.
Assim, tive de ser Mahamaya e isso é o que é,
porque nessa forma, podem se aproximar de
Mim, podem falar Comigo, podem se
aconselhar Comigo, se quiserem. Na forma
comum que assumo, posso aconselhar melhor.
Posso decodificar tudo para vocês. Posso dizer
tudo acerca disso. Mas ajuda muito saber que
estão sentados diante da própria Mahamaya. No
entanto, não se percam no manto de
Mahamaya. No protocolo, em sua
compreensão, em tudo, devem se lembrar que
não devem cometer erros e que devem tentar
entregar-se, estar entregues. Assim, aprenderão
tudo, automaticamente, e nada precisará ser
ensinado a vocês.
Esse estado é como uma árvore. Quando ela
chega ao ápice de seu crescimento, dá flores e
as flores atingem a sua própria maturidade para
dar frutos. É assim que vocês são construídos. É
dessa forma que crescem. Quando isso
acontece, vocês mesmos sentem o seu
crescimento e se alegram com ele e vivem
muito felizes com ele. Assim, em última análise,
a Minha missão consiste em torná-los muito
felizes e alegres. Essa é a Minha missão, Meu
destino. É por isso que toda essa luta continua.
Espero que possa cumprir Meu destino e que
também possam fazê-lo. Deus os abençoe.
VI DIA
PALESTRA DE SHRI MATAJI
Essa é uma adoração da Shakti. Até hoje muitos
santos e sábios conheceram e revelaram várias

coisas a respeito dessa Shakti. Tudo aquilo que
eles não conseguiram transmitir em prosa,
tentaram expressar através da poesia. Muitas
descrições não podiam ser feitas em palavras.
Criaram vários nomes da Deusa e tentaram
descrevê-la. Sabemos disso muito bem. No
entanto, existe algo que nem todo mundo sabe:
os seres humanos possuem todos os poderes da
Shakti, em estado latente, em seu interior, e é
possível despertá-los. Esses poderes estão
adormecidos, mas são eternos e ilimitados.
Além dos 33 crores (milhares) de Deuses,
existem muitas Shaktis. Podemos afirmar que
essa Auto-realização que alcançamos hoje, foi
obtida através do trabalho de algumas Shaktis.
Sem o trabalho delas, não poderiam ter
conseguido essa Auto-realização.
Receberam a Auto-realização à maneira Sahaja.
Há dois significados para a Sahaja. Um dos
significados vocês o apreenderam facilmente. O
outro significado é desenvolvido por si mesmo,
como qualquer processo vivo. O segundo
significado vocês o receberam à sua maneira.
Quando começarem a pensar acerca desse
processo vivo, ficarão surpresos, porque seu
cérebro parará de funcionar. Suponhamos que
olhem para uma árvore e queiram saber qual foi
o poder que a tornou de uma determinada altura.
Qual foi o poder que deu àquela árvore a sua
peculiar aparência? A coisa mais surpreendente
é que os seres humanos que são dotados de
conhecimento, aparência e tipo especiais
podem alcançar seus objetivos. O primeiro
passo para se alcançar o objetivo é a Auto-
realização.
Se quiserem acender uma lâmpada, primeiro
devem conectá-la a uma fonte de energia. Da
mesma forma, uma vez que seu poder foi
despertado, podem novamente iluminá-lo ou
podem fazer com que ele cresça. Mas primeiro
precisam despertar o poder e para isso é
essencial ter a Auto-realização.
Entretanto, nem todos os poderes se tornam
ativados logo após a obtenção da Auto-
realização. Por isso, os sábios e santos fizeram
essa composição para propiciar a veneração da
Deusa (Devi ou Shakti). As pessoas não
realizadas não estão autorizadas a cultuar a
Deusa.
Algumas pessoas Me contaram que fizeram um
Saptashati Path ( leitura do Saptashati) ou
Havana e se defrontaram com uma série de
problemas e dificuldades e sofreram muito.
Perguntei-lhes quem havia feito a cerimônia
para elas. Disseram que chamaram sete
brâmanes para realizá-la. No entanto, aquelas
pessoas não eram brâmanes, porque aqueles que
62
não conhecem Brahma não podem ser
considerados brâmanes. A realização da
cerimônia por falsos brâmanes faz com que a
Deusa fique irritada e as pessoas sofrem por
causa disso. Se a pessoa que realizar a
cerimônia não tiver uma autorização especial
para fazê-la, o efeito pode ser o oposto de
desejado, ou seja, pode resultar num efeito
maléfico.
Uma coisa muito importante é que a Shakti dá
muito conforto, ela é muito generosa, muito
amorosa e é também completa. Para Ela não
existe meio termo: ou é muito generosa ou fica
muito zangada. A razão de sua ira vem do fato
de que existem pessoas que são muito cruéis,
que são demoníacas, que chegaram a destruir
esse mundo, e ainda há aquelas que mantêm o
povo na ilusão. As pessoas escondem sua
verdadeira face atrás de várias máscaras e
vestimentas, sendo que, algumas delas são
demoníacas e devem ser destruídas por causa
disso. Muitas delas se tornam Sadhus, Pandits
(sábios), papas ou políticos.
Por isso, devem ficar longe desse poder
destrutivo da Shakti. Podem apenas formular
algum desejo, deixando que essas Shaktis
cuidem do caso.
Esse trabalho - esse Chaitanya - é o fluxo no
Universo da Shakti (energia) de Mahamaya, e
com essa Shakti de Mahamaya é que todo o
trabalho tem sido feito. Essa Shakti pensa, sabe,
compreende tudo adequadamente e organiza
tudo. Algo muito importante é que Ela os ama e
seu amor é sem nenhum interesse (Nirvajya).
Esse amor não quer nada de vocês, ele só quer
dar-se a vocês, ele deseja seu progresso, ele
deseja seu bem-estar. Ao lado disso, aquelas
coisas que querem se transformar em espinhos,
que querem se tornar obstáculos para vocês, que
querem lutar com vocês ou atrapalhá-los, todas
essas coisas e pessoas serão destruídas. Mas
para isso não precisam acionar a sua energia.
Devem apenas invocar esse poder da Deusa e
então dizer a ele que destrua essas forças
demoníacas. Tudo isso deve ser observado num
estado de testemunha, sendo que o grande alívio
de vocês é o estado de Nirvichara (consciência
sem pensamentos). Da mesma forma, quando se
defrontam com um louco e ele os persegue, o
que é que devem fazer? Observem a sua
loucura, a sua tortura mental, suas dificuldades
e acabarão rindo da situação. Não devem se
preocupar com ele. Para isso, precisam apenas
entrar na sua fortaleza, que é o estado de
Nirvicharita. Nesse estado de Nirvicharita,
todas as Shaktis que são amorosas, doadoras de
alegria, que dão apoio, virão até vocês, a fim de

assistí-los. Toda a sua coragem, por menor que
seja, está sendo observada por Paramatma (o
Absoluto). Mas há tantas Shaktis em vocês,
tantas, que deveriam despertá-las, conhecê-las,
deixá-las florescer, serem felizes e se
respeitarem.
No entanto, esses poderes, mesmo nos Sahaja
Yogis, podem ser destruídos, em seguida
despertados novamente, destruídos uma
segunda vez e despertados de novo. Qual é a
causa disso? Por que motivo um poder que é
despertado pode ser destruído?
Isso pode ocorrer, por exemplo, com uma
pessoa que se torna um grande artista. Após
ingressarem na Sahaja Yoga, muitos se
transformam em bons artistas, compreendem e
conhecem sua arte, sua sensibilidade fica mais
aguçada, e adquirem uma consciência
penetrante. Os outros começam a comentar que
eles são extraordinárias, sendo que acabam se
envolvendo excessivamente com sua arte.
Ganham prestígio e fama e se deixam levar pela
situação a tal ponto, que acabam perdendo seus
poderes.
Conforme já lhes falei anteriormente, o mesmo
acontece com uma árvore, porque sua força viva
(nutriente) flui através de seus galhos, de suas
folhas, flui por todos os pontos e retorna à
origem. Da mesma forma, os poderes que hoje
possuem, os quais trabalham em seu benefício,
são o produto dessa Shakti. Não precisam fazer
nada com eles, mas devem colocar-se como
instrumentos desses poderes, e, na medida em
que entenderem que são apenas um instrumento
deles, esses poderes nunca enfraquecerão e
nunca serão destruídos.
Muitas vezes, a atenção dos Sahaja Yogis se
concentra nessas coisas muito rapidamente.
Pensam que fizeram grandes progressos e que
agora são muito poderosos. Quando começam a
pensar assim, os poderes os abandonam.
Deveríamos pensar no que fazer. Se os seus
negócios melhoraram, se começaram a ganhar
muito dinheiro, algo de extraordinário
aconteceu com vocês e o que é que devem
fazer? Devem entender, plenamente, que foi a
"Mãe que fez tudo, e eu nada fiz. É o poder da
Mãe que está operando. Eu não estou fazendo
nada." É muito relevante que permaneçam
conscientes, porque, depois disso, se os seus
poderes forem destruídos, poderão dizer apenas:
"Mãe, os poderes foram embora e tudo foi
embora." Sucede que o poder que está operando
permite que o poder os abandone.
A situação é análoga à de uma árvore. Como é
que suas folhas caem? Já pensaram nisso? Algo
como uma cortiça se insere entre as folhas e a
63
árvore. Desse modo, a Shakti (aquilo que nutre)
não alcança as folhas e elas caem. A mesma
coisa acontece com os seres humanos. Os seus
poderes estão conectados com um único grande
poder e com esse poder vocês trabalham, até o
momento em que começam a se tornar
megalomaníacos e egocêntricos. A partir desse
momento, há uma interrupção do fluxo do poder
entre vocês e a fonte do grande Poder, sendo
que o poder não mais chega até vocês.
Anteriormente, eram apenas instrumentos. "A
Shakti que estava fluindo por seu intermédio
fazia o seu trabalho."
É por isso que devem prestar a correta atenção
ao fato de que o poder despertado em vocês, o
qual reflete apenas um lampejo da sua nova
personalidade iluminada, não deve ser
interrompido e nem devem pensar que se
tornaram muito importantes por causa dele.
Por outro lado, após o despertar desse poder,
podem se sentir um pouco desapontados, por se
compararem a outras pessoas e acharem que
elas fazem e conseguem coisas que vocês ainda
não são capazes de fazer. Há outras pessoas que
se sentem tristes com pequenas coisas, muitas
vezes, com coisas insignificantes, tais como a
obtenção de um distintivo com a minha foto, e
dizem que todo o mundo obteve o distintivo
menos elas.
Em Ganapatipule, ocorreram incidentes
estranhos em torno da quantidade de queijo
recebido por uma pessoa, que se queixou de que
recebeu menos do que as outras. É esse um fato
digno de ser mencionado? Em meio ao clima de
felicidade e de júbilo que havia lá, tais coisas
não deveriam acontecer. Outros exemplos
podem ser citados, tais como a preocupação das
mulheres com seus maridos e vice-versa. Não
posso entender como continuam preocupados
com coisas irrelevantes. Quando alguém chega
para Mim e se queixa de pequenas coisas, sinto
vontade de rir. Fico quieta, mas de repente,
digo: ‘você é agora um Sahaja Yogi,
transformei seu coração num oceano de
felicidade e sua fronte no Himalaya e você
continua falando sobre coisas pequenas que não
têm nenhum significado.’ Vocês têm o hábito de
falar dos outros, de todo o mundo, porém, quem
é que sabe o que é que está ocorrendo na
Sahaja Yoga? Quando se trata de falar sobre a
Sahaja Yoga todos ficam mudos.
Soube agora que, em Puna, menos indivíduos
têm ido meditar, porque começaram a ver o
Mahabharata na televisão. Ainda não vi essa
versão do Mahabharata. Vi, há algum tempo,
uma outra versão que para Mim foi suficiente.
Qual é a utilidade de ver o Mahabharata?

Temos de fazer um outro Mahabharata. Se são
tão apaixonados pelo Mahabharata, então
peguem o filme e o vejam. Quando o Puja
estiver acontecendo, devem permanecer no
centro e onde estará, nesse momento, a sua
Shakti? Ela poderá ser encontrada apenas no
Mahabharata, há milhares de anos atrás. Com
isso, liquidam com a sua Shakti. Muitos se
deixam envolver por essas coisas que são para o
nosso entretenimento e tudo que for usado em
excesso é contra a Sahaja Yoga. A mesma coisa
pode acontecer com a música e com a poesia: se
se envolverem em demasia com elas, e
deixarem de meditar por causa delas, elas
poderão ser consideradas prejudiciais para a sua
prática de Sahaja Yoga.
Mantenham isso em sua atenção de forma
adequada: nada deve ser feito em excesso.
Outra coisa importante: as nossas Shaktis
devem ser mantidas em equilíbrio, porque só
assim obteremos um conhecimento equilibrado
e integrado. Se buscarem apenas um aspecto de
qualquer coisa, não poderão conseguir um
conhecimento integrado.
Há muitas senhoras bem educadas que nunca
lêem os jornais, e não sabem o que está
ocorrendo no mundo. Se perguntarem a elas
quem é determinada personalidade famosa, elas
não sabem de quem se trata. Quanto aos
homens, existem muitos que sabem em que casa
a comida é mais gostosa. Em matéria de
comida, os indianos dão muito trabalho, e as
mulheres são também culpadas, pois preparam
uma grande variedade de alimentos, fazendo-se
de idiotas. Com esse comportamento, as
Shaktis de ambos ficam presas. As mulheres
fazem as comidas que agradam os homens, que
dizem que comerão desse ou daquele prato.
Dessa maneira, as Shaktis de ambos também
ficam presas. É por isso que iniciei a prática na
Sahaja Yoga de que cada pessoa deve preparar
a sua própria comida. Se uma pessoa disser que
pretende comer determinado prato, então é
melhor que o faça. Se vocês mesmos não
fizerem os pratos de que gostam, passarão fome.
Quando começarem a fazer os pratos de que
gostam, entenderão quanto trabalho é necessário
para fazê-los. É muito fácil elogiar algo ou
descobrir falhas em qualquer coisa, mas quando
começarem a fazer as coisas, perceberão que
muitos comentários que fazem não se
justificam.
Fico atônita ao constatar que as pessoas dão
muita atenção às coisas triviais. Vocês são
santos! Possuem grandes poderes, as Shaktis
estão em vocês, há todos os tipos de poderes
dentro de vocês. Experimentem-nos, pois
64
podem fazer qualquer coisa. Podem dormir no
chão, podem dormir na estrada. Podem jejuar
por dez dias, pois nada de mal lhes acontecerá.
Podem comer qualquer tipo de comida.
Observem os Sahaja Yogis ocidentais, como
vivem, em que condições, com que
dificuldades. Um Yogi indiano me disse que,
em Brahmapuri, as acomodações e a comida
não eram boas. Realmente, houve muitas
dificuldades em Brahmapuri, concernentes à
água e à comida. No entanto, quando perguntei
às pessoas, qual havia sido o lugar de que mais
gostaram, elas responderam que o melhor lugar
tinha sido Brahmapuri, porque "lá havia o rio
Krishna, no qual nos banhamos, nos sentamos e
sentimos as vibrações divinas fluindo através de
nós." Elas apenas se referiram às coisas mais
elevadas, enquanto que as outras pessoas daqui
estavam preocupadas com a água e a comida.
Isso demonstra que alguns ainda estão confusos,
envolvidos com o mundo, e que sua entrega não
é completa. Na Índia, temos velhas tradições,
muitos santos, sábios e ideais. Por causa disso,
sabemos o que é bom e o que é mau. Entretanto,
apesar disso, temos uma natureza interior muito
pretensiosa.
Qualquer pessoa chama a si mesma de Ram ou
de Bhagwan. Alguém se denomina de Sitaji.
Assim é a nossa natureza.
Indaguei acerca de uma pessoa, e me disseram
que ela se intitula de Bhagwan. Disse-lhes:
"como é que podem chamar alguém de
Bhagwan?" Se uma pessoa não é realizada,
como é que pode ser um Bhagwan? Ela está
mentindo.
(Shri Mataji tece comentários sobre falsos
Gurus que solicitam dinheiro para transmitir os
conhecimentos filosóficos).
Devemos entender que as grandes coisas que
nos aconteceram até agora, que nos envolveram,
que nos cobriram, nos levaram à uma grande
altura. Devemos ter um desejo interior de
manter esse estado. Devem sentí-lo de dentro
para fora e indagar de vocês mesmos:
"obtivemos esse estado, estamos cumprindo a
nossa missão?" Devem ser muito sinceros a
respeito disso e na medida em que não forem
sinceros acerca disso, a Shakti não terá
nenhuma sinceridade em relação a vocês. Essa é
a batalha que deverá ser travada entre vocês e os
seus pensamentos com diferentes métodos.
Devem experimentar isso por vocês mesmos e
ver se estão ou não obtendo esse estado. As
Shaktis foram despertadas completamente ou
não?
Na Sahaja Yoga, não há lugar para uma dupla
personalidade. Tentem extrair isso de seu

coração. Devem experimentar tudo através de
seu coração. Devem entender, devem saber tudo
a partir de seu eu interior. Para isso, nenhuma
coisa que seja superficial poderá ajudar, como,
por exemplo, manter uma face sorridente ou
adotar uma aparência muito séria.
A atuação exteriorizada tem pouca utilidade
para vocês. Algo que está em seu interior (as
emoções) se manifesta para fora. Assim, qual é
a necessidade de atuar exteriormente? As
emoções que estão em seu interior são apenas
aparentemente vistas de fora, porque as
emoções que residem em vocês estão
conectadas com essa Shakti e estão se
manifestando. As pessoas que entenderam isso
logo no início, têm praticado a Sahaja Yoga
com muita sinceridade.
Observo a entrega dos seres humanos e posso
dizer que, por trás dessa entrega, há uma
grande surpresa porque alguns acham que estão
obtendo apenas o bem-estar espiritual. Muitos
outros benefícios podem ser obtidos com a
Sahaja Yoga. Seus filhos se tornam melhores,
vocês obtêm melhores empregos, seu cérebro
trabalha melhor, ganham nome e prestígio. Uma
pessoa que ninguém conhecia pode vir a ser
bem conhecida, tudo pode acontecer. Mas o que
é que queremos? Queremos apenas nossa
ascensão espiritual, nada mais. Uma vez que
obtiveram sua ascensão espiritual, então não
pensam mais, tudo o mais não significa nada
para vocês. Se ganharem muitas riquezas, elas
não serão nada para vocês. Passam a não
ambicionar e nem se preocupar com o que quer
que seja. Se obtiverem muitas coisas ou se não
conseguirem nada, as duas situações serão a
mesma coisa. Quando atingirem esse estado,
pensarão que alcançaram algo na Sahaja Yoga.
Enquanto não atingirem esse estado, serão ainda
insinceros e oscilarão daqui para lá. A grande
Shakti residente no interior de vocês que pode
ajudá-los a se firmar é Shraddha (fé).
Despertem essa Shraddha em seu coração e
permaneçam em Sua Devoção (Bhakti).
Mantenham-se na alegria de Shraddha.
Shraddha é a Shakti doadora da alegria.
Permaneçam nessa inocente felicidade.
Mantenham-se em êxtase, até que mergulhem
totalmente nessa felicidade e se tornem
unificados com ela.
As dificuldades e os problemas são todos Maya.
Uma vez que ganharam 100 rúpias, qual é o
problema? Ambicionarão ter 200 rúpias. Qual é
o próximo problema? ‘A minha mulher se
comporta desse jeito, assim quero outra
mulher’. Uma terceira mulher virá e assim por
diante. Vocês mesmos devem reduzir seus
65
problemas e usufruir da alegria de Shraddha.
Assim, com Shraddha, passam a usufruir da
felicidade espiritual que é aquela que flui e
incrementa a sua Shakti.
Afinal, tudo está aí para vocês alcançarem. Mas
se não obtiverem a Shakti que lhes pode dar a
felicidade espiritual, então para que serve todo
esse esforço? Isso seria como uma mosca que
pousasse numa flor e não pudesse absorver seu
néctar, porque ela não é uma abelha.
Se se transformarem numa mosca, continuarão
vagando por aí. Se se tornarem uma abelha,
então obterão tudo. Poderão absorver quanto
néctar queiram e continuar a usufruir de sua
própria alegria. Esse é o estado mais elevado
na Sahaja Yoga. Nossa atenção deve ficar
plenamente devotada a um único estado e essa é
a nossa ascensão espiritual. Isso não quer dizer
que ficarão, o tempo todo, dando Bandhans
em vocês mesmos e nem dando nós para
amarrar a Kundalini, como se diz em marata -
shendila gath marane - amarrar o nó.
Qualquer que seja a situação em que se
encontrem, devem permanecer unificados com o
seu Espírito, que reside em seu coração. Quando
o fluxo de Chaitanya (vibrações divinas)
começa, todos os Gurus, santos Namdeva,
Kabir, etc., todos os Deuses e Deusas estão
presentes dentro de vocês. Esses santos não
tiveram ninguém para cuidar deles, nem para
protegê-los, mas vocês têm tudo isso.
Vocês estão sentados à sombra de um
guarda-sol do Divino, de tal forma que
podem incrementar sua própria Shakti e sua
ascensão espiritual. Deveriam saber quantas
Shaktis existem dentro de vocês, quantas
delas estão despertadas e como elas irão
trabalhar. Podem fazer o que quiserem. Jo
Je Wanchchila to be Laho - O que quer que
desejem, será realizado. Entretanto, se o seu
desejo se modificar, seus modos e meios
também se modificarão.
Como alguém que quer ver o Mahabharata
hoje. Há um Puja, a Mãe está vindo. Eu estou
aqui. É a ocasião do Puja e as pessoas têm
dificuldades em vir de Calcutá e sou Sakshat
(em Pessoa) e estou sentada aqui. Há pessoas
que poderiam ter vindo facilmente. Mas não
entendem a importância disso. Não têm
Shraddha. Dizem que quando se aposentarem,
virão mais freqüentemente. Alegam que os
Pujas deveriam ser sempre aos domingos, com
um feriado antes e depois.
Será que a Sahaja Yoga foi feita para esse tipo
de pessoas? Até que ponto essas criaturas
chegarão na Sahaja Yoga? Sinto que deveria
trazê-las para o caminho correto, mas elas

deveriam também trabalhar para permanecer no
caminho correto. Mas se as pessoas ainda ficam
muito relapsas, quanto esforço deverei envidar
para recuperá-las?
Muitas das Shaktis que foram despertadas no
interior de vocês podem alcançar diferentes
alturas. Assim, em primeiro lugar, devem se
corrigir e tentar compreender quantas Shaktis
possuem em seu interior. Até quantas Shaktis
podem alcançar? Até que ponto de grandeza,
quantos benefícios poderão obter para vocês
mesmos e para os outros? Essas são questões
que devem ser formuladas por vocês. Existe um
tesouro imenso dentro de vocês. Já obtiveram as
chaves desse tesouro. Ele está aberto. Somente
vocês podem usá-lo e usufruir de suas
maravilhas.
Hoje, estamos realizando esse Puja para a
Shakti, e quero que compreendam que essa
Shakti lhes pertence. Com isso, poderão se
tornar verdadeiros e sinceros Sahaja Yogis.
Os santos tiveram de lutar contra todos os tipos
de dificuldades. Vocês obtiveram a conexão
com o Divino, mas isso ainda está um pouco
frouxo. Precisam manter a conexão durante o
tempo todo. Todas as vezes que ela se afrouxar,
ela deverá ser novamente conectada de um
modo bem forte.
Por enquanto, pensem apenas que todas as
Shaktis internas devem ser despertadas, de
modo que nenhuma delas seja deixada para trás
e nenhum problema permaneça. Todas elas
devem ser despertadas ao mesmo tempo.
Devem ter o desejo de realizar isso. Despertem-
nas, plenamente, com todos os seus esforços
concentrados. A total atenção deve estar nisso.
A metade de sua atenção não adiantará nada.
Uma pequena semente dá nascimento a centenas
de árvores. O ser humano pode fazer muito
mais. Essa Shakti está com vocês. Mas após
plantar a semente, devem cuidar dela. Se
lançarem sementes numa estrada, elas não
germinarão. Da mesma forma, se não cuidarem
da Shakti, ela permanecerá imanifestada.
Devem aquilatar plenamente o que é que vocês
são, o que é que estão fazendo e até onde
poderão ir.
Assim sendo, passam a não desejar coisas
insignificantes e, por causa disso, se
diferenciam das pessoas comuns. Devem ser
diferentes. As outras pessoas deverão notar que
vocês são pessoas especiais. A sua
personalidade iluminada resplandecerá. Não
devem ter medo de nada, e o que quer que deve
ser dito, devem dizê-lo. O que quer que não
deva ser dito, não será dito por vocês, porque se
manterão em equilíbrio. Possuem tudo isso e
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passarão a sentí-lo dentro de vocês. Se tentarem,
se tornar-se-ão o seu próprio Guru, e alcançarão
a sua Felicidade.
Sentirão que todos os seus relacionamentos,
mesmo com a sua avó, precisam ser
modificados. Essas pessoas não são o que vocês
são. Muitas delas não são merecedoras de sua
atenção. As pessoas que não merecem devem
ser deixadas no estado em que estão. Por que
motivo brigar com elas? Foi devido à má sorte
que muitos tiveram pais e mães que não os
merecem. Assim também, por causa da má
sorte, muitos se casaram com pessoas sem
méritos. Por que motivo forçar as pessoas que
não têm muitos méritos, trazendo-as para a
Sahaja Yoga e pondo-as sobre a Minha cabeça,
a fim de corrigir isso ou aquilo, apenas porque
elas são parentes seus, sejam maridos, esposas,
filhos ou avós. Não tenho nenhuma relação com
elas. Se elas não estão na Sahaja Yoga,
mantenham-se longe delas. Devem se regozijar
com aquelas pessoas meritórias e que mereçam
a sua atenção. Qual é a necessidade que têm de
continuar fazendo novamente as mesmas
coisas? Não posso entender isso.
As suas relações sociais devem continuar da
mesma forma, caso estejam convivendo com
pessoas que possam andar com vocês, falar com
vocês, então poderão continuar mantendo boas
relações com elas. No que se refere às pessoas
sem merecimento, elas não necessitam vir para
a Sahaja Yoga. Algumas vezes, observei
pessoas sem merecimento virem para a Sahaja
Yoga e tive muita dor de cabeça com isso.
Vocês eram merecedores e por isso vieram para
a Sahaja Yoga, obtiveram bênçãos e outras
coisas mais. Qual é a utilidade em dar a Sahaja
Yoga para pessoas espiritualmente pobres? Elas
precisam de alguém que encha seu prato de
comida. A questão em dar ou não a Sahaja
Yoga para elas é que elas não farão nada com ou
por ela. Assim, não é conveniente lidar com
elas, a não ser que corrijam suas próprias
cabeças. A partir daí, elas virão
espontaneamente para a Sahaja Yoga e nela se
estabilizarão, sem que vocês se perturbem por
causa delas, mesmo porque no estado em que
elas estão, suas cabeças são como pedras.
Hoje, devem se conscientizar que têm uma
personalidade que é fruto de seus Karmas em
vidas passadas. Porque vocês acumularam
muitos Punyas, podem se sentar aqui, se
alegrar e caminhar para um patamar mais alto.
Por que é que deveriam ter uma pedra atada em
seu pescoço, se pretendem mergulhar no
oceano? Se podem nadar, sejam livres, nadem
alegremente e tirem vantagens de todas as suas

Shaktis. Abençôo todos vocês hoje, para que
todas as Shaktis adormecidas dentro de vocês
sejam despertadas. Gradualmente, sentirão essas
Shaktis e o fluxo delas lhes trará a alegria e
muitas bênçãos.
VII DIA - Primeira Atividade
LEITURA DO SHRI DEVI ATHARVA
SHIIRSHAM
Os hinos da Devi (Deusa) do Atharva Veda:
1. Amém, todos os Deuses perguntaram à
Deusa: "Oh Mahadevi (grande Deusa), quem
sois Vós?" Ela assim respondeu:
2. "Tenho a forma de Brahma. O mundo feito
de Prakriti (matéria) e de Purusha (Espírito) é
uma emanação Minha. Sou Shunya (o nada) e
estou além de Shunya.
3. Sou a alegria e estou além da alegria. Sou o
conhecimento e estou além do conhecimento.
Sou Brahman (o Absoluto) que todos deveriam
conhecer e sou também a ilusão. Sou o mundo
feito dos cinco elementos e também estou além
desse mundo. Sou esse mundo visível inteiro.
4. Sou os Vedas e estou além dos Vedas. Sou o
puro conhecimento e a ilusão. Nasci e não nasci.
Estou em cima e embaixo, na frente e atrás.
5. Eu Me movo como Rudras e Vasus (um tipo
de divindade que forma um conjunto de oito
entidades). Movimento-Me como Aditya e
Vishwadeva (uma espécie de divindade, os
Adityas são 12, sendo que um deles é o Sol).
Sou aquela que sustenta o Sol, Varuna, Indra,
Agni e Ashwani Kumar (este último tem um
gêmeo e são os médicos dos Deuses).
6. Dou sustentação para Soma, Twashta,
Puusha e Bhag (uma espécie de divindade).
Sou Eu que sustento Vishnu, Brahmadeva e
Prajapati, cujos pés permearam os três Lokas.
7. Sou Eu que recebo as oblações oferecidas no
fogo do sacrifício (Havana). Crio os cinco
elementos com a Minha própria forma. Meu
lugar é no intelecto que é iluminado com a
luz do Atma. Aquele que compreende isso,
recebe a riqueza divina."
8. Os Deuses então assim falaram : Saudação
àquela que é a grande Deusa, a doadora da
auspiciosidade. Nós todos, humildemente, nos
entregamos à Prakriti (Mãe da criação inteira) e
reverenciamos aquela que concede bênçãos e
governa o mundo inteiro.
9. Nós todos nos entregamos à Deusa Durga.
Aquela que tem uma compleição como as
chamas de um fogo ardente, aquela cujo
conhecimento é fulgurante, aquela que
recompensa as boas ações. Saudação àquela que
é a destruidora de demônios.
10. Possa essa Deusa que reside em todos os
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seres como o poder da palavra (Vaikhari), que é
como a vaca Kamadhenu, que satisfaz todos os
nossos desejos, ficar contente conosco e
permanecer sempre em nossa companhia.
11. Saudação à Deusa, que é a última noite, que
é adorada por Brahmadeva, que é o poder de
Shri Vishnu, a mãe de Kartikeya, Shri
Saraswati, Shri Aditi (Mãe dos Deuses), a filha
de Daksha e a esposa de Shri Shiva.
12. Queremos saber mais acerca de Shri
Mahalakshmi, meditamos sobre Shri
Sarvashakti. Possa essa Deusa nos encorajar a
meditar mais sobre ela.
13. Oh Daksha, sua filha Aditi deu nascimento
aos Deuses que são imortais e auspiciosos.
14. Kaama, Yoni, Kamalaa, Vajrapani (Indra),
Guhaa, Hamsa, Maatarishwa, Abhra, Indra,
Punarguhaa, Sakala, Maya, são os Mantras
(Vidya) da Mãe do universo que na verdade é
Brahma.
15. Ela é o poder do Atma. Ela é aquela que
movimenta o universo, o arco e flecha, o dardo
pontiagudo, o laço fatal, o grande conhecimento
(Maha Vidya). Aqueles que compreenderem
isso ficarão livres de todas as tristezas.
16. Saudação a Vós, oh Bhagawati. Oh Mãe !
Cuidai sempre de todos nós.
17. Ela é o conjunto de oito Vasus. Ela é o
grupo de onze Rudras. Ela é a reunião de doze
Adityas. Ela é o conjunto de Vishwadevas
autorizados e não autorizados a tomar Soma
(vibrações). Ela é cada um dos Yatodhan,
Asuras, Rakshasas, Pishacchas, Yakshas e
Siddhas (todos seres astrais). Ela é a tríade
composta das Gunas: Sattwa, Rajas e Tamas.
Ela é Brahma, é Vishnu e é Shiva. Ela é
Prajapati, é Indra e é Manu. Ela é o sistema de
estrelas, planetas e constelações. Oh Deusa, que
também tem a forma de Kashtha e Kala
(pequenas unidades de tempo), a dissipadora
dos pecados, a doadora da Realização e da
liberação infinitas, vitoriosa, pura, a única a
quem se deve fazer a entrega, a que concede a
bondade, que tem a forma da auspiciosidade, a
Vós, dirijo a minha saudação.
18. O Bija Mantra da Deusa que é uma
combinação de Viyat, isto é, éter (HA) e II e
fogo (RA), enfeitado com a lua crescente,
satisfaz todos os desejos.
19. Esse Bija Mantra (HRIM) é descrito como
uma simples letra que contém Brahman (o
Absoluto), sendo que os Yogis de atenção pura
meditam sobre ele, e ele é o resumo de todo o
conhecimento, sendo dotado de grande
felicidade.
20. O Mantra AUM HRIM KLIM,
CHAMUNDAYA VICCHE dá aos devotos da

Deusa uma alegria imensa e os leva à
Realização de Brahman.
21. Deveríamos nos devotar à essa Deusa que
reside no centro do lótus do nosso coração
(Anahata Chakra), cuja glória é como a de um
sol nascente, cuja face é agradável, que concede
dons e proteção, que tem três olhos e que usa
roupas vermelhas e satisfaz todos os desejos de
seus devotos.
22. Saúdo essa grande Deusa (Mahadevi) que
destrói os grandes medos, que remove as
grandes calamidades e que é a grande
personificação da compaixão.
23.Sua forma não pode ser conhecida nem
mesmo pelas Divindades como Brahmadeva e
outros, e assim é chamada de Incognoscível. Ela
não tem fim, e portanto é chamada de Infinita.
Não se pode saber qual é o seu objetivo, e
portanto ela é chamada de Sem Objetivo. Ela
não teve nascimento, e portanto é chamada de
Não Nascida. Ela está sozinha em todos os
lugares. Logo, ela é chamada de Una e Única.
Ainda que ela seja Una, o universo inteiro é a
sua forma. Logo, ela é chamada também de Não
Una. Entretanto, ela tem os nomes de Agnyeya,
Ananta, Alakshya, Ajaa, Aika, Naika, etc.
24. Essa Deusa é Matruka (i.e. letras que
compõem os Mantras) no Mantra, ela é o
conhecimento em palavras. No conhecimento,
ela fica além da inteligência pura. No nada, ela
é a testemunha. Não existe nada além dela, logo
ela é descrita como Durga.
25. Eu, que tenho receio desse oceano de ilusão,
saúdo Durga, que é acessível, que é a
destruidora de todas as maldades e salvadora
das pessoas que vivem nesse oceano de ilusão.
VII DIA - Segunda Atividade
COMENTÁRIOS E EXPLICAÇÕES DE
SHRI MATAJI SOBRE O DEVI ATHARVA
SHIIRSHAM
Os versos de Devi Atharva Shiirsham extraídos
do Durga Saptashati foram lidos no sétimo dia,
no qual a Deusa fala por Si mesma. Shri Mataji
clarifica e explica várias passagens conforme se
verá abaixo:
a) Quando dão alegria a alguém, a fonte da
alegria deve estar além da alegria (verso 3).
b) Sou a doadora do conhecimento (verso 3).
c) Sem a luz do Atma, sem a luz do Espírito,
como é que poderiam conhecer alguma coisa?
(verso 2).
d) A fonte é não nascida, ainda que possa ter
nascimento porque ela é primordial. No entanto,
mesmo não nascida, ela pode nascer, por causa
de seu aspecto primordial e absoluto. Sendo ela
o absoluto, pode nascer se quiser (verso 4).
68
e) Por que razão não obter a Realização? Sem
ela, para que serve fazer o Puja para a Deusa?
Sem o conhecimento do Atma, se fizerem
qualquer Puja, qual seria a utilidade dele? Sem
o conhecimento do Atma, não obteriam as
Bênçãos Divinas já previstas há milhares de
anos (verso 7).
f) Vaikhari é o poder que lhes permite falar
(verso 10).
g) Qualquer nome de Deus que pegarem, podem
perguntar: "Vós sois.........? (Vibrações..........).
Porque a Shakti de todos os Deuses é a essência
de todos eles. Vocês recebem as vibrações
divinas, porque sou essa Shakti. Perguntem pelo
nome de qualquer Deus, mesmo dos Santos,
Rishis (sábios) ou Maharishis. Tudo isso sou
Eu. É por isso que eles enfatizam esse ponto
(verso 17).
h) Bija (semente) Mantra significa dizer o
Vaikhari. Vaikhari é o poder de falar. Esse
poder de falar se torna mântrico pelas pessoas
que têm o poder da Realização. Se essas pessoas
Realizadas quiserem melhorar seus Chakras, ou
seus canais direito ou esquerdo, precisam
proferir os Bijas Mantras: o local desejado
absorverá o Bija Mantra, o qual precisará
germinar e crescer como uma semente. Assim, o
primeiro passo é proferir o Bija Mantra, e, em
seguida, recitar os diferentes Mantras para os
diferentes Chakras. Assim, o primeiro é a
semente (Bija) e os demais são a árvore. Dessa
forma, se conhecerem o Bija previamente,
poderão implantá-lo dentro de vocês mesmos,
proferindo-o, e somente depois devem começar
a recitar os demais Mantras. É dessa maneira
que o Bija Mantra cresce dentro de vocês
(versos 18 e 19).
i) O sânscrito tornou-se uma língua sagrada. A
palavra ‘sânscrito’ surgiu dos sons gerados pelo
movimento da Kundalini. Todos esses sons
foram registrados pelos grandes santos e foi
desse modo que os Chakras ganharam vogais e
consoantes, conforme o número de subplexos
ou pétalas que possuem. Todo o alfabeto
sânscrito foi composto dessa forma, com os
sons (vogais e consoantes) das pétalas dos
Chakras. Por isso, o sânscrito é um idioma
sagrado. No início, era apenas uma língua, da
qual nasceram duas outras. Uma delas foi o
latim e a outra foi conservada como língua santa
que era o próprio sânscrito. Esse idioma foi
criado pelos santos, que tinham a capacidade de
ouvir os sons mais sutis e os transformaram
numa linguagem, usando a energia do seu
Vaikhari (a sua capacidade de falar). Esse
idioma sagrado está hoje disponível, com sua
energia, com a sua forma escrita e com o seu

instrumental. No entanto, para usá-lo de uma
forma divina, devemos transformá-lo em
Mantras. A fim de torná-lo mântrico, é preciso
que conheçamos, em primeiro lugar, o Bija
Mantra. Suponhamos, que queiramos levantar a
Kundalini, então o Bija Mantra é RIM e a
partir da semente RIM, proferimos OM
TWAMEVA SAKSHAT SHRI RIM, e, em
seguida, continuamos a entoar os Mantras de
todas as Divindades que estão lá (versos 18 e
19).
j) Todos se tornaram agora Vidyavaan
(detentores do conhecimento divino). Tentem
compreender como esse conhecimento divino
(Vidya) foi penetrando em vocês lentamente,
sem nenhum professor ou alguém sentado com
um chicote na mão para castigá-los. O
conhecimento total (Vidya) lhes vem sendo
exposto de dentro para fora e de fora para
dentro. O que quer que Eu lhes diga, podem
conferir através das Vibrações. Assim, podem
conferir tudo com as suas mãos. Vocês não
aceitam as coisas apenas porque Eu as digo,
mas sim porque verificam que elas são assim
mesmo. É por isso que as aceitam. Suponham
que Eu diga que isso é água. O que é que devem
fazer? Beber a água e ver se ela matou a sua
sede. Somente assim poderão acreditar que
aquilo era água, pois do contrário não
acreditariam (versos 15 e 23).
k) Somos Swayama - Siddhas.
l) RA é a energia Radha. Aquela que sustenta a
energia é Radha. Ela é Mahalakshmi e é por
isso que Ela sustenta a Kundalini. II
(pronuncia-se como um i prolongado) é a Mãe
primordial e RA é a energia que é a Kundalini.
Assim, RIM significa que possuem a energia
passando através do Mahalakshmi Tattwa, que
é RA. A energia flui em busca do Ser
Primordial. É por isso que os Yogis usam o Bija
Mantra RIM, pois crêem na conexão com o
Divino, na Yoga, e assim buscam a energia e
também a Mãe Primordial. Isso é muito
importante, porque é dessa maneira que a
energia flui para a manifestação da Kundalini e
da Mãe Primordial. Há 14.000 anos, todas essas
verdades foram reveladas, mas vocês as estão
conhecendo hoje. Quando lerem o livro
denominado Devi Saptashati compreenderão
tudo (versos 18 e 19).
m) Chitta Swaruupini. O lado direito é
Mahasaraswati. Então, Sattva Ruupini
Mahalakshmi, Ananda Ruupini Mahakali.
Vocês conhecem todas essas coisas. "Por
recebermos o conhecimento de Brahma, sempre
meditamos sobre Vós, oh Deusa." Apesar de
terem obtido a Realização sem meditar, devem
69
praticar sempre a meditação.
n) Quando alcançam o estado de
TESTEMUNHA, tornam-se um zero. Não há
mais a noção de EU no estado de testemunha.
Vocês apenas observam e aquilo é Shunya.
Assim, a Deusa é aquela que está presente
quando alcançam o estado de Shunya, na forma
de Shakti desse estado. Vocês ficam no estado
de Nirvichara (estado de consciência sem
pensamentos) e milhares de pessoas alcançam
esse estado. As pessoas descobriram quem sabe
isso. Também sei se a sua Kundalini subiu ou
não. Assim, mesmo que não saibam disso, Eu
lhes direi se isso ocorreu ou não. Ela é aquela
que conhece todos os estados. Assim, a idéia
completa que podem apreender é similar à
atuação de um computador que registra todas as
coisas que acontecem. Da mesma forma, estou
ligada em tudo que acontece, por isso, posso
falar com vocês, observar cada uma das
pessoas, ver quando uma pessoa se senta ou se
levanta, etc. Estou falando para vocês, Minha
atenção está aí, portanto a Kundalini sobe
imediatamente. Assim são as coisas.
VIII DIA - Primeira Atividade
HINOS DE MAHALAKSHMI (Capítulo 11 do
Devi Mahatmya)
1-2. Depois que o demônio Shumbha foi
destruído pela Deusa (Devi), todos os Deuses
conduzidos por Indra e Agni louvaram a Deusa
da seguinte forma:
3. Oh Vós, Deusa, que removeis a tristeza de
todos aqueles que a Vós se entregam, sede por
nós louvada. Oh Mãe do mundo inteiro, que
Vós sejais louvada. Oh Deusa do universo, que
sejais louvada, e cuidai do universo. Sois a
Deusa das coisas móveis e imóveis.
4. Oh Vós, Deusa, que sois a Mãe Terra, sois
sozinha o suporte do mundo. Sois a água e
saciais a sede das pessoas. Oh Deusa de valor
imensurável.
5. Oh Deusa, sois a Shakti Vaishnavi (o poder
de Shri Vishnu) de força ilimitada, sois a
semente primordial do universo, a suprema
Maya. Estimulastes todas as coisas e quando
estais satisfeita, ocorre a liberação sobre a
Terra.
6. Oh Deusa, todos os tipos de conhecimento
são as vossas formas. Todas as mulheres do
mundo têm a vossa forma. Sozinha ocupastes
todo o universo. Sois Paraa Vaani (a forma
mais sutil e elevada da palavra), além de todos
os louvores. Assim, qual é o louvor mais
apropriado para Vós?
7. Oh Deusa, sois louvada em todas as escrituras
como aquela que concede a liberação e o Reino

de Deus para todos os seres. Assim, quais serão
as letras e as palavras que existirão para louvar-
vos?
8. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani que
residis no coração de todos como o Buddhi e
conduzis todos aos céus.
9. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
dais o efeito de tempo nas formas de Kalaa
Kashthaa (pequenas unidades de tempo) e sois
a Shakti além do universo.
10. Saudação a Vós, oh Narayani, que tendes
três olhos, aquela a quem se deve fazer a
entrega, aquela que é Shri Gauri, a esposa de
Shri Shiva, a auspiciosidade, sois tudo que é
auspicioso, e aquela que concede todos os
sucessos.
11. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
sois a eterna Shakti subjacente, a sustentação e
a destruição de toda a criação, estais dentro e
além das três Gunas.
12. Saudação a Vós, oh Deusa, que estais
sempre pronta para proteger e ajudar todos os
que sofrem e que se entregam a Vós.
13. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
tomais a forma de Brahmani (a Shakti de
Brahma) e estáveis aspergindo água com a erva
Kusha, enquanto cavalgáveis o carro celestial
(ou um objeto voador com a forma de um
cisne).
14. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
montáveis um grande touro na forma de
Maaheshwari (a Shakti de Shiva) e trazíeis
convosco um tridente, uma lua crescente e uma
serpente.
15. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
tomastes a forma de Kaumari (a Shakti de
Kartikeya) cavalgando um pavão e aparentáveis
ser uma grande e invencível Shakti.
16. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
tomastes a forma de Vaishnavi (a Shakti de
Shri Vishnu) e portáveis a concha e as armas: a
clava, o disco, o arco de Shri Vishnu,
conhecido como Sharangadhara. Sede por nós
louvada.
17. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, a
doadora de toda a bondade, estais brandindo um
grande disco na mão e levantais a terra usando a
aparência de um javali, com os dentes dele.
18. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que na
forma de um leão feroz, matastes os demônios e
passastes a proteger os três mundos.
19. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
sob a forma de Aindri (a Shakti de Indra),
usando a coroa, brandindo grande trovão e
tendo mil olhos brilhantes, matastes o demônio
Vrutra.
20. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani, que
70
sob a forma de Shiva Duuti, fizestes uma guerra
terrível, e assumindo uma forma horripilante,
destruístes a poderosa falange de demônios.
21. Saudação a Vós, oh Deusa Chamunda
Narayani, cuja boca é amedrontadora devido
aos vossos grandes dentes, e usais uma
guirlanda de crânios humanos e matastes o
demônio Munda.
22. Saudação a Vós, oh Deusa,sob a forma de
Narayani, Lakshmi, Lajja, Mahavidya,
Shraddha, Pushti, Swadha, Dhruva,
Maharatri, Mahamaya.
23. Saudação a Vós, oh Deusa Narayani,
Medha, Saraswati, Baabhravi, Taamasi, Niyati
(destino), que sejais louvada.
24. Saudação a Vós, oh Deusa Durga, todo o
universo é a vossa forma, a Deusa de todos, os
poderes todos estão presentes dentro de Vós,
por favor, livrai-nos de todas as calamidades.
25. Saudação a Vós, oh Deusa Katyayani, possa
a vossa agradável face decorada com três olhos
proteger-nos de todos os medos.
26. Saudação a Vós, oh Deusa Bhadrakali,
possa o vosso tridente que parece tão terrível
por causa do fogo que dele emana e que destrói
demônios poderosos, proteger-nos das
calamidades.
27. Oh Deusa, possa o vosso sino, cujo som se
espalha por toda a parte e destrói a glória dos
demônios, proteger-nos dos pecados, assim
como uma Mãe protege os seus filhos.
28. Oh Deusa Chandika, possa a espada em
vossa mão, da qual goteja o sangue dos
demônios, ser auspiciosa para nós.
29. Oh Deusa, quando estais contente, curais
todas as doenças. Quando estais aborrecida,
nenhum desejo é realizado. Aqueles que vos
procuram em busca de abrigo tornam-se capazes
de dar abrigo às outras pessoas.
30. Oh Deusa Ambika, dividistes vossa forma
em muitas formas e destruístes os demônios
adhármicos. Quem mais poderia fazê-lo?
31. Oh Deusa, todos os conhecimentos, todas as
escrituras e as doutrinas dos Vedas contêm
louvores a Vós. Sois aquela que liberta as
pessoas das trevas da ignorância e do apego.
32. Oh Deusa, sempre que surgirem demônios
terríveis, serpentes venenosas, ou armadas
poderosas de inimigos e de ladrões, e, onde quer
que haja incêndios e mares profundos, estareis
presente protegendo o universo.
33. Oh Deusa do universo, estais protegendo o
universo. Estais sustentando o universo, como
se ele fosse a vossa própria forma. Oh Deusa, o
Senhor do universo se inclina diante de Vós.
Dais abrigo ao universo e para aqueles que são
devotadamente humildes diante de Vós.

34. Oh Deusa, como nos protegestes em
matando os demônios, por favor, protegei-nos
sempre dos inimigos. Por favor, dissipai todos
os pecados, doenças e calamidades que
poderiam recair sobre nós.
35. Oh Deusa, dissipadora das calamidades do
universo, ficai satisfeita conosco. Oh Deusa,
Vós que sois adorada nos três mundos, ficai
contente conosco e concedei-nos graças
protetoras. JAI SHRI MATAJI
VIII DIA - Segunda Atividade
PALESTRA DE SHRI MATAJI
Por que é que, no Mahalakshmi Strotum,
deveríamos ter tudo isso? Porque se trata da
Kundalini. Mahalakshmi é o canal da
Kundalini, assim esses poderes referem-se às
Ashta Lakshmis. Em seguida, Mahalakshmi e
finalmente Daksha Lakshmi. Adquirimos esses
poderes, em nosso interior, um após o outro, os
quais se expressam no canal central de
Mahalakshmi. Quando falamos sobre o canal
central de Mahalakshmi, devemos falar
também de Gauri. Isso porque, Gauri é aquela
que é a própria Kundalini. É por isso que, nos
templos de Mahalakshmi, os devotos dizem:
Udai, Udai, hey Ambe, numa referência clara ao
fato de que, naquele momento, vocês se
elevam, estão prontos, estão preparados para
receber o princípio de Mahalakshmi dentro de
vocês e, portanto, podem elevar a sua
Kundalini, sendo isso a razão do AAVAHANA.
Palan significa o cuidado maternal com a
criança. Ela é aquela que toma conta do mundo
inteiro como se fosse uma Mãe. Oh Deusa !
Sois a única sustentação desse mundo, porque
estais presente como a Mãe Terra e sustentais o
universo como a Mãe Terra. Por causa da Mãe
Terra, o universo existe, porque ela, a Mãe
Terra foi criada de todo o cosmo e lhe dá
suporte. Exemplificando, seria como se
estivessem construindo uma casa. A casa existe
lá, mas vocês que vivem dentro dela é que a
sustentam. Do contrário, tudo ficaria sem
sentido, como um noivo que não comparece à
cerimônia do casamento. Como é que o
casamento poderia ser realizado? Assim, a
simples existência da Mãe Terra faz com que o
cosmo inteiro exista e passe a ter um
significado.
Mahalakshmi cuida do cérebro. Tudo que
conhecem passa pelo cérebro e é
consubstanciado e nutrido pelo princípio de
Mahalakshmi.
Paravani começa aqui (Shri Mataji explica,
mostrando a sua mão que se localiza no Nabhi
Chakra). Trata-se do som que é silencioso.
71
Então, o som vai para o coração e transforma-se
em Anahata e é chamado de Pashyanti, porque
ele apenas testemunha. O Vani, a energia de
Vani, a energia daquele som somente
testemunha e esse é o estado de Anahata. Em
seguida, ele vai para o nível do Vishuddhi, e aí
ele é chamado de Madhyama, isso ainda ocorre
no nível médio, na altura da garganta, mas
quando ele chega na boca, ele se torna
Vaikhari, significando então que ele fala. Se
Deus quiser falar algo para vocês, Ele o fará
através do Paravani, sendo que, por isso, não
poderão ouví-Lo. Entretanto, vocês incorporam
a parte humana do Paravani, que é um reflexo
do mesmo Paravani, que não podem ouvir. Não
podem ouvir o Vani em seu estômago, mas
digamos que contraiam alguma doença como o
câncer, vocês têm um problema. Isso causa uma
pulsação Spandan, que são vibrações que vocês
passam a sentir e são o efeito daquele Paravani,
que mostram que têm um problema. A partir
daí, podem ver o que ocorre, e sentirão uma
pulsação no local. O mesmo acontece com a
Kundalini, porque quando ela se eleva não
emite nenhum som. Não obstante, se a
Kundalini encontra algum bloqueio em
qualquer Chakra, mesmo no Sahastrara, ela
começa a latejar. Enquanto houver uma
obstrução, a Kundalini continuará a latejar. É a
mesma coisa que uma água suave que, quando
flui sem encontrar obstáculos, não emite som
algum, porém, quando se defronta com uma
barreira começa a fazer ruído. Assim, existe um
som latente. Esse som é devido à percussão na
água, mas existe um som potencial em Vani,
que é um som silencioso, que surge dos quatro
estágios e que, quando chega na boca, então se
torna Vaikhari. O que quer que Deus diga,
ninguém poderá ouvir, e somente poderão ouví-
Lo caso atinjam o estado de Paravani. Assim o
que sucede é que Deus precisa vir à terra
pessoalmente e usar seu Vaikhari para lhes
explicar as coisas. Dessa forma, começam a
descer. Então chegam ao estado de Madhyama,
onde se regozijam com o seu silêncio. Em
seguida, alcançam o estado de Pashyanti,
quando então usufruem do estado de
testemunha. O passo seguinte é chegar ao estado
de Paravani, quando captam o som ou podem
dizer que obtêm a informação, apenas
informação, sem nenhum som, nenhum barulho,
nada, apenas a informação como se fosse um
pensamento. Os pensamentos não produzem
nenhum som, dessa forma, a inspiração chega
até vocês, a partir do Paravani, sob uma forma
não sonora.
Pergunta de um Sahaja Yogi: "Isso acontece no

Void, no Nabhi ou em algum local especial?"
Shri Mataji responde: No Nabhi Chakra. Esse
é o Lakshmi Tattwa com o qual Mahalakshmi
começa e com o qual todas as coisas funcionam,
porém quando vocês se elevam para um
patamar mais alto em direção ao Agnya, então
esse Vani se transforma em Anahata. Anahata
( literalmente: sem som) significa o som das
vibrações. Posso ouví-lo. Se alguém tocar Meu
corpo poderá ouvir também o som das Minhas
vibrações. Poderão ouvir todos os tipos de sons,
quando a Kundalini alcança o Sahastrara,
então o Brahmarandra se abre, e o Vani se
torna o som, e se torna unificado com Deus.
Quando esse estado é alcançado, o Agnya
também se abre, atravessa o Sahastrara e então
esse Vani, esse som das vibrações também se
manifesta. Algo muito importante que devem
saber é que quando atingirem o estado de
Nirvikalpa, então a inspiração virá até vocês
através desse Vani no seu cérebro. Esse mesmo
Vani lhes dará a inspiração no cérebro, sendo
que, a inspiração, por sua vez, faz com que
passem a compreender as coisas de forma muito
mais sutil. Vocês se tornam capazes de ler nas
entrelinhas, isso porque se transformaram em
pessoas mais sutis e sensitivas (Sukshma).
Depois disso, poderão compreender Sukshma e
dizer coisas que são Sukshma. Foi dessa
maneira que muitos se tornaram poetas.
Quando, no início, Sadashiva e a Adi Shakti se
separaram, naquele momento, o Tunkaar
ocorreu, isto é, a coisa principal começou. A
Adi Shakti tomou três formas e com uma das
formas, criou todos os elementos. O Tunkaar
(Omkara) é a auspiciosidade e a santidade. O
Tunkaar se espalhou por toda a atmosfera,
como auspiciosidade e santidade, impregnando
tudo que foi criado. As coisas foram criadas
pelo lado direito e circundadas pelo Tunkaar,
como essa casa que é feita de algo diferente
daquilo que a circunda. O ar circundante é
Omkara. Assim, isso não significa que Omkara
tenha feito a casa, mas apenas a rodeia e por
causa disso, também a molda, a move. Isso tem
sua origem em Chaitanya, que é de fato
Omkara, que o tempo todo guia, penetra,
organiza e faz progredir todas as coisas.
Pergunta de um Sahaja Yogi: "Shri Mataji, é
apenas a Deusa (Devi) que atua?
Resposta de Shri Mataji: Ela faz tudo. Não há
nenhuma dúvida acerca disso. Ela atua em tudo.
Ela é aquela que faz as coisas. Primeiro, criou
Ganesha, através de quem a auspiciosidade e a
santidade são controladas e através de quem
todo o universo é circundado por Ela. Assim
Omkara tudo penetra, santifica tudo, torna tudo
72
auspicioso, por causa de Chaitanya, ao qual
corresponde. As coisas mortas não têm
Omkara, porque elas perdem as forças
eletromagnéticas, uma vez que essas vão para
planos mais elevados, quando o nitrogênio nelas
entra e então se tornam Prana (força vital).
Diferentes estágios ocorrem, até que Omkara se
torne um ser humano. Quando isso ocorre,
Omkara permanece como um ser humano
comum, até que se torne uma Alma Realizada,
quando então se inicia uma história diferente.
Assim, esse estágio evolutivo (cada estágio é
uma forma de Omkara, que vocês chamam de
Chaitanya) ocorre com todas as coisas.
Chaitanya também é usado pelos três poderes
(criar, preservar e destruir para renovar). É por
causa disso que ele é chamado de Omkara - A
U M - porque a Deusa usa diferentes tipos de
poderes desse Chaitanya para fazer seu
trabalho. Dessa forma, todo o AUM não é
usado. Isso é muito complexo, e é melhor que
não tentem compreender, porque senão
desenvolverão um bloqueio no Agnya Chakra.
É melhor que não forcem seu Agnya. Eu os
aconselho a se manter mais do lado da devoção
(Bhakti), do que do lado intelectual (Agnya).
Em breve, serão capazes de entender tudo isso.
Ademais, se ficarem, o tempo todo,
perguntando o que é isso e o que é aquilo, isso
acabará agitando muito o seu Agnya, que se
tornará uma grande roda que gira
incessantemente. O melhor é parar e adotar uma
postura mais Bhakti, como fez
Shankaracharya. Após ter escrito
Vivekachuramani, ele se saturou de tal forma
dos argumentos intelectuais, que sua saída foi se
tornar um Bhakta. Por isso, é melhor que
primeiramente se tornem Bhaktas. Porque esse
tipo de questionamento intelectual não tem fim.
Vou publicar Meu livro e vocês poderão lê-lo.
Grégoire escreveu um livro a Meu respeito que
contém capítulos muito interessantes, porém ele
exagerou na dosagem intelectual de dois
capítulos e sugeri que ele os colocasse no final
do livro. Em suma, Eu o aconselhei que desse
descanso ao seu próprio Agnya e se tornasse
mais Bhakta.
A morte da devoção (Bhakti) é o
questionamento. Vejam por vocês mesmos.
Suponhamos que vão a um rio e comecem a
perguntar à água de onde ela veio. É melhor que
nadem nela. O mesmo pode ocorrer com uma
comida. Ao invés de saborearem a comida,
perguntam: "de onde veio, quais são seus
ingredientes, ela foi submetida à uma análise
química?" Eu lhes digo que as proezas mentais
são a coisa pior que existe.

Quando fizerem um Puja, nunca deverão fazer
perguntas. O Puja traz Khandit. O
questionamento é a maior dor de cabeça para
Mim. As pessoas ficam questionando o tempo
todo. Acho que a devoção (Bhakti) delas não é
tão profunda. Quando atingirem Masti (êxtase),
vocês não questionarão mais nada. (Jab mast
huey phir kya bole).
Se perguntarem algo a um brâmane, ele pegará
o seu bastão a fim de bater em vocês. Da mesma
forma, se durante um sermão na igreja,
indagarem algo ao padre ou ao pastor, ele
atirará a primeira coisa que encontrar em vocês.
A expressão "no coração como o Buddhi
(inteligência)" significa que a Deusa reside no
coração como inteligência, isso porque a Deusa
é, simultaneamente, amor e inteligência, dentre
outros atributos. A mesma coisa acontece se
colocarem um jarro dentro da água, então
haverá água dentro e fora do jarro.
É preciso que se entenda que o homem é algo
cinético. Quero dizer que os Avatares
masculinos representam o aspecto cinético do
ser humano. A energia potencial é uma energia
feminina. Assim, mesmo quando Krishna ia
matar Kamsa, ele teve de pedir à Radha para
ajudá-lo. Assim, a Shakti (no caso, Radha) o
auxiliou. Sem a sua Shakti, nenhuma Divindade
ou Avatar tem existência. Do mesmo modo,
uma lâmpada não pode iluminar nada sem
energia elétrica. Assim, essas Divindades e
Avatares principais aparecem na frente, porém
atrás deles estão as suas Shaktis, que executam
todos aqueles atos.
Quando essa energia (Shakti) fluiu em Shiva,
ele se tornou furioso e matou os demônios. A
Shakti não traz nenhum poder masculino em si
mesma. A Shakti não chega prometendo algo,
por exemplo, não diz que se conquistarem isso
ou aquilo, então lhes dará um distintivo ou
qualquer outra coisa. Vocês necessitam ser
premiados com medalhas. Ela, no entanto, usa
apenas uma guirlanda com as cabeças dos
Rakshasas que matou, a fim de amedrontar os
demais Rakshasas.
A atitude que devem manter no Puja é a de um
apaixonado pela Deusa. É uma atitude de
respeito e louvor em relação à Deusa. Não é a
postura de alguém que quer entender algo
intelectualmente. Tudo que dizemos, durante o
Puja, para a Deusa tem por objetivo agradá-la.
Não se trata de fazer um tratado intelectual
sobre a Shakti, mas apenas expressar a sua
admiração e o seu amor à Deusa! A mesma
coisa acontece quando amam alguém e querem
expressar o seu amor e agradar a pessoa. Os
santos que escreveram esses hinos estão
73
expressando seu louvor nesse mesmo sentido.
Muitas cartas, que recebo, contêm expressões
de admiração e sentimentos desse tipo. Não se
trata, desse modo, de um seminário ou de uma
série de palestras sobre a Shakti, mas, antes de
tudo, de uma atitude de devoção profunda
(Bhakti).
Tentem sentir, com o seu coração, que estão
sentados diante de Mim. Tudo que disserem
deverá emergir de seu coração. Devem dizer
isso ou aquilo à Deusa, com completa
humildade, como se estivessem proferindo uma
prece. Aliás, isso é uma verdadeira prece. Deve
ser uma prece à Deusa e não uma discussão
intelectual. Somente obterão algum
desenvolvimento espiritual, se introjetarem essa
atitude.
Digam esses hinos e louvores com seu coração
completamente aberto esparramando amor.
Abram seus corações. Qualquer análise
intelectual das palavras pronunciadas nos hinos
é inútil. As palavras são como as flores. Podem
comunicá-las a Mim através do seu Vaikhari.
Contudo, se as suas palavras de louvor tiverem
sua origem em seu cérebro, e não em seu
coração, elas serão palavras vazias, ditas apenas
da boca para fora.
A fim de iluminar seus corações, devem louvar
e expressar-se como se estivessem dizendo
essas coisas, diretamente, para Mim. Se não
puderem dizer essas coisas na Minha presença,
devem se tornar identificados com elas, devem
se tornar unificados com as palavras de louvor.
Isso é gratidão. É a expressão do
reconhecimento pelo amor recebido e uma
manifestação de gratidão. Em suma, é uma
expressão genuína do seu coração.
Até mesmo o Vishveshwara se torna humilde.
Vishveshwara é aquele que é o Ishwara de todo
o universo, aquele que é Sadashiva ou Shiva
que também se tornou Ishwara.
Permaneçam, durante o Puja, no estado de
consciência sem pensamentos (Nirvichara). Sou
o conhecimento e lhes dou o conhecimento. Não
obstante, o objetivo de vocês não deve ser
acumular conhecimentos, mas sim
desenvolver o seu amor, a sua devoção
(Bhakti). Isso lhes dará uma alegria
espontânea. Aqueles cuja busca se resume
apenas em aprimorar o intelecto não podem
entender isso e acabam saindo da Sahaja
Yoga. Nunca devem Me questionar. Isso é o
que chamo de inteligência pura. Qual é a
utilidade de conhecer as coisas apenas
intelectualmente? Se estão sedentos, é melhor
que bebam o néctar de Bhakti. Suponhamos que
estejam com sede e Eu comece a proferir uma

palestra. Então, pensarão: "ah meu pai! Eu
gostaria tanto de beber um copo d'água." Não
devem atrair as pessoas utilizando-se de proezas
intelectuais. Mas, apenas através de vibrações e
da Realização. Se alguém começar a questionar
algo, usando o ego, como é que poderão
responder suas questões? Vocês estarão falando
através de seu Atma e o seu interlocutor estará
questionando tudo através do seu próprio ego.
Há duas saídas para tal situação: trazer a pessoa
para o nível do Atma ou parar a discussão.
Nesse último caso, devem fazer isso, porque é
como se estivessem conversando com uma
pessoa surda. Vocês dizem uma coisa e ela diz
outra, nenhum argumento poderá levar a um
acordo. É apenas a experiência que pode
conduzir à transformação.
IX DIA DO NAVARATRI
PALESTRA DE SHRI MATAJI
Hoje é o último dia do Navaratri. Esse deveria
ser o ponto culminante para todos nós e dentro
de nós. Como sabem, há sete Chakras para a
sua ascensão e dois acima dela. Assim, todos
esses nove Chakras devem ser atravessados
durante o período de nossa vida. Esse deveria
ser o destino de vocês. Mas se insistirem em
permanecer no Agnya, questionando tudo,
movendo-se no Agnya, então não poderão
atingir um patamar mais elevado. Muitas
pessoas se perderam no Agnya. Dessa forma,
esse é um Chakra muito importante. O número
seis, o sexto (em sânscrito, Sashti), da Deusa é
considerado como algo muito relevante. Em
Calcutá, as pessoas acreditam que o sexto dia é
muito difícil de ser atravessado e que a Deusa
chega, no sexto dia, num Naanv (barco). Esse é
um problema para todos nós, que temos o sexto
dia ainda como uma idéia fixa em nossas
cabeças e não podemos nos livrar dele. Assim,
para chegarmos ao nono dia, tivemos de fazer
Pujas, tivemos que fazer qualquer coisa, porém
ainda permanecemos no sexto dia. Assim sendo,
estamos realizando o Puja apenas
exteriormente. O dia em que Me manifesto é no
sétimo dia. Temos de atravessar o sexto dia para
chegarmos ao sétimo, oitavo e nono dias. Hoje,
falarei acerca do sexto dia, porque é muito
importante que todos saibam o que é que a
Deusa fez no sexto dia.
Mahalakshmi se encarnou como Maria e Ela
trouxe Seu filho, que era Jesus Cristo e quis que
Ele atravessasse o sexto Chakra (Agnya), por
todos e foi assim que Ele teve de se transformar
na forma sutil de Chaitanya. Ele era uma forma
sutil de Chaitanya. A maneira como andava
sobre as águas e fazia muitas outras coisas
74
demonstrava que era Chaitanya. Finalmente,
tornou-se puro Chaitanya e abandonou Seu
corpo.
Essa concepção é uma realidade. Mas, as
pessoas que ainda não são almas realizadas, que
não sentiram as vibrações, não podem
compreender isso. Elas se voltam contra Cristo
e, através de seus Agnyas, inventam histórias
contra Cristo. Alegam que Ele era um homem
comum, porque não podem ir além disso
(análise racional), pois ainda estão presas no
nível do Agnya. Agindo assim, essas pessoas
ficam estacionadas no Agnya e, portanto, não
conseguirão passar por Cristo para atingir o
Sahastrara. Uma questão importante, em
relação ao Agnya, é que nele, os seres humanos
trabalham tanto o seu lado direito, quanto o seu
lado esquerdo. O lado esquerdo do Agnya se
relaciona com o passado. Por exemplo, se um
inglês pensar que seu país tinha grandes
legisladores, ou que ele nasceu de uma família
muito importante, etc., tudo isso sobrecarregará
seu Agnya esquerdo. Todas as coisas que
sentem acerca de seu passado estão
armazenadas lá. Ademais, se forem muito
indulgentes em relação ao passado dos outros,
isso também sobrecarregará seu Agnya. Por
exemplo, se alguém começar a se queixar de seu
passado, dizendo que determinadas coisas ruins
lhe aconteceram, mas que não deviam ter
ocorrido daquela maneira e, em seguida,
começa a chorar por causa daquilo. Tudo isso
pode lhes dar um Agnya péssimo, e se
desenvolverem esse tipo de Agnya, então torna-
se muito difícil remover todos esses traumas,
porque eles foram criados por vocês mesmos.
Uma outra questão ocorre quando vocês são
atacados por forças negativas. Quando isso
ocorre, se esquecem de quem são. O que quer
que as pessoas lhes digam, passam a acreditar.
Se lhes disserem que querem dinheiro, o darão
para elas. Se lhes disserem que devem pular no
mar, vocês pularão. Isso pode até acabar num
suicídio coletivo. Assim, é através do Agnya
esquerdo que os falsos Gurus atuam para
hipnotizar as pessoas. Após terem conseguido
hipnotizar as pessoas, eles obtêm delas o que
quiserem. Eles tratam os males físicos das
pessoas através desse tipo de hipnose. Qualquer
mal físico pode ser curado, se a energia começar
a fluir corretamente. No entanto, o falso Guru
se aproveita da situação e reestabelece o fluxo
de energia e, ao mesmo tempo, se apossa do
lado esquerdo da pessoa. Assim, ela se torna
fisicamente curada, mas possuída em seu lado
esquerdo. Eles "possuem" essas pessoas e
incutem nelas coisas negativas. Isso acontece

rapidamente e quando as pessoas buscam o seu
eu normal, encontram outra personalidade
residindo dentro delas. Elas se tornam esgotadas
e reclusas. Não querem conviver com os outros.
Há muitas coisas que ocorrem a partir das forças
negativas que ingressam pelo lado esquerdo,
tais como doenças psicossomáticas, câncer,
dores musculares, doença de Parkinson, etc.
Outro dia, encontrei uma senhora que,
subitamente, ficou com a pele muito escura e
com nódulos no corpo todo. Ninguém pôde
ajudá-la, até que fez um tratamento na Sahaja
Yoga, por três dias e ficou muito melhor.
Embora todas essas coisas possam lhes
acontecer, a partir do Agnya esquerdo, muitas
pessoas não se cuidam em relação a isso. Tenho
observado isso, especialmente, na cultura
islâmica. Nela, as pessoas se lamentam muito,
choram e cantam suas dores e seus amores. Por
isso, muitos muçulmanos têm bloqueios no
Agnya esquerdo. Quando o Agnya esquerdo
fica muito bloqueado, acaba contaminando o
Agnya direito, pois ambos são interligados.
Quando o Agnya esquerdo penetra o Agnya
direito, a pessoa fica totalmente entregue a essas
entidades terríveis. Se a pessoa se opuser a essas
entidades, sentirá dores e problemas em seu
corpo. Se aceitá-las, elas começam a usar a
energia da pessoa para realizar os seus
‘milagres’.
Outro caso que pode ocorrer com as pessoas que
têm o Agnya esquerdo muito sobrecarregado é
apresentar um temperamento muito egoístico,
que se exibe muito e conta muitas vantagens.
Mesmo na Sahaja Yoga, há casos de pessoas
que tinham preponderância do Agnya direito, e
que devido à contaminação provocada pelo
Agnya esquerdo começaram a se comportar
mal.
Nesse estágio, não devem ter essas pessoas de
volta à Sahaja Yoga. Elas ‘aprontam’ muitas
coisas, usam muitos truques para impressionar
os outros. Elas tentam se mostrar, mas quem
fala por elas é um bhut. Não podemos
conviver, na Sahaja Yoga, com esse tipo de
pessoa. Se tiverem uma tendência para
desenvolver o Agnya esquerdo, por favor,
tentem limpá-lo a partir de hoje, valendo até que
fiquem bravos com vocês mesmos. Façam essa
limpeza durante o tempo todo. Por que é que
têm esse temperamento? Por que é que
deveriam ter esse temperamento ruim?
Existe um outro tipo de pessoa que tem o ego
ferido. Uma pessoa assim pode se tornar muito
esquisita. Um ego ferido se torna um balão
imenso. Se derem uma pancada no balão por
dentro ou por fora, ele aumentará de volume.
75
Esse tipo de pessoa pode adquirir um jeito
muito estranho e pode ficar artificialmente
alegre e humilde.
Quanto ao Agnya direito, ele se desenvolve por
muitas coisas, tais como o seu próprio
nascimento e por seus pais que podem mimá-los
tanto que podem até pensar que não há limites
para o seu ego. Outras causas para esse ego
inflado podem ser: a ‘educação’ que tiveram
e/ou o sucesso profissional que obtiveram e/ou
o fato de seus pais pertencerem à uma classe
social muito elevada. Quando esse Agnya
direito cresce, ele se torna enorme, sendo que
fica impossível para vocês verem as coisas
claramente. Ele fica tão estúpido e idiota, que
continuam fazendo coisas imbecis e não
percebem nada, até o momento em que se
afundam completamente, por causa de seu
egocentrismo. Nesse momento, passam a
perceber que tinham um Agnya direito inflado e
exacerbado.
Sucede que os seres humanos têm uma
compreensão muito limitada da realidade. Vejo,
às vezes, pessoas rasgando cheques ou exibindo
muitos cartões de crédito, sendo certo que isso
provoca uma inchação no ego. Conheço uma
pessoa, em Londres, que desenvolveu
exageradamente seu ego, apenas por dirigir um
automóvel Mercedes que nem era seu. Outro
exemplo é de uma pessoa que fazia bonecas e
que ficou muito orgulhosa de seu talento.
Assim sendo, se Deus lhes deu algum talento
para fazer o quer que seja, devem tentar
expressar o seu amor fazendo um trabalho
Divino. Devem pensar: "oh, Deus, vós me
destes esse talento, permiti que eu realize um
trabalho para Vós." Ao invés disso, as pessoas
se referem ao ‘seu’ trabalho como sendo algo
muito importante, sentindo-se muito orgulhosas
e fazem tudo para mostrar quão talentosas ou
eruditas elas são. Para Deus, qual é o
significado de tudo isso? O que é o
conhecimento? Tudo isso é Avidya (ignorância).
Dessa forma, é melhor que se libertem desse
ego. Temos um método muito simples
(shoebeating), sugerido por Mohammed Saheb
(Profeta Maomé), que funciona muito bem para
isso. Devem pegar seu sapato e bater no chão o
seu ego, a fim de se libertar dele. Mas
enxergamos apenas o ego dos outros e nunca o
nosso próprio. Nunca pensamos que pode haver
algo de errado conosco. Esse é o primeiro sinal
de um ego exagerado: a incapacidade de ver o
próprio ego, o que há de errado com ele, o que
há de inadequado com o seu comportamento,
como tratam os outros ou o que é que as outras
pessoas pensam a seu respeito.

Gostaria de citar o exemplo do Meu pai. Ele era
uma pessoa sem egoísmo, era muito talentoso e
muito instruído. Até agora não encontrei
ninguém de seu quilate. Era muito profundo.
Quando se sentava para comer, se não houvesse
sal na comida, não dizia nada. Todos nós
devíamos comer sem sal. Ninguém podia dizer
nada, a fim de não chatear a Minha mãe. Nossa
família era muito grande. Eu tinha muitos
primos, irmãos e irmãs. Tínhamos que dividir
tudo: espaço para dormir, cobertores, isso e
aquilo. Algumas vezes, tínhamos de dormir no
chão. Um dia, Minha irmã se queixou de que
estava com dor nas costas por ter dormido no
chão. Meu pai então disse a ela: "você irá
dormir fora de casa por 10 dias, até que se sinta
muito bem, pois deve fazer de seu corpo um
escravo." Ele costumava fazer essas coisas. Se
algum de nós demonstrasse um interesse
exagerado em qualquer coisa, por exemplo, na
comida, ele nos mandava jejuar. Fazia isso para
nos ensinar a nos liberar da escravidão da
matéria. Isso porque, a matéria tende a nos
escravizar. Sempre que pensarem em conforto,
estarão se escravizando à matéria e quando a
matéria dominá-los, desenvolverão,
exageradamente, seu ego. Todas as pessoas que
são escravizadas por alguma coisa adquirem um
ego enorme e começam a enumerar as coisas
que possuem. Não devem ter esse
comportamento. Para um Sahaja Yogi, é
importante que esteja preparado para viver
simples e espartanamente. Deve ser capaz de
viver em quaisquer circunstâncias. Essa é uma
característica de um Yogi verdadeiro. Se um
Yogi estiver procurando uma cama confortável e
uma boa comida, então estará preocupado com
isso o tempo todo. O mesmo acontece se estiver
preocupado com o seu dinheiro. Ele não é um
Yogi. Ele não deveria se preocupar com nada
disso.
O que quero dizer é que, como Sahaja Yogis,
devem procurar desenvolver-se bem e
amadurecer. Esse amadurecimento terá como
resultado uma liberdade absoluta em relação às
tentações, em relação aos hábitos antigos, e no
que diz respeito às demandas do tempo. Isso é o
que se pode chamar de um Yogi. Muitos sábios
conheciam-se a si mesmos e se tornaram puros,
puros perante si mesmos. Markandeya vivia
com seu pai de um modo muito modesto, mas se
considerava o homem mais rico do mundo,
porque usufruía da felicidade da Mãe e percebia
todas essas coisas mundanas muito bem. Ele foi
condenado a morrer muito jovem, porque seu
pai havia pedido a Shiva um filho e Shiva
prometeu a seu pai, que lhe daria esse filho, mas
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que este deveria morrer bem jovem. Quando
Markandeya soube disso, entregou-se em
devoção profunda à Deusa (Devi). A Deusa
então concedeu-lhe a graça de viver. Viu a
Deusa em pessoa e foi assim que foi capaz de
compor o Saptashringi que está aqui hoje.
Saptashringi são os sete Chakras. É o lugar da
Adi Shakti. Podem ler essas coisas que foram
escritas, há 14.000 anos! Como é que o autor
pôde penetrar no conhecimento de si mesmo?
Ele se tornou um refletor, um espelho que se
mostrou ao mundo. Mostrou também o que é a
Deusa. Ele merece muito crédito e era
desprovido de ego. Se tiverem um ego ou um
superego exagerados, não poderão refletir nada.
O ego é algo ilusório que diz: "não gosto disso,
não quero isso, isso não é meu." Enquanto
pensarem dessa forma, saibam então, que estão
cultivando seu ego. Serão pessoas cheias de
ego, mas não serão Yogis.
Assim sendo, é relevante que construam a sua
personalidade de tal forma que todas essas
nuvens do ego e do superego desapareçam. A
veneração da Deusa os ajudará muito, porque
Ela é a Shakti, é a própria Kundalini. Ela
expandirá seus Chakras, melhorará seu
Sushumna e ampliará seus canais. Tudo ficará
maior, mas o poder de retenção não estará ainda
presente. Será como colocar água num vaso
furado, no qual colocam a água, mas ela escoa.
Esse buraco por onde a água escoa pode ser o
ego ou o superego de vocês, que são assim dois
problemas que devem evitar. É melhor que os
evitem. Isso é tudo. Trabalhem nisso. Dessa
forma, a melhor coisa a ser feita é ver vocês
mesmos, é zangar com vocês mesmos, é
apreciar os bons atos que fazem. Isso é que está
faltando em vocês: a capacidade de ver os bons
e maus aspectos de vocês mesmos.
Vocês entraram no Reino de Deus, mas já
cumpriram a sua missão, seu destino?
Suponham que alguém trabalhe como faxineiro
de um Ministério, e comece a pensar, de
repente, que se tornou o Primeiro-ministro. Qual
é a posição dessa pessoa? A mesma coisa
acontecerá com vocês se acharem que, pelo fato
de terem entrado no Reino de Deus, não
precisarão fazer mais nada. Para entrar no
Reino de Deus, basta ter uma humilde
devoção, praticar a meditação e possuir o
verdadeiro desejo de ascender. Isso funciona
tão belamente, que é algo surpreendente.
Ademais, devemos conhecer o nosso destino.
Antes de tudo, o que é que devemos alcançar?
Em segundo lugar, precisamos saber como
alcançar o que desejamos e determinarmos o
coeficiente de realização. Temos de ter muita

fé. É tão simples. Precisamos ter fé.
As pessoas meditam e olham para a Minha
fotografia. Devem olhar para a Minha
fotografia e ver nela a sua própria Mãe.
Ponham-na em seu coração, dizendo: "Mãe,
eu vos amo, por favor, vinde para o meu
coração." Ponham a Mãe dentro de seu
coração da forma como estou lhes dizendo. O
coração tem toda a inteligência, todas as
capacidades, tudo nasce do coração. Se
fecharem seu coração, então o cérebro se
tornará arbitrário e se projetará para fora. O
coração é aquele que contém o Espírito e
controla tudo, é autônomo, simpático,
parassimpático, contém toda a evolução,
conhecimento, tudo. Através dele, adquirem o
senso de coletividade e recebem a luz que lhes
dá o verdadeiro conhecimento. Assim esse
Espírito precisa ser cultivado. Assim sendo, a
coisa básica é tentar desenvolver seu coração.
Poderão perceber como ele se tornará imenso.
Examinem-se e vejam: quantas pessoas podem
perdoar; o que é que pensam a respeito de
outras pessoas; como tratam e conversam com
os outros; se se preocupam ou não com o bem-
estar dos outros. Quando Me deparo com
pessoas pobres, todo o Meu ser se agita e se
torna difícil suportar o sentimento de
compaixão, porque sinto que alguma coisa
poderia ser feita para ajudá-las. Por exemplo,
tive de despedir as pessoas que estavam
trabalhando aqui, porque começaram a opor
uma série de objeções ao trabalho que estava
sendo feito. Elas passaram a noite ao relento,
pois não haviam montado suas barracas. No
outro dia, não pude comer. Senti-Me muito mal.
Dei-lhes tudo que queriam e comecei a cuidar
de seus problemas de saúde e curei muitos
deles. Como podem ver, a compaixão, que senti,
criou uma tempestade dentro do Meu coração.
Devem observar se essa tempestade ocorre em
seu coração. O que é que pensam acerca da
pobreza? Acham que a pobreza está muito
distante de vocês? O que é que sentem pelas
pessoas que estão sofrendo? O que é que
pensam das pessoas que foram machucadas pela
vida, ludibriadas e que estão perturbadas?
A Sahaja Yoga não foi feita para
individualistas, nem para vocês, nem para a
coletividade dos Sahaja Yogis. A Sahaja Yoga
foi instituída para toda a humanidade. Vocês
têm de divulgar a Luz Divina do Amor e da
Compaixão para todos os lugares e para
todas as pessoas.
Assim sendo, o estágio que se segue à abertura
do coração é o de fazer com que o Agnya vá
para cima. Devem elevar seu Agnya. Dessa
77
forma, quando se sentirem muito felizes por
terem conseguido as coisas que queriam, devem
olhar ao seu redor e perceber que existem
pessoas que nada têm. Por outro lado, quando
acharem que são muito importantes, olhem e
descubram que há pessoas mais importantes do
que vocês. A partir do momento em que
amplificarem a sua atenção até perceber todas
essas coisas, então começarão a entender que
Deus lhes concedeu muitas bênçãos e devem
agradecer isso a Deus.
A primeira coisa que devem agradecer a Deus é
pela sua Realização. "Obrigado, obrigado
meu Deus pela minha Realização!" Essa
demonstração de gratidão é algo sublime. No
entanto, devem começar a pensar: "por que
razão não darmos aos outros esse estado de
felicidade e gratidão que sentimos?" Na
verdade, somos extremamente cruéis,
arrogantes e maliciosos em relação aos
outros. Mas isso agora acabará. O que quer que
tenham de dizer, devem dizê-lo com muita
honestidade. Vocês têm dois inimigos. Vocês
mesmos são o seu primeiro inimigo. O seu
segundo inimigo é a ignorância. Esses são os
dois inimigos que devem conquistar. Se se
livrarem desses dois inimigos, então ninguém
poderá destruí-los. Suponham que haja uma
pessoa próxima de vocês que seja criadora de
problemas e confusões e que comece a perturbá-
los. Deixem que ela continue sendo criadora de
problemas. Ela irá para o inferno, vocês não.
Essa pessoa perturbadora acabará por se sentir
muito mal. Se não estiverem fazendo nada
perturbador, por que é que deveriam se
preocupar com ela? Se essa pessoa conseguiu
ganhar muito dinheiro e outras coisas, mas se
vocês não foram tão gananciosos quanto ela,
devem ficar felizes, porque alcançaram a
Realização e ela não.
A sensação de que somos Almas Realizadas é
uma fonte de satisfação e de elevação muito
grande. Por isso, devemos procurar consolidar
essa situação que é tão positiva e grandiosa.
Merecemos ser transformados em reis e ser
coroados, enfeitados, colocados no trono. Foi
isso que desejei. Isso não é para os que são
mendigos espiritualmente. Se transformarem
um mendigo num rei, ele continuará fazendo
coisas inadequadas. Desse modo, essa grande
personalidade têm de ser construída e que seja
dotada de dignidade, serenidade, e que
demonstre que se trata de um Sahaja Yogi.
Como já frisei, há somente dois inimigos, que
devem ser combatidos. Devem dar-se conta de
que obtiveram a sua Realização e por isso fazem
e fizeram Pujas. No momento do Puja, devem
 78

se entregar a Mim, porque se não se entregarem

a sua mente começará a divagar. Seria como se
colocar algo diante de um ventilador, essa coisa
seria lançada para longe.
Gostaria de ressaltar que o Puja é uma
entrega. Ele é a demonstração da mais pura
devoção. Ele é um sentimento do coração.
Abram seus corações. Naquele momento,
devem abrir o coração, porque é a Deusa que
estão adorando. No entanto, as pessoas egoístas
se sentem ofendidas com qualquer coisa que
lhes disserem. Essa é a pior parte. Elas não
compreendem que isso é para o seu próprio
bem. Elas precisam abrir seu coração. Elas têm
de receber mais amor. Se elas tiverem um
coração muito pequeno, como é que se
poderá derramar uma grande quantidade de
amor nele? Neste momento, o amor está
fluindo. O amor flui por todos os lados. Agora,
vocês estão sentados com sua atenção
focalizada em algum ponto. A atenção deve ser
completa nesse ponto de concentração. Tenho
visto pessoas que dormem durante o Puja. Isso
mostra que elas são orientadas pelo lado
esquerdo, e que há um Bhut nelas ou algo
similar. Enquanto estou falando, elas estão
distraídas e completamente desligadas. Há
certas coisas que precisam compreender. Por
que é que certas pessoas fazem isso? Vocês
devem tentar livrar-se dessas coisas
perturbadoras e melhorar o seu Ser.
Mantenham-se conscientes e recebam as
vibrações Divinas. Recebam-nas tanto quanto
puderem. É para isso que se realiza o Puja.
Vocês participaram de nove Pujas aqui.
Extraíram muitas coisas deles?
Aprimoraram-se mais com eles? Encheram-
se de um amor maior, de uma alegria maior,
de uma compreensão maior e de uma maior
satisfação?
Hoje é o último dia, assim devemos pensar, e
amanhã será o dia da vitória e do regozijo. O
que foi que fizemos? Hoje devemos fazer uma
análise completa de nós mesmos. O que é que
ganhamos nesses nove dias? Ganhamos isso?
Ganhamos aquilo? Todas essas coisas, devemos
buscá-las dentro de nós mesmos e nos alegrar
com o fato de tê-las alcançado. É a vitória.
Amanhã é o dia da vitória. Isso porque, todos
nós nos tornamos vitoriosos em relação a nós
mesmos, e no que diz respeito à nossa
ignorância. Vencemos a nós mesmos e a
nossa ignorância, a escuridão da ignorância.
Essa é a mensagem para amanhã.
POSSA DEUS ABENÇOÁ-LOS.