Agatthiyar meijnana kāviyam

அகத்தியர் மெய்ஞ்ஞா஦ காவியம்

ஆதஷ ப஭஫ஶனபதஷ ஑ட௓ணை கூர்ந்ட௅

அடிட௎டிட௑ம் நடுலஶன அட௓ளர ஑ஶப்டௌ
பஶதஷ ஫தஷ சணைக்஑ைஷந்த ப஭ளன ஑ஶப்டௌ
ப஭ஞ்சுைர்க்குப் பஶதஷட௑ைல் பகுத்த ளசஶதஷ
நஸதஷ ஫ணம சஶத்தஷ஭ங்஑ள் ட௎ன்பஷன்னஶன
நஷைர஭ல்யஶம் தஸர்த்ட௅ளலஶர் ஫ஶணய ட்ண்டு
சஶதஷ பய வு஬ஷர்஑ளுக்கும் தட௓லஶய் நஷன்ம
தந்ணத தஶய் ஑ஶப்டௌ ஑ைபதஷ ஑ஶப்பஶள஫ ((1)

Translation:

The Lord, the Prime, the Shelter, the one out of mercy
Became the beginning, the middle and the end- protection!
The lord who had adorned the partial moon on his locks- protection!
The effulgence who shared half the body with the supreme flame
Resolving the fear of the Rules, scriptures, sastras
Being in the wrong order, adorning a garland
The one who stood as the tree that supported all the life forms
Father, mother protection! Ganapathi- protection!

Commentary:
Agatthiyar begins his great exposition on true knowledge, wisdom (mei jnanam) with an
invocatory verse where he seeks the protection of the Supreme Divine. The Divine, the father
and mother of everyone remains as both with a form and without a form. The supreme state is
the nirguna and the one that cannot be limited by a form or a quality. Agatthiyar refers to this by
calling the Divine the effulgence who is the origin of everything, the shelter and Lord of
everyone. He refers to the Lord with a form by saying that the Divine, the effulgence, shared its
body with the supreme flame. The flame here is Sakti or the Divine will. Supreme
consciousness is usually referred to as the flame. The Lord and his consciousness are referred to
in the first few lines of the verse. As this work is to explain true knowledge, Agatthiyar
mentions that the Lord removed the fear wrong order of the scripture, that is, their interpretation.
Agatthiyar implies thus that this work born from the knowledge that the Divine conferred upon
him is also free of misinterpretations, it is true knowledge. In the last line Agatthiyar seeks the
protection of Lord Ganapathy, the remover of obstacles so that his effort of composing this
magnificent work will proceed without any hindrance.

ர஫ய்ஞஶன ஑ஶலஷ஬ம் ஋ன்ட௉ம் ஆ஬ஷ஭ம் பஶைல்஑ள் ர஑ஶண்ை இத்ரதஶகுப்ணபத் ரதஶைங்கும்

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலின்ட௏யம் இணமலனஷன் ஑ஶப்ணப ளலண்டு஑ஷமஶர். அணனத்தஷற்கும்
ட௏ய஫ஶ஑வும் அணனலட௓க்கும் டௌ஑லிை஫ஶ஑வும், அணனல஭ட௅ தணயலனஶ஑வும் இட௓ப்பலன்
இணமலன். அலன் எட௓ உட௓லத்ணத உணை஬லனஶ஑வும் அட௓ல஫ஶ஑வும் இட௓க்஑ஷமஶன்
஋ன்பணதக் குமஷக்஑ ட௎தலில் அலர் இணமலணன ள ஶதஷ ஋ன்ட௕ அணறக்஑ஷமஶர்.
அப்ப஭ம்ள ஶதஷ தனட௅ உைலின் எட௓ பஶதஷண஬ சக்தஷக்கு அரஷத்ட௅ள்ரஶன் ஋ன்ட௕ கூட௕ம்
அ஑த்தஷ஬ர் சக்தஷ ஋ன்ட௕ ளநஶஷணை஬ஶ஑ச் ரசஶல்யஶ஫ல் சுைர் ஋ன்ட௕ குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். இதன்
ட௏யம் சக்தஷட௑ம் அட௓லம் உட௓லம் ஋ன்ம இட௓நஷணய஑ரஷலும் இட௓ப்பலள் ஋ன்ட௕ ரதஶஷ஑ஷமட௅.
ர஫ய்ஞஶனத்ணத லஷரக்குலதற்஑ஶ஑ இந்டைல் இ஬ற்மப்படுலதஶல் அ஑த்தஷ஬ர் இணமலன்
சஶத்தஷ஭ங்஑ளும் பஷம நஸதஷ டைல்஑ளும் ட௎ன்பஷன்னஶ஑, ட௎஭ண்பஶடுணை஬னலஶ஑ இட௓க்குள஫ஶ
஋ன்ம ப஬த்ணத இணமலன் லஷயக்஑ஷனஶன் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். இதன் ட௏யம் அலர் தஶன்
படித்ட௅ைர்ந்த டைல்஑ள் சஶஷ஬ஶன லண஑஬ஷல் உள்ரன ஋ன்ட௕ம் தனட௅ ஞஶன லஷரக்஑ம்
சஶஷ஬ஶன ட௎ணம஬ஷல் உள்ரட௅ ஋ன்ட௕ குமஷப்பஶல் உைர்த்ட௅஑ஷமஶர்.

Verse 2
஑ைபதஷள஬ அடி஬ஶ஑ஷ அ஑ஷய஫ஶ஑ஷ
஑ஶ஭ைத்தஷன் குட௓லஶ஑ஷ ஑ஶட்சஷ஬ஶ஑ஷ
குைபதஷள஬ ர஑ஶங்ண஑ ஫ஷன்னஶள் ரலள்ணர ஞஶன
குட௓நஷணய஬ஶய் அட௓ள் லஷரங்கும் ர஑ஶம்ளப ஞஶன
஑னலஷளயட௑ம் நஷணனலஷளயட௑ம் ரலரஷ஬ஶய் நஷன்ம
஑ஶ஭ைத்தஷன் லடிலஶ஑ஷ ஑ட௓த்ட௅ள் ஆ஑ஷ
பை அ஭லம் ட்ண்ை சஷலன் லஶசஷ ளநர்ண஫
பஶடு஑ஷளமன் ஑ஶலஷ஬த்ட௅ள் பஶ஭ஶய் தந்ணத (2)

Translation:
Ganapathi, verily becoming the base, the universe
The preceptor of the cause, that which is seen,
The Lord with auspicious qualities, the lady, the lightning with breasts,
As the white state of wisdom of the guru, the branch, the embodiment of grace
The form of the cause who remains as the supreme space
In dreams and in thoughts, coming into one‟s thought
The nature of vāsi (breath control) of Siva, the one who adorns the snake with the hood,
I am singing as a kavya, my father please bless it with your vision.

Commentary:
This verse is addressed specifically to Lord Ganapathy. Lord Ganapathy is the Lord of the
muladhara cakra, the base. The kundalini sakti that resides in this cakra expands into the visible
universe and the guru. Agatthiyar calls sakti as the lady with breasts. The breast is traditionally
mentioned to indicate that sakti is full of jnana, ready to offer for her children, the Jiva. This
knowledge is white like the milk as it is sattvic in nature. Sakti is like the lightning, a flash which
appears for a split second with all its magnificence. The state of supreme consciousness occurs
for a split second and overwhelms an aspirant like the brilliance of the lightning. Agatthiyar says
that the wisdom of the guru is white- it is sattvic knowledge free from rajas or tamas. „kombu‟
refers to both a branch and the tusk of the elephant. Agatthiyar calls Lord Ganapathy as the
“kombu‟ of grace. The form of the Lord is supreme space or vetta veli. This state remains in all
states of consciousness. Agatthiyar refers to this by saying that this supreme space remains in
both the dream state as well as in the thoughts, that is, in the wakeful state. He then mentions his
intent that he wishes to describe vāsi, the kundalini yoga with breath control, the technique
which leads one to the state of sivam or supreme consciousness. The snake with his hood
indicates the prana or the vital breath. Vasi yogam is regulation of the prana.
The five headed snake with its hood spread over lord Vishnu also reflects this concept, that the
state of supreme consciousness can be found on the lap of the pancha prana or five vital breaths.

இப்பஶைல் ஑ைபதஷண஬க் குமஷத்ட௅ உள்ரட௅. ஑ைபதஷ அடிக்கு, ட௏யஶதஶ஭த்ட௅க்கு, அதஷபதஷ.

அங்கு உணமட௑ம் குண்ைலினஷ சக்தஷள஬ நஶம் ஑ண்ைஶல் ஑ஶட௃ம் உய஑ஶ஑ லஷஶஷ஑ஷமஶள்.
அலளர ந஫க்கு ஞஶனநஷணயண஬ அரஷக்கும் குட௓. அத்தண஑஬ குட௓லஷன் ஞஶனம் ரலள்ணர
நஷமத்ணதட௑ணை஬ட௅, அதஶலட௅ சத்ட௅ல குைத்ணத உணை஬ட௅. சக்தஷண஬ அ஑த்தஷ஬ர்
ர஑ஶங்ண஑ ஫ஷன்னஶள் ஋ன்ட௕ அணறக்஑ஷமஶர். சக்தஷ஬ஷன் ர஑ஶங்ண஑ ஞஶனப்பஶயஶல்
நஷ஭ம்பஷ஬ட௅. லஷறஷப்டௌைர்லஷன் உச்சநஷணயண஬குமஷக்கும் அலள் ஫ஷன்னணயப் ளபஶய
஑ைளந஭ம் ளதஶன்மஷ ஫ணமபலள். ஫ஷன்னணய எத்த பஷ஭஑ஶசத்ணத உணை஬லள். இவ்லஶட௕
஑ைபதஷ஬ஷன் அட௓ணர ளலண்டும் அ஑த்தஷ஬ர், அடுத்ட௅ இக்஑ஶலஷ஬த்தஷன் குமஷக்ள஑ஶணரக்
கூட௕஑ஷமஶர். தஶன் சஷலநஷணயக்கு உஶஷ஬ லஶசஷண஬ப் பற்மஷப் பஶைப்ளபஶலதஶ஑ ஑ைபதஷ஬ஷைம்
கூட௕ம் அலர் தனட௅ ட௎஬ற்சஷ தணை஬ம நணைரபம ஑ைபதஷ஬ஷன் ஑ணைக்஑ண் பஶர்ணலண஬
ளலண்டு஑ஷமஶர். சஷலணனப் பற்மஷக் குமஷப்பஷடும்ளபஶட௅ அ஑த்தஷ஬ர் பைஶ஫ண்ையத்ணத
லஷஶஷத்தஷட௓க்கும் பஶம்ணப அைஷந்தலன் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். பஶம்டௌ ஋ன்பட௅ பஷ஭ஶைணனக்
குமஷக்கும். ஍ந்ட௅ தணய நஶ஑ட௎ம் அதன் ஫டி஬ஷல் லஷஷ்ட௃வும் இட௓ப்பணதப் ளபஶய லண஭லட௅
஍லண஑஬ஶன பஷ஭ஶைணனட௑ம் அதன் ஑ட்டுப்பஶட்டில் இட௓க்கும் உச்ச இணமட௑ைர்ணலட௑ம்
குமஷக்஑ஷன்மட௅.

Verse 3
தந்ணதர஬ட௉ ட௏ன்ட௕ யட்சம் ஑ஶப்டௌச் ரசஶன்ளனன்
தனஷலஶதம் ஏர் யட்சம் சஶர்ந்ட௅ ரசஶன்ளனன்
சுந்த஭ள஫ ணலத்தஷ஬த்தஷல் இ஭ண்டு யட்சம்
சுட௓க்஑ஷ஬ணதக் குட௕க்஑ஷஇ஭ண்டு ஑ஶண்ைஞ் ரசஶன்ளனன்
பந்தஷ஬ணதக் குட௕க்஑ஷப் படு பஶதஷ ரசஶன்ளனன்
பஶர்ப்ளபஶட௓க்கு ஋ன்பதஷளய ட௏ன்ட௕ ரசஶன்ளனன்
லஷந்ணத஬தஶம் அட௕டைற்ட௕ நஶலுஞ் ரசஶன்ளனன்
ரலரஷ஬ஷட்ளைன் ணலத்தஷ஬ நஶடொற்மஷல் தஶளன (3)

Translation:
I uttered request for protection three lakh times to the father
I uttered it one lakh times by associating with the unique vādam
The beautiful one, one lakh about medicine
I condensed it in to half
For the observer I told eighty three
I uttered the wonderful six hundred and four
I revealed it in the „vaidhya nānooru‟ (3)

Commentary:
This verse and the following verses up to 10 list most of Agatthiyar‟s works. Please refer to the
list of books published by the following center. It will be a big service to Agatthiyar if someone
could help out with the names of these works. Some of the works are listed in the site below.
http://www.siddhabooks.com/list-of-digitalized-manuscripts/236-list-of-manuscript-english/241-
list-of-digitalized-manuscripts-1-400-titles

The second line refers to Agatthiyar‟s work on vādam, the famous ones being Agatthiyar vāda
kaviyam 1000 and Agatthiyar vāda saumiyam 1200. The third and fourth lines are may be
referring to Agatthiyar vaidya ratnam and ratna surukkam collection.

Verse 4

ரலரஷ஬ஷட்ளைன் ஍ம்பதஷளய நஶலு ரசஶன்ளனன்

லஷப஭஫ஶய் ட௎ன்டொற்மஷல் ரசந்டெ஭ம் ரசஶன்ளனன்
லரஷ஬ஶன ஍ந்டைற்மஷல் ல஬ஷத்தஷள஬ஶர்க்கு
லறஷலஷட்ளைன் ஆ஬ஷ஭த்ணதந் டைட௕க்குள்ளர
அரஷ஬ஶத குட௓நஶடி ரசஶன்ளனன் ஑ஶண்ைம்
அணதக் குட௕க்஑ஷ இட௓டைற்ட௕ நஶற்பத்ணதந்தஷல்
஫ரஷ஬ஶளத நஶடொற்ட௕ நஶலுஞ் ரசஶன்ளனன்
ட௎டுக்஑ற்ம ரசந்டெ஭ம் டைட௕ நஶளய (4)

Translation:
I revealed in the fifty about the four
I explained about sendooram in the three hundred
In the five hundred about the airs, for the doctors
I showed the way within the thousand five hundred
I told the destruction-free Gurunādi as kāndam
Condensing it as two hundred and forty five
Without any show I told the four hundred and four
The unspeeding senthooram four hundred and four. (4)

Commentary:

Some of Agatthiyar‟s senthooram works are Agatthiyar senthooram 300, Agatthiyar naga
senthooram. The work on guru nadi is Agatthiyar kurunadi satthiram. The elaborate work on
medicine is Agatthiyar vaidya nool perunthirattu. There are several Agatthiyar vaidyam volumes
too.

Verse 5
ட௎டுக்஑஫ற்ம ட௎ப்பத்தஶணமந்ட௅ ரசஶன்ளனன்
ட௏டினளதஶர் நஸற்மஷனத்தஷல் நஶலு நஶட௕
அடுக்஑஫ற்ம ஍ந்தஷளய ட௎ப்ட் ரசஶன்ளனன்
ஆமதனஷல் உள்ரரதயஶம் அ஫ர்த்தஷப் ளபஶட்ளைன்
ட௅டுக்஑஫ற்ம லட்டு பதஷனஶமஷல் ஫க்஑ஶள்
சூட்டிளனன் அதஷயனந்தம் ளதஶய்ந்ட௅ பஶட௓
஑டுக்஑஫ம டைற்ணமந்தஷல் நஶலு ரசஶன்ளனன்
ண஑லஷை பதஷனஶட௕ம் ஍ந்ட௅ம் பஶள஭

Translation:
I uttered the direct thirty six and five
In the class of sacred ash four and (hundred)
I told about the muppū in the five
I told about everything in the six
In the sixteen, People
I adorned it, immerse in it eternally and perceive it,
In the expansive hundred and five I told the four
Up on eradication see the sixteen and five

Commentary:
This verse also seems to be a list of Agatthiyar‟s works. The five may be Agatthiyar aindhu
sātthiram. He mentions that he has explained the concept of bhasma in the work of four hundred
and about muppū, a special preparation, in the five. The five may mean five types of muppu.
Details on muppu can be found in the following blog spot. For those who cannot read Tamil, the
author says that there are five types of muppu. Vaidhya muppu enhances the efficacy of siddha
medicinal preparations. It is also called guru muppu. A small amount of it is added to the
medicine while administering it. Mānthrīka muppu is used in mantra prayoga. A small amount
of it placed on yantra or the ash preparation makes ashta karma prayoga, mohanam,
sthambanam,vasyam etc. easily achievable. Vāda muppu is used in alchemy, to transform base
metal into gold by removing their impurities. The kalpa muppu is used in the kayakalpa
preparations. It increases resistance to diseases. Rudra muppu belongs to this category of
muppu. The jnana muppu grants the power to control nature, to realize God. The author adds
that only a select few know about this and that it should be learned from a guru after deeksha.
(siddharprapanjam.blogspot.in/2013/03/muppu_16.html )

Verse 6
பஶ஭ப்பஶ இ஭ண்டு யக்ஷம் ஑ஶப்டௌ தன்ணன
படித்ரதழுத ரலன்னஷல் நஶயஶ஬ஷ஭ட௎ம் பத்தஶம்
சஸ஭ப்பஶ இவ்லரவும் ல஬ஷத்தஷ஬ டைல் ட௎த்ட௅ம்
ரசப்பஷளனன் லஶத஫த்தஷல் யக்ஷம் ஑ஶப்டௌ
ளப஭ப்பஶ ரதஶண஑ ரசஶல்ளலன் நன்மஶய்க் ள஑ளு
ரபட௓டைணய ளலதஶஷளஷ ர஑ஶடுத்தஶன் ஍ள஬ஶ
சஶ஭ப்பஶ அணதக்குட௕க்஑ஷப் பன்னஸர் டைட௕
தப்பஶ஫ல் அணதக் குட௕க்஑ஷ இட௓டைட௕ பஶள஭ (6)

Translation:
See the two lakh kāppu
To copy it, it is four thousand and ten
These are the complete medical texts
I told in the vāda one lakh kāppu
Hear well, you, I will tell about the total count,
Veda rishi gave the great book, Oh!
This is condensed into twelve hundred
This is further condensed to two hundred (6)

Commentary:

This gives the total count of the medical texts. The work with four thousand and ten is said to be
the summary of these. Agatthiyar says that he got a great medical treatise from a rishi which he
condensed into twelve hundred which was further condensed into two hundred.

Verse 7
தப்பஶ஫ல் ஍ம்பதஷளய ர஭ண்டு ரசஶன்ளனன்
தனஷள஬ஶ஑ ட௏லி எட௓ டைட௕ ரசஶன்ளனன்
ரசப்பஶ஑த் தஷட௓ல஑ம் ஋ண்ட௄ட௕ ரசஶன்ளனன்
தஷம஫ஶ஑ நஶற்பதஷலும் பஶட௓ பஶட௓
ள஑ஶப்பஶன ஋ண்பதஷளய இ஭ண்டு ரசஶன்ளனன்
குடித்த ஋ண்ணைக் ஑க்஑ணலத்ளதன் ஍ந்டைற்ட௕ள்ளர
ணலப்பஶ஑ப் பதஷனஶட௕ இ஭ண்டு ரசஶன்ளனன்
லஞ்ச஫ஷல்யஶக் ஑ரங்஑ம் ஆ஬ஷ஭ட௎ ஫ஞ்ளச (7)

Translation:
I told about the two in the fifty without fail
I told about special herbs for yoga in the one hundred
I told about thiruvagam in eight hundred
See it in the forty also
In the summary, the eighty I said the two
I regurgitated the number (oil) in the five hundred
I told sixteen and two as that which should be maintained
The faultless, undeceiving thousand and five (8)

Commentary:
This verse seems to refer to the oils, herbs and other preparations.

Verse 8
அஞ்சஶன என்பதஷளய பத்ட௅ம் ரசஶன்ளனன்
அமஷந்ட௅பஶர் ட௎ப்பத்தஶரமஶன்ட௕ ரசஶன்ளனன்
ரநஞ்சஶம ளசஶசஷ஬ட௎ம் ட௎ப்பத்தஶட௕
நஷணயத்ததைஶ ஑ற்பந்தஶன் அமஷ஬ச் ரசஶன்ளனன்
பஞ்சஶளத யக்ஷட௎ம் நஶன் லஷஶஷத்ட௅ப் பஶை
 ரலள்ளரஶணயக் ஑ஷைள஫ட௅ லஷசஶய ர஫த்த
ட௅ஞ்சஶளத ரசௌ஫ஷ஬ சஶ஑஭ட௎ம் ரசஶன்ளனன்
ட௅த்தஷட௎ணமதனஷப் பஶர்த்ட௅ சூக்ஷம் பஶள஭ (8)

Translation:
In the group of five nines I told about the ten
Look with knowledge I told about the thirysix
The sincere astrology is also thirtysix
I told how to identify the karpam that remains
When I describe the lakhs
Where is the place for white palm leaves?
Sleeplessly I told the saumya sagaram
Learn about the breathing, the unique one and the subtlety (8)
Commentary:
This is verse is again a list of works. Here Agatthiyar talks about his works on astrology. The
word karpam in the fourth line, if it is a scribal error, may describe pregnancy and how to
prevent it from abortion. He refers to one other work of his, the saumya sagaram which is a
work on philosophy. He elaborates saying that it talks about breathing techniques that would
confer divine experience and the subtle wisdom.

Verse 9
பஶ஭ப்பஶ தர்஫ டைல் ஑ர்஫ ஑ஶண்ைம்
பஶஷலஶன ஑ணைக்஑ஶண்ைம் ஍ந்டைமஶகும்
சஸ஭ப்பஶ ட்ண லஷதஷ தஸணக்ஷ ரசஶன்ளனன்
சஷலசஷலஶ ட்஭ை டைல் தஷம஫ஶய்ச் ரசஶன்ளனன்
ஆ஭ப்பஶ அமஷலஶர்஑ள் ஑ற்பம் டைட௕ம்
அஶஷதஶஷட௅ லஷஶஷ஬ஶ஫ல் அைக்஑ஷச் ரசஶன்ளனன்
஑ஶ஭ப்பஶ இட௓பத்ளதஶ஭ஶ஬ஷ஭த்தஷல்
஑ணைளபஶட்ளைன் லஶதஷ ஑ண்டு ஑ணை ர஑ஶள்வீள஭ (9)

Translation:
See the work on dharma and karma kanda
The last kanda is five hundred
I told about the puja vidhi and deeksha
I told the work, siva sivā puranam
How would know about the karpam hundred
I told that in a condensed form without expanding greatly
In the twenty one thousand
I set the shop ( I told about the terminus) see it and attain it (10)

Commentary:
The first two lines talk about the karma kanda that are five in number. Agatthiyar also composed
the puja vidhi and about the dasadeeksha. The fourth line refers to the siva puranam and sakti
puranam. Siva sivā refers to Siva and Sakti respectively. In the last line Agatthiyar says that he
installed the shop, the term may also mean I described all that is to know and the terminus. He
tells people to see them carefully and obtain the required.

Verse 10

஑டிளபஶட்ை டைலினஶல் ஬ஶன் ரசஶன்ன ரதன்ன

஑ட௓க்஑ஷணைட௑ம் குட௓க்஑ஷணைட௑ம் ஑ர்஫ ள஑ஶடி
பணைகூட்டும் அஷ்ை ஑ர்஫ம் குதஷ ர஑ஶண்ைஶடும்
பஶர்த்தலட௓க்கு ரலகு சுளுவு லஶதக்஑ஶடு
தணை எட்டி லஷடுத்தஷட்ளைன் இந்த டைலில்
சஷத்ட௅ட௓வும் தஸர்ந்தஷட்ளைன் ப஬ட௎ம் தஸர்த்ட௅
லஷணைகூட்டும் ஫ளனஶன்஫ைஷண஬த் ரதஶழுட௅ ளபஶற்மஷ
ரலரஷலஷட்ளைன் ஞஶனத்ணத ரலரஷலஷட்ளைளன (10)

Translation:
In the works spread out what did I say?
Millions of karmas will join forces
Between the fetus and the guru the eight karma will dance
For those who comprehend the forest of vāda is very easy
Driving away the obstacles I described in this work
I removed the enemies and the fear
Worshipping the Manonmani who joins with the answer (with the Lord on the bull)
I revealed the wisdom, I revealed it (10)

Commentary:
After the list of medical treatises Agatthiyar describes his works on kundalini yoga. He talks
about this work, the meijnana kaviyam now. He says that between the state of ignorance (the
fetus which indicates continuous birth cycles) and wisdom (the guru) the souls accumulate
millions of karma as they do not know the truth. The eight karma or ashta karma are
sthambanam bedhanam, maranam, mohanam, ucchadanam, vidveshanam,akrooshanam and
ākarshanam. These special powers, that are part of occult science, could be attained through
mantra siddhi. Agatthiyar talks about vāda siddhi in the next line and how this science could be
used to drive away obstacles, enemies and fear. He concludes by saying that he is revealing all
this knowledge due to the grace of Manomani, Sakti, who joins one with the answer. The word
vidai koottum may also mean „one who joins us with the Lord on the bull‟.

The first word „kadipotta‟ may be a scribal error as all these verses are composed in the andādhi
style where the last word of the previous verse becomes the first word of the next verse. The last
word in the previous verse is „kadai‟ and not „kadi‟. Similarly the sixth line has the word
„citthuruvum‟ which may be „satturuvum‟ which means enemy.

Verse 11
ரலரஷலஷட்ளைன் இத்தணன நஶள் எரஷத்த ளசதஷ
 ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் பஶைஶட்ைஶல் ரலரஷள஬஬ஷல்ணய
பரஷலஷட்டுத் தஸர்ந்ட௅ இதனஶல் டைல் ளதஶட௕ந் தஶ஑ம்
பதஷத்ட௅ணலத்த ரபஶட௓ள் ளதஶட௕ம் ரலரஷ஬ஶய்ப் ளபஶகும்
சரஷதஶட்டிப் பஷமப்பட௅ ளபஶல் பஶசம் நஸக்஑ஷ
சஶத்தஷ஬த்தஷளய லஷழுந்ட௅ சந்ளதஶளஷப்பஶன்
஑ரஷலஷட்டுப் பஶடு஑ஷளமன் இந்த டைல்தஶன்
஑ண்஫ைஷ ளபஶல் ஑ஶலஷ஬ந்தஶன் ஫னட௅ள் ஑ஶள஭ (11)

Translation:
I revealed the information that was concealed so far
If the true wisdom is not sung there is no supreme space
The haughtiness will end, due to this book, the thirst
Expressed in all the books will go away
Like being born discarding the mucus, attachments will be removed
One will see the possibilities and become happy
I am singing this work happily
Cherish this kavya in your heart as the apple of the eye (11)

Commentary:
Agatthiyar is adding more details about this work and its purpose. He says that the truth revealed
here, about the supreme space, was hidden from the common man for a very long time. One
should learn it leaving haughtiness. The three common types of haughtiness are „kalvi cherukku‟
or the haughtiness that one is learned, „porut cherukku‟ that one is rich and „kudiccherukku‟ that
one belong to a great clan. These three will delude a person and prevent him from seeing the
truth.

Agatthiyar has a beautiful analogy for how the attachments will leave a person upon reading this
work. He says that the attachments are like mucus covering over us. Just as how the baby is
born by discarding this covering, the realized soul is born by shunning the attachments. The
mucus does not change the nature of the baby, it only covers it temporarily. Similarly the
ignorance only conceals one‟s true nature. Agatthiyar wants one to cherish this work like the
apple of the eye as the knowledge imparted here is very precious.

Verse 12
஑ஶ஭ஶ஫ல் ரலரஷ஬஭ங்஑ம் ரசய்தஶ஬ஶனஶல்
஑ஶசஷனஷ஬ஷல் இ஑ழ்ச்சஷ ரசய்஬க் ஑ழுணத஬ஶலஶர்
சஸ஭ஶ஑ ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் இந்த டைலில்
தஷ஭ட்டி நல஭ச஫ஶ஑ப் பஷறஷந்ளதணன஬ஶ
ஆ஭ஶலும் ட௎டி஬ஶட௅ இந்தக் ஑ல்லஷ
ஆ஬ஷ஭த்ணத அரந்ளதஶர்஑ள் அமஷலஶர் உண்ண஫
பஶ஭ஶன ஑ஶலஷ஬த்தஷல் சுட௓க்஑ ர஫ன்ன
பஶர்த்தஷட்ைஶர் சஶர்ரலரஷ டைரமஶன்ட௕ தஶளன (12)
Translation:
Without considering it if you create only an external world
They will disgrace you, they will become donkeys,
Collecting the true wisdom superbly
I gave the juice as navarasa in this work
This sort of education is not possible by anyone else
Those who scale these thousand will know the truth
The summary of this kavya-
They will see it as hundred and one (12)

Commentary:

Agatthiyar says explains that if one decides to live only in the external world without spending
any time on contemplation then he will earn the disgrace of others. He says that such a person
will become a donkey. A donkey will carry its load without understanding why it is carrying it,
for whose sake it is carrying and what benefit does such an act confer upon it. A person
immersed in samsara will live like the donkey and will we working to earn material benefits for
the sake of others, his family, and will be working without understand why he is doing so and
whether such an act will take him to his ultimate and true goal of a human birth.

Agatthiyar says that he has given the wisdom as navarasa. These verses will not only make one
happy, they will show one how disgusting one‟s life has been so far as one has wasted the time in
useless pursuits. It will make one laugh at one‟s own misconceptions and show how pathetic
one‟s state is. This will make him get angry for being so stupid and will motivate him to go after
life‟s ultimate goal heroically, seek the wonderful supreme conscious state and attain peace. It
will develop love towards Divine. Navarasas are the nine moods, love, laughter, compassion,
anger, courage, terro, disgust, wonder and peace.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓லர் ரலரஷ஬஭ங்஑ம் ஫ட்டுள஫ ரசய்தஶல், அதஶலட௅,

ரலரஷட௑ய஑ஷல் ஫ட்டுள஫ தனட௅ ளந஭த்ணத ரசயலறஷத்ட௅லஷட்டு தன்ட௉ள் டௌகுந்ட௅
தன்ணன஬மஷட௑ம் ட௎஬ற்சஷ஬ஷல் ஈடுபைஶலஷட்ைஶல் அலண஭ உயள஑ஶர் அணனலட௓ம் இ஑ழ்லர்,
அலர் ஑ழுணத஬ஶலஶர் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். எட௓ ரபஶதஷ சு஫க்கும் ஑ழுணதக்கு தஶன் ஋ணத
சு஫க்஑ஷளமஶம் ஬ஶட௓க்஑ஶ஑ சு஫க்஑ஷளமஶம் அதனஶல் தனக்கு ஋ன்ன ப஬ன் ஋ன்பட௅
ரதஶஷலதஷல்ணய. அளதளபஶல் உய஑ஷல் ஏடி ஏடி ரபஶட௓ள் ளதடும் ஫னஷதன் தஶன் ஋தற்஑ஶ஑
அவ்லஶட௕ ஏடு஑ஷளமஶம், ஬ஶட௓க்஑ஶ஑ ரபஶட௓ள் ளசர்க்஑ஷளமஶம் அதனஶல் ஫ஶனஷைப் பஷமலஷ
஋டுத்த தனக்கு ஋ன்ன ப஬ன் ஋ன்பட௅ ரதஶஷலதஷல்ணய.

அ஑த்தஷ஬ர் இக்஑ஶலஷ஬த்தஷல் தஶன் ஞஶனத்ணத நல஭ச஫ஶ஑ப் பஷறஷந்ட௅ தந்தஷட௓ப்பதஶ஑க்

கூட௕஑ஷமஶர். இப்பஶைல்஑ள் எட௓லர் தஶன் ஋வ்லஶட௕ தனட௅ லஶழ்க்ண஑ண஬ இட௅லண஭
வீைடித்ட௅ள்ளரஶம் ஋ன்ட௕ ட௅க்஑ட௎ம் ள஑ஶபட௎ம் பைச்ரசய்ட௑ம். தனட௅ நஷணய ஋வ்லரவு
஑ஸழ்த்த஭஫ஶ஑ உள்ரட௅ ஋ன்பணதட௑ம் தனட௅ ஑ட௓த்ட௅க்஑ள் ஋வ்லரவு தலமஶ஑ உள்ரன
஋ன்பணதக் ஑ண்டு சஷஶஷக்஑ச் ரசய்ட௑ம். அதன் பயனஶ஑ அலர் வீ஭த்ளதஶடு லஶழ்க்ண஑஬ஷன்
உச்ச குமஷக்ள஑ஶணர அணைந்ட௅ இணமலனஷைம் ஑ஶதல் ர஑ஶண்டு சஶந்தத்ணதக் ர஑ஶடுக்கும்
உ஬ர் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயண஬ அணை஬ச் ரசய்ட௑ம். (நண஑, அழுண஑, இரஷல஭ல், ஫ட௓ட்ண஑,
அச்சம், ரலகுரஷ, ரபட௓஫ஷதம், உலண஑, அண஫தஷ ஋ன்ட௉ம் என்பட௅ ஫ன நஷணய஑ளர
நல஭சங்஑ள் ஋னப்படு஑ஷன்மன).

Verse 13

சஶர்ரலரஷ டைட௕஫ட௅ இட௅க்குச் சூத்தஷ஭ம்

சட௎ச்ச஬ங்஑ள் ஋ன்னரலன்மஶல் ரசஶல்யக் ள஑ளு
ளபர் ரலரஷ஬ஶய் ஑ஶலஷ஬ம்தஶன் இ஭ண்டு ரசஶன்ளனன்
ரபட௓ஞஶன ஑ஶலஷ஬ம்தஶன் இட௅ளல ஞஶனம்
பஶர் ரலரஷள஬ ரசஶன்னதந்த ஑ஶலஷ஬த்தஷட௉ள்ளர
பஶடிளனன் ச஭க்குணலப்டௌ ஞஶன லஶதம்
சஸர்ர஫ஶறஷ஬ஶய் ளபஶ஑ஶட௅ இந்த டைலில்
சஷன்஫஬த்தஷன் ஑ட௓லதணனத் தஷ஭ட்டிளனளன (13)

Translation:
The seed for this is the sārveli nōru
Let me explain the collections
I uttered two kavya with common name
This is the kavya on jnana
I spoke about the world in the other kavya
I sang about sarakku vaippu, jnana vādam
As supreme words, in this book
I collected the theme of chinmayam (13)

Commentary:
Agatthiyar says that the meijnana kaviyam is the most detailed work on jnana. He has given the
essence of chinmayam here. His other work, Agatthiyar jnanam, deals with sarakku vaippu and
jnana vādam.

அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் இந்த ர஫ய்ஞ்ஞஶன஑ஶலஷ஬ம் ஋ன்ம டைலில் ஞஶனத்தஷன் ஑ட௓லஶன

சஷன்஫஬த்ணதப் பஷறஷந்ட௅ தந்தஷட௓ப்பதஶ஑வும் இட௅ ளபஶன்ம ரப஬ண஭ட௑ணை஬ ஫ற்ரமஶட௓
஑ஶலஷ஬஫ஶன அ஑த்தஷ஬ர் ஞஶனத்தஷல் ச஭க்கு ணலப்டௌ ஞஶன லஶதம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமப் பற்மஷ
லஷரக்஑ஷட௑ள்ரதஶ஑வும் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்.

ஞஶன஑ஶலஷ஬ப் ரபட௓ண஫
தஷ஭ட்டிளனன் ட௎ப்பஶலும் ஑ட௓ப்பம் சஶட௓ம்
சஸனஷ நட௕ரநய் ளதட௉ம் ஑னஷ஑ள் ட௏ன்ட௕ம்
தஷ஭ட்டிளனன் தஷட௓ப்பஶலின் ஑ைலின் ட௏லர்
தஸர்ந்ரதடுத்த ரதள்ரட௎தம் தஷ஭ட்டுப்பஶலும்
தஷ஭ட்டிளனன் நல஭சட௎ம் ஫ட௅஭ ளலைஷ
தஷட௓ ளலைஷ தஷணன஫ஶவும் ளசர்த்ட௅ ர஫ஶத்தத்ணதத்
தஷ஭ட்டிளனன் ஞஶன஭சக் ஑னஷதஶன் அப்பஶ
சஷலசஷலஶ ஞஶன ஑ஶலஷ஬ம் இதஶகும் (14)

Translation:
I collected the three types of milks, cane juice
Sugar, the fragrant clarified butter, honey, three types of fruits,
I collected the triad in the milky ocean
The choice clear nectar, the condensed milk
I collected the nine types of tastes/moods, the fragrant flowers
The sacred flowers, millet meal, collecting all these together
I collected the fruit with the essence of wisdom, Sir,
This is the kavya of siva sivā jnana. (14)

Commentary:
Agatthiyar says that he collected all the best materials and gave this fruit, the fruit of wisdom.
He says this is a siva sivā jnana kaviyam. The term siva sivā is interesting. In the Sanskrit
language the short vowel is said to represent Siva and the long vowel, Sakti. This work is thus
about Siva and Sakti, the male and the female principles, the action-free and active states, the
Parabrahmam.

அ஑த்தஷ஬ர் தஶம் இந்த ஑ஶலஷ஬த்ணத ஫ஷ஑ உ஬ர்ந்த ரபஶட௓ட்஑ணரத் தஷ஭ட்டிப் டௌணனந்ததஶ஑க்

கூட௕஑ஷமஶர். ள஫லும் இட௅ சஷல சஷலஶ ஞஶன ஑ஶலஷ஬ம் ஋ன்஑ஷமஶர். ஋ழுத்ட௅க்஑ரஷல் குமஷல்
சஷலணனட௑ம் ரநடில் சக்தஷண஬ட௑ம் குமஷப்பதஶ஑க் ஑ட௓ட௅லட௅ லறக்஑ம். இவ்லஶட௕ இந்த
஑ஶலஷ஬ம் சஷலணனட௑ம் சக்தஷண஬ட௑ம் பற்மஷ஬ட௅, ள஫ஶனம் ஫ஶற்ட௕ம் ரச஬ல்டௌஶஷட௑ம் நஷணயண஬ப்
பற்மஷ஬ட௅, ஆண் ரபண் ஋ன்ட௉ம் இட௓ட௅ட௓லங்஑ணரப் பற்மஷ஬ட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர். இணல஬ஷ஭ண்டும் ளசர்ந்தளத ப஭பஷ஭ம்஫ம்.

Verse 15
ஆ஫ஶப்பஶ இந்த டைல் ஆ஬ஷ஭த்ட௅க்குள்ளர
அட௕சணபட௑ம் ஫ண்ையட௎ம் தஷ஑ஷஶஷ ஋ட்டும்
ஏ஫ப்பஶ ஞஶனத்ட௅க் ள஑ட௕ம் ஫ஶர்க்஑ம்
உத்ட௅ப் பஶர்க்஑ட௓க்குட௓வும் இதஷளய ளதஶன்ட௕ம்
தஶ஫ப்பஶ இந்டைல் ரசௌ஫ஷ஬த்ணதச் சஶட௕ம்
ரசௌ஫ஷ஬ம்தஶன் இதஷல் சஶட௕ம் த஬க்஑஫ஷல்ணய
஑ஶ஫ப்பஶல் ஑ஶனல்பஶல் லஶ஫ப்பஶலும்
஑ஶட்டிடுளலன் ஑ஶடு ரலட்டிக் ஑ஶட்டுளலளன (15)
Translation:
Yes, I will show within the thousand in this work
The six sabhas, mandala, the eight mountains
The path to ascend to wisdom
 If you look carefully the fetus and the guru will appear in this
Yes, this book is related to Saumyam
The saumyam will relate to this work, no doubt about it
I will show kāma pāl, the kānalpāl and the vāma pāl
I will show them cutting the forest (15)

Commentary:
The six sabhas are the six cakras, muladhara, svadhishtana, manipuraka, anahata, vishudhi,
ajna. The mandala are three- the agni mandala, Chandra mandala and surya mandala. They span
the body from foot to navel, navel to neck and neck to crown. Arunagirinathar has used the term
„ettuth thikiri‟ to refer to Kraunja malai and seven kula malai. Agatthiyar also mentions eight
mountains here. Thigiri means mountains as well as a wheel, a cakra. Both the interpretations
are appropriate here. Saumyam is Agatthiyar‟s another work Saumya sagaram.
The three topics he plans to deal with are kāmappāl- desire towards worldly pleasures, kānal pāl-
desire for the Divine and true vāma pāl- the divine experience. For an early aspirant of kundalini
yoga as the prana starts crossing the cakras, one's desires get enhanced. If it is moving in the
lower cakras one's sexual drive, desire towards material things, fame, glory etc increase. This is
referred to as kaamappaal. This has to be transmuted to kaanal paal by making the prana travel
through higher cakra. Then the worldly desires become become desire to realize the
truth. Vaamappaal is the force of kundalini. With its help one has to cross the obstacles posed
by the various cakras. Agatthiyar refers to this a later verse. He says that he will reveal all the
three 'paal' by cutting the forest. The forest here is ignorance. Ignorance is equated to a dark
forest because one gets lost in it It is very difficult to cross it. There are treacherous twists and
turns that would delude one. One may even lose one‟s life there. Ignorance will confuse one
with erroneous ideas, misinterpretations, sense of pride etc. One may even lose one's life in this
dark forest seeking wrong goals.
Another interpretation for the forest is the ajna cakra. It is usually equated to a dark forest, a
dark stone cave. By cutting forest then means Agatthiyar, the guru, will remove the ignorance
by operating through the ajna cakra and reveal the truth.

Agatthiyar says that if one looks carefully one will see the „karu and guru‟. Karu indicates the
muladhara cakra. It also means the reason for staying in the womb- birth. Guru refers to a point
between the ajna cakra and the sahasrara. It is said that between the ajna and the sahasrara there
is a point where a lotus with twelve petals exists and this is where guru‟s sacred feet is present
(aalosanai.blogspot.in). This signifies a birth-less state, a state of liberation.

ஆட௕ சணப஑ள் ஋ன்பட௅ ஆட௕ ஆதஶ஭ங்஑ரஶன ட௏யஶதஶ஭ம், ச்லஶதஷஷ்ைஶனம், ஫ைஷட்஭஑ம்,

அனஶவதம், லஷளஹத்தஷ ஫ற்ட௕ம் ஆக்ஞஶ. பஷ஭ஶைன் இலற்மஷல் ட௎ணமள஬ எவ்ரலஶன்மஶ஑க்
஑ைப்பளத ஞஶனப்பஶணத஬ஶகும். ஫ண்ையம் ஋ன்பட௅ அக்னஷ ஫ண்ையம், சந்தஷ஭ ஫ண்ையம்
சூஶஷ஬ ஫ண்ையம் ஋ன்ட௉ம் ட௏ன்ட௕ ஫ண்ையங்஑ணரக் குமஷக்கும் அணல ட௎ணமள஬ ந஫ட௅ ஑ஶல்
ட௎தல் ரதஶப்டௌள் லண஭, ரதஶப்டௌள் ட௎தல் ஑ழுத்ட௅ லண஭, ஑ழுத்ட௅க்கு ள஫ல் இட௓க்஑ஷன்மன.
அட௓ை஑ஷஶஷ நஶதர் தனட௅ தஷட௓ப்டௌ஑றஷல் ஋ட்டுத் தஷ஑ஷஶஷ ஋ன்ட௕ ஑ஷர஭ௌஞ்ச ஫ணயண஬ட௑ம் ஌ழு
குய ஫ணய஑ணரட௑ம் குமஷக்஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ட௓ம் இங்கு ஋ட்டுத் தஷ஑ஷஶஷ ஋ன்ம ரசஶல்ணயப்
ப஬ன்படுத்தஷட௑ள்ரஶர். தஷ஑ஷஶஷ ஋ன்ம ரசஶல் ஫ணயண஬ட௑ம் சக்஑஭த்ணதட௑ம் குமஷக்கும்.
அ஑த்தஷ஬ர் குமஷப்பஷடும் ரசௌ஫ஷ஬ம், அல஭ட௅ ஫ற்ரமஶட௓ டையஶன ரசௌ஫ஷ஬ சஶ஑஭த்ணதக்
குமஷக்கும். அலர் தஶன் இந்த டைலில் ஑ஶ஫ப்பஶல்-சஷற்மஷன்பம், ஑ஶனல் பஶல்- இணமலணனக்
குமஷத்த லஷட௓ப்பம் ஫ற்ட௕ம் லஶ஫ப்பஶணய- இணமட௑ைர்வு பற்மஷக் கூமப்ளபஶலதஶ஑வும் அணத
஑ஶட்ணை ரலட்டிக் ஑ஶட்ைப்ளபஶலதஶ஑வும் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த ஑ஶடு அமஷ஬ஶண஫ ஋ன்ட௉ம்
஑ஶடு. இட௓ண்ை ஑ஶட்ணைப் ளபஶய அமஷ஬ஶண஫ எட௓லண஭ லறஷ ரதஶணயந்ட௅
ளபஶ஑ச்ரசய்ட௑ம். தலமஶன ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் ட௎டுக்கு஑ளும் சந்ட௅க்஑ரஶலும்
குறப்ப஫ணை஬ச் ரசய்ட௑ம். தலமஶன ஞஶனத்ணதத் ளதடி தன் உ஬ஷண஭ள஬ இறக்஑ச் ரசய்ட௑ம்.
இந்டைணயப் படித்தஶல் ஑ட௓வும் குட௓வும் டௌயப்படும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ஑ட௓
஋ன்பட௅ ட௏யஶதஶ஭த்ணதட௑ம் குட௓ ஋ன்பட௅ ஆக்ணஞ சக்஑஭த்ட௅க்கும் சவஶஸ்஭ஶ஭த்ட௅க்கும்
இணைள஬ இட௓க்கும் எட௓ நஷணயண஬ட௑ம் குமஷக்஑ஷன்மன (நன்மஷ aalosanai.blogspot.in) .
இவ்லஷைம் சந்தஷ஭ணனப் ளபஶன்ம எரஷட௑ைன் பன்னஷ஭ண்டு தஶ஫ண஭ இதழ்஑ணரக்
ர஑ஶண்ைதஶ஑வும் அதன் ஫த்தஷ஬ஷல் குட௓லஷன் சக்஑஭ட௎ம் பஶட௅ண஑ட௑ம் இட௓ப்பதஶ஑வும்
கூட௕஑ஷன்மனர்.

Verse 16

஑ஶடுரலட்டி ஫ணய பஷரந்ட௅ ஑ல்லு ட௎ள்ளும்

ண஑ப்ரபட௓க்஑ஷட்ளைன் ர஫ழு஑ஷ சஶந்தஶல்
நஶடுரதஶட்டுஇட௓டௌமட௎ம் ஑ட௎஑ம் ளசஶணய
நல்ய சந்தன லஷட௓க்ஷம் அ஑ஷலும் ளலம்டௌம்
கூடு஑ட்ைக் ள஑ஶ஑ஷயங்஑ள் அனந்தம் கூைல்
குடி஬ஷட௓ப்டௌ இட௓டௌமட௎ம் தண்ைஸர் பந்தல்
பஶடுபட்டு ஞஶனர஫ல்யஶம் லறஷதஷட௓த்தஷ ளனன்பஶர்
ப஑ல்லத்தஷக் ர஑ஶளுத்தஷ ணலத்ட௅ ப஬ம் தஸர்த்ளதளன (16)

Translation:
Cutting the forest, breaking the mountain, stones and thorns
I swept by hand and swabbed it with paste
Turning it into land planted arecanut planations
Good sandal trees, agar wood and neem trees
Parrots to build nests, eternal copulation
Residences on both sides water choultries
I correct the path of wisdom with great effort, see
I lit the lamp of day and removed the fear (16)

Commentary:
Agatthiyar is using metaphors in this verse to describe how he corrected the path of wisdom. He
says that he planted sandalwood, agar and neem trees on the way. These trees are medicinally
important. They are considered the best among trees. Parrots stand for teachers who repeat the
divine words without any additions or deletions. A disciple should learn from such a teacher as
the knowledge he receives will not be corrupt. Eternal copulation indicates the teachers
remaining eternally in divine experience. Residences and water choultries are houses where a
traveler stops and takes rest. A disciple embarking on the ardous journey towards realization
needs such resting places to collect his energy and proceed further. Agatthiyar says that after
clearing the path with such a great effort he lit the lamp of the day. This represents the Sun. Sun
has self effulgence unlike moon which needs the Sun for its light. The knowledge that
Agatthiyar is conferring is similarly self effulgent and does not need any external agents to
reveal it.

தஶன் ஋வ்லஶட௕ ஞஶனப்பஶணதண஬ சுத்தப்படுத்தஷளனன் ஋ன்ட௕ கூமப் டௌகும் அ஑த்தஷ஬ர் தஶன்

஑ஶட்ணை ரலட்டி சந்தனம், அ஑ஷல் ஫ற்ட௕ம் ளலப்ப஫஭த்ணதநட்ைதஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர்.
இம்஫஭ங்஑ள் ஫ட௓த்ட௅ல குைங்஑ணரப் ரபற்மஷட௓ப்பட௅ைன் ஫஭ங்஑ரஷளயள஬ ஫ஷ஑
உ஬ர்ந்ததஶ஑க் ஑ட௓தப்படு஑ஷன்மன. லறஷ஬ஷல் உள்ர ள஑ஶ஑ஷயங்஑ள், கு஬ஷல்஑ள்
ஆசஶர்஬ர்஑ணரக் குமஷக்கும். எட௓ நல்யஶசஶர்஬ன் சஶஷ஬ஶன அமஷணல, தனட௅ ஑ட௓த்ட௅க்஑ணர
ளசர்க்஑ஶ஫ல் அணத ஫ஶட௕படுத்தஶ஫ல் எட௓ ஑ஷரஷப்பஷள்ணரண஬ப் ளபஶய தனட௅ சஸைட௉க்கு
அரஷக்஑ளலண்டும். இட௅ உண்ண஫ண஬த் தஷஶஷத்ட௅க் கூட௕தல், என்ணம அதஷ஑ஶஷத்ட௅க் கூட௕தல்
ஆ஑ஷ஬ குற்மங்஑ள் ஌ற்பைஶ஫ல் தடுக்஑ஷமட௅. இணைலஷைஶத கூைல் ஋ன்பட௅ நல்யஶசஷஶஷ஬ர்஑ள்
இணமலட௉ைன் ளசர்ந்தஷட௓க்கும் நஷணயண஬க் குமஷக்கும். ட௎டிலஷல் அ஑த்தஷ஬ர் இவ்லஶட௕
஑ஶட்ணை சஸர்படுத்தஷ ப஑ல் லத்தஷண஬ ஌ற்மஷ஬தஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர். ப஑ல் லத்தஷ ஋ன்பட௅
சூஶஷ஬ணனக் குமஷக்கும். சந்தஷ஭ணனப் ளபஶல் அல்யஶட௅ சூஶஷ஬ன் சு஬ம்பஷ஭஑ஶசத்ணத
உணை஬ட௅, தனக்கு எரஷட௒ட்ை ளலரமஶட௓ ரபஶட௓ணரத் ளதைஶதட௅. அ஑த்தஷ஬ர் அட௓ளும்
அமஷவும் அவ்லஶட௕ சு஬ம்பஷ஭஑ஶசத்ணத உணை஬தஶய் தஶளன ஞஶனம் அரஷப்பதஶய் உள்ரட௅.
அதற்கு ளலரமஶன்ட௕ம் ளதணல஬ஷல்ணய.

Verse 17

ணலத்தனைஶ லறஷளதஶட௕ம் ரலண்ைஷயணல

ல஭லட௉ப்பஷ ள஬ஶ஑ஷ஬ஶர்க்கு லறஷண஬ச் ரசஶன்ளனன்
பத்தஶணச ணலத்ட௅ ஏர் ஫னட௅ ட்ண்டு
ப஭ம் சுைண஭ச் சுறஷ஬ஷல் ணலத்ட௅ப் பஶர்க்஑ரலன்மஶல்
சத்தஶ஑ஷளும் இணரப்டௌத் ளதஶன்மஶணத஬ஶ
சந்தஷ஭ டௌஷ்஑஭ைஷ஬ஷளய ஸ்நஶன ஫ஶடி
ட௎த்தஶன லஷட்தஷண஬த் தர஫ஶய்ப் ட்சஷ
ட௎றஷத்ட௅ப்பஶர் ட௎ச்சுைட௓ம் உத஬ங் ஑ஶளை

Translation:
I kept the white moon in all the paths
Sending an invitation I told the route to the yogis
With desire and attachment in the mind
If the supreme effulgence is placed in the coil
Not even an iota of fatigue will occur
Bathing in the candra pushkarni
Adorning the pearly sacred ash
See pointedly, you will see the three flames arising.

Commentary:
This verse describes the kundalini yoga. The moon represents wisdom, divine experience.
Every cakra in the path of the kundalini confers a specific wisdom to the aspirant. Agatthiyar
says that he invited many yogis and taught them the yoga, the route to realization. With earnest
wish for realization, if the aspirant places his consciousness, the supreme effulgence, in the
muladhara where the kundalini is coiled, then one will be energized by the power of kundalini.
As the force ascends, he will have different experiences, Agatthiyar calls this bathing in the
candra pushkarni, one will see the three flames of sun, moon and fire arising from the muladhara.
The sacred ash is adorned to cool the body when the fire of kundalini rises in the body.
Agatthiyar says that the aspirant will then see the three flames of sun, moon and agni emerging.
The three nadi ida, pingala and sushumna are said to be the paths through which the three fires
ascend.

இப்பஶைல் குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்ணத லஷரக்கு஑ஷமட௅. சந்தஷ஭ன் ஞஶனத்ணத,

இணமட௑ைர்ணலக் குமஷக்஑ஷமட௅. எட௓ ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு எவ்ரலஶட௓ சக்஑஭த்ணதட௑ம்
஑ைக்கும்ளபஶட௅ ரலவ்ளலட௕ அட௉பலங்஑ணரத் தட௓஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் இந்த லறஷண஬ப்
பய ள஬ஶ஑ஷ஑ளுக்குக் ஑ற்ட௕க் ர஑ஶடுத்ட௅ள்ரதஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர். எட௓ ள஬ஶ஑ஷ
இணமட௑ைர்ணலப் ரபம ளலண்டும் ஋ன்ம ஆணசட௑ைன் ஫னத்ணத சுழுட௎ணன஬ஷல்
ணலக்஑ளலண்டும். அப்ரபஶழுட௅ குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட௅ அரப்பஶஷ஬ சக்தஷண஬
உைலில் பஶய்ச்சு஑ஷமட௅. சக்஑஭ங்஑ரஷல் அட௉பலஷக்கும் இணமட௑ைர்ணல சந்தஷ஭
டௌஷ்஑஭ைஷ஬ஷல் நஸ஭ஶடுலதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்தஷல்
ஈடுபடும் ள஬ஶ஑ஷ தனட௅ உைலில் ஌ற்படும் ரலப்பத்ணதத் தைஷக்஑ ட்சஷக்ர஑ஶள்஑ஷமஶர்.
அப்ளபஶட௅ ட௏யஶத஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ சந்தஷ஭ன், சூஶஷ஬ன், அக்னஷ ஋ன்ட௉ம் ட௏ன்ட௕ ள ஶதஷ஑ள்
஋ழுலணதக் ஑ஶையஶம். இணல இணை, பஷங்஑ணய, சுழுட௎ணன ஆ஑ஷ஬ ட௏ன்ட௕ நஶடி஑ரஷல்
பஶய்஑ஷன்மன.

Verse 18

஑ைபதஷ ட்ணச
஑ஶைப்பஶ ஑ைபதஷ஬ஷன் ட்ணச ள஑ளு
஑ட௓லஶ஑ ட௎க்ள஑ஶைம் ஑ைக்ண஑ப்ளபஶட்டு
ஆைப்பஶ அதஷட௉ள்ளர லஷந்ட௅ லஷட்டு
அ஭ அ஭ஶ சஷலள஬ஶ஑ ஋ழுத்ணதப் ளபஶட்டு
ளதஶைப்பஶ ட௎க்஑னஷட௑ம் பஶகும் ளசர்த்ட௅
டெப தஸபம் ர஑ஶடுத்ட௅க் குட்டிக்ர஑ஶண்டு
ளபைப்பஶ ட்஭ை சூத்தஷ஭த்தஷல் ரசஶன்ன
ரபட௓ண஫ட௑ள்ர ஫ந்தஷ஭த்ணதச் ரசபள஫ பண்ளை (18)

Translation:
 Worship of Ganapathy

See here, Listen to worship of Ganapathy,

Draw the triangle as the base
Placing the bindu
Hara harā drawing the letter of Sivayogam
Mixing the three fruits and caramel
Fragrance, lamp, and ceremonial knock on the temples
Cherish the famous mantra mentioned in the purna sutra
Chant it.

Commentary:
This verse describes the Ganapathy yantra. The yantra contains a downward triangle to signify
the base or the essence or the womb. The bindu or the dot is placed in the middle with the letter
of Sivayogam. Three fruits are mango, jackfruit and banana. Caramel is made by boiling
jiggery and thickening. The worship ritual includes fragrance, lighting the lamp and the
ceremonial knock on the temples. This point on the skull is said to arouse the glands on both
sides of our skull and activate the amrit that flows down through the sushumna nadi to the
muladhara. This nectar serves as the fluid for sacred ablution for Ganapathy the Lord of the
muladhara cakra. Agatthiya does not reveal the mantra for worship but tells us that it is
mentioned in the purna stura, one of his other works.

The two verses (6, 7) in purna sutram that describes the Ganapathy pooja is given below.
நஷச஫ஶன ட்஭ைத்ணதச் ரசஶல்யக் ள஑ளு
நஷன்஫யர்த்தஶய் ஋ன்மட௉க்கு உபளதசஷத்தஶள்
லச஫ஶன அடி ட௏யம் ஑ளைசர் ள஑ஶ஬ஷல்
லட்ை஫ஶய் ஍ங்ள஑ஶைம் தஷஶஷள஑ஶைத்தஷல்
஋ச஫ஶன ஑ளைைள஭ஶடு லல்யணபட௑ம் கூட்டி
இட௓க்கு஫ைஶ ஏம் ஈம் ஑ஷலீட௑ம் ஋ன்ட௕
லச஫ஶன அங்சஷல ஑ைபதஷ ளதலஶ ஋ன்ட௕
லஶழ்த்தைஶ குண்ைலினஷத்தஶய் லைங்குந் தஶளன
Summary:
The muladharam in the lower terminus is the temple of Ganesar. Draw the circle, five angles,
triangle, invoke Ganapathi and Vallabai. Chant aum eem kleem ang siva ganapathi deva.

லைங்குலட௅க்கு இப்படி நஸ சக்஑஭த்ணத

லஶஷணச஬ஶய்க் ஑ஸமஷள஬ அட்ச஭ங்஑ள்
பஷைங்஑ஶ஫ல் ஶஸங் ஑ஶ஭ம் நடுளல இட்டு
ளப஭ஶன ள஑ஶைஶ஫தஷல் ஍ந்ட௅ம் இட்டு
இைங்஑ளல டெப ணநளலத்தஷ஬த்ளதஶடு
இயச்சம் உட௓ளலற்மஷைக் குண்ைலிதஶன் ஋ன்ட௕ம்
஑ை஫ஶன ஑ைபதஷதஶன் பஷ஭஑ஶசஷக்கும்
஑஬ஷயஶ஬ப் ப஭஑தஷண஬க் ஑ஶட்டுந்தஶளன

Summary:
Drawing the yantras as mentioned above draw the rī in the middle, in the angles draw the five
along with fragrance and sacred food offerings if you chant one lakh times. Then Ganapathy, the
kundalini will shine. It will show the Kailayam. The sahasrara is called the kailayam.

Thus from the above two verses we realize that the letter that should be written in the middle is rī
and the mantra that should be chanted is aum eem kleem ang siva ganapathy deva.

இப்பஶைல் ஋வ்லஶட௕ ஑ைபதஷ ட்ண ள஫ற்ர஑ஶள்ரப்பைளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமட௅.

஑ைபதஷ ஬ந்தஷ஭த்தஷல் ட௎க்ள஑ஶை஫ஷட்டு அதன் நடுளல பஷந்ட௅வும் சஷலள஬ஶ஑ ஋ழுத்ணதட௑ம்
஋ழுதஷ ட௎க்஑னஷட௑ம் பஶகும் பணைத்ட௅ தணய஬ஷல் குட்டிக் ர஑ஶண்டு டெப தஸபம் ஑ஶட்டி ஑ைபதஷ
஫ந்தஷ஭த்ணத உச்சஶஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ஑ைபதஷ ஫ந்தஷ஭த்ணத
ரலரஷப்பணை஬ஶ஑க் கூமஶ஫ல் அ஑த்தஷ஬ர் அணத ட்஭ை சூத்தஷ஭ம் ஋ன்ட௉ம் டைலில்
கூமஷட௑ள்ரபடி உச்சஶஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர். ட்஭ை சூத்தஷ஭த்தஷல் ள஫ளயட௑ள்ர இட௓
பஶைல்஑ள் ஑ஶைப்படு஑ஷன்மன. அதஷல் ஑ைபதஷ ஬ந்தஷ஭த்தஷல் ஍ங்ள஑ஶைட௎ம்
ட௎க்ள஑ஶைட௎ம் இட்டு அதன் ஫த்தஷ஬ஷல் ஶஸம் ஋ன்ட௉ம் ஋ழுத்ணத ஋ழுதஷ ஏம் ஈம் க்லீம் அங்
சஷல ஑ைபதஷ ளதலஶ ஋ன்ம ஫ந்தஷ஭த்ணத யட்சம் ட௎ணம உட௓ளலற்மஷனஶல் குண்ைலி, ஑ைபதஷ
ரலரஷப்பட்டு ண஑யஶ஬த்ணதக் ஑ஶட்டுலஶள் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ண஑யஶ஬ம்
஋ன்பட௅ சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதட௑ம் லஷறஷப்டௌைர்வு அணத அணைலணத ண஑யஶ஬ ஫ணய஬ஷல்
஌ட௕லதஶ஑வும் ஑ட௓ட௅லட௅ லறக்஑ம்.

Verse 19

பண்ைப்பஶ ஑ைபதஷதஶன் பஷ஭஑ஶசஷக்கும்

பஶர்க்ண஑஬ஷளய சஷல லஶசஷ பரஷச்ரசன்ளமட௕ம்
உண்ைஶப்பஶ ட௎க்஑னஷ஬ஷன் ஭சத்ணத லஶங்஑
ஏஏஏ ஫ந்தஷ஭ங்஑ள் ஋ல்யஶம் சஷத்தஷ
லஷண்ைப்பஶ தஶளனஶக்஑ஷ லஷறஷத்ட௅ப் பஶர்த்தஶல்
ர஫ய்஬ஶட௕ தயங்஑ள் ஋ல்யஶம் ரலரஷ஬ஶக் ஑ஶட௃ம்
஑ண்ைப்பஶ ஑டுத்தரதன்மஶல் பஷ஭ட்டி ஋டுத்ட௅
஑஬ஷயஶ஬ ட்஭ைத்ணதக் ஑யந்ட௅ கூட்ளை (19)

Translation:
If you do so Ganapathy will shine
While seeing the siva vāsi will rise up promptly
Drink the essence of the three fruits
O O O all the matra siddhi will be attained
If the sky is seen with eyes wide and focused
All the true six sites will be revealed
If the eye hurts blink
And merge with the fully complete kailaya. (19)

Commentary:
In the second verse on Ganapathy puja Agatthiyar says that when the Ganapathy puja is
performed as mentioned before vāsi yogam or raising the prana and merging it with the sahasrara
will occur. Agatthiyar calls this as Siva vāsi yogam. Now if the eye is focused and turned
upwards, that is, held in kechari mudra, then the six cakras will become visible. Agatthiyar tells
the yogi to merge with divine consciousness, at the sahasrara, the kailaya.

஑ைபதஷ ட்ண ண஬ லஷரக்கும் இந்த இ஭ண்ைஶலட௅ பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் இணதப் ப஬ஷன்மஶல்

குண்ைலினஷ சக்தஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட௅ சஷல லஶசஷட௑ம் ஫ந்தஷ஭ சஷத்தஷட௑ம் ஌ற்படும் ஋ன்஑ஷமஶர்.
இதணனத் ரதஶைர்ந்ட௅ ஑ண்஑ணரக் ள஑சஶஷ ட௎த்தஷண஭஬ஷல் இட௓த்தஷ ள஫ல்ளநஶக்஑ஷப் பஶர்த்தஶல்
ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ளும் டௌயப்படும். ட௎டிலஷல் அந்த ள஬ஶ஑ஷ ண஑யஶ஬த்ட௅ைன், ப஭வுைர்வுைன்
஑யக்஑ஷமஶர்.

Verse 20
சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ர் ட்ணச

கூைப்பஶ ஆட௕ட௎஑ம் ஋னக்கும் ஆசஶன்

கும்பட௎னஷக் ஑லதஶஷத்த குய ரதய்லந்தஶன்
நஶைப்பஶ அலட௓ணை஬ ட்ணச ள஑ளு
நன்மஶன டௌயத்தஷ஬ளன அட௕ள஑ஶைந்தஶன்
ஊைப்பஶ உங்஑ஶ஭ ஌஑ம் ளபஶட்டு
ஏம் ந஫ சஷலஶ஬ ரலன்ம அட௕ ள஑ஶைந்தஶன்
ளபஶைப்பஶ ஆமஷதறஷன் சூயத்ட௅ள்ளர
டௌ஑றஶன ச஭லைத் ணதப் டௌ஑ழ்ந்ட௅ ணலள஬

Translation:
Join him, Arumugam is the preceptor for me also
He is family deity incarnate for Kumbamuni
Seek him, listen about his puja
The good Pulatthiya! Six angles
In them draw the ungkara and ekam
Draw the six angles inscribing om namacivaya
Within the spear in the six petals
Place the famous saravana there praising it

Commentary:
This verse is about Subramanya puja. Subramanya yantra has shatkona or six triangles. The
unkara is written in the middle. Om namacivaya is written on the six petals where the spear is
drawn and the letters saravanabava is written.

இப்பஶைல் சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ ட்ண ண஬ப் பற்மஷப் பஶடு஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் தனட௅ குயரதய்லம்

சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ர் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ர் ஬ந்தஷ஭த்தஷல் ளட்ள஑ஶைங்஑ள் உள்ரன.
அதட௉ள் ளலல், ந஫சஷலஶ஬ம், ச஭லைபல ஆ஑ஷ஬ணல ஋ழுதப்பட்டிட௓க்கும்.

Verse 21
ணல஬ப்பஶ டௌயத்தஷ஬ளன அமஷவுள்ளரஶளன
஫ட௅஭க் ஑னஷ பஶலும் ளதன்பஶள஑ஶடு
ர஫ய்஬ப்பஶ டௌஷ்பர஫ஶடு டெப தஸபம்
ளலல் ட௎ட௓ள஑ ஋ன் குட௓ளல ர஫ய்ள஬ ட்ணச
ரசய்஬ப்பஶ ளசஶைச வுபசஶ஭த்ளதஶடு
சஷல சஷலஶ ட்஭ைத்தஷன் ரசபத்ணத ஏதஷ
஍஬ப்பஶ ப஬ம் தஸர்ந்ட௅ சுறஷ஬ஷல் ள஫லஷ
அ஭ அ஭ஶ ஆட௕ட௎஑ம் அட௓ள் தஶரனண்ளை (21)

Translation:
Pulatthiya, the knowledgeable one! Place
The sweet fruit, milk, honey, caramel
It is true, along with flower, fragrance, lamp
Worship him saying „vel murugé
En guruve” perform true worship with shodaśa upacharam
Siva sivā reciting the mantra in the puranam
Quenching fear spreading over the coil
Ara arā contemplate on the grace of ārumugam.

Commentary:
This verse also talks about Subramanya puja. The food offerings are fruits, milk, honey, jiggery
paste. Agatthiyar instructs us to perform shodasa upachara or sixteen types of ritualistic
offerings that includes fragrance, flowers and waving the lamp and reciting the subramanya
mantra given in purnam with the attitude of devotion saying “vel murugé, my preceptor”

Now let us what Agatthiyar says in pooranam about Subramanya puja.

தஷமனஶ஑ச் சுப்஭஫ைஷ஬ர் ரசபத்ணதக் ள஑ளு

ரச஬஫ஶகும் ஋ந்தட௉ை குட௓தஶனப்பஶ
அம஫ஶ஑ அம் உம் ஏம் ஸ்ரீம் ஈம் லம் ச஭லைபல ளதணல஬ஶ
அட௕ட௎஑லஶ சஷல சுப்஭஫ண்஬ந஫ஶ ஋ன்ட௕
உமலஶன அட௕ள஑ஶைம் நடுளல லஷந்ட௅
உத்த஫ளன லஷட௓த்தர஫ஶன்ட௕ லஶசல் நஶலு
நஷம஫ஶன நஶல்லஶசல் வீ஭பஶகு ளதலஶ
நஷச்ச஬஫ஶ஑ ணலத்ட௅ நஸ ட்சஷப்பஶள஬

ட்சஷப்பஶய் பஶைர஫ஶடு சுத்தஷ ணலத்ட௅ப்

டௌ஑றஶன சஶதஷடௌட்பம் டௌட௉கு ட்஭ம்
ஆசஷப்பஶய் சுப்஭஫ண்஬ர் சஷத்தஷ஬ஶகும்
அப்பளன ள஑ட்ைரதல்யஶம் அட௓ரஷச் ரசய்லஶர்....

Summary: Subramanya is my guru, draw the shatkona with bindu in the center, four thresholds
with Veerabhahu as the guard. Chant the mantra am um om shreem eem vam saravanabhava
devaiyā arumugavā siva subramanyanamā. You will worship with bhānam surrounded by
glorious jati flower, musk, camphor. Subramanyar will grant all the wishes.

Verse 22

சஷதம்ப஭ ட்ணச
஋ண்ைப்பஶ ஆட௕ட௎஑ம் பஷ஭஑ஶசஷக்கும்
஋த்ரதஶறஷலும் சஷத்தஷக்கும் இனஷதஶனப்பஶ
பண்ைப்பஶ சஷதம்ப஭த்தஷன் நைனந் தன்ணனப்
பஶஷலஶன டௌயத்தஷ஬ளன நன்மஶய்க் ள஑ளு
தண்ைப்பஶ ஆட௕லண஭ ளநள஭ ஑ஸமஷ
சதஷ஭஫ஶய் ஆட௕லண஭ குட௕க்ள஑ ஑ஸமஷ
஑ண்ைப்பஶ ந஫சஷலஶ஬ ரலன்ட௕ ளபஶட்டுக்
஑ட௓ணைட௑ைன் நடுலணனண஬ப் பஷடித்ட௅ ஫ஶளம (22)

Translation:
Think about this, the ārumugam will glow
All the jobs will become successful
Perform the dance of Chidambaram
The merciful Pulatthiya! Hear this well
Draw six straight lines (vertical)
Draw six lines (horizontal) to form squares
Writing namacivaya, my apple of the eye
Hold to the middle one with mercy and change (22)

Commentary:
Worshipping Subramanya yantra as described above will make one successful in all their jobs.
Next Agatthiyar describes the dance of Chidambaram. Draw a 5X5 square, write namacivaya
with it and make the prana go through the sushumna nadi, the middle one.

ள஫ளய லஷரக்஑ஷ஬ சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ர் ஬ந்தஷ஭த்ணத லண஭ந்ட௅ சுப்பஷ஭஫ைஷ஬ர் ட்ண ரசய்தஶல்

஋ல்யஶ ரதஶறஷல்஑ரஷலும் ரலற்மஷ ஌ற்படும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். அடுத்ட௅ அலர்
சஷதம்ப஭ நைனத்ணத லஷரக்கு஑ஷமஶர். அதற்஑ஶன ஬ந்தஷ஭ம் 5X5 சட௅஭஫ஶகும். அதட௉ள்
ந஫சஷலஶ஬ ஋ன்ட௕ ஋ழுதளலண்டும். பஷ஭ஶைணன நடுலனஶன சுழுட௎ணன஬ஷல்
ரசலுத்தளலண்டும். அணதள஬ ஑ஶல் ஫ஶட௕தல் ஋ன்ட௕ கூட௕லர்.

Verse 23
஫ஶமப்பஶ அல஭லர்தன் ளதலஷ டோ ம்
஫஑த்தஶன சஷலலஶணய ஋ழுத்ட௅க் கூட்டி
கூமப்பஶ ர஑ஶடி ளதஶட௕ம் சூயம் இட்டு
குட௓லஶன பஷ஭ைலத்ணதச் சூயத்தஷட்டு
சஶ஭ப்பஶ ட்ணசலஷதஷ படிக்஑ஷ ஫ஶமஷ
சதஷ஭஫ஶய்பஞ்சணம஬ஷல் ஋ழுத்தஞ் சூட்டி
ளதமப்பஶ இட௅லல்ளயஶ ஑ற்஫த்தஶட்டு
சஷல சஷலஶ சஷதம்ப஭த்தஷன் வீடு தஶளன (23)
Translation:
Write the bija akshara of the respective devi
Add the siva vālai letter
Say it with drawing the spear in each corner
Draw the pranava in the spear
Adhere to the puja vidhi
Write the letters alternating in the five rooms of the square
Become an expert
 Siva sivā this is the house of Chidambaram (23)

Commentary:
This verse describes the Chidambara cakra. The image above will describe the lines.
The last but one line may be karmatthettu instead of karmatthāttu.
இப்பஶைலும் சஷதம்ப஭ சக்஑஭த்ணத லஷரக்கு஑ஷமட௅. ள஫ளய ர஑ஶடுக்஑ப்பட்டுள்ர பைம் இதன்
பஶ஑ங்஑ணரக் ஑ஶட்டு஑ஷமட௅. அடுத்த பஶைலின் ரதஶைக்஑ம் இப்பஶைலின் ஑ணைசஷ஬ஷல்
உள்ர ஑ற்஫த்தஶட்டு ஋ன்பட௅ ஑ர்஫த்ரதட்டு ஋ன்ட௕ இட௓க்஑யஶம் ஋ன்ட௕ ளதஶன்ம
ணலக்஑ஷமட௅.

Verse 24
தஶரனன்ம ஑ர்஫ர஫ட்டில் இப்படிள஬ ளபஶடு
தட௓லஶன ட்ண லஷதஷ தஶலைட௎ம் ட்ணச
லஶரனன்ம ரபஶட௓ள்஑ரரல்யஶம் ரலரஷ஬ஶய்ச் ரசஶன்ளனன்
லஞ்சம் லஷட்டு இந்டைலில் ஫஑ஷழ்ந்ளதன் அப்பஶ
பஶரனன்ம பஶனம் உண்ைஶள் ஋னக்குச் ரசஶன்னஶள்
பஶசம்லஷட்டு ளநர்ண஫ ணலத்ட௅ ப஭த்ணதக் ள஑ளு
ள஑ஶரனன்ம டௌயத்தஷ஬ளன பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ
குட௓லஶன சஷலலஶணய ட்ண ள஑ளர (24)

Translation:
Write so for all the eight karmas
Perform the worship according to the rules mentioned
I told you clearly all the secret topics
Without any deceit, in this work, Sir
The Lady who consumed the drink told this to me
Leaving attachment listen to the words of the Supreme
The king, Pulatthiya is the Brahma yogi
Listen about the Siva vālai puja which is the guru. (24)

Commentary:
This yantra is used for all the ashta karma listed in verse 10. Agathiyar says that he has
revealed here all the rituals that were held secret so far. He adds that he has done so without any
deceit and that he received this knowledge from the Supreme Being. He explains to Pulatthiyar
his disciple, the brahma yogi- one who is interested in merging with the Brahmam, that he will
be teaching about the Siva vālai puja next.

Agatthiyar has composed a work Chidambara Cakkaram exclusively for this worship. He
says that it is a very esoteric practice that should not be revealed to general pubic freely. Those
who are interested please check the original work at Adyar Library Chennai.
 இந்த சஷதம்ப஭ ஬ந்தஷ஭த்ணத பத்தஶம் பஶைலில் கூமஷட௑ள்ர அஷ்ை ஑ர்஫ங்஑ளுக்கு
ப஬ன்படுத்தயஶம் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ள஫லும் அலர், தஶன் இப்ட்ண ஑ணர
஋வ்லஷத லஞ்சணனட௑ம் இல்யஶ஫ல் ரலரஷப்பணை஬ஶ஑ கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும் தனக்கு
இவ்லஷல஭ங்஑ணர சக்தஷ கூமஷ஬தஶ஑வும் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். அதணன அடுத்ட௅, தஶன் ஋ல்யஶ
ட்ண ஑ரஷலும் தணய஬ஶ஬தஶன சஷல லஶணயட்ண ண஬ லஷரக்஑ப் ளபஶலதஶ஑ தனட௅ சஸைர்
பஷ஭ம்஫ஶ ள஬ஶ஑ஷ, ள஬ஶ஑ஷ஑ரஷல் அ஭ச஭ஶன டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

அ஑த்தஷ஬ர் சஷதம்ப஭ சக்஑஭ம் அன்ட௕ எட௓ தனஷ டைணய இ஬ற்மஷ஬ட௅ இவ்லறஷபஶட்டின்

ட௎க்஑ஷ஬த்ட௅லத்ணத ந஫க்குக் ஑ஶட்டு஑ஷமட௅. அந்டைலில் அ஑த்தஷ஬ர் அதன் லஷல஭ங்஑ணர
அணனலட௓க்கும் கூம ளலண்ைஶம் ஋ன்ட௕ குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். லஷட௓ப்பட௎ள்ரலர்஑ள் ரசன்ணன
அணை஬ஶட௕ டைய஑த்தஷல் அந்த ஏணயச் சுலடிண஬க் ஑ஶைவும்.

சஷலலஶணய ட்ண

ள஑ரப்பஶ சஷலலஶணய ட்ண ளநர்ண஫

஑ஷட௓ணபட௑ைன் ரசஶல்லு஑ஷளமன் டௌயத்தஷ஬ஶ ள஑ள்
ஆரப்பஶ நஶற்பத்ட௅ ட௎க்ள஑ஶைந்தஶன்
அம்஫ட௉க்கு ரலகுபஷஶஷ஬ம் பஷஶஷ஬ம் அப்பஶ
ள஑ரப்பஶ என்ட௕஫ஷல்ணய லஶ஫ ட்ண
ள஑ஶடி஬ஷளய எட௓லனல்ளயஶ அமஷலஶ னப்பஶ
தஶரப்பஶ ஫ற்ளமஶர்க்கு லஶ஬ஶ தப்பஶ
சட௎ச஬ங்஑ள் ர஫த்த உண்டு ரசஶல்லுளலளன (25)

Translation:
Listen about the truthful Sivavālai pujai
I am saying this with mercy, Listen Pulatthiya!
It contains forty triangles
It is the most favorite of the goddess
Listen about vāma puja, it is nothing,
Only one in a million will know it
No one else will get it
There are several important points, I will tell you.

Commentary:
After the esoteric chidambara cakra Agatthiyar describes the worship of vālai or kundalini sakti.
The yantra for this contains forty triangles. This worship is called vāma puja. Agatthiyar says
that only one in a million will be able to perform this.

சஷதம்ப஭ சக்஑஭த்ணத அடுத்ட௅ அ஑த்தஷ஬ர் சஷலலஶணய ட்ண ண஬ லஷரக்கு஑ஷமஶர். லஶணய

஋ன்பட௅ குண்ைலினஷ சக்தஷண஬க் குமஷக்கும். அதற்஑ஶன ஬ந்தஷ஭த்தஷல் நஶற்பட௅
ட௎க்ள஑ஶைங்஑ள் உள்ரன. ள஑ஶடி஬ஷல் எட௓லட௓க்ள஑ இந்த ட்ண ண஬ச் ரசய்லதற்஑ஶன
தஷமண஫ட௑ம் லஶய்ப்டௌம் ஑ஷணைக்கும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 26
ரசஶல்லுளலன் ஍ந்ட௅ ட௎஑ம் ட௏ன்ட௕ ட௎஑ட௎஫ஶச்சு
சு஑஫ஶ஑ ஆட௕ட௎஑ம் ஋ங்ள஑ ஋ன்மஶல்
நல்லுளலன் அடிட௏யம் நஶலு ள஑ஶைம்
நஶ஬஑னஶர் டௌள்ரஷபதஷ பத்ட௅ம் ஆச்சு
அல்லுளலன் டௌட௓லண஫஬ம் ட௏ன்ட௕ ள஑ஶைம்
ஆட௕ட௎஑ம் இதஷயைக்஑ம் அமஷவுள்ளரஶர்க்கு
ர஑ல்லுலன் நஶலு பத்ட௅ட௏ன்ட௕ ஫ஶச்சு
஑ஷட௓ணபட௑ள்ர டௌயத்தஷ஬ளன இன்னங் ள஑ளர

Translation:
I will tell. The five faces became three faces
“Where is the comfortable six face?”- If this is enquired
I will grant the four corners in the lower terminal, origin (muladhara)
The Lord‟s focused existence became ten
I will say, the triangle at the middle of the brows
The six faces abide within this.
I will say for the wise that it became four tens and three
The merciful Pulatthiya! Hear further.

Commentary:
The five faces becoming three may mean the five elements becoming the three qualities of
sattva, rajas and tamas or the five sheaths or kosha becoming three. The six faces may be the
five senses and the mind. All these abide in the muladhara cakra depicted as a triangle. The
Lord‟s existences as ten may mean the ten vital breaths. The six faces may be the anahata cakra
or the heart cakra which abides in the ajna cakra between the brows. Agatthiyar says that this
became the four tens and three or the forty three triangles or the yantra.

சஷலலஶணய ட்ண ண஬ லஷரக்஑ ஆ஭ம்பஷக்கும் இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் சக்஑஭ங்஑ணரட௑ம்

தத்ட௅லங்஑ணரட௑ம் லஷரக்஑ ஆ஭ம்பஷக்஑ஷமஶர். ட௏யஶதஶ஭ சக்஑஭த்ணத லஷரக்கும்ளபஶட௅ ஍ந்ட௅
ட௏ன்ட௕஫ஶச்சு ஋ன்஑ஷமஶர். இட௅ ஍ந்ட௅ தத்ட௅லங்஑ரஶன அப்டௌ ளத ஸ், லஶட௑, ஆ஑ஶசம், ட்஫ஷ
஋ன்ட௉ம் ஍ந்ட௅ தத்ட௅லங்஑ணரட௑ம் ட௏ன்ட௕ குைங்஑ரஶன சத்ட௅லம் ஭ ஸ் த஫ஸ் ஋ன்ம
ட௏ன்ணமட௑ம் குமஷக்஑யஶம். அல்யட௅ பஞ்சள஑ஶசங்஑ள் ஋ன்ம ஍லண஑ உைல்஑ள்
ட௏யஶதஶ஭த்தஷல் என்மஶ஑ இட௓ப்பணதக் குமஷக்஑யஶம். இணலள஬ அடி ட௏ய஫ஶன ட௏யஶதஶ஭
சக்஑஭த்தஷன் ட௎க்ள஑ஶை஫ஶ஑க் ஑ஶட்ைப்படு஑ஷன்மன. நஶ஬஑னஶஶஷன் பதஷ பத்ட௅ ஋ன்பட௅ பத்ட௅
லண஑஬ஶன பஷ஭ஶை லஶட௑க்஑ணரக் குமஷக்஑யஶம். அடுத்ட௅ லட௓ம் ஆட௕ட௎஑ம் அனஶவத
சக்஑஭த்ணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. குண்ைலினஷ சக்தஷ இந்த சக்஑஭த்ணதக் ஑ைந்ட௅ ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்தஷல்
என்ட௕஑ஷமட௅. இட௅தஶன் நஶற்பத்ட௅ ட௏ன்ட௕ ட௎க்ள஑ஶைங்஑ணரக் ர஑ஶண்ை சக்தஷ
஬ந்தஷ஭஫ஶகும்.
Verse 27

ள஑ரப்பஶ இட௅ ஑ன (ர)வு ஑ன (ர)வு ர஫த்த

஑ஷட௓ணபட௑ைன் ரசஶல்லு஑ஷளமன் நன்மஶய்க் ள஑ளு
லஶரப்பஶ சட௎சஶ஭ம் ஫ண்ட௃ம் ரபஶன்ட௉ம்
ண஫ந்தளன ர ைத்தஶணச இந்டை லுந்தஶன்
நஶரப்பஶ இந்நஶலும் பற்மக் ஑ஶல்
நன்மஶ஑ச் சுைர்஫ைஷ஬ஷல் ஫ஸண்டு ஫ஸமஷ
பஶரப்பஶ இட௅ டௌஶஷலஶர் ஭ஶச ள஬ஶ஑ஷ
பஶஶஷலுள்ளரஶர் சக்஑஭த்ணதக் ஑ஸட௕லஶள஭

Translation:
Listen, this is all a dream (thievery), dream (thievery)
I am saying this with immense mercy, hear well,
Samsara is a sword, land and gold
Son, desire of the world are these four,
If they are held on to, then several days
Reaching the effulgent gem and returning
Destruction. Those who realize this are raja yogi
Those in this world will scratch the cakra.

Commentary:
Agatthiyar calls worldly life as a dream or thievery as it deludes appearing as real. It steals one‟s
precious days thereby hampering one‟s march towards from attaining realization. He calls
attachments as a sword. The four attachments are land, gold, relationships and desire for worldly
things. They chop away one‟s lifespan. One of the Azhwar‟s says „with days going away like a
sword‟. They make one go through repeated births and deaths, that is, die and reach the pure
effulgence only to return back to this world. Agatthiyar exclaims that this leads to nothing but
destruction. Those who realize the futility of this whirling are raja yogi- king among the yogis.
All the others draw the cakra or yantra for various benefits.

இவுய஑ லஶழ்க்ண஑ண஬ எட௓ ஑னவு, எட௓ ஑ரவு ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். தன்ணனப்
பற்மஷ஬ ஞஶனம் பஷமந்தவுைன் இவ்வுய஑ம் எட௓ ஑னணலப் ளபஶய லஷய஑ஷலஷடும். ஋ல்யஶள஫
ப஭ம்ரபஶட௓ள் ஋ன்பட௅ டௌஶஷட௑ம். இவ்வுய஑ லஶழ்க்ண஑ உண்ண஫ண஬ அமஷலட௅ ஋ன்ம ரபட௓ம்
ட௎஬ற்சஷ஬ஷல் ஈடுபைலஷைஶ஫ல் ந஫ட௅ லஶழ்நஶட்஑ணர ஑ரலஶடிலஷடும். ட௎டிலஷல் ஫ஷஞ்சுலட௅
அறஷவுதஶன். அ஑த்தஷ஬ர் உய஑ப்பற்ணம லஶள் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். உய஑ப்பற்ட௕
லஶணரப்ளபஶய நஶட்஑ணர அட௕க்கும் ஋ன்ட௕ சஶன்ளமஶர் கூமஷட௑ள்ரனர். ரபஶன்னஶணச,
஫ண்ைஶணச, ரபண்ைஶணச, பஷம ரபஶட௓ட்஑ரஷன்஫ஸட௅ பற்ட௕ ஋ன்ட௕ இணத அ஑த்தஷ஬ர்
லண஑ப்படுத்ட௅஑ஷமஶர். இணல எட௓லண஭ உயண஑லஷட்டு நஸங்஑ஷ ள ஶதஷட௑ைன் ஑யந்ட௅
஫ஸண்டும் தஷட௓ம்பஷ எட௓ பஷமலஷண஬ ஋டுக்஑ச் ரசய்஑ஷன்மன. இந்த சுறற்சஷண஬ட௑ம் பற்மஷன்
தன்ண஫ண஬ட௑ம் உைர்ந்தலர் ஭ஶ ள஬ஶ஑ஷ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ஫ற்ம அணைத்ட௅
உய஑ ஫க்஑ளும் ஬ந்தஷ஭ங்஑ணர பஷம ப஬ன்஑ளுக்஑ஶ஑ ஑ஸட௕லஶர் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் அலர் அடுத்த
பஶட்டில் இணத ள஫லும் லஷரக்கு஑ஷமஶர்.
Verse 28

஑ஸட௕லஶன் குட௓டோைம் நஶளன ஋ன்பஶன்

஑ஷஶஷண஬இட௅ ஑ஷஶஷண஬஬ஷட௅ உயள஑ஶர்க்஑ஶகும்
லஶட௕ ள஑ள் ஫ஶனத஫ஶம் ட்ண ஞஶனஷ
஫னத்ட௅ள்ளர இவ்லண்ைம் ட்ண ரசய்லஶர்
ளதட௕லஶர் சஷலஞஶன ஫னளத ஋ன்பஶர்
சஷலசஷலஶ ப஭த்தஷனட௅ ரச஬ல்தஶனய்஬ஶ
ஆட௕லஶர் சஷலக்஑ஷ஬ஶனம் ரபஶஷள஬ஶர் அப்பஶ
அப்பளன சுறஷநஶடி ஆச்ரசன்பஶள஭

Translation:
He will draw the yantra and say that he himself is the gurupeedam
This is kriya. Hear about how to make it fit for worldly.
Listen about mental worship
A wise one (jnani) will worship mentally
He will say that one will attain Sivajnana in the mind.
Siva, Sivā (Oh!) they will pacify themselves as everything is
Lord‟s work- the great souls with Sivajnana.
They will say that it became the sushumna nādi.

Commentary:
Charya, kriya, yoga and jnana are the four steps for divine realization. Charya refers to external
disciplines, kriya is internal disciplines, yoga includes pranayama, asana, dharana, dhyana and
jnana is the wisdom that is attained as the result of this four step process. In the previous verse
Agatthiyar described the nature of external world and its distractions. Guarding oneself from
them externally is charya. Here he describes kriya, the mental disciplining. Gurupeedam is
internal worship, considering that the Divine is within oneself and performing mental worship. It
is monism. Agatthiyar says that jnanis or realized souls perform this form of worship. They will
consider all occurrences as divine action and will not waver from their path. The culmination of
this internal worship is Siva jnana or divine wisdom. Such great souls opine that this wisdom is
attainable through kundalini yoga when the prana ascends through the sushumna nadi.

சஶஷண஬, ஑ஷஶஷண஬, ள஬ஶ஑ம் ஞஶனம் ஋ன்ம நஶன்கும் இணமட௑ைர்ணலப் ரபம உதவும்

படி஑ரஶகும். சஶஷண஬ ஋ன்பட௅ ரபஶய் ளபசஶண஫, ஑ரலஶண஫, பஷமன் ஫ணன லஷட௓ம்பஶண஫
ளபஶன்ம ரலரஷர஬ஶழுக்஑ங்஑ரஶகும். ஑ஷஶஷண஬ ஋ன்பட௅ ஫னத்தஷன் எழுக்஑ங்஑ள், ஫னட௅ள்
இணமலணன லறஷபடுலட௅. அணத இப்பஶைலில் லஷரக்஑ப்டௌகும் அ஑த்தஷ஬ர் ஞஶனஷ஑ள்
அவ்லஶட௕ இணமலணன ஫னட௅ள் லறஷபடுலர் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். குட௓டோைம் ஋ன்பட௅
஫னத்ட௅ள் இணமலணன லறஷபடுலட௅. தஶட௉ம் இணமலட௉ம் என்ட௕ ஋ன்ட௕ ஋ண்ட௃ம் எட௓ண஫
நஷணய. இவ்லஶட௕ ஑ட௓ட௅ம் ஞஶனஷ஑ள் ட௎டிலஷல் த஫ட௅ ஫னத்ட௅ள் சஷலஞஶனத்ணதப் ரபட௕லர்,
஋ல்யஶ ரச஬ல்஑ளும் இணமலனஷன் ரச஬ல்஑ளர ஋ன்பணத உைர்ந்ட௅ ஫னச்சஶந்தஷட௑ைன்
லஶழ்லர். அத்தண஑஬ ஞஶனஷ஑ள் பஷ஭ஶைணன சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷன் ட௏யம் ஌ற்ட௕ம்ளபஶட௅
சஷலஞஶனம் ஌ற்படும் ஋ன்ட௕ கூட௕லஶர்.

Verse 29
஑ள்ர ஞஶனம்
ஆச்ரசன்பஶர் சஷலட்ண ளநர்ண஫ அப்பஶ
ஆ஭மஷலஶர் ஆ஭மஷலஶர் அமஷந்ளதஶர் ஞஶனஷ
ளபச்ரசன்பஶர் ளபச்சஶளய லட௓ள஫ஶ ஋ன்பஶர்
ளபய்஫க்஑ஶள் சஶத்தஷ஭த்ணதத் ளதைஶர் ளதைஶர்
லஶய்ச்ரசன்பஶர் ச஑ய சஷத்ட௅ம் லஶய்ச்சுரதன்பஶர்
லஶஷதஶஷட௅ லஶஷத்தலர்஑ள் உண்ளைஶ ஋ன்பஶர்
கூச்ரசன்பஶர்கூத்தஶடிப் ப஬ல்஑ளரஶளை
கூைஶளத கூைஶளத குட௓ணலத் ளதளை

Translation:
Deceitful knowledge

They will say it is done. The truth about Sivapuja

Who will know, who will know! Those who know are the wise
They will say speech, they will say, “Will it come through speech?”
Ghostly people, will not search the scriptures
It occurred-they will say, attained all the siddhis-they will say
Rare, rare, is there anyone who attained it- they will say
They will say horripilation. Do not associate with
Cheats and charlatan. Search for the Guru.

Commentary:
Agatthiyar wonders whether anyone knows about true Siva puja. Everyone has their own theory
about it. He says that only the wise know about it. It cannot be explained by words. One has to
carefully explore the scriptures to understand it. It grants all the benefits but it is very rare and
difficult to accomplish. It is not mere feelings in the body such as horripilation or tears pouring
out. Hence, Agatthiyar advises people to not associate with charlatans and cheats but seek the
true guru who will teach them the truth.

஬ஶட௓க்஑ஶலட௅ உண்ண஫஬ஶன சஷலட்ண ரதஶஷட௑஫ஶ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் சஷயஶ஑ஷக்஑ஷமஶர்.

஫க்஑ள் அணத லஶர்த்ணத஑ரஶல் லஷரக்஑ ட௎ற்படு஑ஷன்மனர். அதணனப் பற்மஷ சஶத்தஷ஭ங்஑ரஷல்
ளதடுலதஷல்ணய. ஋ல்யஶ சஷத்தஷ஑ளும் த஫க்குக் ஑ஷட்டிட௑ள்ரன ஋ன்ட௕ ஫஬ஷர்கூச்ரசஶஷதணயட௑ம்,
஑ண்஑ரஷல் நஸர் லறஷலணதட௑ம் ஑ஶட்டு஑ஷன்மனர். அத்தண஑஬ ஫க்஑ணர கூத்தஶடி஑ள் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் ஑டிந்ட௅ர஑ஶள்஑ஷமஶர். உண்ண஫ண஬ அமஷட௑ம் நஶட்ைட௎ள்ரலர்஑ள் அலர்஑ளுைன்
ளச஭ஶ஫ல் எட௓ குட௓ணலத் ளதைளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் பஶஷந்ட௅ண஭க்஑ஷமஶர்.

Verse 30
கூைஶளத ஋ன்ட௕ண஭த்தஸர் குட௓ளல ஍஬ஶ
குட௓லஷட௓க்கும் இைம் ஌ளதஶ நஶளைஶ ஑ஶளைஶ
வீைஶன வீடுதனஷல் இட௓ப்பஶள஭ஶ தஶன்
வீதஷ஬ஷளய தஷஶஷலஶள஭ஶ தனஷண஫ நஶளைஶ
ஆைஶ஫ல் ஆடி஬லர் தஷஶஷ஬ஶ஫தஷஶஷலஶ ள஭ஶதஶன்
வூங்஑ஶதஷல் ளலை஫ஷட்ை ரபஶஷள஬ஶள஭ஶதஶன்
பஶைஶ஑த் ளதடினஶல் லட௓லஶள஭ஶ தஶன்ணலத்தஷட௓க்கும்
பக்ஷம் ணலத்ட௅ அடிள஬ற்குப் ப஑ட௓வீள஭

Translation:
Esteemed Guru! You advised to not associate
Where does the guru reside? In the forest or in the town
Will he be staying in a house?
Will he be roaming around in the streets? Will he seek privacy?
Will he dance without dancing and roam around without roaming?
Are they great souls that have adorned a garb?
Will they come if one searches sincerely?
Please tell us, your servitors, your opinion.

Commentary:
Several verses in Agatthiyar meijnanam occurs as a question and answer session between
Agatthiyar and Pulatthiyar. In this verse Pulatthiyar is asking Agatthiyar to explain to him about
the nature of a true guru. He wonders where to find such a guru. Will he be in the town or
forest, will he remain on the road or in a house, will he seek solitude or be willing to meet
people, will he dance without dancing-that is his kundalini is dancing while he remains steady,
will he be roaming without roaming- will he be all-pervasive while still remaining in one spot,
will he be adorning a garb of someone else- say a mad man, another life form. Pulatthiyar is
requesting Agatthiyar to tell him how to find the guru.

இந்டைலின் பய பஶைல்஑ள் அ஑த்தஷ஬ட௓க்கும் டௌயத்தஷ஬ட௓க்கும் இணைள஬ நணைரபட௕ம்

உண஭஬ஶையஶ஑ உள்ரன. இட௅ அத்தண஑஬ எட௓ பஶைல். இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர்
அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் அலர் கூமஷ஬ குட௓ணல ஋ங்ள஑ ஑ஶண்பட௅ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர். அத்தண஑஬ குட௓
஑ஶட்டில் இட௓ப்பஶ஭ஶ, நஶட்டில் இட௓ப்பஶ஭ஶ, தனஷண஫ண஬ லஷட௓ம்டௌலஶ஭ஶ பஷமட௓ைன்
ளபசுலஶ஭ஶ, எட௓ வீட்டில் உணமலஶ஭ஶ வீதஷ஬ஷல் தஷஶஷலஶ஭ஶ, அலர் ஆைஶ஫ல் ஆடி தஷஶஷ஬ஶ஫ல்
தஷஶஷபல஭ஶ- அதஶலட௅ தனட௅ அணசலஷனஶல் உயண஑ இ஬ங்஑ ணலப்பஶ஭ஶ, தஶன் உையரலஷல்
ரசல்யஶ஫ல் ஋ல்யஶ இைத்தஷலும் லஷ஭லஷ஬ஷட௓ப்பஶ஭ஶ, அலர் ஋ந்த உட௓லஷல் இட௓ப்பஶர் ஋ன்பட௅
ளபஶன்ம ள஑ள்லஷ஑ணர ஋ழுப்பஷ டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் குட௓ணல ஋வ்லஶட௕ ஑ஶண்பட௅
஋ன்ட௕ லஷனவு஑ஷமஶர்.

Verse 31
ஆசஶன் ட்ண
ப஑ட௓ ஋ன்ளம ள஑ட்஑லந்த டௌயத்தஷ ஬ஶ ள஑ள்
பஶர் உயர஑யஶம் தஷஶஷந்ட௅ ஋ங்கும் தஶனஶய்
சு஑஫ஶன ட௅க்஑ட௎ைன் இ஭ண்டும் தஶளன
சூக்ஷ஫ஶய் உட்டௌம஫ஶய் ட௅ஶஷ஬ம் தஶனஶய்
ப஑லு஫ஶய் இ஭ஶப்ப஑யஶம் இ஭ண்டும் தஶனஶய்
பஶர் ஋ல்யஶம்தஶனஶளனன் ஆசஶன் ஆகும்
அ஑஫ஶன அ஑ந்ளதஶட௕ம் நஷணமந்ளதஶன் ஆசஶன்
அலஶஷட௓க்கும் இைள஫ட௅ சுறஷ என்மஶள஫

Translation:
Worship of guru
Pulatthiya who came to ask me to describe it! Now listen
See- roaming around the worlds with everything being himself
As the twin experiences- happiness and sorrow
As the subtle inside, as the turiya
As night and day
The one who remains as all the universes is the preceptor
The one who remains as the refuge, the one who fills everyone‟s hearts is preceptor
The place where he resides, the spiral is one.

Commentary:

This is a very beautiful verse where Agatthiyar describes to Pulatthiyar who a true preceptor is.
He is all the manifested, all the dualities- night and day, happiness and sorrow, as inside and
outside. He is the supreme consciousness- the state of turiya. He is the refuge who remains in
everyone‟s heart, he suffuses them.

Agatthiyar says that the residence of such a guru is the coil. This word suzhi has several
meanings. It may indicate the kundalini sakti which remains coiled in the muladhara. It may
mean the omkara which is also called suzhi ezhutthu or the curved letter. It may mean the
sushumna nadi which is called suzhimunai in Tamil. The word suzhi onru may also mean “one of
the residences is the coil”.

ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் குட௓ ஋ங்ள஑ இட௓க்஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕ ள஑ட்ை டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர்

இப்பஶைலின் ட௏யம் பதஷலிட௕க்஑ஷமஶர். உண்ண஫஬ஶன குட௓ ஑ண்ைஶல் ஑ஶட௃ம்
இவ்வுய஑஫ஶய், இ஭வு ப஑ல், இன்பம் ட௅ன்பம், அ஑ம் டௌமம், லஷறஷப்டௌநஷணய ட௅ஶஷ஬ம் ஋ன்ம
஋ல்யஶலஷத இட௓ண஫஑ரஶ஑வும், எட௓ல஭ட௅ அ஑த்தஷல் அணத நஷ஭ப்பஷ஬ல஭ஶய் இட௓க்஑ஷமஶர்.
அ஑த்தஷ஬ர், அந்த குட௓லஷன் இட௓ப்பஷைம் சுறஷ ஋ன்஑ஷமஶர். சுறஷ ஋ன்பதற்கு பய
ரபஶட௓ள்஑ணரக் கூமயஶம். ட௏ன்ணமச் சுற்ட௕க்஑ணரக் ர஑ஶண்ை குண்ைலினஷ சக்தஷ அல்யட௅
சுறஷட௎ணன ஋னப்படும் சுளஹம்னஶ நஶடிண஬ அல்யட௅ சுறஷ஋ழுத்ட௅ ஋னப்படும் ஏம் ஋ன்பதஶ஑
அதற்குப் ரபஶட௓ள் கூமயஶம். அ஑த்தஷ஬ர் அடுத்த பஶைலில் குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்ணதட௑ம்
குண்ைலினஷ சக்தஷ஬ஷன் ஋ழுச்சஷண஬ட௑ம் குமஷப்பஷடுலதஶல் நஶம் இணத குண்ைலினஷ சக்தஷ
஋ன்ட௕ ஑ட௓ட௅லதஷல்ணய தலமஷல்ணய ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅.
Verse 32
என்மஶ஑உய஑ர஫ல்யஶம் நஷணமந்த ட௏ர்த்தஷ
உத்த஫ர்஑ள் தம்ட௎ள்ளர லஷரங்கும் ட௏ர்த்தஷ
பண்ைஶ஑ஷப் பறம்ரபஶட௓ரஶய் நஷன்ம லஶசஷ
ப஭ஶப஭த்தஷன் அணைந்ட௅ நஷன்ம ஫ர்஫ ள஬ஶ஑ஷ
குன்மஶ஑ஷக் குன்ட௕தனஷல் ணலத்த தஸபம்
குட௓஫ைஷ஬ஶய் லஷரங்கு஑ஷன்ம சுைட௓ம் ஆகும்
தண்ைஶ஑ஷத் தண்ைள஫ ழுய஑ ர஫ல்யஶம்
தஶன் நஷணமந்த தற்டௌட௓ை நஷணயண஬க் ஑ஶளை

Translation:
The Lord who pervades all the universes as a Singleton
The Lord who remains within the supreme souls
As breath that remains as the most ancient since time immemorial
The secret yogi who reached the parāparam and remained there
As the hill, as the light on top of the hill
It is the effulgence of gurumani
That becomes the pillar, the shaft,
See the state of Tatpurusha that is all pervasive

Commentary:
This is an interesting verse that relates the cakras with the faces of Siva. Agatthiyar describes the
guru, the kundalini Shakti further. He says that it is the vāsi, the breath or prana, which is the
most ancient of everything. Through the vāsi yoga a yogi attains the state of parāparam or the
Singleton state of non-dual consciousness. It is as solid as a rock and is as visible as a light lit on
top of the rock. This could also mean that the flame, the effulgence of the Jiva reaches the top of
the hill, the sahasrara, in this state. It is the effulgence of the jewel of guru, the gurumani. When
the kundalini sakti ascends through the sushumna nadi, it is like a roaring column of fire from the
muladhara to the sahasrara. Agatthiyar advises Pulatthiyar to see this as the Tatpurusha state.

Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva and Sadyojatha are the five faces of Siva. They are also
related to various principles as shown below:

Tatpurusha- annamaya kosham, earth principle, muladhara cakra and a in omkara,

Aghora- pranamaya kosham, water principle, svadishtana cakra, u of omkara,
Sadyojatha-the manomaya kosham, agni principle, manipuraka cakra, ma in omkara.
Vamadeva-vijnanamaya kosham, vayu principle, anahata caktra, and bindu of omkara,
Ishana- anandamaya kosha, aakasha principle, vishuddhi, ajna and sahasrara cakra and the nada
aspect of omkara.

Agatthiyar advises Pulatthiyar to identify this effulgence at the muladhara cakra, as the
Tatpurusha state.
குட௓ணலப் பற்மஷ லஷரக்கும் ஫ற்ரமஶட௓ பஶையஶன இதஷல் அ஑த்தஷ஬ர் சக்஑஭ங்஑ளுக்கும்
சஷலனஷன் ஍ந்ட௅ ட௎஑ங்஑ளுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணப குமஷப்பஶல் உைர்த்ட௅஑ஷமஶர். குட௓
஋ன்மஶல் குமஷப்பஷடும் அ஑த்தஷ஬ர் அதணன ஑ஶயம் ஑ஶய஫ஶ஑ இட௓க்கும் லஶசஷ ஋ன்ட௕ம்
ள஬ஶ஑ஷ஬ர் ள஬ஶ஑த்தஷன் ட௏யம் அணைட௑ம் ப஭ஶப஭ நஷணய ஋ன்ட௕ம் குன்ட௕ம் அதன் ள஫ல்
இட்ை லஷரக்கு ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர். ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷள஬ லஶசஷள஬ஶ஑ம் ஋னப்படு஑ஷமட௅.
இதன் ட௏யம் குண்ைலினஷ சக்தஷண஬ சுழுட௎ணன஬ஷன் ட௏யம் சவஶஸ்஭ஶ஭த்ட௅க்கு எட௓ ள஬ஶ஑ஷ
஌ற்ட௕ம் ளபஶட௅ ப஭வுைர்வு ஌ற்படு஑ஷமட௅. குன்மஷன் ள஫ல் இட்ை லஷரக்கு ஋ன்பட௅ ஸலனஷன்
எரஷ சவஸ்஭ஶ஭த்ணத அணைலணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. இந்த எரஷண஬ குட௓ ஫ைஷ ஋ன்ட௉ம்
அ஑த்தஷ஬ர் அணதத் தண்டு ஋ன்ட௕ம் தண்ைம் ஋ன்ட௕ம் அணறக்஑ஷமஶர். குண்ைலினஷ சக்தஷ
சுழுட௎ணன஬ஷல் ஏணசள஬ஶடு ஋ழும்ளபஶட௅ அட௅ எட௓ ரநட௓ப்டௌப் பஷறம்பஶ஑ எரஷட௓ம்.
இத்தண஑஬ சக்தஷண஬ தத்டௌட௓ள நஷணய஬ஶ஑க் ஑ஶட௃஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

தத்டௌட௓ளம், ஈசஶனம், லஶ஫ளதலம், அள஑ஶ஭ம், சத்ள஬ஶ ஶதம் ஋ன்ட௕ சஷலரபட௓஫ஶட௉க்கு

உள்ர ஍ந்ட௅ ட௎஑ங்஑ரஷல் தத்டௌட௓ளம் அன்ன஫஬ ள஑ஶசத்ணதட௑ம், ஍ந்ட௅ ட்தங்஑ரஷல்
நஷயத்ணதட௑ம் ட௏யஶதஶ஭ சக்஑஭த்ணதட௑ம் ஏம்஑ஶ஭த்தஷல் அ஋ன்ட௉ம் ஋ழுத்ணதட௑ம் குமஷக்கும்.
அள஑ஶ஭ம்- பஷ஭ஶை஫஬ ள஑ஶசம், நஸர் தத்ட௅லம், சுலஶதஷஷ்ைன சக்஑஭ம், உ ஋ன்ட௉ம்
஋ழுத்ணதட௑ம்
சத்ள஬ஶ ஶதம்- ஫ளனஶ஫஬ ள஑ஶசம், ரநட௓ப்டௌத் தத்ட௅லம், ஫ைஷட்஭஑ சக்஑஭த்ணதட௑ம் ஫
஋ன்ட௉ம் ஋ழுத்ணதட௑ம்
லஶ஫ளதலம்- லஷஞ்ஞஶன஫஬ ள஑ஶசம், லஶட௑ தத்ட௅லம், அனஶவத சக்஑஭ம், ஏம்஑ஶ஭த்தஷன்
பஷந்ட௅ணலட௑ம்
ஈசஶனன்- ஆனந்த஫஬ ள஑ஶசம், ஆ஑ஶச தத்ட௅லம், லஷளஹத்தஷ, ஆக்ஞஶ ஫ற்ட௕ம் சவஸ்஭ஶ஭
சக்஑஭த்ணதட௑ம் ஏம்஑ஶ஭த்தஷன் நஶதத்ணதட௑ம் குமஷக்஑ஷன்மன.

Verse 33
஑ஶைப்பஶ இட௅தஶன் ஆசஶன் ரசய்ண஑
஑ஶசஷனஷள஬ஶர் ர஫ச்சு஫ஷந்தக் ஑ட௓ணை ஞஶனம்
ளதஶைப்பஶ உய஑஫தஷல் இட௓ப்பஶஶஷந்த
சூக்ஷ஫ணத அமஷந்ட௅ நஸ ஑ண்டு ளதட௕
ள஑ஶைப்பஶ ஫னட௅லஶ஑ நைந்ட௅ ர஑ஶள்ளு
குட௓லகுத்த பைஷலஷணை஑ள் ஋ல்யஶம் ள஑ளு
ஊைப்பஶ எட௓ ஫னதஶய் எத்ட௅க்஑ஶட௓
எட௓ நஶளும் தஷட௓நஶரஶய் நைந்ட௅ ர஑ஶள்ளர

Translation:
See son, this is the action of the preceptor
This is the merciful wisdom praised highly by worldly people
Some will be in this world with this knowledge
Knowing this subtlety you realize this
Son, act as the mind
Perform all the services for the guru
Contemplate this with mental focus,
Live everyday as a celebration.

Commentary:
Agatthiyar tells us that this is the action of the preceptor, he shows this wisdom. This wisdom is
so special that everyone will praise him. Agatthiyar tells us to realize this and act with this in
mind. He advises us to perform all the services to the guru and live everyday joyously.

இந்த ஞஶனத்ணத எட௓ குட௓ தனட௅ சஸைட௉க்கு அட௓ளு஑ஷமஶர். இந்த ஞஶனம் அணனல஭ஶலும்
டௌ஑றப்படும் என்ட௕. அ஑த்தஷ஬ர் இந்த ஞஶனத்ணத உைர்ந்ட௅, ஫னத்ட௅ள் இட௓த்தஷ குட௓வுக்கு
ளசணல ரசய்஬ளலண்டுர஫ன்ட௕ம் எவ்ரலஶட௓ நஶணரட௑ம் எட௓ தஷட௓நஶரஶ஑க் ஑றஷக்஑ச்
ரசஶல்஑ஷமஶர்.

Verse 34
ர஑ஶள்ரப்பஶ பன்னஷ஭ண்டு லட௓ள ஑ஶயம்
குட௓டௌத்தஷ஭ நஶன் ஋ன்ளம கூட௕ கூட௕
஑ள்ரப்பஶ லஶக்஑ப்பஶ ரலன்மஷைஶளத
஑ட௓த்ட௅஑ந்ட௅ குட௓பஶதம் ஑ட்டிக் ஑ஶட௓
லஷள்ரப்பஶ எட௓நஶளும் லஷள்ரஶர் லஷள்ரஶர்
ளலணரஉண்டு நஶறஷ உண்டு லஷரம்டௌலஶர்஑ள்
தள்ரப்பஶ ஋ன்மக்஑ஶல் தள்ரஷப் ளபஶலஶர்
தலமஶத சஸளன் ஋ன்மஶல் தஷைம் ரசஶல்லஶள஭

Translation:
Do this for twelve years
Say that I am the son of the Guru
Words are fallacies, win them (do not attempt to win them)
Protect and nurture the pleasant sacred feet of the guru
Say this. They will not say, they will not say
They will say there is a particular time particular day
When they say, “Go away” they will go away.
If it is the deserving disciple they will say firmly.

Commentary:
Agatthiyar tells Pulatthiyan to perform this service for twelve years with the feeling that you are
the son of the guru. He tells Pulatthiyar and us to not pay attention to words but protect and
nurture the sacred feet of the guru. When an undeserving disciple approaches the guru he will
postpone imparting this knowledge saying, “Another day, another time” and when they say, “Go
away” the disciple will go away. However, if a deserving disciple approaches him, he will
willingly grant this wisdom.
டௌயத்தஷ஬ண஭ அ஑த்தஷ஬ர் இந்த ளசணலண஬ பன்னஷ஭ண்டு லட௓ைங்஑ள் ரசய்஬ச் ரசஶல்஑ஷமஶர்.
தன்ணன குட௓லஷன் டௌத்தஷ஭ன் ஋ன்ட௕ அமஷலஷத்ட௅க்ர஑ஶள்ரச் ரசஶல்஑ஷமஶர். லஶர்த்ணத஑ணர
ரபஶட௓ட்படுத்தஶட௅ குட௓லஷன் பஶதத்ணத ஑ஶக்கு஫ஶட௕ கூட௕஑ஷமஶர். இந்த உ஬ர்ந்த ஞஶனத்ணத
எட௓ குட௓ தகுதஷட௑ள்ர சஸைட௉க்ள஑ அட௓ளு஑ஷமஶர். தகுதஷ஬ற்மலர் லந்தஶல் இன்ட௕ நஶணர
஋ன்ட௕ தள்ரஷக் ஑றஷத்ட௅ ளபஶ ஋ன்ட௕ அலர்஑ணரத் தள்ரஷலஷடுலஶர்.

Verse 35
ரசஶல்யஶ஫ல் இட௓ப்பட௅ளல அலர்஑ள் வீ஭ம்
ரசஶன்னக்஑ஶல் ஋ள்ரரவும் ஫ட௕ப்ளபஶஶஷல்ணய
஑ல்யப்பஶ ஆனஶல் ஑ண஭த்ட௅ச் ரசஶல்லஶர்
஑லைன் ஋ன்ம பஷள்ணர ஋ன்மஶல் ளபஶ ளபஶ ஋ன்பஶர்
ட௎ல்யப்பஶ ர஫ஶ஭ைன் ஋ன்மஶல் அ஑யச் ரசஶல்லஶர்
ட௎த்ட௅஫ைஷ ளபஶல் இட௓ந்தஶல் ட௎ழுட௅ம் ரசஶல்லஶர்
ரசஶல்யப்பஶ இட௅லல்ளயஶ ரதஶஷந்ளதஶர் ரசய்ண஑
சஷத்தர்஑ளும் இப்படிள஬ ளசர்த்தஷட்ைஶள஭

Translation:
Remaining without saying anything is their valor
When revealed, no one will contest it
They will say it in such a way that it would even dissolve a stone
If it is a deceitful person they will say, “Go away, go away”
If it is a rude person they will tell him to leave
If one remain as a precious pearl, jewel they will reveal completely
Say son, this is the action of the knowledgeable
The Siddhas also did so.

Commentary:
Agatthiyar tells that those who do not reveal this secret are not fearful but are valorous. They
want to reveal it to only the deserving. These facts cannot be challenged by anyone as they are
absolute truth. However, these are available only to the deserving. If a rude person or a
deceitful person approaches them they will chase such a person away. If one remains humble
and sincere they will teach this great truth which would melt even a stone. Agatthiyar confirms
that this is how the siddhas attain the knowledge too.

இப்ரபட௓ம் உண்ண஫ண஬ குட௓க்஑ள் தகுந்த சஸைர்஑ளுக்குத் தஶன் ரலரஷ஬ஷடுலஶர்஑ள்.

அவ்லஶட௕ அணத ஭஑சஷ஬஫ஶ஑ ணலத்தஷட௓ப்பட௅ ப஬த்தஷனஶல் அல்ய, வீ஭த்தஷனஶல்.
ட௎஭ைர்஑ளரஶ ஌஫ஶற்ட௕ப் ளபர்லறஷ஑ளரஶ லந்தஶல் அலர்஑ணரத் டெ஭ லஷ஭ட்டிலஷடுலஶர்஑ள்.
இந்த ஞஶனம் ஑ல்ணயட௑ம் ஑ண஭க்஑க் கூடி஬ட௅, அமஷவுணை஬ சஶன்ளமஶஶஷன் ரசய்ண஑ இட௅
஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் சஷத்தர்஑ளும் இவ்லஶளம ஞஶனம் ரபற்மஶர்஑ள் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 36
ளசர்ந்தஷட்ைஶர் ஋ன்ட௕ண஭த்தஸர் குட௓ளல ஍஬ஶ
தஷட௓லடிக்ள஑ ந஫ஸ்஑ஶ஭ம் தஷட௓ம்பக் ள஑ரஸர்
஑ஶர்த்தஷட்ைஶல் பன்னஷ஭ண்டு லட௓ள ஑ஶயம்
஑ை஫ஷட௅ளலஶ ஑ய஫ஷட௅ளலஶ சஶவு ரபஶய்ள஬ஶ
பஶர்த்தஷட்ைஶல் இவ்லசனம் தஷஶஷ஬ச் ரசஶல்வீர்
ப஭஫குட௓ ளதசஷ஑ளன ப஭ள஫ ஍஬ஶ
ள஑ஶர்த்தஷட்ைஶல் ள஑ஶ஭ஶளதஶ டௌயத்தஷ஬ஶள஑ள்
குணமள஬ட௅ குணமள஬ட௅ நஷணம஬க் ள஑ளர

Translation:
Guru, Sir, you mentioned that they joined so
Salutations to your sacred feet, listen again
If waited for twelve years
This pot, this vessel, is death a fallacy,
You are telling me to roam around so
Paramaguru, Desika, Parame, Aiya
Puratthiya! Will a question not bring an answer?
No problem, no problem ask much more

Commentary:
Pulatthiyar is raising a very important question here. He asks Agatthiyar what to do if death
comes before the end of the twelve year waiting and serving period. Agatthiyar is happy to hear
this question. He is encouraging Pulatthiyar to ask more.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் எட௓ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன ள஑ள்லஷண஬க் ள஑ட்஑ஷமஶர்.

அ஑த்தஷ஬ர் கூமஷ஬ணதப் ளபஶய பன்னஷ஭ண்டு லட௓ைங்஑ள் ஑ஶத்தஷட௓க்கும்ளபஶட௅ இமப்டௌ
஌ற்பட்டுலஷட்ைஶல் இந்த ஞஶனத்ணதப் ரபமக்கூடி஬ லஶய்ப்டௌ ளபஶய்லஷடுள஫ ஋ன்ட௕
டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் பைஷலன்டௌைன் ள஑ட்஑ஷமஶர். அக்ள஑ள்லஷ஬ஷனஶல் ஫஑ஷழ்ந்த
அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ளன இன்ட௉ம் ள஑ளு ஋ன்ட௕ ஆர்லத்ட௅ைன் பதஷயரஷக்஑ஷன்மஶர்.

Verse 37
ள஑ரப்பஶ இதற்஑ல்ளயஶ ட௎ன்னஶல் ரசஶன்ளனன்
஑ஷட௓ணபட௑ள்ர ஑ற்பரநமஷ ள஑ளு ள஑ளு
லஶரப்பஶ ஫ள஬ந்தஷ஭஫ஶம் ஑ஷஶஷ஬ஷல் ரசன்ட௕
஫஑ஶதலத்ணதப் டௌஶஷலஶய் ரலண்சஶண஭ உண்டு
ஆரப்பஶ ஆச்சஶண஭ லட௓கும் பஶட௓
அ஭஑஭ஶ உம் ஋ன்ட௕ தம்பஷத்ளதந்தஶன்
ள஑ஶரப்பஶ அ஑லு஫டி பஷடித்ட௅க்ர஑ஶண்டு
குட௓஫ைஷ஬ஶய் சுைர் லஷரங்஑க் குமஷத்ட௅ப் பஶள஭

Translation:
Listen son, this is the reason why I told before
The merciful karpa neri, listen, listen
Live going to the Mahendra giri
Perform severe austerities consuming the white serpent
Rule it, see, that serpent will come
Arahara, um- I stood rooted to the spot
Listen, it will go away holding on to the lower terminus
Focus and see the effulgence which remains as the flame of the gurumani.

Commentary:

Agatthiyar is answering Pulatthiyar‟s question, “What to do if death occurs before the stipulated
waiting period”. Agatthiyar tells him that this was the reason for him mentioning about the
karpa neri or the way of karpam. He tells Pulatthiyar to go to Mahendragiri and perform intense
austerities (tapas) consuming the “ven sārai”. He says that when the sārai came to him he stood
rooted to the spot unable to move. He further says that it will move holding on to the bottom
terminus. If one looks at it carefully one will find that it is the gurumani.

Sārai in Tamil refers to a type of snake. In his work karpa deekshai (verses 81 and 82)
Agatthiyar mentions about ven sārai in a coded language. He says that crores of miles away
from Podigai hill is the Mount Meru. There is a place kōdhai aravu. To the left of it is the snake
that is poisonous and to the right the white serpent (ven sārai). When they play together at
Mount Meru it will become poisonous. When these two snakes remain entwined there will be
too much desire and if a yogi goes there he will be turned into putrid. If a Siddha with a
medicinal concoction goes there, he will remove the desire through deeksha and control the flow
of energy.

Superficially this seems to refer to a place and two snakes. The inner meaning is as follows:
Just as how the Podigal hills bring rain from the monsoon clouds and runs as Tamraparani river
with several tributaries, the point three finger measures above the muladhara is the location from
which all the energy channels branch off. This is called Podigai in Siddha parlance. The
distance of several crore refers to 72000 nadi or energy channels in out body that connects to the
sushumna. Kodhai means a garland, aravu is the nadi- that is, the snake, kundalini moves
through the nadi which is like the garland. When the prana moves through the two nadi of ida
and pingala it will be like a poison that terminates one‟s lifespan. If a siddha with the „kulikai’
magical potion, the secret of how to control the mind, directs his prana, then it will move through
the sushumna nadi which is said to be red in color. Desires are removed and he is granted diksha
and subsequently the realization. Thus, the ven sārai is the chitra nadi within which is the
sushumna nadi.

அ஑த்தஷ஬ர் பன்னஷ஭ண்டு லட௓ைங்஑ள் குட௓வுக்கு ளசணல ரசய்஬ளலண்டும் ஋ன்ட௕

கூமஷ஬ளபஶட௅ டௌயத்தஷ஬ர் அதனஷணைள஬ இமப்டௌ ஌ற்பட்டுலஷட்ைஶல் ஋ன்ன ரசய்லட௅ ஋ன்ட௕
ள஑ட்஑ஷமஶர். அதற்கு அ஑த்தஷ஬ர் அதனஶல்தஶன் தஶன் ஑ற்ப ரநமஷண஬ லஷரக்஑ஷ஬தஶ஑வும்,
டௌயத்தஷ஬ண஭ ரலண் சஶண஭ண஬ உண்டு பன்னஷ஭ண்டு லட௓ைங்஑ள் ஫ள஑ந்தஷ஭ ஑ஷஶஷ஬ஷல்
஑டும்தலம் டௌஶஷ஬ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர். அந்த சஶண஭ லட௓ம்ளபஶக்ண஑ லஷரக்கும்
அ஑த்தஷ஬ர் அட௅ எட௓லண஭ ஸ்தம்பஷத்ட௅லஷைச்ரசய்ட௑ம் ஋ன்ட௕ம் அட௅ அடிண஬ப்
பஷடித்ட௅க்ர஑ஶண்டு அ஑லும் ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர். ரலண்சஶண஭ ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕
இப்ரபஶழுட௅ பஶர்ப்ளபஶம்.

சஶண஭ ஋ன்பட௅ எட௓லண஑ப் பஶம்டௌ. இந்த சஶண஭ண஬ப் பற்மஷ அ஑த்தஷ஬ர் தனட௅ ஑ற்ப
தஸட்ணச஬ஷல் குமஷப்பஷட்டுள்ரஶர். (http://yogicpsychology-research.blogspot.in/)
ரபஶதஷண஑ ஫ணயக்கு ஆ஬ஷ஭ம் ள஑ஶடி ஑ஶதடெ஭ம் ள஫ட௓ ஫ணய உள்ரட௅ ஋ன்ட௕ம் அங்கு
இட௓க்கும் ள஑ஶணத அ஭லஷன் இைப்பஶ஑த்தஷல் ரபட௓ம் லஷளட௎ம் லயப்பஶ஑த்தஷல் ரலண்
சஶண஭ இட௓க்஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ம் இணல இ஭ண்டு சர்ப்பங்஑ளும் ள஫ட௓லஷல் பஷணைந்ட௅
லஷணர஬ஶடு஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ம் அணத சஶதஶ஭ை ஫க்஑ள் ஑ண்ைஶல் ஑ஶ஫ம் ஫ஷகுந்ட௅ அலர்஑ள்
஫ய஫ஶலஶர்஑ள் ஋ன்ட௕ம் குரஷண஑ண஬ப் ரபற்ம எட௓ சஷத்தர் அங்கு ளபஶனஶல் அந்த ஑ஶ஫த்ணத
தஸட்ணச஬ஷன் ட௏யம் நஸக்஑ஷ சக்தஷண஬ ஏைச் ரசய்லர் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

ரலரஷப்பஶர்ணலக்கு இட௓ பஶம்டௌ஑ணரப் பற்மஷக் குமஷப்பணதப் ளபஶய உள்ர இப்பஶைலின்

உட்ரபஶட௓ள் ஑ஸழ்க்஑ஶட௃஫ஶட௕: ரபஶதஷண஑ ஫ணய ஋வ்லஶட௕ ஑ஶற்ணமத் தடுத்ட௅ ஫ணற நஸண஭
தஶ஫ஷ஭ப஭ைஷ ஆமஶ஑ ஏைச்ரசய்஑ஷமளதஶ அணதப் ளபஶய ட௏யஶதஶ஭த்ட௅க்கு ட௏ன்ட௕
லஷ஭ற்஑ணை ள஫லுள்ர எட௓ இைத்தஷலிட௓ந்ட௅ நஶடி஑ள் ளதஶன்மஷ உைல் ட௎ழுலட௅ம் ஆற்ணமப்
ளபஶய ஏடு஑ஷன்மன. இவ்லஷைத்ணதள஬ சஷத்தர்஑ள் ரபஶதஷண஑ ஋ன்ட௕ குமஷக்஑ஷன்மனர்.
இதற்கு ரலகுரதஶணயலஷல் உள்ரட௅ ள஫ட௓஫ணய அதஶலட௅ சவஸ்஭ஶ஭ம். இங்கு பஷ஭ஶைன்
இணை பஷங்஑ணய ஋ன்ம இட௓நஶடி஑ரஷன் ஊளை, (பஶம்டௌ஑ரஶ஑) ரசல்லும்ளபஶட௅ அட௅
எட௓லண஭ ஆணச஑ள் ஫ஷகுந்த சம்சஶ஭த்தஷல் தள்ரஷ அலண஭ ஫ய஫ஶக்஑ஷலஷடும். ஆனஶல் ரலண்
சஶண஭஬ஶன சஷத்தஷ஭நஶடி஬ஷன் உள்ளர இட௓க்கும் சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் பஷ஭ஶைணன
ரசலுத்தக் கூடி஬ எட௓ குரஷண஑ண஬, தகுதஷண஬ப் ரபற்ம எட௓ சஷத்தர் இங்கு,
சவஶஸ்஭ஶ஭த்ட௅க்குச் ரசன்மஶல், தனட௅ பஷ஭ஶைணன ஌ற்மஷனஶல், ஆணச஑ள் தஸட்ணச஬ஶல்
அட௕ந்ட௅ ப஭வுைர்வு ஌ற்படும். இட௅ளல இப்பஶைலின் உட்ரபஶட௓ள்.
இவ்லஶட௕ ரலண்சஶண஭ உண்டு தலம் டௌஶஷலட௅ ஋ன்பட௅ பஷ஭ஶைணன சுழுட௎ணன லறஷள஬
஌ற்ட௕லட௅ ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள். இவ்லஶட௕ எட௓லர் ரசய்தஶல் குண்ைலினஷ சக்தஷ ட௏யஶதஶ஭஫ஶன
அடிண஬ப் பஷடித்ட௅க்ர஑ஶண்டு ள஫ளய ஌ட௕ம், ட௏யஶதஶ஭த்ணதலஷட்டு அ஑லும். அட௅ எட௓லண஭
ரச஬யற்ட௕ ஸ்தம்பஷக்஑ச் ரசய்ட௑ம். இந்த ஏட்ைத்ணத எட௓லர் கூர்ந்ட௅ ஑லனஷத்தஶல் அட௅
குட௓஫ைஷ஬ஷன் எரஷ ஋ன்ட௕ ஑ஶண்பர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 38
பஶ஭ப்பஶ ரபஶட௓ரஶன ரலள்ணரச் சஶண஭
பஶர்த்ளதஶர்க்கு ளலகுசுளுவு பஶஷசு ஑ஶட௃ம்
சஸ஭ப்பஶ இதன்ரபட௓ண஫ ரசப்பப் ளபஶ஑ஶ
சஷலசஷலஶ சஷன்஫஬த்தஷல் ளசர்க்கும் சஶண஭
ஆ஭ப்பஶ அமஷலஶர்஑ள் சஶ஭ப் பஶம்ணப
அ஑ஶ஭ர஫ன்ட௕ம் இதற்குப் ளபர்ஆதஷ ஑ற்பம்
ளப஭ப்பஶ தஷனந்ளதஶட௕ம் ர஑ஶண்ைஶ஬ஶனஶல்
ரபட௓ண஫஬ைஶ இதற்஑டுத்த ரநல்லி தஶளன

Translation:
See son, the important white- rat snake
For those who see it, it is very easy, it will award gifts
It is glorious, its fame cannot be explained in words
Siva sivā the rat snake will join one with the embodiment of knowledge
Who will know about the snake
Its name is akāra it is the original karpam
If you consume it daily
Fame. Next is only gooseberry.

Commentary:
This verse is a continuation of the previous verse on white ratsnake or the kundalini travelling through the
sushumna nadi. As we saw before the white rat snake represents the white hued sushumna nadi through
which the prana flows for an expert yogin. Agatthiyar reiterates that such a vāsi yoga will join one with
chinmayam. He says that no one knows about this snake and its glory. This statement is so true. The
misinterpretations one sees on the web for the verses on ven sārai are ridiculously funny. Agatthiyar says
that akāra is also another name for the snake, that is, it is nothing but the Supreme Being. He adds further
that this is the original karpam. Agatthiyar‟s works seem to be addressed to two levels of initiates- those
who are interested in external accomplishments such as physical wellbeing, special powers with regards
to the body and those who are interested in spiritual ascendance and realization of the truth. His
medicinal preparations include various types of karpam or medicinal preparations. This verse implies that
these medicinal preparations may also have an esoteric meaning. Agatthiyar says here that the white rat
snake is the „ādi karpam’ or the original karpam. He advises one to practice this vāsi yogam daily to
attain fame and glory. He says that the next step to this only the gooseberry. We will see what this
means!

ரலண் சஶண஭ண஬ப் பற்மஷ஬ ட௎ந்ணத஬ பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶ஑ உள்ர இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர்

ரலண் சஶண஭ண஬ ள஫லும் லஷரக்கு஑ஷமஶர். இந்த ரலண்சஶண஭ எட௓லண஭ சஷன்஫஬த்ட௅ைன் ளசர்க்கும்,
அதன் ஫ட௕ ரப஬ர் அ஑ஶ஭ம், அட௅ளல ஆதஷ ஑ற்பம் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் ரலண்சஶண஭ ஋ன்பட௅
பஶம்பல்ய அட௅ சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷன் ட௏யம் ரசல்லும் பஷ஭ஶைன் ஋ன்ட௕ லஷரக்கு஑ஷமஶர். எட௓லர்
இந்த லஶசஷ ள஬ஶ஑த்ணத தஷனட௎ம் ப஬ஷன்மஶல் ரபட௓ண஫ண஬ட௑ம் ஋ல்யஶலஷத டௌ஑ணறட௑ம் ரபட௕லஶர்
஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் இதற்கு அடுத்தட௅ ரநல்லிதஶன் ஋ன்஑ஷமஶர். ஋வ்லஶட௕ ரலண் சஶண஭
பஶம்பஷல்ணயள஬ஶ அளத ளபஶல் ரநல்லிட௑ம் ரநல்லிக்஑ஶ஬ஶ இல்ணய஬ஶ ஋ன்பணத அடுத்ட௅
பஶர்ப்ளபஶம்.

Verse 39
ரநல்லி ஫஭ச் ளசஶணய஬ஷன் ஑ஸழ் பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ
நஷச்ச஬஫ஶய்த் தல஫ஷட௓ந்தஶர் நஷணனலஶல் ளசட௓
லல்லி தஷட௓ நை஫ஶடு லனத்தஷன் ஊளை
஫ஶதலங்஑ள் டௌஶஷந்ட௅ நஷற்கும் லஷட௓ளத் ளதஶளை
அல்லி அ஭சஶைஷ சுத்தஷ லட௓லதங்ள஑
அஞ்ரசழுத்ட௅ம் தலம் டௌஶஷலஶர் ட௎னஷளலஶர் அங்ள஑
ரசஶல்லி லஷணர஬ஶடி லட௓ம் லஶணற அங்ள஑
சூக்ஷர஫யஶம் ஑ட௓ ரநல்லி சூக்ஷம் தஶளன

Translation:
The Brahma yogin, under the gooseberry tree grove
Performed tapas, for sure, join through thoughts
Through the forest where valli dances
Along with the tree that stands performing severe penance
There, the queen (alli arasāni) roams
The sages will perform penance on the five letters
The plaintain will come there playing and declaring itself
All the subtleties are the subtleties of the black gooseberry.

Commentary:
This verse is about the black gooseberry. Just like the previous verse about the white rat snake
the black gooseberry is also not the medicinal plant but has an esoteric meaning. Agatthiyar says
that Brahma yogin is performing austerities under the gooseberry tree. The tree here is the
sushumna nadi that ends in the sahasrara. The yogin interested in realizing the Brahman
performs vāsi yogam that begins at the muladhara, the base of the tree. Baladevaraya in his
composition kanda sashti kavacham- pazhani pathikam mentions about karu nelli and ven sārai
and says that Sadasiva remains on top of it. Sadasiva is the first manifestation, the state of
supreme consciousness. This verse also reflects that idea. Agatthiyar says that this is the place
where the queen kundalini rules and roams around. A yogin performs his austerities through the
five lettered mantra namacivaya here. This penance makes the plaintain, the cakra at the
sahasrara which is usually referred to as the downward facing plaintain flower come about
dancing. Agatthiyar impresses the importance of this process by stating that the subtlety about
the gooseberry is the most subtle knowledge of all.

஑ட௓ரநல்லிண஬ப் பற்மஷ஬ இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் கூமஷ஬படி இட௅

ரநல்லி ஫஭஫ல்ய ஏர் உட்ரபஶட௓ணரக் ர஑ஶண்ை ரசஶல் ஋ன்ட௕ டௌயப்படுத்ட௅஑ஷமஶர். ரநல்லி
஫஭த்தஷன் அடி஬ஷல் பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ தல஫ஷட௓க்஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைணயத்
ரதஶைங்கு஑ஷமஶர். பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ ஋ன்பலர் பஷ஭ம்஫த்ணதப் பற்மஷ அமஷ஬ லஷட௓ம்டௌபலர்,
பஷ஭ம்஫த்ட௅ைன் ள஬ஶ஑த்தஷல் இட௓ப்பலர். இங்கு ரநல்லி ஫஭ம் ஋ன்பட௅ சுழுட௎ணன நஶடி
சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷல் ட௎டிவுட௕லணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. பஶயளதல஭ஶ஬ர் இ஬ற்மஷ஬ ஑ந்த சஷ்டி
஑லசம் பறநஷண஬ப் பற்மஷ஬ பதஷ஑த்தஷல் ஑ட௓ரநல்லி ரலண்சஶண஭ண஬ப் பற்மஷக் கூமஷ அதன்
ள஫ல் சதஶசஷலன் இட௓ப்பதஶ஑ அலர் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். இந்த இைத்தஷல் ட௎னஷலர்஑ள்
஍ந்ரதழுத்தஶன பஞ்சஶக்ஷ஭த்ணதக் ர஑ஶண்டு தலம் டௌஶஷலர் ஋ன்ட௕ம் அங்கு அல்லி
அ஭சஶைஷ தஷஶஷலஶள் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். அல்லி அ஭சஶைஷ ஋ன்பட௅ குண்ைலினஷ
சக்தஷண஬க் குமஷக்கும். ஍ந்ரதழுத்தஶன ந஫சஷலஶ஬ ஋ன்ம ஫ந்தஷ஭ம் ந஫ட௅ உைலின் பய
பகுதஷ஑ரஶ஑ இட௓க்஑ஷமட௅. அட௅ பஞ்ச ட்தங்஑ணரட௑ம் சக்஑஭ங்஑ணரட௑ம் குமஷக்஑ஷன்மட௅.
ள஬ஶ஑ஷக்கும் ட௎னஷலட௓க்கும் உள்ர ளலட௕பஶடு- ள஬ஶ஑ஷ இணமலட௉ைன் தற்஑ஶலி஑஫ஶ஑ளலஶ
நஷ஭ந்த஭஫ஶ஑ளலஶ இணைந்தலர், ட௎னஷலர் அந்த இணைப்ணப ளலண்டி ட௎ணனபலர்.
இவ்லஶட௕ தலம் டௌஶஷந்தஶல் லஶணற லஷணர஬ஶடி஬படி ளதஶன்ட௕ம் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.
சவஸ்஭ஶ஭த்ணத தணய஑ஸழ் உள்ர லஶணறப்ட் ஋ன்ட௕ குமஷப்பஷடுலர். அதன் அண஫ப்டௌ ள஬ஶ஑
சஷத்தஷ ஌ற்படுலதற்கு ட௎ன் குலஷந்ட௅ம் பஷமகு ஫யர்ந்ட௅ம் இட௓க்கும். இப்பஶைலின் ட௎டிலஷல்
அ஑த்தஷ஬ர் இந்த தத்ட௅லம் ஫ஷ஑ சூட்சு஫஫ஶனட௅ ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.
Verse 40
சூக்ஷர஫ன்மஶல் ரலகு சூக்ஷம் ர஫ௌன சூக்ஷம்
ரசஶல்ய ரலன்மஶல் ரலகுடெ஭ம் ரசஶன்னஶல் சூக்ஷம்
஑ஶக்ஷஷ ஋ன்ம ஑ஶக்ஷஷ஑ளும் ரநல்லிட௒ளை
ண஑லல்லி஬ ஫ஶடுதற்குக் ஑டின஫ப்பஶ
சஶக்ஷஷ஋ன்ன ரலன்மக்஑ஶல் குட௓ளல சஶக்ஷஷ
தலத்ளதஶர்க்கு யபஷக்கும் அைர் ஑ட௕த்த ரநல்லி
ஆக்ஷஷ ஋ங்ள஑ ஋ன்மக்஑ஶல் ரசஶல்யக் ள஑ளு
ஆ஬ஷ஭த்ட௅ இட௓டைற்மஷல் அணமந்தஷட்ளைன்

Translation:
Subtle very subtle, the subtlety of silence
To tell, it is the deep subtlety,
All the scenes through the gooseberry
Kaivalyam is difficult to remain in,
The only witness for this is guru
For those who performed austerities, the dark black gooseberry
Where does it rule, if questioned, listen to me say it
I told clearly in thousand two hundred

Commentary:
Agatthiyar says that the principle behind the black gooseberry is very subtle and that one
witnesses all kinds of scenes there. When kundalini rises through the cakra the aspirant is
blessed with various visual and aural experiences. No one other than the aspirant gets to see
these scenes. Hence, Agatthiyar says that the one witness is the guru, the kundalini sakti. If one
questions where this black gooseberry tree is Agatthiayar says that he has explained it in the
following 1200 verses. Let us enjoy these verses in the subsequent posts.

஑ட௓ரநல்லி஬ஷன் ஑ஶட்சஷ ஫ஷ஑ சூட்சு஫ம் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் அணத அட௉பலஷக்கும் எட௓
ள஬ஶ஑ஷ பல்ளலட௕ ஑ஶட்சஷ஑ணரக் ஑ஶண்஑ஷமஶர் ஋ன்஑ஷமஶர். குண்ைலினஷ சக்தஷ சக்஑஭ங்஑ரஷன்
ஊளை ள஫ளய ஌ட௕ம்ளபஶட௅ பல்ளலட௕ ஑ஶட்சஷ஑ளும் ஏணச஑ளும் ளதஶன்ட௕஑ஷன்மன. அணல
அந்த ள஬ஶ஑ஷக்கு ஫ட்டுள஫ பஷ஭த்ள஬஑஫ஶ஑ ஌ற்படுபணல. அதற்கு இட௓க்கும் எள஭ சஶட்சஷ
குட௓லஶன குண்ைலினஷ சக்தஷதஶன். இந்த ஑ட௓ரநல்லி ஫஭ம் ஋ங்ள஑ உள்ரட௅ ஋ங்ள஑
அ஭சஶளு஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ ள஑ட்பலட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் அணத 1200 பஶைல்஑ரஷல்
லஷரக்஑ஷட௑ள்ரதஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர். அப்பஶைல்஑ணர இனஷ லட௓ம் பதஷவு஑ரஷல் ஑ஶண்ளபஶம்.

Verse 41
஑ணயக்஑ஷ஬ஶனம் 1200
அணமந்தஷட்ளைன் ளபர்லண஑ட௑ம் ஊட௓ம் ரசஶல்லி
அ஭அ஭ஶ அ஑ஶ஭ர஫ஶடு உ஑ஶ஭ம் ர஭ண்டும்
நஷணமந்தஷட்ளைன் நஷ஭ஶ஫஬ப் ரபஶட௓ணரக் ஑ஶட்டி
நஷச்ச஬஫ஶய் அ஑ஶ஭சஷத்தஷ நஷணயக்஑ச் ரசஶன்ளனன்
தஷமந்தஷட்ளைன் ஆதஷ அந்தக் குட௓ணலக் ஑ஶட்டி
சஷல சஷலஶ ட௎ப்ட்வும் ரதரஷலஶய்ச் ரசஶல்லி
குணமந்தஷட்டுப் ளபஶ஑ஶ஫ல் ச஑ய சஷத்ட௅ம்
ர஑ஶட்டிளனன் அந்த டைல் கூர்ந்ட௅ பஶள஭

Translation:
I announced forcefully uttering the names and the town
Araharā both the akāra and ukāra
I became full, showing the fully complete object
I taught you how to surely attain the akāra siddhi
I opened, the origin, showing the guru
Siva sivā describing the muppū clearly
I revealed all the accomplishments without holding anything back
See that work carefully.

Commentary:
Agatthiyar says that he elaborated about the akāra and ukāra mentioning all the names and sites,
that he has revealed the fully complete object- the Divine, that he has taught Pulatthiyar how to
attain akāra siddhi showing the guru- the kundalini, described about the muppū and all the
siddhis that would occur. He advises Pulatthiyar to read that work carefully. Details about
muppu were given in verse 5

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் தனட௅ டைலில் அ஑ஶ஭ உ஑ஶ஭ங்஑ணரப் பற்மஷ

லஷரக்஑ஷட௑ள்ரதஶ஑வும் ஋ல்யஶ ரப஬ர்஑ள் இைங்஑ணரட௑ம் நஷ஭ஶ஫஬ப் ரபஶட௓ணரட௑ம்
஑ஶட்டிட௑ள்ரதஶ஑வும் ஋வ்லஶட௕ அ஑ஶ஭ சஷத்தஷண஬ அணைலட௅ ஋ன்பணதக் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும்
ட௎ப்ட்ணலப் பற்மஷ஬ லஷல஭ங்஑ணரத் தந்ட௅ள்ரதஶ஑வும் அதனஶல் தனட௅ டைணயக்
஑லன஫ஶ஑ப் படிக்கு஫ஶட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர். ட௎ப்ட்ணலப் பற்மஷ஬ லஷல஭ங்஑ள் ஍ந்தஶம் பஶைலில்
ர஑ஶடுக்஑ப்பட்ைன.

Verse 42
அந்த டைல் ஆ஬ஷ஭த்ட௅ இட௓டைற்ட௕ள்ளர
ஆட்ைம் ஋ன்ம ஆட்ைம் ஋ல்யஶம் ஆடித்தஸர்ந்ளதன்
பஷந்த டைல் ரசௌ஫ஷ஬஫ஶம் சஶ஑஭த்தஷளய
ளபசஷளனன் ச஑யடைல் ரபட௓க்஑ர஫ல்யஶம்
ட௎ந்த டைல் ஑ஶலஷ஬ந்தஶன் ஆ஬ஷ஭த்ட௅ள்ளர
ட௎ணம ட௎ணம஬ஶய் ஞஶனர஫ஶடு ச஭க்கு ணலப்டௌம்
இந்த டைல் ஑ஶலஷ஬ந்தஶன் ஆ஬ஷ஭த்ட௅ள்
஌஑ நஷ஭ஶ஫஬஫ஶன ளசஶதஷ தஶளன

Translation:
In that work that contains thousand two hundred
I extended all the limits and went overboard
In the following work, saumya sāgara
I elaborated upon all the works
In the previous composition of thousand
I spoke about wisdom and storage methods
Within this composition of thousand
Only the fully complete effulgence.

Commentary:
Agatthiyar begins a section within this composition that he calls kalaijnanam 1200. He says that
he has previously elaborated upon all kinds of topics in the 1200 and saumya sagaram, and spoke
about wisdom and storage methods in the previous composition of 1000 verses. In this work he
has focused only on the Divine experience, the fully complete effulgence, nirāmaya jyoti.

அ஑த்தஷ஬ர் ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இக்஑ஶலஷ஬த்தஷட௉ள் அ஑த்தஷ஬ர் ஑ணயஞஶனம்

஋ன்ரமஶட௓ பகுதஷண஬த் ட௅லங்கு஑ஷமஶர். ட௎தலில் தனட௅ பஷம டைல்஑ணரப் பற்மஷ஬
சஷட௕குமஷப்ணபத் தட௓ம் அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் ஆ஬ஷ஭ம் ஋ன்ட௉ம் டைலில் ஋ல்யஶலற்ணமட௑ம்
லஷஶஷலஶ஑ லஷரக்஑ஷட௑ள்ரதஶ஑வும் அளத ளபஶல் ரசௌ஫ஷ஬ சஶ஑஭ம் ஋ன்ம டைலிலும் பய
லஷள஬ங்஑ணர லஷரக்஑ஷட௑ள்ரதஶ஑வும் கூட௕஑ஷமஶர். தனட௅ ஞஶனம் ஆ஬ஷ஭ம் ஋ன்ம டைலில்
ஞஶனத்ட௅ைன் ச஭க்கு ணலப்ணப பற்மஷக் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும் இந்டைலில் தஶன் ப஭வுைர்வு,
நஷ஭ஶ஫஬஫ஶன ப஭ஞ்ளசஶதஷண஬ப் பற்மஷ ஫ட்டுள஫ கூமப்ளபஶலதஶ஑வும் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்.

Verse 43
ளசஶதஷள஬ ஋ன்குட௓ளல சஷலள஫ ஍஬ஶ
ரசஶல்ளயளதஶ ரபஶட௓ளரளதஶ ஑ட௓த்தஶளனளதஶ
நஸதஷ஬ஶய்க் ஑ஶ஬த்ணத நஷணயக்஑ச் ரசஶன்னஸர்
நஷணயத்ததனஶல் ட௎த்தஷ லட௓ம் ஋ன்மஸர் ஍஬ஶ
ளலதஷ஬ர்஑ள் ட்ண ரசய்த இைந்தஶன் ஋ங்ள஑
ர஫ய்஬ஶன பதஷ஋ங்ள஑ ர஫ய்டைல் ஋ங்ள஑
சஶதஷ பய ஫ந்தஷ஭ங்஑ள்பஷமந்த ரதங்ள஑
சஶத்தஷ஭ங்஑ள் ஆனரதங்ள஑ சஶற்மஷடீள஭

Translation:
The flame, my preceptor, Sivam, Lord,
What is a word, a meaning, and its essence
You told us how to preserve the body
You also mentioned that by preserving it so one would attain liberation
Where is the place where the vedics performed worship
Where is the true place, where is the true book
Where from did the caste and several mantras emerge?
Where did they become the scripture? Please tell.

Commentary:
In this verse Pulatthiyar is raising some doubts and beseeches Agatthiyar to answer them. He
addresses Agatthiyar as the preceptor, the effulgence and Sivam. He wants to know what a
word, its meaning and this essence are, where the vedics performed worship, which is the true
location, book, from where did the mantras occur, what became a sastra.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் பய ள஑ள்லஷ஑ணர ஋ழுப்பஷ அலற்மஷற்கு பதஷல்

கூட௕஫ஶட௕ ளலண்டு஑ஷமஶர். ள ஶதஷ, குட௓, சஷலம் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ட௓க்குப் பய பட்ைங்஑ணர
அரஷத்ட௅ அலர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ரசஶல், ரபஶட௓ள் அதன் ஑ட௓த்ட௅ ஋ன்மஶல் ஋ன்ன,
ளலதஷ஬ர்஑ள் ஋ங்ள஑ ட்ண ரசய்தனர், உண்ண஫஬ஶன டைல், இைம் ஋ட௅, ஋ங்஑ஷட௓ந்ட௅
஫ந்தஷ஭ங்஑ள் ளதஶன்மஷன அணல ஋வ்லஶட௕ சஶத்தஷ஭ங்஑ள் ஆ஑ஷன ஋ன்ம ள஑ள்லஷ஑ணரக்
ள஑ட்஑ஷமஶர்.

Verse 44
சஶற்ட௕஑ஷளமன் டௌயத்தஷ஬ளன த஬வுள்ளரஶளன
தன்னஷைத்ளத இவ்லரவும் ரதஶஷலஷப்ளபன் ள஑ள்
ளபஶற்ட௕஑ஷளமன் சஷன்஫஬த்ணத ஫னட௅ள் ட்ண்டு
ட்஭ைத்ணத அமஷலஷல் ணலத்ட௅ப் டௌ஑ழ்ந்ட௅ ள஑ளு
ஆற்ட௕஑ஷளமன் தஶய் ஫஑ணர ஆற்மஷனஶப்ளபஶல்
அஞ்ரசழுத்ணத அல்யஶட௅ ளலரமஶன்மஷல்ணய
஑ஶற்மஷளய இழுட௅பட்ைக் ஑஬ட௕ ளபஶளய
஑யந்ட௅ நஷன்ம அங்஑஫ணதக் ஑ண்டு ளதளம

Translation:
I will tell you, the merciful Pulatthiya!
I will tell you about all these, listen
I salute the chinmaya holding it in my heart
Holding the fully complete in the mind listen to this while praising it
I will pacify you just as how a mother pacifies her daughter
There is nothing other than the five letters
Like the string of the kite which wavers in the wind
See the body and become wise

Commentary:
Agatthiyar explains to Pulatthiyar that he is offering this knowledge while contemplating upon
the chinmayam or the embodiment of knowledge and that Pulatthiyar should receive it while
holding the Divine in his mind. This tells us that both a true preceptor and a sincere disciple
share the knowledge in a state of higher consciousness that reveals several esoteric principles.
Agatthiyar further states that he is pacifying Pulatthiyar just as how a mother would calm down
her daughter. Āṛṛuppadai is a type of poetry in Tamil literature. The term means “showing the
way”. Agatthiyar‟s expression that he is pacifying Pulatthiyar is in this context. He starts his
teaching by explaining the relationship between the body and the soul. He equates the body to a
kite that is held in the wind by a string. The string helps the kite to stay alight while still
connected to the ground. The soul, similarly makes the body move around and live its life as a
life form while still connected to the Divine. The string prevents the kite from going haywire
and getting destroyed. It is the soul that guides the body similarly from destruction.
Another interpretation could be- the rope of the kite wavers in the wind, the body wavers
propelled by its desires, seeking minor pleasures. It is never stable.

எட௓ குட௓வுக்கும் சஸைட௉க்கும் ஞஶன பஶஷ஫ஶற்மம் ஋வ்லஶட௕ ஌ற்படு஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்

இப்பஶைலில் ந஫க்குக் ஑ஶட்டு஑ஷமஶர். குட௓லஶனலர் தனட௅ ஫னதஷல் இணமலணன,
ஞஶனத்தஷன் உட௓ணல நஷணனத்தலஶட௕ உபளதசம் ரசய்஑ஷமஶர். அணத எட௓ சஸைர்
இணமலனஶன பஶஷட்஭ைத்ணத டௌத்தஷ஬ஷல் ணலத்தபடி ரபற்ட௕க்ர஑ஶள்஑ஷமஶர். இவ்லஶட௕
ஞஶன பஶஷ஫ஶற்மம் எட௓ உ஬ர் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய஬ஷல் ஌ற்படு஑ஷமட௅. இவ்லஶட௕ பய
஋ரஷதஷல் டௌஶஷந்ட௅ர஑ஶள்ர ட௎டி஬ஶத தத்ட௅லங்஑ள் ரதரஷலஶ஑ லஷரக்஑ப்படு஑ஷன்மன.
அ஑த்தஷ஬ர், ள஫லும், தஶன் டௌயத்தஷ஬ண஭ எட௓ தஶ஬ஶர் தனட௅ ஫஑ணர ஆற்ட௕லணதப் ளபஶய
ஆற்ட௕லதஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர். த஫ஷழ் இயக்஑ஷ஬த்தஷல் ஆற்ட௕ப்பணை ஋ன்ம எட௓லஷத பஶைல்லறஷ
உள்ரட௅. ஆற்ட௕ப்பணை ஋ன்பட௅ நல்லறஷண஬க் ஑ஶட்டுலட௅ ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும்.
அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ண஭ ஆற்ட௕லதஶ஑க் கூட௕லட௅ இக்஑ட௓த்ணத ஫னதஷல் ர஑ஶண்டுதஶன்.

உைலுக்கும் உ஬ஷட௓க்கும் உள்ர ரதஶைர்ணப லஷரக்குலதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் தனட௅ உண஭ண஬த்

ரதஶைங்கு஑ஷமஶர். ஋வ்லஶட௕ எட௓ ஑஬ஷட௕ பட்ைத்ணதக் ஑ஶற்மஷல் பமக்஑ லஷடு஑ஷமளதஶ
அளதளபஶல் உ஬ஷர் உைலுைன் ரதஶைர்டௌ ர஑ஶண்டுள்ரட௅ ஋ன்ட௕ அலர் கூட௕஑ஷமஶர். ஑஬ஷட௕
பட்ைத்ணத அணயபஶ஬ லஷைஶ஫ல் அளத ச஫஬ம் ஑ஶற்மஷல் பமக்஑ச் ரசய்஑ஷமட௅. உ஬ஷர்
உைணய அவ்லஶட௕ அணயபஶய்ந்ட௅ அறஷந்ட௅லஷைஶ஫ல் தனட௅ இ஬க்஑ங்஑ணரச்
ரசய்஬லஷடு஑ஷமட௅. ஋வ்லஶட௕ ஑஬ஷட௕ பட்ைத்ணத நஷயத்ட௅ைன் ரதஶைர்டௌ ர஑ஶண்டிட௓க்஑ச்
ரசய்஑ஷமளதஶ அளத ளபஶல் உ஬ர் உைணய இணமலட௉ைன் ரதஶைர்டௌர஑ஶண்டிட௓க்஑ச்
ரசய்஑ஷமட௅.

஫ற்ரமஶட௓ லஷரக்஑ம்- ஋வ்லஶட௕ பட்ைக்஑஬ஷட௕ ஑ஶற்மஷல் அணயபஶய்஑ஷமளதஶ அளத ளபஶல்

஫னஷத உைலும் ஆணச஬ஷனஶல் பல்ளலட௕ அல்பப் பயன்஑ணரத் ளதடி அல்யஶடு஑ஷமட௅.

Verse 45
அங்஑ர஫ன்ம அஞ்ரசழுத்ளத உையதஶச்சு
ஆதஷர஬ன்ம ட௏ன்ரமழுத்ளத வு஬ஷ஭தஶச்சு
தங்஑ர஫ன்ம ட௏ன்ரமழுத்தஷன் லஷப஭ம் ள஑ளு
சஶற்ட௕஑ஷளமன் பசுபதஷ பஶசம் அப்பஶ
ரபஶங்஑ர஫ன்ம ஍ஞ்ரசழுத்ட௅ம் ஭ஶசஶ லஶச்சு
டௌ஑றஶன ஏங்஑ஶ஭ம் ள஑ஶட்ணை ஆச்சு
சஷங்஑ம் ஋ன்ம இ஭ண்ரைழுத்ட௅ம் ர஫ௌனத்ளதஶளை
ளசர்ந்தக்஑ஶல் சஷல சஷலஶ லஶசஷ ஆச்சு

Translation:
The part, the five letters became the body
The origin, the three letters became the soul
Listen to the details about the precious three letters
I will tell you, it is pasu (limited soul), pathi (universal soul) and pāsam (relationships)
The great five letters happily became the king,

The glorious omkara became the fort

The lion-like (sing and am) two letters along with silence
When they came together, Siva sivā, became the vāsi (breath control)

Commentary:
Agatthiyar tells Pulatthiyar that the five letters of namacivaya became the body.

Sivavakkiyar refers to this as

With na as the two legs, ma as the stomach,

ci as the two shoulders, the superior va as the mouth,
ya as the two eyes, that which remained truthfully so,
As supreme object in the subtle body, everything remained within the five-lettered
Civayam (verse 96)

The soul is made up of the three letters namely a u m. He explains that these three letters
represent pati (Isvara/Supreme Being), pasu (limited soul or Jiva) and paasam (their relationship/
attachment) respectively. The five letters became the king that rules the soul and the omkara
became the fort that protects it. Then he talks about the breathing practice.
Cing and am represent the letters uttered during inhalation and exhalation. Agatthiyar describes
them in the next verse. There is a short period of silence between inhalation and exhalation
where there is cessation of breath. Agatthiyar says that this process of breath regulation,
inhalation, exhalation and cessation, purakam, rechakam and kumbakam, is called vāsi yogam.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் உ஬ஷட௓க்கும் உைலுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணபட௑ம் அலற்ணமக்

குமஷக்கும் ஋ழுத்ட௅க்஑ணரட௑ம் லஶசஷ ள஬ஶ஑த்ணதட௑ம் லஷரக்கு஑ஷமஶர். ஍ந்ரதழுத்தஶன
ந஫சஷலஶ஬ ஋ன்பட௅ உையஶ஬ஷற்ட௕. சஷலலஶக்஑ஷ஬ட௓ம் இணத

஥வ்விரண்டு காலதாய் ஥வின்றெவ் வயிறதாய்

சிவ்விரண்டு ததாளதாய் சிறந்தவவ்வு வாயதாய்
யவ்விரண்டு கண்ணதாய் அெர்ந்து ஥ின்ற த஥ர்மெயில்
மசவ்மவஒத்து ஥ின்றதத சிவாயம் அஞ்மசழுத்துதள

஋ன்஑ஷமஶர். ஏம்஑ஶ஭த்தஷன் ட௏ன்ட௕ ஋ழுத்ட௅க்஑ரஶன அ உ ஫ ஋ன்பணல ட௎ணமள஬ பதஷ, பசு,

பஶசத்ணதக் குமஷக்஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். உையஶன ந஫ச்சஷலஶ஬த்ணத
஭ஶ ஶலஶக்குலட௅ ஏம்஑ஶ஭ம் ஋ன்ட௉ம் ள஑ஶட்ணை. இதணன அடுத்ட௅ அ஑த்தஷ஬ர் லஶசஷ
ள஬ஶ஑த்ணத லஷரக்கு஑ஷமஶர். ட்஭஑ம் அல்யட௅ உள்ட௏ச்சஷன்ளபஶட௅ சஷங் ஋ன்ம சத்தத்ணதட௑ம்
ரலரஷலஷடும்ளபஶட௅ அல்யட௅ ள஭ச஑த்தஷன்ளபஶட௅ அங் ஋ன்ம சத்தத்ணதட௑ம் ஋ழுப்பளலண்டும்.
இணைப்பட்ை ளந஭ம், ர஫ௌன ளந஭ம் கும்ப஑ம் ஋னப்படு஑ஷமட௅. இங்கு ட௏ச்சஷன் ஏட்ைம்
இல்ணய. இட௅ளல லஶசஷ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இந்த லஶசஷ ள஬ஶ஑த்ணத அலர் அடுத்த
பஶைலில் லஷரக்கு஑ஷமஶர்.

Verse 46
லஷட்ரைழுத்ட௅ லஷைஶரதழுத்ட௅
லஶசஷ ஋ன்ம குதஷண஭க்கு இட௅ளல ஫ஶட்டு
஫ஶட்ைஶட்ைஶல் குதஷண஭஬ட௅ பஷடிபைஶட௅
ளதசஷ ஋ன்ம அ஑ஶ஭஫ட௅ லஷட்டிைட௎ம் ஆகும்
சஷலசஷலஶ சஷ஑ஶ஭஫ட௅ லஷைஶதஷைட௎ம் ஆகும்
ட௏சஷத஫ஶய் இணல இ஭ண்டும் ளசர்த்ட௅ லஶசஷ
ட்ஶஷக்கும் பஷத்ட௅ ள஭சத் ளதட௕
஑ஶசஷ ஋ன்ம ள஭ச஑ட்஭஑ட௎ம் கும்பம்
஑ஶல் தணய஬ஶய் ஫ஶமஷ நஷற்கும் ஑ண்டு ஊளத

Translation:
The letter that was left and the letter that was held

This is the tether for the horse, the vāsi

If it is not tied so the horse will never come under control
The horse. The akāra is the place that is left (exhaled)
Siva sivā, the cikāra is the place that is not left (not exhaled)
These two together will blossom
As vāsi. The madness and the effulgence will climb
The brilliance- the inhalation, exhalation and retention
The air will reach the head. Seeing this blow

Commentary:
In this verse Agatthiyar clearly explains the term “cingam” he had mentioned in the previous
verse so that people are clear about it and about vāsi yoga. This term means a lion. However,
Agatthiyar is actually meaning “cing” and “am” or ci and a.

Agatthiyar calls the breath as an unbridled horse that should be brought under control with the
help of the breath. The letter that is left refers to the letter uttered during exhalation and the letter
that is not left means the letter uttered during inhalation. These two are parts of the three part
breathing pattern, the rechakam, poorakam and kumbakam. Thus, while breathing in the letter ci
is uttered and while exhalation va or a is uttered. These two along with the retention is vāsi
yogam.
Agatthiyar says that following this type of breathing the fire of kundalini, the kasi or brilliance
will ride up the sushumna nadi. The yogin reaches an exhalted state. The prana will reach the
head or the sahasrara. The term „kāl thalaiyāi māri nirkum‟ literally means the foot and the head
will be interchanged. This expression actually means, the air-prana, will reach the head! In
Tamil there is an expression “thalai kāl puriyāmal iruppadu”. This is said to imply that one is
out of control. Actually this means “the prana is traversing the sushumna between the muladhara
and sahasrara that one does not know where it is existing”. Agatthiyar tells Pulatthiyar to realize
this and blow the prana or follow this breathing pattern.

இப்பஶைல் லஶசஷள஬ஶ஑த்ணத லஷரக்கு஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் ஑ட்டுப்படுத்தப்பைஶத ட௏ச்ணச

ளசை஫ஷைப்பைஶத குதஷண஭ ஋ன்஑ஷமஶர். அக்குதஷண஭ண஬ ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷ஬ஷனஶல்
஑ட்டுப்பஶட்டில் ர஑ஶண்டுல஭ளலண்டும். லஷட்ை ஋ழுத்ட௅ ஋ன்பட௅ ட௏ச்ணச
ரலரஷலஷடும்ளபஶட௅ கூட௕ம் ஋ழுத்ட௅. லஷைஶத ஋ழுத்ட௅ ஋ன்பட௅ ட௏ச்ணச உள்ளர
இழுக்கும்ளபஶட௅ உச்சஶஷப்பட௅. ட௏ச்ணச உள்ரஷழுக்கும்ளபஶட௅ சஷ ஋ன்ட௕ம் ரலரஷலஷடும்ளபஶட௅
அங் ஋ன்ட௕ம் உச்சஶஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ட௎ந்ணத஬ பஶைலில்
அலர் அணத “சஷங்஑ம்” ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். லஶசஷ ள஬ஶ஑ட௎ம் ஫ஷட௓஑ங்஑ரஷன் ஭ஶ ஶலஶன
சஷங்஑த்ணதப்ளபஶய ஫ந்தஷ஭ங்஑ரஷல் ஭ஶ ஶ அன்ளமஶ! இந்த ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷ குண்ைலினஷ
அக்னஷண஬, ஑ஶசஷண஬ சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் ஌மச்ரசய்ட௑ம். அப்ளபஶட௅ உ஬ர்லஷறஷப்டௌைர்வு
அல்யட௅ பஷத்ட௅ தணயக்ள஑ட௕ம். அ஑த்தஷ஬ர் இணத ஑ஶல் தணய ஫ஶமஷ நஷற்கும் ஋ன்஑ஷமஶர்.
஑ஶல் ஋ன்பட௅ ஑ஶற்ட௕ அல்யட௅ பஷ஭ஶைன். தணயக்கு ஌ட௕தல் ஋ன்பட௅ சவஸ்஭ஶ஭த்ணத
அணைதல். ளபச்சு லறக்஑ஷல் “தணய ஑ஶல் டௌஶஷ஬ஶ஫ல் இட௓ப்பட௅” ஋ன்ரமஶட௓ ரதஶைர்
உள்ரட௅. இதன் ரபஶட௓ள் பஷ஭ஶைன் ட௏யஶதஶ஭த்ட௅க்கும் சவஶஸ்஭ஶ஭த்ட௅க்கு஫ஷணைள஬
ப஬ைஷக்஑ஷமட௅. அதனஶல் அட௅ தணய஬ஷல் இட௓க்஑ஷமதஶ ஑ஸளற இட௓க்஑ஷமதஶ ஋ன்ட௕
உட௕தஷ஬ஶ஑க் கூமட௎டி஬ஶட௅ ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள். இணத உைர்ந்ட௅ பஷ஭ஶைஶ஬ஶ஫த்ணத
ள஫ற்ர஑ஶள்ளு஫ஶட௕ ஑ஶற்ணம ஊட௅஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 47
ஊதப்பஶ அடிட௏யம் ஫ஷ஑வும் நன்ட௕
உத்த஫ளன நடுட௏யம் அதஷலும் நன்ட௕
஑ஶதப்பஶ ஑ண்ை஫ட௅ ஞஶனஷக் ஑ஶகும்
஑ட௓த்ட௅ள்ர பஷள்ணர ஋ன்மஶல் பஷைஶஸ ள஬ஶ஑ம்
஌தப்பஶ அ஭஫ணன஬ஷல் லஷசஶயம் என்ட௕
இட௅லஞ்சும் லஶசஷக்குப் ரபட௓ண஫஬ஶகும்
சூதப்பஶ ரலகுசூட௅ இந்த சூட௅
சுத்தட௎ள்ர டௌயத்தஷ஬ளன ரசஶக்஑ஷ ள஬ளம

Translation:
Blow son, the bottom terminus (muladhara) is very good
The great soul, the middle terminus is better than that
The ear, the neck, are appropriate for a jnani
If it is a person (son) with focus, then the yoga at the back of the head is right
In the palace there is an expanse
These five are greatness for vāsi
This is a deceit, it is a great deceit
The pure Pulatthiya! Climb with enchantment.

Commentary:
Agatthiyar remarks that the muladhara is very beneficial as it is the site of the kundalini. He
further adds that the middle one or the middle origin is even better. This may mean the
manipuraka in the navel or the anahata in the heart or the vishuddhi in the throat. Among these
the throat cakra is considered to be very important. It is referred to as the meeting point between
the Divinity and humanity. This is indicated by Siva‟s blue throat. Agatthiyar refers to this by
saying that the ear and the neck are good for the wise. The wise hear several divine sounds when
the kundalini ascends through the chakra and the neck cakra is where the human qualities are
transmuted into divine qualities.
For a highly evolved yogi it is alright to practice raising the prana through the sushumna through
the channel in the back of the head. In the book The Inner Journey, Sudha Aditya says, “the
ajna chakra is the most difficult to locate. It is situated in the posterior brain, at the pineal gland
at the top of the spinal cord in the medulla oblongata. Its trigger point is in the center of the
eyebrows. This is the point where the ida, pingala and sushumna nadis merge and travel as one
to the crown of the head. The bindu is …. one of the most important chakras in kundalini yoga.
It is said to be the seat of psychic and mystical experiences. The Brahmins wear a tuft to indicate
this point” This is what Agatthiyar refers to as the yoga of the backhead- pidari yogam. It is the
yoga of drawing the prana to the ajna cakra. One needs great concentration for this.

The next cakra is the sahasrara which Agatthiyar refers to as the expansive palace. This is the
place where the consciousness expands beyond its previous limits. Agatthiyar indicates that
these are highly esoteric concepts by saying that it is deceit or a great concealment. He advises
Pulatthiyar to raise is prana holding these ideas in mind and with enchantment.

அ஑த்தஷ஬ர் ட௏யஶதஶ஭ம் ஫ஷ஑ நல்யட௅ அதனஷட௉ம் நல்யட௅ நடுலஷல் உள்ர சக்஑஭ம் ஋ன்஑ஷமஶர்.
நடுச் சக்஑஭ம் ஋ன்பட௅ நஶபஷ஬ஷல் உள்ர ஫ைஷட்஭஑ம், அல்யட௅ இத஬த்தஷல் உள்ர
அனஶவதம் அல்யட௅ ரதஶண்ணை஬ஷல் உள்ர லஷளஹத்தஷ சக்஑஭஫ஶ஑ இட௓க்஑யஶம். இலற்ட௕ள்
஑ழுத்தஷல் உள்ர லஷளஹத்தஷ சக்஑஭ம் ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶனட௅. இட௅ ஫னஷதத் தன்ண஫ட௑ம்
இணமத்தன்ண஫ட௑ம் கூடும் இைம். சஷலனஷன் ஑ழுத்ட௅ நஸய஫ஶ஑ இட௓ப்பட௅ இணதள஬
குமஷக்஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் இணத ஑ஶட௅, ஑ழுத்ட௅ ஞஶனஷ஑ளுக்஑ஶன இைம் ஋ன்஑ஷமஶர்.
குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑ம் ப஬ஷலும் எட௓ ள஬ஶ஑ஷ தனட௅ ஑ஶட௅஑ரஷல் பயலஷத஫ஶன எலி஑ணரக்
ள஑ட்஑ஷமஶர்.
அ஑த்தஷ஬ர் ஫னக்குலஷப்ணபப் ரபற்ம எட௓ ள஬ஶ஑ஷக்கு பஷைஶஷ ள஬ஶ஑ம் நல்யட௅ ஋ன்஑ஷமஶர்.
சுதஶ ஆதஷத்஬ஶ அலர்஑ள் தனட௅ டௌத்த஑஫ஶன “உள்ப஬ைம்” (The inner journey) ஋ன்ம
டௌத்த஑த்தஷல் ஆக்ஞஶ சக்஑஭ம் தணய஬ஷன் ஫த்தஷ஬ஷல் இட௓க்஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ம் அதன் ஊக்஑ப்டௌள்ரஷ
டௌட௓ல஫த்தஷ஬ஷல் இட௓க்஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ம், பஷந்ட௅லஷன் இைம் தய஬ஷன் பஷன் பகுதஷ஬ஷல் உள்ரட௅
஋ன்ட௕ம் அணதக் ஑ஶட்ைளல பஷ஭ஶ஫ைர்஑ள் குடு஫ஷண஬ ணலத்தஷட௓ந்தனர் ஋ன்ட௕ம்
குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். இணதத்தஶன் அ஑த்தஷ஬ர் பஷைஶஷ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். அட௅
பஷ஭ஶைணன பஷந்ட௅ நஷணயக்கு ஌ற்ட௕லட௅, ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்தஷல் இட௓த்ட௅லட௅. இணத
ள஫ற்ர஑ஶள்ர ஫ஷகுந்த ஫னக்குலஷப்டௌ ளதணல.
இதற்கு ள஫ளய இட௓க்கும் சக்஑஭ம் சவஸ்஭ஶ஭ம். அணத எட௓ லஷசஶய஫ஶன அ஭ண்஫ணன
஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இந்தப் ப஬ஷற்சஷ ஋வ்லரவு ஑டினம், ஋வ்லரவு ஭஑சஷ஬஫ஶனட௅
஋ன்பணதக் குமஷக்஑ அலர் அணதச் சூட௅ ஋ன்஑ஷமஶர். இணல஬ணனத்ணதட௑ம் ஫னதஷல்
ர஑ஶண்டு குண்ைலினஷ சக்தஷண஬ உன்஫த்தத்ளதஶடு ள஫ளய ஌ற்ட௕஫ஶட௕ அலர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம்
கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 48
஌ரமன்மஶல் ஋வ்லஶட௕ குட௓ளல ஍஬ஶ
஋ந்தலறஷள஬ஶஅமஷள஬ன் ஋வ்லஷைள஫தஶன்
ஆரமன்மஶல் அமஷலஶள஭ஶ அ஑த்ட௅க்குள்ளர
ஆச்ரசன்மஶல் ளபஶலள஭ஶ ரசலஷைன் ஍஬ஶ
கூரமன்மஶல் கூட௕லளனஶ உ(ஊ)ண஫ ஍஬ஶ
ள஑ஶள் ஋ன்மஶல் லஶங்குலளனஶ குட௓ைன் ஍஬ஶ
தஶர஭ன்மஶல் குணய இல்யஶ லஶணற ஬ஶள஫ஶ
சண஫஬ஶட௎ன் டௌைர்ந்ததஷனஶல் சு஑ந்தஶன் ஆள஫ஶ

Translation:

If you say make it climb, how to do so Sir?

Which is the way, I do not know, where is it
Who is it- will anyone know it is within
If it is said, “it is done” will they go, the one who cannot hear, Sir?
If asked will he talk about it? the mute one, Sir,
If said “accept it” will he accept it, the blind, Sir?
If it is bid “fruit” will a banana fruit without the bunch?
If one copulates before getting the physical maturity will it be pleasurable?

Commentary:
In this verse Pulatthiyar is asking Agatthiyar about the state of realization. He asks Agatthiyar
whether anyone who has experienced will talk about it. He himself answers no, they will behave
like a mute person. Can anyone accept it if someone else gives it to them? No. They will be
blind, they cannot even see it. Will anyone realize that it is within us? Can anyone attain it
without being ready for it, being mentally mature for it? Pulatthiyar refers to this as “can a
banana tree fruit without having the flower bunch, can copulating with an immature person give
one any pleasure?” We thus conclude from this verse that this state which is beyond verbal
description should be attained by one‟s own efforts when one attains the necessary physical,
mental and spiritual maturity.

ப஭வுைர்வு நஷணயண஬க் குமஷத்த டௌயத்தஷ஬ஶஷன் ள஑ள்லஷ஑ரஶ஑ இப்பஶைல் அண஫ந்ட௅ள்ரட௅.

டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் “குண்ைலினஷண஬ ஌ற்ட௕ ஋ன்மஶல் ஋வ்லஶட௕ ஌ற்ட௕லட௅, அதற்கு
லறஷ ஋ன்ன? அணதப் பற்மஷ ஬ஶ஭ஶலட௅ ளபசட௎டிட௑஫ஶ? அணத எட௓லர் ஫ற்மலட௓க்குக்
ர஑ஶடுக்஑ட௎டிட௑஫ஶ? அணத எட௓ல஭ஶல் பஶர்க்஑ட௎டிட௑஫ஶ? குணய தள்ரஶ஫ல் எட௓ லஶணற
஫஭த்தஶல் தஶர் ளபஶை ட௎டிட௑஫ஶ? தகுந்த பட௓லத்ணத அணை஬ஶ஫ல் டௌைர்ந்தஶல் இன்ப஫ஶ஑
இட௓க்கு஫ஶ?” ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர். ள஑ள்லஷ஑ரஶ஑ அலர் இந்த ப஭வுைர்வு நஷணயண஬
லஷரக்கு஑ஷமஶர். இவ்லஶட௕, லஶர்த்ணத஑ளுக்கு அப்பஶல் உள்ர ப஬வுைர்வு நஷணயண஬
எட௓லர் தனட௅ ட௎஬ற்சஷ஬ஶல் தகுந்த உைல், ஫னம், ஆன்஫ஸ஑ பக்குலத்ணத அணைந்தளபஶட௅
ரபட௕஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕ நஶம் டௌஶஷந்ட௅ர஑ஶள்஑ஷளமஶம்.

Verse 49
சு஑஫ஶள஫ஶ ஋ன்ட௕ண஭த்தஶய் டௌயத்தஷ஬ஶள஑ள்
சுற்மம் உள்ர ரலண் சஶண஭ ஆமதஶகும்
அ஑ம்஋ன்ம அஞ்ரசழுத்ட௅ம் இயகும் ளசஶதஷ
ஆதஶ஭ டோைலிங்஑ம் பஷ஭஫ ள஬ஶ஑ஷ
இ஑ம்஋ன்ம நதஷ ட௏யம் ஶஷளஷ ட௏யந்தஶன்
இ஭ண்ணைலஷட்ை சஷயம்பம் இல்ணய இட௅ளல ட௏யம்
ப஑ம்ஆன ஫ஶண஬஬ஷளய சஷக்஑ஶ஫ல் தஶன்
ப஭஫஫ஶன சஷலளபஶதம் பஶஷந்ட௅ ளதளை

Translation:
Pulatthiya! You asked whether it will be pleasurable. Now listen
The surrounding/external white rat snake (energy centers) are six
The internal five letters will glow as the flame
The lingam and its supporting dais, brahma yogi
The origin of everything “here” is like the origin of the river and rishi (unknown)
None is free of it, this is the origin
Without getting caught in the maya, the six qualities,
Search for the supreme Siva bodham with effort.

Commentary:

The ven sārai are the six centers of energy, the six cakra. The five letters, namacivaya is the
inner flame the sakti that emerges through them. Together they form the atma lingam with the
base, dais- the lingam with a peetam. In Saivam this is called lingodbahavam. One may recall
the episode when Siva emerged as a column of flame.

Agatthiyar says this lingam is the origin of everything. No one knows its origin. It is as
concealed as the origin of a river or a rishi. There is a common expression in Tamil that one
should not seek the origin of a river or a rishi. Agatthiyar advises Pulatthiyar to not get ensnared
by the maya, the evil qualities but to seek the Siva bodham, the wisdom about Siva, the param-
the supreme.

This verse dispels the misconception about the linga worship as the worship of the phallus!

இப்பஶைலில் ரலண் சஶண஭ ஋ன்பட௅ ஆட௕ ஆதஶ஭ங்஑ள் அல்யட௅ சக்஑஭ங்஑ணரக்

குமஷக்஑ஷமட௅. ஍ந்ரதழுத்ட௅க்஑ரஶன ந஫சஷலஶ஬ள஫ அலற்மஷடொளை ஋ழும் சக்தஷ. இவ்லஶட௕,
ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ள் டோைங்஑ரஶ஑ இட௓க்஑ ந஫சஷலஶ஬ம் லிங்஑ உட௓லஷல் ள஫ளய ஋ழு஑ஷமட௅.
இட௅ளல ணசல ச஫஬த்தஷல் லிங்ள஑ஶத்பலம் ஋னப்படு஑ஷமட௅. இந்த லிங்஑ள஫ அணனத்தஷற்கும்
ட௏யம் அதற்கு நதஷ ட௏யம் ஶஷளஷ ட௏யம் ளபஶய ட௏யம் இல்ணய. இந்த ஫ஷ஑ப்ரபஶஷ஬
தத்ட௅லத்ணத ஫ஶண஬஬ஷல் சஷக்஑ஷலஷைஶ஫ல் பஶர்க்கு஫ஶட௕ சஷல ளபஶதத்ணதத் ளதடு஫ஶட௕
அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம் கூட௕஑ஷமஶர்.

இப்பஶைல், லிங்஑ம் ஋ன்பட௅ ஆண்குமஷ ஋ன்ட௕ம் டோைத்ட௅ைன் கூடி஬ லிங்஑ம் ஆண் ரபண்
குமஷ஑ரஷன் இணைப்டௌ ஋ன்ட௕ம் நஷயவும் தலமஶன ஑ட௓த்ணதத் த஑ர்த்ரதமஷ஑ஷமட௅.

Verse 50
ளபஶதம் ஋ன்மஸர் ஋ன் குட௓ளல அ஑த்ட௅ள்ளரஶளன
ரபஶன்னடிக்ள஑ ந஫ஸ்஑ஶ஭ம் டௌ஑ல்வீர் ஍஬ஶ
ளபஶதம் ஋ன்மஶல் ஑ள்தஶளனஶ ஑ஞ்சஶ தஶளனஶ
டௌ஑ழ் ரபஶஷ஬ ளய஑ஷ஬ள஫ஶ டௌண஑ நஸர் தஶளனஶ
ளபஶதம் ஋ன்மஶல் ஫ங்ண஑஬ஷன் ள஫ல் ளபஶதம் தஶளனஶ
ரபண்ட௃டுக்கும் சல்யஶலஷன் ட௅ணைக்குள் தஶளனஶ
ளபஶதம்஋ன்மஶல் ஫ண் ஆணச ரபஶன்னஷன் ஆணச
டௌ஑ழ் ரபஶஷ஬ ர஫ய்ப்ளபஶதம் அட௓ள் ரசய்வீள஭

Translation:
Guru! The One who is within the heart! You talk about knowledge.
Salutations to your golden feet, please tell Sir,
What is knowledge- Is it toddy? Is it cannabis?
Is it a famous medicinal preparation? Is it smoke, water?
Is it desiring a woman?
Is it within the thighs of a woman who wears transparent cloth?
Is knowledge desiring land or gold?
Please grace me with the true, great wisdom.

Commentary:
Pulatthiyar questions Agatthiyar about the Siva bodham he referred to in the previous verse.
Through his questions he is dispelling the misconceptions about the exalted state. He asks
Agatthiyar whether it is alcohol of cannabis that make one delusional, whether it is a medicinal
preparation that would take one to altered states, whether it is smoke or water the fragrance or
taste of which make one lose his mind, whether it is the highly excited state when one copulates
with a woman or watches a scantily clad woman. He wonders whether it is the great desire one
has for landed property or gold.
All the above mentioned make one lose his mind. Pulatthiyar asks Agatthiyar whether any of
them can be called bodham.

இப்பஶைலில் அலர் ட௎ன்டௌ குமஷப்பஷட்ை சஷல ளபஶதம் ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ர்
அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் லஷரக்஑ம் ள஑ட்஑ஷமஶர். இந்தக் ள஑ள்லஷ஬ஷன் ட௏யம் அலர் ப஭வுைர்வு
நஷணயண஬ப் பற்மஷ஬ சந்ளத஑ங்஑ணரத் தஸர்க்஑ஷமஶர். டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ளபஶதம் ஋ன்மஶல்
஑ள், ஑ஞ்சஶ, ளய஑ஷ஬ம், டௌண஑, நஸர் இலற்ட௕ள் ஌தஶலதஶ, ரபண்ைஶணச ரபஶன் ஆணச
஫ண்ைஶணச஬ஶ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர். ள஫ற்கூமஷ஬ணல அணனத்ட௅ அதஸத ஆணச஑ளும் எட௓ல஭ட௅
஫னத்ணதக் குறப்பஷ அலண஭ ஫஬க்஑ட௎ம ணலக்஑கூடி஬ சக்தஷ ரபற்மணல.

Verse 51
ரசய்ர஬ன்மஶல் டௌயத்தஷ஬ளன ரசப்பக் ள஑ளு
தஷட௓஫ஶலும் அ஬ன்ளதடிக் ஑ஶைஶ ளநர்ண஫
஍ ஋ன்ம அடிட௎டிட௑ம் அமஷ஬ ளலண்டி
அந்த நஶள் தஶன் இட௓ந்ட௅ தலங்஑ள் ரசய்ட௅
ர஫ய்ர஬ன்ம அடி ட௎டிட௑ம் ஑ண்டிைஶ஫ல்
ர஫ய்஫மந்ட௅அல஭லர்தஶன் பத்தஷ஬ஷல் ரசன்மஶர்
ணல ஋ன்ம ளபஶணத ஋ன்ன ர஫ௌன ளபஶணத
஫஑த்தஶனக் ஑ஶல் ஋ன்ன லஶசஷ தஶளன

Translation:
Pulatthiya! Hear me explain the procedure
That which Brahma and Vishnu could not see
Wishing to know the top and bottom of „ai‟
They performed several austerities
Not seeing the top and bottom of the body/the truth
They went in their own way forgetting themselves
The knowledge of „vai‟ is the knowledge of silence
The glorious „leg‟ (air) is only vāsi, isn‟t it!

Commentary:
Agatthiyar describes the events connected with lingodbhavam. When Lord Siva appeared as the
column of fire, Brahma and Vishnu tried to find his top and bottom. Agatthiyar calls this as the
„mei‟ which means both truth and body. Not being able to see the either ends they went their
own way. „patthi‟ means way as well as bhakti or devotion. Agatthiyar exclaims that the way to
„know‟ Siva, the knowledge about the Supreme, only through silence. The mighty air that
confers this knowledge is vāsi yogam.

லிங்ள஑ஶத்பலத்ணத ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் குமஷப்பஷட்ை அ஑த்தஷ஬ர் இணத இங்ள஑ ள஫லும்

லஷரக்கு஑ஷமஶர். தஸப்பஷறம்பஶ஑த் ளதஶன்மஷ஬ சஷலரபட௓஫ஶனஷன் தணயண஬ட௑ம் ஑ஶணயட௑ம்
அமஷ஬ லஷட௓ம்பஷ஬ பஷ஭ம்஫ஶவும் லஷஷ்ட௃வும் ஋வ்லரவு ட௎஬ன்ட௕ம் அந்த உண்ண஫ண஬க்
஑ஶைட௎டி஬லஷல்ணய. ர஫ய் ஋ன்பட௅ உண்ண஫, உைல் ஋ன்ட௕ இட௓ ரபஶட௓ட்஑ணரக்
ர஑ஶண்ைட௅. ‘பத்தஷ’ ஋ன்பட௅ லறஷ ஫ற்ட௕ம் பக்தஷ ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும். இந்த உண்ண஫ண஬
அமஷ஬க்கூடி஬ எள஭ லறஷ ர஫ௌனம்தஶன் அணதத் தட௓லட௅ ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷ஬ஶன
லஶசஷள஬ஶ஑ம்தஶன்.

Verse 52
஑ஶயஶன லஶசஷதணனக் ஑ட௓த்ட௅ள் ஞஶனஷ
஑ன஑ கும்ப ஑ஷஶஷள஫லஷ ர஫ௌனத்ளதஶங்஑ஷ
பஶயஶன ட௎ப்பஶணயப் ரபஶசஷத்ட௅ ண஫ந்தஶ
பக்குலத்ளதஶளை இட௓ந்ட௅ ப஭த்ணத நஶடி
ள஫யஶன சுறஷநஶடி லஷறஷண஬ நஶடி
ர஫ய்ஞ்ஞஶன ரபஶத்த஑த்தஷல் லஷட௓ப்பம் ட்ண்டு
ள஑ஶயஶன வு஑ஶ஭ம் ஋ன்ம ஑ம்பத்ளதஶங்஑ஷ
குமஷத்ட௅ப்பஶர் ர஫ய்ப்ளபஶணத ஋ழுப்டௌந்தஶளன

Translation:
The wise- holding the vāsi, the vital air, in their minds
Reaching the golden pinnacle of the mountain, with abounding silence,
Consuming the triple milk/three types, Son!
Remaining with maturity, seeking the Supreme
Seeking the supreme nadi, the supreme eye/wakefulness
With interest in true wisdom,
Ascending in the column, the stick of ukara
See with focus. This will raise the true wisdom, see!
Commentary:
Agatthiyar explains the procedure for attaining Sivabodham. He says that a jnani will perform
vāsi yogam, (the breathing practice that Agatthiyar explained in verse 46), raise the prana to
sahasrara (which Agatthiyar calls kanaka kumbagiri), remain in complete silence consuming the
muppāl (karma pāl, kāmappāl and vāmappāl) remain with discrimination seeking the Lord with
focus on the sushumna nadi and make the prana ascend the sushumna nadi with the help of the
ukāra. This will grant wisdom- or bodham.

சஷல ளபஶதத்ணத ஋வ்லஶட௕ அணைலட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் லஷரக்கு஑ஷமஶர். சஷல

ளபஶதத்ணத அணை஬ லஷட௓ம்டௌம் எட௓ ஞஶனஷ லஶசஷண஬ ஑லனத்தஷல் இட௓த்தஷ (பஶைல்
லஷரக்஑ஷ஬ட௅), பஷ஭ஶைணன சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் ஌ற்மஷ ஑ன஑ கும்ப஑ஷஶஷ ஋ன்ட௉ம்
சவஸ்஭ஶ஭த்ணத அணை஬ச் ரசய்஑ஷமஶர். அப்ரபஶழுட௅ அலர் ரபட௓ம் ஑லனத்ட௅ைட௉ம்,
ர஫ௌனத்ட௅ைட௉ம், ட௎ப்பஶணய உண்டு (஑ர்஫ப்பஶல், ஑ஶ஫ப்பஶல், லஶ஫ப்பஶல்), நன்ண஫
தஸண஫஑ணரப் பற்மஷ஬ பகுட௅ைர்வுைட௉ம் ஞஶனத்ணதப் ரபமளலண்டும் ஋ன்ம
ரபட௓லஷட௓ப்பத்ட௅ைட௉ம் நஷணயரபற்மஷட௓ந்ட௅ உ஑ஶ஭த்ணத, ஸலணன, சுழுட௎ணன஬ஷல்
ப஬ைஷக்஑ச் ரசய்஑ஷமஶர். இட௅ளல சஷல ளபஶதத்ணத, ஞஶனத்ணத அட௓ளும்.

Verse 53
஋ழுப்டௌ஑ஷன்ம ளபஶணத஬ஷளய ஌மஷச் ரசன்மஶல்
஋ன்ரசஶல்ளலன் நஶத஑ஷஶஷ ஋ழுந்த ஏணச
அழுக்கு ஋ன்ம அழுக்குள்ளர அ஑ற்மஷ ண஫ந்தஶ
அ஭஑஭ஶ நஶத஑ஷஶஷக் குள்ளரசஷ
பழுக்஑ஷன்ம ஑ட௓ரநல்லிக் ஑னஷதஶன் ர஑ஶண்ை
பஶக்஑ஷ஬த்தஶல் அதஸதசணப ஫ைஷ஬ஶல் ள஑ஶயம்
லஷழுக்ர஑ன்ட௕ ஈய்ந்ட௅ லஷட்ைஶல் அங்ள஑ ரசஶக்கும்
ர஫ய்தஷட௓ம்பஷலந்ட௅லஷட்ைஶல் ர ஬த்ணதக் ஑ஶள஭
Translation:
When ascending with the knowledge
What can I say! The sound of the nādagiri (peak of primordial sound)
Son! Removing all the dirt within
Ara harā! Going within the nādagiri
Consuming the fruiting black gooseberry fruit
Due to this good fortune, the form due to the jewel of the arena of the beyond
If offered immediately, there occurs dizziness
If returned to the body- see the victory.

Commentary:
In the previous verses Agatthiyar described how to direct the prana, the vital breath, through the
sushumna nadi and raise it to the sahasrara. Following this, one experiences the peak of the
primordial sound or nāda. At this stage one should make sure there is not even a trace of fault
remains in him. Agatthiyar says that at this stage the yogi consumes the black gooseberry
fruit. This refers to the nectar that flows down from the pineal gland. Following this, one
attains the state conferred by the supreme transformative power of the Divine.

In the Siddha parlance mani, mantra and aushadha play a very big role in transformation. Of
these mani ususally refers to rasamani or mercury preparations. In general, mani represents that
which can direct the spirit to higher planes of consciousness. The mani that Agatthiyar refers to
here is the transformative power of the state of supreme consciousness. This may also refer to
the state of bindu, the source of all forms. One may merge oneself with this state, that is, reach
the primordial sound and primordial form. This is not a permanent state. The aspirant has to
return to his ground state, to his body still!. This process of raising one‟s consciousness to the
elevated state and returning back to one‟s body-conscious state, according to Agatthiyar, is
victory or success in yoga. This is the most difficult and most esoteric travel fraught with
dangers enroute.

ட௎ந்ணத஬ பஶைல்஑ரஷல் அ஑த்தஷ஬ர் பஷ஭ஶைணன ஋வ்லஶட௕ சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் ஌ற்மஷ

சவஸ்஭ஶ஭த்ணத அணை஬ச் ரசய்லட௅ ஋ன்ட௕ கூமஷனஶர். இப்பஶைலில் அதன் பஷமகு ஋ன்ன
நைக்஑ஷமட௅ ஋ன்பணதக் கூட௕஑ஷமஶர். அவ்லஶட௕ பஷ஭ஶைணன ஌ற்மஷ஬ ள஬ஶ஑ஷ, நஶதத்தஷன்
உச்சத்ணதட௑ம் அதஸத சணப ஋னப்படும் சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷன், ஫ைஷ஬ஷன், ஫ஶற்ட௕ம் தன்ண஫ண஬
அட௉பலஷக்஑ஷமஶர். இந்நஷணய஬ஷல் அலர் பஶஷட்஭ை டெய்ண஫ண஬ உணை஬ல஭ஶ஑ இட௓ப்பட௅
அலசஷ஬ம். அப்ரபஶழுட௅ ஑ட௓ரநல்லிக் ஑னஷ ஋னப்படும் அ஫ஷர்தம் சவஶஸ்஭஭த்தஷலிட௓ந்ட௅
஑ஸளற லட௓஑ஷமட௅. அணதப் பட௓கும் ள஬ஶ஑ஷ ஑ஸழ் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய஬ஷலிட௓ந்ட௅ ப஭வுைர்வு
நஷணயக்குப் ளபஶ஑ஷமஶர். ஆனஶல் இந்த நஷணய எட௓ குட௕஑ஷ஬ ஑ஶய அரளல இட௓க்஑ஷமட௅.
அந்த ள஬ஶ஑ஷ ஫ஸண்டும் தனட௅ உைலுைர்வு நஷணயக்குத் தஷட௓ம்பளலண்டிட௑ள்ரட௅. இந்தப்
ப஬ைத்ணத எட௓ல஭ஶல் ட்ர்த்தஷ ரசய்஬ ட௎டிந்தஶல் அட௅ளல ரலற்மஷ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்
஌ரனனஷல் அட௅ ஫ஷ஑வும் சூட்சு஫னஶன ஑டின஫ஶன ப஬ை஫ஶகும்.

சஷத்தர்஑ள் பஶஷபஶணள஬ஷல் ஫ைஷ ஫ந்தஷ஭ம் ஐளதம் ஋ன்பணல ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶனணல.

இலற்மஷல் ஫ைஷ ஋ன்பட௅ ரபஶட௅லஶ஑ ஭ச஫ைஷ அல்யட௅ பஶத஭த்தஷனஶல் ரசய்஬ப்படும்
஫ைஷண஬க் குமஷக்஑ஷமட௅. இந்த ஫ைஷ பயலஷத சஷத்தஷ஑ணர அரஷக்஑ லல்யட௅. இப்பஶைலில்
குமஷப்பஷைப்படும் ஫ைஷ சவஶஸ்஭ஶத்தஷன் ஫ஶற்மத்ணத ஌ற்படுத்ட௅ம் சக்தஷண஬க் குமஷக்஑யஶம்.
அதஸத சணப ஫ைஷ ஋ன்பட௅ பஷந்ட௅ நஷணயண஬ட௑ம் குமஷப்பதஶ஑க் ர஑ஶள்ரயஶம். பஷந்ட௅லஷலி
ட௓ந்ட௅தஶன் அணனத்ட௅ உட௓லங்஑ளும் ளதஶன்ட௕஑ஷன்மன. அதஶலட௅ எட௓லர்
இப்ப஬ஷற்சஷ஬ஷனஶல் நஶத பஷந்ட௅ணலத் ரதஶட்டுலஷட்டு உைலுைர்வு நஷணயக்குத்
தஷட௓ம்டௌ஑ஷமஶர்.

Verse 54

஑ஶ஭ப்பஶ இட௅லல்ளயஶ லஶசஷ ளபஶணத

஑ட௓ரநல்லிக் ஑னஷவுண்ை ஫தத்தஷனஶளய
சஸ஭ப்பஶ ஑ஶனல்ப்பஶல் ஫தத்தஷனஶளய
சஷலசஷலஶ லஶ஫ப்பஶல் தஷமத்தஷனஶளய
ஊ஭ப்பஶ ஫னம் உணமந்ட௅ உற்மதஶளய
ஏஏஏ ைம் ஋ல்யஶம் ய஬த்தஷனஶளய
பஶ஭ப்பஶ சஷலள஬ஶ஑ ஫஑ஷண஫஬ஶளய
பஶர்த்ளதஶர்க்கு ரலகு சுளுவு பஶஷந்ட௅ ஑ஶளை

Translation:
See son! Isn‟t this the intoxication of vāsi
The inebriation due to consuming the fruit of the black gooseberry
The kānalpāal is good due to the desire
Siva sivā the vāmappāl due to expertise
Soak in it as the mind became frozen
O O O all the matter due to union
See it due to the glory of Sivayogam
It is very for those who see it, see it with interest

Commentary:
Agatthiyar explains the Sivayogam in this verse. The yogi performs vāsi yogam or regulation of
the vital air and consumes the nectar that flows from the pineal gland. This is the intoxication
resulting from consuming the fruit of the black gooseberry. Now desire towards worldly
pleasures is transformed into desire for the Divine- the kānal pāl. The vāmappāl is the
experience of kundalini yoga that occurs due to one‟s expertise. Here the mind ceases to
function and thus its modifications are also nullified. When the mind stops its play the
distinctions seen in the material world disappear. This is the laya or unification of matter. This
is experienced due to the Sivayogam. Experts of this yoga see this unification easily.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் சஷலள஬ஶ஑த்தஷல் தஷமண஫ ரபற்மலர்஑ள் ஋ணத அட௉பலஷப்பர் ஋ன்ட௕

கூட௕஑ஷமஶர். லஶசஷ ள஬ஶ஑த்தஶல் ள஬ஶ஑ஷ சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷரஷட௓ந்ட௅ ஑ஸளற இமங்கும்
அ஫ஷர்தத்ணதப் பட௓஑ஷ ரசஶக்கு஑ஷமஶர். இட௅ உய஑ அட௉பலங்஑ரஷல் அலட௓க்குள்ர
லஷட௓ப்பத்ணத இணமலணனக் ஑ஶைளலண்டும் ஋ன்ம லஷட௓ப்ப஫ஶ஑ ஫ஶற்ட௕஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர்
இணத ஑ஶனல் பஶல் ஋ன்஑ஷமஶர். லஶ஫ப்பஶல் ஋ன்பட௅ குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑ அட௉பலங்஑ள்.
அட௅ எட௓ல஭ட௅ தஷமண஫ண஬ப் ரபஶட௓த்ட௅ அட௉பலஷக்஑ப்படு஑ஷமட௅. அப்ளபஶட௅ உய஑ஷல்
உள்ர ைப்ரபஶட௓ட்஑ள் அணனத்ட௅ம் ய஬஫ணைந்ட௅ என்மஶய் இட௓ப்பட௅ ரதன்படு஑ஷமட௅.
இட௅ளல சஷலள஬ஶ஑ம் தட௓ம் அட௉பல஫ஶகும்.

Verse 55
஑ஶை ஋ன்மஸர் ஋ன்குட௓ளல ர஫ௌன லஶழ்ளல
஑ஶயடி஬ஷல் ரதண்ைன் ஍஬ஶ ஑ட௓த்ட௅ள்ளரஶளன
ளதஶை ஋ன்ட௕ ரசஶல்லிலஷட்டீர் சுளுளலஶ ஍஬ஶ
சுற்ட௕லஶன் ஋ன்மஷட௓ந்ளதன் நஷசள஫ஶ ஑ஶளைன்
ஊை஋ன்மஸர் ஊசஷ லறஷக்குள்ளர ஍஬ஶ
எட௓ ஑ை஑ம் ஬ஶணனதணனப் டௌ஑ட்டினஶப்ளபஶல்
ஆை ஋ன்ம சஷலள஬ஶ஑ஷக்஑ஷட௅ளலஶ ஞஶனம்
அ஭ணன சஷ஫ஷள் அணைத்தரதன்மஶல் நஶன் நம்ளபளனஶ

Translation:

Guruve! You told me to see the life of silence

Salutations to your feet Sir! The knowledgeable One!
It will occur, you said, is it easy Sir?
I was roaming, I did not see the truth
Sir! You said, “contemplate” Like
Stuffing a troupe of elephants within the eye of the needle
Is this the wisdom of Sivayogam?
Will I believe if it is said that Hara was contained within a small box?

Commentary:

In this verse Pulatthiyar questioning logically how the Supreme Divine is contained within the
small box- the human body. He exclaims to Agatthiyar that the knowledge about Sivayogam and
its performance are very difficult. He asks Agatthiyar how he can believe that the mighty
Supreme is within the small human body. This looks as if a troupe of elephants (katakam-
usually 12 in number) were inserted through the eye of a needle.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் ஋வ்லஶட௕ ஋ங்கும் ப஭ந்ட௅ள்ர ப஭ம்ரபஶட௓ள் சஷமஷ஬ ஫ஶட௉ை

உைலிட௉ள் ரபஶட௓ந்தஷட௑ள்ரட௅ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர். எட௓ ஑ை஑ம் (பன்னஷ஭ண்டு) ஬ஶணன஑ணர
எட௓ ஊசஷ஬ஷன் ஑ண்ைஷட௉ள் டேணறத்தஶற்ளபஶல் ப஭ம்ரபஶட௓ள் சஷமஷ஬ சஷ஫ஷழ் ளபஶன்ம ஫னஷத
உைலிட௉ள் ஋வ்லஶட௕ அணைக்஑ப்பட்டிட௓க்஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ லஷனவு஑ஷமஶர். இக்ள஑ள்லஷக்஑ஶன
லஷணைண஬த் தஶன் ஋வ்லரவு ளதடினஶலும் ஑ண்டுபஷடிக்஑ ட௎டி஬லஷல்ணய ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 56
நம்பஶ஫ல் ளபஶனரதன்ன டௌயத்தஷ஬ஶ ள஑ள்
நஶன் லஷஶஷத்ட௅ச் ரசஶல்யரலன்மஶல் ட௑஑ள஫ஶ இல்ணய
ர஑ஶம்பஶ஫ல் லஷஶஷக்஑ரலன்மஶல் ரலள்ளரடில்ணய
குட௕க்஑ஷ நஶம் உண஭த்ட௅ணலத்தஶல் சுளுலஶம் பஶட௓
஋ம்பஶ஫ல் உய஑஫தஷல் பண஭ரசய்஬ஶ஫ல்
இட௓ந்த இைத்தஷளய஬ஷட௓ந்ட௅ ர஫ௌனம் ஑ஶட௓
சம்பஶரநல் லஷணரத்ட௅தைஶ உய஑ம் ஋ங்கும்
தணனப்பஶர்த்ட௅ அட௕க்஑ஶ஫ல் இட௓ந்தஷட்ைஶள஭

Translation:
Why would you not believe Pulatthiya! Listen!
If I explain it in detail even an eon is not sufficient
If I have to write it down, there is not enough white sheets
See if it becomes clear when I explain it in brief.
Without jumping and announcing it to the world
Remain where you are and be silent
The sambha paddy was grown all over the world
They remained without harvesting it.

Commentary:
Agatthiyar explains how difficult a concept this is by saying that it would take him an eon to
explain it and if he were to write it down all the white sheets will not be enough. He tells
Pulatthiyar that he will explain it in brief and that Pulatthiyar should hear it calmly and quietly
without jumping up and down and reveal it to the whole world. Then he tells PUlatthiyar that
the people of the world cultivate paddy yet forget to harvest it. This is, people make all the effort
but do not reap the benefit from it. In siddha parlance paddy usually refers to the breath. Here
Agatthiyar is referring to breath regulation. People breathe but do not know how to benefit from
it.

இந்த தத்ட௅லம் ஋வ்லரவு ஑டின஫ஶனட௅ ஋ன்பணத லஷரக்஑ அ஑த்தஷ஬ர் அணத லஷரக்஑஫ஶ஑க்

கூம பய ட௑஑ங்஑ள் ஆகும், அணத ஋ழுதளலண்டும் ஋ன்மஶல் ரலள்ணரத் தஶள்஑ள் பத்தஶட௅.
அதனஶல் தஶன் அணதச் சுட௓க்஑஫ஶ஑க் கூட௕லதஶ஑வும் டௌயத்தஷ஬ர் ள஫லும் ஑ஸழும் குதஷக்஑ஶ஫ல்
அண஫தஷ஬ஶ஑ ர஫ௌன஫ஶ஑ அணதக் ள஑ட்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் அணத அணனலட௓க்கும் கூம
ட௎ணன஬க் கூைஶட௅ ஋ன்ட௕ம் ரசஶல்஑ஷமஶர். அதன் பஷமகு அலர் உய஑ஷல் பயர் ரநல்ணய
லஷணதக்஑ஷன்மனர் ஆனஶல் அணத அட௕லணை ரசய்஬ ஫மந்ட௅லஷடு஑ஷன்மனர் ஋ன்ட௕
கூட௕஑ஷமஶர். சஷத்தர்஑ள் பஶஷபஶணள஬ஷல் ரநல் ஋ன்பட௅ ட௏ச்ணசக் குமஷக்கும். ரநல்ணய
லஷணரப்பட௅ ஋ன்பட௅ ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷண஬க் குமஷக்கும். அணத அட௕லணை ரசய்லட௅ ஋ன்பட௅
பஷ஭ஶைஶ஬ஶ஫த்தஷனஶல் அதன் பயணன அட௉பலஷப்பட௅. இணத ஫க்஑ள் ரசய்஬த்
தலமஷலஷடு஑ஷன்மனர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 57
இட்ைபடி ஌தஶளய ஑ஷைந்ட௅ ரதன்மஶல்
஋ன்ரபட௓ண஫ ஋ல்ளயஶட௓ம் சஷத்த஭ஶலஶர்
அட்ைளயஶ஑ங்஑ள் ஋ல்யஶம் சஷத்தஶய்ப் ளபஶனஶல்
அ஭஑஭ஶ லஷ஬ஶசர் டைல் வீைஶய்ப் ளபஶகும்
சுட்ை சட்டி லஷட்ைஶப்ளபஶல் ஋஫ன்தஶன் ஌ட௅
ரசஶல் ஋ழுதஷ ல஭லஷட்ை பஷ஭஫ன் ஌ட௅
பட்ைபடி ஈசன் உத்தஶ஭த்தஶளய
பஶடினஶன் லஷ஬ஶசட௉ந்தஶன் ளலத டைளய

Translation:
How did it remain as described- if asked
It is my glory. Everyone will become a Siddha
If all the eight worlds become mystical accomplishments
Araharā! Vyasa‟s book will become waste
Like the burnt pot leaving, where is Yama?
Brahma who wrote the fate- where is he?
As per Isa‟s command
Vyasa sang his book, the Vedas.

Commentary:
Agatthiyar tells Pulatthiyar that if he were to ask why things are so he will answer that it is only
due to Agatthiyar‟s glory. Everyone will become a Siddha. All the universes will become siddhi
or mystical accomplishments. All the worlds mean different states of consciousness.
Vyasa compiled the Vedas, wrote Mahabharata and Bhagavata. The Vedas are books of rules.
When everyone lives the right way then no one needs the book of rules anymore. Hence, it will
become a waste. There will be no death as everyone will become liberated realized souls- thus,
no Yama, the god of death. Agatthiyar says that just as how a burnt pot leaves the mould the
soul will leave the body and will not be associated with it anymore. There is also no Brahma as
there are no more births.

அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம் ஋ல்யஶம் இவ்லஶட௕ இட௓ப்பட௅ அ஑த்தஷ஬ஶஷன் ரபட௓ண஫஬ஶல் ஋ன்ட௕

கூட௕஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ஶஷன் உபளதசத்ணத எட௓லர் ஑ணைப்பஷடித்தஶல் அணனலட௓ம்
சஷத்த஭ஶ஑ஷலஷடுலர், உய஑ள஫ சஷத்தஶகும். அதஶலட௅ உய஑ஷல் நணைரபட௕பணல அணனத்ட௅ம்
சஷத்தர்஑ரஷன் லஷட௓ப்ப஫ஶ஑ இட௓க்கும். ஑ண்ைஶல் ஑ஶட௃ம் இவ்வுய஑ம் லஷறஷப்டௌ நஷணயண஬க்
குமஷக்஑ஷமட௅. எட௓லர் ஑னவு ஑ஶட௃ம்ளபஶட௅ ளலட௕ பய உய஑ங்஑ள் ளதஶன்ட௕஑ஷன்மன.
இவ்லஶட௕ ஋வ்லஷத஫ஶன உய஑ங்஑ள் ளதஶன்ட௕஑ஷன்மன ஋ன்பட௅ அந்த சஷத்தர்஑ரஷன்
லஷட௓ப்ப஫ஶ஑ அலற்மஷன் இட௓ப்டௌ அலர்஑ரஷன் சஷத்தஶ஑ இட௓க்கும்.

லஷ஬ஶசர் ளலதங்஑ணரத் ரதஶகுத்ட௅ அரஷத்தஶர். அலள஭ ஫஑ஶபஶ஭தம் பஶ஑லதம்

ஆ஑ஷ஬லற்ணம இ஬ற்மஷ஬லர். ளலதங்஑ள் எட௓லர் ஋வ்லஶட௕ லஶறளலண்டும் ஋ன்பணதக்
கூட௕ம் லஷதஷ஑ணரக் ர஑ஶண்ைட௅. அ஑த்தஷ஬ர் கூமஷ஬படி எட௓லர் நைந்ட௅ சஷத்த஭ஶனஶல் அதன்
பஷமகு பஷமப்டௌ஫ஷல்ணய இமப்டௌ஫ஷல்ணய. அதஶலட௅ பஷ஭ம்஫ஶவும் இல்ணய ஬஫ட௉ம் இல்ணய.
லஷ஬ஶசர் ஋ழுதஷ஬ ளலதங்஑ளுக்கும் ளலணய஬ஷல்ணய.

Verse 58
ளலதம் ஋ன்ம ஆ஑஫ங்஑ள் ஆட௕ சஶத்தஷ஭ம்
ரலவ்ளலட௕ ஫தளபதம் ச஫஬ ளபதம்
஑ஶதம் ஋ன்ம சஷல஑ஸதம் அஶஷ஑ஸத ர஫ன்ட௕ங்
஑வுத்த஫ஶய் உயள஑ஶண஭ ஫஬க்஑ங் ஑ஶட்டி
஑ஸதம் ஋ன்ம சஷல஑ஸதம் அஶஷ஑ஸத ர஫ன்ட௕ங்
஑ஷட௓ணபட௑ைன் ரலவ்ளலமஶய் லஷஶஷத்ட௅க் ஑ஶட்டி
பஶதம் ஋ன்ட௕ சஶலட௅ளல நஷ ந்தஶன் ஋ன்ட௕
பஶடினஶன் சஶத்தஷ஭த்ணதப் பஶடினஶளன

Translation:
Veda, Agama six sāstras
Are different, differences in religion, differences in philosophies
As music for Siva and for Hari
Showing them as different and thus confusing the world
Showing that music for Siva and Hari
Are different- with mercy,
He sang them as chapters and sang that death is true
He sang the sāstras so.

Commentary:
Agatthiyar describes the Vedas, Agama and sāstras. Vedas have six limbs- siksha (phonetics),
kalpa (ritual), vyaakarana (grammar), nirukta (etymology), chandas (meter) and jyotisha
(astronomy). The six philosophies are sankhya, yoga, nyaya, vaisheshika, uttara mimamsa and
poorva mimamsa. The six schools of divinities are saivam, vaishnavam, sauram, kaumaram,
ganapathyam and saktam. There are also different types of agama such as saiva agama,
vaishnava agama, sakta agama, bauddha agama, etc. Agatthiyar says that the scriptures were
classified into so many subdivisions and in the end it was concluded that death is definite. They
never described the deathless state the state attained by Siddhas.

ளலதம், ஆ஑஫ம், சஶஸ்தஷ஭ம் ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். சஷணக்ஷ

஑ல்பம், லஷ஬ஶ஑஭ைம், நஷட௓க்தம், சந்தஸ், ள ஶதஷளம் ஋ன்ட௕ ளலதம் ஆட௕ அங்஑ங்஑ணரக்
ர஑ஶண்ைட௅. சஶங்஑ஷ஬ம், ள஬ஶ஑ம், ஞஶ஬ம், ணலளசளஷ஑ம், உத்த஭ ஫ஸ஫ஶம்சம், ட்ர்ல ஫ஸ஫ஶம்சம்
஋ன்ட௕ தத்ட௅லங்஑ள் ஆட௕ லண஑ப்படும். ணசலம், ணலைலம், சஶக்தம், ஑ஶைஶபத்஬ம்,
ரசௌ஭ம், ர஑ௌ஫ஶ஭ம் ஋ன்ட௕ ஫தங்஑ள் ஆட௕ லண஑ப்படும். ஆ஑஫ங்஑ளும் ணசல ணலைல
சஶக்த ஋ன்ட௕ பயலண஑ப்படும். ளலத ஫ந்தஷ஭ங்஑ரஷலும் சஷய சஷலட௉க்கு ஋ன்ட௕ம் சஷய
லஷஷ்ட௃வுக்கு ஋ன்ட௕ம் பய லண஑ப் பஷஶஷவு஑ள் உள்ரன. இவ்லஶட௕ அணனத்தஷலும்
பஷஶஷலஷணனண஬ ஌ற்படுத்தஷ இமப்டௌ என்ட௕தஶன் நஷச்ச஬஫ஶனட௅ ஋ன்ட௕ம் அலர்஑ள்
நஷர்ை஬ஷத்ட௅ள்ரனர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 59
பஶடினஶன் டௌயத்தஷ஬ஶ குளப஭ லர்க்஑ம்
ப஭஫஑ஷஶஷ ஋டுத்த ஭ஶலைன் தஶன் ஋ன்ட௕ம்
நஶடினஶன் ச஭சதர்க்கு ஭ஶ஫ன் ஋ன்ட௕ம்
நன் ஑ஶட்டில் ஊடுட௓லஷ சூர்ப்பனண஑ ட௏க்ண஑த்
ளதடினஶன் அஶஷந்ட௅லஷைக் ர஑ஶம்ண஫ட௑ந்தஶன்
தஷ஭ள் பஶஷ஬ ஫ஶனட௅வும் உ஬ர்ந்ட௅ ர஫த்த
சஶடினஶன் ஑ஞ்சட௉க்஑ஶய் ஫ஶள஬ஶன் ஋ன்ட௕ம்
சண்ைஷலஷட்ைஶன் எட௓லட௉ந்தஶன் ள஑ட்பஶஶஷல்ணய

Translation:
He sang that it was the lineage of Kubera
Ravana who lifted the Paramagiri (Himalayas)
Sought for interaction as Rama,
Penetrating the good forest he searched for
Surpanaka‟s nose, to cut it and her breasts
As Māyōn (Krishna) He fought against the tall big horse
For the sake of Kamsa
He spread stories, there was no one to question it.

Commentary:
In this verse Agatthiyar dismisses the stories found in Bhagavadam. He says that several stories
were created in the epics such as, that Ravana who lifted the Himalayas was of the same family
as Kubera, the god of wealth, that the Lord came as Rama and cut off the nose and breast of the
asura Surpanaka, that he fought with the horse Kesi sent by Kamsa when he incarnated as
Krishna. Agatthiyar dismisses all these stories as lies and Vyasa has spread these stories as there
was not one to question them.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் பஶ஑லத்தஷல் ஑ஶைப்படும் ஑ணத஑ள் அணனத்ட௅ம் உண்ண஫஬ல்ய

஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். ளலதத்ணத லண஑ப்படுத்தஷ஬ லஷ஬ஶசள஭ பஶ஑லதத்ணதட௑ம் இ஬ற்மஷனஶர்.
அங்கு ர஑ஶடுக்஑ப்பட்டுள்ர ஭ஶ஫ஶலதஶ஭, ஑ஷட௓ஷ்ைஶலதஶ஭ ஑ணத஑ள் அணனத்ட௅ம் தட்டிக்
ள஑ட்஑ எட௓லட௓ம் இல்யஶததஶல் ப஭ப்பட்ைன ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 60
இல்ணய ஋ன்ட௕ ளபஶனதஷனஶல் தன்டைல் தன்ணன
இட௓த்தஷனஶன் ளலதர஫ஶறஷ தலர஭ஶட்ைஶ஫ல்
ரதஶல்ணய ஋ன்ம ஑ர்஫ம் ஋ன்ட௕ம் தர்஫ம் ஋ன்ட௕ம்
சுற்மனஶய்ப் பஷமப்பன் ஋ன்ட௕ம் சஷயட௅ ள஑ஶடி
தஷல்ணய஬ஷளய ளபட௕ரபற்மஶர் ட௏லர் ஋ன்ட௕ம்
சஷலசஷலஶ அட௕பத்ட௅ ட௏லர் ஋ன்ட௕ம்
ரசஶல்ணய஬ஷளய ரலகுலஷத஫ஶய் லஷளநஶதங் ஑ஶட்டி
சு஑ங்஑ஶட்டி லீணய஬ஷளய ரதஶடுத்தஷைஶளன

Translation:
As there was no one to question he established his book
As the Veda, without fail
As dharma and the troublesome karma
As millions would be born repeatedly
The triad will get the boon in Thillai
Siva sivā as sixty three men
Expressing such unusal and strange things
Showing the pleasure he directed them towards play.

Commentary:
Agatthiyar says that Vyasa and others spread several stories about what is dharma, what is karma
who gets liberation and several such vague and strange things and made people engage in
worldly life, the play.

தட்டிக்ள஑ட்஑ எட௓லட௓ம் இல்யஶததஶல் ளலதடைணய உய஑ஷல் தஷை஫ஶ஑ இட௓த்தஷ ஋ட௅ தர்஫ம்

஋ட௅ ரதஶல்ணய தட௓ம் ஑ர்஫ம், பஷமப்டௌ ஋லட௓க்கு ஌ற்படு஑ஷமட௅, ஬ஶர் தஷல்ணய஬ஷல் ளபற்ணமப்
ரபட௕லஶர் ளபஶன்ம பயலஷத லஷளனஶத ஑ணத஑ணரப் ப஭ப்பஷ ஫க்஑ணர உய஑ லஶழ்க்ண஑
஋ன்ம லீணய஬ஷல் ட௎டுக்஑ஷ லஷட்டுள்ரனர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 61
ரதஶடுத்தஷட்ைஶன் அலனலளும் சஶ஑ ஋ன்ட௕
ரசஶன்ன லஷதம் ஌ரதன்மஶல் ரசஶல்லுளமன் ள஑ள்
அடுத்தஷட்ை தந்ணத தஶய் த஫க்ண஑ ஋ன்ட௕ம்
அசயஶர்஑ள் உத்தஶர்஑ள் ரலவ்ளலரமன்ட௕ம்
படுத்தஷட்ைஶல் சு஑ந்தட௓லஶள் ஫ைந்ணத ஋ன்ட௕ம்
பல்யஶளய இதழ் ள஑ஶதஷக் ர஑ஶள்லரதன்ட௕ம்
஋டுத்தஷட்ைஶல் இணற டைலின் இணை஬ஶள் ஋ன்ட௕ம்
இலள் சஷலப்டௌ அலள் ஑ட௕ப்டௌ ஋ன்ட௕ பஶள஭

Translation:
He pointed „him‟ and „her‟ towards death
Let me tell you how he has said so
Those close, as father, mother and sister
Those who are far, as relatives, as different people
That a lady will give pleasure when copulated
“Brush the lips with the teeth and take her”
If taken, she is the lady with thread-like thin waist
She is fair and she is dark- see so

Commentary:
The above few verses show clearly that Agatthiyar is staunchly against any form of division, be
it the faiths or people. We are all one and the same, the Divine, the Supreme soul. Agatthiyar
vehemently dismisses any form of division, either in the faith or among people. In this verse, he
says that, instead of considering everyone as one, separation and individualization is brought
about by assigning who is close and who is not, the function of women as pleasuing-giving
objects, as one is fair and the other is dark. All these are distinctions among people. Agatthiyar
opposes these segregations strongly. He says that all these will only direct people towards death.

ள஫ற்கூமஷ஬ சஷய பஶைல்஑ணரப் பஶர்த்தஶல் அ஑த்தஷ஬ர் ஋ந்த லஷத஫ஶன பஷஶஷலஷணனக்கும்

லஷள஭ஶதஷ ஋ன்பட௅ டௌஶஷ஑ஷமட௅. ஫தங்஑ள், நம்பஷக்ண஑஑ள், சஶத்தஷ஭ங்஑ள் ஆ஑ஷ஬லற்மஷல் பஷஶஷணல
஌ற்படுத்தஷ஬ட௅ ஫ட்டு஫ல்யஶ஫ல் ஫க்஑ரஷணைள஬ட௑ம் பஷஶஷலஷணன ஌ற்படுத்தப்பட்டுள்ரட௅.
ந஫க்கு ரநட௓ங்஑ஷ஬லர்஑ள் தஶய், தந்ணத, த஫க்ண஑ ஋ன்ட௕ம், சற்ட௕ டெ஭த்தஷல் இட௓ப்பலர்஑ள்
உமலஷனர்஑ள் ஋ன்ட௕ம் எட௓ ரபண்ைஷன் பஷ஭ள஬ஶ னம் உைலின்பம் தட௓லட௅ ஋ன்ட௕ம் இலள்
சஷலப்பஶனலள் அலள் ஑ட௓ப்பஶனலள் ஋ன்ட௕ம் ஫க்஑ரஷணைள஬தஶன் ஋த்தணன
பஷஶஷலஷணன஑ள், பஶகுபஶடு஑ள்! இணல஬ணனத்ட௅ம் ஫஭ைத்ணத ளநஶக்஑ஷள஬ ஆண்஑ணரட௑ம்
ரபண்஑ணரட௑ம் ரதஶடுக்஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 62
பஶ஭ப்பஶ டௌண்ைஷ஬ர்க்கு நயப்ரபண்ைஶகும்
பஶலஷ஬ர்க்குக் குைம் ர஑ட்ை ஫ைந்ணத ஋ன்ட௕ம்
ளச஭ப்பஶ அலள் தனக்குப் டௌதல்லன் ஋ன்ட௕ம்
ரசத்தலர்க்குக் ர஑ஶள்ரஷகுைம் உஶஷண஫ ஋ன்ட௕ம்
ளப஭ப்பஶ ஑பை஫தஶய் ளலதம் ளசர்த்ட௅
டௌயத்தஷ஬ளன ரதஶஷ஬ஶ஫ல் ஫ணமத்ட௅ ணலத்தஶர்
ஆ஭ப்பஶ அலன் ச஫த்ளதஶ உய஑ம் ஆச்சு
அ஭஑஭ஶ ஋ன் ச஫த்ளதஶ அட௓ண஫ தஶளன

Translation:
See son, good souls will get good wives
For the evil, wife with bad qualities
Associate with her and you will get a son through her
Funeral fire and the water pot for the dead
See son, by adding the deceit as Veda
Pulatthiya! They kept it concealed
Hey! His smartness became the world
Araharā my smartness is special isn‟t it.

Commentary:
Agatthiyar describes other points of deceit. People have established assumptions that good
people will get wives and others, evil ones. Through her one gets a son who has the sanction to
perform death rites such as starting the funeral pyre with the fire and carrying a broken pot.
Agatthiyar says that people have created all these fallacies and smartly concealed the truth.
Their smartness is seen as the worldly happenings while Agatthiyar‟s smartness is very special.

அ஑த்தஷ஬ர் பஷம ஌஫ஶற்ட௕க்஑ணர இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர். நல்யலனஶ஑ எட௓லன் இட௓ந்தஶல்

அலட௉க்கு நல்ய ஫ணனலஷ ஑ஷணைப்பஶள் அவ்லஶட௕ இல்யஶதலட௉க்கு குைம் ர஑ட்ை
ரபண்ைஶட்டி தஶன் அண஫லஶள். அலளுைன் அலன் கூடினஶல் எட௓ ஫஑ன் பஷமப்பஶன்.
இந்த ஫னஷதன் இமக்கும்ளபஶட௅ அம்஫஑ன் அலட௉க்குக் ர஑ஶள்ரஷ ணலப்பஶன்஋ன்ட௕
஋ண்ைற்ம சைங்கு஑ணர ஌ற்படுத்தஷ உண்ண஫ண஬க் ஑ஶைலஷைஶ஫ல் ஫ணமத்தஷட௓க்஑ஷன்மனர்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இத்தண஑஬ தலமஶன ர஑ஶள்ண஑஑ரஷன் அடிப்பணை஬ஷல் உய஑ம்
இ஬ங்கு஑ஷமட௅.

Verse 63
அட௓ண஫ ஋ன்மஶல் அலன் ளலதம் அட௓ண஫ அப்பஶ
ஆர்லட௓லஶர் ஋ன்லண஭க்கு ல஭ரலஶட்ைஶன் ஑ஶண்
ரபட௓ண஫ ஋ன்ம ஞஶன஫தஷல் லஷழுந்தஶலுந்தஶன்
ளபதண஫஬ஶல் ர஑டுத்ட௅லஷட்ைஶன் பஷணறக்ர஑ஶட்ைஶ஫ல்
தட௓ண஫ ஋ன்ம ளலதஶந்தம் ளதஶரனஶட்ைஶ஫ல்
தன்ட௉ணை஬ டைல் லறஷக்குக் ள஑ஶலஷல் ளதஶட௕ம்
உஶஷண஫ ஋ன்மஶல் அட௅ளலதத் ட௅ஶஷண஫ அப்பஶ
ஏஏஏ ஑ஶலஷ஬த்தஷல் உற்ட௕க் ள஑ளர

Translation:
His Veda is wonderful, wonderful it is
Who will come to my hill, he will not allow, See!
Even if one falls into the glorious wisdom
He ruined it due to ignorance, without givina a chance to survive
Without letting the dharma, Vedanta, become clear
Special rights in all temples
For his book, this is the right of the Vedas
O O O listen carefully in the kavya.

Commentary:
Agatthiyar is condemning the karma kanda of the Veda. Veda comprises of the two parts, karma
kanda and the jnana kanda. The karma kanda prescribes rituals that should be followed in
households and in temples to attain special benefits. People get entrenched seeking these
insignificant benefits. They do not have any interest in learning the Vedanta which would confer
wisdom. Agatthiyar laments that the strict rights that those who practice the karma kanda claim
is preventing people from realizing the truth, the dharma. He says that he has talked about it in
his other kavya also.

ட௎ன் பஶைல்஑ரஷல் அ஑த்தஷ஬ர் ளலதத்தஷன் ஋ந்தப் பகுதஷண஬ச் சஶடினஶர் ஋ன்ட௕ இப்பஶைலில்

கூட௕஑ஷமஶர். ளலதம், ஑ர்஫ ஑ஶண்ைம் ஞஶன஑ஶண்ைம் ஋ன்ட௕ இட௓ பகுதஷ஑ணரக் ர஑ஶண்ைட௅.
இலற்மஷல் ஑ர்஫ ஑ஶண்ைம் எட௓ குமஷப்பஷட்ை ப஬ணனப் ரபம ஋ந்த ஑ர்஫ங்஑ணரச் ரசய்஬
ளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமட௅. இதன் அடிப்பணை஬ஷல்தஶன் வீடு஑ரஷலும் ள஑ஶ஬ஷல்஑ரஷலும்
லறஷபஶடு஑ளும் சைங்கு஑ளும் ள஫ற்ர஑ஶள்ரப்படு஑ஷன்மன. ளலதத்தஷன் ஞஶன஑ஶண்ைம்,
உபநஷளத்ட௅க்஑ள் உண்ண஫ப் ரபஶட௓ணர லஷரக்கு஑ஷன்மன. ஑ர்஫ ஑ஶண்ைத்தஷன் ஋ரஷ஬
ப஬ன்஑ரஷல் ஫னணதச் ரசலுத்தஷ஬ ஫க்஑ள் இப்பகுதஷண஬த் தஷட௓ம்பஷக்கூை பஶர்ப்பதஷல்ணய.
இணதள஬ அ஑த்தஷ஬ர் சஶடு஑ஷமஶர். இணதப் பற்மஷத் தனட௅ ஫ற்ரமஶட௓ ஑ஶலஷ஬த்தஷலும்
பஶடிட௑ள்ரதஶ஑க் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 64

ள஑ரப்பஶ லஶதம் ஋ன்மஶல் அலன் டைல் ள஑ட்கும்

ர஑டி஬ஶ஑ உண்டுடுத்தஷ ஫ஶரப்பண்ட௃ம்
லஶரப்பஶ ஫ங்ண஑஬ர் ள஫ல் லஷட௓ப்பங் ஑ஶட்டும்
஫ஶணத஬ர்க்குப் பைஷதன்஫஑ள் ளச஭ப்பண்ட௃ம்
ளலரப்பஶ ஋மஷந்ளதஶணன நஷணனக்ர஑ஶட்ைஶட௅
ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் லந்தஶலும் ஑சஷந்ட௅ ஑ஶட்டும்
பஶரப்பஶ பண்ட௃஫ைஶ லஶதப் பஶம்டௌ
ப஭ஞஶனம் லந்தஶலும் தள்ளு ஫஑ளன

Translation:
Listen son, vādam according to his book
Is dressing up and eating well, it will lead one to death
It is a sword, for those who desire women
It will make one‟s daughter join such people
It will not allow one to think about the king who burnt (sins)
Even when wisdom occurs it will only reveal it as a trickle
The snake, the vāda, will spoil everything
Even when parajnanam occurs through it, push it away son!

Commentary:
Vādam generally refers to alchemy or rasavādam. Siddha refer to vādam as „vakāra viddhai‟.
The letter „va‟ refers to the space element. This letter refers to the the head in the human body
and the supreme state of liberation. Siddha works ususally club vaitthiyam, vādam, yogam and
jnanam as steps leading to wisdom. The siddhas call the vādam as a stepping stone for jnanam.
When an aspirant who is engaged in practices that would lead him to the truth consumes
medicinal preparation according to the the vāda method, his body will attain certain special
qualities that would help him in his pursuit. However people generally use this method to attain
certain worldly benefits and to attract women.

Agatthiyar is dismissing this type of vādam in this verse. He calls it a snake that will spoil
everything and make one lose oneself seeking carnal pleasures. Even if one says that it will lead
to jnanam Agatthiyar says that it is too risky and the truth will not be revealed in its full glory.
Hence, he recommends that people should not casually attempt it.

லஶதம் ஋ன்பட௅ ரபஶட௅லஶ஑ ஭சலஶதத்ணதக் குமஷக்கும். சஷத்தர்஑ள் லஶதத்ணத ல஑ஶ஭ லஷத்ணத

஋ன்ட௕ கூட௕லஶர். ‘ல’ ஋ன்ட௉ம் ஋ழுத்ட௅ ஆ஑ஶ஬த்ணதக் குமஷக்கும். இந்த ஋ழுத்ட௅ ஫னஷத
உைலில் தணயண஬ட௑ம் ப஭வுைர்வு நஷணயண஬ட௑ம் குமஷக்கும். சஷத்தர்஑ள் ரபஶட௅லஶ஑
ணலத்தஷ஬ம், லஶதம், ள஬ஶ஑ம், ஞஶனம் ஋ன்ட௕ நஶன்கு படி஑ரஶ஑க் கூட௕லஶர். என்ட௕
஫ற்ரமஶன்ட௕க்கு லறஷலகுக்கும். ஞஶனம் ரபம லஷணறட௑ம் எட௓ ள஬ஶ஑ஷ லஶதட௎ணம஬ஷல்
த஬ஶஶஷக்஑ப்பட்ை ஫ட௓ந்ணத ஋டுத்ட௅க்ர஑ஶண்ைஶல் உைலில் பய ஫ஶட௕தல்஑ள் ஌ற்பட்டு அலர்
தனட௅ இயக்ண஑ அணை஬ ஌ட௅லஶ஑ஷமட௅. ஆனஶல் ஫க்஑ள் ரபஶட௅லஶ஑ லஶதத்ணத
சஷற்மஷன்பத்ணதப் ரபம உபள஬ஶ஑ஷக்஑ஷன்மனர். அ஑த்தஷ஬ர் லஶதத்ணத எட௓ பஶம்டௌ ஋ன்஑ஷமஶர்.
அட௅ அணனத்ட௅ம் அறஷத்ட௅ ஫க்஑ணர சஷற்மஷன்பத்ணதத் ளதைச் ரசய்ட௑ம். எட௓லர் இந்த
ட௎ணம஬ஷல் தஶன் ஞஶனம் ரபட௕ளலன் ஋ன்ட௕ கூமஷனஶலும் அதஷல் உள்ர அபஶ஬த்தஷனஶல்
அணதத் தள்ரஷலஷடு஫ஶட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 65
஑ஶைப்பஶ பஶஶஷல் உள்ளரஶர் லஶதம் லந்தஶல்
஑ட௓தஶஷ஬ சஷலஞஶனம் ரசய்ளலஶம் ஋ன்பஶர்
வீைப்பஶ லஶதம் ட௎ன்ளன லட௓஑ஶ தப்பஶ
ர஫ய்஬ஶன சுறஷ தஷமந்தஶல் லஶதம் ஑ஶட௃ம்
டெைப்பஶ ட௅ட௓ம்பஶகும் ட௅ட௓ம்டௌ தஶட௉ம்
ரசஶல்லிலஷட்ைஶல் ரசஶல்ப஫ைஶ லஶத ஫ஶர்க்஑ம்
சஶைப்பஶ ஭சலஶதம் ட௎ன்ளன ரசஶன்னஶல்
சஞ்சயத்தஷளய லஷழுலஶர் ஞஶனம் ளபஶச்ளச

Translation:
See son! The worldly people would say, “When we attain vāda
We will do Sivajnana”
It is a waste. Vāda will not occur first.
When the truthful curl opens up, the pillar perceived by vāda
Will become an insignificant dust,
If this is achieved then vāda marga becomes simple.
Alchemy is a finger span. If it is revealed first
They will fall into mental vacillations. Wisdom got lost.

Commentary:
People will say that by achieving vāda they will achieve Siva jnanam. Agatthiyar is saying that
it is false, it is a waste. He says that vāda or transformation will not occur before Siva jnanam.
Only when the „suzhi‟ or the gateway of the kundalini sakti opens up will the transformation
occur. Even an impossible task will become easily achievable. When this is revealed people
will see that it is so easy. Agatthiyar says that rasavāda is only a finger span, a small step, a
small achievement. If it revealed before one attains jnana then people will fall into mental
fluctuations, distractions and go the wrong way. They will lose the wisdom that they achieved
also.

஫க்஑ள் லஶத சஷத்தஷ ஆனஶல் சஷலஞஶனம் ரபட௕ளலஶம் ஋ன்ட௕ கூட௕லர். அ஑த்தஷ஬ர் அட௅
ப஬னற்மட௅ ஋ன்ட௕ம் லஶதம் ட௎தலில் சஷத்தஷ஬ஶ஑ ட௎டி஬ஶட௅ ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர். லஶதம்
அல்யட௅ ஭சலஶதம் ஋ன்பட௅ ஑ஸறஶன உளயஶ஑த்ணத உ஬ர்ந்ததஶ஑ ஫ஶற்ட௕லட௅. சஷத்தர்஑ள்
஭சலஶதம் ஋ன்பட௅ ஫க்஑ரஷன் ஑ஸழ்க்குைங்஑ணர உ஬ர் குைங்஑ரஶ஑ ஫ஶற்ட௕லட௅ ஋ன்ம
஑ட௓த்தஷல் பஶஷந்ட௅ண஭க்஑ஷன்மனர். அத்தண஑஬ ஫ஶற்மம் குண்ைலினஷ சக்தஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட௅
எட௓லண஭த் டெய்ண஫ப்படுத்ட௅ம்ளபஶட௅ தஶன் சஶத்தஷ஬஫ஶ஑ஷமட௅. அதனஶல் அ஑த்தஷ஬ர் ஞஶனம்
ளதஶன்மஶ஫ல் லஶதம் சஷத்தஷ஬ஶ஑ஶட௅ ஋ன்஑ஷமஶர். அவ்லஶட௕ குழுட௎ணன நஶடி தஷமந்ட௅
குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழுந்தஶல் டெண்ளபஶய இட௓க்கும் தஸ஬ குைங்஑ளும் ட௅ட௓ம்பஶ஑
஫ஶமஷலஷடும். இந்த ஫ஶர்க்஑ள஫ ஑ணைப்பஷடிக்஑ ஋ரஷதஶனட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். லஶத
சஷத்தஷ ஋ன்பட௅ சஶைரவு உள்ர சஶதணன. ஫ஷ஑ப்ரபஶஷ஬ சஶதணன லஶசஷள஬ஶ஑ சஷத்தஷ.
அதனஶல் லஶதத்தஷல் ளந஭த்ணத வீைஶக்஑ஶ஫ல் எட௓லர் ஞஶனத்ணதத் ளதைளலண்டும்.
இல்யஶலஷட்ைஶல் லஶதத்தஷனஶல் ஌ற்படும் அல்ப ஞஶனட௎ம் அறஷந்ட௅லஷடும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 66
ளபஶச்ரசன்ட௕ ஫஬ங்஑ஶளத டௌயத்தஷ஬ஶ ள஑ள்
ரபஶட௓ரஶன அட௓ரட௅ணலப் டௌ஑யக் ள஑ளு
பஶய்ச்ரசன்ட௕ லஶசஷண஬நஸ உள்ளர பஶச்சு
பதஷ஬ஶன டோைலிங்஑ம் உள்ளர டெபஷ
கூச்ரசன்ட௕ நடுட௏யம் கும்பம் நஸட௓ம்
குணம஬ஶ஫ல் ஋ட்ளைஶடு நஶலில் ளசட௓
ட்ச்ரசன்ம ட்ச்சஷர஬ல்யஶம் (ட்ச்ரசல்யஶம்) ரலரஷ஬ஶப் ளபஶச்சு
டௌயத்தஷ஬ளன சட்ணைட௎னஷ டௌ஑லிதஶள஫

Translation:
Do not get woozy thinking it is gone Pulatthiya! Listen!
Listen to me explain the grace, that which matters
You direct forcefully the vital breath inside
The locus, the peeda lingam inside, the pillar
In the middle, the kumbam,
Without decreasing it add the four to the eight
All the coverings will became space
Pulatthiya! This is the refuge of Sattaimuni.

Commentary:
Having dismissed alchemy and the myth that it would lead to realization Agatthiyar is now
pacifying Pulatthiyar saying that he will teach him about grace, that which really matters. He
tells Pulatthiyar to direct the breathing technique for the vital air, vāsi, inside so that the
kundalini sakti stirs from its inactive state and the peedalingam or the lingam with dais will
occur. We have seen previously that this lingam is the kundalini sakti rising through the cakras.
This is called linga meni or the linga body. The kundalini sakti remains as the pillar of fire that
flows through the sushumna nadi.

Agatthiyar talks about joining the four to the eight. This is an important concept in breath
regulation or pranayama. Pranayama involves inhalation, exhalation and retention. Inhalation is
associated with apāna and the left nādi, the ida nadi. Exhalation is associated with prana, the
right nostril, the pingala. The prana is retained for a specific length of time to arouse the
kundalini energy. Normally the prana is said to flow out twelve inches, normally and the apāna
enters eight inches. As a result we breathe out slightly more prana that we take in. Thus, during
every cycle of breathing we are losing four inches of prana. Agatthiyar is saying that if the four
inches lost from apāna is added to it, that is, air is taken in for a longer duration to make it also
twelve then one‟s body will become the supreme space. „pūcchu’ means covering. Here the
coverings are the five koshas or sheaths that surround the soul. They will become the limitless
supreme space. Agatthiyar says that Sattaimuni did this. Tirumular says the same as
கூைம் ஋டுத்ட௅க் குடிடௌக்஑ ஫ங்ண஑஬ர் ஏடுலர் ஫ஸளுலர் பன்னஷ஭ண்டு அங்குயம்
நஸடுலர் ஋ண்லஷ஭ல் ஑ண்டிப்பர் நஶல்லஷ஭ல் கூடிக்ர஑ஶரஷல் ள஑ஶய அஞ்சு ஋ழுத்தஶள஫

“Enter two damsels onto the dancing stage when they perform they exit twelve inches
They move back eight inches they cut short four add the four, it will become the beautiful five
letters” (Dr. T.N.Ganapathy et.al. Tirumandiram vol.3 mandiram 576)

஭சலஶதத்ணதட௑ம் டௌ஭ஶை ஑ணத஑ணரட௑ம் ஑ண்டித்தபஷமகு அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில்

டௌயத்தஷ஬ண஭, தஶன் அலட௓க்கு ரபஶட௓ரஶன அட௓ணரப் பற்மஷக் கூட௕லதஶ஑ச் ரசஶல்லி
ஆற்ட௕ப்படுத்ட௅஑ஷமஶர். அலர் லஶசஷ ள஬ஶ஑த்தஷல் கூமஷ஬ ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷண஬ உள்ளநஶக்஑ஷ
லஷணசட௑ைன் ரசலுத்ட௅஫ஶட௕ம் அதனஶல் டோைலிங்஑ம் ளதஶன்ட௕ம் ஋ன்ட௕ம் ட௎தலில்
கூட௕஑ஷமஶர். டோை லிங்஑ம் ஋ன்பட௅ ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ரஷன் ஊளை ஋ழும் குண்ைலினஷ சக்தஷ஬ஷன்
லடிணலக் கூட௕஑ஷமட௅. அப்ளபஶட௅ குண்ைலினஷ சக்தஷ எட௓ டெணைப்ளபஶல் அக்னஷப்
பஷறம்பஶ஑ சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் ஋ழு஑ஷமட௅.
அதன் பஷமகு அ஑த்தஷ஬ர் நஶணய ஋ட்டுைன் ளசர்க்கு஫ஶட௕ கூட௕஑ஷமஶர். இட௅
பஷ஭ஶைஶ஬ஶ஫த்தஷன் எட௓ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன பகுதஷ஬ஶகும். ரபஶட௅லஶ஑ ந஫ட௅ சுலஶசம் உள்ட௏ச்சு
ரலரஷட௏ச்சு, ட௏ச்ணச உள்ளர இட௓த்ட௅தல் ஋ன ட௏ன்ட௕ பகுதஷ஑ணரக் ர஑ஶண்ைட௅. அதஷல்
உள்ட௏ச்சு அபஶன லஶட௑வுைட௉ம் இணை நஶடிட௑ைட௉ம் ரதஶைர்டௌணை஬ட௅. ரலரஷ ட௏ச்சு
பஷ஭ஶைட௉ைட௉ம் பஷங்஑ணய நஶடிட௑ைட௉ம் ரதஶைர்டௌணை஬ட௅. அபஶனன் ரபஶட௅லஶ஑ ஋ட்டு
லஷ஭ற்஑ணை஑ள் உள்ளர லட௓஑ஷமட௅. பஷ஭ஶைன் பன்னஷ஭ண்டு லஷ஭ற்஑ணை஑ள் ரலரஷள஬
ளபஶ஑ஷன்மட௅. இவ்லஶட௕ எவ்ரலஶட௓ ட௎ணம சுலஶசஷக்கும்ளபஶட௅ம் நஶம் நஶலு லஷ஭ற்஑ணை
பஷ஭ஶைணன இறக்஑ஷளமஶம். உள்ளர இழுக்கும் அபஶனணன நஶலு லஷ஭ற்஑ணை நஸட்டித்தஶல்,
அதஶலட௅ அணதட௑ம் பன்னஷ஭ண்டு லஷ஭ற்஑ணை஬ஶக்஑ஷனஶள் ந஫ட௅ ளத஑ம் ப஭ரலரஷ஬ஶகும்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். ட்ச்சு ஋ன்பட௅ என்ணமச் சுற்மஷ ரலரஷள஬ அண஫ப்பட௅. ந஫ட௅
ஆத்஫ஶணலச் சுற்மஷ ஍ந்ட௅ ள஑ஶசங்஑ள் ஋னப்படும் உைல்஑ள் அண஫ந்தஷட௓க்஑ஷன்மன. அணல
ஆத்஫ஶணலத் தம்ட௎ள் அைக்஑ஷ ணலத்ட௅ள்ரன. இப்ப஬ஷற்சஷ஬ஷனஶல் அந்தத் தணர அ஑ன்ட௕
ஆத்஫ஶ ப஭ரலரஷண஬ச் ளசட௓஑ஷன்மட௅. இணதத் தஶன் சட்ணைட௎னஷ ரசய்தஶர் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.
தஷட௓ட௏யர் இணத

“கூைம் ஋டுத்ட௅க் குடிடௌக்஑ ஫ங்ண஑஬ர் ஏடுலர் ஫ஸளுலர் பன்னஷ஭ண்டு அங்குயம்

நஸடுலர் ஋ண்லஷ஭ல் ஑ண்டிப்பர் நஶல்லஷ஭ல் கூடிக்ர஑ஶரஷல் ள஑ஶய அஞ்சு ஋ழுத்தஶள஫”
஋ன்஑ஷமஶர்.
இட௓ ஫ங்ண஑஬ர்- இணை பஷங்஑ணய நஶடி஑ள், பன்னஷ஭ண்டு அங்குயம் ஏடி ஫ஸளுலட௅ ந஫ட௅
சுலஶசம். அதஷல் ஋ட்டு லஷ஭யரவு இட௓ப்பட௅ைன் நஶணயக் கூட்டினஶல் ந஫ட௅ உைல் ஫ந்தஷ஭
ள஫னஷ஬ஶ஑ பஞ்சஶட்ச஭஫ஶ஑ ஆகும் ஋ன்஑ஷமஶர் தஷட௓ட௏யர் (ட௎ணனலர். T.N.஑ைபதஷ
குழுலஷனர், தஷட௓஫ந்தஷ஭ம் பஶைல் 576).

Verse 67
தஶ஫ப்பஶ ண஑யஶ஬ லர்க்஑த்ளதஶர்க்கு
சட௅ர்ட௎஑ன் தஶன் அலர்஑ளுக்கு....
ஏ஫ப்பஶ ட௏யலர்஑ச் ரசய்ண஑ ள஑ளு
ஏங்஑ஶ஭ம் அணதப்ட்ஶஷத்தஶ ஑ஶசத் டெைஷ
ளசஶ஫ப்பஶ உ஑ஶ஭஫ணத ள஫ட௓க்ள஑த்தஷ
சுைர்஫ைஷண஬ சஶர்ந்ததஷனஶல் தஷட௓ட௏யர்தஶன்
஑ஶ஫ப்பஶல் ஑ஶைப்பஶல் இ஭ண்டும் ர஑ஶண்டு
஑ட௓த்தஷட௓ந்தஶர் தஷட௓ட௏யர் ட௏ட௃ ட௏ளை

Translation:
For those belonging to the kailaya varga
The four-faced one is important for them
Listen to the action of those who belong to the mula varga
They attain the omkara siddhi and plant it firmly in the sky
The moon. Polishing the ukāra
And associating with the effulgent flame. Because of this Tirumular
Had in his mind the kāmappāl and kānarpāl
Tirumular remained three and three.

Commentary:
From this verse onwards Agatthiyar is describing different Siddha lineages. Generally Siddhas
are classified in various way. One such way is to ascribe a specific lineage to them. The three
lineages or varga of Siddhas are mula varga, bala varga and kailaya varge. Lord Siva is
considered the primal guru for the kailaya varga. Some opine that Agatthiyar is the adi guru of
the kailaya varga (Dr.T.N.Ganapathy The Philosophy of the Tamil Siddha- pg 22, ICPR 1993).
Tirumular is considered the primal guru of the mula varga while Lord Muruga is the guru of the
bala varga. Dr. Ganapathy also mentions that Bala ramaiah opines that the mula varga should be
actually called Nandivarga. However, Agatthiyar gives a different information about these
lineages. He says that the four faced one or Brahma is important for the mula varga. He
describes the action of the mula varga without saying specifically that Tirumular is its guru.

இப்பஶைலிலும் அடுத்த பஶைலிலும் அ஑த்தஷ஬ர் சஷத்த லர்க்஑ங்஑ணரப் பற்மஷ லஷரக்கு஑ஷமஶர்.

சஷத்தர்஑ள் பய லஷதங்஑ரஷல் லண஑ப்படுத்தப்படு஑ஷன்மனர். அலற்மஷல் என்ட௕ அலர்஑ள் ஋ந்த
லர்க்஑த்ணதச் ளசர்ந்தலர்஑ள் ஋ன்ட௕ கூட௕லட௅. சஷத்தர்஑ள் ரபஶட௅லஶ஑ பஶய லர்க்஑ம், ட௏ய
லர்க்஑ம், ண஑யஶ஬ லர்க்஑ம் ஆ஑ஷ஬ ட௏ன்ட௕ லர்க்஑ங்஑ரஷல் என்ணமச் ளசர்ந்தலர்஑ரஶ஑க்
஑ட௓தப்படு஑ஷமஶர்஑ள். பஶய லர்க்஑த்ணதச் ளசர்ந்தலர்஑ள் ட௎ட௓஑ணனத் த஫ட௅ குட௓லஶ஑க்
஑ட௓ட௅஑ஷன்மனர். ட௏ய லர்க்஑த்ணதச் ளசர்ந்தலர்஑ளுக்கு ஆதஷ குட௓ தஷட௓ட௏யர். ண஑யஶ஬
லர்க்஑த்ணதச் ளசர்ந்தலர்஑ள் சஷலணனத் த஫ட௅ குட௓லஶ஑க் ர஑ஶண்டுள்ரனர் ஋ன்ட௕ம்
அ஑த்தஷ஬ண஭ ஆதஷ குட௓லஶ஑க் ர஑ஶண்டுள்ரனர் ஋ன்ட௕ ட௎ணனலர் தஷட௓. டி. ஋ன். ஑ைபதஷ
அலர்஑ள் த஫ட௅ த஫ஷழ் சஷத்தர்஑ள் ஫஭டௌ ஋ன்ம டௌத்த஑த்தஷல் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். தஷட௓.
பஶய஭ஶண஫஬ஶ அலர்஑ள் ட௏ய லர்க்஑த்ணத உண்ண஫஬ஷல் நந்தஷலர்க்஑ம் ஋ன்ட௕
அணறக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும் தஷட௓ ஑ைபதஷ அலர்஑ள் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்஑ள்.
ஆனஶல் இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ளலரமஶட௓ ஑ட௓த்ணத ரலரஷ஬ஷடு஑ஷமஶர். அலர் ண஑யஶ஬
லர்க்஑த்தஷனட௓க்கு நஶன்ட௎஑ளன ஆதஷ குட௓ ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். ட௏ய லர்க்஑த்ணதப் பற்மஷக்
குமஷப்பஷடும்ளபஶட௅ அலர் ட௏யலர்க்஑த்தஷனர் எம்஑ஶ஭த்ணதப் ட்ஶஷக்஑ச் ரசய்ட௅ அணத ஆ஑ஶசம்
஋ன்ம டெைஷல் நஶட்டி ளசஶ஫ப்பஶணயக் ஑ஸளற இமங்஑ச் ரசய்ட௅ உய஑ள஫ அ஑ஶ஭ உ஑ஶ஭஫ஶ஑
இட௓ப்பணத உைட௓லர் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். இவ்லர்க்஑த்ணதச் ளசர்ந்த தஷட௓ட௏யர் இவ்லஶட௕
஑ஶ஫ப்பஶணயட௑ம் ஑ஶனல்பஶணயட௑ம் அட௉பலஷத்தஶர் ஋ன்ட௕ம் ட௏ட௃ ட௏ைஶன ஆட௕
ஆதஶ஭ங்஑ணரக் ஑ைந்தஶர் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இலர் தஷட௓ட௏யண஭ ஆதஷகுட௓
஋ன்ட௕ ரலரஷப்பணை஬ஶ஑க் கூமலஷல்ணய.

Verse 68
ட௏ைஶப்பஶ ஫ணயலர்க்஑ம் அம்பஶள் ரசய்ண஑
ட௎த்ட௅஫ைஷ டௌயத்தஷ஬ளன நன்மஶய்க் ள஑ளு
ஆைப்பஶ ளபஶ஑ட௓க்குக் ர஑ஶங்஑ைள஭ பஷள்ணர
அலர் ஞஶனஷ சஷலள஬ஶ஑ஷ ர஫ௌன லஶசஷ
஑ஶைப்பஶ குரஷண஑ இட்டு சஷயம்ரபஶலி஬ஷல் டௌக்஑ஷ
஑ட௓த்ளதஶளை ஆட௕லண஭ டௌக்஑ஷ ஫ஸண்ைஶர்
ஊைப்பஶ அலர் ஞஶனம் அட௓ண஫ ர஫த்த
எட௓லட௓க்கும் லஶ஭ஶட௅ ஑டினந் தஶளன

Translation:
The lineage of the hill is three/third, the action of the goddess
Pearl-like, special Pulatthiyane! Listen well
For the man Bhogar, Konkanar is the son
He is a jnani, Siva yogi, one who practices silence and vāsi
See son, with the help of the medicinal potion (kulikai) entering the sound of anklets
Entering the six mountains with attention, he returned
Focus on his wisdom Son, it is wonderful
None can get it, very difficult.

Commentary:
Having described the mulavarga and kailaya varga Agatthiyar is talking about the lineage of the
hill. Konkanar is the siddha well known in this lineage. Agatthiyar says that he was the son/
disciple of Bogar. Agatthiyar describes his technique for realization. Agatthiyar says that he is
saint, a Siva yogi, one who practices silence. He merged his consciousness with the sound of
sakti‟s anklet by consuming the medicinal potion, he transcended the six mountains or the cakras
and returned to his ground level. Agatthiyar praises him saying that his wisdom is supreme,
extremely rare to accomplish.

ட௏ய லர்க்஑ம் ண஑யஶ஬ லர்க்஑ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணம ள஫ற்பஶைலில் லஷரக்஑ஷ஬பஷமகு இப்பஶைலில்

அ஑த்தஷ஬ர் ஫ணய லர்க்஑த்ணதக் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர். இப்ப஭ம்பண஭ண஬ச் ளசர்ந்த ர஑ஶங்஑ைண஭
இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் டௌ஑ழ்஑ஷமஶர். ளபஶ஑ஶஷன் ண஫ந்தர் ஋ன்ட௕ அலண஭க் குமஷப்பஷடும்
அ஑த்தஷ஬ர் அலர் எட௓ ஞஶனஷ, சஷலள஬ஶ஑ஷ, ர஫ௌனஷ ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். அலர் சஷத்தஷ஑ணர
அரஷக்஑லல்ய குரஷண஑஬ஷன் உதலஷட௑ைன் அம்பஶரஷன் சஷயம்ரபஶலி஬ஷல் தனட௅
லஷழுப்டௌைர்ணல ளசர்த்ட௅, அதஶலட௅ நஶதத்தஷல் ளசர்த்ட௅, ஆட௕ லண஭஑ள் ஋னப்படும் ஆட௕
சக்஑஭ங்஑ரஷல் உள்ரசன்ட௕ ஫ஸண்டு லந்தலர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். அல஭ட௅ ரச஬ல் ஫ஷ஑க்
஑டின஫ஶனட௅, எட௓ல஭ஶலும் ரசய்஬ இ஬யஶதட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் அலண஭ ள஫லும்
டௌ஑ழ்஑ஷமஶர்.

Verse 69

஑டின஫ைஶ ரலகு஑டினம் ஑ண்டிப் ணப஬ஶ

஑ஶற்மஷல் இட்ை பஞ்சஷல் அனல் ஑யக்கு ஫ஶப்ளபஶல்
ட௅டின஫ைஶ அலர் ட௅டுக்ண஑ச் ரசஶல்யப் ளபஶள஫ஶ
ரசஶட௔ப ஫ைஷக் குரஷண஑ ரசய்த தஷமத்தஷனஶளய
அடின஫ைஶ அண்ை஭ண்ைம் ஆடித் தஸர்ந்தஶல்
அ஑ஶ஭ட௎ைன் உ஑ஶ஭஫தஶல் அைங்஑ஷத் ட௅ள்ளும்
குடின஫ைஶ ர஑ஶங்஑ைர்க்குக் குமஷப்ளபஶ ர஫த்த
கூமஶஷட௅ கூமஶஷட௅ கூமஷளனஶள஫

Translation:
Hard, very hard for sure Son!
Like the fire in the cotton placed in the wind
It is so fast, if we starting recounting his speed,
Due to his ability of having created the sorupa mani kuligai.
When all the universes are experienced
They will abide and act within the akara and ukara.
It is under the command of Kongana
Difficult to recount, difficult to recount, I still did.

Commentary:
Agatthiyar says that the speed with which Konkanar accomplished his feat of vāsi yogam was like that of
cotton placed in air catching fire. It is instantaneous. He achieved it with the help of the a magical
potion, the sorupa mani kuligai (sorupa- original form, mani- gem, kuligai- potion). When Konkanar
attained this siddhi he realized that the entire manifested world is the expression of akara and ukara, the
Supreme Being and his power to create. He saw that everything abides in the akara and ukara. Thus
everything became under Konkanar‟s control. Agatthiyar remarks that experience is very difficult to be
verbalized, to recount.
ர஑ஶங்஑ைர் ஋வ்லஶட௕ லஶசஷள஬ஶ஑ சஷத்தஷண஬ அணைந்தஶர் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் அணத
எட௓ உதஶ஭ைத்தஷன் ட௏யம் லஷரக்கு஑ஷமஶர். ஋வ்லஶட௕ ஑ஶற்மஷல் ணலக்஑ப்பட்ை பஞ்சு
ரநட௓ப்டௌப் பற்ட௕஑ஷமளதஶ அணதப்ளபஶய ர஑ஶங்஑ைர் தனட௅ பஷ஭ஶைணன லஶசஷ ள஬ஶ஑த்தஷன்
ட௏யம் சுழுட௎ணன஬ஷல் ரசலுத்தஷ ஫ஸண்ைஶர். அதன் ப஬னஶ஑ உய஑ம் ட௎ழுலட௅ம் அ஑ஶ஭
உ஑ஶ஭த்தஶல் ஆனட௅, அணனத்ட௅ம் அ஑ஶ஭ உ஑ஶ஭த்தஷல் அைங்கு஑ஷமட௅ ஋ன்பணத
உைர்ந்தஶர். அணனத்ட௅ம் அல஭ட௅ லஷட௓ப்பத்ட௅க்குக் ஑ஸழ்ப்படிபணல஬ஶ஬ஷன. அணத
லஶர்த்ணத஑ரஶல் கூட௕லட௅ ஑டினம் ஆனஶலும் தஶன் அணத லஷரக்஑ஷட௑ள்ளரன் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 70
கூமஷளனஶம் ஋ன்ட௕ண஭த்தஸர் குட௓ளல ஍஬ஶ
கும்பட௎னஷக் ஑லதஶஷத்த குறந்ணதள஬ஶ நஶன்
ளதற்மஷளனஶம் ஋ன்ட௕ண஭த்தஶல் ஋ன்ரசய்ளலன் நஶன்
சஷலசஷலஶ ஋ன்குட௓ளல ரசப்ரபஶண்ைஶளதஶ
வீற்மஷள஬ஶம் அலர் ஞஶனம் ஋ந்தக் கூளமஶ
ரலள்ரஷ ரபஶன்ளனஶ இ஭ண்ைல்யஶல் ளலட௕ம் உண்ளைஶ
ளபஶற்மஷள஬ஶம் ஋ன்குட௓ளல அ஑த்ட௅ள்ளரஶள஭
டௌயத்தஷ஬ர்க்கு இவ்லஶர்த்ணதப் ளபசுவீள஭

Translation:
You said you told us
Am I the child born for Kumbamuni?
You told me that you pacified, what will I do?
Siva sivā my guru Is it not to be mentioned?
His wisdom- what is its type
Is it silver or gold or is there something other than these two?
We praise you, My Guru! The one who is within the heart
You will talk about this to Pulatthiyar.

Commentary:
This verse is Pulatthiyar‟s part of the conversation. He asks Agatthiyar whether he is
Agatthiyar‟s baby for him to pacify him. He wonders about the nature of Konkanar‟s wisdom.
He asks whether it is gold or silver or anything other than these two. Silver and gold represent
evolved states. Moon represents the soma or the divine nectar descending from the sahasrara. It
also refers to control of the semen and turning its course upwards. Gold represents the yogin‟s
body, every hair follicle, turning gold, which a mystical accomplishment when he attains siddhi.
Siva, the primal yogi is called “ponnār meniyane” the one with a golden body. This is one of the
deha that the yogi acquires, similar to mantra deha etc.
Pulatthiyar addresses Agatthiyar as the one within the heart. The guru can be external or internal
in nature. The disciple holds the guru within his heart and this grants him wisdom.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் உண஭஬ஶையஶ஑ அண஫ந்ட௅ள்ரட௅. அ஑த்தஷ஬ர் அலண஭த்

“ளதற்மஷளனன்” ஋ன்ட௕ கூமஷ஬தனஶல் தஶன் அல஭ட௅ குறந்ணத஬ஶ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர்.
ர஑ஶங்஑ைஶஷன் ஞஶனத்ணதப் பற்மஷக் ள஑ட்கும்ளபஶட௅ அட௅ தங்஑஫ஶ ரலள்ரஷ஬ஶ இணல
இ஭ண்டும் இல்யஶத ஫ற்ரமஶன்மஶ ஋ன்஑ஷமஶர் டௌயத்தஷ஬ர். ரலள்ரஷ ஋ன்பட௅ ளசஶ஫ன்
அல்யட௅ சந்தஷ஭ணனக் குமஷக்கும். இட௅ சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஑ஸளற இமங்கும்
ளசஶ஫ப்பஶணயப் பட௓குலணதக் கூட௕஑ஷமட௅. தங்஑ம் ஋ன்பட௅ ஏர் ள஬ஶ஑ஷ ரபஶன்ள஫னஷண஬ப்
ரபட௕லணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. சஷத்தஷ ரபற்ம எட௓ ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் எவ்ரலஶட௓ ஫஬ஷர்க்஑ஶலும்
ரபஶன்னஷம஫ஶ஑க் ஑ஶட்சஷ஬ரஷக்கும். ஆதஷ ள஬ஶ஑ஷ஬ஶன சஷலன் “ரபஶன்னஶர் ள஫னஷ஬ளன”
தங்஑ம் ளபஶன்ம ள஫னஷண஬ உணை஬லளன ஋ன்ட௕ அணறக்஑ப்படு஑ஷமஶர். ஫ந்தஷ஭ள஫னஷ
ளபஶன்ம ள஫னஷ஑ணரப் ளபஶய இட௅வும் ள஬ஶ஑த்தஷன் எட௓ நஷணய. உச்ச நஷணய. டௌயத்தஷ஬ர்
அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ர஑ஶங்஑ைர் ரபற்மட௅ இவ்லஷ஭ண்டு சஷத்தஷ஑ளு஫ஶ அல்யட௅ ளலரமஶன்மஶ
஋ன்ட௕ லஷனவு஑ஷமஶர்.

டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ண஭ அ஑த்ட௅ள் உள்ளரஶளன ஋ன்஑ஷமஶர். குட௓ ஋ன்பலர் ரலரஷ஬ஷல்

இட௓ப்பல஭ஶ஑ளலஶ உள்ரத்தஷல் இட௓க்கும் அந்தர்஬ஶ஫ஷ குட௓லஶ஑ளலஶ இட௓க்஑யஶம். எட௓
சஸைன் குட௓ணலத் தனட௅ ஫னத்ட௅ள் இட௓த்ட௅ம்ளபஶட௅ அலர் அலட௉ள்ரஷட௓ந்ட௅ ஞஶனத்ணத
அரஷக்஑ஷமஶர்.

Verse 71
ளபச்ரசன்ம டௌயத்தஷ஬ளன பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ
ளப஭ஶன ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
வீச்ரசன்ம லஶசஷபதஷ அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
ர஫ய்ஞ்ஞஶன சஷன்஫ைஷட௑ம் அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
ஊச்ரசன்ம தயம்ஆட௕ம் அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
ஏஏஏ பஶல் ட௏ன்ட௕ம் அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
கூச்ரசன்ம கூசஶணய லஶதம் சஷத்தஷ
குரஷண஑ சஷத்தஷ ட்஭ைட௎ம் சஷத்தஷ தஶளன.

Translation:
Pulatthiyar, to talk about this, For that Brahma yogi,
The true wisdom is his mystical attainment,
The locus of breath regulation (vāsi)- his mystical accomplishment
The true wisdom of chinmaya is his mystical accomplishment
The six loci are his mystical accomplishment
O! O! O! the three pāl are his mystical accomplishment
The alchemy is his mystical accomplishment
Accomplishment of guligai, and pooranam.

Commentary:
Agatthiyar answers Pulatthiyar‟s questions in this verse. He says that a brahma yogi will attain
wisdom, vasi yogam, chinmani, transcendence of the six cakra, the three pāl or kāmappāl, kānal
pāl and vāmappāl, accomplishment of alchemy- the process of transmuting base qualities into
supreme qualities as well as that of base metals into superior metals, guligai siddhi or the
capacity to make potions that would grant mystical powers, and the poornam or becoming fully
complete.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷன் ள஑ள்லஷ஑ளுக்கு பதஷயரஷக்஑ஷமஶர். ர஑ஶங்஑ைர்

ரபற்ம சஷத்தஷ ஋த்தண஑஬ட௅ ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ர் ள஑ட்ைதற்கு அ஑த்தஷ஬ர், எட௓ பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷக்கு
ஞஶனம், லஶசஷ ள஬ஶ஑ம், ர஫஬ஞ்ஞஶன சஷன்஫ைஷ, ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ள், ட௎ப்பஶல்஑ள், லஶதம்,
குரஷண஑, ட்஭ைம் ஆ஑ஷ஬ணல சஷத்தஷக்கும் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 72
தஶனஶன ஫ந்தஷ஭ட௎ம் அலர்க்ள஑ சஷத்தஷ
சஶம்பலஷ஬ஶம் அம்பயட௎ம் அலர்க்ள஑ வீடு
ளதனஶன சஷயம்ரபஶலிள஬ பஶனம் பஶனம்
சஷலசஷலஶ ட்஭ைள஫ஶ ரத஑ஷட்ைஶத பஶனம்
ள஑ஶனஶன குட௓஫ைஷள஬ அலர்க்கு நஶட்ைம்
குட௓ந஫ சஷலஶ஬ சஷல ர஑ஶங்஑ைஶதஷ
பஶனஶன ஞஶனர஫ஶடு லஶதக் ஑ஶடு
ப஭ப்பஷனஶர் நல஫ைஷ஑ள் ப஭ப்பஷனஶள஭

Translation:
The mantra which is self, is his mystical accomplishment
The arena, Sambhavi, is his goal,
The sweet honey-like sound of the anklet is his drink
Siva sivā the state of being fully complete is unsatiating drink
His aim is the king, the gurumani
Guru namacivaya, Siva, Konkana etc
The wisdom and the forest of alchemy
They spread it, the nine gems, spread it.

Commentary:
This verse is a continuation of the previous verse on the mystical accomplishments of a brahma
yogin. Here Agatthiyar says that such a yogin attains mantra siddhi, he will experience the
Sambhavi yoga siddhi, he will hear the various sounds an example of which is the tinkling of the
anklets which is heard when the kundalini passes through the svadishtana cakra, he will aim to
experience the gurumani- the experiences that occur at the ajna cakra, he will attain wisdom and
success in alchemy.

எட௓ பஷ஭ம்஫ ள஬ஶ஑ஷ ரபட௓ம் சஷத்தஷ஑ணர அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலிலும் கூட௕஑ஷமஶர். எட௓ பஷ஭ம்஫
ள஬ஶ஑ஷ ஫ந்தஷ஭ சஷத்தஷ, சஶம்பலஷ ள஬ஶ஑ சஷத்தஷ- ஫ன஫றஷந்த நஷணய, பல்ளலட௕ சப்தங்஑ணரக்
ள஑ட்ைல்- குண்ைலினஷ ச்லஶதஷஷ்ைஶனத்ணதக் ஑ைக்கும்ளபஶட௅ சஷயம்ரபஶலி ள஑ட்ைல்,
ஞஶனம், குட௓஫ைஷ அட௉பலம்– ஆக்ணஞ஬ஷல் ஌ற்படும் அட௉பலங்஑ள், ஭சலஶதம்
ஆ஑ஷ஬லற்மஷல் சஷத்தஷ ட௎தலி஬லற்ணமப் ரபட௕஑ஷமஶர்.
Verse 73
ப஭ப்பஷனஶர் ட௏ன்ட௕ ஑ஶண்ைம் ட௎ந்டைற்ணம டைட௕
பஶடி஬ளதஶர் டைலிளய சஷள஭ஶ஫ைஷத்தஶன்
நஷ஭ப்பஷனஶர் ஍ந்டைற்மஷல் ச஑ய ரதஶந்தம்
நஸட்டினஶர் குதஷண஭஑ட்டி நஷணயக்஑ச் ரசஶன்னஶர்
அ஭ப்பஷனஶர் அந்டைற்மஷல் குறந்ணத஬ஶலும்
அலர் டைணயப் பஶர்த்தஷைவும் லஶதம் ஞஶனம்
஫ணமப்பஷல்யஶப் ளபஶகும் ஍஬ஶ அலர்தஶன் லஶக்கு
஫ஶைஷக்஑ம் ஑ணைந்ட௅ ணலத்த ஫னஷதனஶள஫

Translation:
He spread the three kāndam, three hundred and five hundred
An expert in the work he composed
Filled in the five hundred all the duality
He extended it and made it firm by tying the horse
He explained in the hundred, even a child
Who reads his book will understand vāda jnana
It will become very clear, Sir, his words
Are rubies, he is man filtered (for good qualities).

Commentary:
Some of the works by Konkanar are
Konkanavar vāda kāviyam 3000, Konkanavar mukkāndam- 1500, Kondanavar tanigunam 200,
Konkanavar vaidyam 200, Vāda sutram 200, Dhandkam 120, Jnana chaitanyam 109, Sarakku
vaippu 111, Karpa sutram 100, Vālaikkummi 100, Jnana mukkānda sutram 80, Jnana venba
sutram 49, Ādi antha sutram 45, Muppu sutram 40, Urpatthi jnanam 21, Suddha jnana-16,
konkanavar sootchaderisana jnanam 6, konkanavar thirumandira jnanam 12, konkanavar
meijnanam 13.

Agatthiyar says that Konkanar‟s works are simple to understand that even a child can learn about
jnana. The horse referred to here is the breath. Controlling the breath and making the inbreath
longer, to twelve inches as mentioned before, is referred to as tying the horse and extending.

ர஑ஶங்஑ைர் இ஬ற்மஷ஬ சஷய டைல்஑ள் ர஑ஶங்஑ைர் லஶத஑ஶலஷ஬ம் 3000, ர஑ஶங்஑ைர்

ட௎க்஑ஶண்ைம் 1500, ர஑ஶங்஑ைர் தனஷக்குைம் 200, ர஑ஶங்஑ைர் ணலத்தஷ஬ம் 200,
ர஑ஶங்஑ைர் லஶத சூத்தஷ஭ம் 200, ர஑ஶங்஑ைர் தண்ை஑ம் 120, ர஑ஶங்஑ைர் ஞஶன
ணசதன்஬ம் 109, ர஑ஶங்஑ைர் ச஭க்கு ணலப்டௌ 111, ர஑ஶங்஑ைர் ஑ற்ப சூத்தஷ஭ம் 100,
ர஑ஶங்஑ைர் லஶணயக்கும்஫ஷ 100, ர஑ஶங்஑ைர் ஞஶன ட௎க்஑ஶண்ை சூத்தஷ஭ம் 80, ர஑ஶங்஑ைர்
ஞஶன ரலண்பஶ சூத்தஷ஭ம் 49, ர஑ஶங்஑ைர் ஆதஷ அந்த சூத்தஷ஭ம் 45, ர஑ஶங்஑ைர் ட௎ப்டௌ
சூத்தஷ஭ம் 40, ர஑ஶங்஑ைர் உற்பத்தஷ ஞஶனம் 21, ர஑ஶங்஑ைர் சுத்த ஞஶனம் 16,
ர஑ஶங்஑ைலர் சூட்சரதஶஷசன ஞஶனம் 6, ர஑ஶங்஑ைலர் தஷட௓஫ந்தஷ஭ ஞஶனம் 12,
ர஑ஶங்஑ைலர் ர஫ய்ஞஶனம் 13
ர஑ஶங்஑ைஶஷன் பஶைல்஑ள் எட௓ குறந்ணத கூை டௌஶஷந்ட௅ர஑ஶள்ளும் அரவுக்கு ஋ரஷ஬தஶ஑
உள்ரன ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் பஶ஭ஶட்டு஑ஷமஶர். இப்பஶைலில் குமஷப்பஷைப்பட்டுள்ர குதஷண஭
பஷ஭ஶைனஶகும். ட௏ச்சுப்ப஬ஷற்சஷ஬ஷனஶல் பஷ஭ஶைணன நஸட்டிப்பணத (இணத ட௎ன்னள஫
பஶர்த்ளதஶம்) குதஷண஭ண஬க் ஑ட்டி நஸட்டிப்பதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 74
நஶ஫ப்பஶ அலர்ரபட௓ண஫ கூமரலன்மஶல்
நஶலைங்஑ஶ தஶ஬ஷ஭ட௎ம் ர஑ஶள்ரஶதப்பஶ
தஶ஫ப்பஶ அலர் டைட௕ உற்ட௕ப் பஶட௓
ச஑ய சஷத்ட௅ம் ளதஶட௃஫ைஶ தலரமஶன்மஷல்ணய
ளபஶ஫ப்பஶ ரலகுடெ஭ம் லஶதத்தஶட்ைம்
ரபஶன்ள஫ட௓ உயள஑ஶர்க்கு ரலரஷ஬ஷல் ளபஶட்ைஶர்
ளச஫த்தஷல் ணலத்தரதல்யஶம் ரலரஷ஬ஷல் ளபஶட்ைஶர்
சஷலசஷலஶ அலர் ஞஶனம் ரசய்ண஑ தஶளன

Translation:
His glory, if we try to recount it
Even thousand tongues cannot contain it
See his hundred carefully
All the mystical accomplishments will appear, there are no mistakes
The dance of vādam (alchemy) will go very far,
He revealed the golden meru to the people of the world
He revealed all that was kept in safekeep
Siva sivā, it is only an action of wisdom.

Commentary:
Agatthiyar is probably talking about Konkanar‟s works on vādam or alchemy. There are two
works that have been listed, the vāda kāviyam and sutram. He says that these works will reveal
all the esoterics of alchemy and they are free of any fault. Agatthiyar says that Konkanar
revealed all the wisdom that was kept a secret till date.

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ர஑ஶங்஑ைஶஷன் லஶத ஑ஶலஷ஬த்ணதட௑ம் சூத்தஷ஭த்ணதட௑ம் பற்மஷப்

ளபசு஑ஷமஶர். இந்த டைல்஑ரஷல் ஋வ்லஷத தலட௕ம் இல்ணய, இலற்மஷன் ரபட௓ண஫ண஬ லஷரக்஑
ஆ஬ஷ஭ம் நஶக்கு஑ள் ளபஶதஶட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். லஶத஑ஶலஷ஬த்தஷல் உள்ர டைட௕
பஶைல்஑ள் ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶனணல ஋ன்஑ஷமஶர் அலர். இட௅லண஭ ஭஑சஷ஬஫ஶ஑
ணலத்தஷட௓ந்தலற்ணம ர஑ஶங்஑ைர் ரலரஷ஬ஷட்டுள்ரஶர் ஋ன்ட௕ம் ள஫ட௓ ஫ணயண஬ எத்த
ரபட௓ண஫ட௑ம் உ஬ர்ணலண஬ட௑ம் சூட்சு஫த்ணதட௑ம் உணை஬ லஷள஬ங்஑ள் அதஷல்
கூமப்பட்டுள்ரன ஋ன்ட௕ம் அலர் ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 75
தஶன் ஋ன்மஸர் ஋ன் குட௓ளல நைன லஶழ்ளல
தர்க்஑ம் இட்ைஶன் பஷள்ணர ஋ன்ட௕ தள்ரஷைஶ஫ல்
஑ஶன் ஋ன்ம ர஑ஶங்஑ைர்க்கு நஷணயண஬க் ள஑ட்ைஶல்
஑ஶன஑த்தஷல் ணலத்த ரபஶட௓ள் ளபஶளய ரசஶன்னஸர்
ஊன் ஋ன்ம ளபர் ஋டுத்தஶல் ளபண஭க் ள஑ட்ைஶல்
ஊஶஷனஷைப் ளபர்உண஭த்த உ஑ண஫ ஆச்சு
லஶன் ஋ன்ம ஆ஑ஶ஬ம் ஋ங்ள஑ ஋ன்மஶல்
஫஑த்தஶன ட்஫ஷ ஋ன்ம லண஑ளபஶல் ஆச்ளச

Translation:
You told me Guruve! The life of the dance
Without dismissing me as an argumentative person
When Konkanar‟s status is heard about
You revealed like an object placed in the forest
When asked about that which has the name, body,
It became the simile present among the people of the town,
When questioned, “Where is the sky the space?”
It was answered, “The great earth?” it became so.

Commentary:
Pulatthiyar is complaining to Agatthiyar that the details that Agatthiyar gave were out of context.
He says that when he asked Agatthiyar about the body Agatthiyar described that which was
popular among others as a person. When Pulatthiyar asked Agatthiyar about the sky he
explained about the earth. He, however, pacifies himself that Agatthiyar did not dismissing
saying that he is simply arguing.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் தஶன் என்ணமப் பற்மஷக்ள஑ட்஑ அ஑த்தஷ஬ர் ஫ற்ரமஶன்ணம

லஷரக்஑ஷட௑ள்ரஶர் ஋ன்ட௕ டௌயம்டௌ஑ஷமஶர். இதற்கு உலண஫஬ஶ஑, டௌயத்தஷ஬ர் உைல் ஋ன்மஶல்
஋ன்ன ஋ன்ட௕ ள஑ட்ைஶல் அ஑த்தஷ஬ர் ஏர் ரப஬ண஭ட௑ணை஬ உையஶன ர஑ஶங்஑ைண஭ப் பற்மஷக்
கூமஷனஶர். டௌயத்தஷ஬ர் லஶனம் ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ ள஑ட்ைளபஶட௅ அ஑த்தஷ஬ர் ட்஫ஷண஬ப்
பற்மஷ லஷரக்஑ஷட௑ள்ரஶர் ஋ன்ட௕ டௌயம்டௌ஑ஷமஶர். ஆனஶல் அ஑த்தஷ஬ர் தன்ணன தர்க்஑ம்
ரசய்பலன் ஋ன்ட௕ தள்ரஷலஷைலஷல்ணய ஋ன்ட௕ ஫஑ஷழ்஑ஷமஶர்.

Verse 76
ஆச்ணச஬ஶ பஷைணல ஋ன்மஶல் ஭லஷக்ண஑ ஋ன்மஸர்
அ஭஑஭ஶ ஑ஶ஫ஷ ஋ன்மஶல் ஞஶனஷ ஋ன்மஸர்
ளபச்ணச஬ஶ ரபண் ஋ன்மஶல் ஫ண்ளை ஋ன்மஸர்
ளபர்ள஑ட்ைஶல் ரபண் ஋ன்மஶல் ஫ண்ளை ஋ன்மஸர்
ளபர் ள஑ட்ைஶல் அதற்கு ரநடும் ஑ணததஶன் ரசஶன்னஸர்
கூச்ணச஬ஶ குடிணச ஋ன்மஶல் ள஫ணை ஋ன்மஸர்
குட௕ம்பன் ஋ன்மஶல் குைலஶன்மஶன் இலளன ஋ன்மஸர்
஑ஶச்ணச஬ஶ தைல் ஋ன்மஶல் தண்ைஸர் உள்ரம்
ண஑஬ஷணயந்ட௅ ர஑ஶண்ணைணலத்த ஑ணத ரசஶன்னஸர்
Translation:
When said, “sari” you said, “blouse”
When said, “ araharā a person with desire”, you said, “a wise one”
If it said, “talk about the lady” you say it is soil.
When asked, “what is the name” you told a long story
When said, “hut” you saud,”a dais”
When said, “a naughty one” you said, “he is the one with superior qualities”
When said,”boil the water” you told the story about
Holding five hairknots in the palm.

Commentary:
Through different similies Pulatthiyar laments that Agatthiyar did not answer his questions.
Pulatthiyar says that when he asked Agatthiyar about a lady he explained the soil. In the Siddha
parlance the woman is considered as the soil as the seed, the sperm, germinates in her. The male
is refered to as the water from the sky, the vinnor, and the lady as mannor, or the landed. The
boiling of the water refers to raising the fire of kundalini.

ட௎ந்ணத஬ பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶ஑ உள்ர இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் தஶன் ள஑ட்ை

ள஑ள்லஷ஑ளுக்கு அ஑த்தஷ஬ர் ளநஶஷணை஬ஶ஑ பதஷயரஷக்஑லஷல்ய ஋ன்ட௕ டௌயம்டௌ஑ஷமஶர்.
இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் தஶன் “ரபண்ணைப்” பற்மஷக் ள஑ட்ைஶல் அ஑த்தஷ஬ர் “஫ண்ணைப்”
பற்மஷக் கூமஷனஶர் ஋ன்஑ஷமஶர். சஷத்தர்஑ள் ரபண்ணை ஫ண் ஋ன்பர் ஌ரனன்னஷல் ஫ண்ைஷல்
இைப்பட்ை லஷணத, லஷந்ட௅, ட௎ணரத்ட௅, ரசடி஬ஶ஑, எட௓ ஫னஷத உட௓ல஫ஶ஑ ரலரஷலட௓஑ஷமட௅.
தஶன் நஸண஭ ஋வ்லஶட௕ ஑ஶய்ச்சுலட௅ ஋ன்ட௕ ள஑ட்ைஶல் அ஑த்தஷ஬ர் உள்ரங்ண஑஬ஷல் ஍ந்ட௅
ர஑ஶண்ணைண஬ ணலத்தஷட௓ப்பணதக் கூமஷனஶர் ஋ன்஑ஷமஶர் டௌயத்தஷ஬ர். இட௅ குண்ைலினஷ
ள஬ஶ஑த்தஷனஶல் உைலிட௉ள் இட௓க்கும் அனணய ஋ழுப்டௌலணதக் குமஷக்஑ஷமட௅.

Verse 77
ரசஶன்னஸள஭ ஋ன்குட௓ளல அ஑த்ட௅ ட௏ர்த்தஷ
சுரக்஑ஶளய ஆணனகுத்தஷ ஫ணமத்தஶப்ளபஶலும்
ரசஶன்னஸள஭ ஫ந்தஷ஭த்தஷல் ஫ஶங்஑ஶய் ளசஶர்ந்ட௅
சூக்ஷ஫தஶய் ட்஫ஷ஬ஷளய லஷழுந்தஶப் ளபஶலும்
ரசஶன்னஸள஭ ரதஶஷ஬ஶத பஷள்ணர ள஑ட்஑ஷல்
சூக்ஷத்தஷல் அைக்஑ஷலஷட்டீர் ர஫ௌன லஶழ்ளல
ரசஶன்னஸள஭ ர஑ஶங்஑ைர்க்கு நஷணயண஬ இந்த
சு஑ம் ளபஶய சுளுலஶ஑ச் ரசஶன்னஸர் ஍஬ஶ

Translation:
You said my Guru, the Lord within,
Like hiding the spear that pierces the elephant with a winnow,
You said, like the mango tiring out
And falling on the ground through mantra
You said when the ignorant son asked
You contained it within the subtle, the life of silence
You told about Konkanar‟s state
Very easily as if it is simple and pleasurable.

Commentary:
Pulatthiyar tells Agatthiyar that he has talked about a very difficult concept as if it is easy. He
says that it was as if a spear that is big enough to pierce an elephant was hidden with a winnow.
In ancient India they used several types of spears, iikutthi was to peirce a fly. This was to check
one‟s power of concentration. Aanai kutthi is a spear to pierce an elephant. Pulatthiyar uses this
as an example to convey that Agatthiyar was explaining a huge concept as if it is simple. He also
says that Agatthiyar conveyed the feeling that it is as simple as to make a mango fall from the
tree through magic.

அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ ஑டின஫ஶன லஷள஬த்ணத ஫ஷ஑ ஋ரஷதஶனணதப் ளபஶல் லஷரக்஑

ட௎ணனந்ட௅ள்ரதஶ஑ டௌயத்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர். அட௅ ஬ஶணனண஬க் குத்ட௅ம்
ஈட்டிண஬ ஏர் ட௎மத்தஶல் ஫ணமக்஑ ட௎ணனலணதப் ளபஶய ஫ந்தஷ஭த்தஶல் ஫ஶங்஑ஶண஬
லஷறச்ரசய்லணதப் ளபஶய உள்ரதஶ஑ இட௓க்஑ஷமட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் டௌயத்தஷ஬ர்.

Verse 78
஍஬ளன டௌயத்தஷ஬ளன ரசஶல்யக் ள஑ளு
அண஭ச் ரசஶல்லுக் ஑ஷண஭ச் ரசஶல்லு தஷட௓த்தஷச் ரசஶன்னஶய்
ர஫ய்஬ளன ர஑ஶங்஑ைர்தன் ஞஶனச் ரசய்ண஑
லஷள்ளு஑ஷளமன் ஫னதைங்஑ஷ ஫னதஷல் ஑ஶட௓
ணப஬ளன ட௎ப்பஶலும் ரபஶசஷத்ட௅க் ர஑ஶண்ைஶர்
பட௓தஷ ஋ன்ட௉ம் சஷன்஫஬ள஫ லஷ஬ங்஑ ஫ஶர்க்஑ம்
ட௅ய்஬ளன டௌயத்தஷ஬ளன பற்மற்ளமஶளன
சூக்ஷ஫ஷட௅ சூக்ஷ஫ஷட௅ ரசஶக்஑ஷ ஌ளம

Translation:
Sir, Pulatthiya! Listen to me say it
You said it correctly
The truthful one! I will tell you about Konkana‟s
Action. With control of the mind save this in your heart
Son! He consumed the three pāl
The chinmaya, the Sun, is the path of the sky
The Pure One! Pulatthiya! The one free of attachments!
This is subtle, subtle, climb with enchantment.

Commentary:
Agatthiyar adds to his previous instructions on Kundalini yoga here. He says that the path of the
sun is the path to choose. He tells Pulatthiyar that Konkanar enjoyed the desire for worldly
things transmuted into the desire for the divine and the downpour of the nectar or the somapāl.
He points two important characteristics that an aspirant should possess. They are purity and
detachment. Purity should be that of words, thoughts and action. All the actions should be
performed without any attachment. Agatthiyar tells Pulatthiyar that this knowledge and practice
are very subtle and that he should raise his prana through this method with enchantment.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்தஷன் ஫ற்ரமஶட௓ ட௎க்஑ஷ஬ அம்சத்ணதக்

கூட௕஑ஷமஶர். ஞஶனத்ட௅க்஑ஶன ஫ஶர்க்஑ம் பஶஷதஷ ஫ஶர்க்஑ம் அல்யட௅ சூஶஷ஬னஷன் பஶணத
஋ன்஑ஷமஶர். இ஭ஶ஫ஶ஬ைத்தஷல் அ஑த்தஷ஬ர் இ஭ஶ஫ட௓க்கு ஆதஷத்தஷ஬ ஹ்ட௓த஬ம் ஋ன்ட௉ம் சூஶஷ஬
லறஷபஶட்டுத் ளதஶத்தஷ஭த்ணதக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுத்தஶர் ஋ன்ட௕ கூமப்படு஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர்
இ஭ஶ஫ட௓க்கு இந்த சூஶஷ஬ ஫ஶர்க்஑த்ணதக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுத்தஶள஭ஶ ஋ன்ட௕ நம்ண஫ இந்தப்
பஶைல் லஶஷ ஋ண்ைச் ரசய்஑ஷமட௅. அலர் ள஫லும் ர஑ஶங்஑ைர் ட௎ப்பஶணயட௑ம்
அட௉பலஷத்தஶர் ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூமஷ டௌயத்தஷ஬ண஭த் டெய்ண஫஬ஶனலள஭
பற்மற்மலள஭ ஋ன்ட௕ அணறக்஑ஷமஶர். இவ்லஷட௓ குைங்஑ளும் ஞஶனம் ரபட௕லதற்கு அலசஷ஬ம்
஋ன்ட௕ இதன்ட௏யம் அ஑த்தஷ஬ர் ந஫க்குக் ஑ஶட்டு஑ஷமஶர். இந்த லறஷ஑ள் அணனத்ட௅ம் ஫ஷ஑ச்
சூட்சு஫஫ஶனணல ஋ன்ட௕ம் டௌயத்தஷ஬ண஭ இதன் ட௏யம் அல஭ட௅ குண்ைலினஷ சக்தஷண஬
சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷன் ட௏யம் ள஫ளய ஌ற்ட௕ம்படிட௑ம் அலர் கூட௕஑ஷமஶர்.
Verse 79
஌ரமன்மஶல் ஋ன்குட௓ளல ளலத லஶழ்ளல
இன்ப஭சத் ரதள்ரட௎ர்த்த ரதலஷட்ைஶத் ளதளன
கூரமன்மஸர் சஷன்஫ைஷள஬ அட௓ளர ஞஶனக்
ள஑ஶலஷ சுைர் ஑ஶந்தஷ ர஑ஶண்ைத் தஷ஬ஶ஑ஷ
ஆர஭ன்ட௕ ரசஶல்ளலன் நஶன் இைள஫ஶ ஑ஶளைன்
அஞ்ரசழுத்ததஷன் ரபட௓ண஫தணன லஷஶஷத்ட௅ நன்மஶய்
ளலரமன்மஸர் இந்டைளய ரசஶல்யக் ஑ஶளைன்
ர஫ய்஬ஶ஑ லஷரங்஑ இங்ள஑ ரலரஷச் ரசஶல்வீள஭

Translation:
If telling me to climb, My Preceptor, the one who lives according to the Vedas!
The sweet, honey-like, nectar!
You told me to say it, The Supreme Jewel! Grace!
The philathrophist with the effulgence of flame of wisdom!
Who can I point out? I do not see the place either,
The glory of the five letters- in detail,
You said it was different. I do not see it explained in this book,
You may please tell us so that we will understand the truth.

Commentary:
Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to explain the esoteric philosophy behind the five letters, the
mantra namacivaya. The passage above this request Pulatthiyar is praising Agatthiyar in various
ways. He calls him a „tyagi‟, one who sacrifices. Here Agatthiyar is sacrificing his knowledge,
he is sharing it with Pulatthiyar without expecting anything in return.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ஍ந்ரதழுத்தஷன் ரபட௓ண஫ண஬ லஷரக்கு஫ஶட௕

கூட௕஑ஷமஶர். அதற்கு ட௎ன் அலர் அ஑த்தஷ஬ண஭ப் பய லஷதங்஑ரஷல் டௌ஑ழு஑ஷமஶர். அலர்
அ஑த்தஷ஬ண஭த் தஷ஬ஶ஑ஷ ஋ன்஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ர் ரசய்லட௅ எட௓ டைதனத் தஷ஬ஶ஑ம். அலர்தனட௅
ஞஶனத்ணத ஋வ்லஷத பயட௉ம் ஋தஷர்பஶ஭ஶ஫ல் தனட௅ சஸைட௉க்குத் தஷ஬ஶ஑ம் ரசய்஑ஷமஶர்.
அத்தஷ஬ஶ஑த்தஶல் அல஭ட௅ ஞஶனம் குணம஬ஶட௅ ஆனஶல் டௌயத்தஷ஬஭ட௅ ஞஶனம்
அதஷ஑ஶஷக்஑ஷமட௅.

Verse 80
ரலரஷ஬ஶன டௌயத்தஷ஬ளன ர஫ய்ட௑ள்ளரஶளன
ர஫ய்ள஬ட௅ ரபஶய்ள஬ட௅ இ஭ண்டும் என்ட௕
அரஷ஬ஶன அரஷ஌ட௅ அரஷ஬ஶ ளதட௅
ஆண் ஌ட௅ ரபண் ஌ட௅ இ஭ண்டும் என்ட௕
எரஷ஬ஶன எரஷள஬ட௅ சுைர்தஶன் ஌ட௅
என்ளமட௅ இ஭ண்ளைட௅ இ஭ண்டும் என்ட௕
பரஷ஬ஶன பரஷ஌ட௅ பஶழ்தஶன் ஌ட௅
பஶழ்ந஭஑ம் ரசஶர்க்஑ம் ஋ன்ம இ஭ண்டும் என்ளம

Translation:
Pulatthiya who is the supreme space! The one who harbors the truth!
What is truth? What is a lie? Both are the same
What is desire? What is lack of it?
What is a man? What is a woman? Both are the same
The brilliance, the effulgence what is it? what is the flame?
What is one? What is two? Both are the same
What is haughtiness? What is utter destruction?
The deplorable hell and the heaven, both are the same.

Commentary:
Agatthiyar is conferring the great knowledge of advaita to Pulatthiyar. All the dualities seen in
the world are only due to our faulty perception, a perception influenced by our karma and
previous conditioning. It is only the singularity, the advaita which is truly existing. Agatthiyar
emphasizes this by stating that the common dualities such as gender, emotions and lack of them,
the concept of heaven and hell are only erroneous perceptions. They are all really the same.
Man and woman are nothing but the soul that has no gender. Heaven and hell are only
perceptions. What seems like hell today may appear as heaven tomorrow! It is only our mind
that makes them appear as the two poles.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஫ஷ஑ உ஬ர்ந்த தத்ட௅ல஫ஶன அத்ணலதத்ணத டௌயத்தஷ஬ட௓க்குப்

டௌ஑ட்டு஑ஷமஶர். நஶம் உய஑ஷல் ஑ஶட௃ம் ஋தஷர் ட௅ட௓லங்஑ரஶன இன்ப ட௅ன்பங்஑ள், ஆண்
ரபண் ஋ன்ட௉ம் ளபதங்஑ள், சுலர்க்஑ம் ந஭஑ம் ஋ன்ம லஷத்தஷ஬ஶசங்஑ள் அணனத்ட௅ம்
உண்ண஫஬ஷல் ஋தஷர் ட௅ட௓லங்஑ள் அல்ய. அணல அணனத்ட௅ம் என்ட௕தஶன் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர். ஆண் ஋ன்பட௅ம் ரபண் ஋ன்பட௅ம் ஆத்஫ஶதஶன். அதற்கு எட௓
தஷணை ஑ஷணை஬ஶட௅. இன்பம் ட௅ன்பம் ஋ன்ட௕ நஶம் ஑ட௓ட௅பணல ந஫ட௅ ஑ர்஫த்ணதட௑ம்
சம்ஸ்஑ஶ஭ங்஑ணரட௑ம் ரபஶட௕த்தணல. சுலர்க்஑ம் ந஭஑ம் ஋ன்ட௕ நஶம் ஑ட௓ட௅பணல நஶணர
ந஫ட௅ ளநஶக்கு ஫ஶட௕ம்ளபஶட௅ ஫ஶமஷலஷையஶம்! அதனஶல் இணல஬ணனத்தஷலும் ஑ஶட௃ம்
இட௓ண஫ உண்ண஫஬ல்ய அணல அணனத்ட௅ள஫ என்ட௕தஶன் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 81
என்மஶ஑ஷ இ஭ண்ைஶ஑ஷ ட௏ன்ட௕ம் ஆ஑ஷ
எட௓ நஶலும் ஏண஭ந்ட௅ம் ஏ஭ஶமஶ஑ஷ
஋ன்மஶ஑ஷ(஌றஶ஑ஷ) ஋ட்ைஶ஑ஷ நலட௎ம் ஆ஑ஷ
இன்ப நலம் தசம் ஆ஑ஷப் பன்ரனஶன்மஶ஑ஷப்
பண்ைஶ஑ஷப் பன்னஷ஭ண்ைஶய் பன்ட௏ன்மஶ஑ஷப்
பதஷநஶயஶய் பதஷணனந்தஶய் பதஷனஶமஶ஑ஷ
அண்ைஶ஑ஷ ஍ம்பத்ளதஶர் ஋ழுத்ட௅ ஫ஶ஑ஷ
அண்ைச஭ஶ ச஭ம் ஆ஑ஷ ஍ஞ்சுள்ரஶச்ளச

Translation:
Becoming one, two, and three
A four, five and six
Becoming seven, eight, nine
The pleasurable nine becoming ten and eleven
Becoming the ancient twelve and thirteen
As fourteen fifteen and sixteen
As the universe, as the fifty one letters
Becoming all the universes, they became so within the five.

Commentary:
In this verse Agatthiyar talks about creation of letters. The fifty one letters mentioned here form
the Sanskrit alphabet. The order of creation is said to be Siva, Sakti, nada and bindu. Nada is
the primordial sound and bindu is the primordial form. From nada emerged the letters.
According to tradition, the letters of the Sanskrit alphabet emerged from the sound of Siva‟s
drum that he sounded during his Tandava or Divine dance. They are presented as 14 principle
sutras called Siva Sutra or Mahesvara sutra. Nandikesvara interpreted them in the context of
creation while Patanjali interpreted them as ashtadyayi, the basis of Sanskrit grammar.

Please refer to the posting in scribd.com for a detailed explanation of the same given under the
title nandikesvara kasika translation. A brief summary is given below:
a-brahman, i- chitkala or consciousness, by their association u- all pervasiveness.,
ru lru- the divine is indicated by these letter to show maya is only a mental tendency
e o- union between maya and Lord. He is the witness of all beings.
Ai, au c- ai is the primal energy, au- the supreme being who is consciousness and variegated by
maya.
The long forms represent the manifested form or Sakti. Joining of the first letter a and the last
letter ha produced aham- the transition of supreme being to supreme siva (paramasiva), aha-
visarga is the manifested world.

Ha, ya, va, ra- space, air, water, fire

La- is earth, the substratum of everything
Jna, ma, nga, Na, na- sound, tourch, form, taste, smell
Jha, bha- speech and hands. gha, Dha, dha- feet, anus and generative organs (five sense organs)
Kha, pha, cha, Ta, tha, ca, ta, tha- five prana, mind, intellect and ahamkara.
Ka,pa- purusha and prakriti.
Śa, sha, sa,- sattva, rajas and tamas
The sutras end with the saying, “The lord Sambhu disappeared stating , transcending the
principles, I am the Supreme, the witness, embodiment of grace,the Supreme Soul, represented
by the term hal).

Agatthiyar says that all these letters abide within the five letters namacivaya.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஋வ்லஶட௕ ஋ழுத்ட௅க்஑ளும் (அதணனத் ரதஶைர்ந்ட௅ லஶர்த்ணத஑ள்,

லஶக்஑ஷ஬ங்஑ள் ஆ஑ஷ஬ணல) ளதஶன்மஷன ஋ன்ட௕ம் அணல஬ணனத்ட௅ம் ஍ந்ரதழுத்தஶன
ந஫சஷலஶ஬த்தஷல் அைங்கு஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். என்மஷலிட௓ந்ட௅ பதஷனஶட௕ ஋ழுத்ட௅க்஑ள்
஋ன்பணல சம்ஸ்஑ஷட௓த உ஬ஷர஭ழுத்ட௅க்஑ணரட௑ம் ஍ம்பத்ரதஶட௓ ஋ழுத்ட௅க்஑ள் ஋ன்பணல
அலற்ணமத் ரதஶைர்ந்த ர஫ய் ஋ழுத்ட௅க்஑ணரட௑ம் குமஷக்஑ஷன்மன. இந்த ஋ழுத்ட௅க்஑ள்
சஷலரபட௓஫ஶன் தனட௅ தஶண்ைலத்ணத ஆடும்ளபஶட௅ தனட௅ ண஑஬ஷல் ர஑ஶண்டிட௓ந்த
உடுக்ண஑ண஬ அடித்தளபஶட௅ ளதஶன்மஷன ஋ன்ட௕ கூமப்படு஑ஷன்மன. அணல பதஷனஶன்கு
சூத்தஷ஭ங்஑ணரக் ர஑ஶண்ை ஫ள஑ச்ல஭ சூத்தஷ஭ம் அல்யட௅ சஷலசூத்தஷ஭ம் ஋னப்படு஑ஷன்மன.
இந்த சூத்தஷ஭ங்஑ணர பதஞ்சலி ட௎னஷலர் சம்ஸ்஑ஷட௓த இயக்஑ை஫ஶ஑வும் நந்தஷள஑ஸ்ல஭ர்
஋னப்படும் ஆதஷ சஷத்தர் உய஑ உற்பத்தஷண஬ லஷரக்குலதஶ஑வும் ரபஶட௓ள்கூமஷட௑ள்ரனர்.

இந்த சூத்தஷ஭ங்஑ரஷன் ஆங்஑ஷய லஷரக்஑ம் நந்தஷள஑ச்ல஭ ஑ஶசஷ஑ஶ ஋ன்ம ரப஬ஶஷல் scribd.com

஋ன்ட௉ம் தரத்தஷல் பதஷக்஑ப்பட்டுள்ரட௅. அதன் சுட௓க்஑த்ணதத் த஫ஷறஷல் தட௓லட௅ ஑டினம்
஌ரனனஷன் த஫ஷறஷல் ஑ லர்க்஑ம் ச லர்க்஑ம் ஋ன்ட௕ ஋ழுத்ட௅க்஑ள் இல்ணய. இதன் த஫ஷழ்
லஷரக்஑த்ணத ளலண்டுளலஶர் இந்த பஷரஶக்஑ஷல் கூமஷனஶல் அதணனத் த஫ஷழ்ப்படுத்தஷத்
தட௓஑ஷளமன்.

Verse 82
பஞ்சஶட்ச஭ப் ரபட௓ண஫
அஞ்சஶன ஋ழுத்தஷனட௅ ரபட௓ண஫ ள஑ளு
அட௓ள் ரபட௓கும் டௌயத்தஷ஬ளன உனக்஑ஶய்ச் ரசஶல்ளலஶம்
சஞ்சஶ஭ம் ட்஫ஷணச஬ஷல் லரட௓ம் நஷத்தஷண஭
தண்ைஸட௓ம் அனல்ளதட௑லஶய்லஶ஑ஶசம்
஫ஷஞ்சஶ஫ல் தத்ட௅லத்ட௅ள் அைக்஑ஷச் ரசஶன்ளனன்
ளலதள஫ஶ ைஶ஑஫ங்஑ள் குட௕க்஑ஷச் ரசஶன்ளனன்
ரநஞ்சஶ஭ம் அஞ்ரசழுத்தஷன் நஷணயண஬ச் ரசஶன்ளனன்
நஷணனலஶச்ரசய்ட௑ம் ரதஶறஷல் ரசஶன்ளனன் இ஭ண்ணைக் ள஑ளர
Translation:
Listen to the glory of the five letters
Grace will flow, Pulatthiya! I am telling for your sake
Roaming in the world, sleep will ensue
I told them all containing them within the principle, without holding anything back
I condensed the Veda and Agama
I told the status of the five letters that wholeheartedly
I told the two jobs done with this in mind.

Commentary:
Agatthiyar starts to describe the glory of namacivaya in this verse. Roaming in this world means
birth and sleep is the gap that occurs between two births. During that time the soul remains
inactive waiting for the next birth in the karma bhumi, the earth. Agatthiyar tells Pulatthiyar that
he will describe the nature of the five elements, the essense of Veda and Agama and two of the
actions that are performed with these principles in mind.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஍ந்ரதழுத்தஷன் ஫஑ஷண஫ண஬ லஷரக்஑ ஆ஭ம்பஷக்஑ஷமஶர். சஞ்சஶ஭ம்

஋ன்பட௅ இவ்வுய஑ஷல் பல்ளலட௕ உ஬ஷர்஑ரஶ஑ப் பஷமந்ட௅ அல்யஶடுலட௅, நஷத்தஷண஭ ஋ன்பட௅ இட௓
பஷமலஷ஑ளுக்கு இணைப்பட்ை ரபஶழுட௅. அப்ளபஶட௅ ஆத்஫ஶ ரச஬ல்டௌஶஷட௑ம் தஷமண஫஬ஷன்மஷ
இந்த உய஑ஷல், ஑ர்஫ ட்஫ஷ஬ஷல் அடுத்த பஷமலஷக்குக் ஑ஶத்தஷட௓க்஑ஷமட௅.

அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு பஞ்சட்தங்஑ள், ளலதம் ஆ஑஫ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமப் பற்மஷ

஋ணதட௑ம் ஫ஷச்சம் ணலக்஑ஶ஫ல் ஫னப்ட்ர்ல஫ஶ஑க் கூமப்ளபஶலதஶ஑வும், ஍ந்ரதழுத்ணத
஫னதஷல் ர஑ஶண்டு ரசய்஬ப்படும் இ஭ண்டு ரதஶறஷல்஑ணர ட௎தலில் லஷரக்஑ப் ளபஶலதஶ஑வும்
கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 83
ர஭ண்ளைட௅ ரலன்மஶக்஑ஶல் நஶதலஷந்ட௅
நஷணயள஬ட௅ ரலன்மஶக்஑ஶல் ஫ண்ட௃ம் தண்ைஸர்
அன்னஶைம் ஫ைந்ணதட௑ைன் ஫ன்னன் ளசஶஷல்
அந்த ஫ண்ட௃ம் தண்ைஸட௓ம் ஫லிந்ததஶனஶல்
ரபண்ைஶ஑ப் பஷமக்கு஫ைஶ பஷள்ணர ள஑ளு
ரபட௓ம் ளதட௑ லஶட௑ ஆ஑ஶசம் ட௏ன்ட௕ம்
நண்ைஶ஑ ஫ஷகுந்தரதன்மஶல் டௌட௓ைனஶகும்
நஶன்ட௎஑த்ளதஶன் லகுத்தபடி பஶடிளனளன

Translation:
When asked what is two- they are nada and bindu
What is the state- soil and water
When the king copulates with the lady daily
When the soil and water are in excess
It will result in a female offspring, listen about the male offspring
The great fire, air and space- the three
If they are in excess then it will result in a male
I sang the way chalked out by the four-faced one.
Commentary:
This is an important verse where Agatthiyar explains how a male child or a female child is born.
He says that the nada and bindu are the two components that make up the entire manifested
world. They are present as the soil and water respectively. When these two components come
together, when a man- the water, seminal fluid, copulates with the female, the soil, the land
where the offspring grows, it results in an offspring. All the manifested are made up of the five
elements, land, water, fire, air and space combined in various proportions. This process is called
pancheekaranam. Agatthiyar says that when the proportion of the soil and water are more then a
female child will be born. When the proportion of the other three elements is more then a male
child will result. Agatthiyar says that this was the process set up by Brahma, the god of creation.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஋வ்லஶட௕ ஆண்குறந்ணதள஬ஶ ரபண்குறந்ணதள஬ஶ பஷமக்஑ஷமட௅

஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். உய஑ஷல் உள்ர அணனத்ட௅ப் ரபஶட௓ட்஑ளுக்கும் ஆதஷ நஶதட௎ம் பஷந்ட௅வும்.
அணல இ஭ண்டும் நஸ஭ஶ஑வும் நஷய஫ஶ஑வும் உள்ரன. எட௓ ஆண், நஸர், ரபண்ட௃ைன்,
நஷயத்ட௅ைன் டௌைர்ந்தஶல் எட௓ ஫஑வு ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. இவ்வுய஑ஷல் ஌ற்படும் ஋ல்யஶப்
ரபஶட௓ட்஑ளும் பஞ்ச ட்தங்஑ரஶல் ஌ற்படு஑ஷன்மன. ஍ந்ட௅ ட்தங்஑ளும் பய லஷ஑ஷதங்஑ரஷல்
஑யக்஑ப்பட்டு உய஑ஷலுள்ர ரபஶட௓ட்஑ரஶ஑ஷன்மன. இந்த ஍ந்ட௅ ட்தங்஑ரஷல் நஷயட௎ம் நஸட௓ம்
அதஷ஑ஶஷத்தஶல் ரபண்ைஶ஑ப் பஷமக்஑ஷமட௅. ஫ற்ம ட௏ன்ட௕ ட்தங்஑ள்- ளதட௑, லஶட௑, ஆ஑ஶசம்,
அதஷ஑ஶஷத்தஶல் ஆைஶ஑ப் பஷமக்஑ஷமட௅. இந்த ட௎ணமள஬ பஷ஭ம்஫ன் லகுத்தலறஷ ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 84
பஶடிளனன் டௌயத்தஷ஬ளன ஫஑ஷண஫ள஬ஶளன
பஞ்ரசழுத்தஷல் இ஭ண்ைஶ஑ப் பஷஶஷந்ளத ரசய்ண஑
கூடிளனன் குட௓டௌத்தஷ஭ஶள் அமஷ஬ச் ரசஶன்ளனன்
குட௓க்஑ள் ஋ன்ட௕ ளலை஫ஷட்ை குட௓ைர் ரசஶல்யஶர்
ஆடிளனன் சஷலதயங்஑ள் ள஑ஶலி லந்ளதன்
அட௓ந்தலத்தஶல் ஆண்பஷள்ணர ஈன்ளமன் ஋ன்பஶர்
ளதடிளனன் நஶன் ரசய்த பயன்தஶன் ஍ள஬ஶ
சஷலசஷலஶ ரபண்஋ன்பஶர் ளதசத்ளதஶள஭.

Translation:
I sang Pulatthiya! The glorious one!
The action of the five letters splitting into two.
I told this information so that all the sons of the guru will know it
The blind who adorn the garb of a guru will not reveal this
I danced in the sites of Siva visiting them
They will say- I begot a male offspring because of severe austerities
I sought the benefit of all my actions- they will say, Alas!
It is a girl they will say, people of this world, Sivasivā!

Commentary:
Agatthiyar says that instead of realizing the five elements, represented by the panchakshara, thus
splitting produces male or a female offspring people claim that got a male child only because
they visited many Siva temples and performed several austerities. They will lament if it is a
female child! It seems the discrimination against the female child existed even during
Agatthiyar‟s times.
Agatthiyar says none of the so called gurus will explain this truth, that everything is made up of
the panchakshara. They are blinded by ignorance.

உய஑ஷல் உள்ர உ஬ஷர்஑ள் அணனத்ட௅ம் ஍ந்ட௅ ட்தங்஑ள் ள஫ற்பஶைலில் கூமஷ஬படி

பஷஶஷந்ததஶல் ஌ற்பட்ைன ஋ன்பணத உை஭ஶ஫ல் உய஑ ஫க்஑ள் தஶம் ஋ண்ைற்ம சஷலன்
ள஑ஶ஬ஷல்஑ளுக்குச் ரசன்ளமஶம், பய தலங்஑ணரப் டௌஶஷந்ளதஶம் அதனஶல்தஶன் ஆண் லஶஶஷசு
஌ற்பட்ைட௅ ஋ன்ளமஶ இவ்லரவு ரசய்ட௅ம் ரபண் பஷமந்ட௅லஷட்ைட௅ ஋ன்ட௕ம் கூட௕லர் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் டௌயம்டௌ஑ஷமஶர். இந்த உண்ண஫ண஬, அணனத்ட௅ம் பஞ்சஶட்ச஭த்தஷனஶல்
ஆ஑ஷ஬ணல ஋ன்பணத உய஑ஷல் குட௓க்஑ள் ஋ன்ட௕ உயவும் ஋ந்த குட௓ைட௓ம் உண஭க்஑ ஫ஶட்ைஶர்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 85
ளதசத்ளதஶர்க்஑ஷட௅ ளலட௃ம் இல்யஶலஷட்ைஶல்
சஷலசஷலஶ சண஫஬த்ளதஶர் பஷணறக்஑஫ஶட்ைஶர்
ட்சஷத்தஶல் பஶர்த்தஷலிங்஑ம் ட்ண ரசய்லஶர்
ரபஶல்யஶத பசஷலந்தஶல் சண஫஬ம் ளலண்ைஶர்
ஆசஷத்தஶல் ஫ங்ண஑஬ர்ள஫ல் ஆணச ர஑ஶள்லஶர்
அ஬ல்வீட்டில் பஷமந்தலளர லஶடி ஋ன்பஶர்
ஏசஷத்தஶல் உள்வீட்டுப் ரபண்஑ள் ஋ன்பஶர்
ஏஏஏ சண஫஬ ஫தம் உய஑த்ளதஶள஭

Translation:
The people of the land need this. Otherwise
Sivasivā! Those who call themselves religious will not survive
They will worship the Lingam when they wish so
When they are afflicted by horrible hunger, they will shun religion
When desire arises they will lust women
They will call, “Hey! The one born in another‟s house, come here”
If they do not agree, they will say, “females of the inner house”
O!O!O! The worldly people crazed by religion.

Commentary:
Agatthiyar very sarcastically says that people propogate these misconceptions because only then
those who peddle religion will survive. People think of religion when they are satisfied.
However, when they grow hungry, they need something, they will forget all about worship.
When desire arises they will lust women who are not from their family. If the women complain
they will say, “these must be women from austere houses”. Agatthiyar laments with disgust
about the worldly people who are so crazed by religion.
ள஫ற்கூமஷ஬ தலமஶன ஑ட௓த்ட௅க்஑ள் உயள஑ஶட௓க்கு ளலண்டி஬ஷட௓க்஑ஷன்மன. இல்யஶலஷட்ைஶல்
ச஫஬த்ணதக் ஑ஶப்பல஭ஶ஑த் தம்ண஫ அமஷலஷத்ட௅க்ர஑ஶள்ளலஶட௓க்கு ளலணய஬ஷல்யஶ஫ல்
ளபஶய்லஷடும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் ணந஬ஶண்டி ரசய்஑ஷமஶர். பசஷ லந்தஷைப் பத்ட௅ம் பமந்ட௅ளபஶம்
஋ன்பணதப் ளபஶய தனட௅ ஋ல்யஶத் ளதணல஑ளும் தஸர்ந்தளபஶட௅ ஫க்஑ள் ட்ண ஑ள் ரசய்லர்.
பசஷ லந்தஷட்ைஶல் லிங்஑த்ணத ஫மந்ட௅லஷடுலர். ஆணச ள஫ரயழுந்தஶல் “லஶடி” ஋ன்ட௕ அடுத்த
வீட்டுப் ரபண்ணைக் கூப்பஷடுலஶர். அலர் ல஭ஶட௅ ட௎ணமத்தஶல் அலர்஑ள் “ஆசஶ஭ வீட்டுப்
ரபண்஑ள் ளபஶலும்” ஋ன்ட௕ ச஫ஶதஶனம் கூட௕லஶர். அல்யட௅ அலர்஑ணர வீட்டிட௉ள்
அைக்஑ஷணலப்பர். ச஫஬த்தஷனஶல் ஫தம் பஷடித்த உய஑த்ளதஶஶஷன் இத்தண஑஬ ரசய்ண஑஑ணர
அ஑த்தஷ஬ர் ஫னலட௓த்தத்ட௅ைன் பஶஷ஑ஶசஷக்஑ஷமஶர்.

Verse 86
உய஑த்ளதஶர் ட்ணச ஋ன்ன ஋ழுத்ணதந்தஶகும்
உ஬ஷர஭ழுத்ணத அமஷ஬ஶர்஑ள் உைளய ரசஶல்லஶர்
஑ய஑த்ளத ஫னம் இட௓க்஑ தலசு ரசய்லஶர்
஑னஷந்த குட௓ச் ரசஶல்யஶத பஶலத்தஶளய
சஷணயர஬ஶத்த தஷள஭ஶணத஬ஷன் ஫஬க்஑த்தஶளய
சஸலனத்ட௅க்஑ஷண஭ ளதடி அழுதஷட்ைஶர்஑ள்
உணய஬ஷளய இட்ைஶல் அஶஷசஷ஬ஷட்டு லடிக்஑ ளலட௃ம்
ஏஏஏ அஶஷசஷ஬ைஶ ளசஶட௕஫ஶச்சு

Translation:
What is worship by the worldly? It is only the five letters
Those who do not know the vowels (soul) will say the consonants (body)
With rebellion in their mind they will perform austerities
With the attitude not mentioned by a mature Guru
Due to the enchantment over a statue-like lady
They cry searching food for their livelihood
If the stove is stoked, rice should be cooked
O!O!O! the rice became cooked food.

Commentary:
The first line can be interepretted in two ways. Agatthiyar may be meaning that the worldly
people should eulogise the true principle behind the five letters, namacivaya. Instead they are
worshipping the worldly things, also represented by the five letters. We already saw how the
five letters represent the five elements that constitute everything in this universe.
He adds further that those who do not know the „uyir‟ will say „the body‟. The vowels are called
uyir ezhutthu or the soul letters with which are created the consonants or the „mei ezhutthu‟. The
Lord is the soul, the vowels and the body or the manifested, the Jiva are created from Him.
Those who do not realize that the Lord is the soul within, will say that only the body exists and is
acting independently, not under the control of the Lord. Such ignorant worldly people will
perform austerities with their minds clouded with deceit and trickery. They will desire worldly
pleasures, represented by woman, and will spend all their time seeking them, the food for their
lives. Agatthiyar says that if the rice is sought it should be made into food, that is, if the worldly
pleasures are sought then one should be prepared to face the consequences also.

இப்பஶைலின் ட௎தல் லஶஷக்கு இட௓லஷத஫ஶ஑ப் ரபஶட௓ள் கூமயஶம். உய஑ ஫க்஑ள் ஍ந்ரதழுத்ட௅

஫ந்தஷ஭த்தஷன் உட்ரபஶட௓ணர உைர்ந்ட௅ ட்ண ரசய்஬ளலண்டும் ஆனஶல்
அவ்லஶமஷல்யஶ஫ல் அலர்஑ள் ஍ந்ரதழுத்தஶல் குமஷக்஑ப்படும் பஞ்ச ட்தங்஑ரஷன்
ளசர்க்ண஑஬ஶல் ஌ற்பட்டுள்ர உய஑ப்ரபஶட௓ட்஑ணரள஬ ட் ஷக்஑ஷன்மனர். இவ்லஶட௕
ரபஶட௓ட்஑ரஷன் உள்ளர உ஬ஷ஭ஶ஑ இட௓க்கும் இணமலணன உை஭ஶதலர்஑ள்,
஋ழுத்ட௅க்஑ரஷட௉ள்ளர இட௓க்கும் உ஬ஷர஭ழுத்ட௅க்஑ணர உை஭ஶதலர்஑ள், ர஫ய், அதஶலட௅
உைல் ஫ஶத்தஷ஭ம், ர஫ய் ஋ழுத்ட௅க்஑ள் ஫ஶத்தஷ஭ம் உள்ரன ஋ன்ட௕ கூட௕லஶர். உ஬ஷர்
இல்யஶலஷட்ைஶல் ர஫ய் இல்ணய! இட௅ ர஫ய்ர஬ழுத்ட௅க்஑ளுக்கும் ர஫ய்஬ஶன உைலுக்கும்
ரபஶட௓ந்ட௅ம். இணத உை஭ஶ஫ல் ஫க்஑ள் ஑ய஑த்ணதக் ர஑ஶண்ை ஫னத்ளதஶடு தலங்஑ள்
ரசய்஑ஷன்மனர். உண்ண஫஬ஶன குட௓ கூமஷ஬ ஫ன நஷணயண஬க் ர஑ஶள்ரஶ஫ல் ரபண்ைஷைம்
ள஫ஶ஑ம் ர஑ஶள்஑ஷன்மனர். அதஶலட௅, உய஑ப்ரபஶட௓ட்஑ணர லஷட௓ம்டௌ஑ஷன்மனர். உணயண஬
இட்ைஶல் ளசஶட௕ ரபஶங்஑ஷத்தஶன் ஆ஑ளலண்டும் ஋ன்பட௅ ளபஶய இவ்லஷத ஆணச஑ணரக்
ர஑ஶண்ைஶல் அதன் பயன்஑ணரட௑ம் அட௉பலஷத்ட௅த்தஶன் ஆ஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 87
ளசஶமஶச்சு ரதன்ட௕ண஭த்த லஶட௕க் ர஑ஶக்கும்
சு஑஫ஶ஑ச் சத்தஷ இல்யஶ அஞ்சஷனஶளய
கூமஶச்சு ஫ந்தஷ஭ங்஑ள் பத஭ஶய்ப் ளபஶச்சு
ள஑ஶள஑ஶள஑ஶ ந஫சஷல஬ ஋ழுத்ளத ஍ஞ்சு
வீ஭ஶச்சு இதஷட௉ணை஬ ளதலஷ டோ ம்
ரலரஷ஬ஶச்சு ர஫ௌன பஞ்சஶ க்ஷ஭த்தஷனஶளய
லஶமஶச்சு இட௅லல்ளயஶ ஍ஞ்ரசழுத்தஷன் ரசய்ண஑
஫ன ஫஑ஷழ்ந்ட௅ டௌயத்தஷ஬ளன ஫னட௅ள் ஑ஶள஭

Translation:
This is like saying that the rice got cooked into food
With the five, without the blisfull Shakti
The mantras became chaff
Ko!ko!ko!the five letters are namacivaya
It became valorous with the bija of Devi,
It became the supreme space by the silent panchakshara
It became six. Isn‟t this the action of the five letters?
Hold this happily within your heart, Pulatthiya!

Commentary:
Agatthiyar says that the fact that one has to face the consequences is like saying that the rice cast
in the stove will get cooked. One may interpret this statement to also mean ”When the soul is
cast in the fire of kundalini it will definitely get cooked to the right consistency, ready to receive
the wisdom!” Agatthiyar adds strength to this conjecture when he explains what happens to the
five lettered mantra when it is associated with the Shakti bija, the power of the kundalini
Shakti. In the absence of the Shakti bija the mantras are powerless, like the paddy that becomes
chaff. When the Devi bijam is added to it becomes the powerful, valorous mantra that is the
supreme space. Silent panchakshara is namacivaya. When pranava or any other shakti beejam
such as aim, kleem, saum, hreem, shreem etc is added to it, it becomes effective. It becomes
function becomes six lettered mantra (aaru= six as well as river). It carries the yogin towards
wisdom like a river.

உணய஬ஷல் அஶஷசஷண஬ இட்ைஶல் அட௅ ளசஶமஶ஑ ஫ஶமஶ஫ல் இட௓க்஑ஶட௅ ஋ன்பணதப் ளபஶய எட௓
ரச஬ணயச் ரசய்தஶல் அதன் பயணன அட௉பலஷத்ட௅த் தஶன் தஸ஭ளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர். இந்த லஶஷக்கு ஫ற்ரமஶட௓ லஷத஫ஶ஑வும் ரபஶட௓ள் கூமயஶம். ஆத்஫ஶணலக்
குண்ைலினஷ஬ஷன் அக்னஷ஬ஷல் இட்ைஶல் அட௅ ஞஶனத்ணதப் ரபட௕லதற்கு ஌ற்ம பக்குலத்ணதப்
ரபமஶ஫ல் இட௓க்஑ஶட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕லதஶ஑வும் இவ்லஶஷக்குப் ரபஶட௓ள்
ர஑ஶள்ரயஶம். இணத ள஫லும் லஷரக்கும் லஷத஫ஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் ஋வ்லஶட௕ எட௓ ஫ந்தஷ஭ம்
சக்தஷண஬ப் ரபட௕஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ ந஫சஷல஬ ஋ன்ட௉ம் ஍ந்ரதழுத்ட௅ ஫ந்தஷ஭த்ணத உதஶ஭ை஫ஶ஑க்
ர஑ஶண்டு லஷரக்கு஑ஷமஶர். சக்தஷட௑ம் சஷலட௉ம் ளசர்ந்த ஫ந்தஷ஭ள஫
ப஬னரஷக்஑க் கூடி஬ட௅. சக்தஷ டோ ம் இல்ணயள஬ல் ஫ந்தஷ஭ம் பத஭ஶ஑ஷலஷடும் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர். ஸ்ரீம், க்லீம், ஹ்ஶஸம், ரசௌம்,ளபஶன்ம பய சக்தஷ டோ ங்஑ள் உள்ரன. ந஫சஷலஶ஬
஋ன்ட௉ம் ர஫ௌன பஞ்சஶட்ச஭ம் சக்தஷ டோ ம் ளசர்ந்தளபஶட௅ ப஭ரலரஷ஬ஶ஑ ஫ஶட௕஑ஷமட௅,
ரச஬ல்பஶடுணை஬தஶ஑ஷமட௅, ஆமஶ஑ஷமட௅.. ள஬ஶ஑ஷ஑ணர ஞஶனத்ணத ளநஶக்஑ஷ அடித்ட௅ச்
ரசல்லும் ஆமஶ஑ஷமட௅. இட௅ளல ஍ந்ரதழுத்ட௅ ஫ந்தஷ஭த்தஷன் ரச஬ல் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர். தஷட௓ட௏யர் த஫ட௅ தஷட௓஫ந்தஷ஭ம் நஶயஶம் தந்தஷ஭த்தஷல் பஞ்சஶட்ச஭த்தஷன் பல்ளலட௕
பஷ஭ள஬ஶ஑ங்஑ணரக் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 88
஑ஶர் ஋ன்ட௕ ரசஶன்னஸள஭ கும்ப லஶழ்ளல
஑ஶயடிக்ள஑ ந஫ஸ்஑ஶ஭ம் ஫஑ஷழ்ந்ளதன் உண்ண஫
சஸர் ஋ன்ம அஞ்ரசழுத்தஷன் தஷமத்ணதச் ரசஶன்னஸர்
சஷலசஷலஶ ஍ஞ்ரசழுத்தஷன் பதஷதஶன் ஋ங்ள஑
ளதர் ஋ன்மஶல் தஷட௓நஶணரக் ஑ண்ைதஶள஫ஶ
சஷட௕க்஑ஷ ஋ன்மஶல் அதஷள஫ஶ஑ம் தஸர்ந்ட௅ ளபஶள஫ஶ
ஊர் ஋ன்மஶல் அ஑த்தஶணச எறஷ஬யஶள஫ஶ
உள்ரபடி அலர்஑ள் பதஷ உண஭த்தஷடீள஭

Translation:
You told me to hold it in the mind, The Life of the pot (kumba)
Obesience to your sacred feet, I am happy,
You told me the true glory, the capability of the five letters
Siva Siva where is the locus of the five letters
If it is said chariot does it mean attended the function?
If it is said, “little woman” will desire be satisfied?
If it is said, “town” will the desire to possess a home disapper?
Please say the locus as it is.

Commentary:
In the first line Pulatthiyar addresses Agatthiyar as “Kumba vaazhve”. One of the names of
Agatthiyar is Kumbamuni. The general interpretation for this name is that he was born in a pot.
However, the name makes one wonder whether it was kumbaka and not kumba, that is, the
cessation of breath in between inhalation and exhalation. Pulatthiyar asks Agatthiyar about
where the five lettered mantra is present. He says, “Sir, you told me the greatness of the five
letters but where is its locus? If we say that we saw the chariot does it mean that we participated
in the temple festival? If we address a maiden by a nick name does it mean our desire was
fulfilled?”

இப்பஶைலின் ட௎தல் லஶஷ஬ஷல் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ண஭ “கும்ப லஶழ்ளல” ஋ன்ட௕ லஷரஷக்஑ஷமஶர்.

கும்பட௎னஷ ஋ன்பட௅ அ஑த்தஷ஬ஶஷன் ஫ற்ரமஶட௓ ரப஬ர். அதற்கு அமஷஞர்஑ள் அலர் கும்பத்தஷல்
பஷமந்தஶர் ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள் கூட௕஑ஷன்மனர். ஆனஶல் அப்ரப஬ர் அலர் கும்ப஑ சஷத்தஷ
ரபற்மதஶல் ஌ற்பட்டிட௓க்குள஫ஶ ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅.
டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ந஫சஷலஶ஬த்தஷன் பதஷ ஋ங்ள஑ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர். அணத லஷரக்கும்
லஷத஫ஶ஑ ளதர் ஋ன்மஶல் தஷட௓லஷறஶணலப் பஶர்த்ததஶகு஫ஶ, எட௓ ரபண்ணைச் ரசல்யப்ரப஬ர்
இட்டு அணறத்தஶல் அலரஷைம் சு஑ம் ரபற்மதஶகு஫ஶ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர்.

Verse 89
உண஭க்஑ஷளமன் டௌயத்தஷ஬ளன நன்மஶய்க் ள஑ளு
உள்ரபடி நஶற்ள஑ஶைம் ந஑ஶ஭ டோைம்
தஷண஭க்஑ஷளமன் ச஭ஸ்லதஷட௑ம் பஷ஭ம்஫ளனஶடு
சஷலசஷலஶ ஫ச்ச ட௎னஷ நஷ஑ண்டில் ரசஶன்னஶர்
தண஭க்஑ஷளமன் ஋ழுத்ளதஶடு பஷ஭ம்஫ஶ சூக்ஷம்
சஶற்மஷள஬ டெபர஫ஶடு தஸபங் ஑ஶட்டி
ட௅ணமக்஑ஷன்ளமன் ளசஶைச உபசஶ஭த்ளதஶடு
ரசஶன்னளதஶர் ட்஭ைத்தஶல் தலசு பண்ளை

Translation:
I will tell, Pulatthia, listen well,
It is a four angled square, the dais of nakāra
I am condensing it, Sarasvati along with Brahma
Siva Sivā Maccha muni told in the nigandu
I am telling you, along with the letter, the subtlety of Brahaman,
Praising it, waving the lamp and the fragrance
I am surrendering along with sixteen acts of respect
Perform austerities with the mentioned Fully-complete.

Commentary:
In this verse, Agatthiyar is not mentioning a specific name for the cakra. The verse seems to
refer to both muladhara and svadhistana cakra. There two cakras work in unison. Our past
karmas stored in the muladhara are activated by the svadishtana cakra. Let us see the details
about both these two cakras.

The muladhara cakra is depicted as a square.

The shat cakra nirupana gives the following details about this cakra:
The muladhara cakra is attached to the mouth of the sushumna. It is below the genitals and
above the anus. It has four petals of crimson hue. On the petals are the four letters va, sa, sha,
sa.
Inside the lotus is a square. It represents the earth element.
Near the mouth of the nadi called vajra, there is a lightning-like triangle called kamarupa also
known as Tripura. There is a vital air called Kandarpa which is of deep red hue and the kaama
bija (kleem).

Inside the triange is svayambhuva in the form of a linga. He is revealed by knowledge and
meditation and is of the color of a new leaf. Over the svayambhuva lies the sleeping kundalini
gently covering the mouth of the Brahma dvara with her mouth. Like the spiral of the conch
shell, her shining snake like form goes three and a half times around Siva. She produces
melodious poetry and all other compostions in prose or verse. On top of the Linga is the chit
kalaa another form of Kundalini.

The four petals of the muladhara represent the four functions of the psyche: the mind, intellect,
consciousness and ego. The animal depicted in this cakra is the elephant which is a symbol of
wisdom. It has seven trunks that represent the seven dhatus.

The muladhara cakra corresponds to the annamaya kosa or the sheath of food. If this cakra is not
developed then one is sickly throughout one‟s life. Some do not progress beyond this cakra. All
their pursuits are towards food, drink and other survival instincts.

Svadhishtana cakra:

The word svadishtana means- sva- one‟s, adishtana- locus. This is the locus of the subconscious
mind. Evolution of human consciousness begins here. This cakra represents the pranayamaya
kosha. This sheath develops between 7 and 14yrs. This cakra is depicted as six petalled lotus
that represent the six qualities- anger, hatred, jealousy, cruely, desire and pride that should be
overcome first.
The animal designated is the crocodile which symbolizes laziness, insensitivity. The element of
this cakra is water. The Divinity of this cakra is Brahma, the creator and Sarasvati, the goddess
of wisdom and fine arts. The color of this cakra is orange which symbolizes the rising
consciousness. Those who get stuck in this cakra seek sexual pleasures including artistic and
cultural expressions in books, paintings, film, poetry, clothing etc.

Yogins opine that all the nadis branch off from svadishtana. The Pothigai that Agatthiyar refers
to is this cakra from which the river Tampraparani, the nadis, branch off.

Agatthiyar advises Pulatthiyar to perform austerities at the muladhara cakra by showing

sixteen types of respects or „shodasa upachara‟. They are: offering of seat, asking permission to
offer respects, washing the feet, lustration, offering flowers, fragrance, incense, lamp, fragrant
water to wash hands, bathe with fragrant water, wiping the body with soft cloth, offering
garment, upper garment, sacred thread, food, water to drink, betel leaves, offering all the above
to the demigods in his presence, paying obesience, offeing gold or silver and final salutation with
flowers.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ குமஷப்பஷட்ை சக்஑஭த்தஷன் ரப஬ண஭க் கூமலஷல்ணய.

இதஷல் ர஑ஶடுக்஑ப்பட்டுள்ர லஷல஭ங்஑ரஷலிட௓ந்ட௅ ட௏யஶதஶ஭ம் சுலஶதஷஷ்ைஶனம் ஆ஑ஷ஬
இ஭ண்டு சக்஑஭ங்஑ணரக் குமஷத்ட௅ம் அலர் ளபசுலதஶ஑த் ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. ட௏யஶதஶ஭த்தஷல்
ளச஫ஷத்ட௅ ணலக்஑ப்பட்டிட௓க்கும் ந஫ட௅ ஑ர்஫ங்஑ள்/சம்ஸ்஑ஶ஭ங்஑ள் சுலஶதஷஷ்ைஶன
சக்஭த்தஷனஶல் ரச஬ல்பைத் ரதஶைங்கு஑ஷன்மன.

ட௏யஶதஶ஭ சக்஑஭ம் நஶற்ள஑ஶை஫ஶ஑ லண஭஬ப்படு஑ஷமட௅. ளஶட் சக்஑஭ நஷட௔பைம் ஋ன்ட௉ம்

டைல் ட௏யஶதஶ஭ சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷ ஑ஸழ்க்஑ஶட௃ம் லஷல஭ங்஑ணரத் தட௓஑ஷமட௅. ட௏யஶதஶ஭
சக்஑஭ம் சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷன் லஶ஬ஷல் உள்ரட௅. அட௅ பஷமப்டௌட௕ப்டௌக்஑ளுக்குக் ஑ஸழும்
குதத்ட௅க்கு ள஫ளயட௑ம் உள்ரட௅. அதட௉ள் நஶற்ள஑ஶை஫ஶன தஶ஫ண஭ ஫யர் உள்ரட௅. அதன்
நஶன்கு இதழ்஑ள் ஫னம், டௌத்தஷ, சஷத்தம், அ஑ங்஑ஶ஭ம் ஋ன்ம நஶன்கு அந்தக்஑஭ைங்஑ணரக்
குமஷக்஑ஷன்மன. ட௏யஶதஶ஭ம் பஞ்ச ட்தங்஑ரஷல் நஷயத்ணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. அதன் நடுலஷல்
஬ஶணன஑ரஷன் தணயலனஶன ஍஭ஶலதம் ஌ழு ட௅ம்பஷக்ண஑஑ணரக் ர஑ஶண்டு ஑ஶைபடு஑ஷமட௅.
இந்த ஌ழு ட௅ம்பஷக்ண஑஑ளும் ஌ழு தஶட௅க்஑ணரக் குமஷக்கும்.

இங்குள்ர லஜ்஭ நஶடி஬ஷன் லஶய்க்஑ட௓஑ஷல் ஫ஷன்னணயப் ளபஶன்ம ஑ஶ஫ட௔பம் ஋னப்படும்

ட௎க்ள஑ஶைட௎ம் ஑ந்தர்ப்பம் ஋ன்ட௉ம் பஷ஭ஶைட௉ம் ஑ஶைப்படு஑ஷன்மன. அதன் நஷமம் சஷலப்டௌ.
அங்குள்ர ஑ஶ஫ டோ ம் க்லீம்

இந்த ட௎க்ள஑ஶைத்தஷன் உள்ளர லிங்஑ உட௓லஷல் ஸ்ல஬ம்டௌலஶ இட௓க்஑ஷமஶர். அலர்

ஞஶனத்தஷனஶலும் தஷ஬ஶனத்தஷனஶலும் ரலரஷப்படு஑ஷமஶர். அல஭ட௅ நஷமம் இரம் தரஷஶஷன்
நஷமம். இலண஭ச் சுற்மஷ குண்ைலினஷ பஶம்ணபப் ளபஶய ட௏ன்மண஭ச் சுற்ட௕க்஑ணரக் ர஑ஶண்டு
பஷ஭ம்஫த்லஶ஭த்ணதத் தனட௅ லஶ஬ஷனஶல் ட௏டி஬படி இட௓க்஑ஷமஶள். அலள் இனஷண஫஬ஶன
சங்஑ஸதத்ணதட௑ம் பஶைல்஑ணரட௑ம் டௌணன஑ஷமஶள். அந்த சுற்ட௕க்கு ள஫ல் குண்ைலி஬ஷன்
஫ற்ரமஶட௓ லடிலஶன சஷத் ஑யஶ இட௓க்஑ஷமஶள்.
சுலஶதஷஷ்ைஶனம் ஋ன்மஶல் தனட௅ இைம், (ஸ்ல+அதஷஷ்ைஶனம்). இட௅ளல லஷறஷப்டௌைர்லஷன்
பதஷ. இட௅ ஆட௕ இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை ள஑ஶபம், ரலட௕ப்டௌ, ரபஶமஶண஫, ர஑ஶடூ஭ம், ஆணச,
தற்ரபட௓ண஫ ஋ன்ட௕ ரலல்யளலண்டி஬ ஆட௕ குைங்஑ணரக் குமஷக்கும். இந்த
சக்஑஭த்ட௅க்஑ஶன லஷயங்கு ட௎தணய, அட௅ ளசஶம்ளபமஷத்தனம், லஷறஷப்பஷன்ண஫ ஆ஑ஷ஬லற்ணமக்
குமஷக்கும். இந்த சக்஑஭த்தஷன் அதஷபதஷ பஷ஭ம்஫ஶவும் ச஭ஸ்லதஷட௑ம் ஆலர். இந்த சக்஑஭த்தஷன்
நஷமம் சூஶஷள஬ஶத஬ நஷமம். அட௅ லஷறஷப்டௌைர்லஷன் ஋ழுச்சஷண஬க் குமஷக்கும். நஶடி஑ள்
அணனத்ட௅ம் இவ்லஷைத்தஷலிட௓ந்ட௅தஶன் பஷஶஷந்ட௅ உைல் ட௎ழுலட௅ம் ப஭ந்ட௅ லஷஶஷ஑ஷன்மன ஋ன்ட௕
ள஬ஶ஑ஷ஑ள் கூட௕லஶர். அ஑த்தஷ஬ர் இவ்லஷைத்ணதத்தஶன் ரபஶதஷண஑ ஋ன்ட௕ம் இங்஑ஷட௓ந்ட௅
தஶ஫ஷ஭ப஭ைஷ ஆட௕, நஶடி஑ள், ஏடு஑ஷன்மட௅ ஋ன்ட௕ குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்.

அ஑த்தஷ஬ர் இவ்லஷைத்ணத ளசஶைளசஶபசஶ஭ம் ஋னப்படும் பதஷனஶட௕ லண஑ உபசஶ஭ங்஑ணரச்

ரசய்ட௅ லறஷபடு஫ஶட௕ டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ளசஶைளசஶபசஶ஭ம் ஋ன்பணல:
ஆசனம் (அ஫஭ இைம்), ஸ்லஶ஑தம் (ல஭ளலற்டௌ), அட௉஫ஶனம் (உபசஶ஭த்ணதப் பண்ை
அட௉஫தஷரபட௕தல்), பஶத்஬ம் (஑ஶல்஑ணரக் ஑ழுல நஸர் தட௓தல்), ஆச஫னம் (லஶய் ஑ழுல நஸர்
தட௓தல்), டௌஷ்பம் (ட்), ஑ந்தம் (஫ைம்), டெபம் (ஊட௅பத்தஷ ட௎தலி஬ன), தஸபம் (லஷரக்கு
தஸபஶ஭ஶதணன), அர்க்஬ம் ( ண஑ ஑ழுல நஸண஭ லஷடுதல்), ஸ்நஶனம் (குரஷ஬ல்), ப்ளயஶதம்
(உயர்ந்த ர஫ல்லி஬ ட௅ைஷ஬ஶல் உைணயத் ட௅ணைத்தல்), லஸ்தஷ஭ம் (ஆணை஑ணர
அைஷலஷத்தல்), உத்தஶஸ஬ம் (ள஫யஶணைண஬த் தட௓தல்), ஬க்ளஞஶபவீதம் (ட்ட௄ல்,
ள஫ல்ட௅ைஷ), வலஷஸ் (உைவு), பஶநஸ஬ம் (குடிக்஑ நஸர் தட௓தல்), தஶம்ட்யம் (ரலற்மஷணய
பஶக்கு), பலி (அலர் ட௎ன்னஷணய஬ஷல் ஫ற்ம சஷமஷ஬ ளதலணத஑ளுக்கு உைலரஷத்தல்),
பஷ஭ைஶ஫ம் (லைங்குதல்), தட்சஷணை (ரபஶன்ளனஶ, ரலள்ரஷள஬ஶ தட௓தல்), டௌஷ்பஶஞ்சலி
(ட்க்஑ணரக் ர஑ஶண்டு லைங்குதல்).

Verse 90
பண்ைப்பஶ பஷ஭ம்஫ஶதஷ ளதலர் ஋ன்ட௕ம்
பற்மஷ ர஫ள்ர லஶசஷதணன உள்ளர லஶங்கு
஑ண்ைப்பஶ ள஫ல் ளநஶக்஑ஷக் ஑டுக்஑ ஊட௃
஑ஶல் ஏடிச் சுறஷள஫லஷ ஑ட௓ணை வீசும்
உண்ைப்பஶ அ஫ஷர்த஭சம் ஑னஷந்ட௅ பஶட௑ம்
ஏஏஏ பஷ஭ம்஫நஷஷ்ணை஬ஷட௅ளல ஬ஶகும்
஋ண்ைப்பஶ ரசஶன்ளனன்஬ஶன் ட்஭ைத்தஷல்
஌த்தஷலஷக்கும் தஸப஫ட௅ பஷ஭ம்஫ம் தஶளன.

Translation:
Perform saysing Brahma and other Devas
Holding it slowly bring the vasi within (inhale)
Seeing it fix it firmly facing above,
With the air flowing, spreading over the curl, grace will flow,
Consume the nectar, essence, it will mature and flow forcefully
O!O!O! This is Brahma nishtai
Think about it, I told about this in pooranam
The lamp that is lit is only the Brahman.

Commentary:
This is a continuation of the previous verse. After performing the sixteen types of respects
Agatthiyar tells Pulatthiyar to draw the breath inwards slowly and direct it upwards fixing it
firmly. The vital air will then flow in, spread over the muladhara where the kundalini is curled
up and make the grace or mercy (of the goddess and of the aspirant) flow. This quality will make
the divine nectar from Sahasrara descend after turning into the right consistency. Agatthiyar
says that this is „brahma nishtai‟ or contemplation of the brahman that he has explained in his
work, Poornam (poorna sutram). He further adds that the lamp that is lit in this process is the
lamp of the Brahman.

ளபஶன பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶ஑ உள்ர இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் பதஷனஶட௕ லண஑

உபஶச஭ங்஑ணரச் ரசய்த பஷமகு டௌயத்தஷ஬ர் லஶசஷ அல்யட௅ ட௏ச்ணச உள்ளர ர஫ட௅லஶ஑
இழுத்ட௅ ள஫ல் ளநஶக்஑ஷ ஊட௃஫ஶட௕ம் அப்ளபஶட௅ உள்ளர லந்த ஑ஶற்ட௕ ட௏யஶதஶ஭ம் லண஭
ரசன்ட௕ அங்குள்ர சுறஷ஬ஶன குண்ைலினஷ஬ஷன் ஫ஸட௅ சுழுட௎ணன஬ஷன் ஫ஸட௅ ப஭லஷ
஑ட௓ணைண஬ப் ரபஶறஷ஬ச் ரசய்ட௑ம். இதன் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶ஑ சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷல் உள்ர
அட௎தம் ஑னஷந்ட௅ ஑ஸளற பஶட௑ம். இணத உண்ட௃஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக்
கூட௕஑ஷமஶர். இட௅ளல பஷ஭ம்஫ நஷஷ்ணை ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இணதத் தஶன் ட்஭ைம் (ட்஭ை
சூத்தஷ஭ம்) ஋ன்ட௉ம் டைலில் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும் இந்த ட௎ணம஬ஷனஶல் ஌ற்மப்படும் தஸபம்
பஷ஭ம்஫ள஫ ஋ன்ட௕ம் அலர் ள஫லும் லஷரக்கு஑ஷமஶர்.

Verse 91
தஶனஶன ஫ைஷட்஭ம் பஷணம஬ஶம் ள஑ஶைம்
தஶர்க்஑ைலில் பள்ரஷ ர஑ஶள்ளும் ஫ஶள஬ஶன் ஆட்ைம்
பஶனஶன பஷணமநடுளல அ஑ஶ஭ டோைம்
பஶங்஑ஶன யக்ஷஷ஫ஷப்ரபண் பக்ஷ ஫ஶ஑
ள஑ஶனஶ஑க் ர஑ஶலுலஷட௓ப்பஶர் அலர்க்குப் ட்ணச
ர஑ஶங்஑ைர்தஶன் ஑ணைக் ஑ஶண்ைம் கூமஷப் ளபஶட்ைஶர்
஫ஶனஶன ட்ணசலஷதஷ நன்மஶய்ச் ரசஶன்னஶர்
஫஑த்தஶன லஶசஷக்கு நஷணய ரசஶன்னஶள஭

Translation:
The self, the manipuram has the crescent as its angle.
The dance of the Mayōn who rests in the beautiful ocean,
In the middle of the partial moon is the akāra peetam
With the beautiful woman Lakshmi by his side
He will remain there as a king, worship for him
Konkanar explained it in his last kāndam
He described the glorious puja vidhi well
He explained the state for the magnificient vāsi.

Commentary:
This verse explains the manipuraka cakra. It is depicted as a crescent. This cakra confers clarity,
self-confidence, bliss, self assurance, knowledge, wisdom and the ability to make correct
decisions. This cakra corresponds to the manomaya kosham. The word manipura means “city
of lustrous jewel‟. This is place from which a conduit of nadis conduct the prana sakti
throughout the body.
This manipuraka cakra is depicted as a lotus with ten petals that represent the ten pranas. They
are prana (in the heart), apana (in the anus), samana (solar plexus), udana (throat cakra), vyana
(sacral cakra, moves throughout the body), nana (for burping), kurma (for opening eyes), krikara
(for hunger and thirst), devadatta (for yawning) and dhananjaya (for hiccups). The divinity of
this cakra is Vishnu along with his consort Lakshmi. Goddess Lakshmi represents spiritual
prosperity.

Agatthiyar says that this cakra is the seat of „akara‟. One wonders if there is a scribal error in
this verse and it means makāra instead akāra as a latter verse mentions another cakra as the locus
of akāra. Agatthiyar says that Konkanar has described the rules for worship at this locus and also
the state for the magnificient vasi yogam in his kadaikkāndam.

ட௏யஶதஶ஭ம் ச்லஶதஷஷ்ைஶனத்ணத அடுத்ட௅ இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஫ைஷட்஭஑ சக்஑஭த்ணத

லஷரக்கு஑ஷமஶர். இந்த சக்஑஭ம் பஷணமலடிலஷல் உள்ரட௅. அட௅ ஫னத்ரதரஷவு, ணதஶஷ஬ம்,
ஆனந்தம், டௌத்தஷ, ஞஶனம், சஶஷ஬ஶன ட௎டிவு஑ணர ஋டுத்தல் ளபஶன்ம பய சக்தஷ஑ணர
அரஷக்஑ஷமட௅. இந்த சக்஑஭ம் பஷ஭பஞ்சத்தஷலிட௓ந்ட௅ பஷ஭ஶைணனக் ஑லர்ந்தஷழுக்஑ஷமட௅. இந்த
சக்஑஭ம் பத்ட௅ இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை தஶ஫ண஭ ஫ய஭ஶ஑ லண஭஬ப் படு஑ஷமட௅. இந்த பத்ட௅
இதழ்஑ள் பத்ட௅ லஷத பஷ஭ஶைணனக் குமஷக்கும். அணல பஷ஭ஶைன் (இத஬ம்), அபஶனன்
(குதம்), ச஫ஶனன் (நஶபஷ), உதஶனன் (ரதஶண்ணை), லஷ஬ஶனன் (உைல் ட௎ழுலட௅ம்), நஶ஑ன்
(஌ப்பம்), கூர்஫ன் (஑ண்ணைத் தஷமக்஑), க்ஶஷ஑஭ன் (பசஷ தஶ஑ம்), ளதலதத்தன் (ர஑ஶட்ைஶலஷ)
தனஞ்ச஬ன் (லஷக்஑ல்).
இந்த சக்஑஭த்ட௅க்கு அதஷபதஷ லஷஷ்ட௃வும் அல஭ட௅ ட௅ணைலஷட௑஫ஶன யக்ஷ்஫ஷட௑ம். யக்ஷ்஫ஷ
ளதலஷ ஆன்஫ஸ஑ ரசல்லத்ணத அரஷக்஑ஷமஶள்.

அ஑த்தஷ஬ர் இந்த சக்஑஭ம் அ஑ஶ஭ டோைம் ஋ன்஑ஷமஶர். இட௅ படிளலடுக்கும்ளபஶட௅ ஌ற்பட்ை

தலளமஶ ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. ஌ரனனஷல் பஷன்ளன உள்ர பஶைல் என்மஷல் அலர்
஫ற்ரமஶட௓ சக்஑஭த்ணத ஆ஑ஶ஭த்தஷன் டோைம் ஋ன்஑ஷமஶர். ந஑ஶ஭த்ணத அடுத்ட௅ லட௓லட௅
஫஑ஶ஭஫ஶ஑ இட௓க்குள஫ஶ ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. இந்த சக்஑஭த்ணத ஋வ்லஶட௕ லறஷபடுலட௅
஋ன்ட௕ ர஑ஶங்஑ைர் தனட௅ ஑ணைக்஑ஶண்ைத்தஷல் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் ரசஶல்஑ஷமஶர்.
அலர் ரபட௓ண஫ ரபற்ம லஶசஷக்஑ஶன நஷணயண஬ட௑ம் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் இங்கு
குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்.

Verse 92
ரசஶன்னஶள஭ ர஫ௌன உத்த஑ஶண்ை லஶசஷ
சுட௓க்஑ம் உற்ட௕ச் சுறஷட௎ணன஬ைஶ பஷைமஷக் ஑ஶண்ைம்
பண்ைஶள஭ அட௉தஷனட௎ம் ர஫ௌன ட்ணச
பக்ஷம் ணலத்ட௅ உள்ரைக்஑ஷப் பஶடி ணலத்தஶர்
஑ண்ைஶள஭ ரலரஷ஬஭ங்஑ம் நன்மஶய்ச் ரசஶன்னஶர்
஑ண்டுர஑ஶள்ளும் அலர் ரசஶன்ன ஑ட௓ணல இங்ள஑
நஷண்ைஶள஭ நஷணனத்தட௅ம் தலமஷைஶ஫ல்
ளநசம் ணலத்ட௅ப் பஶசம்ணலத்ட௅ நஷணய஑ண்ைஶள஭

Translation:
He told the silent last kāndam. The breath
Compressing at the sushumna, the chapter of the nape
He created, daily worship of silence (silent worship)
Placing this standpoint he sang encoding it within
He talked about the arena outside well,
See the theme here till your eyes are satiated
Will not stop when they think about it. Without fail
They saw the status through love and attachment.

Commentary:
This verse is a continuation of the previous verse on Manipuraka cakra. Agatthiyar mentioned
that Konkanar has shown how to perform worship at this site, the navel. The instructions are
given in the last chapter of Konkanar mukkāndam. Agatthiyar adds that the worship that should
be performed here is the puja of silence or the silent puja. One has to perform this with love and
attachment to the Divine.

The following verse from Konkanar‟s Vālaikkummi (there is a doubt whether this was written by
Konkanar) says the following about the manipuraka cakra.

ரதஶந்தஷ஬ஷளய நஶடு பந்தஷ஬ஷளய தஷைச்

சஷந்ணத஬ஷளய ட௎ந்தஷ உன்மட௉ைன்
உந்தஷ஬ஷல் லஷட்ட௃வுந் தஶ஫ஷட௓ப்பஶஶஷணத
உண்ண஫஬ஶய்ப் பஶ஭டி லஶணயப் ரபண்ளை

In the potbelly, in the middle of the row

In the firm thought, with you,
In the navel Vishnu will be present
See it truthfully the vālai girl.

ட௎ற்பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶன இப்பஶைலில் ஫ைஷப்ட்஭஑த்ளத ஋வ்லஶட௕ ட்ண

ரசய்஬ளலண்டும் ஋ன்ட௕ ர஑ஶங்஑ைர் கூமஷட௑ள்ரஶர் ஋ன்஑ஷமஶர். இந்த ட்ண ர஫ௌன
ட்ண , இணத எட௓லர் இணமலனஷைம் ளநசட௎ம் பஶசட௎ம் ணலத்ட௅ ரசய்஬ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம்
அவ்லஶட௕ ரசய்தஶல் லஶசஷ஬ஷன் நஷணய஬மஷலஶர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். ஫ைஷட்஭஑
சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷ ர஑ஶங்஑ைர் தனட௅ லஶணயக் கும்஫ஷ ஋ன்ம பஶட்டில் கூமஷட௑ள்ரணத
ள஫ளய ஑ஶண்஑.

Verse 93
஑ண்ைஶள஭ ஋ன்஫஑ளன டௌயத்தஷ஬ஶ ள஑ள்
஑ட௓த்ட௅஑ந்ட௅ ஆனஶ஑த்தஷல் ட௎க்ள஑ஶைத்ட௅ள்
நஷண்ைஶள஭ சஸ஑ஶ஭ம் அப்டோைம் அப்பஶ
ரநட௓ப்பஶன ட௓த்தஷ஭ட௉ம் ட௓த்தஷஶஷட௑ம் ஆக்஑
ர஑ஶண்ளைட௅ ட௓த்தஷ஭ன் தஶன் சூக்ஷத்ளதஶடு
குணம஬ஶ஫ல் சஷங் ர஑ன்ட௕ம் ஫ஶட்டி ஊட௅
தண்ளைமஷ லஶசஷ஬ட௅ ள஫ளய சஶடி
தட௓குள஫ நல஭சட௎ம் உண்டு ளதளம

Translation:
They saw. My son Pulatthiya! Listen
In the anāhata, pleasant for the mind, within the triangle
They remained, it is the dais of cikāra
With the firesome Rudra and Rudri
The Rudra remained subtly
Blow it full with „cing‟
The vāsi will climb up the stem
And grant the navarasa, consume it and become an expert.

Commentary:
This verse describes the anāhata cakra or the heart cakra. The word anahata means unstruck
sound. This is the center of human consciousness. This cakra transmutes emotins into intense
devotion. The anahata cakra is associated with the vijnanamaya kosha, the key to higher
consciousness.
This cakra is depicted as a lotus with twelve petals. The yantra in the center is two overlapping
intersecting triangles. One triangle faces up symbolizing Siva and the other faces down
symbolizing Shakti. When these two forces are in harmony a balance is attained. The presiding
deity of this cakra is Rudra and his consort Rudri. Agatthiyar says that this is the site of the letter
„ci‟ of namacivaya. He advises Pulatthiyar to direct his prana upwards with the sound of „cing‟
when the vāsi or vital air will climb up through the sushumna nadi. This will grant the navarasa
or the nine emotions. www.kamakotimandali.com gives the following description about the
navarasa and their connection with breath.

The nine emotions are :

1.shringara- delight- the breath starts at the lower abdomen, rises up slowly and gradually and
flows upto the center of the skull or the sahasrara.
2. adbhuta- wonder- breath starts at the lower abdomen, rises up quickly and constantly and is
expelled through the nostrils. This type of breathing is accompanied by kumbaka where the
breath is held for a short duration during inhalation or exhalation.
3. hasya- laughter- breath rises from the lower abdomen to the center of the chest and breaks into
an outer flow accompanied by shaking of the chest.
4. karuna- mercy- breath rises from the muladhara cakra to the anahata where it is compressed
and restricting during both the upward and downward movements.
5. raudra- anger- breath rises from lower abdomen to vishuddhi where it is strongly compressed
and exhaled through the eyes forcibly.
6. Bheebatsa- odious- breath rises from the lower abdomen rapidly and expelled forcefully
through both nostrils while shrinking the entire face.
7. veera- valorous- breath rises strongly but consistently from manipuraka upto the shoulders
where it is compressed and distributed all across the back.
8. bhayaanaka- fearful- breath rises firmly and speedily from muladhara to vishuddhi at which
point it is pushed down and compressed.
9. shaantha- peaceful- breath rises silently and in an unbroken fashion from muladhara upto
sahasrara. When it reach the crown the eyes are stopped from seeings, ears hearing, nose from
smelling and mouth from talking. The eyes are brought closer to their inner periphery gazing
softly at the ajna cakra.

இப்பஶைல் அனஶவத சக்஑஭த்ணத லஷரக்கு஑ஷமட௅. இட௅ பன்னஷ஭ண்டு இதழ்஑ணரக்

ர஑ஶண்ை தஶ஫ண஭ ஫ய஭ஶ஑ லண஭஬ப்படு஑ஷமட௅. அதட௉ள் இட௓ ட௎க்ள஑ஶைங்஑ள் என்மஷன்
ள஫ல் என்மஶ஑ உள்ரட௅. ள஫ல்ளநஶக்஑ஷட௑ள்ர ட௎க்ள஑ஶைம் சஷலணனட௑ம் ஑ஸழ் ளநஶக்஑ஷட௑ள்ர
ட௎க்ள஑ஶைம் சக்தஷண஬ட௑ம் குமஷக்கும். ள஫ல்பஶர்த்த ட௎க்ள஑ஶைம் எட௓ல஭ட௅ லஷறஷப்டௌைர்வு
ள஫ல் நஷணயக்குச் ரசல்லணதட௑ம் ஑ஸழ் ளநஶக்஑ஷ஬ ட௎க்ள஑ஶைம் எட௓ல஭ட௅ லஷறஷப்டௌைர்வு ஑ஸளற
உயண஑க் குமஷத்ததஶ஑ச் ரசல்லணதக் குமஷக்கும். இந்த இட௓ ட௎க்ள஑ஶைங்஑ளும்
ச஫நஷணய஬ஷல் இட௓க்கும்ளபஶட௅ ஫னதஷல் எட௓ ச஫நஷணய நஷயவு஑ஷமட௅.
அனஶவத சக்஑஭த்தஷன் அதஷபதஷ ட௓த்தஷ஭ட௉ம் ட௓த்தஷஶஷட௑ம் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.
ள஫லும், இந்த சக்஑஭ம் சஷ ஋ன்ட௉ம் ஋ழுத்தஷன் டோைம் ஋ன்ட௕ம் அலர் கூட௕஑ஷமஶர். டௌயத்தஷ஬ண஭
இந்த சக்஑஭த்தஷன் ஊளை பஷ஭ஶைணன சஷங் ஋ன்ம சப்தத்ட௅ைன் ள஫ளய ஌ற்ட௕஫ஶட௕ம்
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். அப்ரபஶழுட௅ பஷ஭ஶைன் சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷன் ஊளை ஋ழுந்ட௅
நல஭சங்஑ணரட௑ம் தட௓ம்.

஑ஶ஫ள஑ஶடி ஫ண்ைலி ஋ன்ட௉ம் தரம் ட௏ச்சுக்கும் நல஭சங்஑ளுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணபக்

கூட௕஑ஷமட௅:
1. சஷட௓ங்஑ஶ஭ம்- இன்பம்- ட௏ச்சு அடில஬ஷற்மஷலிட௓ந்ட௅ ரதஶைங்஑ஷ ர஫ட௅லஶ஑ ள஫ளய ஌மஷ
சவஸ்஭ஶ஭த்ணத அணைட௑ம்.
2. அத்டௌதம்- ட௏ச்சு அடில஬ஷற்மஷல் ரதஶைங்஑ஷ லஷண஭லஶ஑வும் ரதஶைர்ந்ட௅ம் ஋ழுந்ட௅
ட௏க்஑ஷனஶல் ரலரஷலஷைப்படு஑ஷமட௅. இந்த சுலஶசத்தஷல் உள்ட௏ச்சஷன்ளபஶளதஶ
ரலரஷலஷடும்ளபஶளதஶ இணை஬ஷல் எட௓ சஷமஷட௅ ளந஭ம் கும்ப஑ம் அல்யட௅ ட௏ச்சற்ம நஷணய
நஷயவு஑ஷமட௅.
3. வஶஸ்஬ம்- சஷஶஷப்டௌ- அடில஬ஷற்மஷலிட௓ந்ட௅ ஋ழுந்ட௅ ஫ஶர்பஷன் ஫த்தஷண஬ அணைந்ட௅ ரலரஷ
ட௏ச்சஶ஑ சஷஶஷப்டௌைன் ளசர்ந்ட௅ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅.
4. ஑ட௓ணை- ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஋ழும் ட௏ச்சுஅனஶவதம் லண஭ ரசன்ட௕ அங்ள஑ ள஫லும்
஑ஸழும் அழுத்தப்படு஑ஷமட௅.
5. ர஭ௌத்஭ம்- ள஑ஶபம்- ட௏ச்சு அடில஬ஷற்மஷலிட௓ந்ட௅ ளதஶன்மஷ லஷளஹத்தஷண஬ அணைந்ட௅
அங்ள஑ தஸலஷ஭஫ஶ஑ அழுத்தப்பட்டு ஑ண்஑ரஷன் லறஷள஬ ஑டுப்டௌைன் ரலரஷலஷைப்படு஑ஷமட௅.
6. டோபத்சம்- அட௓லட௓ப்டௌ- அடில஬ஷஶஷலிட௓ந்ட௅ லஷண஭லஶ஑ ஋ழும் ட௏ச்சு இட௓ ட௏க்குத்
ட௅லஶ஭ங்஑ரஷன் ட௏யட௎ம் லஷணசட௑ைன் ட௎஑த்ணதச் சுட௓க்஑ஷ஬லஶட௕ ரலரஷலட௓஑ஷமட௅.
7. வீ஭ம்- ட௏ச்சு ஫னஷட்஭஑த்தஷலிட௓ந்ட௅ லலுவுைன் ரதஶைர்ந்ட௅ ஋ழுந்ட௅ ளதஶள்஑ணர
அணை஑ஷமட௅. அங்ள஑ அட௅ அழுத்தப்பட்டு உைலின் பஷன்பகுதஷ஬ஷல் ப஭த்தப்படு஑ஷமட௅.
8. ப஬ஶன஑ம்- ப஬ம்- ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ லலுவுைட௉ம் லஷண஭லஶ஑வும் ட௏ச்சு ஋ழுந்ட௅
லஷளஹத்தஷண஬ அணைந்ட௅ அங்஑ஷட௓ந்ட௅ அழுத்தத்ட௅ைன் ரலரஷள஬ தள்ரப்படு஑ஷமட௅.
9. சஶந்தம்- அண஫தஷ- ட௏ச்சு அண஫தஷ஬ஶ஑ சத்த஫ற்ட௕ ரதஶைர்ந்ட௅ ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅
஋ழுந்ட௅ சவஸ்஭ஶ஭த்ணத அணை஑ஷமட௅. அப்ளபஶட௅ ஑ண்஑ள் ஑ஶண்பதஷல்ணய, ட௏க்கு
ட௎஑ர்லதஷல்ணய, லஶய் ளபசுலதஷல்ணய, ஑ஶட௅஑ள் ள஑ட்பதஷல்ணய. பஶர்ணல ள஫ல்ளநஶக்஑ஷ
ஆக்ணஞ சக்஑஭த்ணதக் ஑ஶண்பதஶ஑க் குலஷ஑ஷன்மட௅.

Verse 94
ளதட௕தற்கு லண஑ள஬ட௅ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷல்
சஷமந்த ட௓த்தஷ஭ன் ட௓த்தஷஶஷண஬த் தஷ஬ஶனத்ளதஶடு
வீ஭ளல ள஭ச஑ ட்஭஑ட௎ம் ரசய்ட௅
ரலகுலஶக்கு ஫டித்ட௅ ஊட௅ம்ளபஶட௅
஫ஸமளல இட௓லஶஷை ரதஶஷசனள஫ ஑ஶட௃ம்
லஷரங்஑ளல அலர் பதத்ணதப் பற்மஷக் ர஑ஶண்டு
ஊமளல அ஫ஷர்த஑னஷ உண்ைஶ஬ஶனஶல்
எ஬ஷயஶன ட௓த்தஷ஭ன் தன் ட்ணச஬ஶள஫

Translation:
If questioning the method to become an expert,
Contemplating the Rudra and Rudri
Valorously, along with inhalation and exhalation,
Folding the tongue and blowing
When it (consciousness) exceeds (its limits), their divine vision is seen
Holding on to their sacred feet
When the secretion occurs, if you consume the nectar fruit
This is the gracious worship of Rudran.

Commentary:
Agatthiyar explains how to worship the Rudra and Rudri in the anahata cakra. Holding them in
the mind if an aspirant breathes in and out while folding the tongue to retain the breath inside,
that is holding the khechari mudra, then he will be granted the divine vision of Rudra and Rudri.
Holding on to their sacred feet the nectar will start oozing. Agatthiyar says that performing this
breathing technique and consuming the nectar that flows is worship of Rudra.

இப்பஶைலில் ட௓த்தஷ஭ ட்ண ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

அனஶவத சக்஑஭த்தஷன் அதஷளதலணத஑ரஶன ட௓த்தஷ஭ணனட௑ம் ட௓த்தஷஶஷண஬ட௑ம் ஫னட௅ள்
நஷணனத்ட௅ நஶக்ண஑ ஫டித்ட௅ ள஑சஶஷ ட௎த்தஷண஭஬ஷல் ணலத்ட௅க்ர஑ஶண்டு ட௏ச்ணச உள்ரஷழுத்ட௅
ரலரஷலஷட்ைஶல் அந்த ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு அதன் ஋ல்ணயண஬க் ஑ைக்஑ஷமட௅.
அப்ளபஶட௅ ட௓த்தஷ஭ன் ட௓த்தஷஶஷ஬ஷன் தஶஷசனம் ஑ஷட்டு஑ஷமட௅. அப்ளபஶட௅ சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅
அட௎ட௅ ஊட௕஑ஷன்மட௅. இணதப் பட௓குலளத ட௓த்தஷ஭ ட்ண ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 95
ட்ணச ஋ன்ட௕ ரதன்ரபஶதஷண஑ தன்னஷல் ஋ன்ணனப்
டௌதல்லன் ஋னப் ரபற்ரமடுத்த குட௓ளல ளபஶற்மஷ
ஆணச ஋ன்ம ட௓த்தஷ஭ன் ள஫ல் ஆணச ணலத்தஶல்
அ஫ஷர்தர஫ட௉ம் ஑ட௓ரநல்லி உண்ையஶள஫ஶ
பஶசம் ணலத்தஶல் நஷஷ்ணை஬ட௅ நஷணயக்஑ யஶள஫ஶ
பசஷ லந்தஶல் உ஬ஷர் உய஑ஷல் நஷற்குள஫ஶதஶன்
லஶசட௎ைன் இட௓ப்பதற்கு லண஑ள஬ணத஬ஶ
லஞ்சணன஬ஷல் யஶ஫ல் ஫னம் ஫஑ஷழுவீள஭

Translation:
Praise to the Guru who had me
As a son, in the south pothigai, as worship
If one loves Rudra who is love
Can the black gooseberry, the nectar, be consumed?
If one places attachment will the nishtai last?
Will the life remain in this world when hunger arises?
What is the way to remain with fragrance/ with residence?
You will become happy without any deceit.

Commentary:
This is verse contains a few questions from Pulatthiyar to Agatthiyar. He praises Agatthiyar‟s
magnificience as he considered Pulatthiyar as his son. Pulatthiyar asks Agatthiyar whether by
cultivating love towards Rudra, the god of anāhata cakra can one enjoy the divine nectar that
flows down, whether such an attachment will grant one the nishtai, whether the huger for
realizing the truth will still keep the soul in this world and what is the way to remain with
fragrance/residence, that is live eternally. He requests Agatthiyar to explain this wholeheartedly
and freely.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் சஷய ள஑ள்லஷ஑ணரக் ள஑ட்஑ஷமஶர். ட௎தலில் அலர்

அ஑த்தஷ஬ர் தன்ணனப் டௌதல்லனஶ஑க் ஑ட௓ட௅லதற்கு நன்மஷ ரசலுத்ட௅஑ஷமஶர். அதன் பஷன் அலர்
இட௅லண஭ அ஑த்தஷ஬ர் கூமஷ஬ லஷல஭ங்஑ணரத் ரதரஷவுபடுத்தஷக் ர஑ஶள்஑ஷமஶர். இத஬ப்
பகுதஷ஬ஷல் உள்ர அனஶவத சக்஑஭ம் அன்ணபக் குமஷக்கும். இதற்கு அதஷபதஷ ட௓த்தஷ஭ன்.
இந்த அன்ளப உட௓லஶன ட௓த்தஷ஭னஷைம் அன்டௌ ரசலுத்தஷனஶல் எட௓ல஭ஶல்
சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஊட௕ம் அட௎தத்ணதப் டௌசஷக்஑ ட௎டிட௑஫ஶ ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ர் ட௎தலில்
ள஑ட்஑ஷமஶர். அத்தண஑஬ பற்ணம எட௓லர் தன்னஷைம் நஷணயநஷட௕த்தஷக் ர஑ஶண்ைஶல் நஷஷ்ணை
நஷணயக்கு஫ஶ, இணமலணன உை஭ளலண்டும் ஋ன்ம பசஷ லந்தஶல் அந்த உ஬ஷர் இவ்வுய஑ஷல்
இனஷட௑ம் தங்கு஫ஶ, ஋வ்லஶட௕ இந்த நஷணய஬ஷல் லசஷப்பட௅, ஋ன்பட௅ ளபஶன்ம ள஑ள்லஷ஑ணர
டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ஋ழுப்பஷ அலற்மஷற்஑ஶன பதஷணய அ஑த்தஷ஬ர் ஫஑ஷழ்வுைன்
அரஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ ளலண்டு஑ஷமஶர்.

Verse 96
இல்யஶ஫ல் ளபஶனரதன்ன என்ட௕ம் இல்ணய
஋ன்஫஑ளன டௌயத்தஷ஬ளன இ஬ம்பக் ள஑ளு
ரசஶல்யஶ஫ல் ரசஶன்னரதன்ன உனக்஑ஶ஑த் தஶன்
சுட௓க்஑ஶ஑ப் டௌ஑லு஑ஷளமன் அமஷவுள்ளரஶளன
அல்யஶதலர்க்குள஫ல் ஍஬ஷ஭ண்டு
அங்குயத்தஷன் ள஫ல் வீடு சுத்தஷ உண்டு
சல்யஶபம் ஆனரதஶட௓ டௌஷ்பம் ளபஶய
தஶட௉஫ஶட௕ ள஑ஶை஫தஶய் ஏங்கும் பஶள஭

Translation:
What is not present? Nothing!
My son, Pulatthiya! Listen to me tell you,
I told this indirectly only for your sake
I am telling this now in a condensed form, You wise one!
For those who do not have (evil qualities), there is the house of purification (vishuddhi)
Five and two inches above
Like the flower that was pollinated
It will rise as the six angles (shatkona).

Commentary:
This verse describes the vishuddhi cakra. Agatthiyar calls the vishuddhi as the „veedu suddhi‟ or
„house of purification‟. He points to its location as ten inches above the anahata. He says that
when the consciousness ascends to this cakra, the cakra will bloom like a pollinated flower and
rise as six angles. This cakra is depicted as a lotus with sixteen petals with a downward facing
triangle. However, Agatthiyar mentions that his cakra has six angles.

Among the cakras, the vishuddhi plays a very important role. Vi means supreme, suddhi means
purification. This is the cakra where the human qualities meet divine qualities. Vishuddhi is the
junction where human qualities are purified and take beyond their limits. If these qualities
descend to lower cakras they become poison. If they go up they make the aspirant divine.
Siva‟s blue throat and the puranic episode of Parvathi obstructing the halahala poison from
descending down Siva‟s neck indicate this phenomenon.

இப்பஶைல் லஷசுத்தஷ சக்஑஭த்ணத லஷலஶஷக்஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் லஷசுத்தஷண஬ வீடு சுத்தஷ அல்யட௅

டெய்ண஫ப்படுத்ட௅ம் வீடு ஋ன்஑ஷமஶர். இந்த சக்஑஭ம் அனஶவத சக்஑஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ பத்ட௅
அங்குய டெ஭த்தஷல் உள்ரட௅ ஋ன்஑ஷமஶர். ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு இந்த சக்஑஭த்ணத
அணைட௑ம்ளபஶட௅ இந்த சக்஑஭ம் எட௓ ட்ணலப்ளபஶய ஆட௕ ள஑ஶைங்஑ணரக் ர஑ஶண்டு
லஷஶஷ஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ அலர் ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர். ரபஶட௅லஶ஑ பதஷனஶட௕ இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை
தஶ஫ண஭ ஫ய஭ஶ஑வும் அதட௉ள் ஑ஸழ் ளநஶக்஑ஷ஬ ட௎க்ள஑ஶைத்ணதக் ர஑ஶண்ைதஶ஑வும்
லண஭஬ப்படு஑ஷமட௅.

சக்஑஭ங்஑ரஷல் லஷசுத்தஷ எட௓ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன இைத்ணத ல஑ஷக்஑ஷமட௅. இந்த இைத்தஷல்தஶன்

எட௓ல஭ட௅ ஫னஷத குைங்஑ள் டெய்ண஫ படுத்தப்பட்டு இணமகுைங்஑ரஶ஑ ஫ஶற்மப்படு஑ஷமட௅.
லஷ ஋ன்மஶல் ஫ஷ஑ உ஬ர்ந்த, சுத்தஷ- சுத்தப்படுத்ட௅தல். இவ்லஶட௕ டெய்ண஫ப் படுத்தப்பட்ை
லலுப்ரபற்ம குைங்஑ள் ள஫ளய உள்ர சக்஑஭ங்஑ளுக்குப் ளபஶனஶல் ள஫லும்
உ஬ர்லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய஑ணரத் தட௓஑ஷமட௅. அணலள஬ ஑ஸறஷமங்஑ஷனஶல் நஞ்சஶ஑ஷன்மன.
சஷலரபட௓஫ஶனஷன் நஸய நஷம஫ஶன ஑ழுத்ட௅, பஶர்லதஷ ளதலஷ சஷலரபட௓஫ஶனஷன் ஑ழுத்தப் பஷடித்ட௅
வஶயவஶய லஷளம் ஑ஸளற இமங்஑ஶ஫ல் தடுத்தட௅ ஋ன்ம டௌ஭ஶை ஑ணத஑ள் இந்த
தத்ட௅லத்ணதள஬ குமஷக்஑ஷன்மன.

Verse 97
பஶ஭ஶட௕ இதறஷலும் அக்ஷ஭ட௎ம் உண்டு
பஶஷலஶன நடுலதனஷல் ல஑ஶ஭ம் உண்டு
஑ஶ஭ஶட௕ ஫ள஬ச்ல஭ட௉ம் ஫ள஬ச்லஶஷட௑ம் அங்ள஑
ண஑஑யந்ட௅ இட௓ப்பஶர்஑ள் ஑ஶைப்ளபஶள஫ஶ
ஆ஭ஶட௕ம் ஋ன்குட௓ளல லஶசம் அப்பஶ
அப்பன் அங்ள஑ நஷற்த஫ஷடும் ஫஑ஷண஫ தன்ணனச்
சஸ஭ஶ஑ச் ரசலஷ அணைத்ட௅க் ஑ண்ணை ட௏டி
தஸட௏ட்டு லங்ர஑ன்ளம ரநட௓ப்ணப ட௏ட்ளை

Translation:
See, there are letters in all the six petals
In the merciful center there is vakāra
Mahesvara and Mahesvari, see them there
They will remain holding hands, we will see
This is the place where my guru resides, son
The glory of the father‟s dance there
Properly plugging the ears and closing the eyes
Light the fire, the fire of vang

Commentary:
This verse is a continuation of the previous one that describes the vishuddhi cakra. Agatthar tells
that there are akshara or Sanskrit letters on all the petals of the lotus and in the middle is the
letter va of the five letter mantra namacivaya. He says that the deities at this cakra are
Maheswara and Maheswari who remain there holding hands. He says that this is the site of his
guru. The ajna is generally considered as the site of the guru. Agatthiyar is giving a different
view here. He says that one will be able to experience the dance of the father- the Divine, at his
site by plugging the ears, closing the ears and lighting the fire with the sound „vang‟.

லஷசுத்தஷண஬ப் பற்மஷக் கூட௕ம் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶன இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் லஷசுத்தஷ சக்஑஭த்தஷல்

உள்ர இதழ்஑ரஷல் அக்ஷ஭ங்஑ள் உள்ரன ஋ன்ட௕ம் ஫த்தஷ஬ஷல் ல஑ஶ஭ம் உள்ரட௅ ஋ன்ட௕ம்
கூட௕஑ஷமஶர். இந்த சக்஑஭த்தஷல் ஫ள஑ஸ்ல஭ட௉ம் ஫ள஑ஸ்லஶஷட௑ம் ண஑ள஑ஶர்த்ட௅க்ர஑ஶண்டு
இட௓க்஑ஷமஶர்஑ள் ஋ன்ட௕ம் அலர்஑ரட௅ நைனத்ணதக் ஑ஶைளலண்டும் ஋ன்மஶல் எட௓லர்
஑ஶணதஅணைத்ட௅ ஑ண்ணை ட௏டி உள்ளுக்குள் லங் ஋ன்ம சத்தத்தஷன் ட௏யம் தஸண஬
ட௏ட்ைளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர். அலர் லஷசுத்தஷ சக்஑஭த்தஷல் தனட௅ குட௓ லஶசம் ரசய்லதஶ஑க்
கூட௕஑ஷமஶர். ரபஶட௅லஶ஑ ஆக்ஞஶ சக்஑஭ள஫ குட௓லஷன் இட௓ப்பஷை஫ஶ஑க் ஑ட௓தப்படு஑ஷமட௅.
அ஑த்தஷ஬ர் இங்கு லஷத்தஷ஬ஶச஫ஶன எட௓ ஑ட௓த்ணத ந஫க்கு லறங்கு஑ஷமஶர்.

Verse 98
ரநட௓ப்பஷட்டு லஶசஷண஬ நஸ ஫ஶட்டி ஊட௅
ளந஭ஶன டெப ரலஶரஷ ஑ண்ைஷல் ளதஶன்ட௕ம்
ரலட௕ப்பஷத்ட௅க் ர஑ஶள்ரஶளத அப்பஶ ள஑ளு
வீண் லஶண஬ ர஫ல்யஶளத லஷறயஶ஑ஶளத
எட௓ பத்ட௅ லஶட௑தணனக் ஑தரயஶட்ைஶ஫ல்
உள்ரைக்஑ஷ ஌ஶஷ஬ஷளய உ஬ட௓லஶய் நஸ
஑ட௓ப்பத்தஷல் லந்த உட௓ ஑ஶைப் ளபஶள஫ஶ
஑ண்஫ைஷ உந்தட௉க்குக் ஑ஶட்டிளனளன

Translation:
Starting the fire, you blow the vāsi fixing it
The effulgence of the smoke will become visible directly
Do not get shun it, son, listen
Do not chew an empty mouth), do not become a weed
Controlling the ten vital airs to remain within
You will rise in the lake
Will the form that occurred in the womb still be visible?
Jewel of my eye! I showed it to you.

Commentary:
This is a continuation of the previous verse on vasi yoga. Agatthiyar says that when the vital air
is made to rise inside, after kindling the fire, the fire of kundalini, the effulgence of the smoke
will be visible. This smoke is our soul that moves from the anahata cakra to the ajna cakra
through visuddhi. Agatthiyar tells Pulatthiyar to not waste himself in empty arguments but to
control the ten vital breaths within and ascend through the sushumna. He calls it a lake. He says
that the aspirant will transcend his material form that occurred during his stay in the womb. That
is, he will attain spiritual powers that go beyond the body. One has to go to the ajna cakra only
through the visuddhi cakra.

I have posted an article on different bodies mentioned in the Siddha marga from Dr.
T.N.Ganapathy‟s book Tamizh Siddha Marabu.

இப்பஶைல் லஶசஷ ள஬ஶ஑த்ணத லஷரக்கு஑ஷமட௅. அ஑த்தஸண஬ ட௏ட்டி பஷ஭ஶைணன லஷசுத்தஷக்கு

஌ற்மஷனஶல் டெபத்தஷன் எரஷ ஑ண்ைஷல் ரதன்படும் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இந்த டெபம்
அல்யட௅ டௌண஑ ஆத்஫ஶணலக் குமஷக்கும். அட௅ அனஶவத சக்஑஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஆக்ணஞக்கு
லஷசுத்தஷ஬ஷன் லறஷள஬ ஌ட௕஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ண஭ ளந஭த்ணத வீைஶக்஑ஶ஫ல்
பத்ட௅லஷத லஶட௑க்஑ணர உைலிட௉ள் ஑ட்டுப்படுத்தஷ சுழுட௎ணன஬ஷன் ஊளை ஌மச்
ரசஶல்஑ஷமஶர். அப்ளபஶட௅ ஑ட௓லணம஬ஷல் ஌ற்பட்ை உட௓லம் ளபஶய்லஷடும். ஋ன்஑ஷமஶர்.
ட௎ணனலர் ைஶக்ைர் ஑ைபதஷ அலர்஑ரட௅ த஫ஷழ் சஷத்தர்஑ள் ஫஭டௌ ஋ன்ம டைலிலிட௓ந்ட௅ சஷத்தர்
஫ஶர்க்஑த்தஷல் ளபசப்படும் பயலஷத஫ஶன உைல்஑ணரப் பற்மஷ஬ எட௓ சஷட௕ ஑ட்டுண஭ண஬ப்
(ஆங்஑ஷயத்தஷல்) பதஷத்ட௅ள்ளரன். உங்஑ள் ஑ட௓த்ட௅஑ணரத் ரதஶஷலஷக்஑வும்.

Verse 99
஑ஶட்டிளனன் ஋ன்ட௕ண஭த்த குட௓ளல ஍஬ஶ
஑ட௓ணை உள்ர உந்தன் இட௓ ஑றளய ளபஶற்மஷ
ட௏ட்டி ணலக்஑ லஶசஷண஬த் தஶன் ஋ழுப்பச் ரசஶன்னஸர்
ட௏ட்டினஶல் லஶசஷ஬ட௅ ஌ட௕ள஫ஶ ரசஶல்
தஶட்டி஑஫ஶய் ஋ந்தட௉க்கு லஷப஭஫ஶ஑ச்
சஶற்ட௕வீர் ஆட௕஋ன்மஸர் அஞ்சு ரசஶன்னஸர்
லஶட்ைம் இல்யஶ அப்ரபஶட௓ணர இன்னரதன்ட௕
லழுத்ட௅வீர் ஆமஶகும் வீட்ணைத் தஶளன

Translation:
Sir, The preceptor who said, “I showed you”
Praise to your merciful sacred feet
You told me to raise the vasi to light
If lit will the vasi rise
Please tell me elaborately
You said six, now you have told about five
Please tell about that entity which
Is tireless, the sixth house.

Commentary:
Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to tell him about the next cakra the sixth house the ajna
cakra.

டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ஆமஶலட௅ வீைஶன ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷக் கூட௕஫ஶட௕

இப்பஶைலில் ளலண்டுள஑ஶள் லஷடுக்஑ஷமஶர்.

Verse 100
வீைப்பஶ அதற்குள஫ல் பன்னஷர஭ண்ைங்குயந்தஶன்
லஷசஶய஫ஶய்ச் சக்஑஭ம்ளபஶல் இ஭ண்டிதறஶய் நஷற்கும்
ளதைப்பஶ ஆக்஑ஷணன஬ஶம் ட்஫ஷ தன்னஷல்
ரதஶஷசஷக்஑ அ஑ஶ஭ம் ஋ன்ம அக்ஷ஭த்தஷல்
நஸைப்பஶ சதஶசஷலட௉ம் ஫ளனஶன்஫ைஷட௑ந்தஶட௑ம்
நஸங்஑ஶ஫ல் லஶச஫தஶய் இட௓ப்பஶர் பஶட௓
கூைப்பஶ அலர்஑ள் நஷமம் ஌஑ம் ஆகும்
ள஑ஶைஶட௉ள஑ஶடி ஭லஷ வீசும் பஶள஭

Translation:
There is a house above, son, at twelve inches
Like a wide wheel, it will remain with two petals
Search, Son, to attain the vision in the land of ajna
In the letter akara
It is the place of Sadasiva and Mother Manonmani
They will remain there for ever, as their residence
Merge with them, their colour is unison
It will shine like millions of Sun.

Commentary:
This verse paints a beautiful picture about the ajna cakra. Agatthiyar says that the ajna cakra is
very wide, like a wheel with two petals. It is the residence of Sadasiva and Manonmani who is
none other than Kundalini Sakti. Agatthiyar advises Pulatthiyar to contemplate upon the akara,
to search in the akara, to attain their divine vision. He says that their hue is one, or they both
have the same hue. Agatthiyar may be referring to the absence of any form of duality at this
cakra. Agatthiyar adds that their effulgence is like the brilliance of millions of suns.

Shyam Sundar Goswami‟s book Laya yoga has a detailed explanation of kundalini, the cakras
and the yoga. He mentions the names that Kundalini sakti attains when she passes through
different cakras in the body.

Kundalini that lies dormant in the muladhara with three and a half coils is called kula kundalini.
When she extends from muladhara to anahata, shining like molten gold is called fire kundalini.
When she extends from anahata to ajna shining like the brilliance of million suns, she is called
sun kundalini. When she extends from ajna to the end of sushumna with the luster of millions of
moons, she is called moon kundalini. The kundalini beyond the sahasrara is the state of supreme
consciousness. She is then the turiya kundalini.

இந்த அற஑ஶன பஶைல் ஆக்஑ஷணன ஋ன்ட௉ம் ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. டௌட௓ல

஫த்தஷ஬ஷல் உள்ர இச்சக்஑஭த்ணத அ஑த்தஷ஬ர் லஷசஶய஫ஶன சக்஑஭ம் ஋ன்஑ஷமஶர். அட௅ இட௓
இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை தஶ஫ண஭ ஫ய஭ஶ஑க் குமஷக்஑ப்படு஑ஷமட௅. அதன் அதஷளதலணத஑ள்
சதஶசஷலட௉ம் அன்ணன குண்ைலினஷ சக்தஷட௑ம் ஆலர். அ஑த்தஷ஬ர் இந்த சக்஑஭த்தஷல்
அலர்஑ள்இட௓ல஭ட௅ தஶஷசனத்ணதட௑ம் ரபம அ஑ஶ஭ அக்ஷ஭த்ணத தஷ஬ஶனம் ரசய்ட௑஫ஶட௕,
அலர்஑ணர அதஷல் ளதடு஫ஶட௕, கூட௕஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ர் அலர்஑ள் இட௓லட௓ம் எள஭ நஷமத்ணத
உணை஬ல஭ஶ஑ அல்யட௅ எள஭ நஷமத்ணதக் ர஑ஶண்ைல஭ஶ஑ இட௓ப்பர் ஋ன்஑ஷமஶர். ஆக்ஞஶ
சக்஑஭த்தஷல் ஋ல்யஶலஷத இட௓ண஫஑ளும் லஷணைரபற்ட௕லஷடும். இணை ஫ற்ட௕ம் பஷங்஑ணய
நஶடி஑ள் ஑ஶயத்தஷன் ஑ட்டுப்பஶட்டுக்கு உட்பட்ைணல, இந்த இட௓ நஶடி஑ளும் இந்த
சக்஑஭த்தஷல் ட௎டிலதஶல் இந்த சக்஑஭த்ணத அணைந்த ள஬ஶ஑ஷ ஑ஶயத்ணதக் ஑ைந்ட௅லஷடு஑ஷமஶர்.
அலர்஑ரட௅ ளத஑ம் ள஬ஶ஑ ளத஑த்தஷலிட௓ந்ட௅ சஷத்த ளத஑஫ஶ஑ஷலஷடு஑ஷமட௅.
ளஷ஬ஶம் சுந்தர் ள஑ஶஸ்லஶ஫ஷ ஋ன்பலர் ஋ழுதஷ஬ ய஬ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ட௉ம் டௌத்த஑த்தஷல்
குண்ைலினஷ ஋ங்ள஑ இட௓க்஑ஷமஶள் ஋ன்பணதப் ரபஶட௓த்ட௅ அலளுக்குப் பயலஷத஫ஶன
ரப஬ர்஑ள் உள்ரன ஋ன்஑ஷமஶர். அலள் ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ அனஶவதம் லண஭
நஸளும்ளபஶட௅ அக்னஷ குண்ைலினஷ ஋னப்படு஑ஷமஶள். அனஶவதத்தஷலிட௓ந்ட௅ ஆக்ஞஶ லண஭
நஸளும்ளபஶட௅ சூஶஷ஬ குண்ைலினஷ ஋னப்படு஑ஷமஶள். அலள் அப்ளபஶட௅ ள஑ஶடி சூஶஷ஬
பஷ஭஑ஶசத்ட௅ைன் இட௓க்஑ஷமஶள். அலள் அங்஑ஷட௓ந்ட௅ சவஸ்஭ஶ஭ம் லண஭ நஸளும்ளபஶட௅
சந்தஷ஭னஷன் தண்ண஫ண஬க் ர஑ஶண்ைலரஶ஑ சந்தஷ஭ குண்ைலினஷ ஋னப்படு஑ஷமஶள்.
சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதக் ஑ைந்ட௅ டெ஬ லஷறஷப்டௌைர்லஶ஑ அலள் லஷரங்கும்ளபஶட௅ அலள் ட௅ஶஷ஬
குண்ைலினஷ ஋ன்ம ரப஬ண஭ப் ரபட௕஑ஷமஶள்.

Verse 101

பஶர்க்஑வுள஫ அ஫ஷர்த஫ட௅ ஑சஷந்ட௅ ஑ஶட௃ம்

ப஭ஶப஭த்தஷன் ரலரஷ஬ஶன எரஷதஶன் ஑ஶட௃ம்
஌ற்க்஑ளல ஆ஬ஷ஭த்ரதட்டிதழும் ஑ஶட௃ம்
இ஬ம்ப எண்ைஶ ட்஭ை

Translation:
The divine nectar will ooze when seen
The effulgence of the Supreme will be seen
The thousand and eight petals will be visible
It is the fully complete beyond words.

(The rest of the lines are not found in the original)

Commentary:
This verse seems to be about the sahasrara. It talks about the divine nectar oozing down, the
supreme effulgence of the Paraparam and the presence of the lotus with thousand and eight
petals. Unfortunately all the lines are not available to us.

Thus, the kula kundalini in the muladhara is opened by practicing kumbaka. The door for the
sushumna is at the muladhara, at the syayambhu linga. The kundalini aroused so will cross
through the cakras absorbing different principles along its way and reaches the brahmarandra or
the point beyond the sushumna, at the sahasrara. A yogi whose consciousness reached the
sahasrara experiences asampragnyatha Samadhi, the state of supreme consciousness.
இப்பஶைல் சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதக் குமஷத்ட௅ உள்ரட௅. ட௎ழுப்பஶைலும் ஑ஷணைக்஑லஷல்ணய. இதஷல்
சவஶஸ்஭ஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஊட௕ம் அ஫ஷர்தத்ணதப் பற்மஷட௑ம் அங்கு லஷரங்கும் எரஷண஬ப்
பற்மஷட௑ம் ஆ஬ஷ஭ம் இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை தஶ஫ண஭ ஫ய஭ஶ஑ அட௅ லஷ஑சஷப்பணதட௑ம்
஑ஶைப்படு஑ஷமட௅.
இவ்லஶட௕ குய குண்ைலினஷ கும்ப஑த்தஷன் ட௏ய஫ஶ஑ ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஋ழுப்பப்பட்டு
சுளஹட௎ணன஬ஷன் ஑தலஶன சு஬ம்டௌ லிங்஑த்ணத தஷமந்ட௅ர஑ஶண்டு ள஫ளய ஌ட௕஑ஷமஶள். அலள்
தனட௅ லறஷ஬ஷல் உள்ர தத்ட௅லங்஑ணர ஋ல்யஶம் எரஷ஭ச் ரசய்ட௅ தன்ட௉ள் அைக்஑ஷக்
ர஑ஶள்஑ஷமஶள். அவ்லஶட௕ அலள் பஷ஭ம்஫஭ந்த஭ம் ஋ன்ட௉ம் டௌள்ரஷண஬ அணை஑ஷமஶள். இங்கு
நஶடி஑ள் ட௎டிந்ட௅ளபஶ஑ஷன்மன. இந்த இைத்ணத அணைந்த ள஬ஶ஑ஷ அசம்பஷ஭க்ஞதஶ
ச஫ஶதஷண஬ அணை஑ஷமஶர்.

Verse 102
தைக்குமஷ

நடுநஷன்ட௕ லஶசஷண஬ நஸ ளநஶக்஑ஷப் பஶட௓

நஶட்ைர஫ல்யஶம் நடு஫ணன஬ஷல் நஶட்ைம் ஑ஶட௃ம்
஑டு஑ஷன்ம ஑டுந்தஸள஬ஶ ஑ஶனத்தஸள஬ஶ
஑ஶ஭ைள஫ஶ ள஑ஶடி ஭லஷ ஑ண்ளை கூசும்
ர஑ஶடு நஷன்ம ர஑ஶடு நதஷ஬ஷல் டௌகுந்த ள஬ஶ஑ஷ
கூ஭மஷள஬ஶம் கூ஭மஷள஬ஶம் இலர்தன் ரசய்ண஑
அடுநஷன்ம அக்஑ஷனஷ஬ஶம் ஌஑ தஸபம்
அண்ை஭ண்ை சஶ஑஭ட௎ம் அட௃வும் தஶளன

Translation:
You concentrate on the vāsi that remains in the middle
All the focus and interest in the middle house
It is the all pervasive intense fire? The fire of the forest?
The cause? Million suns, there will be glare in the eyes
The yogi who entered the river
We do not know, we do not know, his action
The fire that remains near, the singlet lamp
All the universes, oceans and atoms only, isn‟t it?

Commentary:
This verse describes the jyoti form of the Lord. Agatthiyar says that if one focusses on the
breath that flows in the middle house, the sushumna, the fire of kundalini will rise. He wonders
whether this fire is the intense , all pervasive heat, the fire of the forest, the universal cause, the
one that has the brilliance like million suns. He says that one‟s eyes will glare due to its
brilliance. Agatthiyar calls the divine the all pervasive fire. It is the fire , or the right
temperature that makes the world exist. We need the right temperature for all the life processes
in this world. If this heat is absent, then the world will freeze and die out. The forest fire
consumes everything in its path. The kundalini consumes all the principles in her way and
absorbs them within her. It is the universal cause, the reason for the cosmic activity. This is the
river into which a yogin who practices kundalini yoga enters. One cannot understand his actions
as they are beyond the comprehension of the limited consciousness. Agatthiyar says that the fire
of the kundalini, the singlet lamp, the lamp of consciousness is the cause for the macrocosm as
well as the microcosm.

இப்பஶைல் இணமலனஷன் ள ஶதஷ உட௓ணலக் குமஷத்ட௅ உள்ரட௅. எட௓லர் தனட௅ லஶசஷண஬

நடுவீைஶன சுழுட௎ணன஬ஷல் ரசலுத்தஷனஶல் குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழும். அந்த தஸ
஫ஷ஑த்தஸலஷ஭஫ஶன ஋ங்கும் ப஭ந்ட௅ள்ர தஸ஬ஶ, அணனத்ட௅ம் தன்ட௉ள் ஌ற்ட௕க்ர஑ஶண்டும்
஑பரஸ஑஭ம் ரசய்ட௑ம் ஑ஶட்டுத் தஸ஬ஶ அணனத்ட௅க்கும் ஑ஶ஭ை஫ஶ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
லஷனவு஑ஷமஶர். அதன் எரஷ ஆ஬ஷ஭ம் சூஶஷ஬ன் ஑ரஷன் ளசஶணபண஬ப் ளபஶய உள்ரட௅
஋ன்஑ஷமஶர் அலர். அணதக் ஑ண்ைலர்஑ரஷன் ஑ண்஑ள் கூசும் ஋ன்ட௕ ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர்.
அ஑த்தஷ஬ர் இணமலணன ஋ங்கும் நஷணமந்த தஸ ஋ன்஑ஷமஶர். இந்த உய஑ம் எட௓ குமஷப்பஷட்ை
தட்பரலப்ப நஷணய஬ஷல் இட௓ப்பதனஶல் தஶன் இ஬ங்கு஑ஷமட௅. அந்த சூடு சஷமஷட௅
குணமந்தஶலும் உ஬ஷர்஑ள் அறஷந்ட௅லஷடும். அதனஶல் இணமலளன தஸ஬ஶ஑ இட௓ந்ட௅
இவ்வுயண஑க் ஑ஶக்஑ஷமஶன். அந்தத் தஸள஬ நம்ட௎ள் ஶை஭ஶக்னஷ஬ஶ஑ இட௓ந்ட௅ உைணலச்
ரசஶஷக்஑ச் ரசய்஑ஷமட௅. அட௅ளல பைபஶக்னஷ஬ஶ஑ இட௓ந்ட௅ ஑ைல் ஫ட்ைம் உ஬஭ஶ஫ல்
஑ஶக்஑ஷன்மட௅ ஋ன்ட௕ ஫ணம஑ள் கூட௕஑ஷன்மன. இவ்லஶட௕ இணமலளன ஑ஶட்டுத் தஸ஬ஶ஑
அணனத்ணதட௑ம் தன்ட௉ள் ஌ற்ட௕க்ர஑ஶள்பலனஶ஑ உய஑ஷற்குக் ஑ஶ஭ை஫ஶ஑ இட௓க்஑ஷமஶன்.
இந்த தஸண஬ உை஭ எட௓ ள஬ஶ஑ஷ நதஷக்குள் டௌகு஑ஷமஶர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். அந்த நதஷ
சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல் ஏடும் குண்ைலினஷ ஆகும். அந்த ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் ரச஬ல்஑ள் பஷமட௓க்குப்
டௌஶஷ஬ஶட௅. ஌ரனனஷன் அணல அரவுக்குட்பட்ை லஷறஷப்டௌைர்லஷன் ஋ல்ணயண஬க் ஑ைந்தணல.
இவ்லஶட௕ குண்ைலினஷ஬ஷன் அக்னஷ எட௓ தஸப஫ஶ஑, தஸ஬ஶ஑, அண்ைத்ட௅க்கும் பஷண்ைத்ட௅க்கும்
஑ஶ஭ை஫ஶ஑ இட௓க்஑ஷமட௅.

Verse 103
அட௃ப்ளபஶய ரபஶமஷ சஷதமஷ உய஑ம் தஶனஶய்
அண்ை஭ண்ை டௌலனர஫ல்யஶம் தஶனஶய் நஷன்மஶர்
஑ட௃க்஑ஶன ஑ண்ட௃க்குத் ரதஶஷ஬ஶள஫லும்
஑ட௓த்ட௅ ணலத்தஶல் பஷ஭஑ஸ்பதஷ ளபஶல் ஫ைஷலஶய் நஷன்ட௕
ட௅ட௃க்஑ஶ஑ அந்த ஫ைஷக்குள்ளர ண஫ந்தஶ
சுத்தலஶன் நஷன்மபடி ஬ஶட௓ம் ஑ஶைஶர்
சஷைப்ளபஶட௅ ட௑஑ங்஑ள் பய ள஑ஶடி ள஑ஶடி
ரதரஷலஷப்ளபஶம் இட௅ அமஷந்ளதஶன் ள஬ஶ஑ஷ ஭ஶ(நஶ)஬ன்

Translation:
With the senses shattering into atoms
He remained as all the universes and worlds
Not being visible to the eye, further
If watched, Son, he will be
Whirling like Bruhaspati, remaining at the mouth of the gemstone
Like a particle, no one will see
For several million eons
We will clarify, the one who knows this is the king.
Commentary:
This verse talks about the yogi whose consciousness has gone beyond any limitations, a realized
soul. For such a yogi, the senses become unnecessary. They disintegrate into their components
and fall back into the world. In this context please see the verse 112 of Sivavakkiyam at
www.lyricsoftheliberated.blogspot.in for details. Such a siddha, yogi will remain as a Jiva
mukta. He will remain in this world and travel around it influencing people as a Guru, like the
Deva guru Bruhaspathi who is also the whirling planet Jupiter. He will remain so for millions of
eons. It is believed that the Siddhas and Jivan mukthas are still living in this world and helping
souls to free themselves from the clutches of samsara. Please refer to the article on different
bodies, especially Siddhas with divya deha in this respect.
Agatthiyar says that a yogi who knows this is a king, a ruler who has unlimited independence.

இப்பஶைல் சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதக் ஑ைந்த ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் நஷணயண஬க் குமஷக்஑ஷமட௅. அலட௓க்கு இனஷ

டௌயன்஑ளும் ரபஶமஷ஑ளும் ளதணல஬ஷல்ணய. அணல உய஑ஷற்கு ஫ஸண்டும் தஷட௓ம்பஷலஷடு஑ஷன்மன.
சஷலலஶக்஑ஷ஬ம் பஶைல் 112 லில் இணதப் பற்மஷ஬ லஷல஭ங்஑ள் பஶதஷக்஑ப்பட்டுள்ரன. ள஫ளய
஑ஶட௃ம் ட௎஑லஶஷண஬ச் ரசஶடுக்஑வும். அந்த ள஬ஶ஑ஷ எட௓ ஸலன் ட௎க்த஭ஶ஑ இவ்வுய஑ஷல்
இட௓க்஑ஷமஶர். அலர் உைணயக் ஑ைந்தல஭ஶ஑, ஑த் குட௓லஶ஑, அணனலட௓க்கும்
லறஷ஑ஶட்டுபல஭ஶ஑, இைம், ஑ஶயம் ஆ஑ஷ஬லற்மஶல் ஑ட்டுப்படுத்தப்பைஶதல஭ஶ஑, தஶன்
லஷட௓ம்பஷ஬ இைத்தஷற்கு ளதல குட௓ பஷ஭஑ஸ்பதஷண஬ப் ளபஶய, ரசவ்லஶய் ஑ஷ஭஑த்ணதப் ளபஶய,
ரசன்ட௕ எட௓ குட௓லஶ஑ அணனலட௓க்கும் லறஷ஑ஶட்டு஑ஷமஶர். தஷவ்லஷ஬ ளத஑த்ணதப் பற்ம
இத்தண஑஬ சஷத்தண஭ப் பற்மஷ஬ குமஷப்டௌ஑ணர இப்பதஷலஷல் உள்ர உைல்஑ணரப் பற்மஷ஬
஑ட்டுண஭஬ஷல் ஑ஶண்஑. இவ்லஶட௕ அந்த ள஬ஶ஑ஷ பய ள஑ஶடி டைற்மஶண்டு஑ள் லஶழ்஑ஷமஶர்.
இந்த ஭஑சஷ஬த்ணத அமஷந்த ள஬ஶ஑ஷ எட௓ அ஭ச஭ஶ஑, நஶ஬஑னஶ஑ லஷரங்கு஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 104
ளதமஷனலர்

஭ஶ (நஶ)஬னைஶ இலன் அல்ளயஶ ள஬ஶ஑ஷக்ர஑ல்யஶம்

நடுநஷன்ம தஷமத்தஶளய அந்த ஑ஶட்சஷ
஭ஶ(நஶ)஬னைஶ இலள் அல்ளயஶ ஫஑த்தஶம் ள஬ஶ஑ஷ
நஶன்ட௎஑த்ளதஶன் ரசஶன்னபடி ரலரஷ஬ஶய்ச் ரசஶன்ளனன்
஭ஶ(நஶ)஬னைஶ இலனல்ளயஶ ர஫ௌன ள஬ஶ஑ஷ
நல்லஷணனட௑ம் தஸலஷணனட௑ம் தஸர்த்த ள஬ஶ஑ஷ
஭ஶ(நஶ)஬னைஶ இலனல்ளயஶ லஶசஷ ள஬ஶ஑ஷ
நடுநஷன்ம சுைர்஫ைஷ஬ஷன் நன்ண஫ தஶளன
 The expert

Translation:
He is the king, isn‟t he, for all the yogis
Because of his capacity to remain in the middle, that scene
He is the king, isn‟t he, the supreme yogi
I revealed this, the way that the fourfaced One told me
He is the king, isn‟t he, the yogi of silence
The yogi who has exhausted good and bad karma
He is the king, isn‟t he, the vāsi yogi,
The good fortune of the effulgent gemstone that remains in the middle.

Commentary:
Agatthiyar praises a yogi who has attained the supreme state through kundalini yoga in this
verse. He calls such a yogi a the king among the yogis, the one who remains in the middle- in
the middle ground free from polarities, the one who remains in the sushumna nadi that is in the
middle. Agatthiyar says that the fourfaced one conferred this knowledge upon him. Typically
Brahma is called the four faced one. Here Agatthiyar may be referring to Bhairava, who is
usually shown with four faces. Bhairava‟s four faces represent the four states of consciousness.
He may also be referring to the five faced Sadasiva whose fifth face is not shown as it is
supposed to be formless. Agatthiyar says that such a supreme yogi is the silent one or the one
who practiced the yoga of silencing everything, mind, body and soul. He has exhausted all his
karmas, both good and bad. It is the karma that causes further births. This yoga has eternal life
unbound by karmic influence. He is the yogi of vasi yogam, the goodness of the effulgent mani
or gemstone that remains in the middle.

குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்தஷன் ட௏யம் ப஭வுைர்வு நஷணயண஬ அணைந்த எட௓ ள஬ஶ஑ஷண஬

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ரபஶஷட௅ம் சஷயஶ஑ஷக்஑ஷமஶர். ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் அலண஭
அ஭சர் ஋ன்ட௕ அணறத்த அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலிலும் அளத அணைர஫ஶறஷண஬த்
ரதஶைர்ந்ட௅ ப஬ன்படுத்ட௅஑ஷமஶர். ள஬ஶ஑ஷ஑ளுள் ஭ஶ னஶன அந்த ள஬ஶ஑ஷ, நடுலஷல்
இட௓க்஑ஷமஶர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். நடுவு நஷணய ஋ன்பட௅ ஋வ்லஷத ஋தஷர்
ட௅ட௓லங்஑ளும் இல்யஶ஫ல் இட௓ப்பட௅, லஷட௓ப்டௌ ரலட௕ப்டௌ, இன்பம் ட௅ன்பம்,
ளபஶன்மணல இல்யஶ஫ல் இட௓ப்பட௅. அந்த ள஬ஶ஑ஷ நடுவு நஷணய஬ஶன சுழுட௎ணன
நஶடி஬ஷல் தனட௅ லஷறஷப்டௌைர்ணல இட௓த்தஷக் ர஑ஶண்டு இந்த ஋தஷர்ட௅ட௓லங்஑ணரத்
தலஷர்த்தபடி இட௓க்஑ஷமஶர்.
இந்த நஷணயண஬ப் பற்மஷத் தஶன் கூமஷ஬ணல அணனத்ட௅ம் தனக்கு நஶன்ட௎஑ன்
஑ற்ட௕த் தந்தட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். ரபஶட௅லஶ஑ நஶன்ட௎஑ன் ஋ன்பட௅
பஷ஭ம்஫ஶணலக் குமஷக்கும். ஆனஶல் ணசல சம்பஷ஭தஶ஬த்தஷல் ணப஭லர் நஶன்கு
ட௎஑ங்஑ணரக் ர஑ஶண்ைல஭ஶ஑க் ஑ட௓தப்படு஑ஷமஶர். அந்த ட௎஑ங்஑ள் நஶன்கு
லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய஑ணரக் குமஷக்கும். ப஭வுைர்வு நஷணயண஬ ணப஭லர் ஋ன்ட௕
஑ஶஷ்஫ஸ஭ சம்பஷ஭தஶ஬ ஆசஶர்஬ர் அபஷநல குப்தர் பய இைங்஑ரஷல் அணறப்பணதப்
பஶர்க்஑யஶம். இவ்லஶட௕ குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்தஷல் ளதர்ந்த ள஬ஶ஑ஷண஬ அ஑த்தஷ஬ர்
ர஫ௌன ள஬ஶ஑ஷ, தனட௅ டௌண்ைஷ஬ பஶலங்஑ணரக் ஑ைந்தலர்
஋ன்஑ஷமஶர். ஑ர்஫ங்஑ளர எட௓லட௓க்குப் பஷமலஷண஬க் ர஑ஶடுக்஑ஷன்மன. இவ்லஶட௕
தனட௅ ஑ர்஫ங்஑ணரக் ஑ைந்த ள஬ஶ஑ஷ ஑ஶயத்ணத ரலன்மலர், பஷமப்பஷமப்பற்மலர்.
இந்த லஶசஷ ள஬ஶ஑ஷ ரபட௕ம் நன்ண஫஑ள் அணனத்ட௅ம் அலர் நடுவு நஷணய஬ஶன
சுைர்஫ைஷ஬ஷல் நஷணயத்தஷட௓ப்பதஶல் ஌ற்படு஑ஷன்மன ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்
ரபட௓஫ஶன்.

Verse 105

லஷசுத்தஷ வீடு
தஶனஶ஑ லஷசுத்தஷ஬ட௕ ள஑ஶைந்தன்னஷல்
சட௎ச஬ங்஑ள் என்ட௕஫ஷல்ணய அ஑ஶ஭ லஷத்ணத
ஊனஶ஑ ஫ள஬ஸ்ல஭ட௉ம் ஫ள஬ச்லஶஷட௑ ஫ஶ஑
உற்ட௕ நஷன்ம ஑ண்ை஫ட௅ சுறஷணன நஶடி
ளதஶைஶ஑ இட௅ சூக்ஷம் ஸ்டெயம் ள஑ளு
ரசஶல்லு஑ஷளமன் ஑ழுத்ட௅ள்ளர பஷைஶஷக் ஑ண்ைம்
ஆனஶ஑த் டெயம் அதஷல் ஌மஷப் பஶட௓
அ஭஑஭ஶ அந்த஫ட௅ ஆட௕ம் பஶள஭

Translation:
As itself, in the six angled visuddhi
There are no doubts, akāra vidya
As body, as Maheswavara and Maheswari
This is the neck, where they remained together, seeking the whirl
As the shoulder. This is subtle, listen about the gross,
I will tell you. Within the neck, the nape
This is the gross, climb to it and see
Arahara, see the terminal six.

Commentary:
This verse seems to be in the wrong place. It should have been verse 102 for continuity. This
verse is about visuddhi cakra and the minor cakra, the bindu cakra. Agatthiyar talks about the
deities of the vishuddhi cakra, Maheswara and Maheswari and describes that one should climb to
the bindu cakra to see the terminal of the six cakras.
Let us see what Agatthiyar says about this cakra in the Soumya Sagaram
“The visuddhi is above the anahata. Drawing six angles you will add sixteen petals. In the
middle you will draw the bindu and as the akshara here is vang you will draw vang kili yang.
Adorning it with flowers you will chant vang, kili, yang hundred times. You will get feeling of
air flowing fast within your body. You will get a drunken feeling. This yoga is the sivabodham.
The siva bodham occurs due to the three flames ending (that of sun, moon and agni mandala). If
one sees the end of the flame one will see that it is the flame from the muladhara. The fire of
vaamam (kundalini is also called vaamai) grew from muladhara upto the shatkona. When you
see this carefully you will see the terminus of sound, the Maheswara.”

Now let us see a little about the bindu cakra. The vishuddhi is the last cakra attached to the
spinal chord. Thereafter the spine connects to the rear part of the brain known as cerebellum.
The ajna cakra located between the eyebrows has its operative part at the back of the head where
the cerebellum joins the cerebrum near the occipital lobe. The ajna cakra is called the command
center. The point that activates the ajna is the bindu cakra in the back of the skull. Brahmins
adorn a tuft to indicate this point. During Srividya upasana, one of the rituals is to tie this tuft
tightly. This is to ensure that the focus is at this point. Now the significance of the tuft is lost
and it has become a mere symbol. Hence, Agatthiyar calls this yoga as the yoga of the nape as
the kundalini sakti travels through the back of the neck. Thus, the bindu cakra and the ajna cakra
show all the other six cakras.

The most important cakra after the muladhara and the anahata is the bindu cakra which is also
called the alta major cakra. In ancient Egypt initiations were given to people through the alta
major cakra or the bindu cakra. It is through this cakra that the cosmic consciousness enters the
body. Many Egyptian paintings depic a High Priest standing behind the initiate aiming a copper
rod at this cakra. This rod transmits sound through this cakra which opens high conscious waves.
The alta major is the portal to concentrate high frequence beams of light that unite the alta major
and the pineal gland.

இப்பஶைல் ஏணயச்சுலடி஬ஷல் இைம் ஫ஶமஷ இட௓ப்பணதப் ளபஶயத் ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. இட௅

பஶைல் 102 ஆ஑ இட௓ந்தஷட௓க்஑ளலண்டும். லஷசுத்தஷ சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷ உள்ர இப்பஶைலில்
அ஑த்தஷ஬ர் இந்த சக்஑஭த்தஷன் அதஷளதலணத஑ரஶன ஫ள஑ஸ்ல஭ன்஫ள஑ஸ்லஶஷண஬ப் பற்மஷக்
கூட௕஑ஷமஶர். எட௓லர் இந்த சக்஑஭த்ணத அணைந்தஶல் அலர்஑ரட௅ தஶஷசனம் ஑ஷணைக்கும்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.
அ஑த்தஷ஬ர் இந்த சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷ ரசௌ஫ஷ஬ சஶ஑஭த்தஷல் ஋ன்ன கூட௕஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕
பஶர்ப்ளபஶம்.
“அநஶ஑தத்ட௅க்கு ள஫லுள்ர லஷசுத்தஷ஬ஷல் ஆட௕ ள஑ஶைங்஑ணர இட்டு அதணனச் சுற்மஷ
பதஷனஶட௕ இதழ்஑ணர இைளலண்டும். அந்த நடுலஷல் பஷந்ட௅ணல இட்டு நடுலஷல் லங் ஑ஷலி
஬ங் ஋ன்ட௕ ஋ழுத ளலண்டும். ஫யர்஑ணரச் சஶற்மஷ டைட௕ ட௎ணம லங் ஑லி ஬ங் ஋ன்ட௕
உட௓ப்ளபஶை ளலண்டும். அப்ளபஶட௅ உைலில் லஶட௑ ளல஑஫ஶ஑ச் ரசல்லணதப் ளபஶன்ம
உைர்வும் எட௓ ஫஬க்஑ட௎ம் ஌ற்படும். இட௅ளல சஷல ளபஶத஫ஶகும். இந்த சஷலளபஶதம்
ட௎ச்சுைர்஑ரஷன் அந்தத்ணதப் பஶர்க்கும்ளபஶட௅ ஌ற்படு஑ஷமட௅. எட௓லர் அவ்லஶட௕ அந்த
சுைர்஑ரஷன் அந்தத்ணதப் பஶர்க்கும்ளபஶட௅ அட௅ ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ஋ழுந்த தஸ தஶன்
஋ன்பணத உைட௓லஶர். அந்த லஶ஫த்தஸ ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ லஷசுத்தஷ லண஭
லரர்ந்தஷட௓ப்பணதக் ஑ண்பஶர். அப்ளபஶட௅ அலட௓க்கு நஶதந்த஫ஶன ஫ள஑ஸ்ல஭னஷன் தஶஷசனம்
஑ஷட்டும்.” ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

இப்ரபஶழுட௅ நஶம் பஷந்ட௅ சக்஑஭ம் அல்யட௅ இந்ட௅ சக்஑஭ம் ஋னப்படும் எட௓ சஷமஷ஬
சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷப் பஶர்ப்ளபஶம். சக்஑஭ங்஑ரஷல் லஷசுத்தஷதஶன் தண்டுலைத்ட௅ைன்
இணைந்த ஑ணைசஷ சக்஑஭ம். அதன் பஷமகு தண்டுலைம் சஷட௕ ட௏ணர ரபட௓ட௏ணரண஬ச்
ளசட௓ம் இைத்ணத அணை஑ஷமட௅. இந்த இைத்தஷல் இட௓ப்பளத பஷந்ட௅ சக்஑஭ம். லஷசுத்தஷக்கு
ள஫ளய இட௓க்கும் ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணத இ஬க்கும் டௌள்ரஷ ஑பஶயத்தஷன் பஷன்ளன உள்ர பஷந்ட௅
சக்஑஭ள஫ ஆகும். ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணத ஋ல்யஶ சக்஑஭ங்஑ரஷன் ஫ஸட௅ம் அதஷ஑ஶ஭ம் ரசலுத்ட௅ம்
சக்஑஭ம் ஋ன்ட௕ கூமஷனஶல் ஫ஷண஑஬ஶ஑ஶட௅. இந்த பஷந்ட௅ சக்஑஭த்ணதக் குமஷக்஑ளல
பஷ஭ஶ஫ைர்஑ள் பஷன் தணய஬ஷல் குடு஫ஷண஬ ணலத்ட௅க்ர஑ஶள்஑ஷன்மனர். ஸ்ரீ சக்஑஭
ட்ண ஬ஷன்ளபஶட௅ இந்த குடு஫ஷண஬ இட௕க்஑ ட௎டிந்ட௅ர஑ஶள்லட௅ எட௓ சைங்஑ஶகும். இதனஶல்
அந்தப் டௌள்ரஷ஬ஷல் ஫னத்ணதக் குலஷக்஑ ஌ட௅லஶ஑ஷமட௅. இப்ரபஶழுட௅ குடு஫ஷ஬ஷன் ஑ஶ஭ைம்
஫மந்ட௅ அட௅ எட௓ அணை஬ஶர஫ஶ஑ ஫ஶமஷலஷட்ைட௅. அதனஶல்தஶன் அ஑த்தஷ஬ர் இந்த
ள஬ஶ஑த்ணதப் பஷைஶஷ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்஑ஷமஶர். பஷந்ட௅ சக்஑஭ட௎ம் ஆக்ஞஶ சக்஑஭ட௎ம் இவ்லஶட௕
஫ற்ம ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ணரட௑ம் ஑ஶட்டு஑ஷன்மன.

ட௏யஶதஶ஭ம், அனஶவதம் ஆ஑ஷ஬ சக்஑஭ங்஑ணர அடுத்ட௅ ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன சக்஑஭ம் பஷந்ட௅

சக்஑஭஫ஶகும். இணத ஆல்ைஶ ள஫ ர் ஋ன்ட௕ம் எட௓ ரப஬ர் உள்ரட௅. பறண஫஬ஶன ஋஑ஷப்தஷ஬
ஏலஷ஬ங்஑ரஷல் எட௓ சஸைட௉க்கு தஸட்ணச ர஑ஶடுக்கும்ளபஶட௅, குட௓ அலட௉க்குப் பஷன்ளன இந்த
சக்஑஭த்ணதப் பஶர்த்தபடி ண஑஬ஷல் எட௓ இட௓ம்டௌக் ள஑ஶணயக் ண஑஬ஷல் பஷடித்தபடி
நஷற்பட௅ளபஶய தஸட்ைப்பட்டுள்ரன. இந்தக் ள஑ஶலின் ட௏யம் எட௓ குமஷப்பஷட்ை சப்தம் அந்த
சஸைட௉க்குள் ரசலுத்தப்பட்ைட௅. இந்த பஷந்ட௅ சக்஑஭த்தஷன் ட௏யம்தஶன் உ஬ட௓ைர்வு உைலுள்
டௌகு஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ சஷய ள஬ஶ஑ டைல்஑ள் கூட௕஑ஷன்மன. இதன் அதஷ஑ அணய஋ண் ர஑ஶண்ை
எரஷக்஑ஸற்ணம உைலுள்ளும் ணபனஷ஬ல் நஶர஫ஷயஶச் சு஭ப்பஷ஬ஷட௉ள்ளும் ரசலுத்தயஶம்.

Verse 106
சுறஷ லறஷ
பஶ஭ப்பஶ இலட௓ணை஬ ரபட௓ண஫ ள஑ளு
பதஷ஬ஶன ஆட௕தயம் ரலரஷ஬ஶய்க் ஑ஶட்டும்
ளத஭ப்பஶ சஷங்஑ஶ஭ம் ளபஶளய அல்ளயஶ
ரதட௓க்கூட்டி ஫ைல் ப஭ப்பஷ வீசஷ ஆடும்
ஊ஭ப்பஶ இலட௓ணை஬ எரஷதஶன் ஋ன்ன
உத்த஫ளன எட௓ தஸபம் ஌஑ தஸபம்
ஆ஭ப்பஶ அமஷலஶர்஑ள் சுறஷ஬ஷல் ஊைஷ
அழுத்தஷனஶல் சுறஷதஷமக்கும் அ஫ஷர்தம் உண்ளை
Translation:
Way of the whorl
See son, hear about their glory
It will reveal the locus the six sites
Become an expert, it is like love
It will sweep the street, spread the sand and dance
Locus, what brilliance!
The supreme one, one lamp, the only lamp
Who will know it, pressing within the whorl
If you push down, the whorl will open, consume the nectar.

Commentary:
Agatthiyar is continuing about the bindu cakra. He also says that the lamp seen there is the one
and only lamp. The whorl or the cakra if pressed down will open and make the divine nectar
flow. The bindu cakra is connected to the thalu cakra which makes the divine nectar flow down.
Agatthiyar is advising Pulatthiyar to consume this nectar.

பஷந்ட௅ சக்஑஭ம் சக்஑஭ம் ஆட௕ ஆதஶ஭ங்஑ணரட௑ம் ஑ஶட்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் ஫ஸண்டும்

இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர். அங்கு ஑ஶட௃ம் தஸபம் எள஭ தஸபம், ஆத்஫ஶலஷன் எரஷ ஋ன்஑ஷமஶர்
அலர். இந்த சக்஑஭த்ணத அழுத்தஷனஶல் அட௅ தஷமந்ட௅ ள஫லிட௓ந்ட௅ ள஫லிட௓ந்ட௅ அ஫ஷர்தம்
எழுகும் ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர் அலர். இந்த பஷந்ட௅ சக்஑஭ம் தஶலு சக்஑஭ம் ஋ன்ட௉ம் ஫ற்ரமஶட௓
சக்஑஭த்ட௅ைன் ரதஶைர்டௌணை஬ட௅. இந்த தஶலு சக்஑஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ அ஫ஷர்த தஶண஭ ஑ஸளற
லறஷ஑ஷமட௅. இணதள஬ உண்ட௃஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 107
ஆக்஑ஷணன வீடு
உண்ைப்பஶ ஆக்஑ஷணன஬ஷல் யஶை டோைம்
உத்த஫ளன தஷய஑ம் இடும் சஶய்ண஑ சஶய்ண஑
பண்ைப்பஶ ர஫ௌனம் இட்ை பஷணம ஍ங்ள஑ஶைம்
பதஷலஶ஑ நடுலஷட௓ந்தஶள் சதஶ நந்தஷ ஫ைஷட௑ம்
஑ண்ைப்பஶஅ஑ஶ஭஫ைஶ அதட௉ள் நஷற்கும்
஑ட௓த்தஶ஑ ஫ளனஶன்஫ைஷட௑ம் ஑ண்டு ர஑ஶள்ளு
஋ண்ைப்பஶ லஷட்தஷண஬ உத்தர஫ஶய்ப் ட்சஷ
இட௓ந்தஷட்ைஶல் பஷச஑ஶ஫ல் ஭ஶ ள஬ஶ஑ம்

Translation:
Consume in the ajna, the lāta peetam
The supreme one, its place is the place where the mark is adorned on the forehead
Perform silence, the sign is crescent and five angles
In the middle were Sadanandi and Mani
The eye, the akāra will remain within it
See Manonmani also carefully
Think son, adorning the sacred ash as a powder
If remained, it is for sure Rajayogam.

Commentary:
In this verse Agatthiyar talks about the lalāta peetam. Jaganmohana Tarkalankara, a great
authority on the tantra says, “There is a secret cakra, the lalana cakra which is above the visuddhi
in the palatine region. After leaving the visuddhi cakra the kundalini will pass through this secret
cakra and reach the ajna cakra”. Jaganmohana Tarkalankara describes this cakra to be twelve
petalled and sixty four petalled. The twelve-petalled is red in color while the sixty four petalled
is shinning white in color. There is a circular region of red color termed ghantika in the lotus
within which lies the moon‟s power (Chandra kala) which oozes nectar. This region (bhumi) is
called amrita sthali which shines like a million moons and full of nectar. This region is also
called the ghantika lingamularandra or uvular point. This cakra is also known as talu cakra.
This is a very important point of concentration. The kechari mudra or tongue lock is practiced
here which makes the nectar flow down. Agatthiyar does not talk about the tongue lock but he
says that one has to adorn the sacred ash powder. Knowing that Agatthiyar is well known for his
treatises on medicine one wonders if he has described a special method of preparation of the
sacred ash that would accomplish this mighty feat. One also wonder whether the term „pidari
kandam‟ he uses in verse 105 refers to this kandika only.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் யயஶை சக்஑஭த்ணதப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். ஑ன்ள஫ஶ஑ன

தந்தஷ஭ஶயங்஑ஶ஭ம் ஋ன்ட௉ம் ஫ஷ஑ப்டௌ஑ழ் ரபற்ம டைல், “லஷசுத்தஷக்கு ள஫ல் உள்நஶக்கு இட௓க்கும்
பகுதஷ஬ஷல் யயனஶ ஋ன்ரமஶட௓ ஭஑சஷ஬஫ஶன சக்஑஭ம் உள்ரட௅. லஷசுத்தஷ சக்஑஭த்ணத லஷட்டு
குண்ைலினஷ இந்த ஭஑சஷ஬ சக்஑஭த்ணதக் ஑ைந்ட௅ ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணத அணை஑ஷமட௅” ஋ன்ட௕
கூட௕஑ஷமட௅. அளத டைல் இந்த யயனஶ சக்஑஭த்ணத பன்னஷ஭ண்டு இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ைட௅
஋ன்ட௕ம் அட௕பத்ட௅ நஶன்கு சக்஑஭ங்஑ணரக் ர஑ஶண்ைட௅ ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமட௅. பன்னஷ஭ண்டு
இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ைதஶ஑ இட௅ இட௓க்கும்ளபஶட௅ இதன் நஷமம் சஷலப்டௌ. அட௕பத்ட௅ நஶன்கு
இதழ்஑ணரக் ர஑ஶண்ை தஶ஑ உள்ரளபஶட௅ அட௅ எரஷட௑ைன் கூடி஬ ரலண்ண஫ நஷமத்ணத
உணை஬தஶ஑ இட௓க்஑ஷமட௅. ஑ண்டி஑ஶ ஋ன்ட௉ம் ரப஬ண஭ட௑ணை஬ இதழ்஑ரஷன் ஫த்தஷ஬ஷல்
உள்ர தரத்தஷல் சந்தஷ஭னஷன் ஑ணய உள்ரட௅. அதஷலிட௓ந்ட௅ அ஫ஷர்தம் ஊட௕஑ஷமட௅. இந்த ட்஫ஷ
அ஫ஷர்த்தஸ்தலி ஋ன்ட௕ அணறக்஑ப்படு஑ஷமட௅. ஆ஬ஷ஭ம் நஷயவு஑ணரப் ளபஶய எரஷட௓ம்
இவ்லஷைத்தஷல் அ஫ஷர்தம் ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. அதன் ஫ற்ரமஶட௓ ரப஬ர் ஑ண்டி஑ லிங்஑
ட௏ய஭ந்த்஭ஶ ஋ன்பட௅. இந்த சக்஑஭ம் தஶலு சக்஑஭ம் ஋ன்ட௕ம் அணறக்஑ப்படு஑ஷமட௅. இந்த
டௌள்ரஷ ஫னத்ணதக் குலஷக்஑ ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶனட௅. இங்஑ஷட௓ந்ட௅ அ஫ஷர்தத்ணத ஊமச் ரசய்஬
ள஑சஶஷ ட௎த்தஷண஭ண஬ எட௓ ள஬ஶ஑ஷ பஷ஭ள஬ஶ஑ஷக்஑ஷமஶர்.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ள஑சஶஷ ட௎த்தஷண஭ண஬ப் பற்மஷக் கூமஶ஫ல் லஷட்தஷண஬ ரநற்மஷ஬ஷல் ட்ச

ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ தத்ட௅ல ஞஶனஷ ஫ட்டு஫ல்யஶ஫ல் சஷத்த ணலத்தஷ஬ட௓ம்
கூை. எட௓ளலணர அலர் இந்த அ஫ஷர்தத்ணத ஊமச்ரசய்஬ ஌ளதட௉ம் பஸ்஫ ட௎ணமண஬க்
கூமஷ஬ஷட௓ப்பஶள஭ஶ ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕஑ஷமட௅. பஶைல் 105 ல் கூமஷ஬ பஷைஶஷக் ஑ண்ைம் ஋ன்பட௅
இந்த ஑ண்டி஑ஶணலதஶன் குமஷப்பதஶ஑ இட௓க்஑ளலண்டும்.

Verse 108
஭ஶச ள஬ஶ஑ஷ ரபட௓ண஫
஭ஶசன் ஋ன்ம சஷல஭ஶச ள஬ஶ஑ம் ள஑ளு
நஶடுந஑ர் ஋தஷட௓ண்ளைஶ ஋தஷர்டைல் உண்ளைஶ
஭ஶசன் ஋ன்ம ள஬ஶ஑ஷ஑ள் தஶன் ஫ஶஷப்பட௅ண்ளைஶ
நஶடி ஏர் ர஫ஶறஷ ள஑ட்஑ இைம்தஶன் உண்ளைஶ
஭ஶசன் ஋ன்ம அக்ஷ஭ங்஑ ள஬ஶ஑ம் உண்ளைஶ
நஶட்டில் உள்ர ஑ஶ஬ஶசம் ளலளம் உண்ளைஶ
஭ஶசன் ஋ன்ம சஷல஭ஶச தம்பம் நஶட்டி
நஶ஑஭த்தஷன் ர஑ஶடிளபஶட்டு ஑ண்டிள஬ஶணச

Translation:
The king, the Sivaraja yogam, listen about it
Is there any land, city or book against it/equivalent to it?
The yogis, the kings, do they ever die?
Is there a place to seek them and get a word of advice?
Is there the king, the yogam of the body of akshara?
Is there any deceit of ochre robe adornment?
Planting the pillar of Sivaraja
Flying the flag of the snake along with the sound of the bell/ganta
Commentary:
This verse describes the achievement of a Rajayogi. Agatthiyar says that the raja yoga is
Sivaraja yogam. Yogis engaged in it are deathless, it is accepted universally, there is no place
where one could meet them as they are all pervading and not limited to a locus. We have heard
of the ashtanga yoga but Agatthiyar says akshara anga yogam. This is the yogam where letters
of the mantra namacivaya form the body parts.

Verse 96 of Sivavakkiyam describes this as follows:

With na as the two legs, ma as the stomach,
ci as the two shoulders, the superior va as the mouth,
ya as the two eyes, that which remained truthfully so,ma
As supreme object in the subtle body, everything remained within the five-lettered
Civayam.
This is the akshara anga yogam. Agatthiyar talks about the flag of the snake and the sound of the
ganta. The flag of the snake that is flying is the kunalini travesing the sushumna nadi. The
sound of the kandam is the visuddhi cakra and the sound of silence.
அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ஭ஶ ள஬ஶ஑த்ணத லஷலஶஷக்஑ஷமஶர். ஭ஶ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்பட௅ சஷல஭ஶ
ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ ஭ஶ ள஬ஶ஑ஷ ஫஭ை஫ணைலதஷல்ணய ஋ல்யஶ
டைல்஑ளும் நஶடுந஑஭ங்஑ளும் இந்த ள஬ஶ஑த்ணத ஌ற்ட௕க்ர஑ஶள்஑ஷன்மன ஋ன்ட௕ம் அத்தண஑஬
ள஬ஶ஑ஷண஬ ஑ண்டுைர்லட௅அலஶஷை஫ஷட௓ந்ட௅ உபளதசம் ரபட௕லட௅ ஑டினம் ஋ன்ட௕ம்
கூட௕஑ஷமஶர். இந்த ள஬ஶ஑ஷ஑ள் இைம், ஑ஶயம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமக் ஑ைந்தல஭ஶதயஶல்
அலர்஑ணரக் ஑ண்டுைர்லட௅ ஑டின஫ஶ஑ஷமட௅. இந்த ள஬ஶ஑ஷ஑ள் அக்ஷ஭ அங்஑ ள஬ஶ஑த்ணதச்
ரசய்பலர்஑ள் அதஶலட௅ ஍ந்ரதழுத்ட௅ ஫ந்தஷ஭஫ஶன ந஫சஷலஶ஬ ஋ன்பணத உைலின்
பஶ஑ங்஑ரஷல் ஸ்தஶபஷத்ட௅ உைணய ஫ந்தஷ஭ ள஫னஷ஬ஶக்குபலர்஑ள் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

இந்த ள஬ஶ஑த்ணதப் பற்மஷ சஷலலஶக்஑ஷ஬ர்

நவ்லஷ஭ண்டு ஑ஶயதஶய் நலஷன்ம஫வ் ல஬ஷமதஶய்

சஷவ்லஷ஭ண்டு ளதஶரதஶய் சஷமந்தலவ்வு லஶ஬தஶய்
஬வ்லஷ஭ண்டு ஑ண்ைதஶய் அ஫ர்ந்ட௅ நஷன்ம ளநர்ண஫஬ஷல்
ரசவ்ணலஎத்ட௅ நஷன்மளத சஷலஶ஬ம் அஞ்ரசழுத்ட௅ளர

஋ன்ட௕ லஷரக்கு஑ஷமஶர். இப்பஶைலின் ட௎டிலஷல் அ஑த்தஷ஬ர் நஶ஑஭க் ர஑ஶடிண஬ப் பற்மஷட௑ம்

஑ண்ை ஏணசண஬ப் பற்மஷட௑ம் கூட௕஑ஷமஶர். நஶ஑஭ ர஑ஶடி஋ன்பட௅ பஶம்பஶ஑
உட௓ல஑ப்படுத்தப்படும் குண்ைலினஷண஬ட௑ம் லஷசுத்தஷ஬ஷல் ஋ழும் ர஫ௌனத்தஷன் ஏணசண஬ட௑ம்
குமஷக்஑ஷன்மன.

Verse 109
அக்ஷ஭ங்ள஑ஶடி ஫ஶத்தஷல் சண஫஬ப் பதத்தண஭த் தஶக்஑ல்
ர஑ஶடிளபஶட்ளைன் நஶ஑஫ைஷக் ர஑ஶடிதஶன் அய்஬ஶ
குட௓லஶன உ஑ஶ஭஫ணதக் ஑ம்ப஫ஶக்஑ஷ
அடி ளபஶட்ளைன் அ஑ஶ஭஫ணத லசட௎஫ஶக்஑ஷ
அசங்஑ஶ஫ல் ஏய஫ஷட்டு ஏம்஑ஶ஭த்ணத
தடிளபஶட்ளைன் அஞ்ரசழுத்ட௅ம் ஑ஶலயஶ஑
ச஫஬ ஫தம் ர஑ஶண்ளைஶர்஑ள் தணயண஬த் தஶக்஑
ர஑ஶடிளபஶட்ளைன் இந்டைல் ஑ண்ை ள஬ஶ஑ஷ
ர஑ஶஞ்சுலஶர் இஞ்சஷ தஷன்ன கு஭ங்கு ளபஶளய

Translation:
Attaching those who claim to be religious

I flew the flag, the flag of the snake jewel, Sir

With the Guru, the ukāra as the pole
I placed the base, the akāra, attaining it
Reciting the omkara remaining immobile, unshaking,
I place the stick, the five letters, as the guard
To attack the heads of those maddened by religion
I flew the flag. A yogi who saw this book
Will prattle sweetly, like the monkey that ate ginger.

Commentary:
This verse is a beautiful imagery of the kundalini yoga. The fire of kundalini that flows between
the muladhara and the sahasrara is the flag, the crown jewel. It is atop the pole, the ukāra, the
letter of the guru. The base of this pole is the akāra. This is an interesting imagery. Among the
three letters of the pranava, a, u and ma, the akāra represents the quiescent aspect of the Divine
while the ukara represents the active part of the Divine. Agatthiyar refers to this when he says
by remainin silent and reciting the omkara he is bringing into action both the akara and ukara
which emerges from the akara. With these as the base and the pole, the kundalini Shakti flies
gloriously high. Another interesting feature that Agatthiyar mentions here is that he has placed
the five letters namacivaya as the guard to this primal force, as a stick. He says that he wishes to
hit the heads of those who are maddened by religious fanatism. Agatthiyar says that yogis who
know about this work, meijnanam, will plead baring their teeth, jumping up and down like a
monkey that ate ginger. This is a common Tamil expression which means „someone very
excited‟.

இந்தப் பஶைலில் குண்ைலினஷண஬ப் பற்மஷ஬ எட௓ அற஑ஶன ஏலஷ஬த்ணதத் தஸட்டு஑ஷமஶர்.

நஶ஑஫ைஷக் ள஑ஶடி ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் குண்ைலினஷண஬க் குமஷக்஑ஷமஶர். அட௅
ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ சவஶஸ்஭ஶ஭ம் லண஭ பமக்கும் ர஑ஶடி஬ஶகும். அந்தக் ர஑ஶடிக்கு
஑ம்பம் உ஑ஶ஭ம் அதன் அடி அ஑ஶ஭ம் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இட௅ ஫ஷ஑ அற஑ஶன உலண஫.
஌ரனனஷல் பஷ஭ைலத்தஷன் ட௏ன்ட௕ ஋ழுத்ட௅க்஑ரஶன அ உ ஫ ஋ன்பதஷல் அ ஋ன்பட௅ ரச஬யற்ம
நஷணய஬ஷல் உள்ர இணமலணனட௑ம் உ ஋ன்பட௅ ரச஬ல்பஶடுணை஬ இணமண஬ட௑ம் குமஷக்கும்.
உ஑ஶ஭ம் அ஑ஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅ ளதஶன்மஷ஬ட௅. இந்தக் ஑ம்பத்தஷற்குக் ஑ஶலயஶ஑ தஶன் ந஫சஷலஶ஬
஋ன்ம ஍ந்ரதழுத்ணத எட௓ ஑ம்பஶ஑ இட்ைதஶ஑வும் அட௅ ச஫஬ம் ஋ன்ட௉ம் ணபத்தஷ஬ம்
பஷடித்தலர்஑ரஷன் தணய஬ஷல் அடிப்பதற்கு ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த
லஷல஭ங்஑ணரத் தந்தபஷமகு அ஑த்தஷ஬ர் ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இந்த டைணயக்
குமஷத்ட௅ப்ளபசு஑ஷமஶர். இந்த டைணயப் பற்மஷ அமஷந்த ள஬ஶ஑ஷ஑ள் அதஷல் ர஑ஶடுக்஑ப்பட்ை
லஷள஬ங்஑ணர அமஷந்தலர்஑ள் இஞ்சஷ தஷன்ன கு஭ங்ண஑ப் ளபஶய ர஑ஶஞ்சுலர் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 110
டைல் பஶர்ப்பலர்க்கு
கு஭ங்஑ஶனஶல் ர஑ஶம்டௌ லஷட்டுக் ர஑ஶம்பஷல் தஶண்டும்
குய஫க்஑ளுக்஑வ்லரவும் ரதஶஷ஬ஶதப்பஶ
இ஭ங்஑ஶளத உய஑த்ளதஶடிைங்஑ ளலண்ைஶம்
இந்த டைல் இட௓க்குரதன்ட௕ ரலரஷலஷைஶளத
அ஭ங்஑ஶளத ரலரஷ஬஭ங்஑ம் பண்ைஷைஶளத
ஆள஭ஶடும் ளபஶ஑ஶளத தனஷ஬ஶ நஷல்லு
ப஭ங்஑ஶட௃ம் இந்த டைல் ட்ண பண்ட௃
பஶக்஑ஷ஬ங்஑ள் ஑ஷணைக்கு஫ைஶ ப஭ட௎ம் ஑ஷட்டும்
Translation:
If it is at least a monkey it will jump from one branch to another
Worldly people will not know even then
Do not feel sorry for them; do not associate with them,
Do not reveal the presence of this book,
Do not make it public
Do not go with anyone, remain alone
This book where the param is seen, worship it
You will attain great fortune, the param will also be attained.

Commentary:
Agatthiyar calls that the worldly people monkeys who ate ginger. They jump up and down
excited. Agatthiyar says that at least a monkey will jump from one branch to another but people
do not have even that much maturity. They will not know to jump from the wrong branch,
insignificant pursuits, to another branch, seeking the divine. Agatthiyar advises Pulatthiyar to
not feel sorry for them, associate with them, nor reveal to them what is given in this book. He
advises Pulatthiyar to worship this work as it reveals the Supreme, the Param. He says that not
only will one know about the Param from this book but also get all the good fortune, worldly
benefits.

உய஑ லஶழ்க்ண஑஬ஷல் ஫ட்டுள஫ லஷட௓ப்பட௎ள்ர ஫க்஑ணர அ஑த்தஷ஬ர் இஞ்சஷ தஷன்ன

கு஭ங்கு஑ள் ஋ன்஑ஷமஶர். பல்லிரஷத்ட௅க் ர஑ஶண்டு இன்ப ட௅ன்பங்஑ள் ஌ற்படும்ளபஶட௅
஋வ்லஶட௕ அதற்கு ஋தஷர்லஷணன டௌஶஷலட௅, இஞ்சஷ஬ஷன் ஑ஶ஭த்ணத ஋வ்லஶட௕ ரலரஷள஬ற்ட௕லட௅
஋ன்பணத அமஷ஬ஶ஫ல் அலர்஑ள் தஷண்ைஶடு஑ஷன்மனர். இவ்லஶட௕ கூமஷலஷட்டு அ஑த்தஷ஬ர்
அலர்஑ள், கு஭ங்஑ஷட௉ம் ஑ஸறஶனலர்஑ள் ஌ரனன்மஶல் கு஭ங்஑ஶலட௅ எட௓ ஑ஷணரண஬ லஷட்டு
஫ற்ரமஶன்ட௕க்குத் தஶவும். ஫க்஑ளுக்கு அந்த அமஷவு கூை இல்ணய. அலர்஑ள்
உய஑ப்பற்ட௕ ஋ன்ம ஑ஷணரண஬ ஑ைப்ளபஶட௅ம் லஷடுலதஷல்ணய ஋ன்஑ஷமஶர். அத்தண஑஬
஫க்஑ளுக்஑ஶ஑ப் பஶஷதஶபப்பை ளலண்ைஶம், அலர்஑ளுைன் ஋வ்லஷத ரதஶைர்டௌம்
ணலத்ட௅க்ர஑ஶள்ர ளலண்ைஶம், அலர்஑ளுக்கு இந்தப் டௌத்த஑த்ணதப் பற்மஷ
ரலரஷப்பணை஬ஶ஑க் கூமளலண்ைஶம் ஋ன்ட௕ம் அலர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அமஷவுண஭
லறங்கு஑ஷமஶர். டௌயத்தஷ஬ர் இந்தப் டௌத்த஑த்ணத லைங்஑ ளலண்டும் ஌ரனனஷல் இதஷல்
ப஭த்ணதக் ஑ஶையஶம், அட௅ ஫ட்டு஫ல்ய. இந்தப் டௌத்த஑த்ணதப் படித்தலர்஑ள் ஋ல்யஶ
பஶக்஑ஷ஬ங்஑ணரட௑ம் ரபமயஶம் ஋ன்ட௕ம் அலர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 111
஑ஷட்டும் ஋ன்மஸர் ஋ன்குட௓ளல ர஫ௌன ட௏ர்த்தஷ
ள஑ட்டு லந்ளதன் அஞ்ரசழுத்தஷன் ஑ஸர்த்தஷ தன்ணன
஑ட்டு஑ஷன்ம ட்ண அஞ்சும் தஷம஫ஶய்ச் ரசஶன்னஸர்
஑ட௓ணைட௑ைன் ஆண் ரபண்ைஶ னட௅வும் ரசஶன்னஸர்
பட்டு஑ஷன்ம ஑ம்ப ஫ஷங்ள஑ நஶட்டிப் ளபஶட்டீர்
பஞ்ரசழுத்ட௅ம் ஑ஶலல் ணலத்தஸர் ஋ன்ட௕ ரசஶன்னஸர்
ரதஶட்டு சஷல ள஬ஶ஑ஷ஑ணர ல஭வும் ரசஶன்னஸர்
சூக்ஷ஫ணதக் ஑ஶைளல ரசஶல்லுவீள஭

Translation:
“It will be attained,” you said, my Guru, the embodiment of Silence
I heard the glory of the five letters
You told about the five pujas expertly
You also mentioned about how man and woman come about, mercifully
You planted the pillar here
You told that you have installed the five letters as protection
You told about Siva yogis
Please tell me about the Subtle so that it will be seen.

Commentary:
Pulatthiyar sums up all the topics he heard from Agatthiyar so far. Agatthiyar has so far
imparted knowledge about the glory of the five letters, five types of worship rituals, how a foetus
becomes a male or female, how the kundalini ascends in the body in the context of the omkara,
how the panchakshara serves as a protection for it and the status of a Siva Yogi. Now Pulatthiyar
is requesting Agatthiyar to tell him about the Subtle, the Divine and how to see it.

இட௅லண஭ தஶன் ள஑ட்ை லஷள஬ங்஑ணர டௌயத்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ரதஶகுக்஑ஷமஶர். இட௅லண஭

அ஑த்தஷ஬ர், பஞ்சஶட்ச஭த்தஷன் ஫஑ஷண஫, ஍ந்ட௅ லஷத஫ஶன ட்ண ஑ள், ஋வ்லஶட௕ எட௓ ஑ட௓
ஆைஶ஑ளலஶ ரபண்ைஶ஑ளலஶ ஫ஶட௕஑ஷமட௅, ஋வ்லஶட௕ குண்ைலினஷ உைலில் அ஑ஶ஭
உ஑ஶ஭த்ணத ஆதஶ஭஫ஶ஑ ணலத்ட௅க்ர஑ஶண்டு ஋ழு஑ஷமட௅, அதற்கு ஋வ்லஶட௕ பஞ்சஶட்ச஭ம்
஑ஶலயஶ஑ உள்ரட௅, எட௓ சஷலள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் நஷணய ஋ன்ன ஋ன்பட௅ ளபஶன்ம லஷள஬ங்஑ணரப்
பற்மஷப் ளபசஷனஶர். இப்பஶட௅ டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் தனக்கு சூட்சு஫த்ணதக் ஑ஶட௃ம்
லஷதத்ணத லஷரக்கு஫ஶட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர்.

Verse 112
஫ட௕ர஫ஶறஷ
ரசஶல்஋ன்மஶய் டௌயத்தஷ஬ளன அமஷவுள்ளரஶளன
சூக்ஷ஫ணதக் ஑ஶைரலன்மஶல் இந்த டைல்தஶன்
அல்஋ன்ட௕ லஷட்ைஶள஬ல் இந்த டைல்
அ஭அ஭ஶ இனஷ ஞஶனம் அஶஷ஬தஶகும்
லல்஋ன்ம ரபஶஷள஬ஶர்க்கு ஈசன் அன்ட௕
லகுத்தபடி உந்தட௉க்கு லழுத்தஷளனன் ஬ஶன்
஑ல் ஋ன்ம குண஑ள஬ட௅ ஞஶனஷ ள஬ட௅
஑ட௓த்ட௅஑ந்த சஷலள஬ஶ஑ஷக் ஑ஶகும்டைளய

Translation:
Pulatthiya! You asked me, “Please tell”
To see the Subtle, only this book
If you leave it, ignore it,
Arahara! Wisdom will be to impossible to attain
For the capable great souls, Lord that day
As he stipulated, I told you that,
Where is the stony cave, who is the saint?
This book is fit for a Sivayogi, pleasing to the mind.

Commentary:
Agatthiyar tells Pulatthiyar that he could see the Subtle only from the knowledge imparted
through the meijnanam. If Pulatthiyar ignores this book for some reason, then he will never be
able to attain jnana. Agatthiyar tells him that the knowledge is offering through this book is that
which the Lord taught great souls. So it is the direct knowledge from the authentic source.
Stony cave refers to the ajna cakra. The blackness seen at this cakra is referred to as the stony
cave. One sees this usage in Sivavaakkiyam also. Stating that this book is the best one for a
Sivayogi, Agatthiyar tells Pulatthiyar that it has knowledge about the kundalini yoga and about a
true saint.

சூட்சு஫த்ணதக் ஑ஶண்பதற்஑ஶன லறஷ ஋ன்ன ஋ன்ட௕ ள஑ட்ை டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர்

ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இந்த டைல்தஶன் லறஷ ஋ன்஑ஷமஶர். இந்த டைணய டௌயத்தஷ஬ர்
அயட்சஷ஬ம் ரசய்தஶல் அல஭ஶல் ஞஶனம் ரபட௕லட௅ ஋ன்பட௅ நைக்஑ஶத என்மஶ஑ஷலஷடும்
஋ன்஑ஷமஶர். இந்த டைலில் தஶன் அரஷத்ட௅ள்ர ஞஶனம் இணமலன் (தட்சஷைஶட௏ர்த்தஷ஬ஶ஑)
அன்ரமஶட௓ நஶள் பய ரபஶஷள஬ஶர்஑ளுக்குக் ஑ற்ட௕த் தந்தட௅ தஶன் ஋ன்஑ஷமஶர். ஑ல் குண஑
஋ன்பட௅ ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. சஷலலஶக்஑ஷ஬ட௓ம் இந்த சக்஑஭த்ணதக் ஑ல்குண஑
஋ன்ட௕ அணறக்஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் பஶடிட௑ள்ர இந்த டைல் சஷலள஬ஶ஑த்தஷல்
லஷட௓ப்பட௎ள்ரலட௓க்஑ஶன டைல் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 113
டைல் ஌ட௅ரலன்மக்஑ஶல் இட௅ளல ஞஶனம்
டேட௃க்஑஫ஶய் இந்டைலில் டேணறந்ட௅ பஶட௓
஑ஶல் ஌ட௅ லஶசஷதணன சுறஷணன நஶட்டு
஑ட௓த்ளதட௅ லஶசஷ஬ஶளய ஑யந்ட௅ ளபஶடு
சூல் ஌ட௅ தச஫ஶதம் ரசன்மஶல் அல்ளயஶ
ட௅டுக்ள஑ட௅ ஫ஞ்ஞஶனத் ட௅டுக்கு ர஫த்த
பஶல் ஌ட௅ ட௎ப்பஶளய பஶயஶம் அப்பஶ
ப஭ம் ஌ட௅ சஷதம்ப஭ள஫ பஶட௓ பஶட௓

Translation:
When you ask what this book is about, it is only wisdom
You can to plunge into it deeply and carefully
What is the vital air, plant the vāsi in the whorl
What is contemplation, mix it with vāsi and place it
What is pregnancy, only after ten months are over isn‟t it?
What is arrongant speech? It is only the arrogant speech of ignorance isn‟t it?
What is pāl it is only the muppāl isn‟t it?
What is Param? It is only Chidambaram, See, See.

Commentary:
Agatthiyar advises Pulatthiyar that meijnanam is about wisdom and that one should read it
carefully examining the concepts mentioned critically to realize them. He advises Pulatthiyar to
plant the breath in the whorl, practice contemplation along with breath control and wait for the
right time. He indicates this by saying that one has to wait for ten months for the pregnancy to
end, to grant the result. If one tries to explain what the Divine is before the appropriate time it
will only be words of ignorance. We have already seen what muppāl is. They are the triple
desires kāma pāl, kānal pāl and soma pāl- worldly desires, transformation of those to desire for
the divine, and the experience of the divine. He states that te Supreme or Param or the Divine is
nothing but Chidambaram- the arena of consciousness. He tells Pulatthiyar to see this.

ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இந்த டைல் ட௎ழுலட௅ம் ஞஶனத்ணதப் பற்மஷ஬ட௅ ஋ன்ட௕ கூட௕ம்

அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ண஭ இந்த டைணயக் ஑லன஫ஶ஑ப் படிக்கு஫ஶட௕ அமஷவுட௕த்ட௅஑ஷமஶர். அலர்
லஶசஷண஬ சுழுட௎ணன஬ஷல் நஶட்டி அதட௉ைன் ஑லனத்ணதக் ஑யந்ட௅ குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்ணதப்
ப஬ஷய ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் தகுந்த ச஫஬ம் லட௓ம்ளபஶட௅ ப஭த்ணதக் ஑ஶையஶம் ஋ன்ட௕ம்
கூட௕஑ஷமஶர். ஋ட௅வுள஫ சஶஷ஬ஶன ச஫஬த்தஷல்தஶன் நைக்கும் ஋ன்ட௕ கூம அலர் பத்ட௅
஫ஶதங்஑ள் ரபஶட௕த்தஶல்தஶன் எட௓ சூழ் ஫஑லஶகும், அவ்லஶட௕ ஞஶனத்ட௅க்கு ரபஶட௕ண஫ண஬க்
஑ணைப்பஷடிக்஑ஶ஫ல் அணதப் பற்மஷப் ளபசப்டௌகுந்தஶல் அட௅ அஞ்ஞஶனத்தஶல் ஋ழுந்த
ளபச்சஶ஑த்தஶன் இட௓க்கும் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். நஶம் ட௎ன்ளப ட௎ப்பஶல் ஋ன்மஶல் ஋ன்ட௕
பஶர்த்ளதஶம். ட௎ப்பஶல் ஋ன்பட௅ ஑ஶ஫ப் பஶல், ஑ஶனல் பஶல் ஫ற்ட௕ம் ளசஶ஫ப்பஶல்
஋ன்பணலள஬. ஑ஶ஫ப்பஶல் ஋ன்பட௅ உய஑ப்ரபஶட௓ட்஑ரஷல் லஷட௓ப்பம், ஑ஶனல்பஶல் ஋ன்பட௅
உய஑ப்பற்ணம இணமப்பற்மஶ஑ ஫ஶற்ட௕லட௅. ளசஶ஫ப்பஶல் ஋ன்பட௅ இணமட௑ைர்வு.
அ஑த்தஷ஬ர், ப஭ம் ஋ன்பட௅ சஷதம்ப஭ள஫ ளலரமஶன்ட௕ம் இல்ணய ஋ன்஑ஷமஶர். சஷத் அம்ப஭ம்
஋ன்பட௅ லஷறஷப்டௌைர்லஷன் அ஭ங்஑ம் ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும்.

Verse 114
பஶ஭ப்பஶ ஑ன஑சணப நைன ள஫லஷப்
பஶர்த்ளதஶர்க்குத் ளதஶட௃஫ஷந்த பயக்கு நன்மஶய்
சஶ஭ப்பஶ சண஫ட௑ட௎ன்ளன பஷள்ணர஬ஶள஫ஶ
ச஫த்தஷல்யஶள் சணப ஌மஷ ஆைப்ளபஶள஫ஶ
஑ஶ஭ப்பஶ தந்தஷ இல்யஶ வீணை஬ஶள஫ஶ
஑ஶதஷல்யஶ சங்஑ஸதம் பலிதம் ஆள஫ஶ
சஸ஭ப்பஶ லஷத்ரதன்மஶல் லஷணரந்ட௅ ளபஶச்ளசஶ
சஷலசஷலஶ ஞஶனஷ அமஷலஶன் ரசஶல்ளயஶ

Translation:
See son, for those who saw the dance in
The golden arena, will realize this.
Associate with it. Can one bear a child before attaining physical maturity
Can an incapable dancer go to the stage attempting to dance
See son, is there a veena without the string?
Will the music be effective if there are no ears to hear?
See son, will the mere utterance, “seed” make it a mature plant
Siva Siva! The wise one will not say.

Commentary:
Dance in the golden arena or kanakasabha means the dance of consciousness at the pinnacle, the
zone beyond the sahasrara. This is the principle behind the dancing form of Siva in
Chidambaram. However, one has to wait for the right time for this to happen. Agatthiyar says
that one cannot become pregnant until one attains the right physical maturity. An untrained
dance cannot go to the arena trying to dance when she is not ready for it. A veena without a
string cannot be played to create music. The string here are the nadi, the music from the veena is
the sound that the arousal of kundalini produces. One needs “ears” to enjoy this music, the right
faculty to experience the Divine. Mere verbal utterance or explanation will not make one
experience the Divine. It is exclusively an experience. Mere utterance of the word seed will not
make it become a mature plant. The conditions have to be right. Sufficient patience is needed to
wait for it to happen. Experience of the divine is also something that needs the qualification and
the patience. Agatthiyar concludes this exposition saying that the wise will not try to verbalise
what a divine experience is. They will not utter any words trying to explain it.

஑ன஑ சணப஬ஷல் நைனம் ஋ன்பட௅ சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதக் ஑ைந்த ப஭ரலரஷ஬ஷல் லஷறஷப்டௌைர்லஷன்

நைன஫ஶகும். இணதத்தஶன் சஷதம்ப஭த்தஷல் நை஭ஶ ஶஷன் நைனம் ஋ன்ட௕ ஆன்ளமஶர்
குமஷப்பஷடு஑ஷன்மனர். ஆனஶல் இந்த நைனத்ணதக் ஑ஶண்பதற்கு எட௓லர் தகுந்த ஑ஶயம்
லட௓ம்லண஭ ரபஶட௕க்஑ ளலண்டும். இணத அ஑த்தஷ஬ர், எட௓லர் உையரலஷல் தகுந்த
பக்குலத்ணத அணைந்தஶல்தஶன் சூல் ர஑ஶள்ர ட௎டிட௑ம், தகுந்த ளதர்ச்சஷ ரபற்ம எட௓
நைன஫ஶட௅தஶன் அ஭ங்஑த்தஷட௉ள் நைன஫ஶை டேணற஬ ட௎டிட௑ம், தந்தஷ இட௓ந்தஶல்தஶன்
வீணை஬ஷல் நஶதத்ணத ஋ழுப்ப ட௎டிட௑ம் ஋ன்ட௕ சுட்டிக் ஑ஶட்டு஑ஷமஶர். எட௓லர் தகுந்த
ளதர்ச்சஷண஬ட௑ம் பக்குலத்ணதட௑ம் ரபற்மஷட௓ந்தஶல் சஶஷ஬ஶன ச஫஬த்தஷல் இணமட௑ைர்ணல
அட௉பலஷக்஑யஶம். தந்தஷ ஋ன்பட௅ நஶடி஑ணரக் குமஷக்கும். சஶஷ஬ஶன நஶடி஬ஷல், சுழுட௎ணன஬ஷல்
குண்ைலினஷ சக்தஷ பஶய்ந்தஶல்தஶன் நஶதம் ஋ழு஑ஷமட௅. அந்த நஶதத்ணதக் ள஑ட்஑ எட௓லட௓க்கு
“஑ஶட௅” டௌயன்஑ணரக் ஑ைந்த ள஑ட்கும் தன்ண஫ ளதணலப்படு஑ஷமட௅. ள஫லும் அ஑த்தஷ஬ர்
லஷணத ஋ன்ட௕ லஶ஬ஶல் கூமஷனஶல் அட௅ளல லரர்ந்த ப஬ஷ஭ஶ஑ ட௎டிட௑஫ஶ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑ஷமஶர்.
அதஶலட௅ ரலட௕ம் லஶர்த்ணத ஞஶனம் இணமட௑ைர்ணலத் த஭ஶட௅. அட௅ தகுந்த பட௓லத்தஷல்
஌ற்படும் எட௓ அட௉பலம், லஶர்த்ணத஑ரஶல் லஷலஶஷக்஑ ட௎டி஬ஶதட௅. அதற்குப் ரபட௓ம்
ரபஶட௕ண஫ ளதணல. இதணன அமஷந்த ஞஶனஷ஑ள் இந்த அட௉பலத்ணத லஶர்த்ணத஑ரஶல்
லஷலஶஷக்஑ ட௎஬ற்சஷப்பதஷல்ணய. அதஶலட௅ டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் அணத
லஶர்த்ணத஑ரஶல் லஷரக்஑ ட௎டி஬ஶட௅ டௌயத்தஷ஬ர் அணத அட௉பலஷத்ட௅த்தஶன் உை஭ளலண்டும்
஋ன்஑ஷமஶர்.

Verse 115
அமஷ஬ஶத ட௏ைர்஑ள்தஶன் ரசஶல்லும் லஶர்த்ணத
அண஭ க்ஷைத்தஷல் சஷத்தஷ ஋னக்஑ஶ஑ ரலன்பஶர்
குமஷ஬ஶத ட௏ைட௉ைன் ளசர்ந்த ட௏ைன்
கூடிள஬ ரசஶல்லரதன்ன குட௓ட்டு ஫ஶடு
ரசமஷதஶ஑த் ட௅மலமத்தஷல் ரபஶஷளதஶ ஋ன்பஶன்
ளதசத்தஷல் பய டைலும் படித்த ஫ட்ணை
஑மஷ஬ஶள஫ஶ ஑ணை஬ஷல் லஷத்த ஑ஶய்தஶன் ஫க்஑ஶள்
஑ழுணத அலன் அமஷ஬ஶ஫ல் பஷனத்ட௅லஶளன

Translation:
Only the ignorant fools say the words
“I attained siddhi in half a second”
The imbecile who joined the moronic fool
What has he to say? The blind cow!
He will say, “Is there anything great in sanyasa?”
The much-read dullard
Will the vegetable sold in the store turn into a dish by itself?
Donkey! He will blabber without any knowledge.

Commentary:
Agatthiyar has used choice words to describe a fool and the imbecile who follows such as fool!
The first fool would say that he attained siddhi in an instant. The other will follow him and
vouch for it. The second is not only a dumb cow but a blind one too! He will dismiss sanyasa or
detachment from worldly things as unnecessary. Agatthiyar asks whether a vegetable in the
store will by itself turn into a dish for consumption.
Some scholars interpret Sankara‟s expression, “jnaanaan mokshaha” as to mean, “knowing the
truth about everything from the scriptures will grant moksha” jnana in that case is textual
knowledge. However, Ramanuja interpreted it as “bhakti roopaapanna jnanan mokshaha” that is,
knowledge coupled with devotion will grant moksha. Not mere textual knowledge but the
knowledge put into practice as devotion towards the divine will grant moksha. Agatthiyar in
conveying the same idea through this expression. Nothing can replace experience, not textual
knowledge, not the upadesa heard from others. Agatthiyar says that any words utter from such
textual knowledge is only a donkey‟s braying.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் லஶர்த்ணத஑ணரத் ளதடி ஋டுத்ட௅ படித்த ட௎ட்ைஶள்஑ணரத்

தஷட்டு஑ஷமஶர். ட௎தல் ட௎ட்ைஶள் தனக்கு “தஷடீர் சஷத்தஷ” ஑ஷட்டிலஷட்ைட௅ ஋ன்பஶன். அலணனத்
ரதஶைட௓ம் ஫ற்ரமஶட௓ ட௎ட்ைஶள் அதணன லறஷ ர஫ஶறஷலஶன். அலணனக் குட௓ட்டு ஫ஶடு
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். அலன் ட௎ட்ைஶள் ஫ட்டு஫ல்ய உண்ண஫ண஬க் ஑ஶைஶ஑ குட௓ட்டு
ட௎ட்ைஶளும் கூை. அலன் ட௅மவு, அதஶலட௅ உய஑ப்பற்ணம லஷடுலட௅,ளதணல஬ற்மட௅
஋ன்பஶன். ஑ணை஬ஷல் ணலக்஑ப்பட்டிட௓க்கும் ஑ஶய் தஶனஶ஑க் ஑மஷ஬ஶகு஫ஶ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
ள஑ட்஑ஷமஶர். டௌத்த஑த்தஷல் உள்ரணதப் படித்தஶல் ஫ட்டும் ளபஶதஶட௅ அணத ரச஬ல்படுத்தஷ
அட௉பலத்தஷல் ர஑ஶண்டுல஭ளலண்டும். அப்ளபஶட௅தஶன் இணமட௑ைர்வு ஑ஷட்டும்.
சங்஑஭ஶஷன் லஶர்த்ணத஑ரஶன “ஞஶனத்தஶல் ள஫ஶட்சம்” ஋ன்பணதப் பயர் இணமலணனப்
பற்மஷ஬ ஞஶனம் ஌ற்பட்ைஶளய ளபஶட௅ம் அட௅ளல ள஫ஶட்சத்ணத அரஷத்ட௅லஷடும் ஋ன்ட௕
ரபஶட௓ள்படுலதஶ஑க் கூட௓லர். அதற்கு ஭ஶ஫ஶட௉ ர் “பக்தஷட௑ைன் ளசர்ந்த ஞஶனம்
ள஫ஶட்சத்ணத அரஷக்கும்” ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள் கூமஷனஶர். அதஶலட௅ படித்தணத அட௉பல஫ஶ஑ச்
ரச஬ல்படுத்தஷனஶல்தஶன் ள஫ஶட்சம் ஑ஷட்டும் ஋ன்மஶர். இந்தக் ஑ட௓த்ணதள஬ அ஑த்தஷ஬ர்
இங்கு கூட௕஑ஷமஶர். ஌ட்டுச் சுண஭க்஑ஶய் ஑மஷக்கு உதலஶட௅ ஋ன்பணதப் ளபஶய ரலட௕ம் டௌத்த஑
அமஷவு அட௉பலத்ணதக் ர஑ஶடுக்஑ஶட௅. அத்தண஑஬ ளபச்சு ஑ழுணத஬ஷன் கூலல்தஶன்,
பஷனஶத்தல்தஶன் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 116
ட௏ைர்
பஷனத்தஷனட௅ம் அல்யஶ஫ல் ளபஶ஑ஶன் சும்஫ஶப்
ரபஶஷ஬ல஭ஶ இலளனஶ ளபஶ ரபஶய்஬ன் ஋ன்பஶன்
஫னத்தஷணனட௑ம் ஑ஶ஭ஶ஫ல் ஑ரஶஷ கூட்டி
லந்ளதஶர்க்குத் ரதஶஷ஬ சும்஫ஶ ரசஶல்லிக் ஑ஶட்டி
நஷணனத்தபடி கூமஷலஷட்டுப் ளபஶலஶன் அப்பஶ
நஷமம்ப஭ட௎ம் ஑ஷட்ைஶ஫ல் சஶ஑஫ட்டும்
஑னத்த ஋ழு ந஭஑த்தஷல் லஷழுந்ட௅ பஷன்டௌ
஑ண்டுர஑ஶள்ரஶப் பஷமப்பஷமப்பஷல் ஑ரட௓லஶளன

Translation:
Not only will he blabber, he will not stop there.
“Is he a saint? No, He is a liar” he will say
Without clearing the mind, digging it and bringing up the dirt
He will say things to impress others
He will say as he pleases, Son.
Not attaining everlasting state, until his death
He will fall into the torturous seven hells
Whirl through births and deaths.

Commentary:
Agatthiyar continues to tell Pulatthiyar about charlatans. After proclaiming instant siddhi they
will not stop there. They will put down every other great soul saying, “He is not great, he is a
liar”. Such a person will not have a clear mind but gather dirt in it and say whatever comes to his
mind just to impress others. Not only will he not attain a great state he will also fall into
insufferable hell and go through births and deaths.
The seven types of hell are: athala, vitala, sutala, talaatala, mahaatala, rasaatala and patala.

ட௎ட்ைஶள்஑ணரப் பற்மஷ அ஑த்தஷ஬ர் ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர். அலர்஑ள் தஷடீர் சஷத்தஷ ஋ன்ட௕

அமஷலஷத்த பஷமகு அலர்஑ள் அத்ளதஶடு நஷற்பதஷல்ணய. பஷமண஭ப் பஶர்த்ட௅, “இலன்
ரபஶஷ஬லளனஶ இல்ணய, இலன் ரபஶய்஬ன்?” ஋ன்ட௕ இறஷலஶ஑ப் ளபசுலர். பஷமண஭க்
஑ல஭ளலண்டும் ஋ன்ம ஋ண்ைத்ட௅ைன் லஶய்க்குலந்தபடி ளபசும் அலர்஑ள் இவ்வுய஑ஷல்
இட௓க்கும்ளபஶட௅ ஞஶனம் ரபமஶ஫ல் சஶலட௅ ஫ட்டு஫ஷன்மஷ ர஑ஶடி஬ ஌ழு ந஭஑ங்஑ரஷல் வீழ்ந்ட௅
஫ஸண்டும் ஫ஸண்டும் பஷமப்டௌ இமப்டௌ ஋ன்ட௕ சுறல்஑ஷன்மனர்.
஌ழு லண஑஬ஶன ந஭஑ங்஑ள் அத்தரம், லஷதயம், சுதயம், தயஶதயம், ஫஑ஶதயம், ஭சஶதயம்,
பஶதஶரம் ஋ன்பணல.
Verse 117
஌ழு ஭ஶசஷக்஑ஶ஭ர்
஑ரட௓லஶன் பஷன் எட௓லன் ள஑ட்ப ரதன்ன
஑ண் ஑ஶட்டித் தணன ஫ணமக்஑ச் ரசய்ட௑ம் ஋ன்பஶன்
உரட௕லஶன் உபளதசம் ரபற்ம ளபஶட௅
உற்ம அட௕ சணப ஑ஶை ளலட௃ர஫ன்பஶன்
குரட௕லஶன் ஑ஶசஷ லண஭ ஑ன்னஷ ரதஶட்டு
குைட்த லஷள஬ட௎ம்தஶன் ரசஶல்ய ளலட௃ம்
அயட௕லஶன் அலர்஑ள் இந்த ஌ழு஭ஶசஷ
அஶஷதஶஷட௅ இலர்஑ளுக்கு ஞஶனம் தஶளன

Translation:
Those belonging to the seven zodiac signs

Another one will become a wasteland. He will say

No need to ask, by a wink of the eye, I can hide anything.
He will blabber when he received the upadesa
He will say, “should see the six sabhas”
He will stammer upto kasi, touching the maiden
Qualities and elements must be spoken about
He will scream, they belong to the seven zodiac signs
Rare, rare, attaining wisdom is rare for them.

Commentary:
This verse talks about a half baked guru and a „not ready‟ disciple. The guru has not attained
wisdom. He has minor siddhis like making things disappear by the wink of the eye. This is
called „kan kattu viddai‟ or the magic of tying up the eye- optical illusion. A disciple approaches
such a guru and seeks upadesa. He will tell the guru that he wants to see all the six cakras. The
guru will grant him shati path even when he is not ready to receive it. The consequences are
very dangerous. The disciple‟s kundalini will go upto ajna from muladhara staggering on its
way. It does not go beyond that. The disciple will scream seeing visions and experiencing
things that he is not able to handle. Kasi refers to ajna cakra and kanni refers to muladhara.
Agatthiyar says that such people will never get wisdom.

Agatthiyar calls such people as „those of the seven zodiacs‟. David Frawley in his book
Astrology of the seers gives the connection between the different cakras and the twelve zodiac
signs.

Cakra Ruling planet Inhalation (lunar) Exhalation (solar)

prana up the spine prana down
Muladhara Shani Kumbha Makara
Svadishtana Guru Meena Dhanus
Manipuraka Mangala Mesha Vricchika
Anahata Shukra Vrishabha Thula
Visuddhi Buddha Mithuna Kanya
Ajna Chandra/surya Karkata Simha
Sahasrara Beyond this system

Saturn- 1st cakra grounding/stability

Jupiter 2nd cakra procreating/creating
Mars 3rd competition/action
Venus 4th loving/embracing
Mercury 5th speaking/articulating thoughts
Sun-moon 6th perceiving/intuiting
7th cakra may be ruled by rahu ketu

Uttama and neecha of planets

Chandra anahata lunar unconditional feeling of love
Mangala muladhara solar maximum action/accomplishments
Budha visuddhi solar maximum outward articulation
Guru ajna lunar teachable intuitive wisdom
Shukra svadishtana maximum attraction sensual pleasure
Shani anahata solar active but detached pursuit of justice and order
Surya manipuraka lunar fullest expression of vital will power

இப்பஶைல் அண஭ளலக்஑ஶடு குட௓ணலப் பற்மஷட௑ம் அண஭குணம சஸைணனப் பற்மஷட௑ம்

கூட௕஑ஷமட௅. அந்த குட௕ ஞஶனத்ணதப் ரபற்மலஶஷல்ணய. அலஶஷைம் ஑ண்஑ட்டு லஷத்ணத
ளபஶன்ம அல்ப சஷத்தஷ஑ளர உள்ரன. அலண஭ உபளதசத்ட௅க்஑ஶ஑ எட௓ சஸைன்
அட௃கு஑ஷமஶன். தஶன் ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ணரட௑ம் பஶர்க்஑ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶன். அந்த குட௓
அலன் தகுதஷ ரபற்மலனஶ ஋ன்ட௕ ஆ஭ஶ஬ஶ஫ல் அலட௉க்கு சக்தஷபஶத்ணத அரஷக்஑ஷமஶர்.
அதன் லஷணரவு஑ள் ப஬ங்஑஭஫ஶனணல. அலனட௅ குண்ைலினஷ ட௏யஶதஶ஭த்தஷலிட௓ந்ட௅
ஆக்ஞஶ லண஭ ப஬ைஷக்கும்ளபஶட௅ ஌ற்படும் உைர்வு஑ணரட௑ம் அட௉பலங்஑ணரட௑ம் ஑ண்டு
அலன் அயட௕஑ஷமஶன். அத்தண஑஬ ஫க்஑ணர அ஑த்தஷ஬ர் ஌ழு஭ஶசஷ஑ஶ஭ன் ஋ன்஑ஷமஶர்.
அத்தண஑஬ ஫க்஑ள் ஞஶனம் ரபட௕லட௅ ஫ஷ஑ ஫ஷ஑ அஶஷட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அலர்.

ளைலஷட் பஷர஭ௌலி ஋ன்ட௉ம் ள஬ஶ஑ஷ ஫ற்ட௕ம் அமஷஞர் சக்஑஭ங்஑ளுக்கும் ஭ஶசஷ஑ளுக்கும் உள்ர

ரதஶைர்ணப ஑ஸழ்க்஑ஶட௃஫ஶட௕ லஷரக்கு஑ஷமஶர்.

சக்஑஭ம் ஆளும் ள஑ஶள் உள்ட௏ச்சு (சந்தஷ஭ன்) ரலரஷ ட௏ச்சு

பஷ஭ஶைன் (சூர்஬ன்)
தண்டுலைத்தஷல் பஷ஭ஶைன்
ள஫ளயட௕தல் ஑ஸறஷ஭ங்குதல்
ட௏யஶதஶ஭ம் சனஷ கும்பம் ஫஑஭ம்
சுலஶதஷஷ்ைஶனம் குட௓ ஫ஸனம் தட௉ஸ்
஫ைஷட்஭஑ம் ரசவ்லஶய் ள஫ளம் லஷட௓ச்சஷ஑ம்
அனஶவதம் சுக்஑ஷ஭ன் ஶஷளபம் ட௅யஶம்
லஷசுத்தஷ டௌதன் ஫ஷட௅னம் ஑ன்னஷ
ஆக்ஞஶ சந்தஷ஭ன்/சூஶஷ஬ன் ஑ை஑ம் சஷம்஫ம்
சவஸ்஭ஶ஭ம் இதணனக் ஑ைந்தட௅
சனஷ- ட௏யஶதஶ஭ம்- ஸ்தஷ஭ம்,
குட௓- சுலஶதஷஷ்ைஶனம்- பஷள்ணரப்ளபட௕
ரசவ்லஶய்- ஫ைஷட்஭஑ம்- ளபஶட்டி, ரச஬ல்பஶடு
சுக்஑ஷ஭ன்- அனவதம்- அன்டௌ
டௌதன்- லஷசுத்தஷ- ளபச்சுத் தஷமன்
சந்தஷ஭ சூஶஷ஬ன்- ஆக்஑ஷணன- உள்ளுைர்வு
சவஸ்஭ஶ஭ம்- ஭ஶகு ள஑ட௅ ஆட்சஷ ரசய்ட௑ள஫ஶ ஋ன்னளலஶ

உச்ச நஸச அம்சம்

சந்தஷ஭ன்- அனஶவதம்- உள்ட௏ச்சு (சந்தஷ஭ன்)-அன்டௌ
ரசவ்லஶய்-ட௏யஶதஶ஭ம்- ரலரஷட௏ச்சு (சூஶஷ஬ன்)- அதஷ஑பட்ச ரச஬ல்
டௌதன்-லஷசுத்தஷ- சூஶஷ஬ன்- அதஷ஑ பட்ச ரலரஷப்ளபச்சு
குட௓- ஆக்஑ஷணன- சந்தஷ஭ன்- உள்ளுைர்வுைன் கூடி஬ ஞஶனம்
சுக்஑ஷ஭ன்- சுலஶதஷஷ்ைஶனம்- உைலின்பம்
சனஷ- அனஶவதம்- சூஶஷ஬ன்- ரச஬ல்படும் தன்ண஫ ஆனஶல் பற்மற்ம நஸதஷ ளநர்ண஫ உைர்வு
சூஶஷ஬ன்- ஫ைஷட்஭஑ம்- சந்தஷ஭ன்- ட௎ழு சங்஑ல்ப சக்தஷ

Not posted:
Earth: dhanishtha, rohini, Jyeshta, anuradha, shravana, abhijit, Uttara ashada
Water: purva ashada, ashlesha, mula, ardra, revathi, Uttara Bhadrapada, shatabishak
Fire: Bharani, Krittika, pushya, megha, purva palguni, purva Bhadrapada, svati
Air: vishaka, Uttara phalguni, hasta, chitra, punarvasu, ashvini, mrigasirsham
Space : no starts associated with it

In the Ida:
Earth influenced by mercury, water by the moon, fire by the venus and air by Jupiter
In Pingala: earth under the influence of the sun, water under Saturn, fire under mars and air
under moon (rahu).
Sushumna: earth relates to mercury, water to moon and Venus, fire to sun and mars and air to the
ascending node of the moon and Saturn and Space to Jupiter.

Earth- Taurus, virgo and Capricorn, Water- cancer, scorpio, pisces, air- Gemini, Libra and
Aquarius and fire- aries, leo and Sagitarius. Space has no influence on the signs of the zodiac.
Pingala, ida and sushumna- sun, moon, Rahu (ascending node of the moon), excitable, calm,
mixed. Pitta, kapha and vata, male, female, neutral, Shiva, Shakti, ARdha narishvara, black,
white grey. Day night twilight, fire and air, water and earth, space.
Days- Sunday, Tuesday, Saturday/ Monday, Wednesday Thursday, Friday/ Wednesday and
Thursday. Lunar month- vaishakha, vana, karthika, magha/ Jyeshta, Bhadrapada, Margashirsha,
pHalguna/ Ashadha/Ashwina, Pausha and Chaitra.
Samkranti- Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagi/ Taurus, Cancer, Virga, Scorpio, Capricorn, Pises/
Signs of zodiac- Aries, Cancer, libra, Capricorn/ Taurus, leo, scorpio and Aquarius/ Gemini,
Virgo, Sagi and Pisces.
Lunar Asterisms- Ashvini, Bharani, Krittika, Utt.Shadha, Abhijit, shravana, Dhanishta,
Shatabisha, Revati, Pur.Bhadrapada and Rohini / Ashlesha, pur phalguni, utt, phalguni, Hasta,
Chitra, Svati, Anuradha, PUr. Ashada and Jyeshta/ Mrigashira, Ardra, Punarvasu and Pushya.
Direction: East and north/West and south/ Angle
(Secret Power of Tantric Breathing- Swami Sivapriyananda.

Verse 118
தஶன் ஋ன்ட௕ இதஷல் எட௓லன் ரசஶல்லரதன்ன
ச஫஬஫தம் தஶன் ளபசஷ பைங்஑ள் லஶங்஑ஷ
஌ன் ஋ன்ட௕ ள஑ட்ைஶலும் இடும்டௌ ளபசஷ
இவ்லஶர்த்ணத நைக்குள஫ ஑லிட௑஑த்தஷல்
லஶன் ஋ன்ம ரபஶஷள஬ஶர்஑ள் ஫ணய஬ஷல் உண்டு
ணல஬஑த்தஷல் லஶ஭ஶர்஑ள் ரபஶய்ரபஶய் ஋ன்பஶன்
ளதன் ஋ன்ம ரபஶஷள஬ஶண஭ டெளஷத்ட௅
ரசத்தஷமந்ட௅ நஶய் ரசனனம் ஋டுப்பஶன் தஶளன

Translation:
What does the one who has ahamkara say here?
Talking about religion and spirituality collecting money
If questioned, “Why?” speaking ill
These words will happen in the kali yuga
Great Souls like the sky are present on the hill
They will not come into this world, lie, lie, he will say
Abusing great souls sweet as honey
He will die and have a birth as a dog.

Commentary:
Agatthiyar describes a person who claims to be spiritual but is driven by ahamkara. Such person
will talk about religion and spirituality to collect money from others. When they question him
about it he will speak ill. He will declare that great souls live only on hills and mountains and
they will never come into this world and that if any one says otherwise it is a lie. This statement
is very interesting. Agatthiyar is attacking those who say that siddhas will live only in seclusion
and they will never come into this world. When some people say that they have seen the siddhas
others will ridicule them saying that it is a lie. Agatthiyar says that such a person who abuses
great souls will die and be born as a dog.
இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் ஆன்஫ஸ஑லஶதஷ ஋ன்ட௕ ளபசஷக்ர஑ஶண்டு அ஑ங்஑ஶ஭ம் பஷடித்ட௅
அணயட௑ம் ஫க்஑ணரப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். அத்தண஑஬ ஫க்஑ள் ஫தத்ணதட௑ம்
ஆன்஫ஸ஑த்ணதட௑ம் ஑ஶசு பமஷக்கும் எட௓ லறஷ஬ஶ஑ப் ப஬ன்படுத்ட௅லர். ஬ஶ஭ஶலட௅ தட்டிக்
ள஑ட்ைஶல் அலர்஑ணர இறஷந்ட௅ண஭ப்பர். ரபஶஷள஬ஶர்஑ள் ஫ணயள஫ல் ஫ட்டும் லஶழ்லர்,
அலர்஑ணர ஬ஶ஭ஶலட௅ இவ்வுய஑ஷல் பஶர்த்ளதஶம் ஋ன்ட௕ கூமஷனஶல் அட௅ ரபஶய் ஋ன்ட௕
ளபசுலர் ஋ன்ட௕ அந்த ஫க்஑ணரப் பற்மஷ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இதன் ட௏ய஫ஶ஑ சஷத்தர்஑ள்
நம் ஫த்தஷ஬ஷல் உயவு஑ஷன்மனர். அலர்஑ள் ஫ணய஑ரஷல் ஫ட்டும் லசஷப்பதஷல்ணய.
தகுதஷட௑ள்ரலர்஑ள் அலர்஑ணரப் பஶர்க்஑ஷன்மனர், அலர்஑ளரஶடு ளபசு஑ஷன்மனர் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் ஑ஶட்டு஑ஷமஶர். அவ்லஶட௕ நன்஫க்஑ணரத் டெளஷக்கும் அ஑ங்஑ஶ஭ம் பஷடித்தலர்஑ள்
அடுத்ட௅ நஶய் ர ன்஫ம் ஋டுப்பர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 119
ரபஶஷள஬ஶண஭க் ர஑டுத்தலன்

஋டுத்தஶளன இன்ரனஶட௓லன் ரசஶல்லரதன்ன

இப்படிட௑ம் இட௓ப்பஶள஭ஶ ரபஶஷள஬ஶர் ஍ய்஬ஶ
அடுத்தஶலும் சுறஷநஶட்ைம் நஷணயக்஑ ஫ஶட்ைஶன்
அலன் டௌத்தஷக் ஑ஷ஬ன்மபடி நைக்஑ச் ரசஶல்லஶன்
ரதஶடுத்தஶலும் சுறஷ நஶட்ைம் நஷணயக்஑ ஫ஶட்ைஶன்
ரசஶல்பம் இட௅ ளலட௕ண்டு ரபஶஷளத ஋ன்பஶன்
ர஑டுத்தஶளன ரபஶஷள஬ஶர் தன் ஫தஷண஬க் கூை
ள஑ள்லஷ ஑ண்ைஶல் அ஑யப்ளபஶம் இன்னங் ள஑ளர

Translation:
The one who took up. Another one, what to say!
Will great souls be like this, Sir?
Even if he is associated (with great souls) he will not have lasting interest in sushumna
He will say, “Do as you mind tells you/” as his mind tells him to bid
Even if directed he will not have lasting interest in sushumna
“This is insignificant, there is something greater than this,” he will say
He will ruin the minds of even great souls
When they question. Go away from him, hear more.

Commentary:
Agatthiyar talks about another type of charlatan here. This person will claim that he is a great
saint. However, he will have no interest in kundalini yoga. He will act as he pleases; will
suggest whatever comes to his mind as sadhana. One is reminded of modern age gurus (the
numbers are plenty, one need not mention their names here) who prescrive all kinds of bizarre
practices that have no basis or value as sadhana. Such a person will ridicule kundalini yoga and
say that there is something bigger than this. He is so convincing that he will even corrupt the
minds of great souls who question him. It defies logic when we see so many learned men and
women falling for such gurus in these times. Agatthiyar tells Pulatthiyar to go away from such
people as they are very bad influence.
இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஫ற்ரமஶட௓ ரபஶய் குட௓ணலப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். இந்த குட௓ தஶன்
எட௓ ரபஶஷ஬ ஞஶனஷ ஋ன்ட௕ அமஷலஷத்ட௅க்ர஑ஶள்லஶர். அலட௓க்கு ர஑ஶஞ்சம் கூை குண்ைலினஷ
ள஬ஶ஑த்தஷல் லஷட௓ப்பம் இட௓ப்பதஷல்ணய. தன் ஫னம் ளபஶனபடி தஶட௉ம் நைந்ட௅ர஑ஶள்லஶர்
பஷமண஭ட௑ம் நைக்஑ச் ரசஶல்லஶர். தற்஑ஶயத்தஷல் இத்தண஑஬ குட௓க்஑ள் ஫லிந்ட௅ ஑ஷைப்பணதப்
பஶர்க்஑ஷளமஶம். பஷமர் அலட௓க்கு குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்ணதப் பஶஷந்ட௅ண஭த்தஶலும்
அலர்஑ளுக்கு அதஷல் லஷட௓ப்பம் இட௓ப்பதஷல்ணய. “இட௅ என்ட௕஫ஷல்ணய, அல்பம், இணதலஷை
ரபஶஷ஬ட௅ உள்ரட௅,” ஋ன்ட௕ அலர்஑ள் கூட௕லஶர். த஫ட௅ ஫னட௅க்குத் ளதஶன்மஷ஬ணத஋ல்யஶம்
சஶதணன ஋ன்ட௕ பஷமண஭ப் ப஬ஷயச் ரசஶல்லர். ரபஶஷள஬ஶர் இலர்஑ணரக் ள஑ள்லஷ ள஑ட்ைஶல்
தனட௅ லஶக்குத் தஷமத்தஶல் அலர்஑ரட௅ ஫னத்ணதக் கூை ஫ஶற்மக் கூடி஬ தஷமம்
பணைத்தலர்஑ள் இந்த குட௓க்஑ள். தற்஑ஶயத்தஷல் படித்த, சட௏஑த்தஷல் நல்ய நஷணய஬ஷல்
இட௓ப்பலர்஑ள் கூை இத்தண஑஬ குட௓க்஑ரஷன் பஷன் ளபஶலணத நஶம் ஑ஶண்஑ஷளமஶம். இட௅தஶன்
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕ம் ஑லி஬ஷன் ர஑ஶடுண஫ ளபஶலும்! இத்தண஑஬ ஫க்஑ணரலஷட்டு டெ஭ப்
ளபஶகும்படி அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 120
இன்ரனஶட௓லன் ரசய்ண஑ ஋ன்ன குட௓ளல ஋ன்ட௕
஋ந்ளந஭ம் அட௅ ஑லன஫ஶ஑த் ளதடி
அன்ரனஶட௓லன் குட௓ரலன்ட௕ லந்தஶனஶனஶல்
அடி஬ற்ம பணன ளபஶய ரதண்ைம் ரசய்ட௅
தன் இட௓ண஑லஶய் ரபஶத்தஷ அன்னம் ஈந்ட௅
சந்ளதஶளம் குட௓ள஑ட்ைரதல்யஶம் ஈந்ட௅
உன் இட௓ண஑ட௑ைன் ரபஶட௓ளும் ஆலஷ ட௏ன்ட௕ம்
உ஑ந்ட௅னக்கு தஶண஭ ஋ன்ட௉ம் ஞஶனம் தஶளன

Translation:
Action of another. If he comes seeking
Guru, after searching for him carefully for a long time,
If he comes saying, “Guruve!”
Falling at his feet like a palm tree without a base,
Covering his mouth with both palms, offering food
Happily offering everything that the Guru asks for
The Guru will grant wisdom to such a person
Who offers, with both hands, his material possessions and soul.

Commentary:
Agatthiyar says that sometimes a disciple will seek a Guru for a very long time and come to the
right one seeking wisdom. He will fall at the feet of the Guru, as an act of supplication, like a
palm tree that has no base. He will happily offer the Guru, food and anything he asks for. For
such a disciple who offers his material possessions, his body and soul, the Guru will grant
wisdom.
சஷய ச஫஬ம் எட௓ சஸைன் ரலகுநஶட்஑ளுக்கு எட௓ குட௓ணலத் ளதடிலஷட்டு தகுந்த குட௓லஷைம்
லட௓லஶன். அலஶஷைம், “குட௓ளல!” ஋ன்ட௕ ச஭ைணைந்ட௅ அலர் ஑ஶல்஑ரஷல் லஷழுந்ட௅ லைங்஑ஷ,
ண஑ ஑ட்டி லஶய் ரபஶத்தஷ அலட௓க்கு உைவும் அலர் ள஑ட்பலற்ணமட௑ம் ச஫ர்ப்பஷப்பஶர்.
இவ்லஶட௕ தனட௅ உைல் ரபஶட௓ள் ஆலஷ ஋ன்ட௕ அணனத்ணதட௑ம் ச஫ர்ப்பஷப்பலட௓க்கு குட௓வும்
ஞஶனத்ணத லறங்கு஑ஷமஶர்.

Verse 121

உதலஶ சஸளன்
ஞஶனம் அலர் உள்ரபடி அட௓ளர ரசய்தஶல்
நஶள்ளதஶட௕ம் ஬ஶன் அமஷந்த ளசதஷக்ர஑ல்யஶம்
ஈனம் இட௅ நல்ய குட௓ ளபஶம் ளபஶம் ஋ன்ட௕
இட௅க்ள஑தஶன் ஌ழு ட௎ற஫ஶ஑ லந்தஸர்
தஶனம் ஋ன ட௎ன் ர஑ஶடுத்த தனம் ரசண்ை சஷயவும்
தந்ட௅ லஷட்டுப் ளபஶம் ஋ன்மஶல் சண்ட௃லஶர் பஷன்
ஊனம் அலன் எட௓ நஶளும் உதலஶ ஫ஶடு
எட௓நஶளும் தஷட௓நஶள் ளபஶல் பஷலுக்குத் தஶளன

Translation:

Useless disciple
When wisdom is granted in his present state,
“This is useless compared to all the things
I know already/daily. What a guru you are!, Go, Go.
Did you come so elaborately only for this?
All the things I gave you as offerings and the expenses
Pay it and go,”he will fight so.
He is maimed, he is a useless cow, not useful ever,
Everyday is a tumult, like a festival.

Commentary:
Agatthiyar is now talking about a disciple who demands “money back guarantee”! When a true
guru mentioned in the above verse grants him wisdom at his current state, as is, he will
complaining saying, “What you have taught is nothing new. It is nothing compared to what I
already know. Only for this knowledge you came here pretending as a great soul is it? Go, Go.
Return all the things I gave you as offering and the pay back all the expenses I paid for.” He will
fight so. Agatthiyar calls that person maimed, not physically but mentally. He also calls him a
useless cow! Such a person will only make a big show everyday as if it is a festival, displaying
his so-called spirituality and interest in wisdom to the whole world.

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைல் தஷட௓ப்தஷ இல்ணய ஑ஶணசத் தஷட௓ப்பஷக்ர஑ஶடு ஋ன்ட௕ ள஑ட்கும் எட௓

சஸைணனப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶன். ள஫ற்பஶைலில் குமஷப்பஷட்ை குட௓ இந்த சஸைட௉க்கு ஞஶனத்ணத
உபளதசஷத்தஶல் அலன், “நஸர் என்ட௕ம் டௌதஷ஬தஶ஑ ஋னக்குக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுத்ட௅லஷைலஷல்ணய.
இணல ஋ல்யஶம் ஋னக்கு ட௎ன்னள஫ ரதஶஷட௑ம். இணதக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுக்஑த் தஶன் நஸர் ரபஶஷ஬
குட௓ ஋ன்ம ரப஬ஶஷல் லந்தஸள஭ஶ, ளபஶம் ளபஶம். நஶன் இட௅லண஭ உ஫க்கு தஶன஫ஶ஑ அரஷத்த
ரபஶட௓ட்஑ணரட௑ம் ரசய்த ரசயணலட௑ம் தஷட௓ப்பஷத் தந்ட௅லஷட்டுப் ளபஶம்,” ஋ன்ட௕ சண்ணை
பஷடிப்பஶர். அ஑த்தஷ஬ர் அந்த சஸைணன ஊனட௎ள்ரலன், ஫னதஷல், ஋ன்ட௕ம் உதலஶத ஫ஶடு
஋ன்ட௕ம் தஷட்டு஑ஷமஶர். அலன் தஷனட௎ம் தஷட௓லஷறஶணலப் ளபஶய அ஫ர்க்஑ரம்தஶன்
ரசய்஑ஷமஶன்.

Verse 122
இைக்஑ண்
பஷலுக்஑ இலன் இன்ரனஶட௓லன் ரசய்ண஑ ள஑ளு
ளபசுலஶன் ச஑ய டைல் ஞஶனம் ஋ல்யஶம்
பலுக்குலஶன் அலன் ஑ற்ம லஷத்ணத ஋ல்யஶம்
பஶர்த்ளதஶண஭ பஷ஭ண஫ ரசய்ட௅ லைங்஑ச் ரசஶல்லஶன்
குலுக்குலஶன் ரபஶஷள஬ஶர்஑ள் லந்தஶ஭ஶனஶல்
குட௓ட்டு நஶய் தணய அணசத்தஶப் ளபஶய ரசஶல்லஶன்
ர஫லுக்஑ஷளய லந்தஶக் ஑ஶல் இழுத்ட௅க் ர஑ஶள்லஶன்
஫ஷஞ்சஷ லந்தஶல் லைங்஑ஷ நஷன்ட௕ டெளஷப்பஶளன

Translation:
He is a showman. Listen to the action of another.
He will talk about all the books and knowledge
He will show off all the tricks he had learned
He will make those who see him get impressed and worship him
He will brag. When great souls come
He will shake his head like a blind dog
When them near him with awareness, he will pull back his legs
If they come forward still, he will salute and insult.

Commentary:
Agatthiyar is describing another so-called spiritualist. This person is well learned. He can talk
expertly about several books, philosophy and display all the tricks that he has learned. He will
impress those who hear him so much that they will worship him. When great souls come to see
him he will shake his like a blind dog shaking his head. If they approach him to prostrate he will
pull his leg back out of fear as if they will pollute him. If they continue to come closer he will
salute them and still insult them.

அ஑த்தஷ஬ர் ஫ற்ரமஶட௓ ஆன்஫ஸ஑ப் ளபர்லறஷண஬ப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். இலர்஑ள் நன்கு

படித்தலர்஑ள், பய டைல்஑ணரப் பற்மஷட௑ம் தத்ட௅லங்஑ணரப் பற்மஷட௑ம் லஷஶஷலஶ஑ பஷமண஭க்
஑லட௓ம் லண்ைம் ளபசக்கூடி஬லர்஑ள். இலர்஑ள் ளபச்ணசக் ள஑ட்ைலர்஑ள் இலர்஑ளுக்கு
஫தஷப்பரஷத்ட௅ லைங்குலர். இலர்஑ணரக் ஑ஶை ரபஶஷள஬ஶர்஑ள் லந்தஶல் குட௓ட்டு நஶண஬ப்
ளபஶய தணயண஬ ஆட்டிக் ர஑ஶள்லர். அலர்஑ள் லைங்஑ ட௎ணனந்தஶல் தன்ணன அலர்஑ள்
ரதஶட்டுலஷடுலஶர்஑ளரஶ ஋ன்பணதப் ளபஶய ஑ஶணய பஷன்ளன இழுத்ட௅க்ர஑ஶள்லர். அலர்஑ள்
ள஫லும் ட௎ன்ளன லந்தஶல் அலர்஑ணரத் தஷட்டுலர்.

Verse 123
டெளஷப்பஶன் ளதஶளஷ஬லன் தஷட௓ட்டுக் ஑ள்ரன்
ட௅ன்஫ஶர்க்஑ன் இலன் ரபஶல்யஶத் ட௅ள஭ஶ஑ஷ அப்பஶ
ட்சஷப்பஶன் ச஑ய ட௎ணம ஞஶனம் ரசஶல்லி
ரபஶற்சஷணயக்கு ஆடு ரலட்டி ரபஶங்஑ல் ரசய்லஶன்
பஶசஷப்பஶன் ள஑ஶலஷல் ஋ன்ன தர்஫ம் ஌ட௅
பஶடுலதஶல் இலன் தஶளன ரநஶந்ட௅ ர஑ஶள்லஶன்
஑ஶசஷக்ள஑ ளபஶய் லட௓லஶன் ஑ட௓஫ம் தஸர்க்஑
஑ழுணத஬லன் ஑ற்ட௕ைர்ந்த ஫ட்ணை தஶளன

The thief
He will insult, the charlatan, he is a thief
He belongs to the evil path. He is bad, the cheat, the backstabber, Son!
He will perform worship several times imparting wisdom
To the golden statue, sacrificing a goat and offering gruel,
He will make a show, what is temple, what is dharma
He will lament himself
He will go to Kashi to get rid of his karma
He is a donkey, the learned stupid/coconut frond

Translation:
This verse is about a person who immerses himself in performing rituals. He performs rituals
uttering verses of wisdom in front of a statue made of gold, sacrificing animals and offering food
items. He goes to Kashi to get rid of sins without realzing that none of these will grant him
wisdom. Agatthiyar‟s adjectives for him are donkey and coconut frond. Calling one a coconut
frond is to say that he is totally stupid.

We see a similar anger in Sivavakkiyar when he calls such people as “Cleaning the bell, taking the oral
secretion from bees Ye stupid people who pour it over broken stone!” and questions them whether
offering goat and gruel to the gods will relieve them of their diseases (verse 518, Sivavaakkiyam)

இப்பஶைல் சைங்கு஑ணரப் ரபஶஷதஶ஑ ஋ண்ைஷ உண்ண஫ண஬ உை஭ ஫ட௕க்கும் ஫க்஑ணரப்

பற்மஷக் கூட௕஑ஷமட௅. இத்தண஑஬ ஫க்஑ள் பய ஫ந்தஷ஭ங்஑ணரட௑ம் உபநஷளத
லஶக்஑ஷ஬ங்஑ணரட௑ம் எட௓ ரபஶற்சஷணய஬ஷன் ட௎ன் கூமஷ அதற்கு ஆடு ரலட்டி ரபஶங்஑ல்
பணைத்ட௅ லறஷபடுலர். அதன் பஷன் ள஑ஶ஬ஷல் ஋ன்ன தர்஫ம் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ம் டௌயம்டௌலர்.
஑ஶசஷக்குச் ரசன்ட௕ ஑ர்஫த்ணதத் ரதஶணயக்஑ ட௎ற்படுலர். இத்தண஑஬ ஫க்஑ணர அ஑த்தஷ஬ர்
஑ழுணத஑ள், ஫ட்ணை஑ள் ஋ன்ட௕ தஷட்டு஑ஷமஶர்.
அ஑த்தஷ஬ஶஷன் ள஑ஶபத்தஷன் ஋தஷர஭ஶலிண஬ நஶம் சஷலலஶக்஑ஷ஬ஶஷன் பஶைல் லஶஷ஑ள் “஫ஶட௕பட்ை
஫ைஷட௅யக்஑ஷ லண்டின் ஋ச்சஷல் ர஑ஶண்டுளபஶய் ஊட௕பட்ை ஑ல்லின்஫ஸளத ஊற்ட௕஑ஷன்ம
ட௏ைள஭” ஋ன்ட௕ ஫க்஑ணர அணறப்பதஷலும், ஆடு ள஑ஶறஷ ரலட்டி இணமலட௉க்குப் பணைத்தல்
உ஫ட௅ ளநஶய் தஸர்ந்ட௅லஷடு஫ஶ?” ஋ன்ட௕ அலர் ள஑ட்பதஷலும் ஑ஶண்஑ஷளமஶம் (பஶைல் 518
சஷலலஶக்஑ஷ஬ம்).

Verse124
஫ட்ணை ஋ன்மஶல் ஑ஶயணனட௑ம் சு஫க்கும் அப்பஶ
ணல஬஑த்ளதஶர் உழுட௅ ப஬ஷர் உண்ட௃லஶர்஑ஶண்
ரபஶட்ணை இலன் ஌ட௅஫ஷல்யஶப் படித்த பஶலஷ
டௌணய஬ன் இலன் ஋ழுபஷமப்பஷல் ந஭஑ஷல் பஶலஷ
஑ட்ணை஬ஷல்யஶ ஫஭க்஑யம் ளபஶல் அணயந்த பஶலஷ
஑ழுணத஬ஷலன் எட௓ நஶளும் உதலஶ ட௏ைம்
சட்ணை஬ஷல்யஶப் பஶலஷ இலன் ட௎஑த்ணதக் ஑ண்ைஶல்
தள்ரஷலஷடு சுடு஑ஶட்டுக் குப்ணப தஶளன

Translation:
If it is coconut front it will carry the dead,Son!
People in the world will grow and consume it, See
This one is a coward, the useless, learned sinner
Low life, will be born in hell in seven births
The sinner who roamed like a boat without the oar
He is the donkey, the useless one, the stupid,
The shirtless sinner, if you see his face
Push him away, the dirt from the creamation ground.

Commentary:
Agatthiyar elaborates on the person he reprimanded in the previous verse. He called him a
coconut frond. Now he says that at least a frond carries the dead, people cultivate the coconut
and consume the products. This person, on the other hand is totally useless. He is cursed to
remain in hell, he is like a rudderless boat, he is useless. Agatthiyar calls him dirt from the
cremation ground.

ட௎ன் பஶைலில் குமஷப்பஷை ஫னஷதணனப் பற்மஷ இங்கு அ஑த்தஷ஬ர் ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர். அலன்
஫ட்ணை஬ஶ஑ இட௓ந்தஶயஶலட௅ பஷைத்ணதக் ர஑ஶண்டு ரசல்ய உதவும். ரதன்ணன ஫஭ம்
஋ன்மஶயஶலட௅ அணத ஫க்஑ள் ப஬ஷஶஷட்டு உண்பர். ஆனஶல் இந்த ஫னஷதளனஶ ஑ழுணத,
ட௎ட்ைஶள், ட௏ைன். அலனட௅ ட௎஑த்ணதப் பஶர்த்தஶல் சுடு஑ஶட்டுக் குப்ணப ஋ன்ட௕ தள்ரஷலஷை
ளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 125
குப்ணப ஋ன்மஶல் ப஬ஷஶஷட்டு உண்ையஶகும்
குய஫க்஑ள் இவ்லரவுக் குதலஶ஭ப்பஶ
அப்ணப அன்மஷ சஷலன் ஫஑ள் ரசய்லஶர் உண்டு
அமஷவுர஑ட்ை பஶலஷ஑ளுக்கு அட௅வும் இல்ணய
இப்பஷமப்டௌம் ஋ப்பஷமப்டௌம் ள஫ஶக்ஷம் இல்ணய
இலன் எட௓லன் பஷமந்ரதன்ன பஷமலஶக்஑ஶ ஋ன்
உப்ணப அன்மஷ இன்ரனஶட௓லன் ரசய்ண஑ ள஑ளு
ஏஏஏ பய ஞஶனம் இலன்தஶன் ஑ஶளை

Translation:
If it is dirt, we can cultivate and consume
Worldly people are not so useful
(There are people who create Siva‟s daughter without water) (not clear)
For the foolish sinner this also does not exist
They do attain moksha in either this birth or any birth
What if this man is born or not born?
Without salt (not clear) listen to the action of another one
O O O he is the embodiment of wisdom, see!

Commentary:
There are two lines in this verse that are not clear. One wonders whether there were scribal
errors. Agatthiyar deplores the person he called dirt in the previous verse. He says that if it is at
least dirt it will be useful for cultivation. This man is useless. The third line is not clear.
Agatthiyar says that such a person will not attain moksha ever and it is immaterial whether that
person is born or not, his birth is useless. He is starting to describe another person next.

இப்பஶைலில் இ஭ண்டு லஶஷ஑ள் டௌஶஷ஬லஷல்ணய. ட௎தல் இ஭ண்டு லஶஷ஑ரஷல் அ஑த்தஷ஬ர்

ள஫ற்பஶைலில் கூமஷ஬ ஫க்஑ள் குப்ணப஬ஶ஑ இட௓ந்தஶயஶலட௅ அதஷல் ப஬ஷஶஷட்டு உண்ையஶம்
இந்த ஫க்஑ரஶல் அப்ப஬ன் கூை இல்ணய ஋ன்஑ஷமஶர். அடுத்த லஶஷ ரதரஷலஶ஑ இல்ணய.
ரபஶட௓ள் டௌஶஷந்தலர்஑ள் த஬வுரசய்ட௅ லஷரக்஑வும். அடுத்த லஶஷ஬ஷல் இந்த ப஬னற்ம ஫க்஑ள்
஋ப்பஷமலஷ஬ஷலும் ள஫ஶட்சம் அணை஬஫ஶட்ைஶர்஑ள் அலர்஑ள் இவ்வுய஑ஷல் பஷமந்தட௅ம்
என்ட௕தஶன் இல்யஶலஷட்ைஶலும் என்ட௕தஶன், அலர்஑ள் ட்஫ஷக்கு பஶ஭ம் ஫ட்டுள஫ ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இப்பஶைலில் ட௎டிலஷல் தஶன் ஫ற்ரமஶட௓ ஫னஷதணனப் பற்மஷக்
கூமப்ளபஶலதஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் ரசஶல்஑ஷமஶர்.

Verse 126
஑ஶைப்பஶ இலட௉ணை஬ ஑ஷ஭஫ம் ஋ன்ன
஑ண்ளைஶர்஑ள் தணன அடுத்ட௅த் ரதஶண்டு ரசய்லஶன்
ஊைப்பஶ லஶதம் ஋ன்மஶல் உற்ட௕க் ள஑ட்பஶன்
ஏஏஏ ஞஶனம் ஋ன்மஶல் அ஑யப்ளபஶலஶன்
ளலைப்பஶ எட௓நஶளும் உத஑ஶணை஬ஶ
ரலள்ரஶட்டிப் ப஬ல்஑ளுைன் ளச஭ ளலண்ைஶம்
ஆைப்பஶ உன்னஷைத்தஷல் லந்தஶலுந்தஶன்
அ஑ற்ட௕ம் நஶய் அட௅ ளபஶய அ஑ற்ட௕லஶள஬
Translation:
See what the way this man operates,
He will serve anyone
He will listen carefully when there is an argument
He will go away if it is wisdom
Not needed, he will never help
Do not associate with such useless fellows
Even if they come near you
Discard them as if they are dogs.

Commentary:
This category of people that Agatthiyar describes loves to serve popular people who engage in
empty arguments. When there is exchange of real knowledge they are not interested. Agatthiyar
says that such people are useless, they will never be of any help. He advises Pulatthiyar to get
rid of them as if they are dogs.

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் லஷரக்கும் ஫க்஑ள் ரலட்டிப் ளபச்சு ளபசுபலர்஑ளுக்குத் ரதஶண்டு

ரசய்ட௅ அலர்஑ள் லஶதஷடுலணதக் ள஑ட்பஶர். ஆனஶல் உண்ண஫஬ஶன ஞஶனம் ரபட௕லதஷல்
அலர்஑ளுக்கு லஷட௓ப்பம் இட௓ப்பதஷல்ணய. இத்தண஑஬ ஫க்஑ள் ப஬னற்மலர்஑ள், பஷமட௓க்கு
உதல஫ஶட்ைஶர்஑ள் ஋ன்ட௕ம் அலர்஑ணர நஶண஬ லஷயக்குலணதப் ளபஶய லஷயக்஑ ளலண்டும்
஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 127
அ஑ற்ட௕ம் நஶய் ஆனஶலும் ரதட௓க்஑ள் ளதஶட௕ம்
அ஑ற்ட௕லஶர் இணய ளதடி ஸலனங்஑ள் பண்ட௃ம்
ப஑த்தஷல்நஷன்மலன் தஶட௉ம் அட௅க்கும் எவ்லஶப்
பஶலஷ஬ஷலன் ஸலனள஫ஶ பசஷ஬ஷல் சஶலஶன்
சஷ஑஭த்ணதப் பஶர்த்ட௅ ஫னம் ஫஑ஷட்சஷ ஆலஶன்
ரசத்தஶலும் இலன் ஑ழுணத ரசனனம் ஆலஶன்
இ஑த்ட௅க்கு இனஷ எட௓லன் ரசய்ண஑ ள஑ளு
஌ட௅ம் இணய ளபஶ ரலன்பஶன் இட௅ ள஫யஶள஫

Translation:
Even if it is a dog that should be discarded
It will survive seeking discarded leaves on the streets
This person is not good even for that
This sinner will die of hunger
He will become happy looking at the peak (?)
Even when he dies he will be born as a donkey
Listen to the action of this one
He is better than the one who says, “there is nothing, go away”

Commentary:
In this verse Agatthiyar says that even a dog that should be shunned would live on the streets
surviving on leftovers from others. This person will not get even that, he will die of hunger. The
next line is not clear. Agatthiyar says that such a person will be born as a donkey. However, he
is better than the one who discounts everything as insignificant and chases others away.
ள஫ற்கூமஷ஬ ஫னஷதன் நஶண஬லஷை ள஑லய஫ஶனலன் ஌ரனனஷல் நஶ஬ஶலட௅ ரதட௓லஷல் உள்ர
஋ச்சஷணய உண்டு லஶழும் இலன் பசஷ஬ஶல் சஶலஶன். அலனட௅ அடுத்த பஷமலஷ ஑ழுணத
பஷமலஷதஶன். ஆனஶல் அலன் அணனத்ணதட௑ம் “என்ட௕஫ஷல்ணய ளபஶ” ஋ன்ட௕ ஫ட௕க்கும்
஫னஷதணனலஷை ள஫யஶனலன் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 128
எப்டௌ஭லஶன் சஸளன்
ள஫யப்பஶ ரலகு ள஫லு ள஫லு ள஫லு
ர஫ன்ள஫லு ள஫யப்பஶ ஋ல்யஶம் நஸக்஑ஷ
஑ஶயப்பஶ சட௎சஶ஭ ஑ர்஫ தர்஫ம்
஑ண்ளைஶர்க்கு அன்னர஫ஶடு தலதஶனம்
ஆயப்பஶ ஆய஬ங்஑ள் தஸர்த்தம் ஆடி
அகுதஷப஭ளதசஷ஬ஶர்க்கும் ஍ள஬ஶ ரலன்ட௕ம்
ளசயப்பஶ சஷலன் ரச஬ளய அல்யஶ ட௅ண்ளைஶ
ளதசத்ளதஶ ரைஶத்தஷட௓க்஑ ஫ஷ஑வும் நன்ளம

Translation:

The sociable disciple

Superior, Son, Superior, Superior

Supreme, superior, removing everythin
The air, the samsara, karma and dharma
Food, austerities and offerings to everyone seen
Visiting temples, bathing in sacred waters
For destitute and vagabonds, feeling sorry for them
Actions, Son, Are there any that are not the actions of Sivan
Remaining sociable is very good.

Commentary:
Agatthiyar says that one need not become a mendicant. It is good to love in this world, with a
friendly attitude, performing karma, dharma, austerities, offering food and others things to
others, visiting temples and bathing in sacred water bodies. All these actions are good as there is
no action in this world that is not the action of God.

தஶன் இட௅லண஭ உய஑ஷலுள்ர பல்ளலட௕ ஫க்஑ணரப் பற்மஷட௑ம் அல஭ட௅ குைங்஑ணரப்

பற்மஷட௑ம் ளபசஷ஬தஶல் எட௓லர் இந்த உய஑ லஶழ்க்ண஑ண஬ லஷட்டு சந்஬ஶசஷ ஆ஑ளலண்டும்
஋ன்பதஷல்ணய. உயள஑ஶடு எட்டி லஶழ்லளத நல்யட௅ ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில்
கூட௕஑ஷமஶர். எட௓லர் இல்லஶழ்க்ண஑஬ஷல் இட௓ந்ட௅ ர஑ஶண்டு, ஑ர்஫ தர்஫ங்஑ணர ரசய்ட௅
ர஑ஶண்டு, பஷமட௓க்கு உைவும் பஷம ரபஶட௓ட்஑ணரட௑ம் ஈந்ட௅, ள஑ஶ஬ஷல் குரங்஑ளுக்குச்
ரசன்ட௕ ப஭ளதசஷ஑ளுக்கும் பஷமட௓க்கும் பஶஷதஶபத்ட௅ைன் உதலஷ ரசய்ட௅ ர஑ஶண்டு லஶழ்லட௅
நல்யட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அலர். ஌ரனனஷல் உய஑ஷல் நணைரபட௕ம் ஋ல்யஶ ரச஬ல்஑ளுள஫
சஷலனஷன் ரச஬ல்஑ள் தஶன்.

Verse 129
ஞஶனர஫ன்பரதன்ன ளலட௃ம்
நன்ரமன்மஸர் ஋ன்குட௓ளல அ஑த்தஷ஬ ட௏ர்த்தஷ
நஶதளன ளலதஶந்த நைன லஶழ்ளல
அன்ரமன்மஸர் ஞஶனம் ஋ன்ட௕ம் ள஫ஶ஑ம் ஋ன்ட௕ம்
அ஭அ஭ஶ ஑ஶ஬சஷத்தஷ ஑ல்பம் ஋ன்மஸர்
பண்ரைன்மஸர் சஶ஑ஶ஫ல் இட௓ப்பரதன்மஸர்
ப஭ஞஶனம் ளதடுலளத ரபட௓ண஫ ஋ன்மஸர்
உண்ரைன்மஸர் உய஑த்ளதஶடிட௓க்஑ச் ரசஶன்னஸர்
ஏஏஏ ஞஶனம் ஋ன்ன உண஭ ரசஶல்வீள஭

Translation:
Good you said, my Guru, Agatthiya murthy,
The Lord, The life of vedantic dance,
Then you talked about jnana and desire
Arahara! Kayasiddhi, Kalpam, you mentioned,
You taught about how to remain immortal
You also said that it is glorious to search for parajnana
You told us to remain with the world
O O O please explain what is jnana

Commentary:
Pulatthiyar once again summarizes what he learned from Agatthiyar here. He says that
Agatthiyar has spoken about wisdom, desire, kaya siddhi, kalpam, how to remain deathless, how
knowledge about the Supreme is glorious and how to remain with the world. Now, Pulatthiyar
wants him to talk about jnana or wisdom in detail.

அ஑த்தஷ஬ர் இட௅லண஭ ஞஶனம், ள஫ஶ஑ம், ஑ஶ஬சஷத்தஷ, ஑ல்பம், ஋வ்லஶட௕ இமப்ணபத்

தலஷர்ப்பட௅, ஋வ்லஶட௕ ப஭ஞஶனத்ணதத் ளதடுலளத ரபட௓ண஫ ஫ற்ட௕ம் ஋வ்லஶட௕ உய஑த்ளதஶடு
எட்டி லஶழ்லட௅ ஋ன்ட௕ கூமஷனஶர் ஋ன்ட௕ம் இனஷ ஞஶனம் ஋ன்மஶல் ஋ன்ன ஋ன்ட௕ லஷஶஷலஶ஑க்
கூட௕ம்படிட௑ம் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ள஑ட்஑ஷமஶர்.

Verse 130
ரசஶல்ரயன்மஶல் டௌயத்தஷ஬ளன பத்தஷள஬ஶளன
சூக்ஷ஫ணத ஬ஶன் லஷஶஷத்ட௅ச் ரசஶல்லுளலன் ள஑ள்
஑ல் ஋ன்ம பய நஶளுங் ஑ற்ட௕க் ர஑ஶண்டு
஑ஶதயஶய் சஸலனத்தஶல் ரபஶய்஑ள் ளபசஷ
லல் ஋ன்ம ரபஶஷள஬ஶண஭ ஫தங்஑ள் ளபசஷ
லந்தஶலும் உபளதசப்படி நஷல்யஶ஫ல்
டௌல் ஋ன்ம டௌல்யப்பஶ ஫ஶள்லதஶலும்
ரபஶஷதப்பஶ ட௎ன் உண஭த்த ளபச்சு ள஫ளய

Translation:
Pulatthiya! The One with devotion! When you wanted me to say
I will describe in detail, the subtlety, listen,
Learning for several days, that should be learned,
With great desire for living, speaking lies,
Speaking ill and insulting great souls,
Even if they receive advice they do not abide by it,
They are nothing but blade of grass, that dies
The topics discussed before are great Son.

Commentary:
Agatthiyar talks about people who read for the sake of acquiring knowledge that they can use to
make a living, who say countless lies to survive, who insult great souls and do not stand by the
upadesa they receive. Agatthiyar calls them blades of grass that die out easily. He then adds that
what he spoke before with Pulatthiyar were important topics.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் லஶழ்க்ண஑க்கு எட௓ லறஷ஬ஶ஑ படித்ட௅, லஶழ்லதற்குப் பய

ரபஶய்஑ணரச் ரசஶல்லி ரபஶஷள஬ஶர்஑ணர இறஷலஶ஑ப் ளபசஷ உபளதசம் ரபற்மஶலும் அணதக்
஑ணைப்பஷடிக்஑ஶத ஫க்஑ணரப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். அலர்஑ள் டௌல்ணயப் ளபஶன்மலர்஑ள்,
஋ரஷதஷல் இமந்ட௅லஷடும் அற்பர்஑ள் ஋ன்ட௕ அலர் கூட௕஑ஷமஶர். ள஫லும், தஶன் இட௅லண஭
கூமஷ஬ணல ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன லஷள஬ங்஑ள் ஋ன்ட௕ம் அலர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 131
ள஫யஶன ஋ன் குட௓ளல நைன லஶழ்ளல
ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ர஫ௌன சணப அமஷவுள்ளரஶள஭
ளசயஶன சுைர்஫ைஷ஬ஷல் டௌக்஑ஷளனஶள஭
சஷலசஷலஶ அஷ்ை சஷத்ட௅ தஷமம்ரபற்ளமஶள஭
஑ஶயஶளய சுறஷ ஌மஷ சணப஑ள் ஆட௕ம்
஑ட௓த்தஶளய ஑ண்டுைர்ந்த கும்ப ட௏ர்த்தஷ
ஆயஶளய அல஭லர்஑ள் டௌத்தஷ ளலமஶய்
அண஫த்தபடி இன்னரதன்ட௕ அட௓ள் ரசய்வீள஭

Translation:
My supreme Guru, the life of the dance
True knowledge, the silent assembly, the wise one
The one who reached the glorious effulgent gemstone
Sivasiva! The one who possesses the eight siddhis
Climbing the whorl with the help of vital air, the six assemblies
Seen through the consciousness, the Lord of kumba,
As the mental capabilities are different for
Different people please point it as “this”.

Commentary:
Pulatthiyar praises Agatthiyar profusely in this verse and brings out a very important point here.
He lists the glories of Agatthiyar, as the one who is his preceptor, the one who possesses the
ashtama siddhi, the one who performed kundalini yoga experienced all the six cakras and
became the Kumba muni, lord of kumbaka or retention of breath or the fully complete Lord. He
then tells Agatthiyar that people differ in their capacity to understand a concept. Some need only
a hint while others need elaborate explanation. He requests Agatthiyar, hence, to explain in
detail about jnana.

இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ண஭ ட௎தலில் ரலகுலஶ஑ப் டௌ஑ழு஑ஷமஶர். அ஑த்தஷ஬ர் தனட௅

குட௓ ஋ன்ட௕ம், குண்ைலினஷ஬ஷன் ட௏யம் ஆட௕ சக்஑஭ங்஑ணரட௑ம் பஶர்த்தலர் ஋ன்ட௕ம் அஷ்ை஫ஶ
சஷத்தஷ஑ணரப் ரபற்மலர் ஋ன்ட௕ம் அலர் கும்ப ட௎னஷ ஋ன்ட௕ம் டௌ஑ழ்஑ஷமஶர். கும்ப ட௎னஷ ஋ன்ம
ரப஬ர் கும்ப஑த்தஷல் ளதர்ந்தலர் ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும் ஫ற்ரமஶட௓ ரபஶட௓ள் அலர்
கும்பத்ணதப் ளபஶய ட்஭ை஫ஶனலர் ஋ன்ட௕ம் ரபஶட௓ள்படும். அதன் பஷமகு அலர் ஫க்஑ள்
அணனலட௓ம் எட௓ லஷள஬த்ணதப் டௌஶஷந்ட௅ர஑ஶள்லதஷல் ரலவ்ளலமஶன தஷமத்ணதப் ரபற்மலர்
஋ன்ட௕ம் அதனஶல் அ஑த்தஷ஬ர் ஞஶனத்ணத லஷஶஷலஶ஑ லஷரக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம்
ளலண்டு஑ஷமஶர்.

Verse 132
அட௓ரஶன டௌயத்தஷ஬ளன அமஷவுள்ளரஶளன
அண஫த்தபடி சஷலன் ரச஬ளய அல்யஶ ட௅ண்ளைஶ
இட௓ரஶன தஶய் தந்ணத இட௓லர் எத்ட௅
இன்ப஫ஶய் ளசர்ந்தண஫த்த லஶழ்க்ண஑ அப்பஶ
உட௓லஶ஑ அந்ளந஭ம் இட௓லர் என்மஶய்
உள்ரம் அதஷல் நஷணனத்தபடி லஷரங்஑யஶச்சு
ரபஶட௓ரஶன ரபஶட௓ள் அப்பஶ இந்த லஶர்த்ணத
டௌலஷள஬ஶர்஑ள் ஑ர்஫ தர்஫ம் டௌயம்டௌலஶள஭
Translation:
The graceful Pulatthiya! The wise one!
Is there any action that is not Siva‟s
The darkness, the mother and father, coming together
The life that was created in their bliss, son
At the time of creation they remained as one
The mind started functioning as wised
These words are very pregnant son
People in the world will lament as karma and dharma.

Commentary:
Agatthiyar says that it is only the divine will that creates a life form as all the actions are nothing
but actions of Siva. The darkness, the mother and father, Sakti and Siva in unison, created life
forms in their bliss and the mind started functioning as they pleased. Without knowing this,
people say that life occurred due to karma or dharma.

This is an interesting verse. The darkness mentioned here makes one wonder whether Agatthiyar
is referring to the concept of lives emerging from a black hole. No one knows how life forms
emerged from such a singlet state. Agatthiyar is explaining it here as the action and inaction,
Sakti and Siva, came to an equilibrium and that state, the bliss, caused creation. This is a great
phenomenon and Agatthiyar rightfully says the same in the last but one line. Among the
Siddhas Agatthiyar and Kakapujandar were said to exist even during the great deluge when the
entire manifested universe dissolves and reaches the singlet state, the black hole. Hence, his
report is the most authentic description of creation.

உய஑ஷல் உ஬ஷர்஑ள் ளதஶன்மஷ஬தற்குக் ஑ஶ஭ைம் சக்தஷட௑ம் சஷலட௉ள஫. ஌ரனனஷல் ஋ல்யஶ

ரச஬ல்஑ளும் சஷலனஷன் ரச஬ல்஑ளர ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். உ஬ஷர்஑ள் ளதஶன்மஷ஬தற்கு
அலர் தட௓ம் லஷரக்஑ம் லஷஞ்ஞஶனம் தட௓ம் ஑ட௕ந்ட௅ணர தத்ட௅ல஫ஶ஑ இட௓க்குள஫ஶ ஋ன்ட௕
ளதஶன்ம ணலக்஑ஷமட௅. இட௓ரஶன சக்தஷட௑ம் சஷலட௉ம் எத்தளபஶட௅ அந்த இன்ப நஷணய஬ஷல்
உ஬ஷர்஑ள் ளதஶன்மஷன ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இட௓ள் ஋ன்பட௅ ஑ட௕ந்ட௅ணரள஬ஶ? சக்தஷட௑ம்
சஷலட௉ம் ரச஬ல் டௌஶஷதல் ரச஬ல் அைங்஑ஷ஬ நஷணய ஋ன்ம நஷணய஑ணரக் குமஷக்கும். அந்த இட௓
நஷணய஑ளும் ச஫஫ஶ஑ இட௓க்கும்ளபஶட௅, அந்த இன்பத்தஷலிட௓ந்ட௅ உ஬ஷர்஑ள் ளதஶன்மஷன
அலற்மஷன் ளதஶற்மம் சஷலனஷன் ரச஬ளய அதற்கு ஑ர்஫ம் தர்஫ம் ஋ன்ட௕ லஷரக்஑ம் தட௓லட௅
தலட௕ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 133
டௌயம்டௌலஶர் டௌண்ைஷ஬ம் ஋ன்ட௕ம் பஶலம் ஋ன்ட௕ம்
ரபஶல்யஶத ஑ர்஫த்தஶல் பஷமந்த ரதன்ட௕ம்
஑யங்குலஶர் ட௎ன்ைஶனட௉ம் ளதஶனஶ ஫ல்தஶன்
஑த்ட௅லஶர் ஑ழுணதப்ளபஶய சண஫஬த்ளதஶர்஑ள்
அயங்஑ஶ஭ம் ஫ஷ஑ப்ளபசஷ இட௓ந்ட௅ ளபஶலஶர்
஍஬ள஑ஶ அண஫த்தபடி அமஷ஬ஶர் உண்ண஫
குயங்஑ஶைக் ர஑ஶம்பமஷந்ட௅ தஶல ஫ஶட்ைஶர்
ள஑ஶத்தஷ஭த்ணத அமஷ஬ஶ஫ல் குயம் ள஑ட்பஶள஭

Translation:
As sin and good fortune- they will lament
They will feel sorry that it
Occurred due to the evil dharma, without knowing the truth
They will scream like donkeys, the religious ones,
They will remain talking decoratively and go away
Oh! They will not know the truth of how things are
They will not jump through the branch to know about the clan
They will ask about the clan without knowing about the lineage.

Commentary:
Agatthiyar says that without knowing the truth about creation, that it is due to divine will, people
will blame it on karma and dharma. They will bray like donkeys and talk ornately. Agatthiyar
laments that without perfroming kundalini yoga, climbing through the branch- the sushumna
nadi, they will waste time talking about worldly identities such as clan and lineage.
உண்ண஫஬ஷல் உ஬ஷர்஑ள் ஋வ்லஶட௕ ளதஶன்மஷன ஋ன்பணத உை஭ஶத ஫க்஑ள் அணல
஑ர்஫த்தஷனஶலும் தர்஫த்தஷனஶலும் ஌ற்பட்ைன ஋ன்ட௕ கூட௕லஶர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இந்த
ச஫஬ ட௏ைர்஑ள் ஑ழுணதளபஶய த஫ட௅ ஑ட௓த்ட௅க்஑ணரக் ஑த்தஷ அயங்஑ஶ஭஫ஶ஑ப் ளபசஷ ட௎டிலஷல்
஫டிந்ட௅ளபஶலர். குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்தஷன் ட௏யம் சுழுட௎ணன நஶடி஬ஷல், ர஑ஶம்பஷல், ஌மஶ஫ல்
த஫ட௅ குயத்ணத அமஷ஬ஶ஫ல், உய஑ அணை஬ஶரங்஑ரஶன குயம் ள஑ஶத்தஷ஭ம் ஋ன்ட௕
ளபசஷத்தஷஶஷலர் ஋ன்஑ஷமஶர் அலர்.

Verse 134
ள஑ட்பஶர஭ன்ட௕ண஭த்ட௅லஷட்டீர் குட௓ளல ஍஬ஶ
஑ஷட௓ணபட௑ள்ர ரதரஷளலஶர்஑ள் ரசய்ண஑ ஋ன்ன
லஶட்பஶ஑ ட௎ன்ட௉ண஭த்தஸர் அமஷ஬ஶர் ரசய்ண஑
லஞ்ச஑ண஭ ஑ஶட௎஑ண஭ ரலரஷ஬ஶய்ச் ரசஶன்னஸர்
தஶட்பஶ஑ப் ரபற்மலள஭ஶ இன்ட௉ம் உண்ளைஶ
சந்ளத஑ம் உண்ைஶனஶல் லஷரங்஑ஷப் ளபஶவீர்
ஆட்பஶ஑ அடிள஬ன்ள஫ல் ஑ஷட௓ணப ரசய்ட௅
அட௓ள் ரசய்வீர் ரசய்தபஷன்டௌ அட௓ள் ள஑ட்ளபளன

Translation:
My Guru!, Sir, you said they will ask
What is the action of the merciful clear headed souls
You told the action of the ignoramus
You exposed the cheats and the debauch
Are these all or are there more?
Please clear any doubts that may arise
Having mercy on me your serviture
Please bestow your grace, I will ask you after that.

Commentary:
Pulatthiyar lists all the types of people that Agatthiyar spoke about, the cheats, the swindlers and
the debauch. Agatthiyar also described the actions of the good and the ignorant souls. Now
Pulatthiyar requests Agatthiyar to bestow his grace on him and he will ask him about more.

அ஑த்தஷ஬ர் இட௅லண஭ தஷட௓ைர்஑ள், ஑ஶட௎஑ர்஑ள், அல்பர்஑ள் ஆ஑ஷள஬ஶண஭ப் பற்மஷட௑ம்

ரதரஷவுளரஶர்஑ள் ரதரஷலற்மலர்஑ள் ஆ஑ஷ஬லர்஑ரஷன் ரசய்ண஑஑ள் ஆ஑ஷ஬லற்ணம
லஷரக்஑ஷட௑ள்ரஶர் ஋ன்ட௕ம் அலர் தன் ஫ஸட௅ அட௓ள் ரசய்தஶல் தஶன் இனஷ அட௓ணரப் பற்மஷக்
ள஑ட்஑ லஷட௓ம்டௌலதஶ஑வும் டௌயத்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.
Verse 135
ரபஶய்஬ர் லண஑

அட௓ரஶன டௌயத்தஷ஬ளன அமஷவுள்ளரஶளன

அட௓ண஫ உள்ர ஑ண்஫ைஷள஬ ரசஶல்யக் ள஑ரஶய்
ரபஶட௓ரஶன லஶர்த்ணத஬ைஶ இந்தக் ஑ல்லஷ
டௌயத்தஷ஬ளன நஸ அல்யஶல் பஷள்ணர உண்ளைஶ
சுட௓ரஶன ளசதஷதணனச் ரசஶல்யக் ள஑ளு
சுற்மலஶன் ளபஶல் இட௓ப்பஶன் ரசஶன்னஶல் உண்ண஫
இட௓ரஶன ஫னட௅ள் ணலத்ட௅ தலசு ரசய்லஶர்
இந்த குட௓ ட௎஑ம் பஶர்ப்பஶர் பஶலஷ தஶளன

Translation:
The graceful Pulatthiya! The wise one!
My love! Listen to me
These words are special knowledge
Pulatthiya! Is there a son other than you?
Listen to me say about the whorl
He will appear as if roaming. If it is said it is the truth
He will perform austerities with darkness in the mind
Those who see the face of this Guru is a sinner.

Commentary:
Now Agatthiyar is talking about evil gurus. The one described in this verse has a dark mind an
evil mind. Agatthiyar says that even if one looks at the face of this guru one will become a
sinner.

இப்ரபஶழுட௅ அ஑த்தஷ஬ர் தஸ஬ குட௓க்஑ணரப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த குட௓ ஫னட௅ள் இட௓ணர
ணலத்ட௅க்ர஑ஶண்டு ரலரஷ஬ஷல் தலங்஑ணரச் ரசய்லஶர். அல஭ட௅ ட௎஑த்ணதப் பஶர்த்தஶல் கூை
பஶலம் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 136
பஶலஷ அலன் படுபஶலஷ ஫஑த்தஶம் பஶலஷ
பஶத சஷத்ட௅ ஫ணமந்ட௅ ளபஶம் பஶலஷக்஑ப்பஶ
ள஑ஶலஷ அலன் ர஑ஶடுங்ள஑ஶலஷ ரபஶல்யஶக் ள஑ஶலஷ
ள஑ஶத்ட௅ணலத்த தஸணக்ஷ ட௎தல் ஫ண்ைஶய்ப் ளபஶகும்
சஶலஷ அலன் லஷணரந்த ட௎ழுச்சஶலஷ சஶலஷ
சஶத்தஷ஭ட௎ம் பலிக்஑ஶட௅ ரபஶட௓ள் நஷல்யஶட௅
ஆலஷ஬ட௅ ளபஶ஫ரவு அயம்பஷ ஫ஶள்லஶன்
அ஭ அ஭ஶ ஭லஷ ள஑ஶடி ந஭஑ம் தஶளன
Translation:
Sinner, he is a horrible sinner, the super sinner
The attainment obtained by breath control will be lost for a sinner, Son
He is an angry one, very angry, the evil, angry one
The deeksha he obtained will become soil
Chaff, he is the fully grown chaff
Sastras will not be effective and material wealth will not remain
He will rave until the spirit goes away
Arahara! Until the sun remains he will be in millions of hells.

Commentary:
Agatthiyar continues about the evil guru who performs austerities with darkness in his mind. He
says that he is the super sinner, for whom the vada siddhi and sastra will not be fruitful. He will
lose all his material wealth, the initiation he obtained will be a waste and he himself will be a
waste like the chaff. Such as person will show off until he dies and then live in millions of hells
until the sun remains.

ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் கூமஷ஬ தஸ஬ குட௓ணலப் பற்மஷ ள஫லும் ரதஶைட௓஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

஫னட௅ள் இட௓ணர ணலத்ட௅க்ர஑ஶண்டு தலம் டௌஶஷட௑ம் அந்த குட௓ பஶலஷ஑ரஷலும் ஫ஷ஑ப்ரபஶஷ஬
பஶலஷ ஋ன்஑ஷமஶர். அலட௓க்கு லஶத சஷத்தஷட௑ம் அறஷந்ட௅லஷடும் அலர் ரபற்ம தஸட்ணசட௑ம்
ப஬னற்ட௕ப் ளபஶய்லஷடும், அலர் சஶலஷ஬ஶன ப஬ஷர் அலட௓க்கு சஶத்தஷ஭ங்஑ளும் நஷணயக்஑ஶட௅
ரசல்லட௎ம் நஷணயக்஑ஶட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். அத்தண஑஬ குட௓க்஑ள் சஶகு஫ரவு
அயட்டிக்ர஑ஶண்டு இட௓ந்ட௅லஷட்டு ஫ஷ஑க் ர஑ஶடுண஫஬ஶன ந஭஑த்ணத அணைலர் ஋ன்஑ஷமஶர்
அலர்.

Verse 137
தஶனஶன இன்ரனஶட௓லன் ரசய்ண஑ ள஑ளு
சஶத்தஷ஭த்ணதத் ளதடி ஫ஷ஑ச் ளசர்த்ட௅க் ர஑ஶண்டு
஑ஶனஶன குட௓க்஑ணரத் தஶன் அடுத்ட௅க் ஑ஶத்ட௅
஑ற்ம ரபஶட௓ள் அத்தணனட௑ங் ஑ற்ட௕க் ர஑ஶண்டு
பஶனஶன பஶனம் ஋ன்ட௕ சஶ஭ஶ஬த்ணதப்
பற்மஷ ஫ஷ஑க் குடித்தலன் தஶன் ளபஶனஶன் பஷன்டௌ
ளபஶனஶளன ரபட௓ம்ளபஶக்கு அட௅ ளபஶக்ண஑஬ஶ
ளபஶனலன் தஶன் தஷட௓ம்பஷ ல஭க் ஑ஶளைன் ஑ஶளைன்

Translation:
Listen to the actions of another one who is full of ahamkara
Seeking and accumulating sastra
Reaching a guru, protecting him
Learning everything that the Guru has learned
He followed the one who drank the beverage,
The arrack, copiously.
We went in the path of great destruction
I did not see him return, the one went away so, did not see him.

Commentary:
This is an interesting verse about another expert. This person seeks and learns all the sastra. He
will also obtain upadesa from gurus. However, he will lose himself drinking toddy copiously
and get destroyed. He will reach point of no return.

இப்பஶைல் ஫ற்ரமஶட௓ படித்த ட௏ைணனப் பற்மஷ஬ட௅. அலன் ஑ற்஑ ளலண்டி஬ணல

அணனத்ணதட௑ம் ஑ற்஑ஷமஶன். குட௓க்஑ணரத் ளதடி உபளதசட௎ம் ரபட௕஑ஷமஶன். ஆனஶல்
சஶ஭ஶ஬த்ணதக் குடித்ட௅ தஷட௓ம்பஷ ல஭ஶத லறஷ஬ஷல் அறஷந்ட௅ ளபஶ஑ஷமஶன்.

Verse 138
஑ஶைஶ஫ல் ளபஶனலன் ட௎ன் குட௓ணல ளநஶக்஑ஷ
஑ய஑த்ளத ஫னம் இட௓க்஑க் குடிப்பஶன் ஑ள்ணர
லஶைஶணர ஫மக்கு஫ைஶ லஶசஷச் சஸட௓ம்
஫ஶஷத்தஶலும் நஷல்யஶளன பஷத்த ஭ஶசன்
வீைஶ஑ ஑ஶற்ளமழும்பஷப் ளபஶச்சுதஶனஶல்
ரலரஷ஬ஷல் ணலத்த ஑ற்ட்஭ம் ளபஶயஶம் பஷ஭஫ம்
நஶைஶ஫ல் நஶைஷ தணய லஷழுலஶன் ஍ள஬ஶ
நல்ளயஶர்஑ள் ரபஶஷள஬ஶர்஑ள் நண஑ ரசய்லஶள஭

Translation:
The one who got lost, with his mind
In distress and directed towards his Guru, will drink toddy.
One‟s life will be forgotten and also the glory of vasi.
Even when stopped the pitta will not stop
If the air rises wastefully
The Brahmam (wisdom) will vaporize like camphor kept in the air,
He will be ashamed shamelessly, his head will fall, Sir
Good souls and the Wise will laugh at him.

Commentary:
When a person starts drinking alcohol he will lose his memory, forget about himself. The vasi or
breath control that he learnt will go waste. Among the three humors, pitta will rise in the body.
Even if he raises the prana it will go waste like camphor kept in the air. He will earn dishonor.
However, he will not even feel the shame. The wise and good souls will ridicule him.

எட௓லர் ஋வ்லரவு படித்தஷட௓ந்தஶலும் அலர் குடிண஬ லஷைலஷல்ணய ஋ன்மஶல் தன்ணனப்

பற்மஷட௑ம் தனட௅ லஶழ்க்ண஑, தஶன் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶண்ைணல ஋ன்ட௕ அணனத்ணதட௑ம்
஫மந்ட௅லஷடு஑ஷமஶர். லஶசஷ ள஬ஶ஑ம் ஑ற்மஷட௓ந்தஶலும் அட௅வும் ப஬னற்ட௕ப் ளபஶ஑ஷமட௅.
உைலில் பஷத்தம் அதஷ஑ஶஷக்஑ஷமட௅. அலர் தனட௅ பஷ஭ஶைணன ள஫ளய ஌ற்மஷனஶலும் அட௅
஑ஶற்மஷல் ணலத்த ஑ற்ட்஭ம் ளபஶய ஑ண஭ந்ட௅லஷடு஑ஷமட௅. நஶைம் ஋ன்மஶல் ஋ன்ன
஋ன்பணதள஬ ஫மந்த அலண஭ப் பஶர்த்ட௅ அணனலட௓ம் ள஑லி ரசய்லர்.

Verse 139
ட௏ச்சைக்஑ல்
நண஑ ரசய்தஶர் நற்குைந்தஶன் இல்யஶதஶளய
நஶய் ளபஶய வீதஷ஬ஷளய சண்ட௃ண்ைஶன்பஶர்
பண஑ ரசய்த பஶலஷ இலன் ர஑ஶடி஬ பஶலஷ
பஶலஷ஑ணரச் ளச஭ஶளத இன்னங் ள஑ளு
குண஑ ரசய்ளலஶம் ஋ன்ட௕ ரசஶல்லி ட௏ச்ணசக் ஑ட்டி
குடும்ளபஶர்஑ள் குட௓ ஋னளல லைங்கு லஶன் பஶர்
இண஑ ரசய்த ட௏ச்சைக்஑ஷ அப்பஷ஬ஶசத்தஶல்
஋ன்ன பயன் ஋ன்ன பயன் ஋ன்னஶர் உண்ளைஶ

Translation:
They laughed as he did not have any good qualities
He will be disgraced like a dog on the streets
He is a great sinner who created inmity
Do not associate with them, listen somemore
Saying that they will create as cave, holding the breath
He will salute with the family folks calling him Guru
With the practice of controlling the moving breath
What is the use, what is the use, is there any use?

Commentary:

Murder, drinking alcohol, coveting another‟s wife, stealing and abusing one‟s preceptor are
considered the five grievious sins or panchamā pādhakangal. Some scriptures say that
associating with one who performs the above sins is also a heinous crime. In this verse
Agatthiyar is talking about a spiritual aspirant who is also a drunkard.

Even if one is an expert of vasi yogam if his a drunkard all his efforts will go waste. Hence, the
Siddhas lay great emphasis on ethics and morals and advise that one should pursue them before
any spiritual progress. The drunkard whom Agatthiyar is talking about will be ridiculed by
everyone. Even if he practices breath control and the sadhana of raising the kundalini to ajna
cakra (also called the cave) it is of no use.
ர஑ஶணய, ஑ரவு, ஫ஶற்மஶன் ஫ணனண஬ லஷட௓ம்டௌதல், குட௓ நஷந்தணன, குடி ரசஶல்லட௅ ஆ஑ஷ஬
஍ந்ட௅ம் பஞ்ச஫ஶ பஶத஑ங்஑ள் ஋னப்படும். இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ குடி஑ஶ஭
ள஬ஶ஑ஷண஬ப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த ள஬ஶ஑ஷ லஶசஷ ள஬ஶ஑த்தஷல் ளதர்ந்தலனஶ஑ இட௓ந்ட௅ம்
பயனஷல்ணய. அலன் தனட௅ குண்ைலினஷ சக்தஷண஬ ஆக்ஞஶ லண஭ ஋ழுப்பஷட௑ம் பயனஷல்ணய.
அலனட௅ குடிப்பறக்஑ம் இணல அணனத்ணதட௑ம் பயனற்மதஶக்஑ஷலஷடும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
கூட௕஑ஷமஶர். இப்பஶைலில் குண஑ ஋ன்பட௅ ஆக்ஞஶ சக்஑஭த்ணதக் குமஷக்கும். அணத சஷத்தர்஑ள்
஑ட௓ங்குண஑, ஑ல் ள஑ஶட்ணை ஋ன்ட௕ அணறக்஑ஷன்மனர்.

Verse 140

ட௅ற்குை சஸளன்
உண்ணை஬ஶ டௌயத்தஷ஬ளன இன்னம் ள஑ளு
உயத்தஶஷை ளசதஷ ஋ல்யஶம் லஷஶஷத்ட௅ நன்மஶய்
பண்ணை஬ஶ ரதண்ைன் இட்டு சஸளன் ஆ஑ஷப்
பைஷந்ட௅ட௓஑ஷ தஶசனஶய் தஸணள லஶங்஑ஷ
நஷண்ணை஬ஶ உய஑ம் ஋ல்யஶம் லஷரப்பம் ரசய்ட௅
நஷணயத்ட௅ இலன் நஷல்யஶ஫ல் சஷலுப்பஷக் ர஑ஶண்டு
தண்ணை஬ஶய்ப் ரபஶஷள஬ஶண஭ டெளைஷத்ட௅
நஶய் ளபஶயக் குணயத்தஷமந்ட௅஫ஶள்லஶன் ஑ஶளை

Translation:
The disciple with bad qualities
Yes there is Pulatthiya, hear further
Elaborately the actions of the worldly,
Falling at the feet, becoming a disciple
Being humble and melting in devotion as a serviture, obtaining initiation
Fighting will the world and verbally abusing them
Without remaining steady, this man who figts like a cock,
The one who abuses great souls
Barking like a dog, he will die and meet destruction.

Commentary:
This verse is about a vain disciple. This man seeks a true guru, joins him properly as a disciple,
attains all the spiritual and religious knowledge and yet gets destroyed due to his vanity. He will
talk lowly of others, abuse great souls and pick fights all the time. Agatthiyar says that he will
die, barking like a dog (constantly fighting with others) and be destroyed.

இந்தப் பஶைல் அ஑ங்஑ஶ஭ம் பஷடித்த எட௓ சஸைணனப் பற்மஷ஬ட௅. இந்த ஫னஷதன் எட௓ குட௓ணல
ட௎ணம஬ஶ஑ அணைந்ட௅, ஑ற்஑ளலண்டி஬லற்ணமக் ஑ற்ட௕ைர்ந்ட௅ ளதணல஬ஶன அமஷணலட௑ம்
ஆன்஫ஸ஑ ட௎ன்ளனற்மத்ணதட௑ம் ரபற்ட௕ம் அறஷணல சந்தஷக்஑ஷமஶன். ஌ரனனஷல் அலன்
அ஑ங்஑ஶ஭த்தஷன் பஷடி஬ஷல் சஷக்஑ஷ பஷமண஭த் தஶழ்ண஫ப்படுத்தஷப் ளபசஷ, ரபஶஷள஬ஶண஭ இ஑ழ்ந்ட௅
நஶய்ளபஶய பஷமஶஷைம் ஋ப்ரபஶழுட௅ம் சண்ணை பஷடித்தபடி இமந்ட௅ ளபஶ஑ஷமஶன் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 141
஑ஶைப்பஶ டௌயத்தஷ஬ளன ட்ணச ள஬ஶளன
஑ஶட்டு ட௎ன்ளன ண஑஬ஷயஶ஬ம் ளலட௃ம் ஋ன்பஶன்
ஊைப்பஶ லஷண஭ ளபஶட்ைஶல் ட௎ணரத்ட௅க் ஑ஶய்க்கும்
உலுத்தனலன் லஷண஭஬ஷட௓க்஑க் ஑ஶய்தஶன் ள஑ட்பஶன்
஑ஶைப்பஶ ரநய்தல் அப்ளபஶ ரநய்஬ ளலட௃ம்
சஶண் ட௎ற஫ஶய் ஆ஬ஷ஭஫ஶய் லஷசஶயம் ஑ஶட௃ம்
ளதஶைப்பஶ இட௅ உய஑ர் அமஷ஬ஶ உண்ண஫
சுற்மம் ஆ஬ஷ஭ட௎றட௎ம் தஶரலன்பஶள஭

Translation:
See Pulatthiya! The worshipful one!
He will say first show me, I want Kailasa,
If you plant the seed it will sprout and yield the vegetable
This wastrel, will ask for the vegetable while there is only the seed
See Son! One should weave at the right for weaving
It will expand from a palm length to thousand yards
People of this world do not know this truth
They will say give me all the thousand yards right now.

Commentary:
The impatient disciple seems to be an appropriate title for this person. This man is in a hurry to
attain realization. He is not willing to wait for the required time. He is also not willing to do the
needful. He wants everything on a platter, right this minute! He asks his Guru to show him
Kailayam right away. Kailayam refers to the state of supreme consciousness. The sahasrara and
the zone above it are called Kailaya in the Siddha parlance. Agatthiyar says that one should plant
the seed and wait for it to grow into a plant that fruits. One cannot ask for the fruit right away
while it is still in the seed stage. One should be willing to do the needful, weave at the time for
weaving. Only then the experience will gradually unfold, like the cloth going from palm length
to thousand yards. Agatthiyar says that people lack the patience and the willingness to perform
the effort needed for realization.

இப்பஶைல் எட௓ ரபஶட௕ண஫஬ற்ம சஸைணனப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமட௅. நம்஫ஷல் பயர் லஷண஭வு

உைவு, லஷண஭வுப் ளபட௓ந்ட௅ ஋ன்பணதப் ளபஶய லஷண஭வு ஞஶனம் ஋ன்ம என்ணமத்
ளதடு஑ஷன்மனர். அலர்஑ளுக்கு ஞஶனத்ணதப் ரபமத் ளதணல஬ஶன ரபஶட௕ண஫ட௑ம் ட௎஬ற்சஷட௑ம்
இட௓ப்பதஷல்ணய. லஷணதண஬ லஷணதத்தஶல் அட௅ லரர்ந்ட௅ ரசடி஬ஶ஑ஷக் ஑ஶய்க்கும் லண஭
எட௓லர் ரபஶட௕க்஑ளலண்டும். அவ்லஶமஷல்யஶ஫ல் இப்ளபஶளத இந்த ரநஶடிள஬ ஑ஶண஬க்
ர஑ஶண்டு லஶ ஋ன்மஶல் நைக்கு஫ஶ? எட௓ ட௅ைஷண஬ப் ரபஶட௕ண஫஬ஶ஑ ரநய்ட௑ம்ளபஶட௅ சஶண்
நஸரம் உள்ரட௅ ஆ஬ஷ஭ம் ட௎ற஫ஶ஑ஷமட௅. அணதப் ரபம ட௎஬ற்சஷ ளதணல. அவ்லஶமஷல்யஶ஫ல்
இப்ளபஶளத ஆ஬ஷ஭ம் ட௎றத்ணதட௑ம் தஶ ஋ன்மஶல் சஶஷ஬ஶ! இவ்லஶட௕ ரபஶட௕ண஫ட௑ம்
ட௎஬ற்சஷட௑ம் ளதணலப்படும் ஞஶனத்ணத ஑ஶயஶ஬த்தஷன் ஑ஶட்சஷண஬ இப்ளபஶளத ஑ஶட்டு ஋ன்ட௕
இந்த ரபஶட௕ண஫஬ற்ம ஫னஷதர்஑ள் ள஑ட்஑ஷன்மனர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 142
தஶரலன்மஶல் ண஑ இல்யஶன் தஶலப் ளபஶகும்
ச஫த்தஷல்யஶன் ளபஶர்க்஑ரத்தஷல் சண்ைப் ளபஶள஫ஶ
ளபஶரலன்மஶல் ரசலஷைட௉க்குக் ள஑ட்குள஫ஶ ரசஶல்
ரபஶமஷ஬ஷல்யஶ அக்஑ஷனஷட௑ம் லரட௓ள஫ஶ ரசஶல்
஌ரலன்மஶல் ஑ஶல் இல்யஶன் ஌கு லஶளன
஌ச்ரசன்மஶல் ரசய்஬ஶ஫ல் ஌ச்சும் ஆள஫ஶ
பஶரலன்மஶல் ஆ஑ஶசம் பஶவுள஫ஶ ரசஶல்
பஶர்த்தமஷந்ட௅ ள஑ரஶத பஶலஷ ஫ஶள஭

Translation:
If asked, “give” can the handless one give
Can the one who is not smart go to fight in the battlefield
If said, “Go” can a deaf person hear it
Will the fire grow without a spark, Tell me,
If said, “Go” can the one without legs go
If you said, “Insult” will it become an insult
If bid to spread can the space spread
The sinners who have not seen, realized and listen to it.

Commentary:
In this verse Agatthiyar is telling Pulatthiyar that one cannot accomplish an action unless one has
the capacity to do it. A legless man cannot walk if bid, a deaf person cannot hear, a fire cannot
grow into a blaze without a spark. Similarly, one cannot attain wisdom unless one develops the
capacity to attain it.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓லர் தனட௅ தகுதஷண஬ லரர்த்ட௅க் ர஑ஶண்ைஶயன்மஷ ஞஶனம்

ரபம ட௎டி஬ஶட௅ ஋ன்பணதப் பல்ளலட௕ உதஶ஭ைங்஑ரஷன் ட௏யம் ஑ஶட்டு஑ஷமஶர்.
஑ஶலில்யஶதலனஶல் ளபஶ஑ ட௎டி஬ஶட௅, ஑ஶதஷல்யஶதலனஶல் ள஑ட்஑ட௎டி஬ஶட௅,
ரபஶமஷ஬ஷல்யஶ஫ல் அக்னஷ஬ஶல் ஋ஶஷ஬ ட௎டி஬ஶட௅. அட௅ ளபஶய ளதணல஬ஶன தகுதஷ஬ஷல்யஶ஫ல்
எட௓ல஭ஶல் ஞஶனம் ரபம ட௎டி஬ஶட௅.

பஶலஷ஑ஶள் உங்஑ளுக்கு அண஫ந்த லஶழ்க்ண஑ப்

பய஑ஶயம் தந்ணத தஶய் ரசய்த லஶழ்க்ண஑
சஶலஷ஬ஶய்ப் ளபஶனதஷந்த பஶலஷ ஫ஶண஭த்
தள்ரஷலஷட்டு குட௓க்஑ரஷை ரசய்ண஑ ள஑ளு
ள஑ஶலஷ஬ஶய்த் தஷஶஷ஬ஶளத டௌயத்தஷள஬ஶளன
குட௓க்஑ள் ஋ன்ட௕ ளலை஫ஷட்ை குணமண஬க் ள஑ளு
ஆலஷ஬ஶய்ச் ச஑ய டைல் படித்ட௅க் ஑ற்ட௕
அ஭ அ஭ஶ ஑ஶ஬ஶச ளலைத்ரதஶள஭

Translation:
Sinners! The life you got
Is that created by the mother and father over a long time
These folks who have become useless
Pushing them away listen to the actions of the Gurus
Do not roam around angrily, Pulatthiya
Listen to the actions of those who adorn the garb of a guru
Reading all the books and learning them
Arahara! They are those who adorn the saffron robe.

Commentary:
Agatthiyar is starting to describe charlatans who pose as gurus. He tells Pulatthiya that the life
one lives is that created by his parents. Hence, one should not waste one‟s time with those who
only live the life that their parents gave them. One should seek the true purpose of life.
However, one has to guard against those who pose as gurus.

குட௓க்஑ள் ஋ன்ட௕ ளலள஫ஷடும் ஫க்஑ணரப் பற்மஷ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் கூம

ஆ஭ம்பஷக்஑ஷமஶர். எட௓லர் லஶழும் லஶழ்க்ண஑ அல஭ட௅ தஶய் தந்ணத஬ர் அரஷத்தட௅. அதனஶல்
உய஑ லஶழ்க்ண஑஬ஷல் ட௏ழ்஑ஷக் ஑ஷைப்ளபஶண஭த் தள்ரஷலஷட்டு உண்ண஫ண஬த் ளதை ளலண்டும்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். ஆனஶல் உண்ண஫ண஬த் ரதஶடும்ளபஶட௅ எட௓லர்
ரபஶய்க்குட௓க்஑ணரக் ஑ண்ைமஷ஬ளலண்டும். அலர்஑ணரக் ஑ஶளஶ஬ ளலைத்ளதஶர் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 144
ளலை஫ஷட்டு ஑஫ண்ையட௎ம் ரதண்டும் டெக்஑ஷ
லஷஶஷத்த டௌலித் ளதஶல்உடுத்தஷ லஷட்தஷ ட்சஷ
ஆைம் இட்டு ட௓த்தஷ஭ஶக்ஷ஫ஶணய ட்ண்டு
அணம஬ஷல் ரலள்ரஷச் ரசம்பஷளய ர஑ஶலுசு ட்ண்டு
நஶைம் இட்டுச் ரசலஷ஬ஷல் ரசம்டௌத் ளதஶடு ட்ண்டு
நஶன் அமஷளலன் லஶதர஫ஶடு ஞஶனம் ஋ன்ட௕
஫ஶைம் இட்ை ட௎ட்ணை஑ளுக்குபளத சஷத்ட௅
லசப்பட்ைஶல் ரதஶஷ஬ஶ஫ல் சண்ட௃லஶளன
Translation:
Adorning a garb holding a kamandalam and a yoga stick
Wearing the tigher skin and smearing sacred ash,
Displaying pomp, wearing the rudraksha beads
With a chain of silver in the waist, a copper anklet,
I know wisdom along with breath control,
For the egg laid in a niche, when mystical accomplishments
Occur, they will fight without realizing it.

Commentary:
This verse is about a false guru who is complete with all the external paraphernalia, the water
pot, the yogic stick, the tiger skin dress, sacred ash on the body, the copper anklet, silver waist
belt etc. This person has all the trappings of a guru but lacks the wisdom. He will claim that he
is an expert of breath control and knowledge. Agatthiyar calls him the egg laid in the niche. Just
like the egg that does not know that it contains a lifeform within this man does not know his
potential, that he is Divine. He will claim that he is an expert but will not even know it when
siddhis occur to him. He will fight without realizing it.

இப்பஶைல் எட௓ ள஬ஶ஑ஷ ஋ன்ம ரலரஷ ளலளத்ணதப் ட்஭ை஫ஶ஑க் ர஑ஶண்ை எட௓ ஫னஷதணனப்
பற்மஷக் கூட௕஑ஷமட௅. இந்த ஫னஷதன் ஑஫ண்ையம், தண்ைம், டௌலித்ளதஶல், லஷட்தஷ, இணை஬ஷல்
ரலள்ரஷ அ஭ைஶக்஑஬ஷட௕, ஑ஶலில் ரசப்டௌ ஑ஶப்டௌ ஋ன ட்஭ை ளலளம் ளபஶட்ைலர். தனக்கு
பஷ஭ஶைஶ஬ஶ஫ட௎ம் ஞஶனட௎ம் உண்டு ஋ன்ட௕ அமஷலஷப்பலர். இந்த ஫னஷதண஭ ஫ஶைத்தஷல்
இட்ை ட௎ட்ணை ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். எட௓ ட௎ட்ணைக்கு தன்ட௉ள் எட௓ உ஬ஷர் இட௓க்஑ஷமட௅
஋ன்பட௅ ரதஶஷலதஷல்ணய. இந்த ஫னஷதட௓க்கும் தனக்குள் இணமண஫ உள்ரட௅ ஋ன்பட௅
ரதஶஷலதஷல்ணய. இலட௓க்கு அஶஷ஬ சஷத்தஷ஑ள் ஌ற்பட்ைஶலும் அலட௓க்கு அட௅ ரதஶஷலதஷல்ணய.
அணத அமஷ஬ஶ஫ளயள஬ அலர் பஷமட௓ைன் சண்ணை ளபஶடு஑ஷமஶர்.

Verse 145
ரபஶய்க்குட௓லஷன் ட்ண
சண்ட௃லஶன் உயள஑ஶர்஑ள் குை஫ஷட௓ந்தஶல்
சஶைம் ஋ன்ட௕ ஑ஶல் லஷழுலஶன் தப்பஷப் ளபஶலஶன்
பண்ட௃லஶன் இலரனஶட௓லன் குட௓க்஑ள் ஍஬ஶ
பஶர்த்தமஷந்ட௅ டௌயத்தஷ஬ளன இன்னங் ள஑ளு
஋ண்ட௃லஶன் ட௓த்தஷ஭ஶக்ஷ ஫ஶணய ட்ண்டு
஋ல்யஶம் தஶன் ரதஶஷந்தலன் ளபஶல் ட்ண ரசய்லஶன்
நண்ட௃லஶன் சக்஑஭ம் ஑ரவ்லஷட௅ சுத்தஷ
நஶட்ளைஶண஭க் ர஑ஶண்டுல஭ச் ரசஶல்லுலஶளன

Translation:

Worship by the deceitful guru

He will fight where people are assembled
He will act as if he stepped on cowdung, he will escape
He will perform the act of a guru, Sir,
Seeing it and realizing it, Pulatthiya listen somemore
He will count the rudraksha beads wearing it
He will perform worship ritual as if he knows everything
He will approach the cakras circling them with deceit
He will tell people to bring it to him

Commentary:
Agatthiyar talks about a false guru here. Such a person will pick up fights when he sees people
assemble in one place. If it gets to be too much he will pretend as if he has stepped on cow dung
and escape from that place. He will wear rudraksha beads and count them as if he is keeps
counts for a japa. He will perform worship and other rituals as if he is an authority on the
procedures. He will talk about the cakras and yantras as tell people to bring them to him to cast.
இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஫ற்ரமஶட௓ அபஶ஬஑஭஫ஶன குட௓ணலப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த
குட௓ பயர் குழு஫ஷ஬ஷட௓ப்பணதக் ஑ண்ைஶல் அங்ள஑ ரசன்ட௕ பஷமண஭ லஶதத்ட௅க்கு இழுப்பஶன்.
தஶன் ளதஶற்பணதப் ளபஶய உைர்ந்தஶல் ஌தஶலட௅ எட௓ ஑ஶ஭ைத்ணதக் கூமஷலஷட்டு
அங்஑ஷட௓ந்ட௅ தப்பஷலஷடுலஶன். உட௓த்தஷ஭ஶட்சத்ணத அைஷந்ட௅ர஑ஶண்டு அணத ஫ந்தஷ஭த்ணதச்
ரசபஷப்பணதப் ளபஶய உட௓ட்டுலஶன். தனக்கு ஋ல்யஶம் ரதஶஷந்தணதப் ளபஶய ஫க்஑ணர
஬ந்தஷ஭ம் சக்஑஭ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணம லண஭஬ தன்னஷைம் லட௓஫ஶட௕ கூட௕லஶன்.

Verse 146
ரசஶல்லுலஶன் சஷயரலழுதஷக் ண஑஬ஷல் ஈலஶன்
சுற்ம஫ஶய் லஷ஭த஫ட௅ இட௓க்஑ச் ரசஶல்லஶன்
ர஑ஶல்லுலஶன் ஆடு பண்ைஷ ள஑ஶறஷ தன்ணன
ள஑ஶணத஬ர்க்கு சண஫஬ல் ஫ைம் சுற்மஷப்பஶன்ள஑ள்
ர஫ல்லுலஶன் ரலட௕லஶண஬ச் சக்஑஭ங்஑ள் ளபஶட்டு
஫ஷன்ளன லணை ப஭஫ஶனம் டெப தஸபம்
ர஑ல்லுலஶன் பஞ்ச பஶத்தஷ஭ட௎ம் ணலத்ட௅க்
஑ஷட௓ணபட௑ைன் ட்ஶஷப்பஶன் லஸ்ட௅ தஶளன

Translation:
He will say, he will write some and give it
He will recommend elaborate austerities
He will kill goat, pig and chicken
He will circle the kitchen of women
They will chew empty mouth (talk without matter) drawing the cakra
Offering vada, superior food, lamp and fragrance
He will dig. With sacred vessels for worship
He will feel proud of eulogizing matter.

Commentary:
Agatthiyar says that the expert mentioned in the previous verse will tell people that he knows
about yantra. He will draw them and give it them recommending worship rituals, sacrificing
animals such as goats, pig, chicken. He will spend his time in the kitchen focusing only on food.
He will engage in empty talk. He will offer an array of foods to the cakra, make a big show of
worship with appropriate sacred vessels and feel very proud. All he is doing is worshiping
matter.

ள஫ற்பஶைலில் கூமஷ஬ குட௓ பஷமஶஷைம் தனக்கு சக்஑஭ங்஑ள் லண஭஬த் ரதஶஷட௑ம் ஋ன்ட௕ கூமஷ
அலற்ணம லண஭ந்ட௅஫க்஑ள் ண஑஬ஷல் தட௓லஶன். அலர்஑ளுக்கு லஷஶஷலஶன ட் ஶ லஷதஷ஑ணரக்
கூமஷ ஆடு, ள஑ஶறஷ ட௎தலி஬லற்ணமப் பணை஬ல் இைளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூட௕லஶன். அலன்
஑லனம் ர஑ஶள்லட௅ உைலஷல் ஫ட்டுள஫. லஷள஬ள஫ இல்யஶ஫ல் ரலட௕ம் லஶண஬ ர஫ல்லும்
அலன் சக்஑஭ங்஑ளுக்கு லணை, பஶ஬சம், டெப தஸபம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமப் பணைத்ட௅
பஞ்சபஶத்தஷ஭ம் உத்தஷஶஷைஷ ஆ஑ஷ஬லற்ணம ணலத்ட௅க் ர஑ஶண்டு லஷஶஷலஶ஑ப் ட்ண ஑ணரச்
ரசய்ட௅ தனட௅ ரபட௓ண஫஬ஷல் தஷணரப்பஶன். ஆனஶன் அலன் லறஷபடுலட௅ எட௓ லஸ்ட௅ணலத்
தஶன் இணமலணன அல்ய.

Verse 147
ட்ஶஷத்ட௅ப் ட்ணல஬ர்க்கு ஈலஶன் பஷன்டௌ
டௌஶஷசட௎ைன் குட௓ பஶத்தஷ஭ம் நஷணம஬க் ர஑ஶள்லஶன்
஫ஶஶஷத்ட௅ லந்ளதஶர்க்கு ர஑ஶடுத்ட௅த் தன்ளபஶல்
஫மம்ர஑ட்டு நஷணய ர஑ட்டுப் டௌயம்பச் ரசய்லஶன்
஑ஶஶஷத்ட௅ லந்தக் ஑ஶல் லஶந்தஷ ரசய்லஶன்
஑ட௓த்ட௅஑ந்ட௅ சுறஷ நஶடிக் ர஑ஶள்ரஶ தஶளய
லஶஶஷத்ட௅ சுணலள஬ஶளை உண்டு ளதர்ந்ட௅
஫தஷள஬ஶளை இட௓க்஑ஶ஫ல் ஫ஶள்லஶன் ஑ஶளை

Translation:
He will offer to women with great pleasure
He will have in the vessel of the Guru piling it high
Giving greatly to those who come to him
And make them lose valor and lament like him
When concentration happens he will vomit
As he has not developed his capacity to arose the sushumna
Eating greatly and enjoying
He will die without being mindful, see.

Commentary:
The showy yogi described in the last verse will focus only on food. He will offer food to
everyone in great amounts and he will consume it also in great amounts. If he tries to raise his
consciousness he will throw up as he has not developed his capacity to raise the kundalini
through the sushumna. Such a yogi will spend all his time nurturing his tongue and die without
even being mindful.

ள஫ளய கூமஷ஬ “உைளல பஷ஭தஶனம்” ஋ன்ட௕ ஋ண்ட௃ம் ள஬ஶ஑ஷண஬ப் பற்மஷ இந்தப் பஶைலில்
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். தஶட௉ம் அதஷ஑ அரலஷல் உண்டு தன்ணனப் பஶர்க்஑ லட௓பலட௓க்கும்
உைணல அரஷத்ட௅ அலண஭த் தன்ணனப் ளபஶய ஫தஷ ஫஬ங்஑ச் ரசய்லஶன். தஷ஬ஶனத்ணத
ள஫ற்ர஑ஶள்ர ட௎ணனந்தஶல் அந்த ள஬ஶ஑ஷ தனட௅ சுழுட௎ணன நஶடிண஬த் தஷமக்஑ஶததஶல்
லஶந்தஷ ஋டுப்பஶன். இவ்லஶட௕ அலன் சுணல஬ஶன உைணல உண்டு ஫தஷ ள஑ட்டு ட௎டிலஷல்
஫ஶண்டு ளபஶலஶன்.

Verse 148
வீண் பஷமப்டௌ
஑ஶைப்பஶ இலன் ஑ஷஶஷண஬ குட௓க்஑ள் ஆச்சு
஑ஶல் தணயண஬ சுற்மமஷ஬ஶப் பஶலத்தஶளய
ளதஶைப்பஶ இன்னம் ஏர் குட௓க்஑ள் ரசய்ண஑
ரசஶல்லு஑ஷளமன் டௌயத்தஷ஬ளன சுளுலஶய்க் ள஑ளு
ஆைப்பஶ பஷமந்தக்஑ஶல் இந்தக் ஑ல்லஷ
அஶஷதஶஷட௅ ஑ற்஑ஷமட௅ ஑ன்஫ ர஫த்த
வீைப்பஶ உய஑த்தஷல் பஷமந்ட௅ம் ஋ன்ன
ர஫ய்஬ஶன பதஷ அமஷந்தஶல் ட௎த்தஷ தஶளன

Translation:
See his action, Son, he became a guru
Due to the sin of the vital air/leg not circulating in the head
See the action of another guru‟s action
I will tell you Pulatthiya, listen comfortably
I swear son, attaining this education
Is rarest of rare. All the karma
Are waste son. What is the point in being born in this world?
If the true locus is known only liberation, isn‟t it!

Commentary:
The term „kaal‟ which means leg in normal expression means the prana or vital air. Talai which
means head in colloquial Tamil means sahasrara. Thus, in line two, Agatthiyar refers to the vital
air circulating through the sahasrara. He says that talking about karma and rebirth will then
become a waste as the one who has attained this knowledge, one who knows his true locus will
attain mukti.

இப்பஶைலின் இ஭ண்ைஶம் லஶஷ஬ஷல் உள்ர ஑ஶல் ஋ன்பட௅ பஷ஭ஶைணனட௑ம் தணய ஋ன்பட௅

சவஶஸ்஭ஶ஭த்ணதட௑ம் குமஷக்கும். ஑ஶல் தணயண஬ச் சுற்ட௕லட௅ ஋ன்பட௅ பஷ஭ஶைன்
சவஶஸ்஭ஶர்த்ட௅க்குச் ரசன்ட௕ லட௓லணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. இந்த சஷத்தஷண஬ அணைந்தலர்,
உண்ண஫஬ஶன அமஷணலப் ரபற்மலர், தனட௅ உண்ண஫஬ஶன இைத்ணத அமஷந்தலர் இனஷ
பஷமப்பட௅ இல்ணய. அலட௓க்கு ட௎க்தஷதஶன் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 149
ட௎த்தஷர஬ன்ட௕ குட௓க்஑ரஶய் ளலைம் ட்ண்டு
ட௏ர்க்஑ குைம் இலன் சற்ட௕ம் ஫மந்தஷைஶ஫ல்
சத்தஷ ஋ன்ம ரபண்஑ள் இை இட௓஑ஶல் சந்தஷல்
தணய ஑லஷழ்ந்ட௅ இட௅ ஑லனச் சண஫஬த்ளதஶர்஑ள்
பத்தஷ஬ஷல்யஶப் டௌத்தஷ஑ணர நைந்ட௅ ர஑ஶண்டு
ட்஭ைத்தஷளய இட௓ந்ட௅ ரபஶட௓ள்தஶன் ஋ன்ட௕
஑த்தஷ ட௎ணன ள஫ல்நஷட௕த்தஷ லஶர்த்ணத ளபசஷக்
஑ட௓த்ட௅ள்ளர அடுத்ட௅ லந்தஶல் லஷறயஶய்ப் ளபஶச்ளச

Translation:
Adorning the garb of a Guru who talks about mukti,
Without him forgetting any of his boorish qualities
Calling women sakti and tilting his head
Between their two legs, behaving
Without any sense and devotion of the religious
Saying that this is the entity in the fully complete
And placing it over the knife‟s edge, speaking so
If they accept these, everything became a waste.

Commentary:
This is a very powerful verse that dismisses some the practices, like the yoni puja or cakra puja
of the vama marga that the tantrics prescribe. Agatthiyar says that those are mindless, senseless
practices. He says that these practices are like walking on the knife‟s edge. One will lose
oneself complete and meet utter destruction. He says these methods are utter waste.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ள஬ஶனஷ ட்ண , சக்஭ட்ண ஋ன்ம ரப஬ஶஷல் லஶ஫ ஫ஶர்க்஑ஷ஑ரஷன்

பறக்஑ங்஑ணரத் தஶக்கு஑ஷமஶர். அந்த சைங்கு஑ள் டௌத்தஷ஬ஷல்யஶதணல, பக்தஷ஬ஷல்யஶதணல,
஑த்தஷ ட௎ணனள஫ல் நைப்பணதப் ளபஶய அபஶ஬஑஭஫ஶனணல. அலற்ணம ள஫ற்ர஑ஶள்லட௅
ப஬னற்மட௅ ஋ன்ட௕ அலர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 150
஑ழுணத குட௓க்஑ள்
ளபஶச்சப்பஶ ரதரஷந்த குட௓ ரசஶல்யஶதஶளய
ரபஶய்஬ன்மஷ ர஫ய் லஷட௓ம்பஶப் பஶலத்தஶளய
ஆச்சப்பஶ சண஫஬ ஫தம் ர஑ஶண்ைதஶளய
அயங்஑ஶ஭ப் ளபச்சுண஭த்ட௅த் தஷஶஷந்த தஶளய
ளபச்சப்பஶ ஆைலங்஑ள் லஷஶஷலஷனஶளய
பஷமந்தபதஷ அமஷ஬ஶத ஫஑ஷண஫஬ஶளய
஑ஶச்சப்பஶ சஷலஞஶனம் அமஷ஬ஶதஶளய
஑ற்ட௕ம் அலர் குட௓க்஑ள் ஋ல்யஶம் ஑ழுணத தஶளன

Translation:
Gurus who are donkeys

It is lost, Son, as it the Gurus with clarity did not talk about it
Due to the sin of desiring fallacy over truth
It became so due to religious fanatism
Due to roaming around uttering mere decorative speech
The speech due to expansion of the ego and pride
Due to ignorance about the glory of the locus of birth
It dried due to ignorance of Sivajnanam
Even when they are learned, those gurus are only donkeys.

Commentary:
Agatthiyar calls those who waste their lives not knowing the true knowledge as donkeys. They
never heard it from a true Guru. They prefer fallacy, they are mad with religious fervor, they
engage in empty, showy talks and have fully expanded ego and pride. They do not know their
true locus, that they are supreme space. They do not know sivajnanam. Hence, in spite of
learning all the texts they are still ignorant donkeys whose talk is only braying.

ஞஶனத்ணதப் ரபமஶ஫ல் த஫ட௅ லஶழ்க்ண஑ண஬த் ரதஶணயப்பலண஭ அ஑த்தஷ஬ர் ஑ற்ம

஑ழுணத஑ள் ஋ன்஑ஷமஶர். எட௓ தகுந்த குட௓லஷை஫ஷட௓ந்ட௅ அலர்஑ள் அமஷணலப் ரபமலஷல்ணய.
ரபஶய்ண஬ள஬ லஷட௓ம்டௌம் அலர்஑ள் ச஫஬ ஫தம் பஷடித்ட௅ அணயபலர்஑ள். பைஶளைஶப஫ஶன
ளபச்சும் ஫ஷத஫ஷஞ்சஷ஬ ஆைலட௎ம் ர஑ஶண்டு தஷஶஷட௑ம் அலர்஑ள் த஫ட௅ உண்ண஫஬ஶன பதஷண஬,
தஶம் ப஭ரலரஷ ஋ன்பணத, ப஭வுைர்ளல த஫க்குச் ச஭ண் ஋ன்பணத அமஷ஬ஶதலர்஑ள்.
சஷலஞஶன஫ற்ம அலர்஑ள் ஑ற்ட௕ம் ஑ழுணத஑ள் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 151
தஶன் ஋ன்மஸர் ஋ன்குட௓ளல அ஑த்தஷ஬ ட௏ர்த்தஷ
சந்ட௅ நடு லஷழுந்தஶன் ஋ன்ளமசஷப் ளபஶட்டீர்
லஶன் ஋ன்ம சஷலஞஶனம் ஭ஶச ள஬ஶ஑ம்
லந்ளதஶர்஑ள் இட௓ந்ததனஶல் தலம்தஶன் ளபஶச்ளச
ஊன் ஋ன்ம உைம்ரபடுத்தஶல் ஋ல்யஶம் உண்ளை
உைல் எறஷந்ட௅ப் ளபஶனஶக்஑ஶல் ஋ல்யஶம் ளபஶச்சு
஑ஶன் ஋ன்மஸர் ஋ன்குட௓ளல இந்த லஶர்த்ணதக்
஑ணைளபஶட்டு லஷப஭஫ஶய்க் ஑ஶட்டுவீள஭

Translation:
You talked about Self, My Preceptor, Agatthiyar moorthy,
You chided him saying, “He fell in the gap”
The Sivajnanam-the sky, Raja yogam
As those who occurred remained, they were lost,
Everything is available if a body is taken up
When the body perishes everything is lost
This forest-like words, my preceptor,
Please explain it in detail as if spreading a shop.

Commentary:
Pulatthiyar mentioned that Agatthiyar has so far described about different types of people, how
they lose themselves going after insignificant benefits including physical pleasures with a
woman and erroneous worship rituals. He has said that Sivajnana and Rajayoga are lost for them
as they remained so.

Then, Pulatthiyar brings up a very interesting point. He says that Agatthiyar has told briefly that
the tapas, Sivajnanam and Raja yogam are possible only when there is the physical body. It is
lost if the body is lost. This brings an important point about birth into this world and the karma
theory. This material world is called karma bhoomi or the land where one can work out his
karma. For that one has to take up a physical form. It is said that even the celestials are jealous
of people in this world as they have a chance to enact their karmic results. When one leaves this
physical world one is locked up in a subtle form and one can only enjoy the benefits of one‟s
karma. One cannot do anything about it, one cannot amend it expiate it. Pulatthiyar reflects this
sentiment about karma in this verse. He requests Agatthiyar to elaborate upon this concept.

இட௅லண஭ அ஑த்தஷ஬ர் பயலஷத ஫க்஑ணரப் பற்மஷட௑ம் அலர்஑ள் ஋வ்லஶட௕, தற்ரபட௓ண஫,

உைல் இன்பம் ளபஶன்ம அல்பப் பயன்஑ணரத் ளதடி஬ல஭ஶ஑ த஫ட௅ தலம் சஷலஞஶனம்
஭ஶ ள஬ஶ஑ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணம இறந்ட௅லஷடு஑ஷன்மனர் ஋ன்ட௕ கூமஷட௑ள்ரதஶ஑ டௌயத்தஷ஬ர்
ரசஶல்஑ஷமஶர். இதணன அடுத்ட௅ டௌயத்தஷ஬ர் எட௓ ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன லஷள஬த்ணதப் பற்மஷப்
ளபசு஑ஷமஶர். அட௅ ஑ர்஫ லஷணனட௑ம் இவ்வுய஑ஷல் பஷமப்டௌம் ஋ன்பட௅.

பட௓ப்ளபஶட௓ரஶல் ஆன இந்த உய஑ம் ஑ர்஫ ட்஫ஷ ஋னப்படு஑ஷமட௅. ஌ரனனஷல் இங்கு பஷமலஷ

஋டுத்தஶல்தஶன் எட௓ல஭ஶல் த஫ட௅ ஑ர்஫ச் சுண஫ண஬க் குணமத்ட௅க்ர஑ஶள்ரவும் அலற்மஷற்குப்
பஶஷ஑ஶ஭ம் ரசய்஬வும் இ஬ல்஑ஷன்மட௅. அதனஶல், ளதலர்஑ளும் ஫ஶனஷைண஭க் ஑ண்டு
ரபஶமஶண஫ ர஑ஶள்லர் ஌ரனனஷல் ளதலர்஑ரஶல் த஫ட௅ ஑ர்஫ப் ப஬ணனத்தஶன்
அட௉பலஷக்஑ட௎டிட௑ம் அலற்ணம ஫ஶற்மஷ அண஫க்஑ ட௎டி஬ஶட௅. அதற்கு அலர்஑ள் ஫ஸண்டும்
இவ்வுய஑ஷல் எட௓ பஷமலஷண஬ ஋டுக்஑ளலண்டும் ஋ன்பர். டௌயத்தஷ஬ட௓ம் இந்த ஑ர்஫
தத்ட௅லத்ணதப் பற்மஷ இப்பஶைலில் ளபசு஑ஷமஶர். உைல் ஋டுத்தஶல்தஶன் எட௓ல஭ஶல் தலம்
டௌஶஷந்ட௅ சஷலஞஶனத்ணதப் ரபம ட௎டிட௑ம். ஭ஶ ள஬ஶ஑த்ணத ள஫ற்ர஑ஶள்ர ட௎டிட௑ம். இந்த
உைல் அறஷந்ட௅லஷட்ைஶல் ஋ல்யஶம் ளபஶச்சு ஋ன்஑ஷமஶர் அலர். இதணனப் பற்மஷ லஷஶஷலஶ஑க்
கூட௕஫ஶட௕ டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ண஭ ளலண்டு஑ஷமஶர்.

Verse 152
஑ற்பத்ட௅க்கும் ஞஶனத்ட௅க்கும் ர஑டுதஷ ஋தஶல் ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑

஑ஶட்டுளலன் டௌயத்தஷ஬ளன ட்ணசள஬ஶளன

஑ஶல் நஷட௕த்தஷ லஶசஷ஬ஷனஷல் ஑யந்த லஶழ்ளல
ட்ட்டுளலன் டௌ஑ழ் லஷட௓ம்பஷச் சுட௓க்஑ம் தன்ணனப்
ரபஶய்஬ஷல்யஶ ர஫ய்லஷட௓ம்பஷச் ரசஶல்லுளலன் ள஑ள்
ஆட்டுளலன் சஷன்஫஬஫ஶம் ஫ைஷ஬ஷல் நஷன்ளமஶர்
அணைந்தஶல் ஋ன் லஷடுத்தஶல்஋ன் அலர்க்ள஑ இல்ணய
சூட்டுளலன் சஷலக்஑ஷ஬ஶனம் லந்ளதஶர் ஍஬ஶ
சுைர்஫ைஷக்கு இட௓ள் உண்ளைஶ சூக்ஷம் தஶளன

Translation:
I will show Pulatthiya! The worshipful one,
The life of cessation of vital air and merging with vāsi,
I will adorn the essence preferring the glory
Preferring the truth free from fallacy I will tell you, listen,
I will shake the, those who remain in the jewel of embodiment of consciousness
It does not matter whether it is lighted or discarded, It is for them,
I will adorn the Sivajnana to those who come, Sir
Is there any darkness for the lamp of consciousness, only subtlety, Sir.

Commentary:
Agatthiyar talks about kumbaka and vasi yogam first. He says that cessation of breath
(kumbaka) and merging the consciousness with the breath regulation is supreme
life. He says that for those who remain in the jewel of consciousness, the flame, it is a
permanent state, a glorious state that is the ultimate truth. He adds that there is no
darkness, the darkness of ignorance, when this flame is burning, only Sivajnanam.

ட௏ச்ணசக் கும்ப஑஫ஶ஑ நஷட௕த்தஷ லஷறஷப்டௌைர்ணல லஶசஷட௑ைன் ஑யக்஑ச் ரசய்ட௑ம் லஶழ்ளல உச்ச

லஶழ்வு ஋ன்ட௉ம் அ஑த்தஷ஬ர் இந்தச் சுைண஭ ஌ற்மஷ஬லர்஑ள் ஋ப்ரபஶழுட௅ம் ரலரஷச்ச஫ஶன
நஷணய஬ஷல் இட௓ப்பஶர்஑ள். இந்த லஷஶஷந்த லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய நஷ஭ந்த஭஫ஶனட௅. அதஷல்
அஞ்ஞஶன இட௓ள் இல்ணய, சஷலஞஶனம்தஶன். தஶன் இணதப் பற்மஷச் சுட௓ங்஑க் கூட௕லதஶ஑
அலர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 153
஑ம்ப லட௓ை ஫மஷ஬வும்

இட௓ள் உண்ளைஶ ஋ன்ட௕ண஭த்தஸர் குட௓ளல ஍஬ஶ

஋ன்ரபட௓ண஫ ஋ன்ரபட௓ண஫ டௌ஑ழ் ர஑ஶண்ளைஶள஭
அட௓ரஶன ஑ஶ஬சஷத்தஷ அனந்தம் ரசஶன்னஸர்
அ஭அ஭ஶ லஶசஷசஷலள஬ஶ஑ம் ரசஶன்னஸர்
ரபஶட௓ரஶன ரபண்஑ணரட௑ம் தள்ரச் ரசஶன்னஸர்
ட்஭ைள஫ ரபண்ைஶ஑ப் டௌை஭ச் ரசஶன்னஸர்
சுட௓ரஶ஑ ஋லர஭லர்஑ள் ரசய்஬ யஶகும்
சூக்ஷம் இணத இலர் இலர஭ன்ட௕ உண஭த்தஷடீள஭

Translation:
“Is there darkness?” you asked, Sir, My Preceptor!
What a glory! What a glory! You, glorious One!
You told us about the eternal kaya siddhi
Ara hara! You talked about vãsi and sivayogam.
You told us to discard considering women as sexual objects
You told us to have intercourse with the fully complete as the lady
You can do this, the method of the whorl
Please point out these subtleties as “those”.

Commentary:
Agatthiyar remarked in the previous verse that there is no darkness for one who has lit the lamp
of supreme consciousness. Pulatthiyar is referring to this in this verse. He says that Agatthiyar
has described the kaya siddhi, vasi yogam or the sivayogam. He also advised all to not seek
women for physical pleasures but to merge with the Divine, the fully complete, the Purnam.
Now, Pulatthiyar is asking Agatthiyar to point out the actual details of kayasiddhi, the subtle
esoteric steps.

This verse shows us how a teacher imparts knowledge to his student. A good teacher does not
teach everything in the beginning itself. He tells some information, waits for the student to
understand it and come up with the right questions. Only when he hears the right questions does
the teacher teach the next step. Hence, a disciple needs not only the capacity to absorb all that
the teacher gives him but also be able to ask appropriate questions.

அ஑த்தஷ஬ர் ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் லஷறஷப்டௌைர்வு ஋ன்ம சுைர்஫ைஷண஬ ஌ற்மஷ஬வுைன் இட௓ள்

஋ன்பளத இல்ணய ஋ன்ட௕ கூமஷனஶர். இப்பஶைலில் டௌயத்தஷ஬ர் அணத நஷணனவுகூட௕஑஑ஷமஶர்.
அதன் பஷமகு அலர் இட௅லண஭ அ஑த்தஷ஬ர் ஑ஶ஬சஷத்தஷ, லஶசஷ/சஷலள஬ஶ஑ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமப்
பற்மஷப் ளபசஷட௑ள்ரதஶ஑வும் ரபண்஑ணர உைலின்பத்ட௅க்஑ஶ஑த் ளதைஶ஫ல் ட்஭ைத்ணத,
ப஭வுைர்வு நஷணயண஬ அணைலணதள஬ எட௓லர் ளதைளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும்
டௌயத்தஷ஬ர் இங்கு ரசஶல்஑ஷமஶர். அதன் பஷமகு டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம், அலர் இட௅லண஭
கூமஷட௑ள்ர கூட்சு஫஫ஶன லஷள஬ங்஑ணர “இணலதஶன்” ஋ன்ட௕ சுட்டிக் ஑ஶட்டு஫ஶட௕
ளலண்டு஑ஷமஶர்.
இப்பஶைல் ஋வ்லஶட௕ எட௓ சஸைன் தனட௅ குட௓லஷை஫ஷட௓ந்ட௅ அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ஋ன்ட௕
஑ஶட்டு஑ஷமட௅. குட௓லஶனலர் ஋டுத்தவுைளனள஬ ஋ல்யஶ அமஷணலட௑ம் டௌ஑ட்டிலஷடுலதஷல்ணய.
அலர் ஑ற்ட௕க் ர஑ஶடுத்தணல஑ணரப் டௌஶஷந்ட௅ ர஑ஶண்ை எட௓ சஸைன் ள஑ட்கும் ள஑ள்லஷ஑ணரத்
ரதஶைர்ந்ளத அலர் அடுத்த ஑ட்ை உபளதசத்ணத அட௓ளு஑ஷமஶர். அதனஶல் எட௓ சஸைன்
“ள஑ள்லஷ ஞஶனத்ணதப்” ரபற்மஷட௓ந்தஶல் ஫ட்டும் ளபஶதஶட௅ “ள஑ள்லஷ ள஑ட்கும் தஷமத்ணதட௑ம்”
ரபற்மஷட௓க்஑ ளலண்டும்.

Verse 154

டௌைர்ச்சஷ஬ஷல் ர஑டுதஷ ஋ன்னரலன்஑ ள஑ள்லஷ?

உண஭க்஑ஷளமன் டௌயத்தஷ஬ளன சுறஷணனள஬ஶளன

உத்தஶஷலஶல் ள஑ரஶட்ைஶல் லஷரங்஑ஶணத஬ஶ
நஷண஭க்஑ஷளமன் ஑ஶ஬சஷத்தஷ பண்ட௃ம்ளபஶட௅
ர஭ண்டு ஑ல்பம் ர஑ஶள்ரவும் ரசய்ர஬ஶைஶட௅
஑ண஭க்஑ஷளமன் இ஭ண்டு ஑ல்பம் ஋ன்னரலன்மஶல்
஑ஶட்டு஑ஷளமன் ஭சம் ர஑ந்தஷ இ஭ண்டும் அப்பஶ
டௌண஭க்஑ஷளமன் அ஑ஶ஭ள஫ஶடு உ஑ஶ஭ம் ர஭ண்டும்
ரபண்லஷட௓ம்பல் லட௓ை஫த்தஷல் ஆட௕ தஶளன

Translation:
I will tell Pulatthiya! The expert of the sushumana
Unless you learn this through question and answer it will not become clear
I will tell you, while performing kayasiddhi (perfecting the body)
Consuming the two kalpa, I will dissolve
That which is impossible. What are the two kalpa, if questioned
I will show them as rasam and gendham, Son,
I will explain the akara along with the ukara, the two.
Seeking a woman, only six per year.

Commentary:

Agatthiyar is teaching how to perform kayasiddhi. Kaya siddhi is the process of perfecting the
body. Siddhas recommend three methods to attain kaya siddhi. (Please refer to the article Types
of bodies that I have posted at www.scribd.com on this topic.)
They are alchemy, kundalini yoga and ulta sadhana or reversal of the flow of semen. Agatthiyar
is talking about the first two methods here.

He starts by saying that one should learn these techniques from a guru through inquiry and
practice. He says that rasam and gendham should be consumed for the kaya siddhi. Rasam
according to the Tamil siddhas refers to pãdarasam or mercy and gendham refers to sulphur.
Mercury, sulphur and salt are three important components in the field of alchemy, both western
and eastern. However, these are not the chemical mercury, sulphur and salt. They are union of
different principles. For example, sulphur is the harmony of the air and fire elements. It the
human body sulphur represents the limited soul or the Jiva. It is the flame of our awarenenss and
like the air principle can freely move at its will. Material sulphur catches fire easily and
vapourises thus having the qualities of fire and air.

Mercury represents the composite of water and air elements. According to Greek mythology
mercury is in constant movement between the gods and the humans. In the human body it
represents the divine force. While sulphur is the soul, the consciousness of the individual
mercury is the life force that moves through the soul and animates it. Chemical mercury is also
interesting in that it is highly moveable, volatile and remains in all three states of matter easily.

Salt in alchemy represents manifestation. It is the vehicle through which the subtle principles
work. It is composed of the water and the earth elements. In humans, salt represents the human
body where the sulphur (soul) and mercury (life force) work.

When we look at mercury and suphur in the philosophical sense we see that they represent the
Divine (akara) and the limited soul (ukara) with the salt being the makara. Sure enough!
Agatthiyar says in the next line that he will be describing the akara and ukara or the kundalini
yoga. He starts describing about the third method of control of the semen‟s flow. He says that
coitus should be six per year. It is not very clear it it means only six months in a year, six times
in a year or on six specific occasions. (Please do not interpret it as six women per year!)

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ஑ஶ஬சஷத்தஷ ட௎ணமண஬ லஷரக்கு஑ஷமஶர். ஑ஶ஬ சஷத்தஷ ஋ன்பட௅ உைணய

லஷறஷப்டௌைர்லஷன் லஷஶஷவுக்குத் த஬ஶர்ப்படுத்ட௅லட௅. த஫ஷழ் சஷத்தர்஑ள் இதற்கு ட௏ன்ட௕
லறஷ஑ணரக் கூட௕஑ஷன்மனர். அணல ஭சலஶதம், குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑ம் ஫ற்ட௕ம் ஫ணை ஫ஶற்மம்
஋ன்ட௉ம் லஷந்ட௅ ரலரஷடௐடு ட௎ணம (஑ஶண்஑: www.scribd.com, types of bodies, ஋ன்ட௉ம்
஑ட்டுண஭ண஬). இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ட௎தல் இ஭ண்டு லறஷ஑ணரப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர்.

இந்த லறஷ஑ணர எட௓ குட௓லஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ள஑ள்லஷ பதஷல் ட௎ணம஬ஷல் எட௓ சஸைன் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶள்ர
ளலண்டும் ஋ன்ட௕ ரதஶைங்கும் அ஑த்தஷ஬ர் ட௎தலில் ஭சம் ர஑ந்தம் ஋ன்ம இ஭ண்டு
஑ல்பன்஑ணரப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். த஫ஷழ் சஷத்தர்஑ள் பஶஷபஶணள஬ஷல் ஭சம் ஋ன்பட௅ பஶத஭சம்,
஑ந்தம் ஋ன்பட௅ ஑ந்த஑ம். பஶத஭சம், ஑ந்த஑ம், உப்டௌ ஋ன்ம ட௏ன்ட௕ம் ஭சலஶதத்தஷல் ஫ஷ஑
ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன ளலதஷப்ரபஶட௓ட்஑ள். ள஫ணயநஶடு஑ரஷல் ப஬ஷற்சஷ ரசய்஬ப்படும் ஭சலஶத
ட௎ணமட௑ம் இந்த ட௏ன்ட௕ ளலதஷப்ரபஶட௓ட்஑ணர ட௎க்஑ஷ஬஫ஶனணல஬ஶ஑க் ஑ட௓ட௅஑ஷன்மட௅.
இங்கு குமஷப்பஷைப்படும் பஶத஭சம் ஑ந்த஑ம் ட௎தலி஬ணல நஶம் சஶதஶ஭ை஫ஶ஑ உபள஬ஶ஑ஷக்கும்
ளலதஷப்ரபஶட௓ட்஑ள் அல்ய. உதஶ஭ை஫ஶ஑ ஑ந்த஑ம் ஋ன்பட௅ ரநட௓ப்டௌ, ஑ஶற்ட௕ ஋ன்ட௕ம் இட௓
ட்தங்஑ரஷன் இணசவு. அட௅ ந஫ட௅ ஆத்஫ஶணலக் குமஷக்஑ஷமட௅. ஆத்஫ஶலஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு
எட௓ ள ஶதஷ஬ஶ஑ அக்னஷ஬ஶ஑ உள்ரட௅. ஆத்஫ஶ ஑ஶற்ணமப் ளபஶய உைலில் ஋ங்கும் ளபஶ஑க்
கூடி஬ட௅ உைணயலஷட்டு ரலரஷள஬மக்கூடி஬ட௅.

பஶத஭சம் ஋ன்பட௅ நஸட௓ம் ஑ஶற்ட௕ம் ளசர்ந்தட௅. ஑ஷள஭க்஑ டௌ஭ஶைங்஑ரஷல் பஶத஭சம் ஋ன்பட௅ எட௓
஑ைவுட்஑ளுக்கும் ஫னஷதர்஑ளுக்கும் இணைப்பட்ை டெதனஶ஑க் ஑ட௓தப்படு஑ஷமட௅.
஫னஷத உைலில் பஶத஭சம் உ஬ஷர்ச் சக்தஷண஬ பஷ஭ஶை சக்தஷண஬க் குமஷக்஑ஷமட௅. ஋வ்லஶட௕
஑ந்த஑ம் ஸலசக்தஷள஬ஶ அளதளபஶல் பஶத஭சம், இந்த ஸலசக்தஷண஬ இ஬க்஑ம்
இணமசக்தஷ஬ஶகும். ளலதஷப்ரபஶட௓ட்஑ரஷல் பஶத஭சம் நஸஶஷன் தன்ண஫ண஬ட௑ம் ஑ஶற்மஷன்
தன்ண஫ட௑ம் ர஑ஶண்ைட௅.

஭சலஶதத்தஷல் உப்டௌ ஋ன்பட௅ ஫ஶண஬ண஬ அல்யட௅ ரபஶட௓ட்஑ரஷன் பட௓வுட௓ணலக் குமஷக்஑ஷமட௅.

அதன் ட௏யம் தஶன் ஑ந்த஑ட௎ம் பஶத஭சட௎ம் ரச஬ல்படு஑ஷன்மன. அட௅ நஸர் ஫ற்ட௕ம் நஷயத்தஷன்
தன்ண஫ண஬க் ர஑ஶண்ைட௅. ஸ்டெய தரத்தஷல் அட௅ உ஬ஷர்஑ரஷன் உைணயக் குமஷக்஑ஷமட௅.
பஶத஭சம், ஑ந்த஑ம் உப்டௌ ஆ஑ஷ஬ ட௏ன்ணமட௑ம் நஶம் தத்ட௅ல தரத்தஷல் ளநஶக்஑ஷனஶல் அணல
ட௎ணமள஬ அ஑ஶ஭ உ஑ஶ஭ ஫஑ஶ஭ங்஑ணரக் குமஷக்஑ஷன்மன. அணத ளநஶக்஑ஷல் ர஑ஶண்ளை
அ஑த்தஷ஬ட௓ம் தனட௅ அடுத்த லஶஷ஬ஷல் தஶன் அ஑ஶ஭த்ணதப் பற்மஷட௑ம் உ஑ஶ஭த்ணதப் பற்மஷட௑ம்
கூட௕லதஶ஑ச் ரசஶல்஑ஷமஶர். குண்ைலி ள஬ஶ஑த்தஷல் அ஑ஶ஭ம் ஋ன்பட௅ இணமட௑ைர்ணலட௑ம்
உ஑ஶ஭ம் ஋ன்பட௅ ஸலணனட௑ம் ஫஑ஶ஭ம் ஋ன்பட௅ ஫ஶண஬ண஬ட௑ம் குமஷக்஑ஷன்மன. இவ்லஶட௕
஭சலஶதம் குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ம இட௓ ட௎ணம஑ணரட௑ம் கூமஷ஬பஷமகு அ஑த்தஷ஬ர்
ட௏ன்மஶலதஶன ஫ணை ஫ஶற்மம் ஋ன்பணதப் பற்மஷப் ளபசுலதற்குத் தக்஑லஶட௕ ரபண்
லஷட௓ம்பல் ஋ன்பட௅ “லட௓ை஫த்தஷல் ஆட௕” ஋ன்஑ஷமஶர். இந்த ஆட௕ ஋ன்பட௅ லட௓ைத்ட௅க்கு ஆட௕
ட௎ணம஬ஶ, ஆட௕ ஫ஶதங்஑ரஷயஶ அல்யட௅ ஆட௕ குமஷப்பஷட்ை ச஫஬த்தஷயஶ ஋ன்பட௅
டௌஶஷ஬லஷல்ணய. (லட௓ைத்ட௅க்கு ஆட௕ ஫ஶதர்஑ள் ஋ன்ட௕ எட௓லட௓ம் ரபஶட௓ள் ர஑ஶள்ர
ளலண்ைஶம்!)
Verse 155

டௌைர்ச்சஷ
ஆமஶ஑ லஷட௓ம்டௌலட௅ம் தள்ர ளலண்ைஶம்
ஆ஑ஶ஭ம் உய஑த்ளதஶர் ளலட௃ம் ஋ன்பஶர்
கூமஶ஑த் தள்ளுலட௅ ஫ஷ஑வும் நன்ட௕
கூடினஶல் லஷந்ட௅ லஷறஶதஷட௓த்தல் நன்ட௕
஌மஷனஶல் இட௅ பஶணத ஭ஶ ள஬ஶ஑ஷ
இட௅ லஷட்டு லஷழுலரதல்யஶம் ர஑டுதஷ ஆகும்
சஶமஷனஶல் ரலகுக்஑டினம் ஑ல்பக்கூட௕
ணசள஬ஶ஑ம் லஷந்ட௅லஷட்ைஶல் ர஑டுதஷ தஶளன

Translation:
You do not have to give up wishing it as a means/six times
The Worldly would say “we need nourishment/enjoyment”
Giving it up completely is very good
Otherwise, if there is coitus, it is good if the semen is not expelled
If it climbs up, it is the path of the raja yogin
Leaving this, if the semen falls, it is only destruction,
Kalpa is very difficult with the fluid,
Intercourse where the semen is released is very bad, indeed.

Commentary:
Agatthiyar is talking about a very important concept in this verse. This is the third method to
attain kaya siddhi or the perfected body. It is called ulta sadhana or contrary practice. It is also
called pariyanga yoga or the yoga performed on a cot. Another name for this is maithuna yoga.
Thirumular in his Tirumandiram third tantra section 19 talks about this yoga (mantiram 825-
844). This concept should be understood properly so that one is not deluded by the claim that
tantra means sex.

Pariyanga yoga is not tantric sex or worship through sex. It is the transmutation of the yogin‟s
sexual energy without engaging in the act of sex. Tirumular says that when the silvery lust of the
man meets the liquid gold (that of woman) then both of them bemoan as they have lost the
chance to attain spiritual heights. However, if the “goldsmith closes with coal, the way of the
silver melting and going to the gold, the rising fire is channeled through the funnel and he keeps
it controlled at the uvula”.

The semen is known as bindu, the source of life. It is called bodhicitta in Buddhism.
Immortality can be achieved if the usual downward flow of semen is reversed and made to flow
up through yogic practices. This method is called paravritti. The most restless rasa in our body
is the semen. If it can be turned into a hard element, vajra, its restless character is destroyed.
This is similar to the way of transforming liquid mercury into a solid. The Yoga Upanishad
says that when the flow of semen is arrested the body will get a special fragrance. The Natha
siddhas practiced this ulta sadhana. This method is considered to be the reversal of manifestation
or reabsorption of the cosmos. This is the samhara of Siva.

When the flow of the semen is controlled from its normal behavior of flowing downwards, it
becomes ojas or the spiritual energy. Transmuted ojas becomes tejas or effulgence. Reversing
the direction of flow of the semen is called urdhva rethas. In Tamil it is called vindhu marittal.
Dr. T.N.Ganapathy has written an article about this in his book, Essays on Tirumandiram
(Babaji‟s Kriya yoga order of Acharyas Publication). He says that the yogic technique of non-
spilling of the semen is called skanda. As long as the control of semen is not attained, skanda is
not born. Bogar has mentioned this yoga in his ashtanga yogam and Saint Ramalingar in
Anubava maalai. The term ashtanga yoga itself is interesting. It means eight limbs. It does not
mean the eight limbs, the two hands and two legs of the each partner in the coupling as it would
then be bhoga and not yoga! It is that the four anthahakarana or internal organs of the couple-
manas, buddhi, ahamkara and citta becoming one between the couple. Ramalingar says that
this is the supreme love between the lover and the beloved. The human soul is the lady while the
Supreme Lord is the beloved. They embrace in the pure state of supreme love without any
physical aspect attached to it. This is referred to in Buddhism as yuga naddha. The erotic
overtures of Jayadevar‟s Gita Govindam also reflects this sentiment.

Three types of yoga are mentioned in the Siddha parlance. They are the black yoga, grey yoga
and white yoga. Black yoga is when the semen is released. Grey yoga is when the semen is
released sometimes and withheld sometimes. White yoga is when the semen is withheld at all
times. The white yoga is the supreme yoga. This supreme technique has unfortunately
deteriorated to physical gymnastics and lost its value. This method beongs to the vamachara
where the term vama refers to a lady of kundalini.

Tirumular has given the specifics of this process in the Tirumandiram. In verse 521 he says, “He
sports the garland of the white skulls, his spreading locks are matted, he supports Universe vast,
He fills space in eight directions, on the throat of his downward directed face darkness suffuses,
they say he swallowed poison, they are ignorant, they know not the truth.” When the sexual
energy Shukla is directed below in this body space it is dark. When it is sublimated above the
throat it becomes the white light that illuminates the body. Tirumular remarks “Without
knowing this concept people say that Siva has swallowed poison. They are ignorant, they know
not the truth.” Siva sublimates the dark physical energy above the ajna cakra. Siva‟s form as
Neelakantha represents this concept. The downward directed face represents the downward sex
energy and the upward facing face represents the sublimation of this energy.

How to carry out this process?

In mantra 825 tirumular says that anointing the damsel‟s body with fragrance if one knows how
to shoot the breath through the sushumna during the physical union the enjoyment will never
cease.
The lady should be 28 yrs old and the man 30 yrs. The first eight days of the waxing moon are
not appropriate. One can perform this union on the remaining six days and the first six days of
the waning moon. He also advises to avoid the fifth, sixth and the eleventh day after
menstruation and to perform in the six days in the middle and the remainin three weeks that
follow. He mentions how to release the semen as follows: let it be the fourth muhurtha when
they perform the sexual act when the moon‟s kala shines bright (left nadi) and the breath in the
sun‟s nadi runs low. Emit the bindu holding the breath, with the breathing occurring through the
right nostril and that in the left nostril is suppressed. The time stipulated for this practice is five
ghatikas or approximately two and a half hours. In the sixth ghatika the damsel goes to sleep in
her lover‟s arms.

Tirumular warns that this practice is only for the most advanced practitioners who are experts in
the kechari mudra. The yogi experiences the supreme space or vetta veli at the pinnacle of this
technique. Tirumular says that this technique was taught by Siva to Sakti and if one is able to
unite Siva and Sakti through this process, in the cranium, one wil live for millions of trillion
years. (841).

In the verse 1967 he mentions that the bindu can be conquered by merging the letter „ci‟ with
the pranava. This results in the mantra civayanama.

According to Tirumular samsara and nirvana are coessential. In the verse 1491 he says that the
yogi may have both bogha and yoga. “Through bhoga all the earthly blessings and through yoga
Siva‟s divine form.” This is similar to Agatthiyar‟s words in the first two lines where people
like worldly pleasures and one need not necessarily avoid it. However, it will be better if the
emission is avoided and made to flow upwards.

அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் ஫ஷ஑ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன லஷள஬ம் என்ணமப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். அட௅

஑ஶ஬சஷத்தஷ஬ஷன் ட௏ன்மஶம் லண஑஬ஶன உல்ைஶ சஶதனஶ அல்யட௅ லஷந்ட௅ ஫மஷத்தல். இணத
சஷத்தர்஑ள் பஶஷ஬ங்஑ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ட௕ம் அணறப்பர். “ஆைஷன் ரலள்ரஷ ரபண்ைஷன்
தங்஑த்ணதச் சந்தஷத்தஶல் இட௓லட௓ம் எட௓ நல்ய லஶய்ப்ணப இறந்ட௅லஷட்ளைஶள஫ ஋ன்ட௕
ட௏ச்ரசமஷலர். ஆனஶல் தட்ைஶன் ஑ஶஷ஬ஶல் ரலள்ரஷட௑ட௓஑ஷ தங்஑த்ணத அணைலணதத்
தடுத்தஶல் ரநட௓ப்டௌ, ட௅ட௓த்தஷ஬ஷன் ட௏யம் பஶய்ந்ட௅ அண்ைஶக்஑ஷல் ணலக்஑ப்பட்டிட௓க்கும்
஋ன்஑ஷமஶர்.

பஶஷ஬ங்஑ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்பட௅ உைலுமலஷன் ட௏யம் லறஷபஶடு அல்ய, அட௅ எட௓ ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன்
சக்தஷண஬ ள஫ல்ளநஶக்஑ஷ தஷட௓ப்டௌலட௅, அதன் ஏட்ைத்ணத ஫ஶற்ட௕லட௅. இணதப்பற்மஷ சஶஷ஬ஶ஑
அமஷந்ட௅ர஑ஶள்லட௅ பய தலமஶன சஶதணன஑ள் குறப்பங்஑ணரத் தலஷர்க்஑ஷமட௅.
சுக்஑ஷயம் அல்யட௅ லஷந்ட௅ உ஬ஷர்ச்சக்தஷ. அணத ரபௌத்த ஫தத்தஷல் ளபஶதஷசஷத்தம் ஋ன்பர்.
இந்த லஷந்ட௅லஷன் இ஬ற்ண஑஬ஶன ஑ஸழ்ளநஶக்஑ஷ஬ ஏட்ைத்ணதத் தடுத்ட௅ அணத ள஫ல்ளநஶக்஑ஷத்
தஷட௓ப்டௌலட௅ ப஭லஷட௓த்தஷ ஋னப்படு஑ஷமட௅. இ஬ற்ண஑஬ஶ஑ ஏட்ைத்ணத உணை஬ ஭ச஫ஶன
லஷந்ட௅ணல ள஫ல் ளநஶக்஑ஷத் தஷட௓ப்டௌம்ளபஶட௅ அட௅ ர஑ட்டிப்பட்டு லஜ்஭ம் ளபஶல் ஆ஑ஷமட௅.
இட௅ ஭சலஶதத்தஷல் பஶத஭சத்ணத ர஑ட்டிப்படுத்ட௅லணத எக்கும். ள஬ஶ஑ உபநஷளத் இவ்லஶட௕
லஷந்ட௅ணல ஫ஶற்ட௕லட௅ அந்த ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் உைலுக்கு எட௓ லஷளசள ஫ைத்ணத அரஷக்கும்
஋ன்஑ஷமட௅. நஶத சஷத்தர்஑ள் இந்த உல்ைஶ சஶதணனண஬ ள஫ற்ர஑ஶள்லர். இட௅ ய஬ ள஬ஶ஑ம்
அல்யட௅ ரலரஷப்பட்டு உள்ர உய஑ம் ஫ஸண்டும் ய஬ம் அணைலணதக் குமஷக்஑ஷமட௅. இட௅ளல
சஷலனஷன் சம்வஶ஭ம்.

஑ஸழ் ளநஶக்஑ஷ ஏடும் லஷந்ட௅ணல ஫ணை஫ஶற்மஷனஶல் அட௅ ஏ ஸ் ஆ஑ஷமட௅. அந்த ஏ ஸ்

ள஫லும் ப஬ஷற்சஷ ரசய்ட௑ம்ளபஶட௅ ளத ழஶ஑ஷ ள஬ஶ஑ஷ஬ஷன் உைலுக்கு எரஷட௒ட்டு஑ஷமட௅.
ட௎ணனலர் டி.஋ன். ஑ைபதஷ அலர்஑ள் தனட௅ தஷட௓஫ந்தஷ஭ப் ளபட௓ண஭஑ள் ஋ன்ட௉ம் டைலில்
இந்த ட௎ணமண஬ப் பற்மஷ லஷஶஷலஶ஑ ஋ழுதஷட௑ள்ரஶர். இவ்லஶட௕ லஷந்ட௅ணல ரலரஷலஷைஶ஫ல்
உள்நஷட௕த்ட௅லட௅ ஸ்஑ந்தம் ஋ன்஑ஷமஶர். இந்தக் ஑ட்டுப்பஶட்ணை எட௓ ள஬ஶ஑ஷ அணைட௑ம்லண஭
஑ந்தன் பஷமப்பதஷல்ணய! இந்த ட௎ணமண஬ப் பற்மஷ ளபஶ஑ர் தனட௅ அஷ்ைஶங்஑ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ம
டைலிலும் ஭ஶ஫லிங்஑ அடி஑ள் தனட௅ அட௉பல஫ஶணய ஋ன்ட௉ம் டைலிலும் குமஷப்பஷட்டுள்ரனர்
஋ன்஑ஷமஶர் தஷட௓, ஑ைபதஷ அலர்஑ள். அஷ்ைஶங்஑ ள஬ஶ஑ம் ஋ன்ம ரசஶல் உைலுமவு
ர஑ஶள்ளும் இட௓ல஭ட௅ ஋ட்டு அல஬லங்஑ள் அல்ய, அணல அவ்லஷட௓ல஭ட௅ நஶன்கு
அந்தக்஑஭ைங்஑ரஶன ஫னம், டௌத்தஷ, சஷத்தம் அ஑ங்஑ஶ஭ம் ஋ன்பணல என்மஶலட௅ ஋ன்ட௕
ரபஶட௓ள். ர ஬ளதலஶஷன் ஑ஸதள஑ஶலஷந்தம் ஋ன்ட௉ம் பஶைலும் இளத ஑ட௓த்தஷல் ஋ழுதப்பட்ைட௅.

஑ட௓ப்டௌ, சஶம்பல், ரலள்ணர ஋னப்படும் ள஬ஶ஑த்தஷல் ஑ட௓ப்டௌ ள஬ஶ஑த்தஷல் சுக்஑ஷயம்

சுள஭ஶைஷதத்ட௅ைன் ளசட௓஑ஷமட௅. சஶம்பல் ள஬ஶ஑த்தஷல் சஷய ச஫஬ம் ளசட௓஑ஷமட௅ ஫ற்ம
ச஫஬ங்஑ரஷல் ளசட௓லதஷல்ணய. ரலள்ணர ள஬ஶ஑த்தஷல்சுக்஑ஷயம் ரலரஷப்படுலதஷல்ணய.
இட௅ளல ள஬ஶ஑த்தஷல் உ஬ர்ந்ததஶ஑க் ஑ட௓தப்படு஑ஷமட௅.இட௅ லஶ஫ஶசஶ஭ம் ஋னப்படும்.

தஷட௓ட௏யர் இந்த ட௎ணமண஬ப் பற்மஷ லஷரக்கும்ளபஶட௅ தனட௅ ஫ந்தஷ஭ம் 521ல் “ அண்ைர஫ஶடு

஋ண்தஷணச தஶங்கும் அளதஶட௎஑ம், ஑ண்ைம் ஑ட௕த்த ஑ட௓த்ட௅ அமஷலஶர் இல்ணய, உண்ைட௅
நஞ்சு ஋ன்ட௕ உண஭ப்பஶர் உைர்வு இளயஶர், ரலண்சணை ஫ஶணய லஷஶஷசணைள஬ஶர்க்ள஑”
஋ன்஑ஷமஶர். ஑பஶய ஫ஶணயட௑ம் லஷஶஷசணைட௑ம் ர஑ஶண்ை சஷலட௉க்கு ஑ண்ைம் ஑ட௕த்த
஑ஶ஭ைத்ணத அமஷ஬ஶதலர்஑ள் அலன் நஞ்ணச உண்ைஶன் ஋ன்பர் ஋ன்஑ஷமஶர் தஷட௓ட௏யர்.
ரதஶண்ணைக்குக் ஑ஸளற சுக்஑ஷயத்ணதப் ளபஶ஑ லஷட்ைஶல் ஑ழுத்ட௅ ஑ட௕க்கும். அணத
ரதஶண்ணைக்கு ள஫ளய ஋றச் ரசய்தஶல், ஆக்ணஞ லண஭ ஋றச் ரசய்தஶல் அட௅ அ஫ஷர்த஫ஶ஑ஷ
உைணய எரஷ஭ச் ரசய்ட௑ம். இட௅ளல சஷலரபட௓஫ஶன் நஸய஑ண்ைனஶ஑ ஑ஶட்சஷ஬ரஷப்பதன் பஷன்
உள்ர தத்ட௅லம்.
சஶஷ இந்த ட௎ணமண஬ ஋வ்லஶட௕ நஷ஑ழ்த்ட௅லட௅?
஫ந்தஷ஭ம் 825 ல் ஫ங்ண஑஬ஷன் உைணய லஶசணன தஷ஭லஷ஬ங்஑ரஶல் அயங்஑ஶஷத்ட௅ எட௓ ஆண்
ட௏ச்ணச உமலஷன்ளபஶட௅ ள஫ளய ரசலுத்த அமஷந்தஶல் இமப்பஷயஶ இன்பம் ஋ன்஑ஷமஶர்
தஷட௓ட௏யர். இணதப் ப஬ஷற்சஷ ரசய்஬ அந்த ஆண்஫஑ன் 30 ல஬தஷனனஶ஑வும் ரபண் 28
ல஬தஷனரஶ஑வும் இட௓ப்பட௅ நல்யட௅. ஫ஶதலஷயக்஑ஷற்குப் பஷமகு 5, 6, 11 நஶட்஑ரஷல்
ள஫ற்ர஑ஶள்ரக் கூைஶட௅, ஫ற்ம ஆட௕ நஶட்஑ள் ஫ற்ட௕ம் ட௏ன்ட௕ லஶ஭ங்஑ள் ப஬ஷற்சஷ ரசய்஬யஶம்
஋னவும் லரர்பஷணம஬ஷல் ட௎தல் ஋ட்டு நஶட்஑ணரத் தலஷர்த்ட௅ ஫ஸதஷ ஆட௕ நஶட்஑ள் ளதய்பஷணம
ட௎தல் ஆட௕ நஶட்஑ள் இணதப் ப஬ஷற்சஷ ரசய்஬யஶம் ஋ன்ட௕ம் அலர் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த
ள஬ஶ஑த்தஷன்ளபஶட௅ நஶன்஑ஶலட௅ ட௎கூர்த்தத்தஷல் உைலுமணலக் ர஑ஶண்டு ட௏ச்சு சந்தஷ஭
நஶடி஬ஷல் ஏடி சூர்஬ஶ நஶடி஬ஷல் தணைப்பட்ைளபஶட௅ சுக்஑ஷயத்ணத ரலரஷலஷைளலண்டும்.
இதற்கு ஍ந்ட௅ ஑டிண஑஑ள் அல்யட௅ இ஭ண்ைண஭ ஫ைஷ ளந஭ம் ப஬ஷற்சஷ ரசய்ட௅லஷட்டு
ஆமஶலட௅ ஑டிண஑ அப்ரபண் தனட௅ ஑ஶதயனஷன் ளதஶரஷல் டெங்குலஶள்.

இந்தப் ப஬ஷற்சஷண஬ ள஬ஶ஑த்தஷல் உச்சநஷணயண஬ அணைந்தலர்஑ளர ள஑சஶஷ ட௎த்தஷண஭஬ஷல்

ளதர்ந்தலர்஑ளர ள஫ற்ர஑ஶள்ர ளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூட௕ம் தஷட௓ட௏யர் இணத சஷலன் சக்தஷக்குக்
஑ற்ட௕க் ர஑ஶடுத்தஶர் ஋ன்஑ஷமஶர். ள஫லும் அலர் இந்த பஷந்ட௅ ரலற்மஷ சஷ ஋ன்ட௉ம் ஫ந்தஷ஭த்ணத
ஏம் ஋ன்ட௉ம் பஷ஭ைலத்ட௅ைன் ளசர்த்தஶல் சஷல஬ந஫ ஋ன்ட௕ ளதஶன்ட௕ம்ளபஶட௅ அணை஬யஶம்
஋ன்஑ஷமஶர்.
எட௓ ள஬ஶ஑ஷ ளபஶ஑த்ணதட௑ம் ள஬ஶ஑த்ணதட௑ம் அட௉பலஷ஑ஷமஶர், ளபஶ஑த்தஷனஶல் உய஑ இன்பம்,
ள஬ஶ஑த்தஷனஶல் சஷலட௉ட௓லம் ஋ன்ம கூட௕ம் தஷட௓ட௏யர் இணதத் தள்ரளலண்டி஬
அலசஷ஬஫ஷல்ணய ஆனஶல் தள்ரஷனஶல் நன்ட௕ ஋ன்ட௕ கூட௕லட௅ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலின்
ட௎தலில் கூட௕லணத எத்ட௅ உள்ரட௅.

Verse 156
ர஑டுதஷ஬ப்பஶ டௌயத்தஷ஬ளன இன்னங் ள஑ளு
ள஑ட்஑ஶ஫ல் ஫மந்ணத ஋ன்மஶல் ரசஶல்ளலன் ஍஬ஶ
படுதஷ஬ப்பஶ ஑யப்பஶனஶல் ரநட௓ப்டௌக் கூட௕
பஶர்த்தலட௓க்கு ரலகுசுளுவு இந்த டைலில்
ரதஶடுதஷ஬ப்பஶ ரதஶடுகுமஷட௑ம் இட௅ளல ஑ஶட்டும்
சுட௓ட்டி ணலத்த பஶய் லஷஶஷத்ட௅ப் ளபஶடும் இந்டைல்
அடுதஷ஬ப்பஶ பத்தஷ஬ட௎ம் ஑ட௓வும் ரசஶல்லும்
அ஭஑஭ஶ லஶதர஫ஶடு ஑லஷதஶன் ரசஶல்ளய

Translation:
It is harmful Son, Pulatthiya, listen some more
If you forget to hear I will tell you
If it mixes it is difficult son, for the part of the fire,
It is easy for those who have seen it in this book
It will show the implied also,
This work will spread out the mat that was kept rolled
It will say the essence and the food control
Arahara! Vãdam and poem, verily the words.

Commentary:
Agatthiyar says that releasing the semen is harmful and it is bad for the ascension of the fire of
kundalini. Agatthiyar says that the meijnanam reveals all these esoteric philosophies clearly as if
spreading the mat that was kept rolled up. It talks about the central theme or the essence, about
food control, breath control and greatness of words which are poems.
அ஑த்தஷ஬ர் லஷந்ட௅ணல ரலரஷலஷடுலட௅ ள஬ஶ஑ஷக்கு ஫ஷ஑க் ர஑டுதல் அட௅ குண்ைலினஷ
அக்னஷண஬ட௑ம் ஋றலஷைஶட௅ ஋ன்஑ஷமஶர். இணதட௑ம் இட௅ ளபஶன்ம பய லஷள஬ங்஑ணரட௑ம்
ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் கூட௕஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ம் அட௅ ஋ல்யஶலற்ணமட௑ம் சுட௓ட்டி ணலத்த பஶண஬
லஷஶஷப்பணதப் ளபஶய லஷலஶஷக்஑ஷமட௅ ஋ன்ட௕ம் கூட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் இந்த டைலிலிட௓ந்ட௅ எட௓லர்
஑ட௓ப்ரபஶட௓ள், உைவுக் ஑ட்டுப்பஶடு, ட௏ச்சுப் ப஬ஷற்சஷ ஑லஷ ஆ஑ஷ஬லற்ணம அமஷ஬யஶம்
஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 157
ரபட௓ண஫ டைல் லஶங்஑ லஷப஭ம்
ரசஶல்யரலன்மஶல் அந்த஭ங்஑ம் சூக்ஷம் சூக்ஷம்
ரசஶன்னஶக்஑ஶல் ஋ல்ளயஶட௓ம் சஷத்தன் ஆலஶர்
அல்யரலன்மஶல் ளபஶ஑ஶட௅ இந்த டைலில்
அடிட௎டிட௑ம் ரதஶஷ஬ நன்மஶய் அமஷலஷப்ளபஶம் ள஑ள்
டௌல்யர஭ன்ம டௌல்யஶஷைம் ரலரஷலஷ ைஶளத
ரபஶட௓ள் ஋ல்யஶம் இந்த டைல் டௌ஑லும் ஍஬ஶ
஑ல்ரயன்மஶல் ஑டின஫ைஶ இந்தக் ஑ல்லஷ
஑ஶட்ைஶளத டைல் ஫஑ளன ஑ட௓த்ட௅ள் ஑ஶள஭

Translation:
To say about this very personal, subtle, subtle
If revealed, everyone will become a siddha
No one can deny this book
We will announce the top and the bottom, listen
Do not reveal this to the lowly,
This book will tell all the essential knowledge
If said, “study” this knowledge is hard to attain
Do not show this book, son, hold it in the mind.

Commentary:
Agattthiyar elaborates about this book further. He says that the topics discussed here are very
personal and subtle. No one can deny the knowledge put forth here. He says that he will
describe “the top and the bottom”. This means the complete knowledge, from top to bottom. It
also means the subtle knowledge about the muladhara chakra to the sahasrara and beyond. This
knowledge cannot be learned from a book but should be obtained from a Guru about which he is
talking in the next verse. He advises Pulatthiyar to hold this book dearly and to keep the ideas
mentioned here in his mind.

இந்த டைலின் ரபட௓ண஫ண஬ ள஫லும் லஷரக்கு஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இதஷல் லஷரக்஑ப்பட்டுள்ர

லஷள஬ங்஑ள் ஫ஷ஑வும் அந்த஭ங்஑஫ஶனணல சூட்சு஫஫ஶனணல. இந்த டைணய எட௓ல஭ஶலும்
஫ட௕க்஑ ட௎டி஬ஶட௅. இணத தகுதஷ஬ற்மலட௓க்குக் ஑ஶட்ைளலண்ைஶம் ஋ன்ட௉ம் அ஑த்தஷ஬ர்
இதஷல் உள்ரலற்ணம எட௓ல஭ஶல் டௌத்த஑த்தஷலிட௓ந்ட௅ படித்ட௅ அமஷ஬ ட௎டி஬ஶட௅ இதஷல்
உள்ரலற்ணம எட௓லர் தகுந்த குட௓லஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ரபற்ட௕ அலற்ணம ஫னதஷல் ஋ண்ைஷப்பஶர்த்ட௅
உை஭ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.
Verse 158
ஆசஶணன அடுக்஑ஷம லஷதம்
஑ஶ஭ப்பஶ இந்டைணயத் தஷட௓ந்ளதஶர் பஶதம்
஑ஶ஭ைஶ லட௓ை஫ட௅ பனஷர஭ண்ைஶண்டு
சஸ஭ப்பஶ பைஷலஷணை஑ள் ஋ல்யஶம் ரசய்ட௅
சஷலசஷலஶ ள஑ட்ைதன்஫ ர஫ல்யஶம் ஈய்ந்ட௅
சஶ஭ப்பஶ டைல் ஋னக்குத் தஶட௓ ர஫ன்ட௕
சற்ட௕ம் நஸ ள஑ரஶளத சும்஫ஶ நஷல்லு
ளப஭ப்பஶ அலர் ஫னட௅ ஑னஷந்ட௅ ரதன்மஶல்
ளபசஶ஫ல் டைல் ர஑ஶடுத்ட௅ அட௓ள் ஈலஶள஭

Translation:
Contemplate upon this book, son, in the sacred feet of the pure
Contemplate it for twelve years
Glory, Son, doing all the services
Siva sivaa! Offering all the dharma requested
Reach him and request, “Please grant me the book”
Do not ask, but stand quietly
It is a boon if his heart melts
He will quietly give the book and offer his grace.

Commentary:
Agatthiyar advises that one should approach a true guru and serve him for twelve years. One
should offer the Guru all that he asks for. He should not ask the Guru to give him the essence of
this book but should stand quietly. When the Guru is pleased with the disciple he will grant this
book to him, that this knowledge to him, and offer him his grace. A true guru knows what is
appropriate for a student at his current mental and spiritual maturity level. One need not ask a
guru to grant a particular knowledge or technique. A guru knows.

Scriptures say that one should remain in the gurukula for twelve years. This is the time when the
brahmachari remains with his guru learning various sciences and practicing sexual abstinence.
This helps the disciple to convert his sexual energy into constructive activities. Agatthyar says
that the disciple should offer all the dharma that the guru asks for. There is a subtle difference
between dharma and dhana. Dhana is donation while dharma is regulations or achara, rules that
one must follow depending on his position in life. This involves physical, mental and spiritual
injunctions. One has to serve the guru with utmost sincerity surrendering his ego, pride and the
ahamkara to him. He should submit himself to the guru trusting him fully that he will lead him
in the right path. Both the physical and mental attitude of the disciple required to receive the
grace of the guru is cultivated during this twelve year period of stay with the guru.

Agatthiyar saying that one should not ask the guru for this specific book reminds us of the
episode of Upakosala mentioned in Chandhogya Upanishad where Upakosala served his guru
Satyakama under such arduous circumstances that even the gods took pity on him. They came in
different forms and initiated him. The period of staying with the guru for such a long period
prepares the disciple psychologically as well. He loses his obsession towards his family, the idea
of „this is mine‟ is removed and he learns to live in a spiritual way instead of the family way.
Living with the guru is a blessing in itself. Gurus are realized souls and Divinity works through
them. They channel the Divine force and the disciple who lives continuously with such a guru
receives this grace abundantly. Thus, the guru is able to elevate the disciple in all the three
realms, physical- by making him perform karma yoga through service to the guru and fellow
disciples, mental or psychological- helping him cut delusion of „me and mine‟ letting go of
qualities such as ahamkaram, ego and false pride and spiritually- by being a channel and
directing the Divine energy towards him. The only goal of the student is to please the guru so
that „his heart melts‟ just as Agatthiyar says and he will grant the student all the knowledge and
grace.

எட௓ சஸைன் எட௓ உண்ண஫஬ஶன குட௓ணலச் ளசர்ந்ட௅ அலட௓க்கு பன்னஷ஭ண்டு ஆண்டு஑ள்

ளசணல டௌஶஷ஬ளலண்டு஫. அலர் ள஑ட்பஶன அணனத்ணதட௑ம் அலட௓க்கு அரஷத்ட௅ அலர் ஫னம்
குரஷ஭ச் ரசய்஬ளலண்டும். அலஶஷைம் ஋னக்கு இணதக் ஑ற்ட௕த் தஶ, அணதக் ஑ற்ட௕த் தஶ ஋ன்ட௕
ள஑ட்஑க் கூைஶட௅ ஌ரனனஷல் எட௓ குட௓வுக்கு சஸைன் இட௓க்கும் ஆன்஫ஸ஑ நஷணயக்கு ஌ற்ம அமஷவு
஋ட௅ ஋ன்ட௕ ரதஶஷட௑ம். அணதத் தஶன் அலர் அலட௉க்குக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுப்பஶர். அணத சஸைன்
ரதஶஷலஷக்஑ளலண்டி஬தஷல்ணய. அவ்லஶட௕ ஫னம் குரஷர்ந்த குட௓ ளதணல஬ஶன அமஷணலட௑ம்
தந்ட௅ தனட௅ அட௓ணரட௑ம் ஈலஶர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்குக் கூட௕஑ஷமஶர்.

஫ணம஑ள் எட௓ சஸைன் எட௓ குட௓வுைன் பன்னஷ஭ண்டு ஆண்டு஑ள் தங்஑ஷ஬ஷட௓ந்ட௅

பஷ஭ம்஫ச்சஶஷ஬த்ணத ள஫ற்ர஑ஶண்டு, குட௓வுக்கு ளசணல டௌஶஷ஬ ளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷன்மன.
பன்னஷ஭ண்டு ஆண்டு஑ரஷன் ட௎க்஑ஷ஬த்ட௅லம் ஋ன்ன? சு஫ஶர் ஍ந்ட௅ அல்யட௅ ஌ழு ல஬தஷல்
குட௓குயத்ணத அணைட௑ம் எட௓ சஸைன் உைணயப் ரபஶட௕த்தலண஭ பய ஫ஶற்மங்஑ணரச்
சந்தஷக்஑ஷமஶன். அந்த ச஫஬த்தஷல் பஷ஭ம்஫ச்சஶஷ஬த்ணத ள஫ற்ர஑ஶள்லட௅ அலட௉க்கு லஷந்ட௅
஑ட்டுப்பஶணை, ஫னக்஑ட்டுப்பஶட்ணைக் ஑ற்ட௕த் தட௓஑ஷமட௅. அ஑த்தஷ஬ர் எட௓சஸைன் தனட௅ குட௓
ள஑ட்கும் ஋ல்யஶ தட௓஫ங்஑ணரட௑ம் அலர் ஫னம் குரஷட௓ம் அரவுக்கு அலட௓க்கு
ச஫ர்ப்பஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர். அங்கு நஶம் தர்஫த்ட௅க்கும் தஶனத்ட௅க்கும் உள்ர
ளலட௕பஶட்ணைப் பஶர்க்஑யஶம். தஶனம் ஋ன்பட௅ ரபஶட௓ள்஑ணர பஷமட௓க்கு ஈலட௅. தர்஫ம்
஋ன்பட௅ எட௓லர் உைல், ஫னம் ஫ற்ட௕ம் ஆன்஫ஸ஑ தரங்஑ரஷல் சஷய ஑ட்டுப்பஶடு஑ணர
ள஫ற்ர஑ஶள்லட௅. இதற்கு எட௓ சஸைன் தனட௅ குட௓வுைன் பன்னஷ஭ண்டு ஆண்டு஑ள் இட௓ப்பட௅
அலசஷ஬஫ஶ஑ஷமட௅.

எட௓ சஸைன் உையரலஷல் தனட௅ குட௓வுக்கு ஆஸ்஭஫த்தஷல் ளசணல டௌஶஷ஬ளலண்டு. ஫ன

அரலஷல் தனட௅ அ஑ங்஑ஶ஭ம், ஑ர்லம், ஫஫ணத ஆ஑ஷ஬லற்ணம லஷட்டுலஷை ளலண்டும், தஶன்
தனட௅, தன் ஫க்஑ள் ளபஶன்ம பஶசங்஑ணர லஷட்டுலஷை ளலண்டும். ஆன்஫ஸ஑ தரத்தஷல் அலன்,
தனட௅ குட௓லஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ரபமளலண்டி஬ அமஷவுக்கு ஌ற்படு தன்ணன அலஶஷைம் ட௎ழுண஫஬ஶ஑
எப்பணைத்ட௅ த஬ஶர்ப்படுத்தஷக்ர஑ஶள்ர ளலண்டும்.

எட௓ சஸைன் தனட௅ குட௓லஷைம் இணதக் ஑ற்ட௕த் தஶ அணதக் ஑ற்ட௕த் தஶ ஋ன்ட௕ ள஑ட்஑க் கூைஶட௅.
அந்த சஸைட௉க்கு அலனட௅ ஫ன, ஆன்஫ஸ஑ நஷணயக்கு ஌ற்ம அமஷவு ஋ட௅ ஋ன்ட௕ எட௓ குட௓வுக்கு
நன்மஶ஑த் ரதஶஷட௑ம். சஸைன் ள஑ட்஑ளலண்டி஬தஷல்ணய. சஶந்ளதஶக்஑ஷ஬ உபநஷைதத்தஷல்
உள்ர உபள஑ஶசயன் ஑ணத இங்கு நஷணனவுக்கு லட௓஑ஷமட௅. உபள஑ஶசயன், சத்தஷ஬஑ஶ஫ர்
஋ன்ம குட௓வுைன் பன்னஷ஭ண்டு ஆண்டு஑ள் தங்஑ஷ஬ஷட௓ந்ட௅ ஑டுண஫஬ஶன ளசணல஑ணரச்
ரசய்தஶன். அலனட௅ ளசணல஬ஷனஶல் குரஷர்ந்த ளதலணத஑ள் அலனஷைம் ஑ட௓ணை கூர்ந்ட௅
பல்ளலட௕ உட௓லங்஑ரஷல் லந்ட௅ அலட௉க்கு உபளதசங்஑ணர அரஷத்தனர்.
எட௓ குட௓வுைன் தங்஑ஷ஬ஷட௓க்கும் அட௉பலள஫ எட௓ சஸைட௉க்கு ல஭஫ஶகும். ஌ரனனஷல் எட௓
உண்ண஫஬ஶன குட௓ இணமட௑ைர்லஷன் லடி஑ஶயஶ஑ இட௓க்஑ஷமஶர். அலர் ட௏யம்
இணமட௑ைர்வு உய஑ஷட௉ள் ரச஬ல்டௌஶஷ஑ஷமட௅. இத்தண஑஬ குட௓வுைன் தங்஑ஷ஬ஷட௓க்கும் எட௓
சஸைன் இந்த ரதய்வீ஑ சக்தஷண஬ அபஶஷ஫ஷத஫ஶ஑ப் ரபட௕஑ஷமஶன். இவ்லஶட௕ எட௓ குட௓ தனட௅
சஸைணன உையரலஷலும்- அலணன ஑ர்஫ள஬ஶ஑த்ணதச் ரசய்஬ணலத்ட௅, ஫னதரலஷலும்-
லஷட௓ப்டௌ ரலட௕ப்டௌ பற்ட௕க்஑ணர லஷைச் ரசய்ட௅, ஆன்஫ஸ஑ தரத்தஷலும் இணமட௑ைர்ணலப்
ரபம த஬ஶர் ரசய்஑ஷமஶர். அந்த சஸைனஷன் எள஭ குமஷக்ள஑ஶள் அந்த குட௓லஷன் ஫னத்ணதக்
குரஷலஷப்பட௅. அப்ளபஶட௅ அலன் ரபட௕ம் அமஷவும் அட௓ளும் அரப்பஶஷ஬ட௅.

Verse 159
ஈ஬ஶ஫ல் இட௓ந்ட௅லஷட்ைஶல் வு஑ட௎ங் ஑ஶட௓
஌ற்மபடி பைஷலஷணை஑ள் ஋ல்யஶம் ரசய்ட௅
ரசய்஬ஶளத அட௃லரவும் ரபஶய் ளபசஶளத
தஷனந்ரதஶட௕ம் ஑ஶல் ஑டுக்஑ நஷன்ட௕ ஑ஶட௓
ஆ஬ஶளல ட௎஑ம்பஶர்த்ட௅ச் ரசபள஫ பண்ட௃
அன்மஶைம் உண்஑ஷமதஷல் ட௏ன்மஷல் என்ட௕
ள஫஬ஶ஑ ஍஬ட௓க்குப் பங்஑ஷட்டீலஶய்
ளலண்டினட௅ நஸ ர஑ஶடுத்ட௅ம் இன்னங்ள஑ளர
Translation:
If you do not make the offering then you have to wait for an eon,
Performing all the services that are suitable
Do not say lies, even a miniscular one,
Stand steadfast everyday (with you legs paining) and wait
Looking at his face perform japa (ask for the knowledge)
One third of the daily food
You will share with him
Offering what he seeks you ask/listen somemore.
Commentary:
Agatthiyar mentioned that one has offer dharma and service to the Guru and seek the
knowledge mentioned in meijnanam. He is elaborating on that idea in this verse. He
says that if one is willing to offer the Guru what he asks for then one should wait for
eons to get this knowledge. It is not that the guru is greedy! The guru seeks good and
bad qualities from the disciple as offering as this will prepare the disciple to be fit to
receive the knowledge. Good qualities- because one has to develop them to handle
this knowledge which is a practical method, bad qualities- because they have to be
culled out. One has to have unwavering desire to attain this knowledge. It is not a
passing fad, a temporary desire. One has to be prepared to wait for it however long it
takes to get it. Agatthiyar says that the disciple should look at the face of the guru and
perform japa. The japa here may be the request for the knowledge. The next line is
interesting. He says that the disciple should offer 1/3 of his food to the guru.
Traditionally, disciples who live in an ashram go around with a begging bowl, collect the
food offerings from householders and share it with the guru. Agtthiyar tells Pulathiyar
that the disciple should offer everything the Guru asks for and seek the knowledge.

ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ சஸைன் தனட௅ குட௓ ள஑ட்பலற்ணம ஋ல்யஶம் தந்ட௅
அலட௓க்கு ளசணல டௌஶஷந்ட௅ அலஶஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ர஫ய்ஞ்ஞஶனத்தஷல் கூமஷட௑ள்ரலற்ணமக்
஑ற்ட௕க்ர஑ஶள்ரளலண்டும் ஋ன்மஶர். இவ்லஶட௕ ரசய்஬ஶலஷட்ைஶல் அலன் எட௓ ட௑஑஫ரவு
஑ஶத்தஷட௓க்஑ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர். எட௓ குட௓ தனட௅ சஸைனஷை஫ஷட௓ந்ட௅ நல்ய குைங்஑ள், தஸ஬
குைங்஑ள் ஆ஑ஷ஬ இ஭ண்ணைட௑ம் தர்஫஫ஶ஑க் ள஑ட்஑ஷமஶர். நல்ய குைங்஑ள்- ஌ரனனஷல்
அணல குட௓லஷன் உதலஷட௑ைன் லரர்க்஑ப்பைளலண்டும், தஸ஬ குைங்஑ள்- அணல குட௓லஷன்
உதலஷட௑ைன் அறஷக்஑ப்பைளலண்டும். அந்த சஸைன் தனட௅ குட௓லஷன் ட௎஑த்ணதப் பஶர்த்ட௅
பம் ரசய்஬ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இதற்குப் ரபஶட௓ள் அலன் குட௓லஷன் ட௎஑க்
குமஷப்ணப அமஷந்ட௅ இந்த அமஷணலத் ரதஶைர்ந்ட௅ ளலண்ை ளலண்டும். அதஶலட௅, இந்த
லஷட௓ப்பம் ரதஶைர்ந்ததஶ஑ ஋ப்ரபஶழுட௅ம் உள்ரதஶ஑ இட௓க்஑ளலண்டும். பஷணக்ஷ஬ஷன் ட௏யம்
உைணலச் ளச஑ஶஷக்கும் சஸைன் அதஷல் ட௏ன்மஷல் எட௓ பங்ண஑ குட௓வுக்கு அரஷக்஑ளலண்டும்
஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். ஆஸ்஭஫த்தஷல் லஶழும் சஸைட௓க்஑ஶன லஷதஷ இட௅. இவ்லஶட௕ எட௓ சஸைன்
தனட௅ குட௓ ள஑ட்பணல அணனத்ணதட௑ம் லறங்஑ஷ இந்த அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர்.
Verse 160
நைக்கும் லறஷ
ள஑ரப்பஶ டௌயத்தஷ஬ளன ரதஶண்டு ரசய்ட௅
஑ஷட௓ணபட௑ைன் டைல் ர஑ஶடுத்தஶல் ஫ஷ஑வும் நன்ட௕
லஶரப்பஶ தனம் ர஑ஶடுத்ட௅ டைல் லந்தக்஑ஶல்
஫஑த்ட௅லங்஑ள் ஋ன்னரலன்மஶல் ர஭ண்ைஶம் பக்ஷம்
தஶரப்பஶ இ஭ண்டும் லஷட்டுச் சண்ணை ளபஶட்டு
ச஫த்தஶ஑ லஶங்஑ஷனஶல் உதலஶணத஬ஶ
ள஑ஶரப்பஶ தஷட௓டினஶல் சஷத்தஷ இல்ணய
குட௓ டைலுக்஑ஷட௅ உட௕தஷ ஑ண்டு ளதளம

Translation:
The way to act
Listen Pulatthiya! If he gives the book
After service, it is very good
It is a sword, When the book is obtained through payment of wealth
Then the glory is only second level
It is only parchment, if leaving these two methods
And the book is obtained through fighting, it will be useless
Understand this, if it is stolen then no siddhi
This is definite for this gurunool (book of wisdom), realize this.

Commentary:
Agatthiyar lists three ways in which one may attempt to possess meijnanam. Some will
serve the Guru and obtain the knowledge from him. This is the best method. Some
may attempt to buy it by offering money, wealth. This is only second best. The third is
the worst method, obtaining through fighting with the owners. It will be useless, like a
piece of parchment. The last method is the most deplorable method, that of stealing it
from the owners. Agatthiyar says that if one attempts this method, one would not get
any siddhi at all. It will only earn the person a curse. Agatthiyar swears that this true for
this book of wisdom.

ர஫ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இந்த டைணய ட௏ன்ட௕லஷதங்஑ரஷல் ரபமயஶம் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

அலற்மஷல் குட௓வுக்கு ளசணல ரசய்ட௅ அலஶஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ரபட௕லளத ஫ஷக்஑ நல்யட௅. அதணன
அடுத்தட௅ டைணய லஷணயக்கு லஶங்குலட௅. ட௏ன்மஶலட௅ அணத சண்ணைளபஶட்டுப் ரபட௕லட௅.
இட௅ நல்ய ட௎ணம஬ல்ய ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். ஆனஶல் இணதலஷை தஶழ்ந்தட௅ அணதத்
தஷட௓டுலட௅. இணதத் தஷட௓டி அணைந்தஶல் எட௓ சஷத்தஷட௑ம் ஑ஷட்ைஶட௅ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.
இட௅ சத்தஷ஬ம் ஋ன்ட௕ ள஫லும் லலிட௑ட௕த்ட௅஑ஷமஶர்.

Verse 161

ளதமப்பஶ டௌயத்தஷ஬ளன டைணயக் ஑ண்ைஶல்

சஸலன்ளபஶல் ஑ஶத்தஷட௓ நஸ இந்த டைணய
ள஑ஶமப்பஶ ஑ஶலஷ஬ம்தஶன் இட௅தஶன் ஍஬ஶ
குட௓டைலும் இந்தடைல் ர஑ஶள்ணரளபஶய
ளலமப்பஶ டைல் இல்ணய ஑ண்டு ளதட௕
வீைட௓ைன் ரசஶல்யளத ர஫ய்தப்பஶளத
தஶமப்பஶ ஑தணயகுணய ஑ஸழ்க்஑ண் ளபஶய
ச஑யசஷத்ட௅ம் ண஑லச஫ஶய்ச் சஶகும் ஑ஶளை

Translation:
Become an expert Pulatthiya! When you see this book
Protect it as your life /soul, you seek
This book. This is the epic, this is it, Sir
This book is also gurunool/book of wisdom, like a theft
There is no other book, see it and become an expert
Do not talk to wastrels do not miss the truth
Like the bunch of the kadali banana turning downward
All the mystical accomplishments (siddhi) will come under control, See.

Commentary:
Agatthiyar emphasizes the importance of this book by telling Pulatthiyar to protect it like his life.
He says this is the epic, the complete work, there is no other book like this, the book of wisdom.
The next line may be „sellaadhe‟ which means do not go with them, or „sollaadhe‟ do not tell it
to the wastrels. Another interpretation is that even the words of the wastrels cannot miss this
truth, it is so clear, no one can twist it. Agatthiyar mentions a down turned bunch of banana
fruit. The sahasrara is depicted as a banana bunch by many siddhas. This also refers to the
pineal gland which secrets the divine nectar which grants all the mystical accomplishments or
siddhis.

இந்த டௌத்த஑த்தஷன் ட௎க்஑ஷ஬த்ட௅லத்ணத லலிட௑ட௕த்த, இந்தப் டௌத்த஑த்ணத அல஭ட௅

உ஬ஷண஭ப்ளபஶய ஑ஶக்஑ளலண்டும் ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ஶஷைம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த டைல்
எட௓ ஑ஶலஷ஬ம் ஋ன்ட௕ம் இணதப்ளபஶய இன்ரனஶட௓ டைல் இல்ணய ஋ன்ட௕ம் இட௅ளல குட௓
டைல், ஞஶன டைல் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இதணன அடுத்த லஶஷக்குப் பய
ரபஶட௓ட்஑ணரக் கூமயஶம். ‘ரசல்யளத’ ஋ன்பணத ரசல்யஶளத (தப்பஶளத ட௑ைன்
ளசர்ந்தஷணச஑ஷமட௅) ஋ன்ட௕ ர஑ஶண்ைஶல் வீைட௓ைன் ரதஶைர்ணப ணலத்ட௅க்ர஑ஶள்ரஶளத
஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள். ரசஶல்யஶளத ஋ன்ட௕ ர஑ஶண்ைஶல் அலர்஑ளுக்குச் ரசஶல்யஶளத ஋ன்ட௕
ரபஶட௓ள். அல்யட௅ வீைமட௅ ரசஶல் அளத ர஫ய் தப்பஶளத ஋ன்ட௕ ர஑ஶண்ைஶல் வீை஭ட௅
ரசஶற்஑ளும்கூை இதஷல் கூட௕ப்பட்ை உண்ண஫ண஬ ஫ஶற்மஷக் கூம ட௎டி஬ஶட௅, இதஷல்
குமஷப்பஷட்ைணல அவ்லரவு ரதரஷலஶ஑ உள்ரன ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள். ஑ஸழ்஑ஶட௃ம்
஑தணயகுணய ஋ன்பட௅ ஑தலிலஶணற஬ஷன் குணய ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும். சவஶ஭ஶ஭த்ணத
லஶணறக்குணய ஋ன்ட௕ பய சஷத்தர்஑ள் பஶடிட௑ள்ரனர். அந்த சக்஑஭ம் ஑ஸழ்ளநஶக்஑ஷத் தஷட௓ம்பஷ
அ஫ஷர்தத்ணத லடிக்கும். இந்த அ஫ஷர்தம் ஋ல்யஶ சஷத்தஷ஑ணரட௑ம் அட௓ளும். இணதள஬
அ஑த்தஷ஬ட௓ம் குமஷப்பஷடு஑ஷமஶர்.
Verse 162
஑ஶைப்பஶ ஑ட௓க்஑ணைட௑ம் குட௓க்஑ணை஑ள் ஋ல்யஶம்
஑ஶட்டு஫ைஶ இந்த டைல் ஑ரங்஑ம் இல்ணய
ளதஶைப்பஶ ஆ஬ஷ஭த்ணதப் பந்தனம் பண்ட௃
ட௅ன்஫ஶர்க்஑ பஷள்ணர஑ணர அடுத்தஷைஶளத
சஶைப்பஶ வீண் அரக்கும் ப஬ல்஑ளரஶளை
சஶஷ஬ஶ஑ நஸ லசனம் சஶற்ம ளலண்ைஶம்
பஶைப்பஶ பஶன஫தம் ர஑ஶண்ளைஶர் உண்டு
பஶர்த்ட௅ நஸ உட௓த்ரதஶஷந்ட௅ அடுத்தஷைஶள஬

Translation:
See son, the shop of womb and the shop of the guru
This book will show, there are no faults
Think about it, process the thousand
Do not go near evil people
Move finger span from those who talk about unnecessary things
You do not have to say any speech
There are those who are crazy about food and drink
Seeing their true nature you refrain from associating with them.

Commentary:
The terms „karukkadai‟ means the shop of birth, the muladhara from which one gets all kinds of
life forms. It is said that one‟s karma and samskara are stored in the muladhara that creates
various situations and experiences for the one born. „Gurukkadai‟ is the shop of the guru or
realization. This site is the ajna that offers a variety of experiences for the yogi.

Agatthiyar tells Pulathiyar, “Process the thousand”. The term used is „padanam‟. This is a
special method of preparation where materials are incubated and allowed to undergo
transformation. Agatthiyar does not want us to merely read the book but to let it get undergo
processing within us, that is, we should contemplate upon the topics and realize their
ramifications. Then he tells Pulatthiyar to go away from evil people at least to a finger span
length, „saan‟. He tells Pulatthiyar to not waste his time arguing to talking with them. He also
tells Pulatthiyar to go away from those interested in only food. They also waste their lives in
insignificant pursuits.

ட௎தல் லஶஷ஬ஷல் ஑ஶைப்படும் ‘஑ட௓க்஑ணை’ ட௏யஶதஶ஭த்ணதக் குமஷக்கும். ந஫ட௅ ஑ர்஫ங்஑ளும்

சம்ஸ்஑ஶ஭ங்஑ளும் ட௏யஶதஶ஭த்தஷல் ளசர்த்ட௅ணலக்஑ப்பட்டுள்ரன ஋ன்ட௕ ரபஶட௅லஶ஑க்
஑ட௓தப்படு஑ஷமட௅. இணலள஬ ந஫க்கு பஷமலஷண஬ட௑ம் லஶழ்க்ண஑஬ஷன் அட௉பலங்஑ணரட௑ம்
அரஷக்஑ஷன்மன. குட௓க்஑ணை ஋ன்பட௅ ஆக்ஞஶ சக்஑஭ம். அங்கு எட௓லட௓க்கு பல்ளலட௕
அட௉பலங்஑ள் ஌ற்படு஑ஷன்மன. எட௓ ள஬ஶ஑ஷ பல்ளலட௕ சஷத்தஷ஑ணரப் ரபட௕஑ஷமஶர். இந்த
ஆ஬ஷ஭ம் குற்ம஫ற்ம பஶைல்஑ணரப் படித்ட௅ பதனம் பண்ட௃஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.
பதனம் ஋ன்பட௅ எட௓லஷத஫ஶன த஬ஶஶஷப்டௌ ட௎ணம. நஶம் இந்தப் பஶைல்஑ணரப் படித்தஶல்
஫ட்டும் ளபஶதஶட௅, அணத நஷணனலஷல் ஋ப்ரபஶழுட௅ம் ணலத்ட௅ அட௅ நம்ண஫ ஫ஶற்ம
அட௉஫தஷக்஑ளலண்டும், அதஷல் த஭ப்பட்டுள்ர லஷள஬ங்஑ரஷன் உட்ரபஶட௓ணர நஶம்
அமஷ஬ளலண்டும். இதணன அடுத்ட௅ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம் வீண் லம்பர்஑ள், தஸ஬லர்஑ள்,
உைளல பஷ஭தஶனம் ஋ன்ட௕ இட௓ப்பலர்஑ள் ஆ஑ஷள஬ஶட௓ைன் ரதஶைர்டௌ ணலத்ட௅க்ர஑ஶள்ர
ளலண்ைஶம் ஋ன்஑ஷமஶர். அட௅ ரலட்டிப் ளபச்சு, தஸ஬ குைங்஑ள், அல்ப லஷள஬ங்஑ணரத்
ளதடுதல் ஆ஑ஷ஬லற்ணம லரர்க்கும்.

Verse 163
ள஑ள்லஷ
அடுத்தஷட்ைஶய் ஋ன்ட௕ண஭த்தஸர் குட௓ளல ஍஬ஶ
அட௓ள் ஞஶனக் ர஑ஶடிளபஶட்டீர் ஞஶனம் ரசஶல்லும்
படுத்தஷைஶக் குட௓க்஑ள் குண்ைம் அமஷ஬ச் ரசஶன்னஸர்
பஶஶஷல் உள்ளரஶர் நைத்ணத ரசஶன்னஸர் ப஬ட௎ம் தஸர்த்தஸர்
஑டுத்தஷைஶத் தஷட௓தரமதன்ட௕ ஞஶனம் ரசஶல்வீர்
஑ரஶஷ஫ஷ஑க் கூட்டி அல்ளயஶ ஑ஶர்த்தஸர் ஍஬ஶ
படுத்தஷைஶ லஶர்த்ணத உண்ளைஶ லஷரங்஑ச் ரசஶல்வீர்
ப஭஫சஷலன் பதஷ஑ஶட்டி அட௓ள் ரசய்வீள஭

Translation:
You said, do not associate with them, Sir,
You created the flag/the creeper of wisdom and grace
You expanded on the nature of good gurus
You spoke about the behavior of worldly people, you also dispelled fear
Please tell us about wisdom considering us as those not ready to take pain and change
You protected it creating a combat area (kalari)
Are there any words that do not cause trouble/ lose its vigor? Please tell us clearly
Bestow your grace on us by revealing the locus of Paramasiva.

Commentary:
This is again a summary verse by Pulatthiyar. He lists all the things that Agatthiyar taught
recently. Agatthiyar told him to stay away from evil people, wastrels. He talked about wisdom,
good and evil gurus, nature of people in general and removed any fear that may lurk in the mind.
The meaning of the word „dhiruthar or thiruthar‟ is not clear. This term appears in
Thirucchendoor Murugan Pillaith thamizh- „seraa dhiruthar kulakalagaa‟. ளச஭ஶ தஷட௓தர்
குய஑ய஑ஶ. It seems to be some type of bad people. Next line is interesting. Pulatthiyar praises
Agatthiyar that he has created or brought together a „kalari‟ or a combat ground where erroneous
ideas are thrashed with force and protected this knowledge. He asks Agatthiyar to tell him words
that never lose vigor- those that are true always and bestow his grace by revealing the locus of
Paramasiva.
இட௅லண஭ அ஑த்தஷ஬ர் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுத்தலற்ணம டௌயத்தஷ஬ர் ரதஶகுப்பதஶ஑ உள்ரட௅
இப்பஶைல். டௌயத்தஷ஬ண஭ தஸ஬லர்஑ள், வீைர்஑ள் லம்பர்஑ள் ஆ஑ஷ஬லர்஑ணர லஷட்டு
லஷய஑ஷ஬ஷட௓க்஑ ளலண்டும் ஋ன்ட௕ கூமஷ஬ அ஑த்தஷ஬ர், ரபஶய் குட௓ ர஫ய்குட௓ ஆ஑ஷ஬லர்஑ரஷன்
தன்ண஫, உய஑஫க்஑ரஷன் பறக்஑ம் ஆ஑ஷ஬லற்ணமட௑ம் கூமஷ அல஭ட௅ ப஬த்ணதட௑ம்
ளபஶக்஑ஷனஶர் ஋ன்஑ஷமஶர் டௌயத்தஷ஬ர். அடுத்த லஶஷ஬ஷல் உள்ர ‘தஷட௓தர்’ ஋ன்ம லஶர்த்ணதக்குப்
ரபஶட௓ள் ரதஶஷ஬லஷல்ணய. ஌ளதஶ எட௓ தஸ஬ குைத்ணதக் ர஑ஶண்ைலர் ஋ன்பட௅
டௌயப்படு஑ஷமட௅. இந்தச் ரசஶல் தஷட௓ச்ரசந்டெர் ட௎ட௓஑ன் பஷள்ணரத் த஫ஷறஷல் ஑ஶைப்படு஑ஷமட௅
(ளச஭ஶ தஷட௓தர் குய஑ய஑ஶ) ஋ன்ட௕ லணயப்பதஷலஷல் ஑ஶண்஑ஷளமஶம். அ஑த்தஷ஬ர் எட௓
஑ரமஷண஬க் கூட்டி இந்த டைணயட௑ம் இதஷல் கூமஷட௑ள்ரலற்ணமட௑ம் ஑ஶத்தஶர் ஋ன்஑ஷமஶர்
டௌயத்தஷ஬ர். ஑ரஶஷ ஋ன்பட௅ சண்ணை஬ஷடும் இைம் ஋ன்ட௕ ரபஶட௓ள்படும். இந்த
ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் ஑ரத்தஷல் அ஑த்தஷ஬ர் தலமஶன ர஑ஶள்ண஑஑ள், தலமஶன ஫க்஑ள்
ஆ஑ஷள஬ஶட௓ைன் ளபஶஶஷட்டு இந்த ஞஶனத்தஷன் உண்ண஫த் தன்ண஫ண஬க் ஑ஶக்஑ஷமஶர்.
இதணன அடுத்ட௅ டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் ஋ப்ரபஶழுட௅ம் லலுலஷறக்஑ஶத லஶர்த்ணத஑ணரக்
கூட௕஫ஶட௕ம் ப஭஫சஷலனஷன் இட௓ப்பஷைத்ணதக் ஑ஶட்டி அட௓ள் டௌஶஷட௑஫ஶட௕ம் ளலண்டு஑ஷமஶர்.

Verse 164
஫ட௕ர஫ஶறஷ
ரசஶல் ஋ன்மஶய் டௌயத்தஷ஬ளன ரசஶல்யக் ள஑ளு
சுத்த நஷம஫஬஫ஶன ளசஶதஷ தன்ணன
஑ல் ஋ன்ம ஫னம் எற்ம பஷள்ணரக் ஑ஶக்கும்
஑ஶ஭ைத்தஷளய லஷழுந்ட௅ ஑ரட௓ம் உள்ரம்
இல் ஋ன்ம வீடுதனஷல் இட௓ந்தஶல் ஋ன்ன
஋ழுந்ட௅ சஷய ஫ணய டௌகுந்ட௅ ளபஶனஶல் ஋ன்ன
அல் ஋ன்ம உயர஑ல்யஶம் சஞ்சஶஷத்தஶல் ஋ன்ன
அட௓ள் ரபட௓கும் ஞஶன஫ணத அமஷந்ட௅க் ர஑ஶள்ளர

Translation:
Reply
Pulatthiya! You asked, “Tell”. Listen to me say it
The Pure, tranquil/undisturbed, effulgence
Will be attained by the son whose stony mind goes away
The heart will fall into the cause and dig
Does not matter whether remaining in the house
Or go to some mountains
What if roamed around the dark world
Grace will flow know the wisdom.

Commentary:
Agatthiyar replies to Pulatthiyar‟s query about the locus of the divine. He says that it is in the
heart of one who heart is not stony. The nature of the Divine, Paramasiva is purity, being
unbound by anything and effulgence. When the heart is ripe enough to realize the presence of
the Divine within then one‟s attention will be completely focused on the Universal Cause, the
Divine. Once this happens then it does not matter whether one remains as a householder of a
renunciate, whether one lives in a house or in the mountains or roams around the world as a
mendicant. Thus, Agatthiyar says that the external symbols such as being a householder or a
renunciate does not matter, realization with the right attitude is all that matters. When one
realizes that one‟s heart will melt and grace and universal love will flow. Agatthiyar says that
this is wisdom.
When Pulatthiyar asks about Paramasiva, instead of describing him as one with knotted hair,
tiger skin robe or Ganga on his head Agatthiyar calls him as purity, niramaya and effulgence.
Paramasiva represents the unmaifested state, the state of oneness. He is pure as he is free from
the triple qualities- sattva, rajas and tamas. He is in the undisturbed or actionless state and is the
effulgence of consciousness.

Isvara pratyabijna karika a text of Kaishmir Saivism describes Siva as, “Siva lies as my own self
(sva atma) and is proved in the very beginning (aadisiddha) as myself who is the doer (karta) and
the knower (jnaatha). Thus if one were to locate Siva one has to point to oneself, as Siva is
really consciousness (citi or samvith).
Agatthiyar reflects this idea by saying that one with pure heart will realize Siva within himself.

ப஭஫சஷலனஷன் இைத்ணதக் ஑ஶட்டு஫ஶட௕ டௌயத்தஷ஬ர் ள஑ட்ைதற்கு அ஑த்தஷ஬ர் இங்கு பதஷல்

கூட௕஑ஷமஶர். டெ஬, அணசலற்ம, ள ஶதஷ஬ஶன சஷலனஷன் இட௓ப்பஷைம் ஑ல்ளபஶல் இல்யஶத
஫னம் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். தஷட௓ட௏யஶஷன் அன்ளப சஷலம் ஋ன்ம லஶக்஑ஷ஬த்ணத
எத்தஷட௓க்஑ஷமட௅ இட௅. ஫னம் ஑னஷந்ட௅ இணமலனஷன் இட௓ப்பஷைம் “தஶன்” ஋ன்பணத
உைட௓ம்ளபஶட௅ அந்த ஫னஷதன் அணனத்ட௅க்கும் ஑ஶ஭ை஫ஶன ப஭ம்ரபஶட௓ரஷல்
என்மஷலஷடு஑ஷமஶன். இந்த உண்ண஫ண஬ உைர்ந்தபஷன் எட௓லர் இல்யமலஶழ்க்ண஑ண஬
லஶழ்ந்தஶல் ஋ன்ன, ட௅மலஷ஬ஶ஑ ஫ணய஑ரஷல் லஶசஷத்தஶல் ஋ன்ன, பஷத்தணனப் ளபஶய
இவ்வுய஑ஷல் சுற்மஷத் தஷமந்தஶல் ஋ன்ன (அலன் ஋ப்ரபஶழுட௅ம் இந்த உைர்ந்த நஷணய஬ஷல்
இட௓க்஑ஷமஶன், ப஭ம்ரபஶட௓ரஷல், ஑ஶ஭ைத்தஷல் ட௏ழ்஑ஷ஬ஷட௓க்஑ஷமஶன்).

டௌயத்தஷ஬ர் அ஑த்தஷ஬ஶஷைம் சஷலணனப் பற்மஷக் ள஑ட்ைளபஶட௅ அ஑த்தஷ஬ர் சஷலரபட௓஫ஶன் தஶழ்

சணை஬ன், டௌலித்ளதஶல் அைஷந்தலன், ஑ங்஑ஶத஭ன் ஋ன்ட௕ கூமலஷல்ணய. சஷலன் சுத்த
நஷ஭ஶ஫஬஫ஶன ள ஶதஷ ஋ன்஑ஷமஶர். இட௅ளல இணமலனஷன் உண்ண஫ நஷணய. அலன் சுத்தன்
஌ரனனஷல் அலனஷைம் சத்ட௅லம், ஭ ஸ் த஫ஸ் ஋ன்ம ட௎க்குைங்஑ள் இல்ணய, அலன்
நஷற்஫யன். அலன் அணசலற்மலன், தன்னஷல் ட௏ழ்஑ஷ஬ஷட௓ப்பலன். அலன் ள ஶதஷ
உட௓லஶனலன், அலட௉க்கு எட௓ குமஷப்பஷட்ை உட௓ல஫ஷல்ணய ஆனஶல் அலன் அணனத்ட௅
உட௓லங்஑ரஶ஑வும் இட௓ப்பலன். அலன் ஞஶனள ஶதஷ!

஑ஶஷ்஫ஸ஭ ணசல஫தத்தஷல் ஈஸ்ல஭ பஷ஭தஷ஬பஷக்ஞஶ ஋ன்ட௉ம் டைல் சஷலணனப் பற்மஷ

லஷரக்கும்ளபஶட௅ “சஷலன் ஋னட௅ ஆத்஫ஶ, ஆதஷ சஷத்தன் ஋ன்ணனத் தஶனஶ஑, ஑ர்த்தஶலஶ஑வும்
ஞஶதஶலஶ஑வும் ஑ஶட்டி஬லன். அலன் இட௓ப்பஷைத்ணத எட௓லர் ஑ஶைளலண்டுர஫ன்மஶல்
தன்ணனள஬தஶன் சுட்டிக்஑ஶட்ைளலண்டும்” ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமட௅. இந்தக் ஑ட௓த்தஷல்தஶன்
அ஑த்தஷ஬ர் எட௓ ரதரஷந்த உள்ரத்தஶல் தஶளன ப஭஫சஷலன் ஋ன்ட௕ ஑ஶைட௎டிட௑ம் ஋ன்஑ஷமஶர்.

Verse 165
டைலில் ரபஶட௓ள் அமஷ஬வும்
அமஷ஬ஶ஫ல் சஞ்சஶஷத்ட௅ உய஑த்ட௅ள்ளர
அணனளலஶட௓ம் டெளைஷப்பஶர் அமஷந்ட௅ ர஑ஶள்ளு
குமஷ஬ஶ஫ல் ளபஶலஶள஬ல் குட௓ைஶய்ப் ளபஶலஶய்
குட௓நஷஷ்ணை தஷல்யஶட௅ குட௓ட்டு ளலைம்
பஷமஷ஬ஶ஫ல் உய஑த்ளத பணம ரசய்஬ஶ஫ல்
ரபஶய் என்ட௕ம் ரசஶல்யஶ஫ல் அட௓ணரத் ளதடு
பமஷலஶசல் ஑ஶத்ட௅ நஷன்ம ர஑ஶக்கு ளபஶயப்
பஶைலிளய ரபஶட௓ள் ஑ண்ைஶல் ரபஶட௕க்஑ஷக் ர஑ஶள்ளர

Translation:
To get knowledge from the book
Ignorantly roaming around in the world
Everyone will heap insults, know this.
If you go without noting you will become blind
The garb of a blind without contemplation upon the guru
Without leaving it, without announcing/ telling
Without lying search for the grace
Like the stork that waits at the threshold
Pick up the meaning if you see knowledge in the song.

Commentary:
This is a great verse which tells us how to gain knowledge from meijnanam. Previously
Agatthiyar told us to not merely read this book but to process it within. Now he tells us how to
gain knowledge from it. He tells that one should not live in the world, merely roaming around it,
without knowing about this book. Such a life will only earn dishonor and insults. It is like the
life of a blind person as he does not see that which should be seen. Contemplating upon the guru
will remove this gard of blindness as the Guru will show the wisdom. Agatthiyar advises that
one should remain with the quest for knowledge, never go away from the book, never talk about
it to another or announce his meager knowledge he gained from the book to another. One should
never tell lies but to search for grace and wisdom in the book carefully like a stork waiting for
the right fish. When one realizes the wisdom found in the book one should grab it, pick it,
collect it immediately.

இப்பஶைல் ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இந்டைலிலிட௓ந்ட௅ ஋வ்லஶட௕ ஞஶனத்ணதப் ரபட௕லட௅

஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமட௅. அமஷலற்மல஭ஶ஑ எட௓லர் இவ்வுய஑ஷல் சுற்மஷக்ர஑ஶண்டிட௓ந்தஶல்
உய஑த்ளதஶர் அலண஭ப் பறஷப்பர். இந்த டைலில் குமஷப்பஷட்டுள்ரலற்ணம அமஷ஬ஶலஷட்ைஶல்
எட௓லர் குட௓டுதஶன். குட௓ நஷஷ்ணை என்ட௕ ஫ட்டுள஫ இந்த குட௓ட்டுத்தனத்ணத
லஷயக்஑க்கூடி஬ட௅. அதனஶல் எட௓லர் இந்த டைணயலஷட்டுப் பஷஶஷ஬ஶ஫ல், இதஷல் உள்ரலற்ணம
அமஷந்ட௅ர஑ஶள்ரளலண்டும் ஋ன்ம ஆணசண஬லஷட்டுப் பஷஶஷ஬ஶ஫ல், இந்த டைணயப் பற்மஷட௑ம்
தஶன் ஋வ்லரவு அமஷவு ரபற்ட௕ள்ளரஶம் ஋ன்பணதப் பற்மஷட௑ம் ளபட௓ண஭ நஷ஑ழ்த்தஶ஫ல் ரபஶய்
லட௓஫ரவு ஑ஶத்தஷட௓க்கும் ர஑ஶக்ண஑ப் ளபஶய இந்த டைலில் தனக்ள஑ற்ம எட௓ ஑ட௓த்ட௅
ரதன்பட்ைஶல் அணத உைளன ரபஶட௕க்஑ஷக்ர஑ஶள்ர ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர் அலர்.

Verse 166
ரபஶட௕க்஑ஶ஫ல் ளபஶல஭ஶல் டௌத்தஷ ளபஶச்சு
டௌைம் இட்ை ரசஶர்ைம்ளபஶல் ஫னட௅ள் ளசட௓
குட௕க்஑ஶ஫ல் ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் லஷணர஬ப் பஶட௓
ள஑ஶடி஭லஷ ஑ண் கூசும் கூடி லஶழு
இட௕க்஑ஶளத லஶசஷதணன லஷழுங்஑ஷ உள்ளர
இணச ள஑டு லந்தரதன்மஶல் ஑பஶயம் ளபஶகும்
஫மஷக்஑ஶளத லறஷ஬மஷந்ட௅ ஫மஷத்தஶல் நஷற்கும்
லந்ட௅ள஫ லஶ஭ஶட௅ ளபஶயஶம் ஑ஶளை

Translation:
Those who couldnot wait lost their intellect
Associate with it in the mind like purified gold
See the meijnanam grow without any shrinkage
Millions of suns! Eyes will glare, live associated (with it)
Do not constrict the breath (vaasi) swallowing it within (holding it within)
If it does not suit, the skull will explode
Do not inhibit it, if inhibited with knowledge it will stop
It may occur and immediately be lost.

Commentary:
In this verse Agatthiyar describes the fruits of the knowledge from meijnanam. He says that thos
who cannot wait for it will lose their mind. (This does not mean that they will become crazy!)
The intellect or the questioning mind tries to question everything tries to find an explanation for
it, a so called rational for everything. It does not realize its limitations. Anything that does not
meet with its rules are rejected as illogical or irrational. To experience true spirituality one
should go beyond the intellect. This is what Agatthiyar means by „those who could not wait lost
their intellect‟. Agatthiyar advises Pulatthiyar that he should contemplate upon the meijnanam in
his heart. This heart is not the material heart but the spiritual one, the site of our soul, the mind.
This is heart should be free of anything evil, it should be pure like purified gold. Agatthiyar does
not say pure gold he says purified gold. The heart is not pure to begin with. It has to be purified
through regular, carefully watched sadhana. Then one will realize that the meijnanam, true
wisdom, is growing without any stunting. Stunting means, misconceptions, erroneous twists,
misinterpretations etc all born from ahamkara. The result is the brilliance of millions of suns, the
supreme consciousness. Agatthiyar advises Pulatthiyar to live in this state, he says „koodi vaazh‟
means join it and live.

Next, Agatthiyar is advising Pulatthiyar about the dangers in kundalini yoga. He says that if one
tres to hold the breath within without proper training one‟s skull will explode. One should not
practice kumbaka or retention of breath without proper knowledge. Even if it is practiced with
knowledge it may occur only for a moment.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ர஫ய்ஞ்ஞஶனத்தஶல் ஌ற்படும் பயன்஑ணரக் கூட௕஑ஷமஶர்.

இவ்லஶட௕ இந்த அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ஋ன்ட௕ ரபஶட௕க்஑ட௎டி஬ஶ஫ல் இட௓ப்பலர், தஸலஷ஭
ஆணச ர஑ஶண்ைலர்஑ள் த஫ட௅ டௌத்தஷண஬ இறப்பர். (அலர்஑ளுக்குப்ணபத்தஷ஬ம்
பஷடித்ட௅லஷடும் ஋ன்ட௕ ஋ண்ைளலண்ைஶம்!). டௌத்தஷ ஋ன்பட௅ லஷட்ைஶ஫ல் ள஑ள்லஷள஑ட்கும்
என்ட௕, ஋ல்யஶலற்மஷற்கும் ஑ஶ஭ைத்ணதக் ஑ண்டுபஷடிக்஑ ட௎ணனட௑ம் எட௓ ஆட௑தம். ஆனஶல்
அட௅ ஋ல்ணயக்குட்பட்ைட௅. அதற்குப் டௌஶஷ஬ஶ஑ லஷள஬ங்஑ள் பய உள்ரன. ஆனஶல் அட௅
தனக்குத் ரதஶஷ஬ஶதலற்ணம இல்ணய ஋ன்ட௕ சஶதஷக்஑ஷமட௅, அலற்ணமத் தள்ர ட௎ணன஑ஷமட௅.
ஆனஶல் ஆன்஫ஷ஑ம் ஋ன்பட௅ டௌத்தஷக்கு அப்பஶற்பட்ைட௅, எட௓ டௌஶஷதல், எட௓ உைர்வு.
அதனஶல் ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ரபற்மலர் டௌத்தஷண஬ இறக்஑ஷன்மனர், அரவு஑ைந்த
லஷறஷப்டௌைர்ணலப் ரபட௕஑ஷன்மனர். டௌத்தஷ ஋ன்பட௅ பஷ஭஑ஷட௓தஷ஬ஶல் ஆனட௅,
அறஷவுக்குட்பட்ைட௅. லஷறஷப்டௌைர்வு, பட௓ப்ரபஶட௓ள் சஶர்ந்த உயண஑க் ஑ைந்தட௅.

இந்த லஷறஷப்டௌைர்ணலப் ரபற்மலர்஑ள் த஫ட௅ ஫னம் தங்஑ம் ளபஶய டௌை஫ஷட்டிட௓ப்பதனஶல்

அங்கு ர஫ய்ஞ்ஞஶனம் ஋வ்லஷத குட௕க்஑ட௎ம் இல்யஶ஫ல் லரட௓லணதக் ஑ஶண்பஶர்஑ள்.
குட௕க்஑ம் ஋ன்பட௅ குணமபஶடு, தலமஶன லஷரக்஑ங்஑ள், ஑ட௓த்ட௅க்஑ள், டௌஶஷதல் இல்யஶண஫
ஆ஑ஷ஬ணல. அதன் எரஷ ள஑ஶடி சூர்஬ப் பஷ஭஑ஶசம் ஋னபணதப் ளபஶய ஑ண்஑ணரக் கூசச்
ரசய்லட௅. இத்தண஑஬ லஷறஷப்டௌைர்வுைன் கூை லஶழு஫ஶட௕ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ஶஷைம்
கூட௕஑ஷமஶர்.

அடுத்ட௅ அ஑த்தஷ஬ர் டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑தஷன்ளபஶட௅ ஌ற்பைக்கூடி஬

ஆபத்ட௅க்஑ணரக் கூட௕஑ஷமஶர். சஶஷ஬ஶன ப஬ஷற்சஷ இல்யஶ஫ல் எட௓லர் லஶசஷள஬ஶ஑ம் ரசய்஬
ட௎ணனந்தஶல், ட௏ச்ணசக் கும்ப஑த்தஷல் அைக்கும்ளபஶட௅ ஑பஶயம் சஷதமஷலஷடும் ஋ன்ட௕
அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். சஶஷ஬ஶன லறஷ஑ஶட்ைளயஶடு எட௓லர் கும்ப஑த்ணத ட௎ணனந்தஶல் கூை
அட௅ ரநஶடிப்ரபஶழுட௅ ஌ற்பட்டு அதன்பஷன் ஫ணமந்ட௅லஷடும் ஋ன்஑ஷமஶர் அலர்.

Verse 167
லஶசஷ஬ைக்கும் லண஑ லஶசஷ஬ஷனஶல் ர஑ட்ைர்஑ணரச் ரசஶல்லி஬ட௅
஑ஶைப்பஶ ட௏ச்சைக்஑ஷச் ரசத்ளதஶர் ள஑ஶடி
஑ண் ரதமஷத்ட௅ச் சூணய஬ஷளய ஫ஶண்ளைஶர் ள஑ஶடி
ளதஶைப்பஶ ர஫ய் ஫மந்ட௅ப் ளபஶனஶர் ள஑ஶடி
சுற்ரமழும்பஷ ர஑ைத்ளதஶளை லஷழுந்ளதஶர் ள஑ஶடி
ஊைப்பஶ உண்ைஶக்஑ஶல் அணைப்ளபஶர் ள஑ஶடி
உள்ரைக்஑ஷக் ள஑ஶறஷண஬ப்ளபஶய ஫டிந்ளதஶர் ள஑ஶடி
சஶைப்பஶ ட௎றம் அப்பஶ ஋ழுந்ளதஶர் ள஑ஶடி
தப்பஷலஷட்டு அற்பர்஑ரஶய் இட௓ந்தஷட்ைஶள஭
Translation:
See son, millions dies trying to control their breath
Millions have died with their eyes popping out and getting ulcers in the stomach
Think about it son, millions have forgotten about their body
Millions have died jumping up and falling down with the pot (body)
See son, millions have blocked their uvula
Blocking it within millions have died like a hen,
Millions have ascended a finger span, a hand span
Letting it escape they remained as mean-minded people.

Commentary:
After warning us that one‟s skull will explore if the vãsi yogam is practiced without proper
guidance and preparation, Agatthiyar lists other dangers that may happen for those who attempt
kundalini yoga. He says that millions have died (1) controlling their breath, (2) had their eyes
pop out from the pressure, (3) had suffered ulcers of the stomach (it is called soolai as it feels
like being poked with a spear) , (4) had lost the sensation of their body- lost their mind so that
they do not recognize that they have a body, (5) had jumped up and down with the increased
energy and fallen down, (6) had died like a croaking hen trying to block their uvula which is said
to make the divine nectar descend, (7) had managed to raise their kundalini Shakti marginally
and remained as mean-minded people unable to make this happen again or to take it further.

ட௎ந்ணத஬ பஶைலில் சஶஷ஬ஶன அமஷவும் லறஷ஑ஶட்ைலும் இல்யஶ஫ல் குண்ைலினஷ ள஬ஶ஑த்ணத

ள஫ற்ர஑ஶள்பலர்஑ள் த஫ட௅ ஑பஶயம் ரலடித்ட௅ சஶலர் ஋ன்ட௕ கூமஷ஬ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில்
ள஫லும் பய ஆபத்ட௅க்஑ணரப் பட்டி஬லிடு஑ஷமஶர். ள஑ஶடிக்ள஑ஶடி ஫க்஑ள்
இப்ப஬ஷற்சஷ஑ரஷனஶல் (1) த஫ட௅ ட௏ச்ணச அைக்஑ஷ ஫ஶண்டுள்ரனர், (2) ஑ண்஑ள் ரதமஷத்ட௅
இமந்ட௅ள்ரனர், (3) சூணய ளநஶய் ஋னப்படும் ஑டுண஫஬ஶன ல஬ஷற்ட௕ப் டௌண்஑ரஶல்
஫஭ைத்ணதத் தழுலஷட௑ள்ரனர் (ல஬ஷற்மஷல் சூயத்தஶல் குத்ட௅லணதப் ளபஶய லலிப்பதஶல்
இந்த ளநஶய் சூணய ஋ன்ம ரப஬ண஭ப் ரபற்மட௅), (4) த஫ட௅ உைலுைர்ணல இறந்ட௅ள்ரனர்,
தஶம் உைல் ரபற்ட௕ள்ளரஶம் ஋ன்பணதள஬ அமஷ஬ஶ஫ல் இட௓க்஑ஷன்மனர், (5) (அதஷ஑ஶஷத்த
சக்தஷ஬ஷனஶல் ) ள஫லும் ஑ஸழும் குதஷத்ட௅ உைலுைன் ஑ஸளற லஷழு஑ஷன்மனர், (6) உண்ைஶக்ண஑
஫மஷத்ட௅ (அ஫ஷர்தம் ஌ற்பை) ள஑ஶறஷண஬ப் ளபஶயக் ர஑ஶக்஑ஶஷத்ட௅ இமந்ட௅ள்ரனர் (7) த஫ட௅
குண்ைலினஷ சக்தஷண஬ எட௓ சஶண் அல்யட௅ ட௎றம் ஫ட்டுள஫ ஋ழுப்ப சக்தஷ ரபற்ட௕ அணதட௑ம்
இறந்ட௅லஷட்டு அற்பர்஑ரஶ஑ இட௓க்஑ஷன்மனர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 168

இட௓ந்தஷட்ைஶர் நஶசஷலஷட்டு நஶசஷ ஫ஶமஷ

஋ண்ைஷ ஋ண்ைஷ நஶசஷதணன லஷழுங்குலஶட௓ம்
பஷஶஷந்தஷட்டு ஑ண் ட௏க்ண஑ப் ளபஶற்ட௕லஶட௓ம்
ரபட௓லஷ஭யஶல் அண்ைஶக்஑ஷல் ஌ற்ட௕ லஶட௓ம்
பஷஶஷந்தஷட்ை தண்ைஷ஬ஷட௉ள் ட௏ழ்குலஶட௓ம்
பத்தஷ஭஫ஶய்க் குறஷரலட்டிப் பட௅ங்குலஶட௓ம்
சஶஷந்தஷட்ைக் குணய லஶணற தலஷழ்த்தஶப் ளபஶய
தத்தரஷத்ட௅ உயர஑ஶர்஑ள் தலஷத்தஶர் தஶளன

Translation:
They remained alternating between the nostrils,
Counting the breaths and holding it
Splitting away, those who hold the eyes and nose
Those who raise it to the uvula with the big toe
Those who submerge themselves in water
Those safely dig a hole and hide there
Like the fully mature branch of banana tree that fell down
Struggling, people of the world suffered so.

Commentary:
Agatthiyar lists other practices in this verse. People practice breath control like nadi shuddhi or
regulating the breath through alternate nostrils. They practice inhalation, retention and exhalation
for specific counts (purakam, kumbakam and rechakam). Some practice mudras where they
close their eyes and nose with fingers and retain the breath within (yoni mudra etc). Some try
perform austerities under water and under the ground. Agatthiyar says that people suffer in these
ways and fall down like a banana tree that collapses after maturing completely.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ஫க்஑ள் ள஫ற்ர஑ஶள்ளும் பல்ளலட௕ லண஑஬ஶன தலங்஑ணரப்

பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். சஷயர் நஶடி சுத்தஷ ளபஶன்ம ப஬ஷற்சஷ஑ரஷன் ட௏யம் ட௏ச்ணச நஶசஷ ஫ஶற்மஷ
நஶசஷ஬ஷல் ரசலுத்ட௅஑ஷன்மனர். சஷயர் ட்஭஑ம் கும்ப஑ம் ள஭ச஑ம் ஋னப்படும் உள்ட௏ச்சு ட௏ச்சற்ம
நஷணய, ரலரஷ ட௏ச்சு ஋ன்ட௕ குமஷப்பஷட்ை ஋ண்ைஷக்ண஑஬ஷல் ட௏ச்ணச லஷடு஑ஷன்மனர். சஷயர்
ள஬ஶனஷ ட௎த்தஷண஭ ளபஶன்ம ட௎த்தஷண஭஑ணர ள஫ற்ர஑ஶண்டு ட௏க்ண஑ட௑ம் ஑ண்ணைட௑ம்
லஷ஭ல்஑ரஶல் ரபஶத்தஷக் ர஑ஶள்஑ஷன்மனர். சஷயர் நஸஶஷன் அடி஬ஷலும் நஷயத்தஷன் அடி஬ஷலும்
டௌகுந்ட௅ தலம் டௌஶஷ஬ ட௎ணன஑ஷன்மனர். இவ்லஶட௕ ஫க்஑ள் பல்ளலட௕ ப஬ஷற்சஷ஑ரஷல் ஈடுபட்டு
குணய தள்ரஷ஬ லஶணற சஶஷலணதப் ளபஶய தலஷத்ட௅ச் சஶஷ஑ஷன்மனர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 169
தஶனப்பஶ எட௓஑ஶலில் தலம் ரசய்ளலஶட௓ம்
தய஫தஷ஑ம் நஶைதஷ஑ம் ளதடுளலஶட௓ம்
ளதனப்பஶ சஶ஭ஶ஬ம் குடித்தஷட்ளைஶட௓ம்
ரதட௓லஷளய பய ளதசம் தஷஶஷந்தஷட்ளைஶட௓ம்
஑ஶைப்பஶ சஷலதஸர்த்த ட்ணசள஬ஶட௓ம்
஑ட௕த்த ஫ண்ஆற்ட௕஫ண் லிங்஑த்தஶலும்
ள஑ஶனப்பஶ சஷலட்ணச அனந்தம் ள஑ஶடி
குட௕க்குலறஷ ரதஶஷ஬ஶ஫ல் குட௕லஷனஶள஭ஶ

Translation:

Those who perform austerities standing on one leg

Those who seek several sacred sites and places
Those who drink toddy as honey
Those who roamed around several lands
See son, those who perform ablutions to Siva
With linga made of black sand, river sand
Are several millions. Without knowing the supreme siva puja
They suffered without knowing the shortcut.
Commentary:
Agatthiyar talks about some other people who spend a lot of time in wasteful austerities but do
not attain wisdom. Some people stand of one leg for a very long time and perform tapas. Some
go to all sacred sites and temples. Some drink toddy and say that in their ineberated state they
are raising their consciousness beyond their body level. Some give up their family life and roam
around the world as mendicants as if that would grant them the wisdom. Some perform
elaborate puja rituals such as performing abishekam to the linga. Agatthiyar says that these
people are only suffering without knowing the shortcut and yet the right path for wisdom.

We should note something here. Agatthiyar is not dismissing austerities per se. He is only
telling us that they do not grant us wisdom, quickly and easily.

இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் ப஬னற்ம பல்ளலட௕ தலங்஑ணர ள஫ற்ர஑ஶள்பலர்஑ணரப் பற்மஷப்

ளபசு஑ஷமஶர். சஷயர் எட௓ ஑ஶலில் நஷன்ட௕ர஑ஶண்டு தலம் ரசய்லர். (சஷயர் அணதட௑ம் தஸ஬ஷன்
நடுலஷல் ரசய்ட௅ தலம் டௌஶஷலர்). சஷயர் டௌனஷதத் தரங்஑ணரட௑ம் ள஑ஶ஬ஷல்஑ணரட௑ம்
தஸர்த்தங்஑ணரட௑ம் ளதடித்ளதடி ஏடுலர். இணதத்தஶன் சஷலலஶக்஑ஷ஬ர் ள஑ஶ஬ஷயஶலட௅ ஌தைஶ
குரங்஑ரஶலட௅ ஌தைஶ ள஑ஶ஬ஷலும் குரங்஑ளும் உம்ட௎ளர ஋ன்ட௕ பஶடு஑ஷமஶர். எட௓ சஷயர்
சஶ஭ஶ஬த்ணதக் குடித்ட௅லஷட்டு தஶன் அவ்லஶட௕ தனட௅ லஷறஷப்டௌைர்ணல உைல் தரத்தஷலிட௓ந்ட௅
ள஫ளய ஌ற்ட௕லதஶ஑க் கூட௕லஶர். சஷயர் த஫ட௅ குடும்ப லஶழ்க்ண஑ண஬ லஷட்டு ஏடி
பண்ைஶ஭஫ஶ஑ சுற்மஷத் தஷஶஷலர். சஷயர் ஫ஷ஑ லஷஶஷலஶ஑ சஷலட்ண , லிங்஑த்தஷற்கு அபஷளள஑ம்
஋ன்ட௕ த஫ட௅ ளந஭த்ணதச் ரசயலஷடுலர். இணத ஊட௕பட்ை ஑ல்லின் ஫ஸட௅ லண்டின் ஋ச்சஷணய
ஊற்ட௕லட௅ ஋ன்ட௕ சஷலலஶக்஑ஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இவ்லஶட௕ ஞஶனத்ணதத் ளதட௅பலர் ள஑ஶடி
ள஑ஶடி ஋ன்ட௕ அ஑ட்ட்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த ஫க்஑ள் ஞஶனத்ணதப் ரபட௕லதற்஑ஶன
குட௕க்கு லறஷண஬ அமஷ஬ஶ஫ல் தத்தரஷக்஑ஷன்மனர் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

இங்கு நஶம் என்ணமக் ஑லனஷக்஑ ளலண்டும். தலங்஑ள் தலமஶனணல ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்

கூமலஷல்ணய. அணல ஋ரஷதஶ஑, லஷண஭லஶ஑ ஞஶனம் ரபம உதலஶட௅ ஋ன்ட௕தஶன் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 170
குட௕லஷனஶர் ள஑ஶறஷண஬ப் ளபஶல் குப்ணப சஸச்சஸ
குமலணர஬ல் ஑ட்டி ணலக்கும் ஑ணதண஬ப் ளபஶய
தளுலஷனஶர் குமலணர஬ல் ஈண஬ப் ளபஶய
தஶன் அலன்தஶன் இட௓ந்த இைம் அமஷ஬ஶ஫ற்மஶன்
டௌளுலஷனஶர் ளபடு லஷட்டுப் பஷஶஷந்ட௅ தஶனஶல்
பஷன்ணனர஬ஶட௓ டௌமஶவுைளன ரபஶட௓ந்ட௅ள஫ஶ ரசஶல்
஑ளுலஷனஶல் நல்யமஷவு ஑ற்ளமஶன் ஆனஶல்
....................................................
Three palm leaves missing in the original

நக்஑ஷல஬ம் ரசஶல்லஶன் இப்படிள஬ ளந஫ம் ஑ஶ஫ம்

஫ஶளு஫ட்டும் டௌயம்பஷள஬ லஷழுலஶன் வீளை (185)

Translation:
He clucked the throat like a hen, garbage, fie! Fie!
It is like the story of tying up the vocal chords
They held the vocal chords like a fly
Without the knowing where he is, the place.
He lied. When a dove separates from its pair
Will it go with another pigeon
Even though he learnt good things through studies
……………………..
He will utter namacivaya, lament about love and desire
Until he dies, and fall down wastefully. (verse 185)

Commentary:
It is very unfortunate that the verses from 170 (a few lines ) to verse 185 are missing in the palm
leaf manuscript.
Let us see what the early part of verse 170 says. This is a continuation of the yogi who tries to
plug the uvula with his big finger. Agatthiyar says that he will cluck like a hen trying to tie up
his vocal chords and make a sound like a fly. He will lose his sense of location, he will not
know where is consciousness is located and he will lie saying that he has attained wisdom. The
next line is interesting. Pigeons are famous for remaining as a pair throughout their life. They
will not switch their partners at will. Similarly a yogin will not go after minor pleasure when he
is trying to unite with the Divine. Agatthiyar remarks about this.
The concluding part of verse 185 talks about a yogi who is also wasting his life not attaining the
jnana. Agatthiyar says that he will die only talking about namacivaya, love and desire. He
would not have attained the true wisdom.
These verses show the importance of preserving ancient manuscripts. The wisdom offered by
these fifteen verses are lost for ever due to our negligence.

பஶைல் 170 ஑ணைசஷ லஶஷ஑ள் ட௎தல் பஶைல் 185 லண஭ உள்ர ஏணயச்சுலடி஑ள் டைய஑த்தஷல்
இல்ணய. இட௅ ந஫ட௅ ட௅஭த்ட௓ஷ்ைம் தஶன். இதஷல் அ஑த்தஷ஬ர் உண஭த்தஷட௓ந்த ர஫ய்ஞ்ஞஶனம்
உய஑த்ளதஶட௓க்குக் ஑ஷணைக்஑ லஶய்ப்பஷல்யஶ஫ல் அறஷந்ட௅லஷட்ைட௅. ஏணயச் சுலடி஑ணரப்
பஶட௅஑ஶக்஑ளலண்டி஬ட௅ ஋வ்லரவு அலசஷ஬ம் ஋ன்ட௕ இட௅ ந஫ட௅ ட௎஑த்தஷல் அணமந்ட௅
஑ஶட்டு஑ஷமட௅.
பஶைல் 170 ல் அ஑த்தஷ஬ர் உண்ைஶக்ண஑ ரபட௓லஷ஭யஶல் ட௏டி அ஫ஷர்தத்ணத ஑ஸளற இமக்஑
ட௎ணனட௑ம் ள஬ஶ஑ஷண஬ப் பற்மஷ ள஫லும் ரதஶைட௓஑ஷமஶர். இந்த ள஬ஶ஑ஷ தனட௅
கு஭ல்லணரண஬க் ஑ட்ை ட௎ணனலதஶல் எட௓ ள஑ஶறஷண஬ப்ளபஶய ர஑ஶக்஑ஶஷக்஑ஷமஶன், எட௓
ஈண஬ப் ளபஶய சத்த஫ஷடு஑ஷமஶன். இலணனக் குப்ணப ஋ன்ட௕ தள்ரளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர். இதணன அடுத்ட௅ அலர் எட௓ ட௎க்஑ஷ஬஫ஶன லஷள஬த்ணதப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர்.
டௌமஶக்஑ள் த஫ட௅ ஆட௑ள் ட௎ழுலட௅ம் எள஭ ள ஶடிட௑ைன் இட௓க்கும். எட௓ ளபடு ளபஶய்லஷட்ைட௅
஋ன்மஶல் ஫ற்ரமஶட௓ டௌமஶணலத் ளதைஶட௅. அளதளபஶய எட௓ ள஬ஶ஑ஷ இணமலட௉ைன்
ளச஭ளலண்டும் ஋ன்ம எள஭ ஋ண்ைத்ணதக் ர஑ஶண்ைலனஶ஑, ளலட௕ இன்பங்஑ணரத்
ளதைஶதலனஶ஑ இட௓ப்பஶன்.
பஶைல் ஑ணைசஷ஬ஷல் அ஑த்தஷ஬ர் ப஬னற்ம ட௎ணம஑ரஷல் ஈடுபட்டு தனட௅ உ஬ஷண஭ லஷடும் எட௓
ள஬ஶ஑ஷண஬ப் பற்மஷக் கூட௕஑ஷமஶர். இந்த ள஬ஶ஑ஷ ந஫சஷலஶ஬ம், ளந஬ம், ஑ஶ஫ம் ஋ன்ட௕ ரபஶஷதஶ஑
தனட௅ லஶழ்க்ண஑஬ஷன் இட௕தஷலண஭ டௌயம்பஷ ஫ஶள்லஶன் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 186
வீைப்பஶ இலன் வீைன் உதலஶ வீைன்
ரலள்ரஶட்டி ப஬ல்஑ரஷலர் ர஫த்த உண்டு
ஆைப்பஶ இலர்஑ணர நஸ ஑ண்ைஶ஬ஶனஶல்
அ஑ற்மஷலஷடு ஫யம் ளபஶய அ஑யத்தள்ளு
஑ஶைப்பஶ நல்ய பஷள்ணர ரசய்ண஑ ள஑ளு
஑ஶல் அைக்஑ஷ சுறஷள஫லஷ ஑ட௓த்ரதஶன்மஶ஑ஷ
சஶைப்பஶ லந்தக்஑ஶல் சண஫஬ம் ரசஶல்லிச்
சண஫஬ம் லஷண்டு லந்தஶக்஑ஶல் ண஑க்ர஑ஶள்லஶள஭

Translation:
Waste, he is a waste, a wastrel one who is of no help,
There are manyservants (low-life) like him,
You the valorus one, if you see such people
Discard them as if they are offal, push them far away
See son, listen to the actions of a good person
Controlling the breath, spreading over the sushumna, making their focus singlepointed
Revealing the path when the worthy comes along
Explain the religion when they come and remain so.

Commentary:
In this verse Agatthiyar describes the life of a worthy person. After advising Pulatthiyar to
discard unworthy folks he tells him that a worthy person will remain controlling his breath and
directing his consciousness through the sushumna and having single pointed attention. He will
reveal the path and the philosophy if another worthy person comes along.

எட௓ நல்ய ஫னஷதன் ஋வ்லஶட௕ லஶழ்லஶன் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர்.

ட௎தலில் வீைர்஑ணர ஫யம் ளபஶயத் தள்ரஷலஷை ளலண்டும் ஋ன்ட௕ அமஷவுட௕த்தஷ஬ அ஑த்தஷ஬ர்
எட௓ நல்ய ஫னஷதன் தனட௅ ட௏ச்ணசக் ஑ட்டுப்படுத்தஷ, சுழுட௎ணனண஬ ள஫லஷ தனட௅ ஑ட௓த்ணதக்
குலஷத்தலனஶ஑ இட௓ப்பஶன். தகுந்தலர்஑ள் லந்தஶல் அலர்஑ளுக்கு தனட௅ பஶணதண஬,
ச஫஬த்ணதக் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுப்பஶன் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 187

ர஑ஶள்லஶள஭ குட௕ம்பர் லந்ட௅ ஋ட௅த்தஶ஭ஶனஶல்

குமஷ஬லர்஑ள் ரசஶன்னஶலு ஫ஷலட௓ம் ரசஶல்யஶர்
஑ள்லஶள஭ ஑ள்ரர் லந்ட௅ ஋ட௅த்தஶ஭ஶனஶல்
ண஑஬ஷல் என்ட௕ம் இல்ணய ஋ன்ட௕ உதமஷப்ளபஶலஶர்
தள்லஶள஭ சண஫஬஫தம் ர஑ஶண்ளைஶர் லந்தஶல்
சஶத்தஷ஭ட௎ம் நஶன் அமஷள஬ன் ளசஶற்ட௕ ளலளம்
லஷள்லஶள஭ குமஷ஬ஶரர் லந்தஶ஭ஶனஶல்
ர஫ல்யளல ஏர் லசனம் அம்டௌம் ஆச்ளச

Translation:
If the troublesome ones oppose him, he will listen
Even if they talk about philosophy the good one will not
He will hide it even thieves oppose
They will show empty hand and go away shaking it
He will push it away if religious fanatics approach
“I do not know sastra, I am adorning a garb only to get food”
They will say. When the right person, one with focus comes
Quietly they will say a statement which will be like an arrow.

Comaptmentary:
Agatthiyar describes a wise soul some more here. Such people will avoid arguing with trouble
makers, thieves and religious fanatics. They will complete deny any knowledge or wisdom.
However, if the right person comes they will say only one statement. That statement will be so
sharp and pointed that it will reach the target, show wisdom, like an arrow.

நல்ய குைங்஑ணரக் ர஑ஶண்ளைஶண஭ப் பற்மஷ அ஑த்தஷ஬ர் ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர்.

அத்தண஑ள஬ஶர் ஑ய஑க்஑ஶ஭ர்஑ள், ச஫஬ ஫தம் பஷடித்ளதஶர், ஞஶனத்ணதட௑ம் டௌத்த஑ங்஑ணரட௑ம்
தஷட௓ை ட௎ணனளலஶர் ஆ஑ஷள஬ஶர் லந்தஶர் அலர்஑ளுைன் ரலட்டிப் ளபச்சு ளபச ஫ஶட்ைஶர்஑ள்,
லஷலஶதஷக்஑ ஫ஶட்ைஶர்஑ள். தம்஫ஷைம் என்ட௕஫ஷல்ணய ஋ன்ட௕ ண஑ண஬ லஷஶஷத்ட௅லஷட்டு
அங்஑ஷட௓ந்ட௅ அ஑ன்ட௕லஷடுலஶர்஑ள். ஆனஶல் உண்ண஫஬ஶன லஷட௓ப்பத்ணதட௑ம் ஌஑ஶக்஑ஷ஭஑
சஷந்தணனண஬ட௑ம் ர஑ஶண்ைலர்஑ள் லந்தஶல் அலர்஑ளுக்கு ர஫ல்ய, எட௓ உபளதசத்ணத
அட௓ளுலஶர்஑ள். அந்த லஶர்த்ணத அம்ணபப் ளபஶய தனட௅ இயக்ண஑ அணைட௑ம்,
ஞஶனத்ணதக் ஑ஶட்டும்.

Verse 188
ரபஶய்஬ஶட௓ைன் ளபசஶண஫ நல்ய அட௉ளபஶ஑ம்
அம்பஶனஶல் தட்டுட௓லஷ அ஑யப் ளபஶகும்
அலர் லசனம் அம்டௌ஑ணை அண்ைம் ர஑ஶல்லும்
ர஑ஶம்பஶனஶல் டௌரஷ஬ ஫஭க் ர஑ஶம்டௌ ர஑ஶம்டௌ
ள஑ஶள஑ஶள஑ஶ ட௎ட௓ங்ண஑஬ஷட௅ ர஑ஶம்ளபஶ அல்ய
சம்பஶணல ப஬ஷர்இட்ளைஶன் ட௎஑த்ணதப் ளபஶய
சஶத்தஷ஭ட௎ம் இட௓க்஑ஶட்டி அட௓ணர ஈலஶர்
நம்பஶ஫ல் ளபஶனஶலும் அடிண஬ப் பற்மஷ
நடுக்஑ஶட்டில் தனஷ஬ ணலத்ட௅த் தஷட்டுலஶள஭
Translation:
If it is an arrow, it can scrape through the plate and miss the target
His statement, the weapon arrow, it will kill the universe (pierce the universe)
If it is a branch it is the branch of a tamarind tree
O!O! O! this is drumstick tree, not a branch
Like the face of one who has sown the samba paddy
Sastra and if not grace, he will bestow
If it is not believed, holding the base
Will chastise in the middle of the forest in private

Commentary:
This verse talks about the lengths to which a good guru will go to make a worthy person get
wisdom. The words of such a wise one is like an arrow. Even an arrow may miss its target but
the words of the wise will kill the universe (make duality disappear/ pierce the universe). His
words are elaborate like a tamarind tree. It is straight like a drumstick tree bark. He will grant
the worthy person all the sastra or at least his grace. If the person does not believe what he hears,
he will take hold his base (may be muladhara? Is it foot?) he will chastise him in private, in the
middle of a forest holding him alone.

தகுதஷ லஶய்ந்த எட௓லர் லந்தஶல் எட௓ நல்ய குட௓ அலட௉க்கு ஞஶனத்ணத அரஷக்஑ ஋ந்த
அரவுக்கு ட௎஬லுலஶர் ஋ன்ட௕ இப்பஶைல் ஑ஶட்டு஑ஷமட௅. இந்த குட௓லஷன் லஶர்த்ணத எட௓
அம்டௌக் ஑ணைண஬ப் ளபஶன்மட௅. அம்பஶலட௅ தனட௅ இயக்ண஑ அணை஬ஶ஫ல் லறஷ
தலமயஶம். எட௓ குட௓லஷன் லஶர்த்ணத ஞஶனம் ஋ன்ட௉ம் இயக்ண஑த் தலமலஷைளலலஷைஶட௅.
அட௅ டௌரஷ஬ ஫஭த்தஷன் ஑ஷணரண஬ப் ளபஶய ப஭ந்ட௅ லஷஶஷந்தட௅. ட௎ட௓ங்ண஑ ஫஭த்ணதப் ளபஶய
ளந஭ஶனட௅. அந்த குட௓ அம்஫஑ட௉க்கு ஋ல்யஶ சஶத்தஷ஭ங்஑ணரட௑ம் அட௓ளுலஶர். அட௅
இல்யஶலஷட்ைஶலும் தனட௅ அட௓ணர஬ஶலட௅ தட௓லஶர். அம்஫னஷதன் அக்குட௓ணலட௑ம் அலர்
கூட௕லணதட௑ம் நம்பஶலஷட்ைஶல் அலணனத் தனஷ஬ஶ஑ அணறத்ட௅ப் ளபஶய் அமஷவு ஌ற்படு஫ஶட௕
தஷட்டுலஶர்.

Verse 189

தஷட்டுலஶர் ளபய்஫஑ளன பஷள்ரஶய் பஷள்ரஶய்

ரதஶஷ஬ஶத ஑ழுணத஬ைஶ படித்தஷல் யஶள஬ஶ
஑ட்டுலஶர் லஶர஬டுக்஑ எட்ைஶ ஫ல்தஶன்
஑ட௓த்ட௅ லந்த சஸளன் ஋ன்மஶல் ஑ன்ன ஫ஸதஷல்
தட்டுலஶர் தட்டினளதஶர் சுத்ணதப் பஶர்ப்பஶர்
சற்ட௕ ட௎஑ம் ஑ணரத்தஶலும் தைலஷச் ரசஶல்லஶர்
பட்டிளய நஷல்யஶ஫ல் ளபஶன ட௅ண்ைஶ
பத்தஷ஭஫ஶய் இனஷ பஶர்த்ட௅ப் பஷணற ஋ன்பஶள஭

Translation:
He will chide, “You son of a ghost! Son! Son!
You ignorant donkey, haven‟t you read?”
They will tie your mouth without being able to say a word
If it a disciple who realized what he is saying, on his cheek
He will tap, he will see the reaction
Even if the face tires a little, he will fondle it and say
Like a piece of silk that was cut out
“Remain carefully and live watchfully”. He will say so.

Commentary:
When the right person comes to the guru and yet does not realize the truth, we saw that the guru
will chastise him in private. He will tell him, “ Are you an ignorant donkey? Haven‟t you read
before?” He will reprimand him in such a way that the person will not be able to open his mouth
to utter a word. If the person understand what the guru is trying to say he will tap him on his
cheek and if the person tires a little he will tell him clearly and succintly, “Remain carefully and
watchfully.”
The expression “saying something as if cutting a piece from silk” is used to indicate that not
even one unnecessary word is used in the conversation, no mincing words or beating around the
bush. The guru will say straight in his face, “Live cautiously and watchfully.”

எட௓ ஫னஷதன் தகுதஷ உள்ரலனஶ஑ இட௓ந்தஶலும் குட௓லஷைம் லந்தளபஶட௅ம் உண்ண஫ண஬

உை஭லஷல்ணய ஋ன்மஶல் அந்த குட௓ அலணனத் தனஷ஬ஶ஑ அணறத்ட௅ப்ளபஶய் அலட௉க்கு
டௌத்தஷ஫தஷ ரசஶல்லஶர். அலனஷைம், “நஸ ஋ன்ன அமஷலற்ம ஑ழுணத஬ஶ? டௌத்த஑ங்஑ரஷல்
படித்ததஷல்ணய஬ஶ?” ஋ன்ட௕ ள஑ஶபஷத்ட௅ அலன் அமஷவு ரபம உதவுலஶர். அலன் குட௓
கூமஷ஬ணதப் டௌஶஷந்ட௅ ர஑ஶண்ைஶல் அலனட௅ ஑ன்னத்ணதத் தட்டி அலனட௅ தரர்ந்த ட௎஑த்ணதத்
தைலஷ ஆட௕தல் கூமஷ பட்டு ஑த்தஶஷத்தஶர்ளபஶய “஑லன஫ஶ஑ இட௓” ஋ன்ட௕ உபளதசஷப்பஶர்.

Verse 190
குட௓ சஸளன் இலர்஑ள் குமஷக்குைம்

பஷணறத்தஶள஬ல் குட௓வுக்குப் ப஭ட௎ம் ஑ஷட்டும்

ட்஭ைட௎ம் அலர் ஋னளல டௌ஑ழ்ந்ட௅ கூட௕ம்
பஷணறத்ணதள஬ல் ஋ந்தட௉க்கு ட௎ன்னஶல் ட௎த்தஷ
ட்஭ைட௎ம் டௌ஑றஶலஶர் டௌட௅ண஫ உண்டு
பஷணறத்தஶள஬ல் ட௎னஷளலஶர்஑ள் உன்ணனச் சஶர்லஶர்
ட்தயத்தஷல் நஸட௑ம் எட௓ குட௓லஶய் நஷற்பஶய்
பஷணறத்தஶள஬ல் கும்பட௓க்குப் பஷள்ணர ளசட௓ம்
பஷணற஬ஶட்ைஶல் இட௓லட௓க்கும் பஶடு தஶளன

Translation:
If you survive, the guru will attain supreme position also,
The fully-complete (Divine) will also praise him
If you survive, you will attain mukti even before me
The fully complete will also earn praise, there is novelty
If you survive even the munis (those who contemplate) will depend on you,
You will also remain in this world as guru
If you survive Kumbar will get one more child
If you do not survive both of us are in trouble.

Commentary:
In this verse Agatthiyar, through the words of the guru, tells the benefits one would get if one
realizes the truth and lives carefully. The guru will be praised for channeling the disciple in the
right path, the Divine will praise him for having rescued a soul, the person will attain liberation,
even great saints and contemplators will associate with him, the person will become a guru in
this world, and Kumbar or Agatthiyar will gain a child, that is, he will have one whom he will
accept as his child. If the person does not live so then both the disciple and the guru are in
trouble (as they have not done their job!).

குட௓லஷன் லஶர்த்ணத஑ரஶ஑ அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் எட௓ ஫னஷதன் குட௓ கூமஷ஬லற்ணமக்

஑ணைப்பஷடித்ட௅ லஶழ்ந்தஶல் ஋ன்ரனன்ன பயன்஑ணரப் ரபட௕லஶன் ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர்.
அந்த குட௓வுக்கு ப஭ம் ஑ஷட்டும்,எட௓ உ஬ஷண஭ அலர் நல்லறஷ஬ஷல் ரசலுத்தஷனஶர் ஋ன்ட௕
இணமலன் அலண஭ப் டௌ஑ழுலஶன், அந்த ஫னஷதட௉க்கு ட௎க்தஷ ஑ஷட்டும், இணமலட௉க்கும்
ரபட௓ண஫ ஌ற்படும். ட௎னஷலர்஑ள் அந்த ஫னஷதணன அண்டுலஶர்஑ள், அலன் இவ்வுய஑ஷல்
எட௓ குட௓லஶ஑ ஫தஷக்஑ப்படுலஶன், கும்பர் ஋ன்ட௉ம் அ஑த்தஷ஬ட௓க்கு எட௓ பஷள்ணர ஑ஷணைக்கும்,
எட௓ தகுதஷலஶய்ந்த சஸைன் ஑ஷணைக்கும். இவ்லஶட௕ இல்யஶலஷட்ைஶல் அந்த குட௓வும் சஸைட௉ம்
ரபட௓ம் ரதஶல்ணயக்கு ஆரஶலஶர்஑ள். ஌ரனனஷல் அந்த குட௓வும் அல஭ட௅ ளலணயண஬ச்
சஶஷ஬ஶ஑ச் ரசய்஬லஷல்ணய அந்த சஸைட௉ம் அலனட௅ ளலணயண஬ச் சஶஷ஬ஶ஑ச் ரசய்஬லஷல்ணய!

Verse 191

பஶைப்பஶ இப்படிக்குச் ரசஶல்லும் ஆசஶன்

பஶஷலஶன சஶந்த குைம் ட௎தற்பஶ தம்தஶன்
நஶைப்பஶ இக்குட௓தஶன் ஑ஷணைப்பதஶர்க்கு
நல்ளயஶர்க்குக் ஑ஷணைப்பதல்யஶல் ஫ற்ளமஶர்க்஑ஷல்ணய
சூைப்பஶ இலர் ஫னட௅ ள஑ஶபம் ஆனஶல்
சுக்஑ஷ஭னஶர் சஶப஫ட௅ ள஑ஶடிக் ள஑ர்க்கும்
஑ஶைப்பஶ இட௓ப்பஶர்஑ள் வீட்டில் லஶழ்லஶர்
ண஑ட௎ணம஬ஶய் சட௎சஶஶஷ உண்ைப்பஶள஭

Translation:
Sing the praise of the teacher who says so
The merciful peaceful quality, his sacred feet is the prime
Seek this guru son, who will get such a guru!
Only the good will get him not others
Adorn it (his sacred feet). If his mind becomes angry
It is like millions of curses from Sukra
They will remain in the forest, live in a house
Be a householder, see carefully.

Commentary:
Agatthiyar praises a guru who tries actively to impart wisdom to the disciple. He says that such
a guru has immense mercy and grace. His sacred feet is the prime refuge, the disciple should
adorn it. It is very rare to find such a guru, only the good are granted this and not others.
However, if one angers such a guru, his curse will be as detrimental as million curses from the
chief of gurus, Sukhracharya. Such a guru may be a recluse living in the forest or one who lives
in a town. He may be a householder too. Agattthiyar advises Pulatthiyar to look carefully and
identify him.

ட௎ன் பஶைலில் கூமஷ஬ குட௓ணல அ஑த்தஷ஬ர் இப்பஶைலில் டௌ஑ழ்஑ஷமஶர். அந்த குட௓ தனட௅
சஸைன் ஞஶனம் ரபமளலண்டும் ஋ன்ட௕ ரபட௓ட௎஬ற்சஷ ரசய்஑ஷமஶர். அலர் ஫ஷகுந்த ஑ட௓ணைட௑ம்
சஶந்த குைட௎ம் ர஑ஶண்ைலர். அல஭ட௅ தஷட௓ப்பஶதங்஑ணர அந்த சஸைன் தணய஬ஶ஬
ச஭ைஶ஑ப் பற்மளலண்டும். இத்தண஑஬ குட௓ ஑ஷணைப்பட௅ ஋ரஷதல்ய, நல்ளயஶர்஑ளர
இத்தண஑஬ குட௓க்஑ணரப் ரபட௕஑ஷன்மனர், ஫ற்மலர்஑ளுக்கு அலர்஑ள் ஑ஷைப்பட௅ அஶஷட௅.
இத்தண஑஬ குட௓ணலக் ள஑ஶபம் ர஑ஶள்ரணலத்தஶல், அலர் சஶப஫ஷட்ைஶல் அட௅ குட௓க்஑ரஷன்
தணய஬ஶ஬ குட௓லஶன சுக்஑ஷ஭ஶசஶஶஷ஬ஶர் ள஑ஶடி சஶபங்஑ள் இட்ைதற்குச் ச஫ம் ஋ன்஑ஷமஶர்
அ஑த்தஷ஬ர். இத்தண஑஬ குட௓ ஑ஶட்டில் இட௓க்஑யஶம், நஶட்டில் இட௓க்஑யஶம், சம்சஶஶஷ ஋ன்ம
ளதஶற்மத்தஷல் இட௓க்஑யஶம். ஑லன஫ஶ஑ப் பஶர்த்ட௅ அலண஭ அணை஬ஶரம் ஑ண்டுர஑ஶள்ர
ளலண்டும் ஋ன்ட௕ டௌயத்தஷ஬ட௓க்கு அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 192
பஶ஭ப்பஶ சட௎சஶஶஷ ஋ன்ரமண் ைஶளத
பஶர்தனஷளய அலர்஑ள்ளபஶல் ரபஶஷள஬ஶர் இல்ணய
஑ஶ஭ப்பஶ சஶக்஑ணை஬ஷல் பஷள்ணர ட்ச்சு
஑ழுலஷனட௅ ளபஶலிட௓ந்த ஑ணதளபஶல் எக்கும்
ளப஭ப்பஶ ளசற்மஷல்ரசங் ஑ழுநஸர் ட்த்த
ரபட௓ண஫ ஋னப் ளபஶல் இட௓ப்பஶர் உய஑த்ட௅ள்ளர
ஊ஭ப்பஶ இட௓ப்பஶர்஑ள் அனந்தம் ளபர்஑ள்
உன்னமஷலஶல் அலர்஑ள் லந்தஶல் ஫ஷ஑வும் நன்ளம

Translation:
See son, do not think only a householder.
There is no one as great as they are, in this world,
Consider it so, as washing the covering of the infant
In the gutter, this is like so.
Name son, the glory of „the lily blooming in the mud‟
They will remain so within this world.
There are many who remain within the town so.
If they come due to your wisdom, it is good.
Commentary:
Agatthiyar tells Pulatthiyar not to think mistakenly that the gurus who live in a family as mere
householders and that there is no one as great as they are. They remain in this world getting rid
of their karma like washing the covering off of a newborn in the gutter. This world is the gutter,
the baby is the soul or atma. The mucus covering is the maya and karma covering the soul.
Great souls living in this world leading a good life is like removing the mucus covering off of the
baby so that its true nature shines through. Agatthiyar mentions another adage here. Great souls
live in this soul like lily blooming in the mud. Withing the dirty mud the lily blooms with its full
glory. It is not tainted by the mud. Even though great souls live in this world they are not
tainted by its distractions and temptations. Agatthiyar says that there are many such great souls
living in a place and that it is great if one is able to identify them due to one‟s smartness of mind.

இட௅லண஭ ளபசஷ஬ குட௓க்஑ணரப் பற்மஷ இங்கு ள஫லும் கூட௕஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். இந்த

குட௓க்஑ள் சஶதஶ஭ை சம்சஶஶஷ஑ணரப் ளபஶயக் ஑ஶைப்பட்ைஶலும் எட௓லர் அலர்஑ணர
சஶதஶ஭ை குடும்பஸ்தர்஑ள் ஋ன்ட௕ தலமஶ஑ நஷணனத்ட௅லஷைக் கூைஶட௅. அலர்஑ள்
இவ்வுய஑ஷல் இட௓ப்பட௅ பஷமந்த குறந்ணதண஬ ட௏டிட௑ள்ர ஑றஷவு஑ணர சஶக்஑ணை஬ஷல்
அயம்டௌலணதப் ளபஶயளல உள்ரட௅. சஶக்஑ணை ஋ன்பட௅ இவ்வுய஑ம். குறந்ணத ஋ன்பட௅
ஆத்஫ஶ, ஑றஷவு஑ள் ஋ன்பணல அந்தக் குறந்ணதண஬ ட௏டிட௑ள்ர சரஷ ளபஶன்ம அசுத்தங்஑ள்.
எட௓ ஆத்஫ஶ இவ்வுய஑ஷல் லஶழ்ந்ட௅ தனட௅ ஑றஷவு஑ரஶன ஑ர்஫ம், சம்ஸ்஑ஶ஭ங்஑ள் டௌண்஬
பஶபங்஑ள் ஆ஑ஷ஬லற்ணமக் ஑ழுலஷக்ர஑ஶள்஑ஷமட௅. இதனஶல் அதன் உண்ண஫஬ஶன தன்ண஫,
ஆத்஫ஶலஶ஑ இட௓க்கும் தன்ண஫ ரலரஷப்படு஑ஷமட௅. இங்கு அ஑த்தஷ஬ர் ஫ற்ரமஶட௓
உதஶ஭ைத்ணதக் கூட௕஑ஷமஶர். ளசற்மஷல் ட்த்த ரசந்தஶ஫ண஭ ஋ன்ட௕ எட௓ லசனம் உண்டு.
஋வ்லஶட௕ ளசற்மஷல் இட௓க்கும் ரசந்தஶ஫ண஭ அந்த ளசமஷனஶல் ஑ண஭ பைஶ஫ல் இட௓க்஑ஷமளதஶ
அளத ளபஶல் நன்஫க்஑ள் இவ்வுய஑ஷல் இட௓ந்தஶலும் அதன் ஑லனச்சஷதமல்஑ள், ஆணச஑ள்
ஆ஑ஷ஬லற்மஶல் ரதஶைப்பைஶ஫ல் லஶழ்஑ஷன்மனர். இவ்லஶட௕ லஶழும் ஞஶனஷ஑ள் இவ்வுய஑ஷல்
அதஷ஑ம் உள்ரனர் ஋ன்ட௕ம் டௌயத்தஷ஬ர் அலர்஑ணரத் தன் அமஷணல உபள஬ஶ஑ஷத்ட௅க்
஑ண்டுை஭ ளலண்டும் ஋ன்ட௕ம் அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 193
சஶந்தத்தஷல் ட௅டுக்஑ஶன ஆசஶன் குைம்
நன்மப்பஶ இலர்க்குப் ளபசஶ நஶதட௏மஷ
நஶட்டில் உள்ளரஶர்க் ஑ஷலர் லஶய்த்தஶல் ஫ஷ஑வும் நன்ட௕
பண்ைப்பஶ பஷன்ணன ஏர் குட௓ணலக் ள஑ளு
பஶர்த்ளதஶர்க்கு ர஫ய்஫மக்஑க் ஑ணத஑ள் ரசஶல்லஶர்
இண்ைப்பஶ சஸளன் லந்ட௅ அடுத்தஶ னஶ஑ஷல்
இடி லஷழுந்தஶப் ளபஶய ஏர் லஶர்த்ணத ரசஶல்லஶர்
஑ண்ைப்பஶ நஸ ப஬ந்ட௅ ளபஶய்லஷைஶளத
஑னள஑ஶபம் உன்னஷைத்ளத நன்ண஫ ஑ஶளை

Translation:
The peaceful yet sharp teacher
Good son, they do not speak, nada soaks them,
If people in the land attain these (gurus), good for them,
Ask a guru later
They will tells stories that will make the observers lose their sense of body
If a disciple approaches them
They will utter one word like a thunderbolt
Seeing it do not run away in fear
Their intense anger towards you is only for your own good.

Commentary:
Agatthiyar mentions that great gurus are suffused with the primordial sound, the nada. They
usually speak unnecessarily. If one approaches them and posts proper questions, their speech
will make one hear their thoughts with rapture that one will forget oneself. When a true disciple
approaches them they will offer an upadesa with a single word which will shake the disciple as if
he is hit by thunderbolt. It is so powerful. Agathiyar advises that one should not run away in
fear when this happens as it happens for one‟s own good.

உண்ண஫஬ஶன குட௓க்஑ள் நஶதம் அலர்஑ளுள் ஊமஷ இட௓ப்பதஶல் அதஷ஑ம் ளபச஫ஶட்ைஶர்஑ள்.

அலர்஑ணரக் ஑ண்டுைர்ந்ட௅ தகுந்த ள஑ள்லஷ஑ணரக் ள஑ட்ைஶல் அலர்஑ள் கூட௕ம்
லஷள஬ங்஑ணரக் ள஑ட்பலர்஑ள் தம்ண஫ள஬ ஫மந்ட௅லஷடுலர். தகுந்த சஸைன் லந்தஶல் அலர்஑ள்
இடி லஷழுந்தட௅ளபஶய எட௓ லஶர்த்ணத கூட௕லஶர். அதன் தஶக்஑த்ணதக் ஑ண்டு எட௓லர் அஞ்சஷ
ஏை ளலண்ைஶம் ஌ரனனஷல் அட௅ சஸைனஷன் நன்ண஫க்ள஑ ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர்.

Verse 194
஑ஶைப்பஶ அலர் ஫னட௅ ஑னஷ஬க் ஑ஶட௓
஑ஶல்பஷடித்ட௅ நஸ ண஑பஷடித்ட௅ நஸ ஌லல் ள஑ளு
ளதஶைப்பஶ சந்ளதஶளம் லந்தளபஶட௅
ரசஶல் ஋டுப்பஶர் அட௅ளலணர நஸட௑ம் ளபசு
ஊைப்பஶ அலர் உண஭க்கும் லஶர்த்ணத ஋ல்யஶம்
ஏஏஏ தஶசஷண஬ப் ளபஶல் ரபஶட௕க்஑ஷச் ளசட௓
சஶைப்பஶ வீண்லஶர்த்ணதஅளந஑ம் ரசஶல்லஶர்
ச஫஬ம் லந்தஶல் நஷ ம் ரசஶல்லஶர் ஑ட்டிப் ளபஶளை

Translation:
See son, wait till his heart melts,
Press his feet and hands as do his bidding
When he becomes happy, he will
Utter a word/will start speaking, you also speak at that time
Think deeply about his words/plant them deeply
O!O!O! Pick them and collect them like a prostitute
Be careful son, he will say many useless words,
When the time comes, they will say the truth, tie it up tightly

Commentary:
This verse gives instructions on how to receive upadesa from a guru. One has to wait patiently
until the guru looks upon the disciple favorable. The disciple should serve the guru sincerely and
do all his bidding. Then the guru will become happy and start talking. One should not merely
listen to him but clear one‟s doubts also at that time. One should plant the words of the guru
deeply in one‟s heart collecting them like a prostitute who desirously and ambitiously collects
wealth from her benefactors. However, one should be watchful of what the guru says. He will
say many useless things to test if the disciple has the discrimination and knowledge to identify
the truth. They do this also as a way of waiting for the right time to arrive so that the disciple is
ready to receive the truth from the guru. When such a time comes they will say the truth and the
disciple should immediately hold on to it as if tying it up within himself.

எட௓ சஸைன் ஋வ்லஶட௕ குட௓லஷனஷை஫ஷட௓ந்ட௅ உபளதசம் ரபமளலண்டும் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்

இப்பஶைலில் கூட௕஑ஷமஶர். எட௓ சஸைன், ரபஶட௕ண஫ட௑ைட௉ம் லஷசுலஶசத்ட௅ைட௉ம் குட௓வுக்குக்
ண஑ங்஑ர்஬ம் ரசய்஬ ளலண்டும். அலட௓க்குக் ஑ஶல் பஷடித்ட௅ ண஑பஷடித்ட௅ ளசணல ரசய்஬
ளலண்டும். அப்ரபஶழுட௅ அல஭ட௅ ஫னம் ஑னஷந்ட௅ ளபச ஆ஭ம்பஷப்பஶர். அப்ளபஶட௅ சஸைன்
ள஑ட்பளதஶடு நஷட௕த்தஷக்ர஑ஶள்ரஶ஫ல் தனட௅ சந்ளத஑ங்஑ணரட௑ம் தஸர்த்ட௅க்ர஑ஶள்ரளலண்டும்.
அல஭ட௅ லஶர்த்ணத஑ணர எட௓ தஶசஷ தன்ணன ஆதஶஷப்பலஶஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ஋வ்லரட௅
ளப஭ஶணசட௑ைன் ரபஶட௓ள்஑ணரப் ரபஶட௕க்஑ஷச் ளச஑ஶஷப்பஶளரஶ அணதப் ளபஶய குட௓லஷன்
லஶர்த்ணத஑ணரச் ளச஑ஶஷக்஑ளலண்டும் ஋ன்஑ஷமஶர் அ஑த்தஷ஬ர். அப்ளபஶட௅ குட௓ சஸைனஷன்
அமஷவுத் தஷமணன, லஷளல஑த்ணதச் ளசஶதணன ரசய்஬ பய வீண் லஶர்த்ணத஑ணரச் ரசஶல்லஶர்.
(அந்த சஸைன் பக்குலம் ரபற்ட௕ உண்ண஫ண஬க் ஑ண்டுை஭ அணத எட௓ ப஬ஷற்சசஷ஬ஶ஑ளல
ரசய்லஶர்.) சஶஷ஬ஶன ச஫஬ம் லட௓ம்ளபஶட௅ அலர் தனட௅ உபளதசத்ணத அட௓ளுலஶர். அணத
அந்த சஸைன் தன்ட௉ள் ஑ட்டி ணலப்பணதப் ளபஶய ஆற஫ஶ஑ப் ஊைஷக்ர஑ஶள்ர ளலண்டும்.

Verse 195
Translation:
Lay it son, daily, within the several conversations
If you see a word that should be picked, the egg that should be hatched
Seek it within the heart like a hen
He will say, “If good qualities occur, I will tell,”
Dance son, do not forget then,
Boil the egg and display it at that time
Happily thinking, “He is the worthy son/person”
The guru will lift you and kiss you.

Commentary:
A guru offers knowledge to the disciple and waits to get feedback before he offers more.
Agatthiyar equates this knowledge to an egg. One should collect this knowledge, the right words
and place them in one‟s heart for them to hatch. Mere hearing of the guru‟s words will not grant
wisdom. One should ruminate of those words and see the nuances and esoteric meanings hidden
in them. This is the process of boiling the egg. When the right time comes, the disciple should
talk about what he learnt from the guru as a way of feedback, to let the guru know that the
knowledge was received and understood correctly. This will gladden the guru immensely.
Agatthiyar says that the guru will be ecstatic with joy; he would kiss the disciple in his mirth.
எட௓ ளதர்ந்த குட௓ தனட௅ சஸைட௉க்கு சஷமஷட௅ அமஷணல ட௎தலில் டௌ஑ட்டுலஶர். பஷமகு அந்த
அமஷணல அலன் சஶஷ஬ஶ஑ ஌ற்ட௕க் ர஑ஶண்ைஶனஶ ஋ன்ட௕ ரபஶட௕த்தஷட௓ந்ட௅ பஶர்ப்பஶர். அட௅
அலனட௅ லஶர்த்ணத஑ரஷலிட௓ந்ட௅ டௌயப்படும். குட௓ அரஷக்கும் ஞஶனத்ணத அ஑த்தஷ஬ர் ட௎ட்ணை
஋ன்஑ஷமஶர். எட௓ ள஑ஶறஷ ஋வ்லஶட௕ ட௎ட்ணைண஬ப் பஶட௅஑ஶக்குள஫ஶ அட௅ளபஶய சஸைன்
குட௓லஷன் லஶர்த்ணத஑ணரப் பஶட௅஑ஶக்஑ளலண்டும். அணத ஫னட௅ள் இட்டு அதஷட௉ள்
இட௓க்கும் சூட்சு஫ப் ரபஶட௓ட்஑ணர உைர்ந்ட௅ர஑ஶள்ர ளலண்டும். அணத அ஑த்தஷ஬ர்
‘ட௎ட்ணைண஬ அலஷக்஑ ளலண்டும்’ ஋ன்ட௕ கூட௕஑ஷமஶர். தகுந்த ச஫஬ம் லட௓ம்ளபஶட௅ இந்த
அலஷத்த ட௎ட்ணைண஬ அந்த சஸைன் தனட௅ குட௓வுக்குட௎ன் இை ளலண்டும், அதஶலட௅ தஶன்
஋வ்லஶட௕ ஑ற்ட௕க் ர஑ஶண்டிட௓க்஑ஷன்ளமஶம் ஋ன்பணத அந்த குட௓வுக்குப்
டௌயப்படுத்தளலண்டும். அணதக் ஑ண்டு அந்த குட௓ ரபஶஷட௅ம் ஫஑ஷழ்லஶர். ஆ஑ஶ!
இலனல்ளயஶ நல்ய பஷள்ணர, இலனல்ளயஶ நல்ய சஸைன் ஋ன்ட௕ ஫ன஫஑ஷழ்ந்ட௅ அலணனத்
டெக்஑ஷ ட௎த்த஫ஷடுலஶர் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர் கூட௕஑ஷமஶர்.

Verse 196
தஶ஫ப்பஶ அலர்஑ள் நஶ஫ம் ரசஶல்யக் ள஑ளு
சஶந்தகுைம் ட௅டுக்஑ஶன குட௓க்஑ள் ஆகும்
ஆ஫ப்பஶ இக்குட௓க்஑ள் இ஭ண்ைஶம் பக்ஷம்
அ஭ அ஭ஶ இலர் ஫னளதஶ அரளல ஑ஶளைன்
ளபஶ஫ப்பஶ ரலகு஑டினம் ஫மந்தஷைஶ஫ல்
ளபசஷனஶல் ஑ஷணைக்கு஫ப்பஶ இல்யஶட்டில்ணய
ளசஶ஫ப்பஶ ஊட்டி ணலப்பஶர் சூக்ஷம் ஑ஶட்டி
சுட௓க்஑ஶ஑ச் சஷத்ட௅஑ளும் ரசஶல்லஶர் பஶள஭

Translation:
They son, listen to their names being uttered
They are the peaceful yet verbally sharp gurus
Yes son, these gurus are only second best
Ara araa! I have not seen the depth of their minds
Go without forgetting it, Son! It is very difficult,
It is available if they speak, otherwise not possible
Feeding the milk of soma they will show the subtlety
Quickly they will tell you about mystical accomplishments.

Commentary:
Agatthiyar says that what he has described so far are the qualities of a peaceful yet verbally sharp
guru. He has mercy in his heart but his words will not be pleasant or soothing. They will be
powerful, chiding and pushing the disciple towards wisdom. Agatthiyar is saying that these
gurus are only second best, which means he will be talking about the best of the best later. They
are second best because wisdom is attained only when they decide to speak. Otherwise, one will
not attain jnana through them. If they decide to grant jnana they will grant the milk of soma or
the secretion from the uvula and show the disciple the Divine, the subtlety. They will also teach
how to attain siddhis or mystical accomplishments.

அ஑த்தஷ஬ர் தஶன் இட௅லண஭ சஶந்த஫ஶன ஆனஶல் ட௅டுக்஑ஶன குட௓ணலப் பற்மஷக்

கூமஷட௑ள்ரதஶ஑வும் அத்தண஑஬ குட௓க்஑ள் இ஭ண்ைஶம் பட்சள஫ ஋ன்ட௕ம் கூட௕஑ஷமஶர்.
஌ரனனஷல் அலர்஑ள் ஫னட௅ள் ஋ன்ன நஷணனக்஑ஷமஶர்஑ள் ஋ன்பட௅ ரதஶஷ஬ஶட௅. அலர்஑ள்
ளபசயஶம் ஋ன்ட௕ ஫னதஷல் நஷணனத்தஶல் தஶன் சஸைனஶல் ஞஶனம் ரபமட௎டிட௑ம்.
இல்யஶலஷட்ைஶல் ஞஶனம் ஑ஷணைக்஑ஶட௅. அலர்஑ள் அவ்லஶட௕ ளபசயஶம் ஋ன்ட௕ ட௎டிவு
ரசய்ட௅லஷட்ைஶல் சஸைட௉க்கு அட௎தப்பஶல் அல்யட௅ ரசஶ஫ப்பஶல் ஋னப்படும் ஊற்ணம
அரஷத்ட௅ ப஭ம் சூட்சு஫஫ஶன இணமலணனப் பற்மஷட௑ம் ஋வ்லஶட௕ சஷத்தஷ஑ணரப் ரபட௕லட௅
஋ன்பணதப் பற்மஷட௑ம் ஑ற்ட௕க்ர஑ஶடுப்பஶர்.

Verse 197
பஶ஭ப்பஶ அதஸத குைக் குட௓ணலக் ள஑ளு
பஞ்சஷல் இட்ை தஸளபஶய பற்ட௕லஶர்஑ள்
சஸ஭ப்பஶ இலட௓ைளன ரதஶண்டு ரசய்ளதன்
சஷலசஷலஶபடும்பஶட்ணை ரசப்டௌளலன் ள஑ள்
ளந஭ப்பஶ நஷன்மஶலும் ள஑ஶபம் ள஑ஶபம்
ரநட௓ங்஑ஷலந்ட௅ இட௓ந்தஶலும் அடிள஫ற் பஶட௑ம்
ட்஭ப்பஶ சலித்ட௅ நஸ இட௓ந்தஷட்ைஶலும்
ரபஶன் பைத்ணதத் தஷட௓டினஶன் லறக்கு தஶளன

Translation:
See son, listen about the guru with extreme qualities
They will catch fire like a spark in cotton
I served him properly
Siva sivaa! I will tell you about the misery that would be faced
Anger, Anger, even if stood straight
If came close beating happens
See son, even if you are fatigued
A case that you stole gold and money.

Commentary:
Agatthiyar is talking about another guru who has extreme qualities. He is like fire caught on
cotton. He is full of anger. Even if one serves him sincerely he will scream at the person, hit
him. He will file a case of theft even if one remains quiet and exhausted by his behavior. One
wonders why gurus behave in this fashion. Let us see what Swami Krishnanada of Divine Life
Society says about a guru sishya relationship. “The disciple the sishya is part and parcel of the
Guru himself, and the will of the guru is the will of the disciple. …The disciple should not
interpret the guru in any manner… use reason in judging the instructions of his guru. ….(the
disciple) was tested to such a point where any weak-minded or rational-minded disciple would
have run away from that place. The guru were only testing and the test was very sever. After
such a test the guru would summon the disciple and without any premeditation would initiate
him.” He explains why the gurus do so with the example of Milarepa‟s story. “Milarepa‟s guru
told him… I do not want anything from you. I have got everything by divine grace. But you
have committed several sins and all those sins had to be expiated which is why I tested you, put
you to hardship, extracted hard labor from you and never even gave you a proper meal daily.”
Thus, all the actions of a true guru, even if they seem intolerably harsh sometimes, are for the
benefit of the disciple.
இப்பஶைலில் அ஑த்தஷ஬ர் அதஸத குைட௎ணை஬ குட௓ணலப் பற்மஷப் ளபசு஑ஷமஶர். இந்த குட௓
஋வ்லஶட௕ ரச஬ல்படுலஶர் ஋ன்ட௕ எட௓ல஭ஶலும் ஋தஷர்பஶர்க்஑ட௎டி஬ஶட௅, ஆ஭ஶய்ந்ட௅
டௌஶஷந்ட௅ர஑ஶள்ர ட௎டி஬ஶட௅. பஞ்சஷல் இட்ை ரநட௓ப்டௌப் ளபஶய அலட௓க்கு ஋ப்ளபஶட௅ம்
ள஑ஶபம்தஶன், சஸைட௉க்கு தஷட்டும் அடிட௑ம்தஶன்! அலன் சும்஫ஶ இட௓ந்தஶலும் அலன்஫ஸட௅
தஷட௓டிலஷட்ைஶன் ஋ன்ட௕ லறக்குதஶன்!

சஶஷ,எட௓ குட௓ ஋தற்஑ஶ஑ இவ்லஶட௕ நைந்ட௅ர஑ஶள்஑ஷமஶர்? இத்தண஑஬ ர஑ஶடுண஫஬ஶன ரச஬ல்

அலசஷ஬ம்தஶனஶ? இதற்கு சுலஶ஫ஷ ஑ஷட௓ஷ்ைஶனந்தஶ (Divine life society) ஋ன்ன
ரசஶல்஑ஷமஶர் ஋ன்ட௕ பஶர்ப்ளபஶம்.

“எட௓ சஸைன் தனட௅ குட௓ணல லஷட்டு ளலட௕பட்ைலனல்யன். அல஭ட௅ எட௓ பகுதஷண஬ப்

ளபஶன்மலன். குட௓லஷன் சங்஑ல்பள஫ சஸைனஷன் ஋ண்ைம். குட௓லஷன் ரச஬ல்஑ணர சஸைன்
஋க்஑ஶ஭ைம் ர஑ஶண்டு அமஷலஷனஶல் அயசக் கூைஶட௅. அணத சஸர்த்டெக்஑ஷப் பஶர்க்஑க்
கூைஶட௅..... லலுலற்ம ஫னணத உணை஬லர்஑ணரட௑ம் அமஷலஷனஶல் ஋ல்யஶலற்ணமட௑ம்
அயசுபலர்஑ணரட௑ம் லஷயக்஑ எட௓ குட௓ தனட௅ சஸைணன ஫ஷ஑த் தஸலஷ஭஫ஶ஑ ளசஶதணன ரசய்லஶர்.
அந்த ளசஶதணனக் ஑ஶயத்தஷன் ட௎டிலஷன் ஋வ்லஷத ட௎ன்னமஷலஷப்டௌ஫ஷல்யஶ஫ல் அலட௉க்கு
தஸட்ணச அரஷத்ட௅ ஞஶனத்ணத அட௓ளுலஶர். ஋தற்஑ஶ஑ எட௓ குட௓ இவ்லஶட௕ ரசய்஑ஷமஶர்?
஫ஷயள஭பஶலஷன் குட௓ அலஶஷைம் இவ்லஶட௕ கூமஷனஶர்.. ஋னக்கு உன்னஷை஫ஷட௓ந்ட௅ ஆ஑
ளலண்டி஬ட௅ ஋ட௅வும் இல்ணய. இணமலனஷன் அட௓ரஶல் ஋ன்னஷைம் அணனத்ட௅ம் உள்ரன.
ஆனஶல் நஸ பய பஶலங்஑ணரப் டௌஶஷந்ட௅ள்ரஶய். அந்த பஶலங்஑ணரக் ஑றஷப்பதற்ள஑ நஶன்
உன்ணன இவ்லஶட௕ ட௅ன்பத்ட௅ ஆரஶக்஑ஷளனன், ர஑ஶடுண஫ ரசய்ளதன், உனக்கு தஷனட௎ம்
உைவுகூை சஶஷ஬ஶ஑க் ர஑ஶடுக்஑லஷல்ணய” ஋ன்மஶர். இவ்லஶட௕, எட௓ உண்ண஫஬ஶன
குட௓லஷன் அணனத்ட௅ச் ரச஬ல்஑ளும் எட௓ சஸைனஷன் நன்ண஫க்ள஑ ரசய்஬ப்படு஑ஷன்மன.

Verse 198
லறக்஑ஷட்டு ஫டிபஷடித்ட௅ இழுத்ட௅ப் ளபஶலஶர்
஫ணன ஆணச ரபண்சஶதஷ ஫஬க்஑ள஫ஶைஶ
பஷணறக்ர஑ஶட்ைஶன் ளலணர஑ண்டு ளசஶட௕ம் ளபஶைஶன்
ரபஶய் உண஭த்தஶல் ர஫ய் ஋ன்பஶன் ர஫ய் ரபஶய்஬ஶகும்
஑ணை஑ட்ைஶர் ஋வ்லஶட௕ தப்பஷனஶலும்
஑னலறக்கு ஫டி ஫ஶங்஑ஶய் தணய ளபஶட௕ப்ளபஶல்
இணறக்஑ட்ைஶர் ஫ட௅வுண்ை ஫஬க்஑த்தஶளய
இத்தணன நஶள்ரசய்தரதல்யஶம் க்ஷைப்ளபஶதஶள஫

Translation:
He will file a claim and drag (you) holding on to your lap
Saying “Are you enchanted by desire for a house or a wife?”
He will not let you survive, not even offer you food at the right time
If you say a truth he will say it is a lie and vice versa
He will not go away how much ever you try to escape
(will file) unfair pleas like a mango in one‟s waist band
He will not tether the string due to the delusion that ensued from consumption of alcohol
All that was done will appear as if it happened for a second.

Commentary:
This verse is a continuation of the previous verse on gurus with extreme qualities. Agatthiyar
says that such gurus will never let their disciples get away even if their ways are torturous. They
will file false claim and drag them back. One is reminded of the episode in Sundarar‟s life when
Lord Siva filed a false claim that Sundarar was his slave and dragged with him towards jnana
deeksha. The actions of such gurus will appear unfair at that time. The disciple will never get a
reprieve. Nor will he get food and other comforts. This is similar to the story of Milarepa we
saw in the above verse. The last but one line is not very clear. The string may be the kundalini
sakti that travels through the thread like sushumna nadi. Agatthiyar assures that all his extreme
actions seem to have happened for only a second when one receives upadesa from him.

இப்பஶைல் ட௎ந்ணத஬ பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷ஬ஶகும். அதஸத குைட௎ள்ர குட௓க்஑ள் த஫ட௅

ட௅ன்ப஑஭஫ஶன ரச஬ல்஑ரஶல் ஋வ்லஶட௕ சஸைர்஑ணரப் படுத்ட௅லஶர்஑ள் ஋ன்ட௕ அ஑த்தஷ஬ர்
இப்பஶைலிலும் கூட௕஑ஷமஶர். சஸைர்஑ணரத் தம்ண஫ லஷட்டுப் ளபஶ஑ லஷை஫ஶல் ரபஶய்லறக்கு
ளபஶட்டு அலர்஑ணரத் தம்ட௎ைன் இழுத்ட௅ப்ளபஶலஶர்஑ள். இட௅ சுந்த஭ட௏ர்த்தஷ நஶ஬னஶண஭
சஷலரபட௓஫ஶன் தனட௅ அடிண஫ ஋ன்ட௕ ரபஶய் லறக்஑ஷட்டு அணறத்ட௅ப் ளபஶனணத
நஷணனவுபடுத்ட௅஑ஷமட௅! இவ்லஶட௕ அலர்஑ரட௅ ரச஬ல்஑ள் ஋ல்ணய ஑ைந்த ர஑ஶடுண஫஬ஶ஑த்
ளதஶன்ட௕ம். த஫ட௅ சஸைர்஑ள் பஷணறப்பதற்கு அலர்஑ள் எட௓ லறஷண஬ட௑ம் அட௉஫தஷக்஑
஫ஶட்ைஶர்஑ள். அலர்஑ளுக்கு உைவு கூை சஶஷ஬ஶன ளந஭த்தஷல் த஭஫ஶட்ைஶர்஑ள். ஆனஶல்
அலர்஑ள் உபளதசத்ணத அட௓ளும்ளபஶட௅ அலர்஑ரட௅ இந்த ரச஬ல்஑ள் அணனத்ட௅ம் எட௓
ரநஶடிப்ரபஶழுளத நைந்தட௅ளபஶயத் ளதஶன்ட௕ம்.

Verse 199
க்ஷைத்தஷளய லஶணய ட௏ன்ரமழுத்ட௅ம் ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய பஞ்ச஑ண் தஸணக்ஷ ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய தசதஸணக்ஷ குமஷத்ட௅ச் ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய இவ்லஶணய ஋டுத்ட௅ம் ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய ஑ர்஫ம் ஋ட்டும் ஆைச் ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய ஑ற்பலஷதஷ ளதற்மஷச் ரசஶல்லஶர்
க்ஷைத்தஷளய ஫னம் ளதற்மஷப் பத்தஷ஬ஷல் ளசர்ப்பஶர்
க்ஷைத்தஷளய சஷன்஫஬த்ணதக் ஑ஶட்டுலஶள஭

Translation:
裆´õ£˜ މø èõìŸ «ø
è®ùIèŠ ð†ì£½‹ «î£û‹ Þ™¬ô
´õ£˜ މø ë£ù èŸð‹
ºèˆ«î£¡ à¬óˆîð® õ°ˆ«î¡ ÜŠð£
裆®«ô Þ¼Šð£˜èœ àôèˆ «î£«ì
èô‰F¼Šð£˜ Þõ˜«ê¬õ è®ù‹ ÜŠð£
«è£†®«ô «è£†®â¡Á «ð£ŒM 죫î
ªè£´ƒ«è£õ‹ àœOìˆ«î °¼à‡ 죄«ê. (200