Daoist Neidan: Lineage and Secrecy Challenges for Western

Adepts
Michael Winn

Journal of Daoist Studies, Volume 1, 2008, pp. 195-199 (Article)

Published by University of Hawai'i Press

DOI: https://doi.org/10.1353/dao.2008.0011

For additional information about this article

https://muse.jhu.edu/article/634901/summary

Access provided at 25 Jan 2020 08:49 GMT from Syracuse University

 Daoist Neidan

Lineage and Secrecy Challenges

for Western Adepts

MICHAEL WINN 

October, 2002. I’m sipping tea with Chen Yuming, vice abbot of Mt. Hua. 
We’re  in  Qingkeping  monastery;  above  us  sheer  granite  cliff  rises  up 
three thousand feet to West Peak. It’s my fourth visit in four years to this 
sacred  Daoist  mountain,  and  we  are  now  good  friends.  He’s  arranged 
hidden caves for me and my neidan students to meditate in, but I’ve care‑ 
fully avoided ever asking him about his personal practice of internal al‑ 
chemy. Today, I casually ask if he would like to meditate with me. 
Chen Yuming flips open his cell phone. He must get permission, he 
informs me. He calls his teacher, and after an animated discussion, per‑ 
mission is finally granted. I ask him if the concern is that meditating with 
a “foreign devil” might pollute him spiritually. He smiles, and replies, “I 
am not allowed to meditate with anyone outside of our very small circle 
of initiates. It’s to avoid any disturbing influences”. 
We meditate for several hours in silence. The qi field, in my percep‑ 
tion, is “cooking.” Afterwards, Chen Yuming says with obvious surprise: 
“That  was  fantastic!”  I  share  with  him  the  Seven  Dao  Formulas  for  Im‑ 
mortality of hermit One Cloud I’ve been exploring for twenty years. He 
shakes his head. “Those are very deep secrets. Very few in China know 
these methods”. 
He had difficulty grasping that these internal alchemy methods are 
being  offered  to  anyone  in  the  West  who  wishes  to  study  them.  On
195
196 / Journal of Daoist Studies 1 (2008) 

Huashan, outside of small private circles, there is little public discussion 
of the deeper  aspects  of  Dao.  As a small  example,  I  am  told  that  Daoist 
cosmology is not something that would be casually discussed or debated 
at meals amongst the monks. 
Daoist  internal  alchemy  lineages are  amongst  the most  secretive  in 
Chinese  culture.  They  rely  on  one‑to‑one  or  small  group  transmission 
and  loyalty  to  lineage. Many  Daoist  adepts belong  to what  is called  the 
“School of Seclusion” or “Hidden Secrets.’ The premise: after admission 
to a tiny club of initiates, the adept is taught most people are not worthy 
nor capable of receiving the transmission. Because each adept must pass 
on  their  knowledge  to  only  one  worthy  student  –  which  is  a  lengthy 
process that doesn’t always happen – neidan within China is in danger of 
being slowly strangled into extinction by the School of Seclusion. 
Secrecy  is  a  huge  barrier  to  the  appropriation  of  Daoist  spiritual 
technology  by  Western  seekers.  Westerners  are  considered  untrust‑ 
worthy, and face cultural racism as well. I once heard a Chinese teacher 
declare: “Westerners are incapable of experiencing qi, because they can’t 
speak Chinese.” But learning Chinese does not improve your chances of 
piercing the veil of secrecy. Chinese texts describe secret practices of in‑ 
ternal alchemy, but they are “protected” by an obscure code, words only 
initiates can understand. Only close friendship and trust opens the doors 
of neidan. 
Why all the secrecy? Ostensibly, to protect the purity of the lineage 
and prevent corruption by  selfish people  who might abuse the spiritual 
power gained. “Do not leak the secrets of the universe” is an ancient ad‑ 
age.  One  fear  is  that  the  secret  methods  will  be  used  by  power‑hungry 
demon immortals to obstruct the will of Heaven. Other Daoists in China 
tell me: “We don’t know why the ancients kept it so secret. We just imi‑ 
tate them.” If this secrecy poses a steep challenge to ordinary Chinese, it 
is a quadruply high barrier for Westerners. 
The most  visible counter‑force  to  this  secrecy  has come  from  Thai‑ 
Chinese teacher Mantak Chia, the most prolific modern appropriator and 
publisher of Daoist esoteric methods. (Ni Hua‑Ching, based in Los Ange‑ 
les, has published more books  than Chia’s  thirty‑plus  works, but  rarely 
gives away detailed methods). I was editor of Chia’s Healing Dao Books 
for  fifteen  years,  and  ghostwriter  or  co‑author  of  the  first  seven  books 
that  established  his  fame.  Looking  back,  I  was  culturally  very  naïve.  I
 Winn, “Lineage and Secrecy Challenges” / 197 

didn’t realize  the  impact  the  appropriation  process  would have  on Chi‑ 

nese  people.  I  was  shocked  to  discover  how  Chia  was  disliked,  even 
hated, by some Chinese for revealing their “national treasures”. 
Example: an “inner door” student told me he spent ten years grov‑ 
eling before his Chinese sifu in New York city to get his “Daoist secret of 
secrets” – which turned out to be the “Small Heavenly Round” (i.e., the 
Microcosmic Orbit). The student was flabbergasted to discover far more 
complete  information  on  the  Orbit  in  Chia’s  $12.  book,  Awaken Healing 
Energy Through the Dao (Aurora,1983). Its publication, he told me, caused 
his sifu to lose face and undermined him economically. 
The  publication  of  Healing  Dao  materials  on  internal  alchemy 
forced other Chinese teachers in the West to publish their secrets or at a 
minimum,  become  more  open  in  revealing  their  methods.  Market  com‑ 
petition exerted strong pressure on the flow of spiritual technology. That 
pressure  is  today  amplified  by  the  growing  power  of  the  Web,  where 
seekers expect to find open disclosure of what is being offered. 
A Chinese man once indignantly asked Chia: “Why are you reveal‑ 
ing  these  precious  Chinese  methods  to  foreigners?”  Chia,  perhaps  to 
save face, lied by assuaging him: “I don’t give foreigners everything – I 
keep the most important part secret.” The truth is that Mantak Chia, like 
myself, are  “new  world”  Daoists  who believe  in  openly  sharing the  ap‑ 
propriated  technology  as  widely  as  possible,  to  advance  a  tradition  of 
Dao liberated from the stifling secrecy of China. This conflicts with tradi‑ 
tional  Chinese  esotericism,  even  as  it  fulfills  the  experimental  nature  of 
Daoist culture by spreading it to the West. 
Healing  Dao’s  success  in  the  West,  at  its  core,  is  the  offer  of  an 
“open  architecture”  of  esoteric  Daoist  practices  that  are  not  owned  by 
anyone, and do not require allegiance or obedience to someone “control‑ 
ling” that  lineage  in  far  away  China.  After  receiving qigong  or  oral nei‑ 
dan  transmission  –  often  by  audio  or  video  ‑  each  adept  must  take  re‑ 
sponsibility for the integrity of their practice and life. Unfit students get 
screened out during the long progressive training. 
This openness has attracted people from all paths, eager to embrace 
the  inner  nature  of their body  as mapped by  Daoists. Many  Westerners 
are attracted to Healing Dao methods by a desire to better manage their 
sexual  energy  or  heal  a  physical  ailment  with  qigong.  But  this  quickly 
changes into the realization they must deepen their relationship with the
198 / Journal of Daoist Studies 1 (2008) 

entire  qi  field  and  often  leads  to  study  of  One  Cloud’s  Seven  Alchemy 
Formulas for Achieving Immortality. 
I believe the time for secrecy is over; we live in a different era. It’s a 
far  greater  danger  to  Earth  to  not  empower  a  spiritually  hungry  and 
more educated public. Powerful spiritual technologies are needed to bal‑ 
ance  the  domination,  environmental  degradation,  and  possible  destruc‑ 
tion of the planet by abuse of material technology. If “demon immortals” 
are the hidden movers behind this out‑of‑control application of technol‑ 
ogy, they have already nearly succeeded in chaining humanity to a pol‑ 
luted and greed‑ridden existence. 
Deep respect must be  granted  to  lineages  who  guarded  the  secrets 
of Heaven in centuries past. But the decision to reveal secret methods is a 
responsible  choice  in  the  present  moment  of  time.  Daoist  lineages  ulti‑ 
mately trace their power to their “original ancestors” ‑‑ direct commun‑ 
ion  with  deep  earth,  sun,  moon,  planetary  and  star  beings.  A  modern 
adept  must  respond  to  the  needs  of  all  nature,  not  to  a  single  human 
transmitter in China bound by obsolete cultural or spiritual imperatives. 
The problem is not simply one of information sharing. It is a truism 
in internal alchemy that one cannot learn the methods from a book. The 
eyes  and  brain  filter  the  energetic  transmission  and  reduce  it  to  mere 
conceptual  information.  But  I  have  found  that  oral  transmission  is 
workable by recorded audio. Voice transmits into the ears, bypasses the 
brain  filter  and  imprints  directly  into  the  jing/kidney  level  where  deep 
bodily transformation happens. 
Transmission  is  the  heart  of  all  neidan  lineages.  A  vibrational  fre‑ 
quency  is  energetically  transmitted  from  teacher  to  student.  But  in  my 
experience  as  a  teacher,  there  is  no  actual  “sending.”  You  cannot  force 
transmission on someone. The teacher creates a field that is alchemically 
charged with the potential for transformation. It is the student who must 
“choose” to resonate with or surrender to the vibrational qualities of that 
transmission. Mantak Chia  recently  told me  “I  am happy  if  twenty  per‑ 
cent of the students who come to me can catch my frequency.” 
1,500 years ago in China, ownership of a hand‑copied Daoist scrip‑ 
ture (usually channeled) was itself proof of spiritual authority and hence 
ability  to  transmit  a  lineage.  Later,  mass  production  of  books  under‑ 
mined that authority. This forced seekers to evaluate a teaching based on 
personal resonance  with  the  teachers  de  or virtue.  In modern mass cul‑
 Winn, “Lineage and Secrecy Challenges” / 199 

ture,  the  initial  transmission  may  occur  through  a  video  or  audio  re‑ 
cording. 
Still,  the core  transmission process may  not be that different.  Even 
though  a  Daoist  text  may  be  multiplied  out  into  a  million  books,  or  a 
teacher’s  image/voice  projected  to  thousands  of  people  via  audio‑video 
recordings  –  only  those  who  are  able  to  “pick  up  the  frequency”  will 
really get a transmission and be attracted to seek deeper teachings from 
live connection with the teacher. It’s a self‑selecting process, just happen‑ 
ing on a mass scale. Critics who claim recordings reduce spiritual teach‑ 
ings to a material commodity miss the point. The Daoist principle behind 
all  alchemy,  resonant  rapport (ganying),  is still  operative  even  when the 
training materials are mass‑produced. 
Although some Westerners seeking Daoist training feel imitation of 
the Chinese model is the only gauge of authenticity, in my opinion they 
will  have  to  travel to China to  get it.  They  will  suffer  the  limitations  of 
the  School  of  Seclusion.  I  have  seen  no  evidence  that  Chinese  Daoist 
temple or uniformed monastic culture, including the School of Seclusion, 
will achieve much success in the West. 
Quanzhen  (Complete  Perfection),  the  dominant  Daoist  school  in 
China today, was designed to harmonize tension after the Mongol inva‑ 
sion.  It  synthesized  Daoism,  Buddhism,  and  Confucianism.  Its  rapid 
growth was due to imperial backing. Today the Communist government 
maintains a similar influence, choosing the abbot of each monastery, and 
paying  a  stipend  to  each  registered  monk.  This  state‑backing  and  tri‑ 
religion synthesis are irrelevant and not transferable to Western culture. 
Western adepts of internal alchemy are finding their own way, their 
own language, and a level of openness suitable to their culture and needs. 
Chinese  Daoists  have  taken  notice  of  this  Western  interest  in  internal 
alchemy.  On  my  2004  trip  to  Huashan’s  caves  and  other  Daoist  sacred 
mountains, scholars  David  Palmer  and  Elijah  Siegler  interviewed many 
Chinese Daoists about their feelings towards Western practitioners. They 
found  that  the  Chinese  felt  the  Western  interest  in  Dao  elevated  their 
own status in China and validated their choice of path. Yet they repeat‑ 
edly  expressed  one  concern:  Did  our  neidan  teachings  originate  from  a 
lineage in China?