Professional Documents
Culture Documents
Erlangenski Rukopis
Erlangenski Rukopis
Ерлангенски рукопис
Никада се неће сазнати када је овај ,,рукопис почео своја лутања кроз земље и
векове до Ерлангена“, писао је у предговору издања старог зборника Герхард Геземан, који
је до данас најдетаљније и први објавио Ерлангенски рукопис старих српскохрватских
народних песама у Сремским Карловцима 1925. Научној јавности одмах је постао јасан
значај те дванаесте књиге едиције Споменици на српском језику Српске краљевске
академије1. Али, само издање потврдило је и бројне тешкоће са којима се приређивач
суочавао, од транскрипције до реконструкције времена, терена и околности настанка
записа и преписа.
Проучавања су захтевала спој различитих и веома специфичних знања −
конзерватора и калиграфа, истраживача повеснице, историчара језика, књижевности,
уметности и културе. Постепено су се указивала решења и претпоставке, али је сваки
одговор покретао нова питања. Према прецизно постављеним задацима, Геземан је
испитао: спољашњу страну рукописа, његово порекло и историјат, графику и иницијале,
могуће време настанка и постојбину, личност записивача и сакупљача.
У зборнику нема коментара, напомене или било какве назнаке о терену и
околностима бележења. Записи 217 песама немају наслове (што ће бити важно за
утврђивање аутентичности целе збирке). Свака песма требало је да почне црвеним
иницијалом, али су неке, из ко зна каквих разлога, остале без првог слова. Ти украси се и
међусобно разликују, од једноставних потеза пера до барокних орнамената дуж читаве
странице. На основу ортографије тешко је закључити да ли је, црним мастилом и
дипломатском ћирилицом, иста рука исписивала странице или је било неколико
преписивача. Сличне недоумице покретале су се и око осталих детаља о судбини и
прошлости зборника.
Према спољашњим знацима и након испитивања повеза указао се први конкретан
траг: рукопис је био ,,укоричен у макулатурне2 листове неког немачко-аустријског
црквеног календара из год. 1733“ (Геземан 1925 : XIII). Како је календар губио намену по
1
Током транскрипције и припреме рукописа за штампу Геземану су, како напомиње у предговору, пружали
драгоцене информације: Љ. Стојановић, Т. Р. Ђорђевић, Ј. Цвијић, док су за грађу показивали интересовања:
Ф. Шишић, М. Решетар, В. Јагић, М. Мурко, Р. Траутман. (Геземан 1925: предговор).
1
истеку своје године, рукопис је могао бити укоричен непосредно после 1733. Други
путоказ помолио се из опеваних историјских догађаја и споменутих личности, могућих
савременика певача и записивача. Tакву подлогу имале су варијанте бр. 29, 81, 91, 125 и
166. Ниједна од њих није значајна због естетских домета, али су драгоцене за боље
сагледавање живота епске песме, поетике и процеса усмене стилизације.
Песме о појединим сукобима из аустро-турског рата (1716-1718.) сведочиле су и о
могућем времену бележења, иако су обликоване помоћу пригодних, а дуговеких епских
образаца. Симболичан сан Градишке девојке је подлога за приказивање турског пораза
1716, када су Турци били принуђени да се повуку до Бањалуке (166). Други популаран
,,шаблон“ локализује кликовање виле за Авалу и Београд, а представља победу принца
Еугена Савојског, чија војска 1717. заузима овај град (91). Исти оквир, појачан сликом
гаврана, по Геземановом мишљењу односи се на пад сремског града Моровића (90).
Истоветна иницијална формула открива измену гласника у развијеној варијанти чија се
историјска подлога може везати за Ракоцијев устанак (81). И донекле измењен мотив
делије-девојке на челу хајдучке дружине мода сведочи о периоду из ,,Петрашких година“. 3
Пошто су набројана места из певачеве перспективе одређена као ,,каурска“, очита је
промена границе, јер су иначе те територије од Карловачког мира до 1716, припадале
Турцима (125). Другачији тип обраде, особену пародију епских подвига, открива варијанта
о украденим девојачким гаћама, чувеним по чудноватом везу. Међу извезеним ликовима
љубавника спомиње се Јефто Витковић. Према архивској грађи је једеног Јефту
Витковића, родом из Ваљева, баш Еуген Савојски произвео у чин капетана (29). На основу
склопа иначе популарних ругалица4, Геземан сматра да су и за грађење осталих јунака
дали подстицаје конкретне личности из одређене средине. Рефлекси историјских збивања
2
Макулатуре су пробни, умрљани, лоше наштампани табаци хартије или већ коришћени штампани листови
који се махом користи за паковање.
3
,,Петраш (...) има у Зворнику један топ који се зове Петраш. Онуда Србљи приповиједају да је прије сто и
неколико година (Петрашкијех година) некакав Петраш капетан (њемачки) био узео Зворник од Турака, па
кад је послије стигла турска војска, а он побјегао из Зворника и онај топ оставио у путу, те га Турци нашли и
однијели у Зворник. Приповиједају да је тај капетан имао још један топ, који се звао Зеленко, али будући да
је био врло голем, зато га је одмах под Зворником бацио у Дрину (и кажу да ондје и сад кашто буче у води
као во), а овај је био повукао са собом, па кад је видио да ће га отети Турци, а он натрпао на њега дрва па
запалио да би изгорео и растопио се: али дрва изгоре, а топу не буде ништа.“ (Вук, Рјечник: 687).
4
Говорећи о одликама и трајању народне поезије, Вук је ругалицама посветио посебну пажњу, указујући и на
популарност и на несклад између опеваних збивања/ликова и стилизације. Овакве пародије епских песама
− ,,смијешне пјесме“ се ,,и данас спјевавају по народу, но будући да нијесу ни од каки важни и
општепознати догађаја, зато се и не разилазе на даље, него ђе постају, ту и остају док се и не забораве“. С
друге стране, ,,какогођ што шаљиви старци и момчад спјевавају оваке шаљиве пјесме, тако и други
спјевавају збиљске од бојева и од остали знатни догађаја“ (Вук, СНП I: 560-566).
2
назначили су почетну временску границу, јер песмарица није могла бити ,,старија“ од
аустро-турског сукоба из друге деценије 18. века. По Геземановом мишљењу, записивање
је омеђено 1716-1718. и 1833, односно ,,рукопис је настао око год. 1720“, што се поклапа
и са стилом исписивања иницијала (Геземан 1925 : XXI).
Знатно више недоумица и различитих мишљења односило се на терен бележења.
Непознати певачи спомињу и топосе српске традиције и песништва: Будим, Пешту,
Цариград, Београд, Сарајево, Мостар, Удбине, Прилеп, Сењ, Задар, Солун 5, Дунав, Саву,
Дрину, Свету Гору. Некада се наводе и шире области (Босна, Срем, Приморје), али су
догађаји смештени и у конкретне варошице и локалитете из различитих географских
тачака: Дубица, Костајница, Јасеновац, Градишка, планине Козара, Псуњ, Мотајица,
Фрушка Гора, места у Мађарској (Сентош, Чонград, Ђула и Ђулинско Поље). Неки су
записи и ,,праве путописне карте које је могао уцртати у песму само неко ко је тим
крајевима прошао или у њима живео“ (Крњевић 1986: 115). То све, међутим, уопште не
мора да указује и на области записивања песама. Пошто се варијанте преносе усменим
путем, а и певачи разним поводима одлазе из једног места у друго, опевани простор није
поуздано полазиште при утврђивању терена настанка и бележења текстова. Ипак, Геземан
је ,,оцртао“ границе могуће постојбине зборника: Сисак, река Сава, Градишка,
Вировитица, Крижевци, Сисак (Геземан 1925 : LXII), чиме су означени делови Војне
Крајине, а постоје и мишљења о Босанској Посавини као простору сабирања грађе.
Душан Ј. Поповић (Љубинковић 2010: 120-131) је, међутим, баш на основу локалних
ругалица (о ћел-Николи и Ради Мирјевки, бр. 40), сматрао да су песме бележене у
околини Београда. Недовољно аргументовано се настанак записа везивао и за ,,приморје и
загорје далматинско и хрватско“ (Prohaska 1928: 392-396). Певачи су, свакако, могли бити
савременици неких локалних скандала, познатих и (тренутно) занимљивих и делу
слушалаца. Али, чак ни таква претпоставка не доказује да су се импровизације и бележења
одвијали на истим местима која се у песмама спомињу.
Језичко шаренило још више отежава поузданост закључака. У целом зборнику (па
чак и у појединим варијантама) одражавају се разлике и недоследности. Уз доминантне
штокавске, срећу се и кајкавске и чакавске црте. Геземан је пописао бројне бугаризаме,
провинцијализме, турцизме (Krnjević 1980 : 270). Калиграфски препис није без грешака,
5
О заступљености ових локалитета у епској стилизацији в: Детелић 2007.
3
док посебан проблем представља писање и читање ,,јата“, који је у тексту исте песме често
сачуван напоредо са својим различитим рефлексима – екавским, јекавским, ијекавским и
икавским облицима речи. Лингвистичким дисциплинама овај корпус отвара обиље
сложених питања, али треба им додати једно Геземаново запажање: ,,никад и нигде језик
народних песама није верно огледало говорног језика, а не може ни да буде (...) јер је већ
један литерарни језик – иако језик нештампане усмено створене и усмено предане
књижевности“ (Геземан 1925 : XXII-XXIII).
Песме није испевала само једна особа. Певача је било више, а њихове судбине не
могу се чак ни наслутити. Ерлангенски рукопис чине песме из Славоније и Македоније,
Србије и Приморја, Хрватске и Босне и Херцеговине. Због тога је Геземан претпоставио да
су стихови бележени у неком војном логору на Крајини, где су се нашли војници из
различитих крајева, али и језички сродних подручја. Зборник није морао настајати током
краћег временског интервала, чак ни на једном месту, већ из године у годину, на
путовањима или по разним варошицама и војним постајама где је боравио сакупљач.
Биографски подаци би потврдили или оспорили тачност разних домишљања, али нема
поузданих наговештаја. Очито је само интересовање за песме пука и спремност да се
записује оно што су други радо певали и слушали.6
Решавајући тајну записивача проучаваоци су такође долазили до различитих
претпоставки. Сви су ипак сматрали да није могао бити Србин или Хрват, већ странац,
који је добро познавао српско-хрватски језик, па и саму усмену поезију. Путоказ до таквог
закључка пружила су доследна мешања звучних и безвучних сугласника (б – п, д – т, г – к,
з – с). Појава је карактеристична за особе које науче српски, док им је матерњи језик
турски или немачки. Геземан је одбацио идеју о писару Османлији или Србину
Мухамеданцу из Босанске Крајине (Геземан 1925: LXXI), мада је касније разматрана и
таква могућност. Најчешће се ипак понављало Геземаново мишљење о Немцу или
Аустријанцу, чије је службовање било везано за Војну Границу.
6
,,Српске рукописне песмарице 18. и 19. века јављају се у контексту сличних појава у европским
књижевностима, посебно онима са којима су Срби у Аустроугарској монархији били у непосредном контакту
(...) Све до седамдесетих година 19. века састављање ових својеврсних антологија било је и обичај и мода“
(Клеут 2012: 16-17). ,,Рукописне песмарице су приватне антологије, у њих су бележене песме до којих је
састављачу било стало, те свака појединачно очитује укус (испољени хоризонт очекивања) свога власника
(...) Традицију грађанског песништва, дакле, карактерише одсуство свести о различитости учене и народне
поезије и одсуство потребе да се разлика успостави; овај вид рецепције је иначе у многоме спонтан, лишен
институционализоване контроле (на пример штампе, школе цркве)“ (Клеут 2012: 19-20).
4
Песме из Ерлангенског рукописа разликују се међусобно и по језичким и
дијалекатским особинама. Попут сличних песмарица из 18. и 19. века, зборник чине
варијанте различитог размера, форме, тематике, естетских домета, па и порекла. О
жанровској разноврсности говорили су већ први проучаваоци, издвојивши примере певања
,,на народну“, измешане са усменим баладама, романсама, лирском и епском народном
поезијом. Популарност посебних песама, ствараних у грађанским круговима, спомиње и
Вук Караџић. Говорећи 1824. о условима трајања народне поезије, он је приметио како се
у ,,Сријему пак и у Бачкој и у Банату по варошима“ певају ,,којекакве н о в е“ песме ,,што
праве учени људи и ђаци и калфе трговачке“ (Вук 1824/1975: 560). Та мешавина стила,
фолклорних форми, сентименталног или забавног штива живела је и преносила се некад
такође усменим путем. Аутор (или творац неке ,,посрбе“) брзо се заборављао или се није
ни знао, али су се стихови мешали са разним препевима, преводима и песничким
подухватима, са старијим фондом традиције и свима добро познатим стиховима. Према
Геземановом мишљењу овакав вид стваралаштва препознаје се у записима бр. 1, 2, 20, 37,
38, 39. Љубавна чежња, изјаве нежности, туга због растанка и раздвојености љубавника,
гнев због невере, саопштавају се с много патетике, уздаха и страсних изјава, уз китњаста
поређења и описе. Овом кругу је Б. Маринковић придружио још десетак текстова 7, мада се
међу њима налазе и варијанте из Вукових збирки.
Разнородна грађа није распоређена по неком чвршћем критеријуму. Чини се да су
песме и преписиване онако како их је записивач слушао. Понекад управо редослед
варијаната указује на природу усмене импровизације. Јер, по принципу асоцијација, након
одређене теме следи слична обрада (варијанта у ужем смислу, Pešić – Milošević-Đorđević
1984: 263) или песма о истом јунаку. Некада иницијална формула 8 (а можда и мелодија)
7
По процени Б. Маринковића грађанску лирику Ерлангенског рукописа представљају још и песме бр. 7, 41,
144, 148, 152, 153, 178, 182, 196 и 199. Лични суд проучаваоца и познавање рукописних песмарица нису
умањили могућност међусобних утицаја и мешања народских и народних песама. Тако се верижна структура
похвала лепоте биља, девојке и момка (ЕР, 7) среће и код Вука (Вук, СНП I, 619, 620; V, 540, 541), као и
натпевавање славуја и невесте (ЕР, 41; Вук, СНП I, 535; V, 172, 576). Истоветне су варијанте или поједине
формуле о туговању и чежњи растављених љубавника (ЕР, 148; Вук, СНП I, 531, 548, 549; ЕР 152; Вук, СНП
I, 554, 555), о дерту варадинског бана (ЕР, 178; Вук, СНП I, 633) или клетве због невере (ЕР, 182; Вук, СНП I,
504, 544, 545; V, 422).
8
18 − Шетала је Јерина госпођа и
21 − Шетала се Јерина госпођа;
24 − Оправља се аго Асанаго и
25 − Лов ловио Туре Асанаго;
58 − Књигу пише царе господине и
59 − Књигу пише краљу Матијаше;
5
призива из сећања низ стихова са сличним почетком. Но, ни такве појаве не могу се везати
за репертоар једног певача, тим пре што је фонд формула део заједничких знања одређене
средине. Осим тога, певачи и слушаоци лако замењују улоге. Наравно, процес усмене
импровизације не мора се одвијати само под окриљем асоцијација по сличности, већ су
битне и разлике9, мада је контекст увек непредвидив и непоновљив.
Има још доказа који елиминишу сумње у изворност усмено извођених песама овог
корпуса. Варијанте је писар графички одвојио и оставио без наслова, (а при објављивању
су те засебне целине обележене бројевима). Некада је ипак током преписивања могло
доћи до необичних контаминација, те су две-три лирске минијатуре боље или лошије
повезане сложенијим склопом (бр. 62, 84). Све то посредно говори и о суздржаном
записивачу, чије интервенције некада угрожавају ,,текст“, али нису последица намере да
се опевани догађаји, ликови или сама варијанта накнадно ,,поправе“. Осим тога, сваки
запис је већ лишен пратећих вантекстовних компонената, чим су усмено извођени
стихови ,,преведени“ у писану форму. Поред стилско-језичких неусаглашености (Кrnjević
6
1986: 119), зборник открива разноврсност усмених облика, али и жанровску нестабилност,
нарушену симетрију стихова и метричку недоследност.
Особености зборника, међутим, могу некад водити и до нетачних закључака.
Разноликост песничких врста повезана је и са структуром стиха, јер су лирске, лирско-
епске и епске песме испеване у седмерцу, осмерцу, симетричном и асиметричном
десетерцу, дванаестерцу, четрнаестерцу, шеснаестерцу. Најчешће иста песма не мора
имати у сваком стиху једнак број слогова. То се посебно уочава међу најбројнијим
десетерачким песмама, где напоредо са правилном структуром постоје деветерци и
једанаестерци. Потпуно би било погрешно тумачити ову појаву као етапу развоја
десетерачког размера или помоћу ње ,,доказивати“ недовољну оформљеност метричког
система у једном периоду ,,еволуције“ стиха. Не сме се занемарити чињеница да овакво
нарушавање обрасца може имати више узрока. Најпре, некада неуједначеност јесте
последица замора, лошије пажње и концентрације преписивача. Могући су слични
,,пропусти“ и услед немогућности записивача да чује свако слово и у перо ,,ухвати“ сваки
отпевани слог. Али, такве појаве су карактеристичне баш за усмену импровизацију и
контекст − околности и начине извођења песама. Певач је можда спонтано и сам
изостављао или додавао слог, јер се песма могла певати уз пратњу музичког инструмента
(тамбура; гусле), по ритму неке популарне мелодије или се само казивала. Свакако, не
треба занемарити даровитост ствараоца – певача/казивача, његов слух и гласовне
могућности. Самим тим би управо метричка недоследност и колебљивост такође били
докази аутентичности грађе, односно усменог извођења варијаната.
Ни динамична прожимања облика нису усамљене појаве из Ерлангенског рукописа,
које би сведочиле о интервенцијама сакупљача, о гашењу интересовања за поједине форме
или путевима њихове ,,генезе“. Напротив, преплитања врста представљају битна обележја
целокупне усмене књижевности. Мада су оформљене поетичке законитости, а намене
облика различите у комплексу традиције, жанрови су веома флексибилни. То, уосталом,
потврђује пластична Вукова одредница песама и приповедака ,,на међи“, као и записи
умотворина из различитих периода, са читавог балканског простора.
На основу добро проучене садржине рукописа Геземан је јасно истакао да у овом
корпусу нема бугарштица.10 Ипак, Д. Костић је препознао два примера бугарштичког
10
Геземан је у предговору, додуше, издвојио песму бр. 51, али је одмах указао на писарски поступак, док је
недвосмислено закључио ,,да у нашем зборнику, који припада најстаријим од очуваних, нема ниједне
7
напева (бр. 51 и 116), сматрајући да су само преписивањем добили нову форму (Костић
1926-1927; 1932-1933; 1933-1934). Дилему је, чини се дефинитивно, разрешила Шмаусова
анализа разлика између структуре лирског осмерца и најчешћег односа полустихова (7 + 8;
8 + 8) међу бугарштицама (Шмаус 1936: 211-221). Али, чак и ако не садржи примере
,,српског начина“11 којим су се песме бугариле (од Приморја до Мађарске), Ерлангенски
рукопис открива бројне додире са бугарштицама и млађом грађом, због чега је ,,драгоцен
беочуг који спаја старије слојеве традиције са новијим“ (Krnjević 1986: 125).
После Геземановог читања Ерлангенски рукопис је у целини поново објављен тек
након шездесет и две године. Руковођени жељом да зборник приближе ширем кругу
читалаца, Р. Меденица и Д. Аранитовић су саставили популарно издање (Самарџија 1987-
1988: 184-199), а препеваним текстовима додали су наслове. Због бројних интервенција и
измена ова књига се умногоме удаљила од старих записа и изгубила значај за научна
истраживања баштине.
Током друге половине 20. века Геземанов подухват остао је познат само у
академским и стручним научним срединама. На то су свакако утицале и тешкоће при
транскрипцији, као и све дилеме са којима се суочавао први издавач зборника. Упркос
неразјашњеним и различито тумаченим питањима, усаглашени су ставови о естетским
дометима старе песмарице. Песме нису подједнако уметнички успеле, јер непознати
сакупљач није, у свом времену, могао поставити онаква мерила којих се придржавао Вук
Караџић. Али, зато боље долази до изражаја природа усменог стваралаштва. Испољавају
се улоге и склоп стилских средстава, особености облика и путеви склапања поетских
биографија, рукавци којима се крећу обраде мотива. Указује се и важност интересовања
колектива за трајање усмених родова и врста, модела и фабула. Захваљујући овој
рукописној збирци могу се уочити слојеви традиције, везе усмене и писане речи,
законитости обликовања песничких система и динамика њихових међусобних односа.
бугарштице“ (Геземан 1925: CXXV-CXXVI, напомена 1). И наредне године, другом приликом поновио је
исти став: ,,у Ерлангенском рукопису, који је настао у Славонији, нема више ниједне песме дугог стиха“
(Геземан 1926/2002: 47).
11
Према недвосмисленом сведочењу Петра Хекторовића, рибари из његове пратње су бугарштице певали
српским начином. Мада је оставио нотни запис, хварски песник чак није морао посебно да тумачи
особености бугарења, јер је то било свима добро познато:
,,Recimo po jednu, za vrime minuti,
Bugaršćinu srednu i za trud ne čuti,
da sarpskim načinom, moj druže primili,
Kako mev družinom vazda smo činili“ (P. Hektorović, Ribanje i ribarsko prigovaranje, Pet stoljeća hrvatske
književnosti, VII, Zagreb, 1968: 187).
8
Управо због културноисторијског, уметничког и научног значаја Ерлангенског
рукописа непрекидно се наглашавала потреба за новим читањем и транскрипцијом овог
корпуса. Такву судбину имале су само поједине варијанте, прештампане у антологијама и
изборима, различитих намена и концепција. Временом је детаљније осветљена лирска
руковет (Krnjević 1986) или су анализиране неке од балада и епских песама. Међутим,
само су ретки појединци имали прилику да виде оригинал зборника, ако би их пут нанео
до Универзитетске библиотеке у Ерлангену, где је песмарица и пронађена. Када се ту
средином лета 2009. нашла млада колегиница Мина Ђурић, као стипендиста DAD
фондације (Deutcher Akademischer Austausch Dienst), потражила је стари рукопис и неке
његове странице фотографисала. Утисци су, очито, били изузетни, јер је Мина Ђурић
сопственим средствима набавила CD на којем је преснимљен оригинал рукописне
песмарице. Ову изузетну драгоценост није задржала као вредност личне библиотеке, већ је
CD поклонила научном пројекту Српско усмено стваралаштво у интеркултурном коду
(Институт за књижевност и уметност у Београду). За тако доступан Ерлангенски рукопис
одмах су се заинтересовале др Мирјана Детелић, научни саветник Балканолошког
института САНУ и др Лидија Делић, научни сарадник Института за књижевност и
уметност у Београду. Њиховом помном и преданом читању текстова и транскрипцији
понекад би се придружио и аутор овог прилога. Електронску базу израдио је инжењер
Бранислав Томић, те је било могуће, напоредо пратити изворни препис и Геземанова
решења, током новог читања и решавања бројних дилема.
Још једном се потврдило правило које већ дуго прати статус хуманистичких и
националних наука у нашој средини. Интересовања за судбину баштине првенствено се
темеље на личном ентузијазму, док институције још увек немају довољно слуха чак ни да
подрже систематско изучавање споменика од изузетног значаја за српску материјалну и
духовну културу. Приређен, усклађен са савременим правописом и транскрипцијом, с
предговором, напоменама уз сваку песму, коментарима и селективном библиографијом,
рукопис је доступан само у електронској форми (http://www.erl.monumentaserbica.com/).
Један сегмент тог припремљеног издања издвојен је за ову прилику, у нади да ће
заинтересовати нове читаоце, користити студентима српске књижевности и свим колегама
посвећеним изучавању усменог стваралаштва и сродних научних дисциплина. Напомене
уз песме, читање Ерлангенског рукописа и целокупан приложен апарат, како су ауторке
9
истакле у пратећем тексту на наведеном сајту, не представљају ни коначне, ни
дефинитивне, нити једино могуће одговоре. Уосталом, при решавања свих ,,тамних места“
и недоумица при читању ерлангенске песмарице нужно је укрштање више области – од
историје и поетике усменог песништва, преко језика, историје, културе, уметности,
културне историје до етнологије, етномузикологије, антропологије, етнолингвистике итд.
Зато су и напомене уз песме потпуно отворене за допуне, сугестије, корекције и све облике
научне дискусије. То је и најбољи начин да се традиција сачува, а науке о српској народној
књижевности и фолклору непрекидно богате и унапређују.
12
Уз број песме наводи се први стих. Следећи подаци: жанровско одређење, уз указивање на особености обраде.
Подаци о прештампавању (ако је варијаната укључена у збирке различите намене током 20. века). Приликом
навођења варијанта курзивом су обележени Геземанови подаци, док се подаци о литератури наводе у случајевима
када је песма укључена у истраживања појединих питања усмене књижевности или је била предмет посебне анализе.
Потпуни подаци о литератури наведени наведени су на крају прилога. Жутим су истакнуте варијанте које обавезно
треба прочитати и упоредити, а ако изостаје такво обележавање, прочитати само наведену песму из ЕР. Наведена
литература НИЈЕ ОБАВЕЗНА за испит!
10
Јеринине жртве, само што се мењају разлози који мотивишу заплет (Nedić 1966: 340). Јерини је у предањима
приписана и улога демонске љубавнице, која убија најлепше младиће пошто једну ноћ проведе са њима.
Варијанте: Богишић, 34; Krstić 1984: H 1, 2, 6, 2 – Muž ubija oklevetanu ženu: 176; H 2, 3, 1 – Ljubomorna
žena: 185; H 13, 4 – Žena okleveta nečiju ženu da je neverna mužu: 178; S 10, 8 – Žena oklevetana da je neverna
mužu: 343-344.
Прештампано: Крњевић 1978: 61-62; Сувајџић 1998: 130-131 и 200, бр. 46.
Песме о Бранковићима у ЕР: Вук Бранковић: 217; Анђелија: 21; Јерина: 18, 21; деспот Ђурђе: 18, 70, 186;
слепи Стефан: 21; Змај Огњени Вук: 21, 59, 83. Nedić 1966: 334.
Литература: Nedić 1966: 334-335; Крњевић 1978: 244; Пешикан-Љуштановић 2007: 99-129.
11
junak odreši ruke: 334; в. из ЕР песме бр. 47, 49, 129.
Прештампано: Сувајџић 1998: 164-165 и 203, бр. 67; Сувајџић 2003: 97-98
Песме о Старини Новаку из ЕР: 66, 67, 92 (стих 29), 96, 111, 150, 188 (стих 21). Nedić 1996: 339.
Литература: Костић 1937: 83-84; Матић 1958: 720-721; Bošković-Stulli 1975: 68-76; Пешић 1976, 86-95;
Пешић 1988: 590; Krnjević 1980: 252; Лома 2002: 29; Сувајџић 2003: 350; Сувајџић 2005: 51-96.
12
Варијанте: Богишић, 91 Matica, I, 2, 12: 347; Милутиновић, 111; Геземан 1925: 335. Krstić 1984: S 4, 3 –
Junak poseče hasnadare, a car mu u strahu prašta: 336. Из Вукове збирке в. нпр. Марко пије уз Рамазан вино.
Прештампано: Лукић-Златковић 1996: 480-483; Сувајџић 1998: 89-92 и 197-198, бр. 27.
Песме о Марку у ЕР: 83 (стих 36), 92 (стих 26), 105, 124, 139, 151, 176, 188. Nedić 1966: 336.
Литература о МК: Маretić 1909/1996; Банашевић 1935; Матић 1964, 1972; Nedić 1966: 336.-337; Кољевић
1974; Pešić – Milošević-Đorđević 1984: 149-152; Krnjević 1980: 242; Љубинковић 1994/2010: 246-256;
Деретић 1995; Лома 2002; Сувајџић 2005; Златковић 2006, 2011²; Самарџија 2008.
13
Песме о Јакшићима у ЕР: 59 (стих 48-49), 111, 121. Nedić 1966: 335.
Прештампано: Сувајџић 1998: 155-156 и 202, бр. 60.
Литература: Krnjević 1980: 272; Пешић 1988 : 611-612; Диздаревић Крњевић 1997: 71-108; Лома 2002: 174.
14
II, 57, 58 – Марко познаје очину сабљу), подређени су основном сижејном моделу – неверству љубе.
Јасној подели улога придружује се лик мајке, у садејству делокруга помоћника – саветодавца – гласника.
Тек када мајка обавести сина о љубиној невери следи искушавање, потврда неверства и кажњавање. И у
другачије стилизованоj фабуларној матрици среће се исто име љубавника, који је потпуно пасиван (Вук,
СНП II, 31 – Бан Милутин и Дука Херцеговац). Занимљиво је да се мотив сабље (оружја) које нико не
може да користи у ЕР помера из друштвено-епског контекста ка породичном конфликту, те је епизода
сегмент варијаната о издајству жене (в. ЕР, 78).
Варијанте: Вук, СНП VI, 25;Matica I, 2, 26, 27: 373-378. Krstić 1984: U 2, 2, 2 – Vađenje očiju; p. v. 135,
Nevjera ljube Marka Kraljevića: 615; (сабљу нико не може да користи осим једног јунака: Krstić 1984: p. v.
46: 606). B. из ЕР песме бр.71, 129, 181. Неверна љуба у ЕР песме бр. 25, 71, 78, 117, 186.
Прештампано: Лукић-Златковић 1996: 170-172; Прештампано: Сувајџић 1998: 84-86 и 197, бр 23.
Песме о Марку у ЕР: 83 (стих 36), 87, 92 (стих 26), 105, 124, 139, 176, 188.
Литература: Пешић 1988: 565; Меденица 1965; Лома 2002: 105. В. нап. уз бр. 87.
15
активирања елемената фантастике мотив троглавог противника се рационализује као маскирање типског
непријатеља, Арапина. Само у овај каталог укључено је име Милоша Обилића (Nedić 1966: 338), док се
доследно заједно спомињу Секула и Јанко (Nedić 1966: 338, 339) и цела Новакова хајдучка породица (брат
и синови (Nedić 1966: 339). В. у ЕР песму бр. 92 (препреке изостају).
Варијанте: Богишић, 9, 26; Вук СНП II, 29, 79, 87; Вук, СНП VI, 36, 37; Милутиновић 72; Јунак има три
срца: Богишић, 97, Вук, СНП II, 66; Krstić 1984: C 3, 8, 1 − Čovek s više glava: 115; L 4, 1, 3 – Tast i tašta
pokušaju da od zeta otmu devojku: 259; p. v. 32: 604.
Прештампано: Лукић-Златковић 1996: 130-134; Сувајџић 1998: 95-98 и 198, бр. 30.
Песме о Марку у ЕР: 83 (стих 36), 87, 92 (стих 26), 105, 124, 139, 151, 176.
Литература: Schmaus 1953: 234; Недић 1965: 428-429; Nedić 1966: 335; Пешић 1988: 557-559; Pešić –
Milošević-Đorđević 1984: 112-113; Детелић 1992: 235-247, 249; Петковић 2008: 16-45; Лома 2002: 73-85,
108; в. нап. уз бр. 87.
Грађа
Богишић, В. (1878/2003²). Народне пјесме из старијих највише приморских записа. Београд: СУД/ Горњи
Милановац: Лио.
Vraz, S. (1839). Narodne pěsni ilirske, I. Zagreb.
Геземан, Г. (1925). Ерлангенски рукопис старих српскохрватских народних песама. Сремски Карловци: СКА.
Zovko, I. (1888). 100 najradije pjevanih ženskih pjesama, I. Sarajevo.
Даничић, Ђ. (1871). Пословице. Загреб.
Zbornik, ZNŽOJS: Zbornik za narodni život i običaje Južnih Slavena, Zagreb: JAZU.
Jukić, I. F. (1858). Narodne piesme bosanske i hercegovačke, I: Piesme junačke. Osijek.
16
Караџић, В. С. (1814-1815/1965). Мала простонародња славено-сербска пјеснарица (1814), Народна србска
пјеснарица (1815), Сабрана дела Вука Караџића, I, (В. Недић), Београд: Просвета.
Караџић, В. С. (1841/1975). Српске народне пјесме I, Сабрана дела Вука Караџића, IV, (В. Недић), Београд:
Просвета.
Караџић, В. С. (1845/1988). Српске народне пјесме II, Сабрана дела Вука Караџића, V, (Р. Пешић), Београд:
Просвета.
Караџић, В. С. (1846/1988). Српске народне пјесме III, Сабрана дела Вука Караџића, VI, (Р. Самарџић),
Београд: Просвета.
Караџић, В. С. (1862/1986). Српске народне пјесме IV, Сабрана дела Вука Караџића,VII, (Љ. Зуковић), Београд:
Просвета.
Караџић, В. С. (1849/1987). Српске народне пословице, Сабрана дела Вука Караџића, IХ, (М. Пантић), Београд:
Просвета.
Караџић, В. С. (1821, 1853/1988). Српске народне приповијетке. Сабрана дела Вука Караџића, III, (М. Пантић),
Београд: Просвета.
Караџић, В. С. (1818/1966). Српски рјечник (1818), Сабрана дела Вука Караџића, II, (П. Ивић), Београд:
Просвета.
Караџић, В. С. (1852/1986-1987). Српски рјечник (1852), Сабрана дела Вука Караџића, XI/1-2, (Ј. Кашић),
Београд: Просвета.
Караџић, В. С. (1891-1902/1932-1936²). Српске народне пјесме, V-IX. Државно издање, (Љ. Стојановић),
Београд: СКА.
Караџић, В. С. (1973-1974). Српске народне пјесме из необјављених рукописа Вука Стеф. Караџића, I-IV, (Ж.
Младеновић − В. Недић), Београд: САНУ.
Kukuljević Sakcinski, I. (1842-1847). Narodne pěsme puka hàrvatskoga, Različita děla, IV. Zagreb.
Kurelac, F. (1871). Jačke ili narodne pěsme prostoga i neprostoga puka hrvatskoga po župah Šoprunckoj, Mošonskoj i
Želěznoj na Ugrih, Zagreb.
Kuhač, F. Š. (1878-1881). Južnoslavjenske narodne popievke, I – IV. Zagreb.
Marjanović, L. (1864). Hrvatske narodne pjesme što se pjevaju u gornjoj Hrvatskoj Krajini, I, Zagreb.
Милутиновић Сарајлија, С. (1833, 1837/1990). Пјеванија црногорска и херцеговачка. (Д. Аранитовић), Никшић:
Универзитетска ријеч.
Петрановић, Б. (1867-1870/1989). Српске народне пјесме из Босне и Херцеговине, I-III, (Н. Килибарда), Сарајево:
Свјетлост.
Петровић Његош, П. (1846/1951). Огледало српско, Целокупна дјела, 5, (Р. Бошковић – В. Латковић), Београд:
Просвета.
Hӧrmann, K. (1888-1889/1990²). Narodne pjesme Muslimana u Bosni i Hercegovini, I – II, (Đ. Buturović), Sarajevo:
Svjetlost.
Селективна библиографија
Ајдачић, Д. (2004). Прилози проучавању фолклора балканских Словена. Београд: Научно друштво за
словенске уметности и културе.
Bahtin, M. (1978). Stvaralaštvo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjega veka i renesanse. Beograd: Nolit.
17
Bošković-Stulli, M. (1978). Usmena književnost. Bošković-Stulli, M. – Zečević, D. Usmena i pučka književnost.
Povijest hrvatske književnosti, I. Zagreb: Mladost.
Buturović, Đ. (1972-1973). Epska narodna tradicija Muslimana Bosne i Hercegovine od početka XVI vijeka do
pojave zbirke Koste Hӧrmanna (1888). Glasnik Zemaljskog muzeja. Etnologija, XXVII-XXVIII, Sarajevo: 20-41.
Влаховић, П. (1956). Трагови авункулата у јужнословенској народној поезији. Гласник етнографског музеја у
Београду. XIX: 206-213.
Гароња-Радованац, С. (2008). Српско усмено поетско наслеђе Војне крајине 18, 19. и 20. века. Београд: Чигоја
штампа.
Геземан, Г. (1921). Једно књижевноисторијско откриће: Ерлангенски рукопис... СКГ, НС, II, 4: 276-278.
Геземан, Г. (1926/2002). Студије о јужнословенској народној епици. Београд – Нови Сад: Завод за уџбенике и
наставна средства – Вукова задужбина – Матица српска.
Gezeman, G. (1926/1982). Kompoziciona shema i herojsko-epska stilizacija. S. Kolkević, prir, Ka poetici narodnog
pesništva. Beograd: Prosveta: 252-283.
Дамјанов, С. (1987), Граждански еротикон. Еротске песме и пословице у српској књижевности XVIII и
почетка XIX века. Ниш: Градина.
Делић, Л. (2006). Живот епске песме. Женидба краља Вукашина у кругу варијаната. Београд: Завод за
уџбенике и наставна средства.
Делић, Л. (2008). Песме с темом великог грешника у Богишићевом зборнику (прилог проучавању жанровског
синкретизма и ,,композиционих схема“). Српско усмено стваралаштво. Београд: Институт за књижевност и
уметност: 301-322.
Делић, Л. (2010). Секула се у змију претворио – симболички слојеви и епска дијахронија. Фолклор – поетика –
књижевна периодика. Зборник радова посвећен Миодрагу Матицком. Београд: Институт за књижевност и
уметност: 317-332.
Делић, Л. (2011). ,,Болани Дојчин“ – Путеви генезе и модификације певања о сукобу ,,боланог“ јунака с
Арапином. Жива реч. Зборник у част. проф. др Наде Милошевић-Ђорђевић. Београд: Балканолошки институт
САНУ – Филолошки факултет Универзитета у Београду: 105-126.
Делић, Л. (р). Вукове збирке епских песама у контексту ранијих бележења (теме, јунаци, сижејни
модели), рукопис докторске дисертације.
18
Дрндарски, М. (2001). На вилином вијалишту. Београд: Рад – КПЗ Србије.
Ђорђевић, Т. Р. (1937). Белешке из наше народне поезије V/21, Лов на Божић. ППНП, IV, 1: 65-66.
Ђорђевић, Т. Р. (1938). Што је небо да је лист хартије, ЛМС, CXI, 350: 50-54
Ђорђевић, Т. Р. (1953/1989). Вештица и вила у нашем народном веровању и предању. Београд: Народна
библиотека Србије – Дечје новине.
Златковић, И. (2006). Епска биографија Краљевића Марка. Београд: Рад – КПЗ Србије.
Златковић, И. (2011²). Епска биографија Краљевића Марка. Београд: Завод за уџбенике и наставна средства.
Jason, H. (2011). Džidovka djevojka in the world of epic. Жива реч. Зборник у част проф. др Наде Милошевиж-
Ђорђевић. Београд: Балканолошки институт САНУ – Филолошки факултет Универзитета у Београду: 235-255.
Карановић, З. (1998). Антологија српске лирско-епске усмене поезије. Нови Сад: Светови.
Карановић, З. (2010). Антологија српске лирско-епске усмене поезије. Београд: Завод за уџбенике и наставна
средства.
Карановић, З. (1998). Антологија српске лирске усмене поезије. Нови Сад: Светови.
Карановић, З. (2010). .Антологија српске лирске усмене поезије. Београд: Завод за уџбенике и наставна средства.
Карановић, З. (2010). Небеска невеста. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије.
Карановић, З. – Јокић, Ј. (2009). Смеховно и еротско у српској народној култури и поезији. Нови Сад: Филозофски
факултет.
Клеут, М. (1987). Иван Сењанин у српскохрватским усменим песмама. Нови Сад: Матица српска.
Костић, Д. (1933-34). Још једна бугарштица из 18. века у Ерлангенском зборнику, Јужнословенски
филолог, XIII: 165-169.
Костић, Д. (1935/а). Једна песма из Београда пре 200 година. ППНП, II, 2: 237-239.
Костић, Д. (1936). Траг песме о боју код Никопоља. ППНП, III, 1: 102-105.
Костић, Д. (1957). Тумачење друге књиге Српских народних пјесама В. С. Караџића. Београд.
19
Крњевић, Х. (1978). Муслиманске песме Ерлангенског рукописа. Зборник историје књижевности, САНУ, 7:
209-268.
Krnjević, H. (1986). Lirski istočnici. Iz istorije i poetije lirske narodne poezije. Beograd − Priština: BIGZ – Jedinstvo.
Крњевић, Х. (1988). Скица за видове композиције лирске народне песме. Поетика српске књижевности.
Београд: Институт за књижевност и уметност: 117-139.
Диздаревић Крњевић, Х. (1997). Утва златокрила. Дело творност традиције. Београд: Филип Вишњић.
Крстић, Б. (1935). Природни снови у нашим народним песмама. ППНП, II, 2: 217-227.
Krstić, B. (1984). Indeks motiva narodnih pesama balkanskih Slovena. Beograd: SANU.
Латковић, В. (1955). Д. Ј. Поповић, Ко је аутор, где и како је настао Ерлангенски рукопис. ПКЈИФ, ХХI, 1-2:
157-159.
Лома. А. (2002). Пракосово. Словенски и индоевропски корени српске епике. Београд: Балканолошки институт
САНУ.
Лукић М. – Златковић, И. (1996). Антологија народних песама о Марку Краљевићу. Београд: Нови дани.
Лукић М. – Златковић, И. (2005²). Антологија народних песама о Марку Краљевићу. Београд: Завод за
уџбенике и наставна средства.
Љубинковић, Н. (2000). Пјеванија црногорска и херцеговачка Симе Милутиновића Сарајлије. Београд: Рад –
КПЗ Србије.
Maretić, T. (1914.). Tri priloga našoj narodnoj epici. Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, knj.
205, 221-229.
Маринковић, B. (1966). Српска грађанска поезија 18. и с почетка 19. столећа. Београд: 75-78.
Маринковић, Р. (1998). Светородна господа српска. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије.
Матић, С. (1958). Белешке и објашњења за другу књигу Српских народних пјесама В. С. Караџића. Београд:
Просвета.
Матић, С. (1964). Наш народни еп и наш стих. Нови Сад: Матица српска.
20
Матић, С. (1972). Нови огледи о нашем народном епу. Нови Сад: Матица српска.
Меденица, Р. (1965). Бановић Страхиња у кругу варијаната и тема о невери жене у нашој народној епици.
Београд.
Nazečić, S. (1959). Iz naše narodne epike I. hajdučke borbe oko Dubrovnika i naša narodna pjesma. Sarajevo.
Недић, В. (1965). Напомене и објашњења уз: В. С. Караџић, Пјеснарице – 1814, 1815, Сабрана дела В. С.
Караџића, I. Београд: Просвета.
Nedić, V. (1966). Napomene u: T. Maretić, Naša narodna epika. Beograd: Nolit: 331-343.
Недић, В. (1971). Историјска сећања у једној старој песми о Змај – Деспоту Вуку. Ерлангенски рукопис, бр. 59.
Serta slavica in memoriam Aloisii Schmauss. München: 536-537.
Недић, В. (1975). Напомене и објашњења уз: В. С. Караџић, Српске народне пјесме, I, Сабрана дела В. С.
Караџића, IV. Београд: Просвета.
Новаковић, С. (1880). Стара народна песма о одласку св. Саве у калуђере. Отаџбина, IV: 41-60, 220-235.
Пандуревић, Ј. (2005/а). Народне пјесме о жени која издаје сина да би сачувала брата. Зборник Матице српске
за књижевност и језик, 53, 1-3: 83-96.
21
Пандуревић, Ј. (2008). Новелистичке пјесме у ,,Босанској вили“. Српско усмено стваралаштво. Београд:
Институт за књижевност и уметност: 359-388
Пантић, М. (1971). Рад на проучавању предвуковске народне поезије код Југословена. ЗМСЦ, I: 117-122.
Перић, Д. (2008). Териоморфни јунаци словенске епике. Волх Всеславјевич и Змај Огњени Вук (компаративно-
типолошка анализа). Београд: Београдска књига.
Петковић, Д. (2008). Типологија епских песама о женидби јунака. Београд: Чигоја штампа.
Петковић, Д. (2010). Витешке игре и надметања у јуначким песмама (у старијим записима, Вуковим збиркама
и ,,Пјеванији црногорској и херцеговачкој“). Фолклор – поетика – књижевна периодика. Зборник радова
посвећен Миодрагу Матицком. Београд: Институт за књижевност и уметност: 333-344.
Пешикан-Љуштановић, Љ. (2002). Змај деспот Вук – мит, историја, песма. Нови Сад: Матица српска.
Пешић, Р. (1967/1972). Старији слој песама о ускоцима. Анали Филолошког факултета, 7: 49-65 / Народна
књижевност. Српска књижевност у књижевној критици 2, прир. В. Недић. Београд: Нолит: 260-284.
Пешић, Р. (1976). Два стара епска мотива. ПКЈИФ, XIII, 1-4: 86-95.
Пешић, Р. (1979). Орање Марка Краљевића, ЛМС, 155, књ. 424: 279-291.
Пешић, Р. (1988). Напомене и објашњења уз: В. С. Караџић, Српске народне пјесме, II, Сабрана дела В. С.
Караџића, V. Београд: Просвета.
Поленаковић, Х. (1937). Неколико још прилога о писању крвљу у нашој књижевности. ППНП, IV, 1: 29-132.
Поповић, Д. Ј. (1954). Ко је аутор, где и како је настао Ерлангенски рукопис. Годишњак Музеја града Београда,
I: 105-110.
Поповић, П. (1932). Новији радови о нашој народној поезији. Мисао, XL, 5-6: 225-236.
Prohaska, D. (1928). Najstariji rukopis srpsko-hrvatskih narodnih pesama, Književni sever, IV, 7-9: 392-396.
Радуловић, Н. (2003). Симболични снови у усменој епици. Књижевна историја, XXXV, 119: 25-46.
22
Радуловић, Н. (2005). Две метаморфозе у нашој епици. Свет речи, IX, 19-20: 40-42.
Самарџија, С. (1990). Ново издање ,,Ерлангенског рукописа“, ПКЈИФ, 53-54, 1/4: 184-199.
Самарџија, С. (2005). Слојеви једне метафоре (између календарске године и патријархалне задруге).
Годишњак Катедре за српску књижевност са јужнословенским књижевностима Филолошког факултета у
Београду, 2: 39-73.
Самарџија, С. (2007). Обредна стварност и метафора у једној песми из ,,Ерлангенског рукописа“. Зборник
реферата и саопштења са међународног научног састанка слависта у Вукове дане, 36/2, Београд: 141-152.
Самарџија, С. (2008). Биографије епских јунака. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије.
Словенска митологија. Енциклопедијски речник. (2001). (С. М. Толстој – Љ. Раденковић). Београд: Zepter book
world.
Српско грађанско песништво (1988). Нови Сад: Матица српска – Филозофски факултет.
Стефановић, С. (1936). Сунчани мит у нашој народној поезији. ППНП, VI, 1: 35-42.
Сувајџић, Б. (1998). Народна књижевност. Епске песме у старијим записима. Београд – Крагујевац:
Филолошки факултет – ,,Нова светлост“.
Сувајџић, Б. (2005). Јунаци и маске. Београд: Друштво за српски језик и књижевност Србије.
Сувајџић, Б. (2008). Од традиције до усменог ,,текста“ – иницијалне формуле у песмама о хајдуцима. Српско
усмено стваралаштво. Београд: Институт за књижевност и уметност: 147-189.
Торњански Брашњовић, С. (2013). Свадбене песме и обредни смех. Београд: Друштво за српски језик и
књижевност Србије.
Ћоровић, В. (1936). Народна песма о женидби војводе Војина. ППНП, III, 2: 180-191.
23
Šimčik, А. (1927). Nova knjiga starih jugoslovenskih narodnih pjesama. Hrvatska prosvjeta, XIV, 3: 69-70,
4: 116-119.
Šimčik, А. (1932). Kad bi nebo padnulo na junačku crnu zemlju, Hrvatska prosvjeta, XIX, 5: 116-118.
Скраћенице
ЗМСЦ – Зборник реферата и саопштења са међународних научних састанака слависта у Вукове дане,
Филолошки факултет, Међународни славистички центар.
ЛМС – Летопис Матице српске.
ПКЈИФ – Прилози за књижевност, језик, историју и фолклор.
ППНП – Прилози проучавању народне поезије.
24