Lucifer

Lucifer [1] is de naam van verschillende mythologische en religieuze figuren die verband houden met de
planeet Venus . Vanwege de unieke bewegingen en discontinue verschijningen van Venus aan de hemel,
hield de mythologie rond deze figuren vaak een val van de hemel naar de aarde of de onderwereld in.
Interpretaties van een soortgelijke term in de Hebreeuwse Bijbel , vertaald in de King James Version als
de eigennaam "Lucifer", leidden tot een christelijke traditie van het toepassen van de naam Lucifer, en
de bijbehorende verhalen over een val uit de hemel, op Satan , maar modern wetenschap vertaalt de
term in de relevante bijbelpassage ( Jesaja 14:12) over het algemeen met " morgenster ""of" stralende
"in plaats van als een eigennaam," Lucifer ". [2]

Planeet Venus in lijn met Mercurius (boven) en de Maan (onder)

Als naam voor de duivel , is de meer gebruikelijke betekenis in het Engels, "Lucifer" de Armeense (luisi
peri - huri peri Լույսի փերի-հուրի փերի), [ nodig citaat ] weergave van
het Hebreeuwse woord ‫הֵ ילֵל‬ (transliteratie: hêylêl ; uitspraak : hay-lale ) [3] in Jesaja ( Jesaja 14:12 )
gegeven in de King James Version van de Bijbel. De vertalers van deze versie namen het woord over van
de Latijnse Vulgaat , [4] die ‫הֵ ילֵל‬ vertaalde met het Latijnse woord lucifer (niet-gekapitaliseerd), [5] [6] wat
'de morgenster, de planeet Venus' betekent, of, als bijvoeglijk naamwoord , "licht brengen". [7]

Als naam voor de planeet in zijn ochtendaspect is "Lucifer" (Lichtbrenger) een eigennaam en wordt in
het Engels met een hoofdletter geschreven. In de Grieks-Romeinse beschaving werd het
vaak gepersonifieerd en beschouwd als een god [8] en in sommige versies als een zoon van Aurora (de
dageraad). [9] Een gelijkaardige naam die door de Romeinse dichter Catullus wordt gebruikt voor de
planeet in zijn avondaspect is "Noctifer" (Nachtbrenger). [10]

Vallen uit de hemel

Het motief van een hemels wezen dat streeft naar de hoogste zetel van de hemel om vervolgens naar de
onderwereld te worden geworpen, vindt zijn oorsprong in de bewegingen van de planeet Venus ,
bekend als de morgenster.

De Sumerische godin Inanna ( Babylonische Ishtar) wordt geassocieerd met de planeet Venus, en
Inanna's acties in verschillende van haar mythen, waaronder Inanna en Shukaletuda en Inanna's
Afdaling in de onderwereld, lijken parallel te lopen met de beweging van Venus terwijl het door zijn
synodische cyclus vordert . [11] [12] [13] [14] [15]

Een soortgelijk thema is aanwezig in de Babylonische mythe van Etana . The Jewish Encyclopedia merkt
op:

De schittering van de morgenster, die alle andere sterren verduistert, maar 's nachts niet wordt gezien,
kan gemakkelijk aanleiding hebben gegeven tot een mythe zoals werd verteld over Ethana en Zu : hij
werd geleid door zijn trots om te streven naar de hoogste zitplaats. onder de sterrengoden op de
noordelijke berg van de goden ... maar werd neergeslingerd door de opperste heerser van de
Babylonische Olympus. " [16]

Het motief van de val uit de hemel heeft ook een parallel in de Kanaänitische mythologie . In de oude
Kanaänitische religie wordt de morgenster gepersonifieerd als de god Attar , die probeerde de troon van
Ba'al te bezetten en toen hij merkte dat hij dat niet kon, daalde hij af en regeerde de
onderwereld . [17] [18] De oorspronkelijke mythe ging mogelijk over een mindere god Helel die probeerde
de Kanaänitische hoge god El, die op een berg in het noorden woonde, te onttronen . [19] [11] Hermann
Gunkels reconstructie van de mythe vertelde over een machtige krijger genaamd Hêlal, wiens ambitie
was om hoger op te stijgen dan alle andere stellaire godheden, maar die naar de diepten moest afdalen;
het beeldde aldus als een strijd het proces af waarbij de heldere morgenster het hoogste punt aan de
hemel niet bereikt voordat hij door de opkomende zon werd verdoofd. [20] Het commentaar van
Eerdmans op de Bijbel stelt echter dat er geen bewijs is gevonden voor enige Kanaänitische mythe of
beeldspraak van een god die met geweld uit de hemel wordt geworpen, zoals in het boek Jesaja ( zie
hieronder ). Het stelt dat de beste overeenkomsten met Jesaja 's beschrijving van de koning van Babylon
als een gevallen morgenster die uit de hemel is neergeworpen, niet in de Kanaänitische mythen te
vinden zijn, maar in de traditionele ideeën van het Joodse volk, die terug te vinden zijn in het bijbelse
verslag van de zondeval. van Adam en Eva , uit Gods aanwezigheid geworpen omdat ze als God wilden
zijn, en het beeld in Psalm 82 van de "goden" en "zonen van de Allerhoogste" die voorbestemd waren
om te sterven en te vallen. [21] Deze joodse traditie is ook terug te vinden in joodse pseudepigrafen zoals
2 Enoch en het leven van Adam en Eva . [21] [16] [22] Het leven van Adam en Eva vormde op zijn beurt het
idee van Iblis in de Koran . [23]

De Griekse mythe van Phaethon , een personificatie van de planeet Jupiter , [24] volgt een soortgelijk
patroon. [20]

In de klassieke mythologie
Lucifer (de morgenster) voorgesteld als een gevleugeld kind dat licht uit een pot giet. Gravure door G. H.
Frezza, 1704

In de klassieke mythologie was Lucifer ("lichtbrenger" in het Latijn) de naam van de planeet Venus,
hoewel hij vaak werd gepersonifieerd als een mannelijke figuur met een fakkel. De Griekse naam voor
deze planeet was afwisselend Phosphoros (wat ook "lichtbrenger" betekent) of Heosphoros (wat
"dageraadbrenger" betekent). [25] Er werd gezegd dat Lucifer "de legendarische zoon van Aurora [26] en
Cephalus , en vader van Ceyx " was. Hij werd vaak in poëzie voorgesteld als de voorbode van de
dageraad. [25]

Het Latijnse woord dat overeenkomt met het Griekse "Phosphoros" is "Lucifer". Het wordt in
astronomische zin zowel in proza [27] als in poëzie gebruikt. [28] Dichters personifiëren de ster soms door
deze in een mythologische context te plaatsen. [29]

Lucifers moeder Aurora is verwant aan de Vedische godin Ushas , de Litouwse godin Aušrinė en de

Griekse Eos , die alle drie ook godinnen van de dageraad zijn. Alle vier worden beschouwd als afgeleiden
van de Proto-Indo-Europese stam * h₂ewsṓs  [30] (later * Ausṓs ), "dawn", een stam die ook aanleiding gaf
tot Proto-Germaans * Austrō , Oudgermaans * Ōstara en Oud-Engels Ēostre / Ēastre . Deze
overeenkomst leidt tot de reconstructie van een Proto-Indo-Europese dageraadgodin . [31]

De Romeinse mythograaf Pseudo-Hyginus uit de tweede eeuw zei over de planeet: [32]

"De vierde ster is die van Venus, Luciferus bij naam. Sommigen zeggen dat het van Juno is. In veel
verhalen wordt vermeld dat het ook Hesperus wordt genoemd. Het lijkt de grootste van alle sterren te
zijn. Sommigen hebben gezegd dat het de zoon voorstelt. van Aurora en Cephalus, die velen overtroffen
in schoonheid, zodat hij zelfs wedijverde met Venus, en, zoals Eratosthenes zegt, om deze reden wordt
het de ster van Venus genoemd. Het is zowel bij zonsopgang als bij zonsondergang zichtbaar, en is dus
terecht riepen zowel Luciferus als Hesperus. "

De Latijnse dichter Ovidius beschrijft in zijn eerste-eeuwse epische Metamorfosen Lucifer als het

bestellen van de hemel: [33]

'Aurora, waakzaam in de rood wordende dageraad, gooide haar karmozijnrode deuren en met rozen
gevulde zalen wijd open; de Stellae vlogen op de vlucht, in volgorde van Lucifer die als laatste zijn post
verliet.'
Ovidius, sprekend over fosfor en Hesperus (de avondster, de avondverschijning van de planeet Venus)
als identiek, maakt hem de vader van Daedalion . [34] Ovidius maakt hem ook de vader van
Ceyx , [35] [36] terwijl de Latijnse grammaticus Servius hem de vader van de Hesperiden of van Hesperis
maakt . [37]

In de klassieke Romeinse periode werd Lucifer niet typisch als een godheid beschouwd en had hij weinig
of geen mythen [25], hoewel de planeet werd geassocieerd met verschillende goden en vaak poëtisch
gepersonifieerd. Cicero wees erop dat "U zegt dat Sol de Zon en Luna de Maan goden zijn, en de Grieken
identificeren de eerste met Apollo en de laatste met Diana. Maar als Luna (de maan) een godin is, dan is
Lucifer (de morgenster) ) en de rest van de Wandering Stars (Stellae Errantes) zullen als goden moeten
worden beschouwd, en als dat zo is, dan ook de Fixed Stars (Stellae Inerrantes). " [38]

In het christendom

Achtergrond

In het boek Jesaja , hoofdstuk 14 , wordt de koning van Babylon in een profetisch visioen veroordeeld
door de profeet Jesaja en wordt hij ‫שָׁ חַ ר‬-‫הֵ ילֵל בֶּן‬ ( Helel ben Shachar , Hebreeuws voor "stralende, zoon
van de morgen") genoemd. [21] die wordt aangesproken als ‫( הילל בן שחר‬ Hêlêl ben
Šāḥar ), [39] [40] [41] [42] [43] De titel " Helel ben Shahar " verwijst naar de planeet Venus als de morgenster, en
dat is hoe het Hebreeuwse woord gewoonlijk wordt geïnterpreteerd. [2] [44] Het Hebreeuwse woord
getranslitereerd als Hêlêl  [45] of Heylel , [46] komt maar één keer voor in de Hebreeuwse Bijbel . [45] De
Septuagint maakt ‫ הֵ ילֵל‬in het Grieks als Ἑωσφόρος [47] [48] [49] [50] [51] ( heōsphoros ), [52] [53] [54] "brenger van de
dag", de oude Griekse naam de morgenster. [55] Op dezelfde manier geeft de Vulgaat ‫ הֵ ילֵל‬in het Latijn
weer als Lucifer , de naam in die taal voor de morgenster. Volgens de op de King James Bijbel
gebaseerde Strong's Concordance , betekent het oorspronkelijke Hebreeuwse woord "stralende,
lichtdrager", en de Engelse vertaling in de King James-tekst is de Latijnse naam voor de planeet Venus,
"Lucifer" [46]. ] zoals het al in de Wycliffe Bijbel stond .

De vertaling van ‫ הֵ ילֵל‬als "Lucifer" is echter verlaten in moderne Engelse vertalingen van Jesaja 14:12.
Hedendaagse vertalingen geven ‫ הֵ ילֵל‬weer als "morgenster" ( nieuwe internationale versie , nieuwe
eeuwversie , nieuwe Amerikaanse standaardbijbel , vertaling van goed nieuws , Holman christelijke
standaardbijbel , eigentijdse Engelse versie , gewone Engelse bijbel , complete Joodse bijbel ), "daystar" (
New Jerusalem Bible , The Message ), 'Day Star' ( New Revised Standard Version , English Standard
Version ), 'shining one' ( New Life Version , New World Translation , JPS Tanakh ) of 'shining star' ( New
Living Translation) ).

In een moderne vertaling uit het oorspronkelijke Hebreeuws begint de passage waarin de uitdrukking
"Lucifer" of "morgenster" voorkomt met de uitspraak: "Op de dag dat de Heer u verlichting geeft van uw
lijden en onrust en van het harde werk dat u opdringt jij, jij zult deze beschimping tegen de koning van
Babylon aanvaarden: hoe is er een einde gekomen aan de onderdrukker! Hoe is zijn woede geëindigd!
" [56] Na de dood van de koning te hebben beschreven, gaat de beschimping verder:

Wat ben je uit de hemel gevallen, morgenster , zoon van de dageraad! U bent op de aarde
neergeworpen, u die eens de naties neerlegde! Je zei in je hart: 'Ik zal opstijgen naar de hemel; ik zal
mijn troon verheffen boven de sterren van God; ik zal op de troon zitten op de berg van de samenkomst,
op de hoogste hoogten van de berg Zaphon . Ik zal opstijgen boven de toppen van de wolken; ik zal
mezelf maken als de Allerhoogste. " Maar je wordt naar het dodenrijk gebracht, naar de diepten van de
put. Degenen die u zien staren, denken na over uw lot: "Is dit de man die de aarde deed schudden en
koninkrijken deed beven, de man die de wereld tot een wildernis maakte, die haar steden omver wierp
en zijn gevangenen niet naar huis wilde laten gaan?" [57]

J. Carl Laney heeft erop gewezen dat in de hier geciteerde laatste verzen de koning van Babylon niet
wordt beschreven als een god of een engel, maar als een man, en dat die man misschien niet
Nebukadnezar II was , maar eerder zijn zoon, Belsazar . Nebukadnezar werd gegrepen door een
geestelijke vurigheid om een tempel voor de maangod Sin te bouwen , en zijn zoon regeerde als regent.
De bijbelse teksten van Abraham kunnen worden geïnterpreteerd als een zwakke usurpatie van ware
koninklijke macht, en een beschimping van het mislukte regentschap van Belsazar. [58] [59]

Voor de naamloze [60] "koning van Babylon" is een breed scala aan identificaties voorgesteld. [61] Ze
omvatten een Babylonische heerser uit de tijd van de profeet Jesaja [61], de latere Nebukadnezar II ,
onder wie de Babylonische ballingschap van de Joden begon, [62] of Nabonidus , [61] [63] en de Assyrische
koningen Tiglatpileser , Sargon II en Sanherib . [58] [61] [64] Vers 20 zegt dat deze koning van Babel niet 'met
hen [alle koningen van de natiën] zal worden begraven, omdat je je land hebt verwoest, je volk hebt
gedood; het zaad van boosdoeners zal niet voor altijd worden genoemd ", maar eerder uit het graf
worden geworpen, terwijl" Alle koningen van de natiën, allemaal, slapen in heerlijkheid, ieder in zijn
eigen huis ". [2] [65] Herbert Wolf was van mening dat de "koning van Babylon" geen specifieke heerser
was, maar een algemene weergave van de hele linie van heersers. [66]

Jesaja 14:12 werd een bron voor de populaire opvatting van het gevallen engelmotief [67] die later in 1
Enoch 86–90 en 2 Enoch 29: 3–4 te zien is. Het rabbijnse judaïsme heeft elk geloof in rebellen of
gevallen engelen afgewezen. [68] In de 11e eeuw illustreert de Pirkei De-Rabbi Eliezer de oorsprong van
de 'gevallen engelenmythe' door twee verslagen te geven, één heeft betrekking op de engel in de Hof
van Eden die Eva verleidt, en de andere op de engelen. , de benei elohim die samenwonen met de
dochters van de mens ( Genesis 6 : 1-4). [69] Een associatie van Jesaja 14: 12–18 met een personificatie
van het kwaad , de duivel genaamd, ontwikkeld buiten het reguliere rabbijnse judaïsme in
pseudepigrafie en christelijke geschriften [70], in het bijzonder met de apocalyps . [71]

Als Satan of de duivel

Illustratie van Lucifer in de eerste volledig geïllustreerde gedrukte uitgave van Dante Alighieri
's goddelijke komedie . Houtsnede voor Inferno , canto 33. Pietro di Piasi, Venetië, 1491.
Sommige christelijke schrijvers hebben de naam "Lucifer" zoals gebruikt in het boek Jesaja, en het
motief van een hemels wezen op de aarde geworpen, op Satan toegepast . Sigve K. Tonstad stelt dat het
nieuwtestamentische War in Heaven- thema van Openbaring 12 ( Openbaring 12: 7-9 ), waarin de draak
"die de duivel en Satan wordt genoemd ... op de aarde werd geworpen", werd afgeleid uit de passage
over de Babylonische koning in Jesaja 14. [72] Origenes (184/185 - 253/254) interpreteerde zulke
passages uit het Oude Testament als zijnde over manifestaties van de duivel; maar schrijven in het
Grieks, niet in het Latijn, identificeerde hij de duivel niet met de naam "Lucifer". [73] [74] [75] [76] Origenes was
niet de eerste die de passage uit Jesaja 14 interpreteerde als verwijzend naar de duivel: hij werd
voorafgegaan door ten minste Tertullianus (ca. 160 - ca. 225), die in zijn Adversus Marcionem (boek 5,
hoofdstukken 11 en 27) presenteert tweemaal zoals gesproken door de duivel de woorden van Jesaja
14:14 : "Ik zal opstijgen boven de toppen van de wolken; ik zal mezelf maken als de
Allerhoogste". [77] [78] Hoewel Tertullianus een spreker was van de taal waarin het woord ‘lucifer’ werd
gecreëerd, behoort ‘Lucifer’ niet tot de talrijke namen en uitdrukkingen die hij gebruikte om de duivel te
beschrijven. [79] Zelfs in de tijd van de Latijnse schrijver Augustinus van Hippo (354-430), een tijdgenoot
van de compositie van de Vulgaat, was "Lucifer" nog geen algemene naam voor de duivel geworden. [73]

Enige tijd later gaf de metafoor van de morgenster die Jesaja 14:12 toepaste op een koning van Babylon
aanleiding tot het algemene gebruik van het Latijnse woord voor 'morgenster', met een hoofdletter, als
de oorspronkelijke naam van de duivel vóór zijn val van genade, Jesaja 14:12 in verband brengen met
Lucas 10 ( Lucas 10:18 ) ("Ik zag Satan als een bliksem uit de hemel vallen") en de passage in Jesaja
interpreteren als een allegorie van Satans val uit de hemel. [80] [81]

Als gevolg hiervan, "Lucifer is uitgegroeid tot een synoniem voor Satan of de duivel in de kerk en in de
populaire literatuur", [4] , zoals in Dante Alighieri 's Inferno , Joost van den Vondel 's Lucifer , en John
Milton 's Paradise Lost . [54] In tegenstelling tot het Engelse woord werd het Latijnse woord echter niet
exclusief op deze manier gebruikt en ook op anderen toegepast, waaronder Jezus : de Latijnse
( Vulgaat ) tekst van Openbaring 22:16 (waar Engelse vertalingen naar Jezus verwijzen als " de heldere
morgenster ') heeft stella matutina , niet lucifer , maar de term lucifer wordt op Jezus toegepast in het
Paas Exultet en in een hymne van Hilary van Poitiers die de zin bevat:' Tu verus mundi lucifer '(Jij bent
het ware licht brenger van de wereld). [82]

Aanhangers van de King James Only-beweging en anderen die beweren dat Jesaja 14:12 inderdaad naar
de duivel verwijst, hebben de moderne vertalingen afgekeurd. [83] [84] [85] [86] [87] [88] Een tegengestelde
mening schrijft aan Origenes de eerste identificatie toe van de "Lucifer" van Jesaja 14:12 met de duivel
en aan Tertullianus en Augustinus van Hippo de verspreiding van het verhaal van Lucifer als gevallen
door trots, afgunst op God en jaloezie op mensen. [89]

Het begrip van de morgenster in Jesaja 14:12 als een metafoor die verwijst naar een koning van Babylon
bleef echter ook onder christenen bestaan. Theodoretus van Cyrus (ca. 393 - ca. 457) schreef dat Jesaja
de koning "morgenster" noemt, niet als zijnde de ster, maar als zijnde de illusie dat hij het
is. [90] Hetzelfde begrip wordt getoond in christelijke vertalingen van de passage, die in het Engels over
het algemeen "morgenster" gebruiken in plaats van het woord te behandelen als een eigennaam,
"Lucifer". Zo ook in andere talen, zoals Frans, [91] Duits, [92] Portugees, [93] en Spaans. [94] Zelfs de Vulgaat-
tekst in het Latijn is gedrukt met lucifer in kleine letters (ochtendster), niet in
hoofdletters Lucifer (eigennaam). [95]
Johannes Calvijn zei: "De uiteenzetting van deze passage, die sommigen hebben gegeven, alsof ze naar
Satan verwees, is voortgekomen uit onwetendheid: want de context laat duidelijk zien dat deze
uitspraken moeten worden begrepen met betrekking tot de koning van de Babyloniërs." [96] Maarten
Luther vond het ook een grove fout om dit vers naar de duivel te verwijzen. [97]

Gustave Doré , illustratie bij Paradise Lost , boek IX, 179–187: "hij [Satan] hield op / Zijn
middernachtelijke zoektocht, waar hij het snelst zou kunnen vinden / The Serpent: hem snel slapend
vond hij spoedig".

Bogomilisme

In de Bogomil en Katharen tekst evangelie van de geheime avondmaal , Lucifer is een veredelde engel
en de oudere broer van Jezus , maar viel uit de hemel om zijn eigen koninkrijk te stichten en werd de
Demiurg . Daarom schiep hij de materiële wereld en zette hij zielen uit de hemel vast in de materie.
Jezus daalde naar de aarde af om de gevangengenomen zielen te bevrijden. [98] [99] In tegenstelling tot het
reguliere christendom, werd het kruis aan de kaak gesteld als een symbool van Lucifer en zijn
instrument in een poging om Jezus te doden. [100]

Heiligen der laatste dagen

Lucifer wordt binnen De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen beschouwd als de
voorsterfelijke naam van de duivel. De mormoonse theologie leert dat Lucifer tijdens een hemelse raad
in opstand kwam tegen het plan van God de Vader en vervolgens werd uitgeworpen. [101] De tekst van de
kerk luidt:

'En dit hebben we ook gezien, en we getuigen ervan, dat een engel van God die gezag had in de
tegenwoordigheid van God, die in opstand kwam tegen de eniggeboren Zoon van wie de Vader hield en
die in de boezem van de Vader was, werd neergeworpen. van de tegenwoordigheid van God en de
Zoon, en werd verderf genoemd, want de hemelen weenden over hem - hij was Lucifer, een zoon van de
morgen. En we zagen, en zie, hij is gevallen! is gevallen, zelfs een zoon van de En terwijl we nog in de
Geest waren, gebood de Heer ons dat we het visioen moesten schrijven; want we zagen Satan, die oude
slang, ja, de duivel, die tegen God in opstand kwam en zocht het koninkrijk van onze God te veroveren
en zijn Christus - daarom voert hij oorlog tegen de heiligen van God, en omsingelt hij hen rondom. " [102]

Na door zijn val Satan te zijn geworden, gaat Lucifer "op en neer, heen en weer over de aarde, om de
zielen van mensen te vernietigen". [103] Leden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste
Dagen beschouwen Jesaja 14:12 als een verwijzing naar zowel de koning van de Babyloniërs als de
duivel. [104] [105]

Gebruikt niet gerelateerd aan het idee van een gevallen engel

Andere voorbeelden van lucifer in de oudtestamentische pseudepigrapha zijn gerelateerd aan de "ster"

Venus , in de Sibylline Oracles slag om de sterrenbeelden (regel 517) "Lucifer vocht gemonteerd op de
rug van Leo", [106] of de volledig herschreven christelijke versie van de Griekse Apocalyps van Ezra 4:32
die een verwijzing heeft naar Lucifer als Antichrist . [107]

Jesaja 14:12 is niet de enige plaats waar de Vulgaat het woord lucifer gebruikt . Het gebruikt hetzelfde
woord nog vier keer, in contexten waarin het duidelijk niet verwijst naar een gevallen engel: 2 Petrus
1:19 (wat betekent "morgenster"), Job 11:17 ("het licht van de ochtend"), Job 38:32 ("de tekens van de
dierenriem") en Psalm 110: 3 ("de dageraad"). [108] Lucifer is niet de enige uitdrukking die de Vulgaat
gebruikt om over de morgenster te spreken: drie keer gebruikt hij stella matutina : Sirach 50: 6
(verwijzend naar de feitelijke morgenster) en Openbaring 2:28 (van onzekere verwijzing) en 22:16
(verwijzend naar Jezus ).

Aanwijzingen dat in de christelijke traditie het Latijnse woord lucifer , in tegenstelling tot het Engelse
woord, niet noodzakelijkerwijs een gevallen engel opriep, bestaan ook buiten de tekst van de Vulgaat.
Twee bisschoppen droegen die naam: Saint Lucifer van Cagliari , en Lucifer van Siena .

In het Latijn wordt het woord toegepast op Johannes de Doper en wordt het in verschillende
vroegchristelijke hymnen gebruikt als een titel van Jezus zelf. De ochtendhymne Lucis Largitor
Splendide van Hilary bevat de regel: " Tu verus mundi lucifer " (jij bent de ware lichtbrenger van de
wereld). [109] Sommigen interpreteerden de vermelding van de morgenster ( lucifer ) in Ambrose 's
hymne Aeterne rerum conditor als een allegorische verwijzing naar Jezus en de vermelding van de haan,
de heraut van de dag ( praeco ) in dezelfde hymne als verwijzend naar Johannes de Baptist. [110] Evenzo
hebben sommige manuscripten in de middeleeuwse hymne Christe qui lux es et dies de regel "Lucifer
lucem proferens". [111]

Het Latijnse woord Lucifer ook wordt gebruikt in plaats van Jezus in de Easter Proclamation gebed tot
God met betrekking tot de paaskaars : Flammas eius lucifer Matutinus inveniat: ille, Inquam, lucifer, qui
nescit occasum. Christus Filius tuus, qui, regressus ab inferis, humano generi serenus illuxit, et vivit et
regnat in saecula saeculorum ('Moge deze vlam nog brandend worden gevonden door de Morgenster:
de enige Morgenster die nooit ondergaat, Christus, uw Zoon, die, terugkomend uit het domein van de
dood, heeft zijn vredige licht op de mensheid geworpen, en leeft en regeert voor altijd en eeuwig "). In
de werken van Latijnse grammatici werd Lucifer, net als Daniel, besproken als een voorbeeld van een
persoonlijke naam. [112]

In occultisme

Antroposofie
De geschriften van Rudolf Steiner , die de basis vormden voor de antroposofie , typeerden Lucifer als
een spiritueel tegenover Ahriman , met Christus tussen de twee krachten, die een evenwichtig pad voor
de mensheid bemiddelde. Lucifer vertegenwoordigt een intellectuele, fantasierijke, waanvoorstellingen,
buitenaardse kracht die geassocieerd kan worden met visioenen, subjectiviteit, psychose en fantasie. Hij
bracht Lucifer in verband met de religieuze / filosofische culturen van Egypte, Rome en Griekenland.
Steiner geloofde dat Lucifer, als een bovenzinnelijk Wezen, ongeveer 3000 jaar voor de geboorte van
Christus in China was geïncarneerd.

Luciferianisme

Luciferianisme is een geloofsstructuur die de fundamentele eigenschappen vereert die aan Lucifer
worden toegeschreven. De gewoonte, geïnspireerd door de leringen van het gnosticisme , vereert
Lucifer gewoonlijk niet als de duivel, maar als een redder, een beschermer of onderwijzende geest [113] of
zelfs de ware god in tegenstelling tot Jehovah . [114]

In Anton LaVey 's The Satanic Bible is Lucifer een van de vier kroonprinsen van de hel , in het bijzonder
die van het Oosten, de 'heer van de lucht ', en wordt hij de brenger van licht, de morgenster,
intellectualisme en verlichting genoemd. . [115] De titel 'heer van de lucht' is gebaseerd op Efeziërs 2: 2,
waarin de uitdrukking 'prins van de macht van de lucht' wordt gebruikt om te verwijzen naar de
heidense god Zeus , maar die uitdrukking werd later samengevoegd met Satan.

Auteur Michael W. Ford heeft over Lucifer geschreven als een "masker" van de tegenstander, een
motivator en verlichtende kracht van de geest en het onderbewustzijn. [116]

In de vrijmetselarij

Léo Taxil (1854–1907) beweerde dat de vrijmetselarij geassocieerd wordt met het aanbidden van
Lucifer. In wat bekend staat als de Taxil-hoax , beweerde hij dat de leidende vrijmetselaar Albert Pike
"The 23 Supreme Confederated Councils of the world" (een uitvinding van Taxil) had toegesproken en
hen had geïnstrueerd dat Lucifer God was en in oppositie was tegen de boze god. Adonai . Taxil
promootte een boek van Diana Vaughan (eigenlijk door hemzelf geschreven, zoals hij later in het
openbaar bekende) [117] dat beweerde een zeer geheim bestuursorgaan te onthullen, het Palladium
genaamd , dat de organisatie controleerde en een satanische agenda had. Zoals beschreven
door Freemasonry Disclosed in 1897:

Met angstaanjagend cynisme verklaarde de ellendige persoon die we hier niet zullen noemen [Taxil]
voor een speciaal voor hem bijeengeroepen vergadering dat hij twaalf jaar lang de meest
heiligschennende bedrog had voorbereid en tot het einde had volbracht. We zijn altijd voorzichtig
geweest met het publiceren van speciale artikelen over Palladisme en Diana Vaughan. We geven nu in
deze uitgave een volledige lijst van deze artikelen, die nu als niet-bestonden kunnen worden
beschouwd. [118]

Aanhangers van de vrijmetselarij beweren dat, toen Albert Pike en andere vrijmetselaarsgeleerden over
het 'Luciferiaanse pad' of de 'energieën van Lucifer' spraken, ze verwezen naar de Morgenster, de
lichtdrager, de zoektocht naar licht; de antithese van het duister. Pike zegt in Morals and Dogma:
"Lucifer, de zoon van de morgen! Is hij het die het licht draagt en met zijn pracht ondraaglijke blinden
zwakke, sensuele of egoïstische zielen? Betwijfel het niet!" [119] Er is veel over dit citaat gemaakt. [120]
Het werk van Taxil en het adres van Pike worden nog steeds geciteerd door anti-maçonnieke
groepen. [121]

In Devil-Verering in Frankrijk , Arthur Edward Waite vergeleken werk Taxil om de huidige tabloid
journalistiek , vol met logische en feitelijke inconsistenties.

In neopaganistische hekserij

In een verzameling folklore en magische praktijken die zogenaamd in Italië zijn verzameld door Charles
Godfrey Leland en gepubliceerd in zijn Aradia, of het evangelie van de heksen , komt de figuur van
Lucifer prominent naar voren als zowel de broer als de gemalin van de godin Diana , en vader van Aradia
, in het centrum van een vermeende Italiaanse heksencultus. [122] In de mythologie van Leland
achtervolgde Diana haar broer Lucifer door de lucht zoals een kat een muis achtervolgt. Volgens Leland,
nadat ze zichzelf in licht en duisternis had verdeeld:

"... Diana zag dat het licht zo mooi was, het licht dat haar wederhelft was, haar broer Lucifer, ze
verlangde ernaar met een buitengewoon groot verlangen. Verlangend het licht weer in haar duisternis
te ontvangen, om het in vervoering op te slokken , in verrukking, beefde ze van verlangen. Dit verlangen
was de dageraad. Maar Lucifer, het licht, vluchtte voor haar en wilde niet toegeven aan haar wensen; hij
was het licht dat naar de verste delen van de hemel schiet, de muis die vliegt voor de kat. " [123]

Hier weerspiegelen de bewegingen van Diana en Lucifer opnieuw de hemelbewegingen van

respectievelijk de maan en Venus. [124] Hoewel Leland's Lucifer is gebaseerd op de klassieke personificatie
van de planeet Venus, neemt hij ook elementen uit de christelijke traditie op, zoals in de volgende
passage:

"Diana hield enorm van haar broer Lucifer, de god van de zon en de maan, de god van het licht (pracht),
die zo trots was op zijn schoonheid en die vanwege zijn trots uit het paradijs werd verdreven." [123]

In de verschillende moderne Wicca- tradities die gedeeltelijk gebaseerd zijn op het werk van Leland,
wordt de figuur van Lucifer meestal weggelaten of vervangen als Diana's gemalin met ofwel de
Etruskische god Tagni , of Dianus ( Janus , volgens het werk van folklorist James Frazer in The Golden
Bough ) . [122]

Galerij

Lucifer, door Alessandro Vellutello (1534), voor Dante's Inferno , canto 34

 

Lucifer, door William Blake , voor Dante's Inferno , canto 34

Satan / Lucifer wekt rebellenengelen op in Milton 's Paradise Lost , door William Blake

Omslag van editie 1887 van Mario Rapisardi 's gedicht Lucifero

Lucifer voor de Heer, door Mihály Zichy (19e eeuw)

Mayor Hall en Lucifer, door een onbekende kunstenaar (1870)

 

Gustave Doré 's illustratie voor Milton's Paradise Lost , III, 739-742: Satan op weg om de val van de mens
te bewerkstelligen

Gustave Doré's illustratie voor Milton's Paradise Lost , V, 1006–1015: Satan zwicht voor Gabriël

In de populaire cultuur

Zie ook

 Angra Mainyu

 Aphrodite

 Astarte

 Asura

 Aurvandil , ook bekend als Earendel

 Azazel

 Duivel in populaire cultuur

 Doctor Faustus , tragisch toneelstuk van Christopher Marlowe

 Erlik

 Beschermer van de drempel

 Inferno , eerste van de drie cantica's van Dante's  Divine Comedy

 Luceafărul , een gedicht van de dichter Mihai Eminescu

 Luceafărul , een literair tijdschrift

 Het Lucifer-effect

 Lucifer en Prometheus
  Fosfor , de morgenster, ook bekend als Eosphorus en Heosphorus

 Shahar

Referenties

1.  Het komt overeen met de Griekse namen Φωσφόρος , "lichtbrenger", en Ἑωσφόρος ,

"dageraad brenger".

2.  mechon-mamre.org  .  Het Mamre Institute  .  Ontvangen  29 december  2014  .

3.

4.  Kohler, Kaufmann (2006). Hemel en hel in vergelijkende religie met bijzondere aandacht
voor Dante's goddelijke komedie . Whitefish, Montana: Kessinger Publishing . pp. 4–5.
ISBN  0-7661-6608-2  Lucifer, is ontleend aan de Latijnse versie, de
Vulgaat Oorspronkelijk gepubliceerd in New York: The MacMillan Co., 1923.

5.  ‘Latijnse Vulgaatbijbel: Jesaja 14’ . DRBO.org  . Ontvangen  22 december  2012  .

6.  "Vulgaat: Jesaja hoofdstuk 14" (in het Latijn). Sacred-texts.com  . Ontvangen  22

december  2012  .

7.  Lewis, Charlton T .; Kortom, Charles. "A Latin Dictionary" . Perseus.tufts.edu  .

Ontvangen  22 december  2012  .

8.  Dixon-Kennedy, Mike (1998).  Encyclopedie van de Grieks-Romeinse mythologie  . Santa

Barbara, Californië: ABC-CLIO . p.  193 . ISBN  978-1-57607-094-9  dixon-kennedy lucifer.

9.  Smith, William (1878). "Lucifer" .  Een kleiner klassiek woordenboek van biografie,
mythologie en aardrijkskunde  . New York City: Harper. p. 235.

10.

11.  Gary V.Smith (30 augustus 2007). Jesaja 1–30 . B&H Publishing Group. blz. 314-315.
ISBN  978-0-8054-0115-8 Ontvangen  23 december  2012  .

12.  Marvin Alan Sweeney (1996). Jesaja 1–39 . Eerdmans. p. 238. ISBN  978-0-8028-4100-1
Ontvangen  23 december  2012  .

13.  Cooley, Jeffrey L. (2008). "Inana en Šukaletuda: een Sumerische astrale

mythe" .  KASKAL  .  5  : 161-172. ISSN   1971-8608 .

14.  Zwart, Jeremy; Groen, Anthony (1992). Goden, demonen en symbolen van het oude
Mesopotamië: An Illustrated Dictionary . De British Museum Press. pp. 108-109. ISBN  0-
7141-1705-6

15.  Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998). Dagelijks leven in het oude Mesopotamië . Santa
Barbara, Californië: Greenwood Publishing Group . p.  203 . ISBN  978-0-313-29497-6

16.  "Lucifer" .  Joodse encyclopedie  . Ontvangen  9 september  2013  .

17.  Day, John (2002). Jahweh en de goden en godinnen van Kanaän . London: Continuum
International Publishing Group . blz. 172-173. ISBN  978-0-8264-6830-7

18.  Boyd, Gregory A. (1997). God at War: The Bible & Spiritual Conflict . InterVarsity Press.
blz. 159-160. ISBN  978-0-8308-1885-3

19.  Paus, Marvin H. (1955). Marvin H. Pope, El in de Ugaritische teksten Ontvangen  22

december  2012  .

20.  Gunkel, Hermann (2006) [1895]. "Isa 14: 12-14" . Schepping en chaos in het oertijdperk
en de Eschaton. Een religie-historische studie van Genesis 1 en Openbaring 12 . Vertaald
door Whitney, K. William Jr. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing
Company . pp. 89-90. ISBN  978-0-8028-2804-0  … Het is nog zekerder dat we te maken
hebben met een inheemse mythe!

21.  Dunn, James DG; Rogerson, John William (2003). Eerdmans commentaar op de Bijbel .
Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company . p. 511. ISBN  978-0-
8028-3711-0 Ontvangen  23 december  2012  .

22.  Schwartz, Howard (2004).  Tree of souls: The mythology of Judaism  . New York City:
OUP. p. 108. ISBN  0-19-508679-1

23.  Houtman, Iberdina; Kadari, Tamar; Poorthuis, Marcel; Tohar, Vered (2016). Religieuze
verhalen in transformatie: conflict, herziening en receptie . Leiden, Nederland: Brill
Publishers . p. 66. ISBN  978-9-004-33481-6

24.  Cicero . De Natura Deorum . Project Gutenberg .

25.

26.  Auffarth, Christoph ; Stuckenbruck, Loren T. , eds. (2004). De val van de engelen .
Leiden: BRILL. p.  62 . ISBN  978-90-04-12668-8

27.  De ster van Venus, Φωσφόρος genoemd in het Grieks en Lucifer in het Latijn wanneer
hij voorafgaat, Hesperos wanneer hij de zon volgt - De Natura Deorum 2, 20, 53 . Plinius
de Oudere :  Sidus appellatum Veneris ... ante matutinum exoriens Luciferi nomen accipit
... contra ab occasionu refulgens nuncupatur Vesper (De ster genaamd Venus ... als hij 's
ochtends opkomt krijgt de naam Lucifer ... maar als hij schijnt bij zonsondergang, wordt
hij Vesper genoemd) Natuurlijke historie 2, 36 .

28.  En Lucan :  Lucifer a Casia prospexit rupe diemque  misit in Aegypton primo quoque sole
calentem (De morgenster keek uit vanaf de berg Casius en zond het daglicht over
Egypte, waar zelfs zonsopgang heet is) Lucan, Pharsalia , 10: 434–435 ; Engelse vertaling
door J. D. Duff (Loeb Classical Library) .
29.  AS Kline's versie . En Statius :  Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto  impulerat caelo
gelidas Aurora tenebras,  rorantes  excussa  comas multumque sequenti  sole rubens;  illi
roseus per nubila  seras aduertit flammas alienumque aethera tardo  Lucifer exit equo,
donec pater igneus orbem  impleat atque ipsi radio's uetet esse sorori (En nu had Aurora
die opstond uit haar Mygdonische bank de koude duisternis van hoog in de hemel
voortgedreven, haar bedauwde haar, haar gezicht blozend rood bij de achtervolgende
zon - van hem verheven Lucifer wendt zijn vuur af dat in de wolken blijft hangen en met
onwillig paard verlaat de hemel niet langer de zijne, totdat de brandende vader zijn bol
volmaakt en zelfs zijn zus haar stralenverbiedt) [ 2] Statius, Thebaid 2, 134 - 150 ;

P. Papinius Statius (2007). Thebaid en Achilleid  (PDF)  . Deel II. Vertaald door AL Ritchie;
JB Hall. Samenwerking met MJ Edwards. ISBN  978-1-84718-354-5 Gearchiveerd van het
origineel  (pdf)  op 23-07-2011.

30.  492

31.  Mallory, JP; Adams, DQ (2006).  The Oxford Inleiding tot Proto-Indo-Europese en de
Proto-Indo-Europese wereld  . Oxford: Oxford University Press. p.  432 . ISBN  978-0-19-
929668-2

32.

33.

34.

35.

36.  Bibliotheca , 1.7.4 .

37.  "EOSPHORUS & HESPERUS (Eosphoros & Hesperos) - Griekse goden van de ochtend- en
avondsterren" .

38.

39.  "Jesaja 14 Biblos Interlinear Bible" . Interlinearbible.org  . Ontvangen  22

december  2012  .

40.  "Jesaja 14 Hebreeuws OT: Westminster Leningrad Codex" . Wlc.hebrewtanakh.com  .

Ontvangen  22 december  2012  .

41.  "ASTRONOMIE - Helel, zoon van de morgen."   De onbewerkte full-text van de Jewish
Encyclopedia uit 1906  . JewishEncyclopedia.com  . Ontvangen  1 juli  2012  .

42.  "ASTRONOMIE - Helel, zoon van de ochtend" .  De onbewerkte full-text van de Jewish
Encyclopedia uit 1906  . JewishEncyclopedia.com  . Ontvangen  1 juli  2012  .

43.  Wilken, Robert (2007).  Jesaja: geïnterpreteerd door vroegchristelijke en middeleeuwse

commentatoren  . Grand Rapids MI: Wm Eerdmans Publishing. p. 171. ISBN  978-0-8028-
2581-0

44.

45.  "Hebrew Concordance: hê · lêl - 1 Occurrence - Bible Suite" .  Bijbel Hub  . Leesburg,
Florida : Biblos.com  . Ontvangen  8 september  2013  .

46.

47.  "LXX Jesaja 14" (in het Grieks). Septuagint.org  . Ontvangen  22 december  2012  .

48.  "Greek OT (Septuagint / LXX): Jesaja 14" (in het Grieks). Bibledatabase.net  .
Ontvangen  22 december  2012  .

49.  "LXX Jesaja 14" (in het Grieks). Biblos.com  . Ontvangen  6 mei  2013  .

50.  "Septuagint Jesaja 14" (in het Grieks). Heilige teksten  . Ontvangen  6 mei  2013  .

51.  "Griekse Septuaginta (LXX) Jesaja - Hoofdstuk 14" (in het Grieks). Blue Letter Bijbel  .
Ontvangen  6 mei  2013  .

52.  Neil Forsyth (1989). The Old Enemy: Satan and the Combat Myth . Princeton University
Press . p. 136. ISBN  978-0-691-01474-6 Ontvangen  22 december  2012  .

53.  Nwaocha Ogechukwu vrijdag (30 mei 2012). The Devil: Hoe ziet hij eruit? American
Book Publishing. p. 35. ISBN  978-1-58982-662-5 Ontvangen  22 december  2012  .

54.  Adelman, Rachel (2009). De terugkeer van de onderdrukten: Pirqe De-Rabbi Eliezer en
de Pseudepigrapha . Leiden : BRILL . p.  67 . ISBN  978-90-04-17049-0

55.  Taylor, Bernard A .; met woorddefinities door J. Lust; Eynikel, E .; Hauspie, K. (2009).
Analytisch lexicon bij de Septuagint (uitgebreide red.). Peabody, Mass.: Hendrickson
Publishers, Inc. p. 256. ISBN  978-1-56563-516-6
56.

57.

58.  Laney, J. Carl (1997). Antwoorden op moeilijke vragen uit elk boek van de Bijbel . Grand
Rapids, MI: Kregel Publications. p. 127. ISBN  978-0-8254-3094-7 Ontvangen  22
december  2012  .

59.

60.  Carol J. Dempsey (2010). Jesaja: Gods dichter van licht . Chalice Press. p. 34. ISBN  978-0-
8272-1630-3 Ontvangen  22 december  2012  .

61.  Manley, Johanna; Manley, onder redactie van Johanna (1995). Jesaja door de eeuwen
heen . Menlo Park, Californië: St Vladimir's Seminary Press. pp. 259-260. ISBN  978-0-
9622536-3-8 Ontvangen  22 december  2012  .

62.  Breslauer, S. Daniel, uitg. (1997).  De verleidelijkheid van de joodse mythe: uitdaging of
antwoord?  Albany: State University of New York Press. p.  280 . ISBN  0-7914-3602-0

63.  Roy F. Melugin; Marvin Alan Sweeney (1996). Nieuwe visioenen van Jesaja . Sheffield:
Continuum International. p. 116. ISBN  978-1-85075-584-5 Ontvangen  22
december  2012  .

64.  Doorly, William J. (1992). Jesaja van Jeruzalem . New York: Paulist Press. p. 93.
ISBN  978-0-8091-3337-6 Ontvangen  22 december  2012  .

65.

66.  Wolf, Herbert M. (1985). Jesaja interpreteren: het lijden en de glorie van de Messias .
Grand Rapids, Mich.: Academie Books. p. 112. ISBN  978-0-310-39061-9

67.  Herzog, Schaff- (1909). Samuel MacAuley Jackson; Charles Colebrook Sherman; George
William Gilmore (red.). The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought:
Chamier-Draendorf (Volume 3 red.). VS: Funk & Wagnalls Co. p.  400 . ISBN  1-4286-
3183-6  Heylel (Jes. Xiv. 12), de 'dagster, uit de hemel gevallen', is interessant als een
vroeg voorbeeld van wat, vooral in pseudepigrafische literatuur, een overheersende
opvatting werd, dat van gevallen engelen.

68.  Bamberger, Bernard J. (2006).  Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm  (1. paperback
red.). Philadelphia, Pa .: Joodse Publ. Soc. van Amerika. blz. 148, 149. ISBN  0-8276-0797-
0

69.  pp. 61-62 .

70.  David L. Jeffrey (1992). Een woordenboek van bijbelse traditie in Engelse literatuur .
Eerdmans. p. 199. ISBN  978-0-8028-3634-2 Ontvangen  23 december  2012  .

71.  Berlijn, Adele , ed. (2011). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion . Oxford
University Press . p.  651 . ISBN  978-0-19-973004-9  Het idee van Satan als de
tegenstander van God en de belangrijkste kwaadaardige figuur in een arsenaal aan
 demonen lijkt naar voren te komen in de Pseudepigrapha ... Satans uitgebreide rol
beschrijft hem als ... uit de hemel geworpen als een gevallen engel (een verkeerde
interpretatie van  Is  14.12). "

72.  Sigve K Tonstad (20 januari 2007). Gods reputatie redden . Londen, New York City:
Continuum . p. 75. ISBN  978-0-567-04494-5 Ontvangen  23 december  2012  .

73.  Link, Luther (1995). The Devil: A Mask without a Face . Clerkenwell , London: Reaktion
Books . p.  24 . ISBN  978-0-948462-67-2

74.  Kelly, Joseph Francis (2002). Het probleem van het kwaad in de westerse traditie .
Collegeville, Minnesota : Liturgische Press . p.  44 . ISBN  978-0-8146-5104-9

75.  Stuckenbruck, Loren T., eds. (2004). p. 62 .

76.  Fekkes, Jan (1994). Jesaja en profetische tradities in het boek Openbaring . Londen, New
York City: Continuum. p.  187 . ISBN  978-1-85075-456-5

77.  2, cols. 500 en 514

78.

79.  Jeffrey Burton Russell (1987). Satan: de vroege christelijke traditie . Cornell University
Press . p. 95. ISBN  978-0-8014-9413-0 Ontvangen  23 december  2012  .

80.  The Merriam-Webster New Book of Word Histories  . Merriam Webster. 1991. p.  280.
ISBN  978-0-87779-603-9 Ontvangen  23 december  2012  .  naam Lucifer werd geboren
-magazine.

81.  Harold Bloom (2005). Satan . Infobase Publishing. p. 57. ISBN  978-0-7910-8386-4
Ontvangen  23 december  2012  .

82.  1, p. 218: "Lucifer: God - Christus wordt hier aangesproken als de ware lichtbrenger, in
tegenstelling tot de planeet Venus. Dergelijke etymologische wendingen komen veel
voor in de hymnen. [...] Deze beschrijving van de koning van Babylon werd toegepast
door Tertullianus en anderen aan Satan, en de fout heeft geleid tot de huidige betekenis
van Lucifer. Zie Webster's Dictionary. "

83.  Larry Alavezos (29 september 2010). Een inleiding over redding en bijbelse profetie .
TEACH Services. p. 94. ISBN  978-1-57258-640-6 Ontvangen  22 december  2012  .

84.  David W. Daniels (2003). Antwoorden op uw Bijbelversievragen . Chick Publications. p.

64. ISBN  978-0-7589-0507-9 Ontvangen  22 december  2012  .

85.  William Dembski (2009). Het einde van het christendom . B&H Publishing Group. p. 219.
ISBN  978-0-8054-2743-1 Ontvangen  22 december  2012  .

86.  Kaïn, Andrew (2011). De vaders van de kerk. Jerome. Commentaar op Galaten .
Washington, DC: CUA Press . p.  74 . ISBN  978-0-8132-0121-4
87.  Hoffmann, Tobias, uitg. (2012). A Companion to Angels in Medieval Philosophy . Leiden:
BRILL. p.  262 . ISBN  978-90-04-18346-9

88.  Nicolas de Dijon (1730). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi, Volume 2 (in het
Italiaans). Storti. p.  230 .

89.  Corson, Ron (2008). "Wie is Lucifer ... of Satan verkeerd geïdentificeerd" .
newprotestants.com. Gearchiveerd van het origineel op 2 februari 2013  . Ontvangen  15
juli  2013  .

90.  Johanna Manley (1995). Jesaja door de eeuwen heen . St Vladimir's Seminary Press. p.
252. ISBN  978-0-9622536-3-8 Ontvangen  23 december  2012  .

91.  "Ésaïe 14:12" .  saintebible.com  . Ontvangen  2020/07/28  .

92.  "Jesaja 14:12" (in het Duits). Bibeltext.com  . Ontvangen  23 december  2012  .

93.  "Isaías 14: 12–17" (in het Portugees). Biblegateway.com  . Ontvangen  23

december  2012  .

94.  "Isaías 14:12" (in het Spaans). Biblegateway.com  . Ontvangen  23 december  2012  .

95.  Weber, Robert; Gryson, Roger, eds. (2007). "Liber Isaiae Prophetae".  Biblia sacra: iuxta
Vulgatam versieem  . Oliver Wendell Holmes Library, Phillips Academy (5e ed.). Stuttgart:
Deutsche Bibelgesellschaft. p. 1111. ISBN  978-3-438-05303-9

96.  Calvin, John (2007).  Commentaar op Jesaja  . I: 404. Vertaald door John King.
Charleston, SC: vergeten boeken.

97.  Ridderbos, Jan (1985).  Commentaar van de Bijbelonderzoeker: Jesaja  . Vertaald door
John Vriend. Grand Rapids, Michigan: Regency. p. 142.

98.  ISBN  978-0-786-48539-0 pagina 71

99.  ISBN  978-0-834-82414-0 blz. 745-755 en p. 831

100.  ISBN  978-0-834-82414-0 blz. 745-755 en p. 751

101.  "Devils - Encyclopedia of Mormonism" .

102.  "LV 76: 25–29" .

103.  "LV 10:27" .

104.  "Lucifer - churchofjesuschrist.org" .

105.  "Jesaja 14:12, voetnoot c" .

106.  405 Sibylline Oracles lijn 517 "Lucifer vocht gemonteerd op de rug van Leo"

107.  567 Griekse Apocalyps van Ezra Antichrist "het 'Lucifer'-thema (4:32)

108.
 109.  Vol.1 Latin Hymns. Opmerkingen p218 "Lucifer: God - Christus wordt hier
aangesproken als de ware lichtbrenger, in tegenstelling tot de planeet Venus. Dergelijke
etymologische wendingen komen veel voor in de hymnen. Lucifer is een bekend
epitheton van Johannes de Doper in de vroege kerk, evenals van de "Zoon van de
morgen", genoemd in Jesaja xiv., ... Deze beschrijving van de Koning van Babylon werd
door Tertullianus en anderen op Satan toegepast, en de fout heeft geleid tot de huidige
betekenis van Lucifer. Zie Webster's Dictionary. "

110.

111.

112.  ISBN  978-90-272-4527-4 , p. 66

113.  Michelle Belanger (2007).  Vampires in hun eigen woorden: An Anthology of

Vampire Voices  . Llewellyn wereldwijd . p. 175. ISBN  978-0-7387-1220-8

114.  Spence, L. (1993).  Een encyclopedie van het occultisme  . Carol Publishing.

115.  LaVey, Anton Szandor (1969). ‘The Book of Lucifer: The Enlightenment’ .  De
Satanische Bijbel  . New York: Avon. ISBN  978-0-380-01539-9

116.  "Adversarial Doctrine".  Bijbel van de tegenstander  . Succubus Productions.

2007. p. 8.

117.  "De bekentenis van Leo Taxil" . Grootloge van British Columbia en Yukon. 2 april
2001  . Ontvangen  23 december  2012  .

118.

119.

120.

121.  "Leo Taxil: Het verhaal van de paus en de pornograaf"  . Ontvangen  14

september  2006  .

122.  (2009). Aradia op Sardinië: de archeologie van een volkskarakter. Pp. 40-60
in tien jaar triomf van de maan . Verborgen publicatie.

123.

124.  (2006). Italiaans-Amerikaanse Stregheria en Wicca: etnische ambivalentie in het

Amerikaanse neopaganisme . Pp. 55-86 in Michael Strmiska, ed.,  Modern Paganism in
World Cultures: Comparative Perspectives . Santa Barbara, Californië: ABC-Clio.

Verder lezen

 Charlesworth, uitgegeven door James H. (2010).  De pseudepigrapha van het Oude Testament  .
Peabody, Mass.: Hendrickson. ISBN  978-1-59856-491-4CS1 maint: extra tekst: auteurslijst ( link )
  TBD; Elwell, Walter A .; Comfort, Philip W. (2001). Walter A. Elwell; Philip Wesley Comfort (red.).
Tyndale Bible Dictionary, Dayspring, Daystar . Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers. p. 363.
ISBN  0-8423-7089-7

 Campbell, Joseph (1972).  Myths To Live By  (Repr. 2e ed.). [Londen]: Souvenir Press. ISBN  0-285-
64731-8

Externe links

 De redactie van Encyclopædia Britannica (2010). Lucifer (klassieke mythologie) . Encyclopaedia

Britannica.  Encyclopædia Britannica, inc.

 Chisholm, Hugh, ed. (1911).  "Lucifer (duivel)"    .  Encyclopædia Britannica  (11e ed.). Cambridge
University Press.