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約拿書七講 - 楊濬哲
約拿書七講 - 楊濬哲
約拿書七講 - 楊濬哲
楊濬哲
概論
在本國時的約拿
在船上的約拿
在魚腹中的約拿
在尼尼微城裏的約拿(一)
在尼尼微城裏的約拿(二)
在尼尼微城外的約拿
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一、概論
兄弟有機會在此培靈會中,與大家查攷聖經,實在是主的恩典。我想與大家查攷到
約拿書,但我從沒有講過約拿書,所以請各位多多為我祈禱。亦為自己祈禱,求主使我
們在此書中,得見主的光榮。現在我先要講到約拿書的概論。
一、本書的可靠──聖經中有約伯記,但以理書,啟示錄不但為教外人所批評與不
信,甚至教會中新神學派亦認為不可信。此外另有一書,就是約拿書,亦為他們極端反
對,認為不可信。他們譏笑相信本書的人,說是太迷信了。他們以為本書只屬預言而已
約拿書有四章,共四十八節,他們說:如果除了兩節,則或可相信。各位,你們猜猜,
他們所說的是那兩節呢?就是一章十七節,這節聖經講到神安排一條大魚將約拿吞入
魚腹中。其次就是二章十節:耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。他們認為這兩節
太不可靠,除此兩節外,其他或可相信。他們如此存心,實在是完全錯誤的。若是他們
肯虛心研究,就可知本書的可靠,現在我可用幾個證明,證明本書的可靠。
1. 約拿其人的真實性:在列王紀下十四章二十五節:「他收回以色列邊界之地,
從哈馬口直到亞拉巴海,正如耶和華以色列的神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先
知約拿所說的。」各位看到這節聖經就可知道約拿不但是先知,而且知道他的家鄉是在
何處,父親叫名什麼,已經很清楚的告訴了我們,而他所講的預言,又已經完全應驗。
所以列王紀是歷史書,則約拿書也是歷史書,而約拿確實是歷史上的人物。
2. 主耶穌曾三次引證約拿的事實:主耶穌在世上的時候,曾經三次引證約拿,分
別記載在太十六 4,路十一 29-32,和太十二 38-41。說到那時不信的猶太人,要求耶
穌顯神蹟給他們看,好叫他們相信主耶穌是彌賽亞,其實主在世三先多,顯出許多憑
擴,證明祂是神。但他們不信,始終存剛硬的心,所以主耶穌回答他們的說話很嚴重,
說他們是邪惡淫亂的世代,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看,約拿如
何三日三夜在大魚腹中,人子也要這樣三日夜在地裏頭。主耶穌看來,除了主自己復活
的神蹟之外,再無別的神蹟來證明祂是神所差來的。在耶穌的宣告中,「當審判的時候
尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,看哪,在這裏
有一人比約拿更大。」尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了,這是清楚的事實。所以尼尼
微人要定這世代的罪。主耶穌說話是真實的是可靠的。主耶穌引証約拿,所以約拿書是
可靠的。但不信的人說:主耶穌說這話的時候,祂不知是否有這事實,也不會知道後人
竟將祂的話當為可靠。他們這樣說是錯誤的,因為這話是主耶穌親口說的,在約翰福音
十二章四十九節至五十節,這段聖經記載主耶穌說:祂所講的話不是憑自己講,乃是
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憑父的命令。何況主耶穌是真神,是無所不知的,祂知到從起初一直到末後。因此,我
們便可以知道主耶穌的話是真確的。
3. 歷來教會對約拿書都有一致的信仰:基督教徒自古以來,除新神學派和不信的
人之外。其餘對本書均有一致之信仰。古時信徒,為要表明本書的真實性,歡喜將約拿
的故事,盡在牆上,或其他的東西上,甚至在墳墓上,在石碑上,亦描畫約拿三日三
夜在魚腹中,預表信耶穌的人,真有復活之事。有些信耶穌的美術家,對約拿一生中的
事跡,盡情描寫。約拿在尼尼微城外,神安排一棵蓖麻樹救他脫離苦楚,他就喜樂。神
安排一條蟲子,咬這蓖麻,以致枯槁,他就發怒求死等等描畫出來。
所以在教會中,耶柔米約拿書作註釋。古教父們不單單常講解本書,且為本書註解
本書既然這樣真實,若對本書懷疑批評,甚至攻擊,就是自暴自棄。
從前有一個救世軍女子,在船上佈道賣聖經,有人問她,對聖經是否相信?她說 :
相信。那人又問她:對約拿書的事實相信嗎?她回答說:相信。那人說:你的頭腦太舊
了,現在有許多人已經不信了。她說,我不但相信,而且將來到天堂,我還要問問約拿
當時在魚腹中如何情形。那人說:在天堂你會找不到約拿。她覺得希奇,她說:如果沒
有約拿在的地方,那必是地獄。所以對那人說:好啦,如果在天堂找不到約拿,那末讓
你去問問他吧!故此,我們亦應認為本書紀對可靠。
4. 科學家的證明:科學家說:約拿的事情,是符合科學條件的。雖然反對者用種
種解釋。有人說:約拿不過在夜間作了一個夢,醒來就作本書。亦有人說:約拿書完全
是假造,不是事實。又有人說:當約拿被拋在海中,另有一艘船來救他,那船像魚一樣
就說約拿被吞吃了。這種種的說法,實在是重大的錯誤。然而科學家證明了洋海確實
有這種大的魚。他們說:這種大魚,平均長有七十多尺,也有八十多尺,甚至一百尺的
這樣大的魚身,吞吃人,是很容易。因為這種大魚氣腔的面積有六百八十多方尺,人被
吞在裏面,實在太容易了。
專家愛馬生說:有一次,一艘挪威船,經過北美洲西岸,捕得一條大魚,那魚是
鯨魚,長有九十五尺長,重二十九萬四千磅,在巴拿馬運河入口之處,可是用起重機
也不能把這大魚起上岸,只得把它拖到離岸十二哩之處,用海軍飛機,放下兩枚炸彈 ,
每枚有一百六十磅,才把這魚炸碎。
又有人在地中海發現一種大魚,能吞吃人及大馬,又可吞下船隻。所以美國文學評
論雜誌記載說:有一個英國水手被大魚吞了,他的朋友幾經努力,經過四十八小時,
才把大魚拖上岸,破開魚腹。他以為他的朋友在魚腹中必定死了,怎料破開魚腹之後,
他的朋友還沒有死,只是頭髮禿了,皮膚有些水泡。
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科學家有這多事實,證明大魚可吞吃人。何況約拿所記載的,是神安排大魚來吞吃
約拿。山東省有一牧師說:我不但相信聖經說大魚吞吃約拿,就是聖經說,約拿吞吃大
魚,我都相信。各位,你們相信嗎?凡聖經所說的,都應該相信,因為在人不能,在神
都能。因為神是能使無變為有的神。
二、本書的作者──本書是約拿所寫,這是毫無疑問的。猶太人的遺傳記載,都說
本書是約拿所寫。若果精細研究本書文法與本書品德是相合的。全書用第三者的立場來
寫,這與希伯來人的習慣相同。可是各位或會發生一個問題,若說本書是約拿所寫,為
何約拿這樣坦白,把不好的事實也寫上去。因為本書詳細記載約拿違背神命,逃往他施
後來蒙神拯救,又奉神命到尼尼微傳道等,後來尼尼微人聞道悔改,神不傾覆他們,
約拿就發怒,甚至求死,約拿為何自述他的錯誤。由此不但證明本書所記載的是真事實
而且更可證明本書乃約拿受神所默示,而作此坦白的自述。因聖經是神所默示,叫人把
所有的事情毫無掩飾,和盤托出,在聖經中隨處可見與此相同之事實。
約拿的籍貫,在剛才所讀王下十四 25 所說他是米亞太的兒子,迦特希弗人,生在
耶羅波安王第二在位時,有人說約拿就是撒勒法寡婦的兒子,後來跟隨了以利亞,這
說或許不可信。
但我們知道他是被擄前的先知,約在主前八百年間,這是可靠的,約拿的名義是
鴿子之意,每個先知的名義,都是表明每個先知的性情。如摩西,名義是從水裏拉出來
約拿的名義是鴿子,表明他性情純良。主耶穌說:「你們要馴良像鴿。」鴿子又是傳訊的
如挪亞在方舟裏避過洪水的禍災,洪水過去,挪亞放出鴿子去,也是傳達外邊消息。約
拿本來是在舊約第一個到異邦傳道的宣教師,正符合此名的名義。但可惜,他恰恰相反
沒有遵從神的命令去傳訊息,神差他到尼尼微城去,他到他施去,神差他到東北,
他去西南,神要他走旱地,他要走海洋,後來在受了神的管教之後,他還發怒求
死。他不像鴿子,而是像獅子,像虎豹。
三、本書的宗旨──彰顯神極大的慈愛,破除猶太人與外邦人中間的隔牆。猶太人
的觀念,以為外邦人不配蒙神的恩典。約拿之後八百年時,主耶穌來世,教訓門徒,祂
流血捨命救人,乃要拆毀猶太人與外邦人中間的隔牆。可是他們還不信,使徒彼得,在
約帕雖然明明見到異象,又聽到神有聲音對他說。可是他仍然懷疑,仍然覺得不應傳道
於外邦,但神並不是如此。正如保羅說:難道神只是猶太人的神,不是外邦人的神嗎?
在約拿書記載,神差約拿到尼尼微城去傳神的信息,就知道神是何等愛人。神不只
愛成年人,也愛兒童,不只愛兒童,也愛及牲畜,這在約拿書末章末節可以見到。神愛
人的事,直到如今。聖經告訴我們,神願萬人得救,明白真道,不願有一人沉淪,乃願
人人悔改。各位,神如此愛人,我們有何法能領人歸主?只有一法,就是要經過死,如
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約拿經過魚腹中,有過死的經驗,後來才可以領人歸主。
四、本書的預表──本書本來有兩個預表,一個預表以色列人,一個預表主耶穌。
但因時間關係,今天我只說一個預表。現在我要講到約拿如何預表主耶穌。雖然約拿違
背神的命令,是一個失敗的人,本來與主耶穌的完全順服是恰恰相反。但主親口講,約
拿如何三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。這樣,我們就可斷定
約拿可以預表主耶穌。
1. 約拿是神所揀選的,預表耶穌也是神所揀選的。以賽亞先知說:「看哪,我的
僕人,我所扶持,所揀選,心裏所喜悅的。」主耶穌是神所揀選的,主降世後,在約但
河受洗的時候。聖經記載:「耶穌受了洗,隨即從水裏上來,天忽然為他開了,他就看
見神的靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的。」
主耶穌自己也親口講過:「我常作他喜悅的事。」所以主耶穌是神所揀選的,神所喜悅的
2. 約拿被拋在海中,是自動的,是甘心的。預表主耶穌降世受死,也是自動的,
是甘心的。
3. 約拿被拋在海中後,風浪就平息。主耶穌被掛在木頭上,就使人得平安,這都
是聖經中的記載。
4. 約拿三日三夜在大魚腹中,預表主耶穌三日三夜在地裏頭。
5. 約拿被魚吐在旱地上,預表主耶穌得勝死亡,後死亡裏復活,他不單自己復活,
亦叫凡信他的人復活,亦能使信他的人復活。不但將來復活,現在就可使我們與主同復
活。保羅說:「並知道祂向我們信的人,所顯的能力,是何等浩大,就是照他在基督身
上,所運行的大能大力,使我們從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊。」這節聖經
給我們看見,主耶穌向我們這信的人所顯的能力何等浩大,就是照在基督身上所顯的
大能大力,復活我們。各位今天信了主的人,是否一個復活,得勝,能發光的人呢?
有一個人,在工廠作工,非常殷勤,又安份守己,所以廠主得歡喜他。在家庭中,
夫妻很和好,所得的薪水,完全給家用,家庭之中,其樂也融融。後來他結交了一個不
好的朋友,學飲酒賭錢。於是家用就常不夠,乃典當衣物,由此家庭常常發生嘈吵。在
工廠工作,也不忠心,不殷勤,因此被廠主開除。後來心中非常難過,覺得在家庭中又
不和,想來想去,乃想跳水自殺。剛要去自殺的時候,經過一間禮拜堂門口,被招待入
去聽道,那天晚上聽道受了感動信主。他正從福音堂出來,恰巧遇見他的一位朋友,道
過寒喧之後,他自然不敢說,他本來要去跳水自殺。他的朋友知道他無工作做,乃介紹
他到一間工廠工作。兩週後,賺到一點錢,乃買些米和菜回家去。到了家中,正敲門,
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妻子從門孔窺見他,嚇了一跳,以為丈夫回來一定又要打架了。於是把袖子抽起來,預
備打架的樣子,才去開門。怎料他一開了門,覺得他很溫和。他反而說:現在有錢了,
有米有菜了,去煮飯啦!妻子想了一想,也好,吃了飯,更有力打架了。在吃飯時,丈
夫說:「我們先閉眼低頭祈禱後才吃。」妻子想,如果閉了眼睛又低頭,他要打我,豈
不是更容易嗎?於是她眼睛一個閉,一個開,預備丈夫一打來,就走避或還手。可
是見他丈夫很恭敬虔誠地祈禱,然後吃飯,妻子甚覺奇怪。問他為何有如此大轉變,簡
直判若兩人,於是他述說經過,妻子聽了很受感動,因此也信了耶穌。這是一個復活過
來的人,才能為主作證,領人皈主,求主憐憫我們,使我們都有主復活的能力。
6. 約拿被吐在旱地後,就往尼尼微城傳道,預表主耶穌復活後,福音就傳遍了天
下。在本書第三章記載約拿蒙拯救後,就被差遣到尼尼微城去傳道,結果全城的人,上
自君王,下至庶民,都披麻蒙灰悔改,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。主
耶穌復活升天時,對門徒說:「你們要往普天下去,轉傳福音給萬民聽。」 「並要在耶路
撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」自從主發出這命令後,福音漸
漸傳開,到如今世界每一角落都有主的道。福音為何能傳到世界去呢?因主耶穌從死裏
復活,有新的生命,能發出不可思議的能力,正如主耶穌所說:「一粒麥子不落在地裏
死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」(約十二 24)我們真是快樂讚美
主,祂從死裏復活,就能使福音傳遍天下,使萬民得救。各位,你和我有否盡本份,把
福音傳往普天下去?我們應遵守主的命令,把主的福音傳開,這是你我的責任,證明
我們愛主愛人。
五、本書的分段──本書只有四章,共四十八節,可分五大段:
3. 在魚腹中的約拿(二章全)
4. 在尼尼微城內的約拿(三章全)
5. 在尼尼微城外的約拿(四章全)
最後盼望各位弟兄姊妹,除了為這聚會祈禱,回去請留心讀讀約拿書,相信這樣
必有較好之功效。願主賜福各位!── 楊濬哲《約拿書七講》
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二、在本國時的約拿
今天是培靈會第二次的聚會,我要再請各位注意約拿書的分段。一章一至三節,是
講到在本國時的約拿。一章四至十七節,是講到在船上的約拿。第二章講到在魚腹中的
約拿。第三章講到在尼尼微城內的約拿。第四章講到在尼尼微城外的約拿。可惜這次準
備講稿時太促,未能畫出十多幅圖畫來,這是太可惜的。
在一章一至三節,這段聖經中,講到約拿在本國時蒙主選召,要他到尼尼微城去
傳道。但他違背神的命令,搭船到他施去。
約拿其人──在未講這段之先,我要介紹一下約拿的履歷,雖然聖經沒有記載,
但若細心查考聖經,就可以知道多少了。
1. 他是一個資本家:從第一章三節見到約拿要從約帕到他施去,就可以知道他是
一個資本家,為甚麼呢?在王上十 22 記載:「因為王有他施的船隻,與希蘭的船隻,
一同航海,三年一次,裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來。」這節聖經是一個大憑據,證
明約拿是一個大資本家。因為往他施去,三年才來回一次,而前往他施,又是裝載金銀
象牙、猿猴、孔雀,這些都是貴重的物品。約拿到他施去必要準備足夠三年所用的旅費,
所需的旅費很大,而且又要裝載貴重的東西,非是大資本家,不能作此買賣,可見約
拿是一個資本家。
2. 他是一個航海家:從一章五節記載:「約拿下到底艙,躺臥沉睡。」就知道約拿
是一個航海家。因為在此狂風大浪中,他仍能在底艙安睡。平常我們坐船,最懼怕一件
事,就是暈船。十多年前,我從香港到安南,雖然只要兩天半就可到達,然而仍然感到
何等難過,但約拿居然在狂風巨浪下安睡,可見他是一個航海家,慣於在海上生活。
3. 他是一個預言家:昨天我們已經看過他在耶羅波安第二的時候,預言以色列要
收復失地,從哈馬口直到亞拉巴海,可惜他對勝利的纔預言,對有困難的就不敢說。好
像神要他到尼尼微去,他就怕了。
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(一)蒙召──我們現在來看約拿書一章一節:
1. 約拿蒙召的確實:「耶和華的話臨到米太的兒子約拿,說。」這節聖經,是講到
約拿蒙召的確實,有神的話,清楚臨到他。自古至今一切神的僕人,都是從神方面得到
清楚的呼召。如保羅說:「若沒有被差遣,怎能傳道呢!」又如以賽亞清楚看見神的寶
座,有神榮光充滿的寶座;又親自聽到神的呼召:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去
呢?」神的話臨到耶利米說:「我未將你造在腹中,我已曉得你,你未出母胎,我已分
別你為聖,我已派你作別國的先知。」保羅說:「把我母腹裏分別出來,又施恩召我的
神。」他未出生,神已呼召他。約拿是亞米太的兒子,亞米太的名義是「真理」之意,可
見約拿是真理所生的,是真理的兒子,神所選召的。正如我們有事情交託人,一定要找
個親信可靠的人纔交託。是神所記選召的,是真理所生的纔能結果子,並叫你們的果子
常存。我們作神的聖工,要清楚蒙召,不可自告奮勇。如未清楚得知蒙召,要效法撒母
耳回答耶和華說:「請說,僕人敬聽。」如沒有得到清楚蒙召,而去作傳道人,是非常
危險的。絕不能結果子榮耀神。
2. 約拿蒙召的條件:「你起來到尼尼微城去,向其中的居民呼喊。」這可以給我們
見到約拿蒙召的條件有兩個:
A. 起來──神首先要他起來。第一、起來是表示有生命。因為有生命纔能起來。這
是叫約拿知道自己是有生命,無生命斷不能起來。死在罪中的人是無生命的,不能起來
我常常勉勵我們的弟兄姊妹,有些人很努力作主工,但先要知到自己有生命纔可去作
工。因為你叫人信耶穌就得救,別人或問你已得救了嗎?你未得救,或無把握得救,怎
能帶人得救呢?有了生命,纔能領人歸主。第二、起來,又是懊悔之意。路加福音十五
章所記載的浪子,他在外面,任意放蕩,浪費貲財,既耗盡一切所有的,又遇那地
方,大遭饑荒,就窮苦起來,於是去投靠那地方的一個人,那人打發他到田裏去放豬。
後來就懊悔起來,他說:我要起來,到我父親那裏去。起來,就是懊悔。神叫約拿起來
也就是他懊悔過去的虛度光陰,不以人的靈魂為念等等事情。各位弟兄姊妹,今天你有
否懊悔過去,你過去的光陰為了誰,有否以別人的靈魂為念,應在主的面前省察省察。
第三、起來的第三個意思是準備工作。使徒在耶路撒冷的時候,有主的一個使者對腓利
說:起來,向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去,那路是曠野。腓利聽了就立刻起
來,因此就帶領埃提阿伯的太監歸主。讓我今天也效法腓利起來作主的聖工,以賽亞聽
聞主的聲音:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」就立即說:「我在這裏,請差遣
我。」各位兄姊,你願意答應主的呼召嗎?
B. 「往尼尼微大城去」──這是約拿蒙召的第二個條件。「往尼尼微大城去。」這是
神要約拿對工作的地點,由神安排。神要他往東北,他不能往西南,神要他走旱地,他
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不能走海洋。每論舊約的先知,或新約的使徒,神都要他們絕對順服祂的安排,如彼得
要去作工,神要他和哥尼流家人,同往該撒利亞去,他就毫不疑惑,遵命前往。神又禁
止保羅往亞西亞講道,而要他往馬其頓去;他就順服聖靈的引導,勇往直前。但可惜有
好些假師傳,一切行動,不照神的旨意,只照自己的旨意。神沒有對他說話,他這樣沒
有得到神清楚呼召,自然他們的工作不能助人,也不能助己。我在一個地方,親眼見到
一個傳道人,是教會派他到別處傳道,他不願去,但教會要派他去。雖然去了,但他一
到那教會,就召集長老執事開會議,頭一件事情,就說:我要多少多少薪金,如果給
不來,我就立刻走。教會果然給不來,於是他就離開了,他不肯絕對順服。
其次神差遣約拿到尼尼微大城去,是叫他對工作地點不用怕困難。
查攷尼尼微城的來歷,知道這城是亞含的孫子寧錄所建,那時已經稱為大城(創
十 9,10)在約拿書也三次題到大城,而且有三日的路程,可知這城很大。原來尼尼微
是當時世界上最大的城,位於提格里斯河東,是亞述王國的首都。而尼尼微城周圍有九
十公里,城將有一百尺高,周圍城牆上共有一百五十個守望台。城牆上可容三架汽車並
列行走,這真是大城,而且要三日纔能走完。尼尼微人地位高學問大,對神的話,真是
會漠不關心。約拿聞主差派他到尼尼微傳道,心裏何等焦急,所以不肯聽神的呼召,不
願往尼尼微城去。各位弟兄姊妹,主如呼召你,你不要怕困難。行道會的創辦人,馬得
遜先生,是美國北部一個農夫的兒子。他在十七歲時,有一天,正在田間耕種,忽然被
聖靈感動,覺得有很大的力量催逼他,他就往樹下去禱告,後來得到神清楚的呼召,
叫他不要再耕田,專心事主。並要他到從沒有聽聞過主名的中國傳道,他完全順服的來
到中國傳道,創立了行道會,時在一八九零年。
3. 約拿蒙召的目的:在第一章二節的末句話:「因為他們的惡達到我面前。」這可
以看見約拿蒙召的目的,神要他責備尼尼微人的罪惡。本書雖然沒有清楚說明尼尼微城
的罪惡,但從那鴻書三章一至四節,就可以知道尼尼微實在是一極惡之地,他們的罪
惡特別的有三樣:(一)充滿謊詐(二)殘暴不仁(三)用美麗的美女,藉淫亂誘惑
人。在不多年前,在尼尼微舊址,考古家發現一些碑文,現存在美國博物院內,證明尼
尼微的罪惡極大。因時間關係,無法詳細講。由此給我們知道,約拿蒙召的目的,是要
他責備尼尼微人的罪惡。
(二)背命:
1. 背命的原因:「約拿起來,逃往他施去,躲避耶和華。」這裏給我們看見約拿
違背神的命令,首先我們看看他因何緣故逃避耶和華,我們查查聖經就可知道。
A. 他沒有信心──他以為尼尼微城罪惡極大,人心又剛硬,斷不肯悔改的。如果
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他去傳道無功效,倒不如不去。聖經清楚告訴我們,工作是由信心而來,信心大,工作
大;信心小,工作小;無信心,則無工作。我們看看約拿第二次被差遣到尼尼微去,有
何等大的效果,出乎約拿意料之外,可見憑信心工作,就有大效果。
C. 他懼怕艱難──他以為尼尼微城大,人口多,有一百萬的人口。這樣大的城,
一定有困難,所以他不想去,但是神的命令,他應該聽從。
D. 他只顧名譽──看看他後來怎樣對神說,就知道約拿只顧自己的名譽。「耶和
華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說的麼,我知道你是有恩典有憐憫的神,不輕易
發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急促逃往他施去。」約拿知道先
知是代神發言,所講的預言如應驗,就證明是先知,就得別人尊重。如所講的預言落空
名譽就掃地,所以神差派他去,他不去,因為他知道神有慈愛,不降所說的災,這是
他只顧名譽。
E. 他貪愛錢財──剛才講到,他施是出產貴重物品的。證明約拿到他施去,目的
是做生意。真可惜,為了做生意,就違背神的命令。
2. 背命的巧遇:在第三節第三句話說:「下到約帕,遇見一隻船,要往他施去。」
約拿違背了神的命令,來了機會。真奇妙,他一到約帕,就有船到他施。當時的交通
不是像現在的交通那麼方便,或一個月或幾個月才有一次船來往。但他這次一到約帕,
就有船往他施。如果是我們的話,真要為約拿快樂,說他遇好機會。約拿也會如此想
甚至會大聲說,哈利路亞,讚美主,給我這樣好的機會。各位,是不是神的旨意呀!不
要以為順利就是神的旨意呀!我們要清楚曉得什麼纔是神的旨意。約拿往他施去,買了
船票,要多少錢,聖經無清楚記載,但是神有美好的旨意。約拿到他施去,真是得不償
失,既遇風浪,財物損失,又被大魚吞入魚腹中,你想這遭遇是何等大的損失。
從前有一個智慧人,做了一個很大的棋盤,是用珠寶,鑲在其中,拿去見國王。國
王見此美麗棋盤很愛它,就想和他買,問他要多少錢。他說很簡單,如要買是照每方格
計算,這棋盤一共有六十四個方格。第一個方格一斗米,第二個方格二斗米,第三個方
格四斗米,第四個方格八斗米,這樣推算下去,各位弟兄姊妹,你們算算,你以為要
多少米呢?我曾請兩位弟兄代我算,一位弟兄算得不對,第二位弟兄算來算去,仍不
夠對,大概要十四億億斗米,哦!偌大的數目,恐怕若干農村所收的米,也無法買得
10
起這個棋盤哩!約拿亦是這樣損失,違背神的命令就有這樣的結果。
3. 背命的目的:約拿違背神的命令目的是甚麼?「要與船上的人,同往他施去躲
避耶和華。」你們看約拿多愚蠢,多麼笨,他以為神只在以色列地,不在他施,所以
他下約帕到他施去。真是愚蠢,我想許多違背神的命令的人,亦好像約拿似的。大衛在
詩篇一三九篇七至八節說:「耶和華啊,我往那裏去逃避你的靈,我往那裏逃避你的面
我若升到天,你在那裏,我若在陰間下榻,你也在那裏。」這詩篇是大衛犯罪後所寫的
他的經歷清楚的告訴我們,無法逃避耶和華的。各位弟兄姊妹,我們應該感覺到神是無
所不在。從前有一個牧師,家裏有一個小孩,一次他們全家搬遷,收拾好行李,準備上
車的時候。他的小孩很天真地說;爸爸媽媽,等我一等,我禱告後纔走。於是他跪下禱
告說:「天父啊,我現在要搬家了,請你在這裏住吧,再會,再會。」各位弟兄姊妹,
這是成年人應該說的話嗎?我們知道神是無所不在的。但有許多人也好像約拿似的逃避
主,目的去躲避耶和華。
在這三節聖經中,因時間關係,我仍然未能詳細發揮,願本書每節每句都給我們
勉勵。請各位為我又為你們自己多祈禱多看聖經。
明天我要講到一章四至十七節在船上的約拿。請大家低頭祈禱。── 楊濬哲《約拿
書七講》
三、在船上的約拿
昨天我們已經看過,約拿蒙神選召,差派他到尼尼微去傳道。但他卻背神的命令,
要到他施去。今天要看他在船上到底要怎樣。一個違背神命令的人,到底在他所行的道
路上是否享通。在約伯記九章四節說:「誰向神剛硬而得亨通呢。」各位,約伯已經清楚
答覆我們,向神剛硬的人,必不亨通。根據本書十章四至十七節,又可以看見約拿所行
的道路上不亨通。約拿在所行的道路上不亨通的有三樣。(一)四節至五節,講到他遭
遇大風。六至十節,講到他遭遇別人責問。十一至十七節講到他被拋入海中。
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(一)遭遇大風(4-5)
1. 大風的現象:在第四第五節看見約拿在船上遭遇大風,這是當然的,門徒一離
開主,就會遇大風。看第四節就會知道,當時大風的現象。「耶和華使海中起了大風,
海就狂風大作,甚至船幾乎破壞。」這真是危險,到底是甚麼呢?聖經中曾有一次記載
「東風破壞了他施的船隻。」所以這或者就是東風,可知當時的風是何等大。因一人的背
逆,以至全船受苦。因亞當一人的悖逆,使眾人成為罪人,以至死亡,受造之物,都受
咒詛,直到如今。因亞干一人犯罪,所以連累以色列人全體打敗仗。這給我們看見一人
犯罪,連累眾人,是可等可怕。
再注意這風是怎樣起的,「耶和華使海中起大風。」這大風不是人起的,是耶和華
叫它起的。詩人大衛說:「耶和華從府庫中帶出風來。」又說:「耶和華在天上立定寶座
他的權柄統管萬有。」大風在以色列人中吹起,使海水一夜退去,以色列人就下海走乾
地過紅海。但大風使悖逆神命令的人,就叫他不平安。現在的世界,時常都有風波,有
身體的風波,有家庭的風波,有事業的風波,這是對違背神命令的人,一個大大的教
訓。原來神攔阻人,常藉人心內起了一點微波。如神藉聖靈的感動,禁止保羅在亞西
亞講道,又禁止他到庇推尼去,而叫他到馬其頓去。不過,有時聖靈在人心內感動,而
有些人的心實在不夠敏銳,不能了解神超奇的旨意,神就用夢或異象,叫人認識神的
旨意。倘人不順服神的命令,常常可能有大事情發生。就如身受疾痛,死亡,事業失敗
種種神的管教,都是神因為愛他,叫他在聖潔上有份。
在第四節末句:「甚至船幾乎破壞。」其實不是破壞,如主與門徒上了船,海裏忽
然起了暴風,甚至船被波浪掩蓋,耶穌卻睡了,門徒來叫醒了他說:主啊,救我們。
我們喪命喇!到底他們有沒有喪命?沒有,結果,主救了他們。聖經的應許告訴我們,
雖然經過水火,神也保守了我,在受試探的時候,神也為我們開出路。
2. 眾人的態度:第五節上半節「水手便懼怕,各人哀求自己的神,他們將船上的
物拋在海中,為要使船輕些。」在此遭遇大風浪中,見到眾人有三種態度:
A. 懼怕──懼怕是人犯罪後的情形,許多未信主的人,為甚麼要懼怕呢?這就是
從亞當而來的。亞當犯罪後,就懼怕。信主耶穌的人,因有主可靠,不用懼怕。保羅有
一次,坐船遇危險,狂風大浪催逼,得救的指望都絕了,各人都懼怕不吃飯,惟獨
保羅不怕,且安慰他們,叫他們吃飯。
從前有一對夫婦,丈夫是基督徒,有一次他們坐船忽然遇大風。妻子很懼怕,丈
夫非常鎮靜,妻子覺得很奇怪,風停後,妻子問丈夫說:「到底你為甚麼不怕。」丈夫
沒有答她,只到廚房拿了一把刀,刺向妻子,問她怕不怕?妻子說:不怕。丈夫又問她
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你為甚麼不怕?她說:因為這刀是在愛我的人手中,所以我不怕,如果在強盜手中,
我就怕了。我們也是這樣,信了耶穌的人,有主可靠,就不用怕了。
B. 各人哀求自己的神──他們不單懼怕,而且各人哀求自己的神。一個人驚慌時,
就會哀求自己的神,求自己的神來保護他。未信主的人都如此做,可見各人都有求神的
心理。
有一個事實,發生在數年前,有一個無神派的人,與另一人一同坐船。船在航行途
中,碰了水雷,船被炸開。真奇怪,信主的人紛紛跪下祈禱。這個無神派的人,平常很
反對有神,但是這時他見到危險,也跟跪下祈禱,這是真事實,是前數年的事情。
各位,由此事實,可見許多人心理上都感覺有神,水手們雖然求神,但沒有效果 ,
因所求的神是假神。
3. 約拿的表示:在第五節下半節:「約拿已下到底艙,躺臥沉睡。」在這樣大的風
浪中,約拿居然下到底艙躺臥沉睡,真是莫明其妙,水手們懼怕,他卻不懼怕,水手
們祈禱自己的神,他卻不求自己的神,水手們把貨物拋在海中,他卻安然沉睡。到底他
為何沉睡,其原因有三:
A. 因他思想往下──他先下約帕,繼下底艙,躺臥沉睡,難道船上無處可睡嗎?
為何不在船面上睡,卻下到底艙去睡呢?這是因為他思想向下不向上的緣故。各位,思
想不可向下,要向上。要思念天上的事,不可思念地上的事。
B. 因他心中不平安──違背神的命令,心中一定是不平安的狀態,這是許多人都
是有同樣的情形。一個人心中不平安,就想自己安靜,不想與別人來往。這都是心中不
平安的緣故。
C. 因他想推卸責任──大概他以為在這樣狂風巨浪中,雖然如此危險情形。但他
覺得神要領我到尼尼微去,我卻要到他施來。船上的人不關我的事情,他們的性命,也
不關我的事情,這是何等大的錯誤,神選召他作工,應該隨時隨地工作,他卻推卸責
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任,是何等大的錯誤。
從前有一位中國的牧師,和一個美國牧師是很好的朋友。一次他們兩人一同視察中
國教會情形,他們在上海分手。那位美國牧師從河北、河南、甘肅、然後回到湖北,彼此
再相會。見面時,那位中國牧師就問美國牧師說:你在中國各處教會觀察,所得的感想
如何?美國牧師說:很好。中國牧師說:不要客氣,請你老實告訴我。美國牧師說:我
老實告訴你啦,在今日中國教會所見到的,都是睡覺。有一次我在一間禮拜堂講道,那
教會本來沒有多少教友,可是那教會的傳道人,和一些老年教友,在我講道時,他們
都在座位裏睡覺。我在台上,巴不得跑下去把他們拉起來,問他為甚麼睡覺,所以我覺
得很難過。
(二)約拿被責問(6-10)。在他被責問,有幾點意思:
1. 在第六節講到他他遭船主責備,「船主到他那裏,對他說:你這沉睡的人哪,
為何這樣呢,起來求告你的神,或者神顧念我們,使我們不致滅亡。」各位,船主在這
幾句話當中,有好多意思,今天沒有時間詳細講,船主責備他說:「你這沉睡的人
阿。」各位,一個主的僕人,應該好像但以理和他的三個朋友,被人稱為至高神的僕人
永生神的僕人。但船主頭一句責備的話,就是「你是沉睡的人阿。」一個神的僕人,被人
稱為沉睡的人,多羞辱主。各位,巴不得我們不要給外邦人責備,應該睡醒了,因為我
們得救,現今比初信的時候更近了。總要儆醒,免得入了迷惑,這是主說的。
2. 不單船主責備他,在第七節講到別人也追究他。用掣籤的方法,掣出約拿來。
從前亞干犯罪的時候,亦用此法,他犯了罪,掣籤掣出他來。可見掩蓋的事,沒有不靈
出來;隱藏的事,沒有不被人知道。所以掩藏罪的,必不亨通,這是聖經清楚告訴我們
的。
有一個人因窮,想到朋友處借錢,恰巧那朋友不在家。朋友的妻子招呼他到客廳裏
坐,然後她因有事情要到內室裏去。客人坐下之後,看見檯上有一個鬧鐘,很美麗。就
起了貪念,把鬧鐘拿下來,放在口袋裏,於是不告辭就走了。剛走到門口,恰巧朋友回
來了。朋友見了他,很高興,握過手,留他吃過飯才走。請他再入客廳裏坐,他很駭怕
不敢進去,朋友再三請他進去,很客氣倒茶給他,留他吃飯。在吃飯時,朋友很快樂地
和他談話,他卻心中不平安。忽然鬧鐘在他的口袋裏鬧起來,朋友望望桌上的鬧鐘,不
見了,誰偷去呢?他那時真覺得不好意思,把鐘交回朋友,垂頭喪氣走了。各位,好像
約拿的事情似的,被各人追究,掣韱把他掣出來,眾人都知道,是他犯了罪。
3. 在第八節至第十節,約拿被眾人審問。在第八節,眾人審問他:「請你告訴我
們,這災臨到我們是因誰的緣故,你以何事為業,你從那裏來,你是那一國,屬那一
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族的人。」眾人問他:「這災臨到我們是因誰的緣故?」這應當能叫約拿醒悟,大膽說,
這災是因我的緣故,從前以利亞時代,亞哈王因犯罪使以色列人全地遭遇饑荒,三年
零六個月不下雨。後來亞哈還問以利亞說,使以色列人遭災的是你麼?以利亞說,使以
色列遭災的不是我,乃是你和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。各位
我們應該查察自己,看看遭災是否因我們的緣故。
在第九和第十節,約拿的回答,叫我們得到很大的教訓。他說:「我是希伯來人,
我敬畏耶和華,那創造滄海旱地之天上的神。」各位,約拿這樣回答,他應覺得慚愧,
他說,他是敬畏耶和華的,但敬畏耶和華是這樣的麼?難道敬畏耶和華的人,是逃避
神命令的麼?不顧別人的靈魂的麼?各位,約拿說這句話,真要感到慚愧,要覺悟自
己不是一個敬畏耶和華的人。
(三)約拿被拋入海中(11-17)
1. 第十一至十四節,是講到他被拋入海前的三種情形:
A. 海浪越發翻騰──多危險!遇到這樣大的風浪,在海浪越發翻騰之時,眾人問
他說:「我們當向你怎樣行,使海浪平靜呢?」這句話,在今天的世界是最重要。今天
的世界為什麼不平安?有甚麼方法能使今天的世界平安呢?各位,世界不平安,是因
為罪的緣故呀!以賽亞說:「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜。」(賽五十七 20)
有何法能使世界平安呢?除主耶穌之外,別無他法。
B. 第十二節講到約拿到了此時,就對他們說:「你們將我抬起來,拋在海中,海
就平靜了。」現在我很佩服約拿有這樣的膽量,這樣的勇敢。
C. 第十三節與第十四節,講到那些人極力盪槳,要將船攏岸,卻是不能。各人雖
然知道遭遇大風浪是因約拿違背神的命令,但仍不甘願把他拋在海中,仍想極力盪槳 ,
要把船攏岸,但沒有功效。各位,如悖逆神,除了認罪之外,無法靠自己得勝的。
2. 十五至十七節,是講到約拿被拋入海後,就有了結果:
各位,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。有時你遭遇患難,遭遇危險,是神叫
你快快悔改,順服信靠。── 楊濬哲《約拿書七講》
四、在魚腹中的約拿
今天要看約拿書第二章,昨天看到神安排大魚吞了約拿。現在看到約拿在魚腹中,
約拿在魚腹中到底做甚麼?他沒有做別的事情,他只做一件事情。就是禱告。真奇怪,
在魚腹中可以祈禱嗎?我們查攷聖經,知到古聖先賢,在隱密處靈交,對他們大有幫
助。亞伯拉罕在橡樹下與神交通,雅各在毘努伊勒與天使摔跤,以利亞在迦密山求火,
但以理在樓房祈禱,主耶穌在客西馬尼園懇切禱告。從來沒有一個在魚腹中祈禱,神會
聽他的禱告嗎?神是無所不在,無所不知,無所不能的。只要向神禱告,無論在曠野,
在山上,在家中,或在路上,無論在甚麼地方,主都是聽人祈禱的。只要我們全心全意
向祂,在本書可以看到幾點意思。現在請打開聖經。
一、約拿禱告的時候──究竟約拿在甚麼時候禱告呢?
1. 在患難時禱告:在二章一節至二節上半節:「約拿在魚腹中禱告耶和華他的神,
說:我遭遇患難,求告耶和華。」他在遭遇患難的時候禱告神,你們說希奇嗎?約拿在
神呼召他的時候,沒有祈禱。到船上的時候,沒有祈禱。在大風浪催逼中,不信主的人
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都各人哀求自己的神,惟獨約拿在底艙沉睡。在這樣危險中不禱告,奇妙得很,他被吞
入魚腹就禱告。約拿一上船,這船就成了他的睡床;等他到了魚腹中,魚腹就成了他的
祈禱室。所以我覺得人到了困苦患難中就要禱告。詩篇一百二十和一百四十二篇都是講
到患難要禱告,平安之時,人就不會禱告。
有一牧師,到鄉村去看一間教會。問那教會的傳道人,關於教會的情形。傳道人說
很好,有一個教友非常熱心,且肯幫助人。牧師又問,這人不是已開除出教的嗎?他說
是的,原來他被開除出教之後,還怪教會,罵教會。後來更加犯罪,且吸上鴉片,買賣
鴉片。到雲南去買賣鴉片,被軍隊捉去,以為他是土匪,準備把他槍斃。明天就要執行
槍斃,他在前一天晚上,跪下懇切祈禱。因為明天就要槍斃,所以他很懼怕,就祈禱
求神拯救。旁邊守衛的士兵見他跪在地上,不知他做甚麼事情,就用腳踢他,又問他說
你是瘋了嗎?為什麼跪在地上?他說:我不是瘋了。兵士說:你不是瘋了,為甚麼跪在
地上,難道你是吃洋教飯的嗎?他說:先生,我不好意思講,如果我說是信耶穌的,
為甚麼買賣鴉片呢!我真感覺慚愧。後來兵士知道他不是土匪,就把他釋放。他回家後
就大發熱心,知神能救他,給他機會悔改,他自己熱心,又感動教會許多人熱心。雅各
說:「你們中間有受苦的呢,也就該禱告。」(雅四 13)
2. 在絕望時禱告:第二節下半節說:「我從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲
音。」這給我們看見,約拿第二個禱告的時候,是他覺得絕望之時,覺得真是絕望了。
他說:「陰間深處。」他知到有一個陰間,就是他知道死亡臨到,完全絕望了。我們從聖
經看到死亡和陰間,是常常相題並論的。在啟示錄一章十八節說到主耶穌是拿死亡和
陰間的鑰匙。啟示錄六章七至八節:「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說:你來
我就觀看,看見有一匠灰色馬,騎在馬上的名字叫作死,陰府也隨他,有權柄賜給
他們可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸、殺害地上四分之一的人。」又在啟示錄二十章十三節:
「死亡和陰間也交出其中的死人。」所以陰間和死亡,是常連在一起的。陰間有火焰,極
其痛苦。我們看見財主與拉撒路,財主在陰間的情形,就知道了。但如今約拿說:「我
從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。」這也表明了約拿的信心,超過很多信徒。有
許多人在灰心絕望中不禱告,我們在聖經中,看到睚魯家的人,睚魯的女兒病重,快
要死了。睚魯來見主耶穌,求主醫治,耶穌就和她同去,在半路上,有人從管會堂的家
裏來說:「你的女兒死了,何必還勞動先生呢!」耶穌聽見所說的話,就對管會堂的說
「不要怕,只要信。」後來主耶穌果然把她的女兒復活過來了。拉撒路患病的時候,她的
姊妹打發人去見耶穌說:「主阿,你所愛的人病了。」主耶穌聽了他們的話,沒有立刻
去醫治他,就在所居之地仍住了兩天。後來耶穌來到馬大的村莊裏,馬大出來迎接他,
對耶穌說:「主阿,你若早在這裏,我兄弟必不死。」後來主耶穌到了拉撒路的墳墓洞
口,主耶穌叫他們把擋洞口的石頭挪開,而死人的姊姊馬大對他說:「主阿,他現在
必是臭了,因為他死了已經四天了。」耶穌說:「我不是對你說過嗎?你若信就必看見
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神的榮耀麼?」後來耶穌果然叫那死人復活了,並且叫他行走。各位親愛的弟兄姊妹,
這裏給我們看見,絕望的人,更應該禱告,不可效法別人,在絕望的時候不禱告。各位
你知道我們的神,是使無變為有的神嗎?所以要多多祈求祂呀!大衛在詩篇一一六篇
三至四節說:「死亡的繩索纏繞我,陰間的痛苦抓住我,我遭遇患難愁苦,那時,我便
求告耶和華的名說:耶和華阿,求你救我的靈魂。」他又說:「耶和華有公義,我們的
神以憐憫為懷,必聽我的祈禱。」真感謝主。
二、約拿禱告的引用──約拿在魚腹中禱告所引用的,他的禱詞是引用甚麼呢?如
果我們看全章的聖經,很有趣,他的禱詞,完全引用詩篇的句子。他很熟讀聖經,今天
沒有時間把他的禱詞與詩篇比較,他所講的都是舊約詩篇的話。約拿在受苦當中,多思
想到神的話。所以從約拿祈禱的引用看來,受苦是使人得益的,使人靈性提高,在詩篇
一一九篇七十一節:「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」這好像約拿一樣,
在魚中多多思想神的話,在靈交中引用神的話,平日須多讀聖經,在患難中纔可以引
用。各位,我們由此可以看見,約拿是在魚腹中纔讀聖經嗎?一邊讀,一邊禱告嗎?臨
時讀聖經嗎?不是的,那時他不會帶有聖經在身邊,就算有帶,但當水手抬起他拋入
海中的時候,聖經已不知在何處了。如果仍在船上,到這時候,也不知飄到何處了。縱
然聖經可以得保全,但當大魚把他吞入魚腹中的時候,亦已遺失。感謝主,約拿在平
時能多讀聖經,所以在魚腹中,在受苦時,就想念到神的說話。祈禱時,就可以引用聖
經的話。各位,不知你平時有沒有讀聖經,如沒有讀聖經,患難時就無以應用。因為讀
聖經,對神的話有信心。如約拿祈禱時引用神的話,記得神的話,緊緊把握神的話。
「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉他,也都是實在的。」 「我們縱然
失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後二 13)不過我要請大家注意,約
拿的禱告,雖然引用聖經,如果詳細比較,就可以知道,他引用詩篇的短句,沒有一
句是死背的,為甚麼呢?因為他知道字句是叫人死的,精意是叫人活的。(林後三 6)
倘若今天信徒的祈禱,每次禱文都是讀的,沒有將心中的話與神交通,這樣呆板的祈
禱,是何等可憐。如果我們的見證,沒有新鮮的,全是陳舊的,亦是何等可憐。
從前有一個傳道人,常常講浪子回頭,在這裏講,在那裏又講,沒有新鮮的,這
太可憐了。全本聖經不知有多少好講的,為甚麼在這裏講那裏講都是一樣。
有一個老年人,他在二十年前得了一個奇妙的經歷,他把這經歷寫出來,稱為蒙
福的經歷。有朋友來探他,最緊要的是將蒙福的見證讀給朋友聽,就說:「奇妙呀,真
是奇妙!」讀完,就吩咐他的妻子好好保存,放在樓上房間的抽屜裏。有一天,又有朋
友來探他,他對妻子說:「親愛的,快把我的蒙福經歷拿來。」妻子快快的跑上樓去,
但是空手下來,對他說:「親愛的阿!你的蒙福經歷被老鼠咬壞了,現在不見了。」
他也就講不出來。各位弟兄姊妹,我們在主面前常要有新的祈禱,新的見證,才可以幫
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助別人。
三、約拿禱告的內容──約拿禱告的內容,可以分為四點:
1. 認罪的禱告:第三節至第四節上半節是約拿認罪的禱告,希奇得很,在第一章
內,約拿沒有認罪。自己違背神,走自己的道路,別人責問他,仍不認罪,直到被吞入
魚腹中,纔認罪。他怎樣認罪呢?在第三節:「你將我投下深淵。」第四節又說:「我從
你眼前被驅逐。」請注意這兩節聖經,這是他的認罪,在第三節頭一句:「你將我投下
深淵。」各位,你覺得希奇嗎?誰把他投在深淵呢?原來是水手,眾水手把他抬起來投
在海中,但是現在約拿不是說水手將我投在深淵,而是對神說:「你將我投在深淵。」
他為甚麼對神說「是你」呢?因他知道自己犯了罪,神藉水手將他投在海中,投在深淵
中,這是他頭一句認罪。
「我從你的眼前被驅逐。」他被驅逐至海中,又被驅逐至魚腹中。正如始祖亞當夏娃
被神驅逐,離開樂園。甚至主在十字架上,因你我的罪,被神驅逐,被神暫時驅逐,祂
在十字架上,大聲喊說:「我的神,我的神,為甚麼離棄我。」他暫時被驅逐。
2. 信靠的禱告:第四節下半節至第六節是講到約拿信靠的禱告。這裏亦有兩句話,
表明他的信靠。頭一句話是在第四節的末句:「我要仰望你的殿。」第二句是第六節的末
句:「耶穌華我的神阿,你將我的性命,從坑中救出來。一看這兩句話,「我仍然要
仰望你的殿。」約拿那時雖然被驅逐,在困苦當中,但仍要仰望神的殿,可見他有信靠
神的心。但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,雖被嫉妒,總長和總
督紛紛聚集來見王,求大利烏王立一條堅定的禁令,三十日內不拘何人,若在王以外
或向神,或向人求甚麼,就必扔在獅子坑中,而且加蓋玉璽,表明不能更改。但以理知
道這禁令蓋了玉璽,就到自己的家裏,仍一日三次,雙膝跪在他神的面前,禱告感謝 ,
與素常一樣。但聖經記載,他樓上的窗戶,開向耶路撒冷。各位,你知道這是甚麼意思
嗎?他樓上的窗,為甚麼開向耶路撒冷?因耶路撒冷有聖殿,他要仰望神的殿,一面
仰望神的殿,一面禱告。好像約拿有信心信靠神似的。保羅與西拉被人下在監裏,但他
們在半夜禱告唱詩讚美神,亦是同有信靠神的心。在第五節:「諸水環繞我,幾乎淹
沒我,深淵圍住我,海草纏繞我的頭。」還有第六節:「我下到山根,地的門將我永遠
關住。」各位,你們看看以上的話,就知道約拿實在有信靠神的心.山根就是海底,最
低之處,最沒有盼望之處。他在這種境況中,仍能仰望神說:「耶和華我的神阿,你
將我的性命,從坑中救出來。」這表明約拿有信靠神的心。
各位,我們須要有這樣的信心,雖然在絕望,仍仰望神,信靠神,是無所不能的。
3. 恆切的禱告:第七節:「我心在我裏面發昏的時候,我就想念耶和華,我的禱
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告進入你的聖殿,達到你的面前。」約拿說他的祈禱進入神的殿,達到神的面前,他雖
然是在魚腹中,他知道他的禱告必蒙應允,必達到神的面前。這是甚麼原因呢?這是因
為他有恆切的禱告。他在魚腹中,不是幾分鐘或十分鐘的禱告,乃禱告到三日三夜,這
樣恆切的禱告。換言之,他在魚腹中多久,就禱告多久。無怪乎他的禱告,能進入神的
殿,達到神的面前。使徒們當時有一百二十人在耶路撒冷所住的一間樓房中,不是禱告
一小時,或是一兩天,是一直禱告十天,一直到五旬節聖靈降臨。這樣有恆切的禱告,
無怪乎聖靈降臨,有能力感動多人歸主。各位,如想教會復興,多人皈主,恆切禱告是
最要緊的事。
約拿是在何時禱告呢?請看第七節頭兩句:「我心在裏面發昏的時候,我就想念耶
和華。」他在發昏的時候禱告。在第五六節說是什麼時候呢?是「諸水環繞我,幾乎淹沒
我,深淵圍住我,海草纏繞我的頭,我下到山根,地的門將我永遠關住。」他在發昏的
時候就禱告,大衛亦有這樣經驗,他說:「我心裏發昏的時候,我要從地極求告你。」
(詩六一 2)在平安的日子容易忘記主,遇困難進退無策時,自然會想到主,仰望
主,好似以色列人一樣,因受法老的逼迫,就呼求主。他們被米甸人壓迫時,就呼求主
這是在出埃及紀及士師記所記載的。
各位,我們看看在抗戰期間,我不會忘記當日本飛機一來,他們快快跪在地上,
就禱告:「主阿,求你拯救我。」等到主救了他,平安的時候就忘記主了。但是我們要不
住的禱告,因為這是神在基督耶穌裏,向你們所定的旨意。
4. 約拿的許願:在第八和第九節講到約拿的許願。約拿的許願,有兩個原因,他
為甚麼在神前許願呢!
A. 他為別人的緣故──第八節:「那信奉那虛無之神的人,離棄他們的主。」可見
約拿許願,乃為了別人的緣故。他大概在船上的時候,看見船上的人,當被風浪催逼的
時候,各人就哀求自己的神,那時約拿沒有受感動,等到在魚腹中,纔想到在船上的
情況,水手們之可憐,信奉虛無之神,他們不知主憐愛他們,他們離棄他們的主,他
此時想到他們實在可憐。所以他在許願中,求主給他們機會,為主作見證。
B. 他為自己的緣故──在第九節給我們看見約拿為甚麼用感謝的聲音獻祭給主。
又在此時,他一定思想到他被拋在海中,又被大魚吞了,實在是九死一生,幸得神的
恩典保全了他的性命,所以他應用感謝的聲音獻祭給神,這是神所喜悅的。因為「凡以
感謝獻上為祭,便是榮耀我。」(詩五十 23)在第九節末句「我所許的願,我必償還。」
聖經沒有記載他許了甚麼願,我不知道他到底有沒有償還所許的願。你們猜猜,他必在
主面前禱告主說:「主阿,在魚腹中,你保守了我,主阿,求你使我再出魚腹,我必為
你作工,為你作見證,不敢再違背你的命令。」我相信他一定這樣許願,因為在第三章
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可以證明。各位弟兄姊妹,在詩篇三十二篇第九節怎樣說呢?「你不可像那無知的騾馬
必用嚼環轡頭勒住他,不然,就不能順服。」約拿如無知的騾馬,起先不順服,到了魚
腹中纔順服。好像無知的騾馬,要用嚼環轡頭勒住他。不然,就不能順服,約拿真可憐
各位,你是否真的要主用嚼環轡頭勒住你呢?你是否像無知的騾馬嗎?是否順服神?
各位,不可效法約拿,等到在魚腹中受苦才許願。許多時候,主或用疾病,買賣虧本,
親人死亡種種傷心的事臨到你,經過烈火試驗,你就會思想到神,就或許願意遵行神
的旨意。但約拿在這方面值得我們效法,就是許願就償還。在第三章看來,他以後到尼
尼微去傳道,由此知道他對所許的願有償還。各位,你所許的願有償還嗎?申命記二十
三章二十一至二十二節說:「你向耶和華你的神許願,償還不可遲延,因為耶和華你的
神必定向你追討,你不償還就有罪,你若不許願,就無罪。」盼望各位,你在神面前所
許的願,別人不知,只有你與神有關係,如未償還,要快快償還,不要如無知的騾馬 ,
不要在今天許了願,明天就忘記了。
我有一個親戚,就是如此,他染了肺病,非常危險,就在主面前許了願,如果主
醫好他,就奉獻作傳道,後來果然好了,但他不做傳道,而去做醫生。各位,這是很危
險的,不要以為閒事。
四、約拿祈禱的效驗──第十節:「耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。」約拿
的禱告有了效驗,他許願後,就從魚腹中被吐在旱地上,請要注意「耶和華吩咐魚,魚
就把約拿吐在旱地上。」不是魚自動把約拿吐在旱地上,而是的大能,吩咐魚把約拿吐
出來。但有一個問題,耶和華為甚麼不吩咐魚把約拿吐在海中?把他吐在旱地上?這
是神完全的恩典,神要拯救約拿到完完全全的地步。怪不得神不吩咐魚把約拿吐在海中
若把約拿吐在海中的話,倘約拿不會游泳,就會淹死了。所以耶和華吩咐魚把約拿吐在
旱地上,這是神的完全救恩。
最後我要說到,魚將約拿吐在旱地上,乃神的廣行赦免,約拿是神的僕人,本份
是順服的。但神差派他到尼尼微去。他逃往他施,這樣一個頑梗的人,他能立刻認罪
悔改,神就赦免他,吩咐魚把他吐在旱地上,所以由此可以看出「耶和華有憐憫,有恩
典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛,他不長久責備,也不永遠懷怒,他沒有按我們的
罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」(詩一零三 8-10)「我們若認自己的罪,
神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一 9)請
大家低頭祈禱。── 楊濬哲《約拿書七講》
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五、在尼尼微城裏的約拿
再次題醒各位,這次我所講約拿書,多注意書內幾個分段。一章一節至三節,講到
在本國時的約拿。一章四節至十七節,講到在船上的約拿。第二章全章講到在魚腹中的
約拿。第三章全章講到在尼尼微城裏的約拿。第四章全章,講到在尼尼微城外的約拿。
請各位弟兄姊妹,大家留心多讀這幾章聖經,更多為這聚會祈禱。
今天要看在尼尼微城裏的約拿,但我們要分兩次講,今天講,明天還要繼續講尼
尼微城裏的約拿。
現在首先要看看三章一至四節:「耶華的話二次臨到約拿說:你起來,往尼尼微大
城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話,約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微城去 ,
這尼尼微是極大的城,有三日的路程,約拿進了城,走了一日,宣告說,再等四十日 ,
尼尼微城必傾覆了。」以前講到耶和華安排一條大魚吞了約拿,他在魚腹中三日三夜。
後來,他在魚腹中禱告,耶和華吩咐魚,魚就把約拿吐在旱地上。神再差派他到尼尼微
去,到底他到尼尼微去做甚麼事。在第二章講到他在魚腹中只做一件事,他到尼尼微城
去,亦只做一件事。他在魚腹中禱告,到尼尼微則是傳道,傳神的話。這是多麼使人希
奇,他起初違背神的命令,被拋入海,又被吞到魚腹中,這樣的人,真是差不多沒有
用處了。但神仍使用他,這樣不順命的人,還蒙神使用,證明滿有恩慈,神在他身上不
失去盼望。那稱呼馬可的約翰,亦是蒙主的選召,其後中途離職,保羅起初對他很不喜
悅,後來他回頭專心事主,成為主所大大重用的。怪不得保羅在提摩太後書稱他對保羅
傳道的事上有益處。約拿也是這樣,回頭後,往尼尼微去傳道,蒙主大大使用他。感謝
神!
一、約拿重受使命──三章一至二節是講到約拿重受使命,再一次接受主的命令。
在這兩節聖經又使我們看見兩件事。第一是重受使命的動機,第二是重受使命的話語:
1. 先說到約拿重受使命的動機,這動機又分兩方面:
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A. 第一是由耶和華而來的。「耶和華的話,二次臨到約拿說。」約拿雖有此心願,
願意為神作工,但現在已經沒有能力,所以必須神的話二次臨到他。神的話二次臨到他
無非是使約拿從新得力,奮興過來,有力去履行主的話。感謝神,因為神給約拿二次的
機會,一次不聽從,神的話又二次臨到他,使他的靈性得復興,能做成功神所交付他
的工作。主對祂的僕人也是這樣,常常用這方法。彼得三次不認主,這失敗之人,能力
完全失去,沒有力量再作主工。但主仍是不丟棄他,後來在海邊,再受主的委託,彼得
從失敗中再回頭。被主重用,成為教會的柱石。保羅在加拉太書第二章稱彼得是教會的
柱石,他怎樣成為教會的柱石?如果主的話不二次臨到彼得的耳中,彼得斷不能成為
教會的柱石。以利亞有一次灰心喪志,因耶洗別要殺他,他起來逃命。灰心求死,他住
在洞中。耶和華叫他出來站在山上,耶和華的話,又二次臨到他說:「以利亞阿!你在
這裏作甚麼。」以利亞聽了神的安慰差遣的話,正如久旱逢甘雨,心靈甦醒過來,行主
所委託的使命。後來他作了三件事:膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子作以色列王,並
膏亞伯米何拉人沙法的兒子,以利沙作先知接續他。這叫我們知道作屬靈工作的,許多
時候,違背主命就失去工作的能力,非得主的話,復興他的靈性不可。主在世界的時候
也是這樣,當他快要升天的時候,見到這群失敗的門徒,就叫門徒不要離開耶路撒冷 ,
要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的,約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要
受聖靈的洗。「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得能力,並要在耶路撒冷,猶太全
地和撒瑪利亞,直到地極,作我見證。」感謝主!今天作主工作的人,必須要主的話二
次臨到他。
B. 約拿重受使命的第二個動機:是從約拿自己來的。在聖經雖然沒有清楚記載,
但我深深覺得,他真是一個失而復得,死而復活的人,必滿心歡喜讚美主,因而要償
還所許的願。昨天我們看到他在魚腹中許了願,神就吩咐魚把他吐在旱地上,他一定存
感謝讚美神的心,一定留心聽主的微聲,效法撒母耳,和耶利米,約拿一定說:「主
阿,你拯救了我,你再差我到尼尼微去,我必願意做你所吩咐的話。」所以這是約拿自
己的動機,我們也要常常聽主的微聲。
第一次大戰,德國飛機向英法本國投擲炸彈,來去自如,如入無人之境,聯軍受
害很大。但聯軍並非無準備,最難解決的,是因為德國飛機的聲音太小,聽不見,無法
防備。後來他們怎樣防備呢?聯軍方面知道瞎子的耳朵特別靈敏。所以利用他們到邊界
去,專一負責聽飛機的聲音。一聽到有飛機聲,立即報告。這樣後來就能抵抗德國飛機
了。
各位親愛的弟兄姊妹,這點對屬主的人有很大的教訓,我們要常常聽主的教訓,
看看主有沒有話語臨到我們。
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2. 約拿重受使命的話語:第二節「你起來往尼尼微大城去。」所以約拿重受使命的
話語,是神的吩咐。神這樣吩咐他說:「你起來往尼尼微大城去。」神並非沒有別人可以
用,隨時隨地神都可差人去,真希奇,為甚麼神一定要差他到尼尼微城去呢?我深信
在以色列會中,有許多人是可以差派,為甚麼神一定要差派約拿?這有一個大原因,
就是主的寬容忍耐,神對約拿的寬容忍耐,好像神對保羅寬容忍耐一樣,所以保羅說 :
「基督耶穌降世為要拯救罪人,這話是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是個罪魁
然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得
永生的人作榜樣。」各位弟兄姊妹,你們想想,有時我們悖逆主,違背了主的命令,主
的話為甚麼二次臨到你,要你再作主工,乃是主的寬容忍耐。我們要感謝主。倘若主寬
容忍耐你們,你們就不要自暴自棄,不要離開主,要起來為主作工。
再看神對約拿說些甚麼話:「向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」請大家留心主
所說的話,這句話與第一章第二節有點不同,主在第一次說明祂差派約拿去尼尼微去
的原因:「你起來,往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面
前。」第一次說明原因,第二次不再說明原因了,為甚麼呢?這裏給我們看見,神要
約拿第二次受命,絕對順服。主不講明理由,原因是要他順服。各位,今天作主工的人
也要這樣,不要講自己的話,乃要講神的話,撒迦利亞說:「萬軍之耶和華說:不是倚
靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」保羅說:「我們原不是傳自己,
乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。」但是現在有許多人,不是傳主
耶穌,乃是傳自己。
從前有一個老教友,信了主多年,雖很熱心,到處去傳道,一村過一村。但是他犯
了一個毛病,什麼毛病呢?就是他每到一個地方都貼標語,他所到的地方,街上就貼
滿了標語。寫「某某人請你來聽道。」每張標語都印上自己的名,這事情一直到現在我
都不能忘記。但是神不要約拿講自己的話,要講神的話。神對他說:「你要向其中的居
民宣告我所吩咐你的話。」可見除了傳神的話,不要傳別的話,今天為主作工的人,要
傳主的話。因為今天世人所要的是主的話,不是人的話,今天世人所渴的,不是人的話
乃是主的話。主的話,就是寶貴的聖經。各位請讀阿摩司書八章十一節:「主耶和華說:
日子將到,我必命饑荒降在地上,人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華
的話。」各位,這節聖經,你有受感動嗎?「人飢饑非因無餅,乾渴非因無水,乃因不
聽耶和華的話。」耶和華的話最要緊,你我今天作主工的人,最緊要是把主的話給別人
把聖經的話給別人,不要傳新聞或其他的話,要傳主的話。今天有一實際的情形,就是
那間教會如果傳講主的話,必定蓬勃興旺,如果傳世界的話,情形就不同,必成為荒
涼冷落,這是實在的情形。前兩三年,我在一個地方,親眼見到許多大教會所講的,不
講主的話,所以成為冷落荒涼;惟獨一個地方,如講主的話,就坐滿了人,這是實在
的情形。在此我要題醒各位親愛的同工。我雖然來到香港不久,但深深覺得似乎受了影
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響,在香港的人,忙忙碌碌,每天早上起來,沒有讀聖經祈禱,就去做工,晚上回來 ,
又因疲倦,看看報紙就去睡,所以香港教會如此荒涼。各位同工弟兄姊妹,要多祈禱,
多讀聖經,從聖經中得到了神的話語,才能幫助人幫助自己。
二、約拿遵命前往──第三第四節:「約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去,這
尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告說,再等四十日,尼尼微
城必傾覆了。」這兩節聖經,講到約拿聽從神的話到尼尼微去。約拿第二次蒙召,不敢
推辭,聽從主的吩咐立刻前往。各位,你說希奇嗎?這與第一章頭一段比較,約拿的態
度,完全不同了。現在約拿沒有對主說:「主阿,我沒有本事,又沒有學問,真不配為
你作工,請你差派別人去吧,何況我又曾經大大失敗過,違背了你的命令,不聽你的
吩咐,不好意思再去為你作工了。我想逃到他施去,在船上遇大風,我還不到底艙去
睡,船主喚醒我,責備我,連水手也責問我,我太沒面子了,還有甚麼面子去傳道呢 ?
我不配作你的聖工了。還有,我在船上又被人拋入海,你安排大魚把我吞到魚腹中,現
在我的身體經過三日三夜在魚腹中,實在太軟弱了。主阿,實在無法為你作工,請差派
別人吧。」各位弟兄姊妹,約拿本來有這許多理由可以說,但他沒有這樣說,聽了主的
話,立即就去。因約拿現在受了教訓,知道主是匠,他是泥土,難道泥土在匠手中
匠不可以隨自己的意思去製造器皿嗎?這是耶利米所告訴我們,保羅也深知明白。
所以在羅馬書第九章二十一節「匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,
又拿一塊作卑賤的器皿麼?」保羅清楚這原理,所以接受主的命令,就立刻順從,勇敢
前往。在他未上耶路撒冷,明知有苦難與捆鎖等他,他仍前往。他說:「雖然有捆鎖
與患難等待我,我不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程。」願今天親愛
的各弟兄姊妹,亦要如此,完全順服神。
1. 約拿遵命前往的時間:「約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。」這裏可以看
到約拿聽了命令之後,就立刻勇敢前往。如果他不立刻前往,仍左思右想,徘徊不前,
恐怕那奸惡的魔鬼,又引誘他走錯路。幸而約拿聽了主的命令就立刻去,這是他一個大
大勝利的經歷。主所重用的人,都是聽主命令的,亞伯拉罕聽神吩咐,要他把獨生子以
撒獻為燔祭,神對他說:「你帶你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩
利亞地去,在我指示你的山上,把他獻為燔祭。」他聽了神的話,立刻就去。清早起來,
就帶他的兒子去奉獻。如果等久一點,就會上了魔鬼的當。各位,在馬太第七章,主耶
穌說:「凡聽見我話就去行的。」這意思不是慢慢去行,而是立刻去行就蒙福。
從前美國有一信徒,有一次在一個奮興會中,大受感動,清楚蒙主呼召,要他獻
身作傳道,他沒有立刻去做,到他臨死時,心很不平安,非常怕死,知道自己對不住
主。不敢見主,所以臨死非常難過,請牧師來見他。他對牧師說:牧師,我原是蒙主呼
召作傳道的,我沒有從命,現在快要離世了,不知我是否得救?牧師對他說:凡真心
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信主的,必然得救,不過,你沒有聽從主,就失去許多獎賞,別人要奪去你的獎賞。各
位,求主憐憫我們,以此為鑒戒,主如感動你,要你為主作工,你能遵命,就沒有人
能奪去。
2. 約拿遵命前往的地點:第三節下半節:「往尼尼微去,這尼尼微是極大的城,
有三日路程。」注意:「有三日路程,」是表明約拿這次受委託,責任異常重大。因尼尼
微城是大城,我以前講過,現在再補述一些。聽說倫敦城的面積有三百一十五方哩,但
尼尼微城的面積有三百五十方哩。這樣看來,尼尼微比倫敦還大,可見這城多麼大。
至於人口方面,雖然比不上倫敦,因為在當時尼尼微約有一百萬人,但充滿謊詐,
殘暴,用美女誘惑別國。那鴻書所講,以他比一窩獅子:「公獅為小獅撕碎許多食物,
為母獅搯死活物,他撕碎的,搯死的充滿他的洞穴。」你們看看這城何等充滿罪惡,城
這麼大,人這麼惡,所以約拿的責任何等的大。各位弟兄姊妹,講到這點,使我聯想到
香港這地方,面積雖不及尼尼微城大,人口比尼尼微城多了一兩倍。因為香港有二百
多萬人,尼尼微不過是一百多萬。約拿的責任重大,今天香港有二百多萬人口,你我知
道責任重大嗎?求主的靈感動許多這些醉生夢死的人起來為主作工吧!
3. 約拿遵命前往所傳的訊息:第四節「約拿進城走了一日,宣告說:再等四十日,
尼尼微必傾覆了。」約拿進城走了一日,但聖經記載尼尼微有三日的路程,為甚麼約拿
只走一日路程。本來應走三日,現在只走了一日。各位,你們知道是甚麼緣故嗎?大概
他是穿過直徑大道,因圓周等於直徑的三倍,大概當時約拿沒有繞大圈,只走直徑,
所以能一天走完就宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」各位弟兄姊妹,約拿所
講的不過兩句話,很簡單的話,但結果是多麼大。各位,我們來思想一下,這兩句話,
實在寶貴。約拿的話很嚴厲,為甚麼要這樣嚴厲,拿鴻告訴我們,尼尼微是流血的城,
所以要這樣嚴厲的話。這城很殘暴,對待俘虜很惡,把俘虜斬手斬足,有的挖了眼睛,
有時斬頭,尸首堆積如山。不多年前,在尼尼微舊址發理石碑,碑文所記載的是與那鴻
同時的王。那王的名是「巴尼帕勒」,他與王后在花園飲酒,樹上則掛所征服的以蘭
王頭。你看他們何等兇惡。王與王后飲酒,本來已夠快樂,但還對樹上掛的別國國
王的頭來痛飲,可見他們何等兇惡。所以神差遣約拿宣告說:「再等四十日,尼尼微必
傾覆了。」這嚴厲的話,實在有理。但在另外方面,也可知神有恩慈,神為甚麼不差遣
約拿對他們說:「再等四分鐘,尼尼微必傾覆了。」或宣告說:「再等四小時,尼尼微必
傾覆了。」最多也不過說:「再等四日,尼尼微必傾覆了。」由此,可以看見神的恩典,
神希望尼尼微人悔改,希望這大城悔改過來。各位,神現在也是這樣。保羅在羅馬書說
「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人,是嚴厲的,向你是有恩慈的。只要你長久在他
的恩慈裏,不然,你也要被砍下來。」(羅十一 22)神實在有恩慈,不單有憐憫,只要
悔改,主必救你。
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有一個人在外國一座大城裏,在一間大廈的天台上,走來走去,垂頭喪氣,傷心
難過,因為他所親愛的妻子死去。他靠欄干,正往下看的時候。忽然有一件事情發生
他的一個三歲大的兒子,忽然來站在他的旁邊,要他抱來看欄干下面的東西。這時,
他向孩子開玩笑說:「我把你丟下去。」孩子聽了笑笑,看看爸爸的臉說:「我不怕。」父
親說:「為甚麼不怕?」孩子說:「親愛的爸爸,我是在你手中,而你是愛我的,怎麼
會把我丟下去呢!」三歲的小孩子會這樣說,那青年人,因小孩子所講的幾句話,大
受感動。起初以為神丟棄他,所以傷心難過,灰心喪志。後來知道神藉他的兒子,說
明了神的愛。願主的靈感動我們。也知道神的恩慈,現在我們低頭祈禱。── 楊濬哲
《約拿書七講》
六、在尼尼微城裏的約拿
今天我要繼續昨天所講的,昨天我在這裏已經講到約拿在尼尼微城裏傳道。第三章
一至四節講到他蒙主的第二次呼召,他就遵從主的命令去傳道。今天繼續看五至十節,
這段聖經講到他所傳的道大有能力,有意外的效驗,這幾節聖經最重要的有兩點。五至
九節是第一段,講到約拿傳道大有能力。十節是第二段,講到約拿傳道有意外的效果。
一、約拿傳道大有能力──五節至九節見到約拿傳道後,能感動全城的人,上至君
王,下至庶民,甚至全心歸向神。真奇妙,能使尼尼微全城的人,聽了信息受感歸向神
這幾節聖經,講到他們歸向神,可以看到有幾個步驟。
1. 他們信服神──從第五節見到他們信服神,從最大的到至小的都穿麻衣,這句
話應驗在尼尼微每個人身上,他們聽到約拿所傳的信息,是這樣簡單,各位記得嗎?
約拿所傳的只有兩句話:「再過四十日,尼尼微必傾覆了。」所傳的話雖然簡單,但他
們不疑惑,絕對相信,信服神。從最大的到至小的,都穿麻衣,這是為甚麼緣故呢?他
們相信神的話,深知神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔,他說話豈不照
行呢?他發言,豈不要成就呢?他們這樣的信服神,真是蒙神喜悅,人非有信,不能
蒙神喜悅,尼尼微人確實蒙神喜悅,主耶穌在新約也特別稱讚他們。主耶穌說:「當審
判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微聽了約拿所傳的,就悔改了,
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看哪,這裏有一人比約拿更大。」可惜今天有許多人比不上尼尼微城的人,因為現在有
比約拿更大的主耶穌,他們都不信服。為甚麼呢?因為他們被世界的神──撒但弄瞎了
心眼,不讓神的榮耀照亮他們,何等可惜。
2. 他們自卑歸向神:第六節「這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下
朝服,披上麻布,坐在灰中。」他們不但信服神,還肯自卑,連國王也是這樣,更是難
得,他沒有親耳聽見約拿所傳的信息,不過是由別人口中傳來而已。沒有親耳聽到就能
自卑,真是難得,他怎樣自卑呢?現在來說說:
A. 下了寶座──寶座是王的權柄所在,本來很難下來,有權柄纔坐在寶座上。他
是一國之尊,現在竟從寶座下來,可見他肯自卑。他雖然知道自己是一國之尊,但他知
道他只不過是一個人,他自卑,如約伯說:「我是自卑的。」他更知道自己不過是灰塵
一樣,亞伯拉罕為所多瑪祈求,在神前稱自己是灰塵。大衛也說:「我是虫,不是人。」
神在以賽亞書說:「你這虫雅各。」人要自卑,要看自己如灰塵,如虫。我們在主前實在
不算得甚麼,應當從寶座上下來,纔可蒙主的恩典。路加福音第十八章記載主斥責法利
賽人,不肯自寶座上下來,看自己為高貴,說自己不像別人,勒索,不義,姦淫,也
不像這個稅吏,我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。他多麼自高,不肯
從寶座上下來,但稅吏肯從寶座上下來,他自卑,搥胸說:「神阿,開恩可憐我這
個罪人。」主耶穌說:這人比法利賽稅人更義。信了主耶穌的人,也應從寶座上下來。然
後蒙主賜福,甚麼是寶座呢?保羅在腓立比書三章五節至六節說:「我第八天受割禮,
我是以色列族,便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人,就律法說,我是法利
賽人,就熱心說,我是逼迫教會的,就律法上的義說,我是無可指摘的。」這是保羅很
好的東西,但是他說:「我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如
此,我也將萬事當作有損的,因為我已認識我主基督耶穌為至寶,我為他已經丟棄萬
事看作糞土,為要得基督。」我們要從寶座上下來,我們如果不下來,主就不能坐在
我們的寶座上,我們如果肯從寶座上下來,主才能坐在我們的寶座上,將來方可與主
一同坐在寶座上。啟示錄所記載的二十四個長老,表明有豐富生命的信徒,與主同坐在
寶座上,所以我們如果要與主一同坐在寶座上,現在必須從寶座上下來。
B. 脫下朝服──寶座是國王的權柄,所以朝服就是國王的尊榮。本來朝服也很難
脫得下來,但現在他肯脫下來,這可以看見這王是何等自卑,一個人要信主,也要脫
下朝服,朝服是甚麼,朝服是人間的榮耀,如不脫下朝服,就無法信主了。你要說主阿
你是我獨一的神。這樣才能信主。已信主的,也要脫下朝服。朝服是甚麼?朝服也是我
們的榮耀。各位親愛的弟兄姊妹:你現在在教會中求自己的榮耀,抑或求神的榮耀,要
在主前省察,你要脫下朝服,去求主的榮耀,若不求主的榮耀,就不能作主工,就要
失敗。
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C. 披上麻布──一個國王,脫下朝服,已很難得,現在再披上麻布,真是難能可
貴,因為麻布何等難看。一個國王是何等尊榮,應該穿上朝服,坐在寶座上,在人看來
是非常尊榮。現在脫下朝服,披上麻布。各位,這真是難得,他為甚麼這樣做,這表
明他憂傷痛悔,人如果要信主,或信徒犯罪,亦應效法他,披上麻布,就是獻上自己
憂傷的心,主耶穌說:「哀慟之人有福了,因為他們必得安慰。」大衛說:「神阿!憂傷
痛悔的心,你必不輕看。」各位,不知你有沒有這種經驗,新約有一個婦人,以眼淚洗
主耶穌的腳,趁 主在一個法利賽人家裏坐席的時候,就在耶穌背後,挨他的腳哭 ,
眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用咀連連親他的腳,把香膏抹上,婦人
在主前這樣自卑,所以主說:「你的罪赦免了。」又說:「你的信救了你。平平安安的回
去吧。」
D. 坐在灰中──到底灰是甚麼意思,灰是表明厭惡自己,約伯也是如此,厭惡自
己,坐在灰中,是有懊悔的心,一個人信主,也要這樣坐在灰中,即是懊悔自己。
但怎樣才可坐在灰中呢?原來要親眼看見過主。約伯如不親眼看見過主,就不會坐
在爐灰中懊悔自己。從前,保羅在大馬色的路上,預備去捆綁信徒,豈不是也是這樣自
高自大,目空一切,蒙主的光光照後,聽見了主的聲音後,他就仆倒在地,坐在灰中 ,
厭惡自己,所以各位弟兄姊妹,我們要自卑。因為「神拒絕驕傲的人,恩賜給謙卑的
人。」
3. 他們都悔改:七節至九節「他又使人遍告尼尼微通城說,王和大臣有令,人不
可嘗甚麼,牲畜牛羊不可吃草,也不可喝水,人與牲畜,都當披上麻布,人要切切求
告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,或者神轉意後悔,不發烈怒,使
我們不致滅亡,也未可知。」換言之,全城的人,禁食披麻布,這是古時東方的規矩,
在憂傷痛悔的時候,不單人禁食披麻布,連不能說話的牲畜,也一同舉哀。從表面看來
似乎很迷信,實在說,這是受造之物聯同悔改之明證。「受造之物,服在虛空之下。直
到如今。」這是保羅在羅馬書所說,所以在這時候,尼尼微人,牲畜共同在外表上悔改
王的通告:「人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡路,丟棄手中的強暴。」各位,
從這裏可以看見一件事情,王為甚麼不叫牛羊也一齊禱告,一齊丟棄手中的強暴呢?
這是有原因的,以上所講的外表悔改,牛羊應做。但禱告神,則因牲畜牛羊沒有靈,所
以不用牠們切切求告神。牲畜牛羊沒有做強暴的事情,所以王沒有通知牛羊丟棄手中的
強暴。
今天世界到處充滿罪惡,是誰弄成如此地步呢?是牲畜牛羊弄成的嗎?現在世界
不平安,到處都是艱難,充滿罪惡,這是人類所做成的。人類犯罪,以致弄成世界不平
安,王知道罪乃叫人死,所以叫各人回頭離開所行的惡,丟棄手中的強暴。他怎樣祈求
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神我不知道,因為聖經沒有記載,但他叫各人回頭,離開所行的惡,丟棄手中的強暴 ,
就可知道清楚。歷史告訴我們,亞述王沙爾馬尼撒二世,他約是在主前八百六十年至八
百二十五年間,原來他想除滅以色列人,但到了亞特尼拉利王(主前八零八年至七八
三年),與及他後來的兩個王,突然不攻打以色列人,所以以色列人在那時,得收回
所失去的國土,這就是列王紀下十四章二十五節所記載的。他們就是因為這些王受了約
拿所傳的道所感動,影響他們離開罪惡。現在有一個大問題,當時尼尼微王為甚麼自卑
悔改,切切求告神,離開所行的惡。我覺得聖經雖然沒有記載,但他深深記得神有過兩
次應許的話。「應自卑禱告。」又說:「凡求告主名的,就必得救。」為甚麼他們丟棄手中
的強暴,也因為他記得:「惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向
耶和華,耶和華就憐恤他,當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。」(賽五五 7)請注
意在九節所說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」當時的
尼尼微人,沒有得到清楚亮光,並不知道如果信靠神,自卑,悔改,能不能得神赦免 ,
所以他們說:「或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。」但如果肯
憂傷痛悔,到底是得救的。各位,今天我們已得到了清楚的亮光,凡求告主名的,肯悔
改的,主必赦免他們的罪,拯救他們。聖經裏充滿應許,但有不少信主多年的教友,還
不清楚得救,太可惜了。有一個人,信了主幾十年,天天憂憂愁愁,常常把臉拉得長長
的,為甚麼呢?這是因為他未得救恩的喜樂,不知已否得救。有人問他,你已經信主這
許多年,你知道主已拯救你,將來可上天堂嗎?他想了半天,不知所答。就說:我不知
道我已經得救沒有呢?想想又說:我不知到我將來能否上天堂,或者當我到了天堂的
門口,主耶穌在天堂裏見我可憐,就用腳把我一踢說:我可憐你這個人,可憐你年紀
老。這樣就把我踢進去。現在教會中,不知有多少信了主多年的教友,仍未知自己已否
得救,真太可憐了。信了主仍未能解決這問題,實在太可憐。
二、約拿傳道的效驗──第十節可以看見約拿傳道的效驗,他料不到有此效驗,本
來神派他到尼尼微宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」但現在他們自卑悔改,
真是意料不到,這正是給愛約拿書的人,彰顯神的大慈愛,消除種族間偏見。彼得說:
「我真看出神是不偏待人,原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。」真感謝
神,從第十節我們可以見到兩件寶貝的事,為何有這效驗?
1. 第十節上半節「於是神察看他們的行為。」神是常常察看人的行為的,所以神也
察看尼尼微人的行為。歷史告訴我們,這大城在約拿說預言的時候,即主前約八百年就
應毀滅。但因為他們肯悔改,因此延長了二百多年的命運。到主前六零六年才被巴比倫
王所滅。因為其後的亞述王,極其兇暴,如主前七二二年至七零五年撒爾根二世把以色
列人擄去。到主前七零五年至六八一年之間,西拿基立又來進攻猶太地,所以神不得不
將亞述毀滅。有一節聖經,足以做他們的註解,就是「耶和華的眼目偏察全地,要顯大
能幫助向他心存誠實的人。」這問題是說到神察看人的行為。然而神只察看行為,就不
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注重信心嗎?在本章第五節說到他們信靠神,有信心。現在只講到神察看他們的行為
沒有說到察看他們的信心,是否神不注重信心呢?不是的,神兩方面都注重。關於信心
在羅馬書和加拉太書特別約給我們看見清楚的亮光。在神前是「因信稱義。」倘人只靠行
為,這樣,基督徒就死了。但是在這裏為甚麼神不察看信心呢?只說察看行為呢?因為
信心是給神看,行為是給神與人看的。信心是向神顯出的,行為是向人與神顯出了信
心。怪不得雅各強調說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅二 26)
而且他特別引證兩個人,亞伯拉罕與喇合,作為我們不但要有信心,還要有行為的榜
樣。有許多信徒信了主多年,且是真心信主,實在蒙主拯救,罪得赦免,但沒有行為,
何等可惜。
從前有一隻老虎,極其兇惡,見人就吞噬。如果有人經過山前,就把他吃掉。有一
次這老虎向牠的同伴說,凡是基督徒我不吃,非基督徒我就吃。過了幾天,有一個基
督徒經過山下,這老虎又把他吃了,吃來吃去,連骨頭也吃完。只剩下一張咀巴。他的
同伴回來知道了這件事,就責問牠說:豈有此理,你不是說過不吃基督徒嗎?為甚麼
又把基督徒吃了呢!牠說:你不清楚這件事,不錯的,我是說過不吃基督徒,但我那
天,見那人經過山下,我就跑下去,我嗅嗅他全身,嗅來嗅去,嗅不出有一點基督徒
的氣味,只有那張咀巴有一點信徒的樣子。所以我連他的骨頭都吃了,剩下這張有基督
徒氣味的咀巴。各位,所以我們不但口裏稱說信了耶穌,還要有行為。各位,信了主的
要有行為。施洗約翰說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」她撒該悔改信了主之
後,就對主說:「主阿,我把所有的一半給窮人,我若詐訛了誰,就還他四倍。」這是
現在的信徒所應做應行的。
2. 第十節下半節有一個難題,就是有幾個字:「祂就後悔。」這是一個大疑問,神
不毀滅尼尼微,是因後悔。雖道神有後悔嗎?請看撒母耳十五章二十九節:「以色列的
大能者,必不至說謊。也不至後悔。因為祂迴非世人,決不後悔。」各位,這節聖經告訴
我們,神是沒有矛盾說話的。這裏說神決不後悔,為甚麼約拿書又說到神後悔,不把所
說的災禍降與他們呢?神永沒有改變,也沒有轉動的影兒。凡事都能作。既然這樣,為
甚麼說神後悔呢?是否神說後悔?因祂再三思想一下,如果把一百多萬人毀滅了,豈
不是與我的慈愛有衝突,就後悔不毀滅他們呢?不是的。現在我說一個比方:風是從東
到西,有一艘船從西往東,逆風行駛。後來這船轉變方向,從東向西走。這船本來是
從西向東,逆風行駛,覺得不好,所以就轉變方向。各位看看,到底船改變了,抑或風
改變了。其實是船改變了。人亦如此,人改變了,神也似乎改變了,所以這樣就清楚知
道神後悔的意思了。
從本章,特別是本節,給我們看見,神是奇妙的神,向尼尼微施行奇妙的拯救。我
們以前看過尼尼微,按歷史來講,他們是淫亂、謊詐、兇暴。這樣大惡的城,神向他們
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施行了大拯救。許多時候,我們以為人犯了罪,沒有法子得救,就忘記神。其實神是奇
妙的神,能施行奇妙的拯救。
有一處地方,有一個傳道人到某地傳道,那地方的信徒警告他,叫他小心,因為
這城裏有一個人,非常兇惡,這人有時一年才來一次教會,但他一來就倒亂,倒亂後
就走。當這位傳道人來那教會佈道的時候,恰巧他又來了。但他這次沒有倒亂,安靜
聽道。第一天聽道後回去。第二天又來,恰巧那天講的題目是浪子,聚會將完的時候,
問誰願意信主的就舉手,這個兇惡的人那天也舉手。而且肯到前面祈禱。他問傳道人說
像我這樣壞的人都可以得救嗎?傳道人告訴他,神是無所不能的,凡真心相信的,必
然得救。後來這人完全相信,就清楚知道自己已經得救,這事件我不會忘記。神是奇妙
的神,施行奇妙的拯救。
最得我要題到約拿所傳的道,這樣簡單為甚麼能感動全城的人悔改,有甚麼秘訣:
(1)他遵從神的吩咐:在本章第二節我們可以看到約拿遵從神的吩咐。如要領人
皈主有效果的話,亦要遵從神的吩咐。
(2)他有了魚腹中的經歷:他被大魚吞入魚腹中,有三日三夜,照人看來,是絕
望死亡的。但神有憐憫,吩咐魚將他吐出來,使他復活過來。舊的約拿已經死去,現在
是一個新的約拿,經過死而復活的,當他到尼尼微傳道,定然給許多人看見,因而受
感動,這就給我們見到要領人皈主,一定要有經過死而復活的經驗。這裏又使我有一個
感覺,約拿一次講道就有一百萬人歸主,如果我們講一百萬次道,恐怕也沒有一人皈
主,這是因為沒有從死裏復活的經驗,求主憐憫,請低頭祈禱。── 楊濬哲《約拿書
七講》
七、在尼尼微城外的約拿
(拿四)
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前兩次講到第三章,論約拿在尼尼微城傳道。今天要研究第四章,在尼尼微城外的
約拿。他在城外作甚麼?以前說他在城裏去傳道,現在講他在城外受造就。約拿書共四
章,但很希奇,書中記載尼尼微城悔改,只佔一章的篇幅(第三章)。但講約拿受神造
就用了三章聖經。真奇妙,神用許多話及各種不同方式造就約拿,神安排大魚吞了約
拿,又安排一棵蓖麻,再安排一條虫子,還安排炎熱的東風。換言之,神要造就約拿,
藉海陸空總動員,神費這許多力氣,精神,目的為要造就約拿,叫他從迷路中轉回。
約拿有甚麼錯處呢?約拿見神後悔,不將災禍降在尼尼微城,他就大大不悅,且
甚發怒,他在態度與言語上極不滿神所作的。俗語說:「道高一尺,魔高一丈。」人在悔
改之時,正是魔鬼也要尋找工作之機會。在第三章約拿聽到耶和華二次的話:「你起來
往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」於是約拿便照耶和華的吩咐起
來,往尼尼微城去。那時,他靈性復興,大有能力,向尼尼微城宣告說:「再過四十日
尼尼微城必傾覆了。」尼尼微人聽到約拿有力量之警告信息。全城的人,從寶座上的王
帝到最少的都悔改,約拿大有力量。但讀到第四章,我真為他可惜,他不滿神的作為,
大大發怒,灰心,發怨言,與神辯理。幸而神不惱怒,用慈繩愛索牽引造就他,使他能
成為合用的器皿,在本章神三次造就他,也可說他三次受神造就。
(一)論約拿第一次受神造就(四 1-4)
A. 嫉妒仇恨(一節):「這事約拿大大不悅,甚且發怒。」本來發怒是無法避免的,
但不可輕易發怒,因聖經教訓我們,「不輕易發怒的勝過勇士。」(箴十六 32)愚昧人
輕易發怒,約拿是輕易發怒,當他見神不降災,他馬上不悅,便大大發怒,他不明白
神所作的。現在我要問,約拿為何發怒?他無非是因嫉妒,仇恨,這是何等大的罪,浪
子之兄也是如此,他正在田裏回來,離家不遠,聽見作樂跳舞的聲音,便叫過一個僕
人來問是甚麼事。僕人說:你兄弟來了,你父親因得他無災無病的回來,把肥牛犢宰了
他生氣不肯進去,他的態度所表示恰與約拿相同,當父親出來勸他,他數說自己
的是,而責備父親與弟弟的不是。最後,父親再勸解他說:只是你這個兄弟,是死而復
活,失而復得,所以我們理當快樂,但浪子之兄,並不如此,與父同快樂,因他心中
充滿嫉妒、仇恨、不滿。聖經說:何處有嫉妒、分爭,就在何處有紛爭、擾亂,和各樣的
壞事。親愛的弟兄姊妹,你有見別人得好處而紅了眼睛嗎?或見別的教會興旺,得救人
數加增而嫉妒,忌恨嗎?我們在主裏不應如此。然而有人如此,妒忌別人教會興旺。
B. 愚昧的禱告(二節):「就禱告耶和華說:耶和華阿,我在本國的時候,豈不
是這樣說麼?我知道你是有恩典,有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後
悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。」從這裏我們可以見到約拿的愚昧無知。在
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第二節說他就禱告,看出他的愚昧無知,真不合理。那麼,或者有人問,難道禱告也是
愚昧無知嗎?因第一節記載,約拿大大不悅,且甚發怒。第二節記載,約拿就禱告耶和
華,一面發怒,一面禱告,這豈不是愚昧無知嗎?神會聽發怒的人禱告嗎?決不會聽
這樣的人禱告的。聖經說:「我若心裏注重罪孽,主必不聽。」(詩六十六 18)「耶和華
的膀臂並非縮短,不能拯救。耳朵並非發沉,不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕
你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。」(賽五十九-2)親愛
的弟兄姊妹,我們有沒有一面發怒,一面禱告,當以約拿為鑑戒。
約拿知道神有恩典有憐憫,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。他如此知道是對的。他
不像主在馬太福音二十五章所說天國的比喻中,那領一千的僕人說:「主阿!我知道你
是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。」也不像那領了一錠銀子的
僕人,他對主人說:「我原是怕你,因為你是嚴厲的人,沒有放下的還要去拿,沒有種
下的還要去收。」約拿不像這兩個僕人,他知道神有恩典,有憐憫,更是有慈愛的。他
實在認識神的性情,因此更顯出約拿的愚昧。他認識神是滿有慈愛,神不喜悅惡人滅亡
惟喜悅惡人轉回惡道。但約拿見神後悔,不降所說之災在尼尼微城,他感到丟臉。因他
以後每天仍要見尼尼微城的人。有一次,主與門徒到了該撒利亞之村莊。門徒告訴主說
「主阿!你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的麼?」他們有很大
理由,要毀滅該撒利亞人,他們最大的原因,也是因為面子問題。各位,你們有為了面
子而不顧人之靈魂嗎?神原意萬人得救,不願一人沉淪。不要因為面子之問題,輕看人
之靈魂。
C. 高抬自己:在第二節與第三節,有一個字特別多的,就是「我」字,你數一數
他說了五個「我」字,太多我了。他太看重了自己,太抬舉了自己,講來講去,都是說:
「我」,我如何,我如何。如浪子之兄,他回家時,沒有稱呼父親作父親,而稱呼父親
作「你」。他對父親說:我服侍了你這許多年,從來沒有違背過你的命,你沒有給我一
隻山羊羔,叫我同朋友一同快樂,一連串的你,一連串的我,這是中了撒但的詭計,
因撒但喜歡人高抬自己。牠說:「我要升到天上,我要高舉我的寶座,在神眾星之上,
我在坐在聚會之山上,在北方的極處,我要與至上者同等。」他抬高自己。今天教會也
有這種情形,我信主多年,我父親是牧師,我自己是長老,我的兒子是執事,教會真
是非我不可。總是「我。」但我們看看撒但的結局是何等悲慘,撒但墜落在陰間,到坑中
極深之處。
D. 灰心失望(三節):「耶和華阿,現在求你取我的命吧。」他灰心失望,他真願
死嗎?比較第二章他在魚腹中祈禱,可見他是不願死的。在第二章裏,他的禱告,巴不
得主叫他活,把他吐出來。他現在求死,不過是一時之難過,灰心絕望,就說此話。好
像有一些人,尤其是姊妹,有時遭遇難堪的事情。如被丈夫激動,就說要死,這不過是
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一時之灰心,後來,她便覺得死不如生。所以經上說:「忿怒害死愚妄人,妒忌殺死癡
迷人。」(伯五 2)要小心,以利亞也是如此,當他被惡勢力逼害,逃到羅騰樹下,也
是求死。他說:「耶和華阿,罷了,求你取我的性命。」約拿也是求死之先知,也是錯誤
因為性命不是屬自己的。性命不是屬自己的,所以應為主而活,若死也要為主而死,無
論或活或死,總是主的人。保羅有好的榜樣,保羅本來感到離世與主同在,是好得無比
但又感到在肉身活,為信徒更要緊,他說:「我既然這樣深信,就知道仍要住在世間
且與你們眾人同住,叫你們在所信之道上,又長進,又喜樂。」
2. 神造就他(四節)──神怎樣造就他呢?很簡單,神問他說:「你這樣發怒,
合乎理麼?」若看此經文,約拿很愚蠢無知。約拿向神發怒,但神要造就他,不是聽了
他的話,就立刻叫他死。或對他說:「約拿,約拿,你真是沒有良心,記得你如何背逆
我,我才興起風浪,你被拋在海中,我安排大魚,把你吞下;後來又吩咐魚把你吐出
來。你現在向我發怒,不合你的意思,便要求死。現在我不叫你活,也不要你死,而要
你半生半死,或生疾病,或遇危險。」但神沒有如此做,祂只說一句話,然而約拿說
了很多話。第四節「耶和華說:你這樣發怒合乎理麼?」神是何等慈愛,何等忍耐,神
對每一個背逆他的人,也是如此,我們離開祂,但祂有恩典憐憫,祂待我們如待約拿
一般,我們當感謝祂。
二、第二次造就(5 至 8 節上):在這段聖經中,可以見到約拿第二次受神造就。
1. 約拿的表示──在第五節可以見到約拿的表示,他出到城外,坐在城的東邊,
為自己搭了一座棚,要看看那城究竟如何。在第四節神問他:「你這樣發怒合乎理
麼?」他沒有回答,只管到城外去,搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城,到底如
何。在這段聖經中,他有兩樣短處。
A. 他貪圖安逸:你坐在棚的蔭下,或者因為在尼尼微城太熱,如暑天住在城裏太
熱一樣,就到郊外去,約拿也如此。不理會神的問話,只管自己貪圖安逸。沒有想到尼
尼微城的許多人,如不悔改,身體靈魂都要下到地獄裏,在地獄裏有不滅的火。在那裏
比現在世界上的暑天更要熱。他太顧惜自己。在主登山變像時,彼得也如此,他對主說
夫子,我們在這裏真好,你若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為你,一座為摩西,
一座為以利亞。但主沒有回答,他沒有說,好的,你快去搭三座棚啦,我們可以在此休
息休息。主沒有這樣說,因祂知道要下山去救人。我們也當效法主,不要貪圖安逸,要
去救人。保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有
禍了。」因為責任已經託付我們,有許多罪人,正要等待沉淪。
B. 他幸災樂禍:他到城外要看看那城到底如何,這是幸災樂禍之表示。在第一章
我們可以看見,當風浪如此大,他到底艙去睡覺,他總不介意。現在他傳道後,如果
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神將城毀滅,他就喜悅,但如今他見神不降所說的災,他就大失所望。他到城外去看看
那時他巴不得尼尼微毀滅,我們有如此嗎?我親眼見過一位弟兄,他信主很久,但他
的妻子兒女都沒有信。他從來不叫家人來聚會,但與別人講道,而沒有勸妻子來聽福
音。有一次我問他,你妻子兒女為何不來聽福音?他說:不要理她們,她們太無用,不
要給她們聽福音,他是何等自私,只是顧自己。
2. 約拿再受神的造就:神安排一棵篦麻樹,又安排一條虫,咬這篦麻樹,以致枯
槁,神又安排炎熱之東風。
篦麻樹是一種生長很大之草本植物,葉子像葡萄樹,它適合在沙地種植,不需要
多水份,因葉很潤,最能遮強烈之日光。神如此安排,乃要造就約拿。約拿因這篦麻樹
得了大安慰,怪不得他大大喜樂。神的看顧,真是無微不至,我們許多時候,無知,幼
稚,軟弱,歡喜背逆,但感謝我們的主,他是我們的大祭司,能體恤我們的軟弱,他
也曾受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。
神安排一條虫子,把篦麻咬死,又安排炎熱的東風,可見神為約拿安排了一條不
順利的道路。在本書可以見到神有四次的安排。一是安排大魚,二是安排篦麻樹,三是
安排一條虫子,四是安排炎熱的東風。前兩種安排是好的,後兩種安排是不好的。但我
們知道神的安排,都是盡善盡美的。聖經說:凡事都是為你們。又說:萬事都互相效力
叫愛神的人得益處(羅八 28)。無論是大魚,篦麻,虫子,炎熱的東風,都是出於神
為要造就約拿的為人,所以各位弟兄姊妹,在好環境中要感謝神,在不好的環境中也
要感謝神,神的安排一切都是好的。我們要效法主耶穌說:「父阿!是的,因為你的美
意本是如此。」
三、神第三次造就約拿(八節下至十一節):壓傷的蘆葦,祂不折斷,將殘的燈火
祂不吹滅。祂的怒氣,不過是轉眼之間,他的恩典乃是一生之久。約拿背逆神,但神仍
顧念他。
1. 約拿的表示──約拿的表示有兩樣錯誤。
A. 他喜怒無常:見篦麻樹已死,就求死。本來他因這篦麻樹歡喜快樂,現在見篦
麻樹枯槁了就求死,真是喜怒無常,這裏說到他發昏便求死,但二章七節說,他在魚
腹中發昏的時候就禱告。但現在篦麻死了,為何不禱告呢?真可惜。各位弟兄姊妹,不
要效法約拿的喜怒無常。要像保羅說:「無論在甚麼景況,都可以知足,這是我已經學
會了,我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或飢餓,或有餘,或缺乏,
隨事隨在,我都得了秘訣。」他還教訓信徒要常常禱告,凡事謝恩。他們因保羅得勉勵
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B. 他剛硬到底:神對他說:「你因這棵篦麻發怒合乎理麼?」他說:「我發怒以至
於死,都合乎理。」你們看看,約拿何等剛硬到底。還說發怒以至於死都合乎理。好像以
色列人一樣,在聖經中記載,他們最少有九次發怨言。出埃及記,民數記,約書亞記都
有記載。在民數記十一章一節,四至六節「眾百姓發怨言,他們的惡語達到耶和華的耳
中……他們中間的閒雜人大起貪慾的心,以色列人又哭號說,誰給我們肉吃呢?我們
記得埃及的時候,不花錢,就吃魚,也記得吃黃瓜、西瓜、菲菜、、蒜。現在我們的心
血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」以色列人的記憶力很好,記
得有兩樣東西:一是在埃及時不花錢就吃魚。二是黃瓜、西瓜、菲菜、、蒜,他們的記
憶力太好了,這些東西他們都記得。我的記憶力不好,譬如有人請我吃飯,吃完你問我
有甚麼菜,我就不記得,只說好吃或不好吃。但以色列人都記得很清楚,但他們是剛硬
他們發怨言。
2. 神第三次造就他(十節至十一節)──神造就約拿,他雖背逆,但神造就他,
對他說:「這篦麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛
惜。」是說到篦麻之來源,篦麻不是他所栽種的,但他愛惜。他真的愛惜篦麻嗎?不是
的,他不過要篦麻來遮頭。神在此說明,他是自私,只在利益上顧自己,不顧人之靈魂
恐怕我們當中,也有人如此。在十一節說到人的數目,神藉尼尼微人之數目教訓他,在
此給約拿看見,尼尼微人之數目何等之多,其中不能分辨左右手的,已有十二萬多人 ,
若將成年人計算一下,很可能有一百多萬人。若與一棵篦麻樹比較,差得太遠了。但他
看人之性命比不上篦麻樹。主耶穌說:一個麻省不是賣一分銀子麼?若是他們的父不許
一個也不能掉在地上,你們比許多麻雀還貴重。但主又說:人之生命比全世界更寶貴,
可見神藉人之數目來教訓約拿,叫他知道人之生命何等寶貴,應以人的靈魂為念。各位
弟兄姊妹,本港人口有二百多萬,比尼尼微多一兩倍,你是以人的靈魂為重,還是以
世界為重呢?請低頭祈禱。── 楊濬哲《約拿書七講》
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