Professional Documents
Culture Documents
פקונ ציבורי 1
פקונ ציבורי 1
רבות נכתב על היחס שבין הלכות היחיד להלכות הציבור .הדוגמאות לשוני שבין שתי המערכות נסקרו
במאמרים שונים 1.אני אקצר בסקירה המבוססת על דברי קודמי ,ובסופה אנסה לסכם את הגישות העולות
בפוסקים ומחשבותי בנושא .את הסקירה ערכתי בסדר עולה מסוגיות העוסקות במצב של פקו"נ ישיר
ביחס לרבים ,לסוגיות שבהן יש סכנה כללית מעל הציבור ,ולבסוף סוגיות של מדיניות לכתחילה גם
במקום שאין סכנה ברורה קיימת.
גחלת של רבים
המקור הראשון שמבחין בצורה מפורשת בין רבים ליחיד ,מתייחס לדין הגמרא בשבת (מב ).על כיבוי
גחלת של מתכת ברשות הרבים:
למימרא דשמואל כרבי שמעון סבירא ליה? והאמר שמואל :מכבין גחלת של מתכת ברשות הרבים
בשביל שלא יזוקו בה רבים ,אבל לא גחלת של עץ.
רש"י וראשונים נוספים פירשו שבגחלת של מתכת איסור הכיבוי רק מדרבנן ואילו בשל עץ מדאורייתא.
לשיטה זו נוכל להסיק שיש מקום לקולא באיסורי דרבנן כאשר קיים חשש לנזק ציבורי .לעומת זאת,
עמדת רה"ג ,בה"ג והר"ח המובאת ברמב"ן (שם ,וכן מביא גם הר"ן) שההיתר לכבות חלת של מתכת היא
גם על פי ההבנה שהכיבוי הוא איסור מן התורה ,וזאת מפני שיש הבדל עקרוני בין נזק ליחיד לבין נזק
לרבים:
ותימה הוא איך אנו מתירים מלאכה גמורה משום היזק שלא במקום סכנת נפשות? ושמא כל היזק
2
של רבים כסכנת נפשות חשיב ליה שמואל.
בפשטות ,כוונת הגאונים היא שסכנה לרבים שווה בערכה לפקו"נ של יחיד גם בלי שיגיע פקו"נ מזה
בפועל .אמנם הרב ישראלי (עמוד הימיני יז) פירש את דעתם באופן שונה .לדעתו חומרתו של נזק דרבים
היא שבסבירות גבוהה יגרום נזק הרבים לפקו"נ אצל היחיד:
שכל מה שנוגע לשלום הציבור או סילוק נזק ממנו הכל נחשב כפקו"נ ,כי כל מה שכרוך בשלום
הציבור יש בו בעקיפין ענין עם פיקו"נ .פרנסת היחיד ,לדוגמא ,אין בה משום פיקו"נ ,אבל אם
הציבור יהא מחוסר פרנסה ,אפי' אם אין זה נוגע ללחם ,לא ימלט שבאחד מבין רבים יהא כזה
שהוא צריך לאוכל יותר משובח שאצלו זה יכול להיות פיקו"נ.
כפי שנראה בהמשך ,הרב ישראלי השתמש בעקרון זו של הסכנה הסטטיסטית כדי להתיר הפעלת
מערכות חיוניות בשבת.
מזיקים בשבת
הרמב"ם (שבת י כה) מתיר צידת מזיקים בשבת גם אם אינם ביכולתם להמית:
1ראו סקירות מקיפות במאמריהם של הרב רוזן והרב דסברג על המשטרה בשבת (תחומין ?) ,וכן אצל הרב ראם הכהן
בספרו "בדי הארון" על פקו"נ .סקירה מקוצרת מצויה אצל הרב אשר וייס בתשובה שנשאל מדרא"פ על האפשרות ללמוד
רפואה בשבת .וכן עוד בקבצים המצורפים בתיקייה.
2הרמב"ן עצמו חולק על הגאונים בפירוש הסוגיה ,אך לא מצאנו בדבריו שהוא חולק על העקרון העולה מהם (כ"כ בעמוד
הימיני יז).
"רמשים המזיקין כגון נחשים ועקרבים וכיו"ב ,אעפ"י שאינן ממיתין ,הואיל ונושכין מותר לצוד אותם
בשבת ,והוא שיתכון להנצל מנשיכתן".
המפרשים התחבטו ביחס לעמדה זו של הרמב"ם שכן הוא עצמו מחייב כר"ש במלאכה שאינה צריכה
לגופה .בין התירוצים השונים שעלו להסביר את דבריו עלה תירוצו של המיד משנה (שבת י יז) אשר נימק
את באופן דומה לעמדת הגאונים בגחלת של מתכת" :דכיון שרבים נזוקין בו חשיב ליה כסכנת נפשות".
דומה נוספת לכך שצורך ונזק רבים הוא שווה ערך לפקו"נ של יחיד אנו מוצאים בהיתרים שמצאנו
בפוסקים דווקא ביחס לממון של רבים .הרמ"א (יו"ד קס כב) מתיר (לצורך גדול) הלוואה בריבית לצרכי
הקהל:
אסור ללוות בריבית לצורך קהל ...ולא כמו אלו שנהגו להקל בקצת מקומות להלוות וללוות לצורך
קהל בריבית קצוצה ,ואין להם על מה שיסמוכו אם לא שנאמר שמחשבים צרכי קהל לפיקוח
נפש או לצורך מצוה כמו שיתבאר לקמן ,אבל אין לסמוך ע"ז כ"א לצורך גדול.
כך מצאנו גם בתשובת ר' יוסף ענגיל (בן פורת ב י) :דן בענין תביעת עניי כולל אחד לקבל כספים מחלוקה
אחרת ,ובתוך הדברים כתב:
שמעתי זה שנים רבות בשם צדיק אחד דממון רבים חשוב כנפשות ממש .וע"כ לא נאמר בפרשת
והיה אם שמע ובכל מאדכם ,דעל ובכל מאדך אמרו חז"ל :בכל ממונך ,וע"כ רק בפרשת ואהבת
דנאמרה בלשון יחיד הוצרך להיאמר בכל מאדך ,משא"כ בפר' והיה אם שמע תשמעו שנאמרה
בלשון רבים לא הוצרך להאמר ,דממון רבים כנפשות ,וכבר נכלל באמרו ובכל נפשכם.
ועיין ר"ן שבת פרק כירה דף כא ע"א מדפירש הרי"ף אהך מכבין גחלת של מתכת ברה"ר בשביל
שלא יזוקו בה רבים ,מה שכתב שם על הבה"ג דנזקא דרבים כסכנת נפשות .אף דאיירי בנזק גוף
מ"מ כיון שאין בו סכנה הו"ל ערכו ערך ממון ...וכ"ש בממון רבים עניים...
דליקה בשבת
יסוד דומה אנו מוצאים בסכנה של דליקה בשבת .בהגהות אשרי (עירובין ד ו) מובא היתר לכיבוי דליקות:
מותר לכבות את הדליקה בזמן הזה מפני שיש שדרים בין קצת אומות כשיש דליקה באים ושוללים
והורגים ,ולא גרע מעיר הסמוכה לספר.
בסגנון אחר נימק זאת בעל תרומת הדשן (נח) בשם האו"ז:
ואפי' בספק סכנה גדולי ישראל מכבין את הדליקה ...כי משפט הנכרים כך היה כי ימצאו אותו
שיצאה הדליקה מביתו משליכין אותו לתוך האש ,וא"כ ע"י כך יש סכנה לשאר ישראל כדרכם לומר
כל ישראל ערבים זה בזה.
הסבר שלישי להיתר מצאנו במשנה ברורה (שלד סקע"ג) בשם אליה רבא:
ומזה יצא ההיתר לכבות הדליקה בכל מקום כיון דאפשר אם לא יכבנה אל יחסר מהיות שם בעיר
זקן או חולה שאין יכול לברוח ותבוא הדליקה עליו.
אמנם ,במקרים אלו נראה שעמדת הפוסקים להתיר נשענת על כך שאכן עשויים הדברים להגיע לכדי
סכנת נפשות של ממש לפי הדרכים השונות שהם תיארו .זאת בשונה מההבנה הפשוטה ביחס לגחלת
של מתכת ומזיקים בשבת ,שם יסוד ההיתר הוא מפני שצער הרבים שווה באיכותו וחומרתו לפקו"נ של
היחיד.
ארנונא
היתר נוסף הלוקח בחשבון את הסכנה העלולה לצמוח לרבים מצאנו בדיני שמיטה ,שם התירו התירו
מלאכת זריעה בשביעית כדי לשלם את מס המלך (סנהדרין כו:).
משרבו האנסין ,ומאי נינהו? ארנונא ,כדמכריז רבי ינאי :פוקו וזרעו בשביעית משום ארנונא.
התוס' (שם ד"ה משרבו) מעלים שתי אפשרויות להבנת ההיתר .על פי הץירוץ הראשון הגמרא דנה
במציאות שבה שביעית היא מדרבנן ,ולכן במצב של מצוקה וצער ממוני התירו חכמים לזרוע .אך בתירוצם
השני תוס' מסבירים שיש מקום להיתר זה גם כלפי איסורי שביעית מן התורה משום פיקוח נפש של
הרבים:
דפיקוח נפש הוא ששואל להם המלך מס ואין להם מה יפרענו ומתים בתפיסת המלך .והכי איתמר
בירושלמי :משום חיי נפש.
ברור שאין המדובר על סכנת נפשות ברורה ומיידית ,שהרי אם כך אין כל חיודש בדבריו של רבי ינאי.
כוונת תוס' היא שהסכנה הכללית המרחפת שעשויה להביא לגלגול מותו של אחד מן הציבור ,יש בה
לבדה כדי להתיר איסור תורה.
ברור לכל ,שהפיקו"נ שבשלו התיר רבי ינאי לעבוד בשמיטה נושא אופי ציבורי ,ותוקף ה"פיקוח נפש"
שבדבר נובע בשל היותו נוגע לרבים.
ניתוחי מתים
סוגיה של פיקוח נפש לרבים שנידונה בהרחבה היא שאלת ניתוחי מתים .מי שהתשובתו מהווה את
המוצא לדיון בשאלה זו הוא הנוב"י (תניינא יו"ד רי) ,אשר אסר ניתוח מי שמת ממחלה מסוימת על מנת
ללמוד על אופיה של המחלה ,מפני שפקוח הנפש שבמכחו באים אנו לנתח את המת ,איננו לפנינו ואין
לדעת אם ידע זה אכן יבוא לידי שימוש:
השאלה שבאה אליו מקהילת קודש לונדון ,במעשה שאירע שם באחד שחלה בחולי האבן בכיסו,
והרופאים חתכו כדרכם בעסק רפואה במכה זו ,ולא עלתה לו תרופה ומת .ונשאלו שם חכמי העיר
אם מותר לחתוך בגוף המת במקום הזה ,כדי לראות במופת שורש המכה הזאת ,כדי להתלמד
מזה בהנהגת הרופאים מכאן ולהבא ,אם יקרה מקרה כזה ,שידעו איך יתנהגו בעניין החיתוך
הצריך לרפואה ,ושלא להרבות בחיתוך ,כדי למעט בסכנת החיתוך .אם יש בזה איסור משום דאית
ביה ניוול ובזיון להמת הזה ,או אם מותר משום דאתי מיניה הצלת נפשות להבא...
אני תמה :הלא אם זה ייקרא אפילו ספק הצלת נפשות ,אם כן למה לכם כל הפלפול ,והלא זה הוא
דין ערוך ומפורש ,שאפילו ספק דוחה שבת החמורה ...ואמנם ,כל זה ביש ספק סכנת נפשות
לפנינו ,כגון חולה או נפילת גל ...אבל בנידון דידן אין כאן שום חולה הצריך לזה ,רק שרוצים
ללמוד חוכמה זו ,אולי יזדמן חולה שיהיה צריך לזה; ודאי לא דחינן משום חששא קלה זו שום
איסור תורה או אפילו איסור דרבנן .שאם אתה קורא לחששא זו ספק נפשות ,אם כן יהיה כל
מלאכת הרפואות -שחיקת ובישול סמנים ,והכנת כלי איזמל להקזה -מותר בשבת ,שמא יזדמן
היום או בלילה חולה שיהיה צורך לזה; ולחלק בין חששא לזמן קרוב לחששא לזמן רחוק קשה
לחלק.
3
לדבריו של הנוב"י הצטרף גם החת"ס (ח"ב יו"ד שלו).
אמנם את ההשוואה בין ניתוח המת לשאר מלאכות הרפואה בשבת כבר דחה שו"ת מחנה חיים (יו"ד ב
ס)??? בחילוק הפשוט בין דברים שניתן לעשותם באופן של היתר (כגון שחיקת ססממנים או לימודי
רפואה לאחר השבת) ובין דברים שיש בהם פקו"נ אין דרך לעשותם אלא באיסור ,כגון ניתוח המת או
פעולות הצלה בשבת שאינן סובלות דיחוי.
אמנם בדורות האחרונים כתבו פוסקים רבים שיש לסייג את דברי הנוב"י והחת"ס לאור מציאות ימינו .את
שו"ת מחנה חיים (שם) ציינו כבר כמי שהשיג על דברי הנוב"י והחת"ס ,וטען כי יש מקום להתיר ניתוחי
מתים ,אלא שהנוב"י כתב כן מתוך חשש שינתחו גם ללא צורך ברור .באופן עקרונ י יותר טען החזו"א
(אהלות כב לב) כי דברי הנוב"י בדבר סכנה ש"איננה לפנינו" ,לא צריכה להבחן רק במישור הקונקרטי,
אלא במבחן הסבירות הסטטיסטי .אם המדובר הוא במחלה מצויה ,הרי שגם במידה ואין כרגע חולה
שזקוק לרפואה ממחלה זו ,אנו מתייחסים אל הסכנה ככזו שהיא לפנינו:
[כתבו] הנודע ביהודה והחתם סופר ,דאם יש חולה קמן מותר לנוולו משום פיקוח נפש ,אבל אין
חולה קמן אסור .ואין החילוק בין איתא קמן לליתא קמן ,אלא אם מצוי הדבר ,דבזמן שמתריעין
עלה [אף שאין בשעה זו חולה קמן] משום חולי מהלכת ,הווי ליה כאויבים שצרו בעיר הסמוך
לספר.
אמנם החזו"א מסייג את דבריו שהסכנה צריכה להיות ברוה ומובהקת באופן סטטיסטי:
כמו שאין עושין כלי זיין בשבת בשעת שלום ,דאם כן ביטלת כל המצוות .אלא לא מקרי ספק פיקוח
נפש בדברים עתידים שבהווה אין להם כל זכר .ובאמת שאין אנו בקיאים בעתידות ,ופעמים שמה
שחשבונם להצלה מתהפך לרועץ ,והלכך אין דנים בשביל עתידות רחוקות.
בהמשך לדברי החזו"א שהעביר את שאלת "לפנינו" למישור הסטטיסטי ,טען הרב גורן (תורת הרפואה
עמ' 80ועמ' ) 235שבמערכת רפואה מודרנית של מדינה ,כל ניתוח מת ולימוד אודות מחלה כלשהי,
4
תבוא לידי שימוש בהכרח:
השקפת ה'נודע ביהודה' וה'חתם סופר' נכונה וישימה מבחינת ההלכה ,אך ורק כשמדובר ברופאים
יהודים בגלות ,כאשר לא מוטלת עליהם האחריות לבריאות העם במדינה כל שהיא .עליהם
מוטלת המצווה והחובה לטפל בחולים הפונים אליהם בלבד ,ואינם אחראים לתכנון הרפואי לטווח
ארוך או קצר .לגביהם נכונה השקפת היסוד של גדולי הפוסקים הנזכרים ,שכל שאין החולה
לפניהם ,אסור להם להשתמש בקריטריונים של פיקוח נפש כדי לדאוג לחולים בעתיד ,שאולי לא
3דעה מחמירה אף יותר מצאנו בדברי הבניין ציון (קע-קעא) האוסר לנתח את המת גם בפקו"נ שלפנינו ,ויסודו בדברי רש"י
(ב"ק ס ).האוסר לגזול ממון חברו בשביל להציל עצמו.
4והדברים נכונים אעל אחת כמה וכמה במציאות ימינו בה הניסיון הרפואי והמידע המחקרי הכלל עולמי כולו זמין לכל רופא בכל
עת.
יופיעו בפני רופאים אלה ,ואם יופיעו -אין סיכוי קלוש זה מהווה יסוד להתיר איסורי תורה לרופאים,
שאינם אחראים על הרפואה בעתיד.
אולם כאשר מדובר במדינה יהודית עצמאית ,שממשלת ישראל אחראית לתכנון המערך הרפואי
במדינה לכל האזרחים ,אחריות לאומית זו אינה מתבטאת בתכנון אינדיבידואלי יום יומי של
הרפואה בישראל ,כי אם באחריות כוללת לטווח ארוך .הלא ברור שמדי שנה בשנה ,יתאשפזו
בבתי החולים של המדינה ,מספר משמעותי של חולים הזקוקים להשתלה .ואם לא נדאג מראש
לתרומת איברים ,לא נוכל לעמוד בדרישות הרבות שתתעוררנה אפילו בטווח של שנה מראש
(הכוונה בעיקר לבנק עור)...
והנה בנוגע לכלל הגדול בהלכות פיקוח נפש ,שקבעו שתי צנתרות הזהב ,הלא הם הנודע ביהודה
והחתם סופר ,שלא נקרא פיקוח נפש אלא כאשר החולה לפנינו ,ולא כאשר עלולה להתעורר
בעתיד בעיה של פיקוח נפש .זהו הציר שעליו סובבת השאלה החמורה שלנו .ונראה לומר שאין
כוחו של כלל זה יפה אלא במקרים ובשאלות של הנוב"י והחת"ס ,שם לא עמדה הבעיה של
בריאות העם באופן כללי ...אבל בנידון דידן ,כאשר המדינה והעם אחראים למערך הרצוף של
הרופאים בישראל ,ולבריאות העם המתגורר במדינה ,ואנו יודעים מראש שבעוד מספר שנים
נצטרך מספר כזה וכזה של רופאים בעלי רמה גבוהה ,כדי שנוכל להבטיח את בריאות העם ,ואם
לא נקיים את בתי הספר לרפואה נישאר ללא רופאים במדינה ,וברור לנו שבלי ניתוח מתים בבתי
ספר לרפואה לא נוכל להוציא מהם רופאים ראויים לשמם; זה נקרא שהחולה לפנינו ,מאחר
שהמדינה היהודית אחראית לבריאות האוכלוסיה וחייבת לתכנן את השירותים שלה לטווח ארוך.
דברים דומים כתב הרב אשר וויס בתשובה (לדרא"פ????) בה נטה לומר שבמערכת ציבורית יש מקום
5
לעבור על איסורים כדי למנוע פקו"נ עתידי.
אכן ,מצאנו כי גם פוסקים שהכירו בחילוק שבין מציאות ימיו של הנוב"י לימינו ,נמנעו מלהתיר בצורה
ברורה ניתוחי מתים .כך כתב האג"מ (יו"ד ב קנא):
ואני מוסיף דאף אם מצד החששא היה זה חשש שראוי לדחות עליו איסורין נמי לא היה דוחה
איסור ניתוח המת ,משום דלהתלמד לרפאות אין חיוב על האדם ,דלא מצינו שיהיה חיוב על כל
אדם שילמוד חכמת רפואה כדי לרפאות החולים שישנם ושיהיו אף שחולים מצויים ויש לחוש להם,
משום שהחיוב על האדם הוא רק להציל את חברו במה שיכול ,דאם הוא כבר רופא איכא חיוב עליו
לרפא את חבריו החולים ואם הוא יכול לשוט בימים מחויב לשוט בנהר ולהציל אדם שטובע בנהרא,
אבל אין חיוב על האדם שילמוד איך לשוט ואיך לרפאות חולים כדי שאם יזדמן לו להציל ולרפאות
יוכל להצילו ולרפאותו ,ודמי זה להא שאין חיוב על האדם לעבוד ולהרויח הרבה כספים כדי שיוכל
לקיים מצות צדקה ולהציל נפשות בהם ,דהחיוב על האדם הוא רק על האופן כמו שהוא נמצא
שיעשה מה שבכחו לעשות ,דהרי אדרבה חזינן שמי שתורתו אומנותו כרשב"י וחבריו לא עסקו
במלאכתן רק כדי חיותם ונחשב זה למעלה היותר גדולה אף שאם היו עוסקין במלאכה הרבה והיו
מתעשרין היו יכולין להציל נפשות שהוא חיוב גם על מי שתורתו אומנתו .אלא ודאי משום דהחיוב
הוא על האדם רק כפי מה שהוא נמצא ולא שיצטרך לעבוד ולהתעשר שהוא להשתנות מכפי מה
שהוא עתה בשביל פ"נ ,וכן הוא גם במה שאינו מחוייב להתלמד להיות רופא כדי שיוכל לרפאות
חולים .ולכן גם לנתח מתים כדי להתלמד מזה איזו רפואה נמי אין על האדם שום חיוב וממילא
אסור משום שהוא ניוול המת.
5תשובתו מתייחסת ללימודי הסמכה לרפואה שהממשלה מחייבת לעבור בשבת .יש בהם צד לקולא לדעתו שכן הוא טוען שבהכשרה
רפואית יש סיכוי לשימוש רב יותר מאשר למחקר רפואי .אמנם למעשה הוא כותב שיש להשתדל למצוא פתרון אחר ואינו מתיר
באופן ברור.
ולכן אף שטעם הנו"ב דלא דחינן איסורים משום חששא קלה זו שמא יזדמן חולה הוא טעם דחוק
דהא מצוי חולים בעלמא ובפרט בזה"ז שאפשר לידע מכל בתי החולים שבעולם שיש שם חולים
כאלו וגם אשר נקל במהירות לשלח לשם את הרפואה שימצאו ע"י זה ,הוא אסור משום דלהתלמד
לרפאות ליכא חיוב על האדם וממילא אסור משום ניוול המת.
תשובה זו של רמ"פ היא דוגמא נפלאה לנקודת המבט הכפולה שיש בסוגיה זו .רמ"פ טוען שגם אם
החולה מוגדר כ"לפנינו" מבחינה סטטיסטית ,הרי כל עוד אין חיוב על האדם הפרטי ללכת ללמוד רפואה
כדי להציל חולים ,לא ניתן לומר שהתלמדות באופן של ניתוחי מתים היא בכלל גדר פקו"נ המתיר ניתוחי
מתים.
אין בדברי האג"מ תשובה לשאלה מה יקרה אם כל הרופאים יהיו שומרי תורה ומצוות וימנעו באופן פרטי
מללכת ללימודי רפואה כדי שלא לנתח מתים .האם נסמוך על הרפואה שנוכרית או לחילופין על הרופאים
שאינם שומרי תורה ומצוות? 6האם ניתן להמיר את התשובה הזאת גם להיות תשובה רחבה כלפי מנהיגי
הציבור שאין לנתח מתים בלמודי רפואה ,וזה בזמן שרמ"פ מודה שיש בכך הצלת נפשות כ"לפנינו"?
הצ"א (ד יד) התיר ניתוחי מתים בזהירות רבה (מצד הסכמת המת ומשפחתו ,ומן הסתם גם כדי לוודא
שזה לא ניתוח "לפרוטוקול" אלא לצורך מחקרי ורפואי ממשי):
כשאין חולים לפנינו וגם המת לא גילה דעתו מחיים שניחא ליה בכך ,והמת היה חולה במחלה
נגועה שהרופאים לא יכלו לעמוד על טבעה ,ורוצים לנתח הגופה כדי לעמוד על טבעה של המחלה,
צריך על כך החלטה מיוחדת של מועצת רבנים מורחבת שיצטרפו להסכים להתיר הדבר( .עפ"י
יסוד דברי השו"מ והמחנה חיים שהבאנו).
אמנם ניתן להוציא את דברי הרב גורן מהמרחב הסטטיסטי ולהבין את דבריו באופן רחב יותר .לדעתו,
בניגוד לרופא פרטי שהחולה איננו לפניו ,ביחס למדינה כישות הלכתית-משפטית ,אחריותה איננה רק
לחולים שמצויים לפניה כי אם גם לחולים שיבואו בעתיד בכל מקום ומצב שהם .לכן ביחס למדינה ,הגם
שהחולים אינם לפנינו כעת ,הרי שגדרי "לפנינו" מתרחבים יחד עם מידת האחריות שיש למדינה ,ואין לה
את האפשרות שלא לקחת אחריות על חולים שיתכן שיבואו בעתיד.
דברים דומים במהותם ,אך שונים בסגוננם (אולי מפני שלא נכתבו כתשובה הלכתית) כתב הרב יחיאל
יעקב וינברג (באגרת שהתפרסמה בתחומין יב):
ויש צורך להדגיש ,שבזמננו שאלת נתוח המתים היא שאלת המדינה ,ושאלה של האנשים החיים
במדינה זו .לפני הגאון נו"ב עמדה שאלה זו כשאלה פרטית ,ולכך צדק בהראתו .בזמננו היא שאלה
של העם כולו ,ושאלה של המדינה ומעמדה בתוך העולם הגדול ,שמאזין ומקשיב לכל המתרחש
בארץ באזנים קשובות .ואין צריך להאמר ,כי יחס העולם התרבותי למדינתנו החדשה הוא אחד
הגורמים החשובים המקיימים את ארצנו ,ואחד התנאים החשובים ביותר למען ביטחון המדינה
וביטחון חיי האנשים השוכנים עליה.
צריך לזכור ,ולא להסיח את הדעת אף רגע אחד ,מהעובדא כי אי אפשר למדינה להתקיים בלא
בתי ספר לרפואה ,שמלמדים ,מגדלים ומחנכים צעירי המדינה לרופאים משמשים ברפואת חולים.
במדינתנו החדשה הנחיצות עוד יותר גדולה מכמה וכמה טעמים .אי אפשר להעלות על הדעת ,כי
אפשר לצאת ידי הצורך ברופאים עכו"ם ,או ברופאים שנתחנכו בחו"ל .אף משוגע וחסר דעת לא
יאמר כן.
6ראה לקמן דיון מעין זה ביחס למשטרה ,בין הרב הרצוג לרב ישראלי ולצ"א.
ודבר זה הוא ג"כ מן הודאות הגמורות ,כי אי אפשר להתקדם במדע הרפואי ,ביחוד במקצוע
החירורגי ,בלא נתוח מתים .שהרי יש כמה מחלות ,שאי אפשר להכירן ולעמוד על טיבן בחיי
החולה .ורק ע"י נתוח גופתו ,אפשר לעמוד על טיבה של המחלה שהביאתו למות .ולפעמים
מתגלים ע"י הנתוח אופקים חדשים להבנת שרשי המחלה ואופני רפואתה .והשאלה העומדת
לפנינו :איך אפשר לקיים לימוד חכמת הרפואה בארצנו ,אם נאסור את נתוח המתים בכלל? ומה
יאמרו אוכלסי ישראל הרבים בארץ ,אם יוציאו קול כי מצב הרפואה ירוד מאד מפאת איסורי
הרבנים? ואיך נעמיד פנים ,אם יוציאו עלינו שם רע ,שאנחנו הם המעכבים את הקידמה הרפואית
בארץ?
נוכל בעז"ה לקיים את התורה בארץ ,אם נוכיח שתורתנו היא תורת חיים .וטעם זה כדאי הוא להקל
את החומר שבדבר ,ובפרט שיש רבנים גדולים המקילים בדבר .רגיל הייתי להחמיר בשאלה
פרטית של רופא פרטי ,ראה בספרי[ ]5סי' קיט .אולם כיום ,שהשאלה נוגעת לכלל ישראל ולמדינת
ישראל ,איני יכול לאסור ,כי ברור לי כי האיסור יגרום לפירוד המדינה מן הדת ,ח"ו; ורופאי ישראל,
המלמדים חכמה זו באוניברסיתאות שבארץ ,לא ישמעו לנו.
חויתי את דעתי לכת"ר בגילוי לב .ולא אכחד מכת"ר ,שאילו היה הדבר תלוי בי ,ואילו הייתי גדול
הדור בהוראה ,הייתי מתיר לאוניוורסיתאות לנתח מתים במחלות מסופקות ומפוקפקות .ועכשיו
איני רוצה להורות הוראה ,ויעשה במכתבי זה כפי חכמתו.
כמובן שעל דברי הרב וינברג (והרב גורן לפי ההבנה השניה שהעלנו בדבריו) ניתן להקשות ,מה בכך
שלא תהיה מערכת רפואה יהודית? ניתן כמובן לענות (כפי שעונה ר' אשר וייס) שמערכת רפואה יהודית
תהיה מהימנה ומוצלחת יותר .אך אם ננטרל טענה זו חלק מן המקרים ,חוזרת השאלה האם ומדוע עלינו
לשמור על המערכת הציבורית היהודית .האם לא ניתן לקיים אורח חיים יהודי תחת שלטון נוכרי ,המנתח
את גופות המתים כרצונו? כמובן שיהיה הבדל גדול בין תשובה שתטען כי החשיבות של המערכת
הציבורית היא נמדדת בסך הנפשות שמערכת זו תציל הלכה למעשה ,לבין הטענה שקיום מערכת
ציבורית יהודית שכזו חשובה לכשעצמה .שיקוף של התלבטות זו אנו מוצאים בשאלת הלגיטימציה
למלחמת רשות שנדון בה להלן.
והדברים נוגעים לדברי הגאון הגראי"ה הכהן קוק ז"ל בספרו דעת כהן (סי' קצ"ט) שנשאל בענין המתים הדרושים בשביל הנתוח של למוד הרפואה ,והשיב בדברים חודרים שמאחר
שהנוול הוא אחד מהאיסורים המיוחדים לישראל שהקב"ה צוה אותנו על קדושת הגוף כמו שאנו מוזהרים ממאכלות אסורות לא מצד הטבע של הגוף אלא מצד הקדושה המיוחדת
לישראל שקראם השי"ת גוי קדוש ,והגויים כשם שאינם מקפידים על המאכלות רק באופן טבעי ככה אין להם שום טעם להקפיד כ"כ על הגוף שלא יתנוול בשביל איזה מטרה טבעית
כמו הרפואה ,ע"כ אנחנו צריכים לקנות ב כסף מלא גוית מתים מאוה"ע =מאומות העולם= בשביל המטרה המדעית .ואין לחוש בזה משום שנאת הגוים ,כי הישרים שבהם יבינו
שסו"ס אומה זו שנבחרה להביא את אור הקודש של ידיעת ה' אמת בעולם ,וסובלת ע"ז צרות מרובות לאין שיעור ,היא ראויה ג"כ לאיזה פריביליגיה של קדושה ,והמקולקלים שבהם
לא יחדלו להעליל עלילות גם אם נקח מתים מישראל לנתחם ,וענין המכירה והמסירה של הגופים בחייהם לא יוכל להועיל ,כי איסור נוול המת הוא בא מצד צלם אלקים שבאדם
שהוא מיוחד לישראל ביותר בהירות מצד קדושת התורה ,וחלק גבוה מי יתיר ע"כ.
מושגים מקובלים להלכה שיש בהם כדי להצביע על שיקולים רחבים וציבוריים של פקו"נ ביחס למעבר על
איסורים ,הם איבה ודרכי שלום .מקור מרכזי לדין זה הוא ההיתר לילד נוכרית בשכר משום איבה (ע"ז
כו .).אמוראים נחלקו האם היתר זה חל גם בשבת .הלכה למעשה יש פוסקים שהתירו לחלל שבת
לרפואת גוי רק באיסורים דרבנן (כדוגמת הפמ"ג או"ח של ב ,והמ"ב שם סק"ח) .לעומתם פוסקים רבים
בדורות האחרונים נסמכו על תשובת החת"ס (יו"ד קלא) והדברי חיים (או"ח ב כה) להתיר ריפוי גוי משום
איבה גם במקום של איסורים דאו' (שש"כ מ יז הערות מו-מז; אג"מ או"ח ח"ד עט ד"ה אבל כשנזדמן; יביע
אומר ,ח"ח או"ח לח; ציץ אליעזר ח טו קונטרס משיבת נפש פ"ו) .אם כן ,עצם השיקול של איבה מהווה
לכאורה ראיה שביחס לסכנה ציבורית ניתן במקרים מסויימים להתיר אף איסורים דאו'.
אמנם חברי ניתאי הוד נ"י העיר על מה שנראה כסתירה בדברי החת"ס ,אשר ביחס לניתוחי מתים אסר
מפני שהסכנה איננה לפנינו ,בעוד שביחס לאיבה ,שגם היא איננה לפנינו ,התיר אפילו איסורי דאו'.
בתשובת הדבר ניתן להעלות כמה אפשרויות .אפשר לתרץ שבבניתוחי מתים אין כל סיבה להניח שתהיה
סכנה בעום ,זוהי ספקולציה (ואולי אפילו רחוקה בעולם בו חי החת"ס) ,האיבה איננה ספקולציה אלא
מציאות קיימת המתחילה כבר מרגע ראשון .תוצאותיה של האיבה לא ידועים לנו ,אך הכותרת "סכנה"
7
כבר לפנינו ,ולכן היא דוחה איסורים אחרים.
ניתן עוד להעלות על הדעת אפשרות רחוקה יותר ,כי איבה היא מדיני "מלחמה" ,ובמסגרת המאבק בין
ישראל לעמים הותרו פעולות הצלה גם במקום איסור ,כפי שניסח זאת הצ"א ( חלק ח סימן טו -קונ'
משיבת נפש פרק ו) על דין הצלת גוי משום איבה:
והחידוש של היתר מלאכה דאורייתא בכגון דא הוא בזה ,דאע"ג דהסכנה לא מוחשית מ"מ מותר
8
בהיות שכעין סכנת הכלל ישנו בזה לפנינו ,ועל כן נחשב זה כישנו בזה בפועל חשש סכנת נפשות.
ר' אשר (מנחת אשר ח"א כז) מוסיף שדעת הפסוקים שבשעת מגיפה יאכלו בת"ב גם הבריאים כדי שלא
יבואו מקצת החולים לידי סיכון .הצד השווה ,ראו חכמים שאם לא יתירו היתר כללי וגורף ,יבואו בהכרח
אנשים מסויימים לידי סכנה.
מי שיצא ברשות ואמרו לו כבר נעשה מעשה יש לו אלפים אמה לכל רוח ,אם היה בתוך התחום
כאילו לא יצא ,וכל היוצאים להציל חוזרין למקומן.
הגמרא (עירובין מד ):דנה ביחס בין הרישא לסיפא .על פי דבריה הרישא היא קיצור תקנתו של ר"ג הזקן
שלפיה כל היוצאים ברשות (למטרתה המותר לצאת עבורה בשבת) יש להם אלפיים אמה כבני העיר
אליה הגיעו:
בראשונה לא היו זזין משם כל היום [עדי קידוש החודש] ,התקין רבן גמליאל הזקן שיהו מהלכין אלפים
אמה לכל רוח .ולא אלו בלבד אלא אף החכמה הבאה לילד ,והבא להציל מן הדליקה ומן הגייס ומן
הנהר ומן המפולת הרי אלו כאנשי העיר ויש להם אלפים אמה לכל רוח.
7דברים דומים מצאתי בשו"ת יביע אומר (ח או"ח לח אות ג) המביא את הפוסקים שהתירו כחת"ס משום איבה אף
מלאכה דאו' ,והם מנמקים זאת בכך שהם רואים בזה סכנה ברורה ומחשית ,ולא סכנה אפשרית עתידית ,ונראה
שלדבירהם זהו כלפנינו ממש.
8כך גם ביאר הרב אשר וייס את דברי החת"ס להתיר איסור שבת משום איבה ,שהוא מוגדר כפקו"נ ציבורי .בשיעור בע"פ
.https://www.yeshiva.org.il/midrash/32802
במקום אחר העלנו את האפשרות שתקנת ר"ג אינה אלא הבנה בדיני עירובין ,ולא תקנה כנגד הדין.
אמנם ביחס לסיפא של המשנה ,שכל היוצאים להציל חוזרים למקומן ,ברור שהיא מבטאת תקנה גמורה.
בגמרא האמוראים נחלקו אם התקנה מתייחסת לחזרה עם כלי זיין לעירם או למצב בו האויב נמצא
בשטח עדיין .בנוסף לזה הראשונים נחלקו אם התקנה שבסיפא מוגבלת לתוך אלפיים אמה אם לאו.
האחרונים נחלקו האם ההיתר של היוצאים להציל ,שהוא בודאי כולל גם מלאכה דאו' של טלטול ותחומין
(לדעת ר"ע) ,הוא רק במצב של סכנת נפשות ,או גם במצב שגרתי .הרש"ז (מנחת שלמה א ח ,וכן בקובץ
מוריה ,סיון-תמוז תשל"א עמ' כט' -ל') סבר שההיתר הוא רק בפקו"נ ,ולכן התיר חזרה שלא בזמן סכנה
רק באיסורים דרבנן (כך סברו גם בשינויים קלים הגרצ"פ פרנק (שו"ת הר צבי או"ח ח"ב סי' י); הציץ
אליעזר (ח"ח ס' טו' פ"ז אות י"ב ופי"ג אות ח' ובחי"א סי' ל"ט); הגר"ש קלוגר (שו"ת ובחרת בחיים סי'
צט'); חזון עובדיה שבת ח"ג עמ' רנד; שש"כ (ח"א פ"מ ס' סט -עא וראה שם הערה קמ"ז)].
לעומתם פוסקים אחרים סברו שיש להתיר במקרה כזה אפילו איסור דאו' משום שלא נמצא מכשילין את
היוצאים לעתיד לבוא ,שאם תהיה קריאה נוספת לא יחליטו להשאר בביתם (כ"פ הרמ"פ (תחומין א ואג"מ
ח"ד פ) ,הרב ישראלי (עמוד הימיני יז) ,הרב רבינוביץ' (מלומדי מלחמה מא) ,הגרי"א הרצוג (התורה
והמדינה ה-ו עמ' כו-כז ,שו"ת היכל יצחק או"ח לב) .הרב הלפרין (אסיא נו (יד ,ד) ,תשרי תשנ"ו)64 ,
מביא שכך היתה גם דעתם של החזו"א והגרי"ז).
היתר ייחודי מצאנו בברייתא (סוטה מט ):שהתירה לאנשים הקרובים למלכות לספר ראשם "קומי" ,דבר
שנחשב מדרכי האמורי .הבית יוסף (יו"ד קעח) מסביר זאת בכך שהציבור זקוק לאנשים שיהיו קרובים
למלכות על מנת שיבטלו גזרות עתידיות שעלולות לבו עליהם:
ואם תאמר כיון דמדאורייתא אסירי הנך מילי ומילקי נמי לקי עלייהו היאך היה כח ביד חכמים
להתיר איסור תורה לקרובי המלכות ויש לומר דמשום הצלת ישראל יש כח בידם להתיר דכשיש
ישראלים קרובים למלכות עומדים בפרץ לבטל הגזירות.
דעה שלא נפסקה הלכה למעשה ,אך עצם קיומה מעורר את המחשבה על יסודה ,היא דעתו של רבי יוסי
(נדרים פ ):ביחס לסכויות של עיר על מעיין העובר בתחומה:
ורמי דרבי יוסי אדר' יוסי :מעיין של בני העיר ,חייהן וחיי אחרים -חייהן קודמין לחיי אחרים,
בהמתם [ובהמת אחרים -בהמתם] קודמת לבהמת אחרים ,כביסתן וכביסת אחרים -כביסתן
קודמת לכביסת אחרים ,חיי אחרים וכביסתן -חיי אחרים קודמין לכביסתן ,רבי יוסי אומר :כביסתן
קודמת לחיי אחרים.
לכאורה ,המביט בסוגיה זו בפרספקטיבה של פקו"נ יתמה על עמדתו של רבי יוסי – היתכן שכביסת בני
עיר אחת קודמים לחיי עיר אחרת?
הגמרא מביאה ברייתא שלפיה דרש רבי יוסי את דינו מפרשת ערי הלויים (במדבר לה):
הא דתניא -ר' יוסי אומר :כביסתן קודמין לחיי אחרים ,קרא מנלן? א"ל ,דכתיב :ומגרשיהם יהיו
לבהמתם ולרכשם ולכל חיתם ,מאי חייתם? אילימא חיה ,והלא חיה בכלל בהמה היא! אלא מאי
חייתם? חיותא ממש ,פשיטא! אלא לאו כביסה ,דהא איכא צערא דערבוביתא.
בעקבות הברייתא ,חלק מן הפוסקים הבינו שכוונת רבי יוסי היא שיש בביטול הכביסה סכנה הגיינית ,ואף
שהיא קטנה מסכנת בני העיר השכנה ,בני העיר שרכם עובר המעיין קודמים בזה (שאילתות ראה קמז).
הנציב (העמק שאלה שם??) מסביר שהכביסה מהווה רק ספק סכנה ,ולכן לא מוטל על אדם להכנס
לספק סכנה למנוע סכנה ודאית מהאחר .באופן דומה כתב גם הרב אונטרמן (שבט מיהודה ח"א עמ' סז)
טוען שאין כאן ספק סכנה ממשי אלא רק באופן מאד עקיף .הרב ראם (בדי הארון ,פקו"נ ציבורי) למד
מסוגיה זו שהיגיינה ציבורית נחשבת כפקו"נ ודאי.
הסברים אלו מוקשים מדעת רבי יוסי כפי שהיא מופיעה בתוספתא (ב"מ לא יג):
מעין של בני העיר הן ואחרים [הן] קודמין לאחרים ,אחרים ובהמתן חיי אחרים הן קודמין לבהמתן,
ר' יוסי או' בהמתן קודמת לחיי אחרים.
אכן ,מפרשי התוספתא ,החזון יחזקאל (ב"מ יא לה) והתוספתא כפשוטה (שם ,בביאור עמ' )326-325
הבינו שהכוונה גם ללא סכנה .החזו"י מסביר כי חסרון מי השתיה של העיר השכנה אינם מהווים סכנה
מיידית ,אלא עיכוב וטורח .לפי דבריהם אנו באים ליסוד רחב הרבה יותר ,לפיו אין חובה על הציבור של
בני עיר אחת להוריד אלמנט מאד בסיסי מחייהם על מנת לתת חיים לעיר אחרת (חוץ ממקום שבו הסיכון
הוא ממשי ומיידי) .במקרה כזה יאלצו בני העיר השניה למצוא פתרון אחר או לעזוב את עירם .הסבר
דומה אך ממותן יותר נקט רמ"פ (אג"מ יו"ד א קמה) שהעמיד את המשנה במצב בו אין פקו"נ לבני העיר
השניה ,אלא רק "צערא טובא" ,וצערם הקל של בני העיר גובר על צער הרב של בני העיר השניה.
לא תגורו
דוגמא מעניינת לענייננו מצאו הרב יעקב זיסברג (תחומין ??) והרב מיכאל אברהם (מחניך ג תשס"ח,
בדין ‘לא תגורו מפני איש’ -מבט נוסף על חובת היחיד בתפקיד ציבורי) בגדרי דין לא תגורו .מצוות לא
תעשה של "לא תגורו" מחייבת את הדיין לפסוק את הדין ולא לחשוש מפני איש 9.ע"פ הגמרא בסנהדרין
(ו ):איסור זה חל משעה שהדיין "יודע להיכן הדין נוטה" .מדברי הרמב"ם סנהדרין (כב א-ב) נראה
שהאיסור חל גם ביחס למי שנמצא בסכנה של ספק פקו"נ:
משתשמע את דבריהם ותדע להיכן הדין נוטה אי אתה רשאי לומר איני נזקק לכם ,שנאמר לא
תגורו מפני איש שלא תאמר איש פלוני רשע הוא שמא יהרוג את בני שמא ידליק את גדישי שמא
יקצץ נטיעותי.
הרמב"ם שם מוסיף כי דיין הממונה לרבים חייב לדון את הבאים לפניו גם קודם שידע להיכן הדין נוטה
(וכ"פ הרשב"א בתשובה ב שמד) .הרדב"ז (שם) מסביר כי דיין הממונה לרבים מוגן ע"י הציבור מפני
איומים ,משא"כ דיין אקראי .מדבריו משמע שאם הסיכון יהיה כזה שגם הרבים לא יוכלו למנוע ,יכול גם
הדיין הממונה להפטר מן הדין .הרשב"א בתשובה (שם) מנמק את העובדה שדיין ממונה איננו יכול
להפטר מן הדין בכך שבאופן זה לא ניתן לקיים מערכת משפט הוגנת ,שכן כל אדם אלים לא ישפט:
ואם מפני שהפסיד’ מחמת השר ,אין זה מציל את בית דין מלהזקק לתובע .שאם הוא הפחידם
לעשות עמהם שלא כדין ,שמא אין בידו כח ,ומפחדם בדברי הבאי ,ועוד ,שאם כן ,יהו כל אדם
9דברים א ,טז-יז; ספרי דברים יז; סנהדרין ו ;:ספר המצוות ל”ת רפד ,ל”ת רעו; ספר החינוך תיד-תטו.
עושין כן .שאין לך אחד שלא יוכל להזיק .ואם כן ,אין הגדולים נידונים לעולם .והתורה אמרה :לא
תגורו מפני איש ,כי המשפט לאלהים הוא.
הרי לנו דוגמא שבה הדיין מחויב לדון אפילו אם זה מסכן אותו בסכנת נפשות 10 ,מפני שדין פקו"נ הפרטי
11
שלו נדחה מפני החשש לשום המערכת השלטונית הציבורית.
פידון שבויים היא מן המצוות שחשיבותן ברורה מאליה .חכמים ראו בשבי מצב הגרוע אף ממיתה (ב"ב
ח ,):והרמב"ם כתב כי "אין לך מצווה גדולה כפדיון שבוים" .דחיפותה של המצווה מובע גם בדברי השו"ע
(יו"ד רנב ג) המשווה אף הוא את פידיון שבוים למיתה" :כל רגע שמאחר לפדות השבויים ,היכא דאפשר
להקדים ,הוי כאילו שופך דמים".
לאור זאת בולטים דברי המשנה בגיטין (ד ו) הקובעת" :אין פודין את השבויין יתר על כדי דמיהן מפני
תיקון העולם" .ניתן להבין בפשטות את דברי המשנה במסגרת הדיון בפקו"נ ,כאשר החשש לנפשות
דווקא גדל כאשר מקבלים את דרישת החוטפים למחיר גבוה מדי.
אמנם בגמרא בגיטין מה .נחלקו האמרואים בהסבר המושג תיקון העולם ":איבעיא להו :האי מפני תיקון
העולם משום דוחקא דציבורא הוא ,או דילמא משום דלא ליגרבו ולייתי טפי?" .12דהיינו ,לפי האפשרות
הראשונה שהגמרא מעלה ,דוחק הציבור הוא סיבה שיכולה להצדיק את ההמנעות מהצלת השבוי.
הראשונים נחלקו איזה טעם נפסק להלכה .השו"ע פסק שהטעם המכריע הוא משום 'דלא ליגרבו' (אבה"ע
עח ב; יו"ד רנב ד) ,והרמ"א מביא גם את הדעה החולקת.
הראשונים נחלקו גם בשאלה אם במצב של פקו"נ לשבוי יש לפדות אותו גם בממון רב .התוס' (גיטין נח).
מתייחסים למעשה לפיו רבי יהושע הסכים לפדות את רבי ישמעאל בן אלישע בהיותו ילד "בכל ממון
שפוסקים עליו" ,ומסבירים בשני אופנים מדוע שינה מן הדין:
כי איכא סכנת נפשות פודין שבויין יותר על כדי דמיהן כדאמרינן בפרק השולח (לעיל דף מד ).גבי
מוכר עצמו ואת בניו לעובדי כוכבים כ"ש הכא דאיכא קטלא ,אי נמי משום דמופלג בחכמה היה.
לפי תירוצם הראשון של תוס' סכנת נפשות דוחה את הכלל שאין פודים יתר על דמיהן .אמנם הרמב"ן
(שם???) טוען שדברי הגמרא לפיהם מצבו של השבוי גרוע ממוות מורים שהתקנה עומדת גם במצב של
סכנת נפשות ברורה .כך עולה גם מדברי הרמב"ם (עניים ח י).
10הפוסקים נחלקו עד כמה ישירה תהיה הסכנה כדי שנוכל לפטור את הדיין (שבות יעקב א קמג; תומים חו"מ יב סק"ב??).
הדעת נותנת שאין עליו חיוב ללכת לסכנת נפשות ודאית ,כפי שגם חייל לא חייב למסור עצמו למיתה ודאית ,ולכל היותר
אנו דורשים מהם להכניס עצמם למצב כללי של סכנה.
11הרב אברהם ממשיך ומסיק מזה גם על הפעלת המשטרה בשבת וכדו' .בסיכום נעיר על ההשואה הזאת הערה מסייגת.
הרב אברהם טוען שגם במקום בו נימקו את ההיתר בסכנת נפשות ,כגון בגויים שצרו על עיר על עסקי קש ותבן ,דבר שעלול
לבוא לידי סכנת נפשות ,אין זה אלא נימוק פורמלי ,והסיבה המהותית היא שמירה המערכת הציבורית" :לפי דרכנו,
הנימוק הפורמלי של חשש לפיקו”נ עתידי אשר מובא כבסיס להיתר בעיירות הסמוכות לספר ,אינו אלא פיקציה הלכתית,
שמטרתה להסתמך על מנגנון היתר הלכתי פורמלי .אבל המוטיבציה הבסיסית היא הצורך להגן על הממון שלא יהיה
הפקר ,ושלא תהיה אנרכיה .זהו גופא ההיתר שהעלינו למעלה לגבי הפעלת המשטרה בשבת .ייתכן שההג”א נזקק לפיקציה
הזו רק מפני שהוא עוסק במצב של קהילה ולא במצב של חברה אוטונומית .חברה אוטונומית (כמו מדינה) רשאית להפעיל
שירותים שונים בשבת גם ללא הפיקציות הללו" .הרב אברהם איננו נזקק לשאלה מדוע יש למנוע אנרכיה ,ומה החשש בכך
שהמערכת תתפורר? האם הוא רואה ערך בקיום המערכת לעצמה? האם גם בתיאור שלו לא קיים פקו"נ לרבים בקצה
תסריט ההתמוטטות של המערכת ,או שמא גם "סתם" ביזה מתירה סיכון נפשות.
12נפק"מ בין הטעמים יכולים להיות במצב שהציבור מתרצה לשלם סכום גבוה ,או במצב שבו אין סכנה שפידיון יביא
לחטיפות נוספות (תוס' גיטין נח.).
אנו רואים כי ההלכה מתייחסת באופן שונה להוראה כלפי היחיד לעומת הרבים .בעוד שליחיד הותר
להוציא כל ממון עבור פידיון שבוי הקרוב אליו ,מדברי הרמב"ם והרמב"ן עולה שאפילו סכנת לא מתירה
13
למנהיגי הציבור לגרום להפסד ודוחק לציבור הרחב עבור זה.
מן העבר השני ,יש לציין כי הפוסקים בדורות האחרונים הצדיקו פידיון שבויים במצבים של סיכון חיי
החיילים מתוקף המצב הלחימתי שבו המדינה שוריה .מצב זה מאפשר למנהיגים לשקול באופן רחב יותר
את האפשרות לשחרר את השבוים בצורה של חילופי שבוים או מבצע חילוץ 14 .אם כן ,אותו שיקול ציבורי
עצמו שאוסר שחרור שבוים ביתר על כדי דמיהן ,מתיר את השחרור במצבים אחרים.
מלחמה
הסוגיה המרכזית לבחינת הלכות ציבור עוסקת בדיני המלחמה .עצם קיום המלחמה ,והחובה של אדם
מישראל להשתתף בה (כפי שמורים הפטורים הספצפיים) ,מחייבת תפיסה שונה של הציבור אל מול
הפרט .מוסכם על כל הפוסקים כי "חייך קודמים לחיי חברך" ואין חובה על האדם למסור את נפשו עבור
חברו ,ואפילו לא להכניס עצמו לספק קרוב מאד של סכנת חיים 15 .העובדה כי במלחמה כל אחד מן
הפרטים מחוייב להשתתף ,מבלי לבחון מה הוא עלול להרויח או להפסיד ,מורה שיש כאן תפיסה של כלל
ולא של פרטים .בשאלה מהו אופיו של אותו כלל נדון להלן ,אך ראשית נסקור את דיני המלחמה השונים
שבהם ניכרת התפיסה והשיקוליים הציבוריים שלאורם אף נדחים איסורים מן התורה.
האיסור המרכזי הנידון בין הפוסקים ביחס למלחמה הוא היתר הלחימה בשבת .היתר זה מקורו קדום,
16
והוא מופיע בצורתו המוכרת יותר בספרי (שופטים רג) העוסק באפשרות להתטיל מצור קודם השבת
באופן שמסתבר שימשיך גם בשבת ויביא לחילול שבת:
ימים רבים ,ימים שנים רבים שלשה ,מיכן אמרו אין צרים על עיר של גוים פחות משלשה ימים
קודם לשבת .ואין צרים על עיר בתחילה בשבת אלא קודם לשבת שלשה ימים .ואם הקיפוה
ואירעה שבת להיות אין השבת מפסקת מלחמתה זה אחד משלשה דברים שדרש שמיי הזקן.
לפי המדרש לכתחילה אין להטיל מצור פחות משלושה ימים לפני השבת 17,אך הלחימה בפועל בשבת
הותרה .היתר הלחימה בשבת נדרש מן הפסוק "עד רדתה" (מדרש תנאים לדברים כ):
13הרב שביב (שיעור על פידיון שבוים בבית המדרש הוירטואלי ??) מפנה לעקרון דומה המופיע בדברי המאירי .הגמרא
בב"ק פ .מספרת על כך שחכמים נמנעו מלבקר אדם שעבר על התקנה של גידול בהמה דקה בא"י ,אע"פ שעשה זאת רק על
מנת לשתות את חלבה ולהתרפא מחוליו .המאירי מנמק זאת כך" :אע"פ שבמקום פיקוח נפש הותרו האסורין להתרפא
בהם ,דבר שנאסר מכח תקנה ומחשש פסידת אחרים ראוי להחמיר בו ביותר".
14יביע אומר י חו"מ ו; הרב יהודה הנקין ,שו"ת בני בנים א סי' מג ,עמ' קסג; הרב אורטנר ,החזרת מחבלים תמורת חטוף יהודי,
תחומין יג עמ' .267
15המנחת חינוך (תכה) התקשה בשאלה זו" :וצ"ע נהי דכל המצות נדחים מפני הסכנה מ"מ מצוה זו דהתורה ציותה ללחום
עמהם וידוע דהתורה לא תסמוך דיני' על הנס כמבואר ברמב"ן ובדרך העולם נהרגים משני הצדדים בעת מלחמה א"כ
חזינן דהתורה גזרה ללחום עמהם אף דהוא סכנה .א"כ דחוי' סכנה במקום הזה ומצוה להרוג אותו אף שיסתכן וצ"ע".
16לגבי התפתחותו ההיסטורית והתקבלותו של דין זה ,ראה לקמן בנספח.
17לדעת הרי"ף (??) והרמב"ם (??) אין להתחיל מלחמה והפלגה שלשוה ימים קודם השבת מפני הצער שזה גורם לאנשים
המעורבים .לדעת הרז"ה (??) האיסור הוא מפני שנראה כמתנה לעקור את השבתץ
ובנית מ' בין בחול בין בשבת ,מה אני מקיים מחל' מות יומת בשאר כל דבר חוץ ממלחמת רשות או
אף במלחמת רשות ,ומה אני מקיים ובנית מצור בשאר כל הימים חוץ מן השבת או אף בשבת?
ת"ל עד רדתה אפלו בשבת דברי ר' יאשיה.
הרמב"ם (שבת ב כה) מציין למדרש זה והוא רואה בו היתר מיוחד הנמסר מפי השמועה:
צרין על עיירות העובדי כוכבים ומזלות שלשה ימים קודם לשבת ,ועושין עמהם מלחמה בכל יום
ויום ואפילו בשבת עד שכובשין אותה ,ואע"פ שהיא מלחמת הרשות מפי השמועה למדו עד רדתה
18
ואפילו בשבת ,ואין צריך לומר במלחמת מצוה ולא כבש יהושע את יריחו אלא בשבת.
הפוסקים נחלקו בהבנת הגדר של היתר זה .אם הוא מתייחס למצב של פקו"נ ,לכאורה אין בו צורך ,ואם
אין כאן מצב של פקו"נ ,מה פשר וגדר ההיתר?
יש בה היתר אחד מיוחד שאם התחילו אין מפסיקין ומחללין את השבת לכל צרכי המצור ,ואפילו
שלא מפני הסכנה כמו שבא הקבלה 'עד רדתה ואפילו בשבת'" ,הרי לן לשיטתו דההיתר לחלל
19
את השבת שלא מפני הסכנה היא אלא הלממ"ס שמחללין את השבת לכל צרכי המצור.
הריב"ש פוסק כי גם כאשר אין כל סכנה ישירה ,ניתן לחלל את השבת עבור ניצחון המלחמה .אמנם
הפוסקים האחרונים נחלקו מה נכלל בהיתר "כל צרכי המצור" .הרב נריה (???) סבר שאין כאן חיודש
הלכתי מרחיב ,אלא רק שיקוף לכך שפקו"נ ביחס לרבים הוא רחב יותר בהיקפו והיתריו מאשר פקו"נ של
יחיד .הרב אבידן (???) הבין שהיתר הריב"ש מתייחס לכל צורכי המלחמה באופן רחב (מעין גדר
"הותרה") .הרב גורן (משיב מלחמה א פח) הוא בעל הדעה המרחיבה ביותר ,והוא סבר כי הריב"ש מתיר
גם פעולות שאין בהן לחימה או הצלה ישירה .בשונה מהפוסקים האחרים ,הוא סבור כי היתר זה כלל
איננו מדיני פקו"נ ,אלא דין מיוחד בדיני מלחמה שהיקפו רחב הרבה יותר:
היתר הלחימה בשבת אינו מתבסס על היתר פיקוח נפש הדוחה שבת ,כפי שרגילים לחשוב,
אלא על היתר מיוחד המיועד אך ורק ללחימה ,והנשען על דרשת שמאי הזקן בבבלי ,בירושלמי,
בתוספתא ובספרי ,מהפסוק 'עד רדתה' -אפילו בשבת .שהרי היתר פיקוח נפש הדוחה שבת אנו
למדים למסקנה מהמקרא 'וחי בהם' -ודרשו חז"ל :ולא שימות בהם ,כמבואר במסכת יומא פה,
ובסנהדרין עד ,א .ואם בלחימה יש תמיד בעיית פיקוח נפש ,למה אנו זקוקים לדרשה אחרת עבור
היתר לחימה בשבת מ'עד רדתה' ,נלמד גם אותה מ'וחי בהם' .אלא בוודאי ששמאי הזקן בדרשתו
בא להשמיענו היתר מיוחד ,שהלחימה עצמה דוחה שבת בתור מצווה כשלעצמה ,ולא רק
20
במלחמת מצווה ,אלא גם במלחמת הרשות.
אמנם יש הבדל גדול בשאלה אם להבין את דין "עד רדתה" כסעיף בדיני פקו"נ או בדיני מלחמה ,אך הצד
השווה לכל הפוסקים הוא שבניגוד לפקו"נ של היחיד ,מצב של סכנה ציבורית גוררת התייחסות שונה,
ומאפשר מרחב תמרון הרבה יותר רחב לצורך הגנה על הכלל.
הגמרא בעירובין (מה ).מביאה ברייתא המתירה לחלל את השבת כדי להדוף נוכרים שבאו לשדוד עיר
הסמוכה לספר:
נכרים שצרו על עיירות ישראל אין יוצאין עליהם בכלי זיינן ואין מחללין עליהן את השבת .במה
דברים אמורים ,כשבאו על עסקי ממון .אבל באו על עסקי נפשות יוצאין ומחללין עליהם את השבת.
ובעיר הסמוכה לספר אפי' לא באו אלא על עסקי תבן וקש יוצאין עליהם בכלי זיינן ומחללין
עליהן את השבת.
כך פסק הרמב"ם (שבת ב כג) ,והוסיף על כך הרמ"א (שו"ע או"ח שכט ו) בשם האו"ז" :ואפי' לא באו עדיין
אלא רוצים לבוא".
היתר נרחב זה נובע מן ההבנה כי התנפלות של נוכרים ,גם אם מטרתה היא לצורך גזילת ממון ,עשויה
בהחלט להגיע לידי סכנת נפשות (כפי שאנו יודעים מדין בא במחתרת) ,ועל כן לציבור ישנה אפשרות
רחבה למנוע זאת מבעוד מועד אפילו במחיר חילול שבת .הרוגוצ'ובר (צפנת פענח על הרמב"ם שם)
מוסיף כי "
על כך הגאון הרוגוצו'בר ("צפנת פענח" שם) שיסוד דין זה זהה להיתר הנדרש מ"עד רדתה"" :זה לא מן
גדר פיקוח נפש רק משום כבוש כמו בהלכה כ"ה" .הרוגוצ'ובר ממשיך ומשווה דין זה לדיני גחלת של
מתכת המסכנת את הרבים ודין ארנונא בשביעית אליהם התייחסנו לעיל ,אשר יש בהם קריטריון שונה
21
לפקוח נפש של רבים מאשר אצל היחיד.
הגמרא בחולין (יז ).לומדת מהפסוק "לָתֶ ת לְָך עָ ִרים ְּגדֹֹלת ו ְט ֹב ֹת אֲ ֶׁש ר ֹלא ָבנִיתָ ּ ובִָּת ים מְ לֵאִ ים ָּכל טּוב"
(דברים ו י-יא) היתר אכילת בשר טרף לחיילים הכובשים את הארץ .הרמב"ם (מלכים ח א) הבין שהיתר
זה מתייחס לכל מלחמה של ישראל ,ופסק להתיר ללוחמים לאכול מאכלות אסורים בשעת מלחמה:
חלוצי צבא כשיכנסו בגבול העכו"ם ויכבשום וישבו מהן ,מותר להם לאכול מאכלות וטרפות ובשר
22
חזיר וכיו"ב אם ירעב ולא מצא מה יאכל אלא מאכלות אלו האסורות.
ההבנה הפשוטה בדברי רמב"ם היא שאין המדובר במצב בו החיילים מסתכנים באופן ישיר אם לא יאכלו
את אותם המאכלים ,שאל"כ היה בזה דין פקו"נ המתיר לכל אדם לאכול מאכלות אסורים אם הוא מסתכן
בנפשו 23.על פי הרדב"ז יש בדין זה הרחבה של היתר פקו"נ במצב של לחימה ,אשר מאפשר לחיילים
לאכול ולא להגיע גם למצב רחוק של פקוח נפש:
ולא איירו שהם מסוכנים אצל הרעב אלא שאינם צריכים לטרוח לבקש מאכל היתר ,כיון שנכנסו
לגבול העמים ,אם ילכו לבקש מאכל היתר יקומו עליהם מעמים ודמיא להא דאמרינן צרין על עיירות
אפי' בשבת.
21הלכה זו היתה הבסיס לסדרת מאמרים שפרסם הרב גורן בכתב העת מחניים אשר התירה את הפעילות הבחונית המונעת בכל
רחבי מדינת ישראל אשר לדעתו נחשבים כסמוכים לספר מבחינת הסיכון שלהם .גם בעל הציץ אליעזר (הלכות מדינה עמ' רנא)
סבר שיש בהלכה זו את הבסיס לפעילות משטרתית כנגד גנבים בשבתות.
22הרמב"ן (דברים ו י) חולק על היתר זה של הרמב"ם ומסביר את הגמרא באופן שונה.
23כך למשל הסביר שם הכס"מ " :דהא פשיטא ואפי' אינו מחלוצי צבא ,אלא כשתאב לאכול ולא שכיחא ליה היתרא".
אם כן ,שוב אנו רואים שבשעת מלחמה הותר להמנע גם מסכנה רחוקה ,ולהתיר איסורים באופן רחב
יותר מאשר ביחס לאדם פרטי.
לאחר הדיונים השונים שראינו ביחס לדיני המלחמה ,נשוב לשאלה המרכזית בסוגיה זו ,אשר איננה
מתייחסת לאופן עריכתה של המלחמה אלא לעצם קיומה .פתחנו את פרק זה בטענה שמלמה מעידה את
התפיסה ההלכתית של ציבור מעצם החיוב שלה על האדם הפרטי להסתכן ולהשתתף בה .נקודה זו באה
לידי ביטוי השלם שלה באפשרות לקיים מלחמת רשות.
הרמב"ם מונה את העילות שמאפשרות למלך להוציא למלחמת רשות" :והיא המלחמה שנלחם עם שאר
העמים כדי להרחיב גבול ישראל ולהרבות בגדולתו ושמעו" .איך יתכן שסיבות אלו מתירות למלך להביא
לאובדן חיי אדם מישראל? האם גדולתו ושמעו של המלך לא נדחים מפני פקוח נפש של חייליו?
ישנן מספר גישות ביחס לשאלה זו ,ונציג אותן מן המצומצמת למרחיבה .עמדתו של הגרי"ז סולוביצ'יק
(עה"ת פרשת בשלח) היא שלמלחמה ישנו היתר מיוחד שאין להשליך ממנו לתחומים נוספים:
זה שאין משגיחין במלחמה על סכנת נפשות זהו מדיני מלחמה .דהרי יוצאין גם למלחמת הרשות
אף על פי שאין שם מצווה כלל .אבל המצווה (החרם תחרימם) היא ככל המצוות שבתורה שנדחין
מפני סכנת נפשות .
לדעתו דין מלחמת רשות הוא דין ייחודי ,היתר שניתן למלך ,ואין להשליך ממנו לתחומים ומצוות אחרות
אשר נדחות מפני פקו"נ.
עמדה מרחיבה יותר אנו הבאנו לעיל בשמו של הרב ישראלי ,ונתייחס אליה כאן בהרחבה .לדעתו מרחב
האפשרויות הרב של פעילות השלטון נובעת מן ההבנה שלכל פעולה שלטונית-ציבורית תהיה משמעות
של פקו"נ ביחס ליחידים בציבור .אם כן ,לדעתו גם פקו"נ ציבורי מבוסס בסופו של יום על אותו יחיד
שבאופן ודאי יסתכן אם לא הציבור לא יפעל למענו .פקו"נ של אותו היחיד הוא שמתיר לנו לעבור על
איסורים בתחומים שבאחריות שלטון .כך הוא כותב בעמוד הימיני (סימן יז עמ' ריד-רטו):
נראה שיסוד הדברים הוא שכל מה שנוגע לשלום הציבור או סילוק נזק ממנו ,הכל נחשב כפיקוח
נפש ,כי כל מה שכרוך בשלום הציבור יש בו בעקיפין עניין עם פיקוח נפש .פרנסת היחיד,
לדוגמה ,אין בה משום פיקוח נפש; אבל אם הציבור יהא מחוסר פרנסה ,אפילו אם אין זה נוגע
ללחם ,הרי לא יימלט שבאחד מבין הרבים יהא כזה שהוא צריך לאוכל יותר משובח ,באופן שאצלו
זה יכול להיות פיקוח נפש .וכן כל מלחמה שהיא מביאה הרווחה ,ועל ידי זה ניתנת אפשרות לטפל
יותר בחולים ותשושים ,מה שאינו קיים בזמן שהתנאים הכלכליים הם ירודים .וכן מלחמה שהיא
להרבות שמעו של המלך ,יש להניח שעל ידי זה יפחדו האויבים מלבא ,וירבו אלה המעונינים לבא
אתו בברית ,מה שגם כן מביא למצב כלכלי יותר טוב ,ועל ידי זה מתרבה בריאות הציבור .וכן עניין
של סילוק הנזק בציבור בעניין הגחלת ,אמנם זה מצד עצמו אינו מסוכן ,אבל הרי ייתכן שהניזוק לא
יוכל לצאת לעבודה ,וייתכן גם שהוא בודד ולא יוכל להגיד למישהו שיבואו לעזור לו ,ועל ידי כן יכול
הדבר הקטן הזה להביא לידי פיקוח נפש .וכיוצא בזה מיני ציורים ,שאם אנו חושבים על זה לגבי
היחיד הרי זה רחוק ,שאין לחשוש מזה; ומכל מקום ,באופן ציבורי הרי זה קורה סוף סוף ,ולגבי
פיקוח נפש גם זה מובא בחשבון.
דוגמה לתפיסה מעין זו ניתן למצוא בברייתא במו"ק (ה ).הדורשת מן הפרשת ערי מקלט שאחריות
הציבור לנפשו של אדם מתייחסת גם למצבים בו התרשלו בעניינים מנהליים כמו תיקון הדרכים:
דתניא :יוצאין לקווץ את הדרכים ,ולתקן את הרחובות ואת האסטרטאות ...ומנין שאם לא יצאו ועשו
כל אלו ,שכל דמים שנשפכו שם מעלה עליהם הכתוב כאילו הם שפכום? -תלמוד לומר והיה עליך
דמים.
השאלה העולה מדברי הרב ישראלי היא מה הם גבולות ההיתר של "פקו"נ סטטיסטי" מעין זה .הרי לפי
דבריו אין כמעט פעולה שלטונית שלא כרוכה בפקו"נ שליחיד כלשהו ,בודאי במדינה גדולה בהיקפים של
העולם המודרני .הלוא הדוגמה של הרב ישראלי לגרימת מותו של אדם שנפגע מגחלת של מתכת ע"י
שלא יוכל לצאת לעבודה ויהיה בודד היא ציור רחוק מאד .האם פעולות להעלאת דירוג האשראי של
מדינת ישראל או פירוק מונופולים ,שודאי ישפיעו על חיי רבים ,דוחים את השבת? האם בבניית גשרים
ומחלפים אין פקו"נ הדוחה כל איסור? האם צחצוח נעלי חייל בשבת אין בו כדי להציל נפש כלשהי ביום מן
הימים?
כיוון כללי לפתרון שאלה זו מצאנו בתשובה של הרשז"א בשם הרב פרבשטיין שמרבים לצטטה (אסיא
נג-נד ,תשנ"ד ,עמ' :)100
השואל היה בחור ששירת בצבא בחיל המודיעין ,שם הצליחו לעלות על רשת תקשורת של מדינה
עוינת ,ולפענח את הצופן שלה .תפקידו של החייל היה לעסוק בפענוח הצופן באמצעות מחשב.
הפענוח היה ,כמובן ,כרוך בחילול שבת .טענתו למפקדיו הייתה ,שבשבת ברצונו לפענח רק חלק
מהשדרים ,אלו שלדעתו קיימת לגביהם סבירות גבוהה שהם נוגעים לישראל...
ניגשנו יחד להגרש"ז לשאול לחוות דעתו ,והוא פסק כי החייל חייב לפענח את כל השדרים...
למרות שאין כל הבדל בהלכה בין פיקוח נפש של יחיד ושל רבים ,ואף על ספק פיקוח נפש של יחיד
מחללין שבת ,בכל זאת יש הבדל גדול ביניהם ברמת הסיכון הנחשבת לפיקוח נפש ...למשל,
אנשים אינם נרתעים מנסיעות בין עירוניות ,על אף שיש בהן אחוז סיכון מסוים ,נניח של אחד ל
.-10,000אבל אין כל ספק שראש מדינה אשר ייטול סיכון של אחד ל -10,000על מדינתו -ייחשב
כבלתי אחראי למעשיו ,דעל ציבור דרגת סיכון כזו נחשבת לסכנה .ולפיכך פסק הגרש"ז שעל
החייל לפענח את כל השדרים ,כיוון שהנידון בהם הוא בטחון המדינה ,אף על פי שאותו אחוז של
סיכון לגבי אדם פרטי לא היה נחשב לפיקוח נפש.
גם תשובתו של הרש"ז ,בדומה לעמדת הרב ישראלי ,נשענת על הטיעון הסטטיסטי .הכיוון שהרש"ז
מתווה הוא בהערכה של מנהיגי הציבור ,האם הסיכון מספיק קרוב או די חמור ,על מנת שהמנעות
מפעולה זו בשבת תחשב בעיני הציבור כחוסר אחריות 24.מאד מסתבר שתשובה מעין זו תהיה עשויה
להשתנות מדור לדור ,מה שנחשב דר של מה בכך בדור מסוים יחשב כמעשה בלתי אחראי בזמן ומקום
אחר ,ועל כן יתחדש בו דין פקו"נ הדוחה את השבת .ההתאמה בין תפיסת פקו"נ לבין ההקשר שבו הוא
מתרחש תהיה נכונה גם ביחס לאפשרות לקיים מלחמת רשות .ברור לכל שכאשר ישנו צורך לערוך
25
מלחמה מספר הנפגעים עשוי להיות גבוה ,ואין בזה חוסר אחריות לשלוח אותם אל שדה הקרב.
אמנם במקום אחר הולך הרב ישראלי צעד נוסף .אמנם בתשובה לעיל הוא טוען שמטרתה של מלחמה
היא להביא הרווחה ולטפל בחולים ותשושים ,אך לא ברור כיצד עלינו לערוך את ההשוואה בין מספר
החיילי םשיפלו באופן ישיר למלחמה לאותם אנשים שחייהם ינצלו באופן סטטיסטי .האם זהו חישוב
ונראה עוד להטעים הדבר ,כי במלחמה תוכן הדברים שכלל ישראל נהפך לגוף אחד ,ולא בתור
פרטים אנו מסתכלים עליהם ,כי טובת הכלל היא באותה שעה לנגד העינים ולא ישגיחו על הפרט.
וזהו החידוש של היתר המלחמה ,שה"וחי בהם" נבחן במקרה זה מצד כלל ישראל ותועלתו ,היינו
שכלל ישראל ינצח ותרום ידו על אויביו ,כלומר "וחי בהם" הכללי .מה שאין כן שלא במלחמה קיים
ועומד הצו האישי על כל אחד ואחד ,והוא צריך לשקול זאת מבחינת "וחי בהם" הפרטי שלו.
צורת ההסתכלות הזאת של הרב ישראלי נראית שונה לחלוטין מאשר התפיסה הסטטיסטית שהציג ביחס
לפקו"נ של רבים .במלחמה באה לידי ביטוי הישות הציבורית שביחס אליה הפרט אינו אלא אבר בכלל,
26
וברור שחייו נדחים במקום הצורך למען קיום הכלל כולו ,ואינם נמדדים בערך פקו"נ של יחידים.
הרב זיסברג (??? תחומין )...מרחיב את ההגדרה של הרב ישראלי וטוען שהציבור היא גוף עצמאי אשר
יש לו גדר פקו"נ משלו .ערכו של פקו"נ ציבורי גדול מזה של היחיד ולכן הוא מחויב למסור נפשו עליה .אין
זה יתרון או פער כמותי ,אלא טענה איכותית ביחס למשקלו של הציבור אל מול היחיד.
הכיוון הזה ,לפיו ההלכה מתייחסת אל הכלל באופן שונה מאשר לפרט ,קשורה במושג שטבע הרב קוק
והוא "הלכות ציבור" .ביטוי זה אמור לבטא את עובדה שההלכה ביחס לציבור מתעצבת באופן שונה
מאשר כלפי היחיד .אין זה מסתכם במימד הכמותי או הסטטיסטי מכח האיום של פקו"נ שמאיים על
הרבים ,אלא מערכת שיקולים רחבה מלכתחילה האמורה לתת אפשרות לשלטון לנהל את חיי הציבור
כולו .המוקר המרכזי בו הרב קוק מתייחס למושג זה נמצא בתשובתו לרב זלמן פינס על חובת היחיד
למסור עצמו למען הרבים .הרב קוק הבחין מסירת הנפש על מנת להציל רבים שבו אין האדם מחויב,
לעומת הצלת "ציבור" שכלפיו יש חיוב (משפט כהן קמג) .הרב קוק טוען כי אין להביא ראיה לחיוב למסור
את הנפש מדיני מלחמה ,שכן אין בה חיוב פרטי אלא מכח "הלכות ציבור" שאין להשליך מהם על היחיד:
ולענין הצלת כלל ישראל כבר כתבתי לעיל ,דלע"ד מטעם הוראת שעה ולמיגדר מילתא נגע בה,
אלא שהוא דבר פשוט כ"כ שא"צ ב"ד ע"ז .וממלחמת מצוה לע"ד אין ללמוד כלל ,דע"כ עניני הכלל
דמלחמות יוצאים הם מכלל זה דוחי בהם ,שהרי גם מלחמת רשות מותרת היא ,ואיך מצינו היתר
להכניס נפשות רבות בסכנה בשביל הרווחה ,אלא דמלחמה והלכות צבור שאני.
ואולי הוא מכלל משפטי המלוכה ,שהיו ודאי רבים ונמסרים באומה ,כמו שכ' הרמב"ם פ"ג דמלכים
ה"ח דאין רשות למלך להרוג אלא בסייף ,וכן שאין לו כח להפקיר ממון ואם הפקיר הו"ל גזל ,וכמו
הרוגי מלך נכסיהם למלך (סנהדרין מ"ח ב') ופסקה הרמב"ם שם ,וכל אלה ועוד כיו"ב הם שרידים
שנשארו לנו ממשפטי המלוכה ,שהם אינם ע"פ גדרי התורה של הלכות יחיד (ובמק"א בארתי,
שגם אלה יש להם מקור בתורה ,אלא שדרכי הדרשה בזה נמסרו לכל מלך כבינתו הרחבה,
ומשו"ה צריך שיכתוב לו שני ס"ת ,וכ"א לשם קדושה מיוחדת ,ועל הס"ת ששייך לכל בן ישראל
נאמר לבלתי רום לבבו ולבלתי סור וגו' אעפ"י שבס"ת דמצד המלוכה מלך פורץ לעשות לו דרך ואין
מוחין בידו) ,ומהם ג"כ דיני המלחמה ,בין מלחמת מצוה ובין מלחמת רשות ,וא"א ללמוד מזה
למקום אחר.
לדעת הרב קוק הלכות נשאו אופי שונה ,ומסתבר שהיתה בעיצובם מעורבות של המלך עצמו .הלכות אלו
נשתכחו מן הציבור הן בשל הדורות הרבים של העדר שלטון יהודי עצמאי ,וכן בשל העובדה שבאופיין הן
26
קשורות להקשר של השלטון והדור בו הם נולדות ומעוצבות .אי אפשר להשוות את הלכות הציבור
27
במדינה מלוכנית בעת העתיקה לדמוקרטיה מודרנית בימינו.
אם כן ,אין חולק על כך שמלחמה מבטאת את הפער היסודי שבין חיי הפרט לחייו של הציבור ,אלא
שנחלקו הפוסקים בשאלה אם יש כאן דין ספציפי ביחס למלחמה ,הרחבה של דיני פקו"נ של היחיד או
תפיסה שלמה ושונה של "הלכות ציבור".
כאמור ,ניתן לחלק את הסוגיות שסקרנו לשלושה חלקים (לכמה מן הסוגיות יתכן סיווג כפול):
צער ונזק מסוימים הרבים – כיבוי גחלת של מתכת וצידת מזיקים בשבת. .1
סכנה המאיימת על הכלל – דליקה בשבת ,ארנונא בשביעית ,ניתוחי מתים ,איבה ,נכרים שצרו .2
על עסקי קש ותבן.
מדיניות ציבורית הדוחה איסורים ופקו"נ – כביסתן קודמת ,היוצאין להציל חוזרין למקומן ,לא .3
תגורו אצל דיין ,אין פודים את השבויים יתר על דמיהם ,מאכ"א לחייל בקרב ,נוכרים שצרו על
עסקי קש ותבן ,מלחמת רשות.
יושם לב שבקטגוריה השלישית אין התייחסות לפקו"נ ישיר על הציבור ,ולהפך ,בחלקם יש לגיטימציה של
סיכון אנשים בציבור מהקהל בשביל תועלת רחבה שתגיע לציבור כולו.
על פי רוב ,הפוסקים לא עמדו על החילוק בין הסוגיות הללו .רובם למדו מסוגיות אלו שישנו הבדל בין
ההתייחסות לפקו"נ אצל היחיד לבין הרבים ,אלא שהם נחלקו בהבנת משמעותו של הבדל זה .בדברים
הבאים אחלק את עמדות הפוסקים ביחס לייחודיות של תחום פקו"נ ציבורי לשלושה כיוונים .לענ"ד ישנו
דווקא קשר הדוק בין פקו"נ של יחי ד לזה של רבים .אנסה לאפיין אותו דרך נקודת המבט הציבורית
ומשפט המלך ,אביא דוגמאות לייחודיות של תחום זה בהלכה ,ואשרטט את גבולתיו.
יש מן הפוסקים סברו כי צער של רבים שווה בכמותו לפקוח נפש של יחיד ,ולכן רף הסיכון המתיר חילול
שבת הוא נמוך יותר .הרב אריאל (מאמינים במשטרה ??) מביא באחד מהסבריו את היסוד הזה בשם
הר"י ענגיל (לקח טוב טו-טז) שכמות יכולה בשלב מסוים להפוך לאיכות.
דוגמה לתפיסה מעין זו מצויה בשש"כ (לג הערה כה) אשר אסור לכבות את האור עבור חושאב"ס (כי זוהי
מלאכה שיש לה יסוד וצורה של חיוב מדאו') ,אבל אם יש רבים בחדר מותר מפני צערא דרבים .דהיינו,
צערם של הרבים שווה יותר מצער היחיד.
תפיסה זו מתאימה בעיקר לסוג המקרים הראשון שציינו ,שבו ההבדל המרכזי הוא בין נזק של אדם בודד
לנזק שעשוי לפגוע ברבים .אך אין בו מענה לשאלה מהיכי תיתי להתיר סכנה שכלל איננה לפנינו ,וכ"ש
כאשר אין כל סכנה ממשית.
27הרב זיסברג (שם) מצביע על הפער המובהק שיש בין חיוב האדם הפרטי ליישוב הארץ ובין הציבור .בעוד שרמה הפרטית
מותר לאדם להשתמט ממצוות ייושב הארץ לצאת לחו"ל לצרכיו הפרטיים כמו נשיאת האישה ופרנסה ,כאשר הוא נכלל
בציובר הכובש את הארץ הוא מחויב להשתתף במלחמה ולמסור נפשו על כך.
תפיסת "המוות הסטטיסטי"
תפיסה רחבה יותר היא זו של הסכנה הסטטיסטית ,לפיה הסכנה איננה ביחס לרבים שיפגעו ,אלא היחיד
מתוך הרבים שבודאי יפגע .לפי העמדה הזאת מה שמבחין בין היחיד לרבים היא הוודאות הגבוהה
לפגיעה בנפשות ,שהרי כל איום על הציבור יכול בהסתברות גבוהה לפגוע אי-שם במישהו .עמדה זו
מרחיבה את קודמתה בכך שהיא מתייחסת למנעד רחב יותר של מקרים כפקו"נ ,שכן גם סכנה ערטילאית
משהו כמו איבה תתיר במקרי קיצון איסורים דאו' .אמנם במהותה עמדה זו היא דווקא שמרנית יותר ,שכן
כל פקו"נ דרבים לדידה הוא בעצם פקו"נ של יחיד כלשהו .אין לפי שיטה זו מושג של פקו"נ של ציבור ,רק
שאלת הסתברות הנזק ליחיד.
דוגמה לכך מצאנו בדברי החזו"א שסייג את האיסור של הנוב"י והחת"ס ביחס לניתוחי מתים רק למחלות
שאינן מצויות ,לעומת זאת במחלות שכיחות נחשב הדבר כאילו החולה לפנינו בגלל ההסתברות הגבוה
לסיכונו של יחיד כלשהו.
כפי שראינו ,גם אצל פוסקים ציוניים מובהקים כמו הרב גורן והרב ישראלי אנו מוצאים ניסוחים מעין אלו.
הרב גורן התיר ניתוחי מתים מצד הסברה שבמערכת בריאות מדינתית החולה כאילו כבר מצוי לפנינו.
אכן ,יתכן מאד שהנוב"י והחת"ס היו מסכימים לדעתו במציאות שלנו (כפי שאכן סבר הרב אשר וייס ??),
שהרי אין כאן מערכת מושגים שונה ביחס לפקו"נ ,אלא רק שאלת הסתברות.
הרב ישראלי הרחיב את השימוש בכלי ההסתברות באופן משמעותי .לדעתו השיקול הסטטיסטי תקף גם
ביחס לפעולות ציבוריות שבהן אין כל סכנה לעינינו כרגע .כך הוא מנמק את היתר כיבוי גחלת ברשות
הרבים תוך שהוא מצייר ציור רחוק בו יבוא מאן דהו לסכת נפשות .באופן דומה הוא מצדיק את ההיתר
לצאת למלחמת רשות ,שכן התועלת הכלכלית או המדינית שתביא המלחמה בודאי תהווה הצלה למישהו,
שכן היא תיתן רווחה ואפשרויות פעולה רחבות יותר לשלטון להעניק את תמיכה לאנשיו .עמדנו על הקושי
שבשימוש בציורים מעין אלו של הרב ישראלי ,שכן באופן זה ניתן להצדיק כמעט כל פעולה שלטונית
באשר היא בשבת.
"הלכות ציבור"
ראינו כי דעתם של הרב קוק ורבנים נוספים (הרב ישראלי ,הרב וינברג ,הרב אריאל )28היא כי "הלכות
ציבור" שונות במהותן מאשר הלכות היחיד .ההלכה מכירה באורגן הציבורי ואופני ההכרעה ההלכתית,
והאפשרויות העומדות לפתחו הן רחבות יותר מאשר ביחס לאדם הפרטי .תפיסה זו יכולה לתת מענה נוח
יותר למקרים שמנינו בקבוצה השלישית ,בהם הותרו איסורים ,וביניהם אפילו פקו"נ (כביסה ,פדיון
שבויים) ,על מנת לקיים את המערכת הציבורית מתפקדת כראוי.
הרב קוק עומד בתשובה שציטטנו על הקושי המהותי שבדבריו .אותם הלכות ציבור ,אשר מתקבלים
בהחלט על הלב ,חסרים את המקור הברור והמובהק ממנו הם נובעים .ברור שהתורה הכירה באפשרות
של מלחמת רשות ,אך האם יש כאן באמת אמירה מכלילה וגורפת ביחס להלכות ציבור כולן? קושי זה
איננו מתייחס רק לשאלת המקור אלא בא לידי משמעות גם בעולם פסיקת ההלכה .הרב קוק מודה כי אין
לנו כל מסורת ביחס לדרכי הפסיקה בשאלות ציבוריות מעין אלו – "נמסר למלך."......
28רוב הפוסקים להתבטאו בצורה מספיק ברורה ביחס לסוגיה זו .כך למשל הרב גורן שהיתריו הנרחבים לפעילות צבאית
ומשטרתית נראים אינטואיטיבית כמבחינים בין הלכות היחדי להלכות הכלל ,אך הוא איננו אומר כך בפירוש (???) .יתר
על כך הוא לומד את דיני מלחמה מדין "עד רדתה" ,ולא ברור ונראה שזהו היתר מיוחד למלחמה ,אלא שבמציאות של
מדינת ישראל הוא מתרחב וחולש על רוב ה]עילות הציבורית.
כפי שציינו לעיל ,ניתן בהחלט להבין מבחינה היסטורית ,שהעדר שלטון עצמי בישראל לאורך כל שנות
יצירת תושבע"פ הביא לואקום מוחלט בתחום השלטוני .יתר על כן ,בשונה מהלכות היחיד המתייחסות
ברובן לעבודת המצוות הדתיות המוטלות על האדם ,אשר עליהן שינויי הזמן והמקום ממעטים להשפיע,
הלכות ציבור קשורות בטבורן למצב המדיני-כלכלי-חברתי הקיים בכל דור ,וכמעט בלתי ניתן לקבוע בהן
מסמרות קבועים.
אמנם ,גם לאחר הדברים הללו ,היינו מצפים בכל זאת לקבל כיוונים קצת יותר ברורים ביחס להתנהלות
בשאלות ציבוריות דומות לאלו שהצגנו לעיל .הלכה למעשה ,התוצאה של של הגדר הזה שמחדש הרב
קוק יוצרת את ההפך מן המתבקש .היא גורמת דווקא שיתוק של האפשרות לפסוק בענייני ציבור ,שכן אין
לנו כל מסורת וכלים הלכתיים ברורים לפתח את הפסיקה בתחום זה .הניסיונות החשובים ליצור מערכת
ברורה ביחס לתחום זה בשנות המדינה המוקדמות (הרב גורן ,הרב ישראלי ,הציץ אליעזר) קידמו אותנו
רבות ,אך בפועל לא קבעו יסודות מספיק רחבים להמשיך לדון לפתח את התחום ,והעוסקים ב"הלכות
מדינה" בעיקר מגיבים ,ולעיתים אף מחדשים ,רק כאשר אין ברירה (למשל .)....ישנה אכן אפשרות
שבמשך הזמן ילך תחום זה ויתפתח עד שנוכל לומר דברים יותר ברורים ורחבים ביחס להלכות ציבור.
ברצוני להציע רעיון ישן-חדש בהקשר הזה .דווקא מן העמדה הסוברת ששיקולים ציבוריים-מערכתיים
מוכרים בהלכה ,נלענ"ד שיש לבטל את הפער המהותי בין פקו"נ של יחיד לרבים.
האם יש מושג של "הלכות ציבור"? בודאי שיש .האם השיקולים והתוצאות ביחס לציבור שונות מאשר
29
הלכה ליחיד? ברור שכן .אך האם זוהי מערכת הלכתית שונה מהותית? אני סבור שלא.
למרות הטריויאליות של השאלות והתשובות הללו ,אני חושב שהתבוננות בהן תחדד ותבהיר את ההבנה
העמוקה של המושג "הלכות הציבור" ,ויש בידה לאפשר פיתוח של תחום זה.
כמו ביחס לכל מערכת חוקית אחרת ,אין דין ליחיד ודין לציבור – אלא אותו דין שאנו מוצאים ביחס ליחיד,
מקבל צורה מורחבת וחדשה ביחס לרבים .מדוע זה כל כך חשוב להכריע אם יש כאן מערכת אחת
שמתייחסת ליחיד ולציבור באופן שונה ,או שיש כאן שתי מערכות? אני סבור שזה משמעותי מאד ,שכן
המערכות הללו מלמדות אחת על השניה ,ויתכן שפקו"נ של הציבור מלמד על פקו"נ של היחיד לא פחות
מאשר היחיד על הציבור .בניגוד לניסיון להבין איך להשוות את פקו"נ של ציבור לזה של היחיד ,שנראה
מבוסס וברור יותר ,אני תוהה אם לא נכון יותר לומר בהפך – פקוח נפש של היחיד הוא מעולם המושגים
של הלכות ציבור.
אבאר את כוונתי .אחד התחומים המובהקים של "הלכות הציבור" הוא משפטו של המלך .אמנם הדעות
חלוקות מה היקף הסמכויות של המלך ,אך מוסכם על כל שהמלך מופקד על שני עניינים בודאי – מלחמה
וגביית מיסים .במקביל ,אנחנו יודעים באופן ברור שהמלך יכול להרוג את הנידון על שני עניינים – רצח
ומרידה .משפט המלך חורג באופן מהותי באופיו ,בכלליו ובתחומי העיסוק שלו ממשפט התורה .העובדה
שבמקרים מסוימים המלך יכול להרוג במשפטו בניגוד מובהק לדין התורה ,היא מורכבת וקשה לעיכול.
29אין כוונתי לומר שההלכה איננה מכירה במושג האיכותי של המושג "ציבור" ,כפי שהוכיח הרב קוק (משפט כהן קמג)
מקרבן של ציבור השונה בדיניו מקרבן השותפים .הרב קוק מסיק באותה תשובה שהיחיד איננו צריך למסור נפשו עבור
רבים ,אך כן מחויב למסור נפשו עבור ה"ציבור" ,שכן אל מול הרבים אין להם יתרו על היחיד אלא חוץ מזה המספרי ,בעוד
ביחס לציבור יש כאן יחס שונה איכותי .לכן ,אינני מערער על העובדה שישנה ישות הלכתית בשם "ציבור" ,אלא כוונתי
היא למערכת ההלכתית שאנו מכנים בעקבות דברי הרב קוק "הלכות ציבור" ,אשר אמנם שונה בהלכותיה מהמערכת של
הפרט ,אך אין היא מערכת הלכתית נפרדת.
איך יתכן שמשפט המלך חורג מדין התורה? שיש שתי מערכות משפטיות שאינן תואמות? עד כדי כך
שניתן לקפח חייו של אדם שלא על פי ההלכה?
נראה שמתוך הקשר בין שתי המערכות הללו שהמלך מופקד עליהן ,שפיכות דמים ומיסוי ,ניתן ללמוד על
אופי ההבחנה בין משפטו למשפט התורה .תפקידו של המלך הוא שמירה על המערכת השלטונית ,או
באופן רחב יותר – שמירה על החיים .שמירה זו מתבטאת בשני התחומים המרכזיים של שמירה פיזית
על החיים 30וכלכלתם .אדם שנוטל חיים של חברו ,על המלך ליטול את חייו .אדם אשר מתחמק מתשלום
מיסים ,ובכך מערער את המערכת שלטונית ואת האפשרות שלה לתמוך בנתיניה 31 ,גם הוא חייב מיתה.
במסגרת תפקידו וחובתו זו של המלך ,הוא עשוי גם לחשב כמה הוא מוכן לסכן את חיי נתיניו באירוע
דוגמת מלחמה או מגיפה ,על מנת להציל את השלטון ,קיום המערכת הציבור וחיים רבים נוספים בעתיד
32
לבוא.
זהו תפקידו המרכזי של המלך ,וההלכה מותירה לו חלל פנוי לפעול בו על פי הבנתו המדינית-מקצועית
על מנת להגיע לתוצאה מספקת בתחום זה .מערכת משפט המלך פועלת אם כן מתוך אחריות להשגת
התוצאה הרצויה ,היא תכליתית ,ואמורה לשמור על החיים של תושביה .המערכת הערכית המגבילה
אותה אינה דין תורה המפורט והמורכב ,אלא מערכת הערכים הטבעיים הרחבה יותר שההלכה מכירה
בה גם היא ,הלא היא מצוות בני נח" 33 .אשימה עלי מלך ככל הגויים אשר סביבותי" .במקום אחר קשרתי
שתי המערכות של משפט המלך ומצוות בני נח ובין המושג "חייב מיתה לשמים" ,אשר כולם מתייחסים
למשפט ברמתו המוסרית הטבעית-אוניברסלית .בתוך המרחב הזה פועל המלך על מנת לשמור על
אנשיו.
מהו המקור ממנו למדו חכמים את האפשרות לקיים משפט מלך מורחב שכזה? ניתן כמובן ללמוד חלק מן
הדינים מסיפורי המלכים התנ"כיים וההיסטוריים ,אך קשה לבסס דינים אלו באופן הלכתי רק מתוך
תקדימים הקדומים להתפתחות תושבע"פ המוכרת לנו ,ובודאי שלא לתחום אותם באופן ברור.
אני סבור שהעוגן הקרוב ביותר להבנת משפט המלך והציבור הוא דווקא דין פקו"נ של היחיד .שני דינים
אלו קשורים במקור אחד .דרשת חז"ל "'וחי בהם' – ולא שימות בהם" מלמדת שאין אפשרות לדבר על
קיום ההלכה לפני שמקיימים את החיים עצמם 34.חכמים נימקו זאת בדרכים שונות בסוגיית פקו"נ (יומא
פה?) ,אם מצד עצם ערכם של החיים ("וחי בהם") או מצד העובדה שהם מאפשרים לקיים את המצוות
("חלל שבת עליו אחת כדי שיקיים שבתות הרבה") .נראה בעיני שיסוד זה של שמירת הנפש הוא היסוד
המשותף לפקו"נ של היחיד ושל הציבור כאחד ,והוא מעין חלון שבו פועלים כללים שונים מאשר אלו
35
ההלכתיים המוכרים לנו בשאר תחומי ההלכה.
30בהקשר הזה נראה שדווקא מלחמת רשות ועזרת ישראל מיד צר קרובות זו לזו ,ושונות מאשר "מלחמת מצווה",
והארכנו בזה במקום אחר ,ואכמ"ל.
31התחמקות מתשלום מיסים נתפס כגזלה מן המלך והשלטון – " ולא עוד אלא שהוא עובר המבריח ממכס זה מפני שהוא
גוזל מנת המלך ,בין שהיה המלך גוי בין שהיה מלך ישראל" (רמב"ם גו"א ה יא).
32על זה אמרו חז"ל בשבועות לה" :אמר שמואל :מלכותא דקטלא חד משיתא בעלמא לא מיענשא ,שנאמר :כרמי שלי לפני האלף לך
שלמה למלכותא דרקיעא ,ומאתים לנוטרים את פריו למלכותא דארעא".
33ראו בזה אור שמח ???????????
34וזאת בניגוד לעמדות אחרות שנשמעו בימי בית שני ,ויתכן שאפילו בין החכמים עצמם.
35אעיר ,כי לפי הסבר זה אשר מעניק לפקו"נ אופי שונה משאר מצוות התורה ,אשר פועל במישור הציבורי והריאלי של "קיום
החיים" ,יש להעיר אעל אחת ממסקנותיו של הרב מיכאל אברהם שהובאו לעיל (אני מסכים עם המסקנה ,אך חולק על הדרך בה
הגיע אליה) .הרב אברהם יצר משוואה לפיה ,אם "לא תגורו" דוחה פקו"נ ,אזי ודאי שהוא דוחה שבת .כאמור ,לפי העקרון
שהצגתי ,מצוות לא תגורו ,שבצדק הרב אברהם רואה אותה כמשמרת את יציבות החוק והשלטון ,פועלת במסגרת של משפט המלך
ופקוח נפש ,ולכן היא מחייבת גם שימור שלה בשביל להסתכן ,ומדין פקו"נ עצמו היא דוחה את השבת .אין להוכיח מכאן שכל עולה
שלטונית שאמונה על הסר הציבורי תדחה את השבת ,אלא רק במידה ונסווג אותה ככזו המאיימת את "קיום החיים".
דין איבה – תקנה מקומית או פקו"נ ציבורי?
ניקח למשל את תקנת איבה שדנו בה לעיל .ראינו כי קיים פער לכאורה בין עמדת ושל החת"ס (שלו )
ביחס לניתוחי מתים ,שם הוא מחייב שהסכנה תהיה לפנינו כדי להתיר את ניתוח המת ,ולעומת זאת
ביחס לריפוי נוכרי הוא מתיר משום איבה אפילו איסור דאו' ,אף שהסכנה איננה לפנינו (יו"ד ב,קלא ,וכן
חלק ה -השמטות קצד) .החילוק שהצענו בין המקרים הוא שבניגוד למקרה של ניתוחי מתים ,שם הסכנה
היא ספוקלטיבית לחלוטין ,ואין כלל ביטחון שהיא תחזור שוב ,האיבה היא מציאות ברורה וודאית
שמתחילה מרגע שבו היהודי לא יטפל בגוי ,אלא שתצאותיה עדיין לא ברורות לנו.
אמנם החילוק הזה לא מספיק לכאורה ,שהרי הדעת נותנת שהיתר דאו' משום איבה חייב לכלול בחובו
סכנת נפשות של ממש .האם ניתן לדבר על סכנת נפשות מופשטת שמתירה איסורים דאו'? בגדרי פקו"נ
של יחיד נראה ברור שזה לא היה נחשב כפקו"נ לעבור על איסורים .האם עלינו ללמוד מכך שאיבה היא
מדיני מלחמה וההיתר בה הוא משום "עד רדתה"? הרי גם זו אמירה מרחיקת לכת לומר שכל סיטואציה
של איבה נחשבת כסיטואציה מלחמתית ,ושישראל נמצאים במצב של עימות עוין מתמיד עם האוכלוסיה
שסביבם .אכן ,כפי ציינו לעיל ,לא מצאנו שהפוסקים הביאו את הנושא של איבה כדוגמה לפקו"נ ציבורי.
אמנם ,אם נשתחרר מן הקונספציה של שתי קטגוריות קשיחות ,פקו"נ של יחיד ופקו"נ ציבורי ,נוכל לומר
שברצף בין הסכנה של היחיד לזו של הרבים ניצב דין איבה .הוא ודאי איננו נידון בגדרי פקו"נ מובהק של
יחיד ,אך מאידך הוא לא בא לגדר מלחמה על כל היתריה המופלגים .דין איבה מצביע על הסכנה הכרוכה
ביחסים בעייתיים בין ישראל לעמים ,ומפאת הגורמים השונים העשויים להצטרף ולהעצימה ,וברקע
הסכנה הרחבה שהיא נושאת בתוכה ,ראו הפוסקים להרחיב את גבולות פקו"נ של יחיד ,גם אם לידי
פקו"נ שלמלחמה לא באו.
מסוגיה זו ניתן ללמוד שבין פקו"נ של יחיד לזה של רבים ישנו רצף ,ועשויות להיות בין שתי הקצוות ברצף
זה קטגוריות ביניים שידונו באופן ממוצע ,וגדריהן יהיו רחבים משל יחיד ומצוצמים משל ציבור הנלחם על
חייו.
את הבסיס המשותף של דין פקו"נ ביחיד ובציבור ניתן לראות באופיו המיוחד של דין זה .בשונה משאר
מצוות ודיני התורה ,פקו"נ הוא מעשי ותוצאתי מאד .זוהי הלכה שאין בה מקום להתפשר עם ערכים
אחרים או לבצעה באופן חלקי .היא נמדדת על פי התוצאה הסופית שלה והיא קיום החיים .מה שחשוב
בה הוא לא המאמץ של האדם או כוונותיו כמו ברוב מצוות התורה ,אלא קיום החיים בפועל .לכן אין פער
בין ספק פקו"נ לפקו"נ ברור ,כי בשתיהן בתוצאה של איבוד החיים היא בלתי מתקבלת על הדעת .בצורתו
זו קרוב דין זה מאד לאופיו של משפט המלך ,אשר גם הוא מאופיין במעתיות תכליתית וריאלית .לכן נראה
בעיני שיותר נכון יהיה לומר גם ביחס לפקונ של יחיד שהוא מעולם הלכות הציבור ,מאשר לנסות לעשות
את הדרך ההפוכה ולהתאים את הנהגת המלך והציבור לגדרי ההלכה הרגילים.
דוגמה לכך אפשר למצוא אצל הרב ישראלי שחידש מושג "מכשירי פקוח נפש" (עמוד הימיני יז????),
שהם הפעולות הנצרכות כדי לייצר מעטפת של פעילות הצלה ובטחון שדוחה שבת .מניין נובע החידוש
הזה? מה המקור שזה דוחה שבת? הרי אנו פוסקים להלכה למשל ש"מכשירי מילה" לא דוחים את
השבת? נראה כי ההבדל בין פקו"נ למילה הוא מהותי .לא ניתן להפריד בין פקו"נ למכשיריה ,שכן בסוף
השאלה היא במבחן התוצאה – באיזה אופן ניתן לשמור על נפשו של זה .לעומת זאת ,מצוות מילה היא
"מצווה" שעיקר עניינה הוא בקיומה הדתי ,ולכן החידוש שהיא דוחה את השבת מתייחס רק אליה עצמה
ולא אל הכלים המאפשרים אותה .אם לא ימול היום ימול מחר ,ואף אם נדע שלא ימול לעולם ,אין בזה
היתר לדחות את השבת.
האופי המיוחד של מצוות "וחי בהם" בא גם בדמות השאלה מי מכריע מהו פקו"נ .המשנה ביומא קובעת
כי מאכילין את הנזקק לכך ביו"כ על פי בקיאין ובתנאים מסויימים על פי עצמו .מדוע הרופא הוא זה
שקובע מתי על האדם לאכול ולא הרב? באיזה מקרה נוסף מצאנו שההלכה מאפשרת "מיקור חוץ" של
פסיקת ההלכה? הרי בשום נושא אחר ההלכה לא מונעת עצמה מלקבוע גדרים בתחומים שלכאורה
דורשים מומחיות מקצועית .פוסקי ההלכה דנים מאיזה גיל קטן מוליד ,ממה מתה בהמה בבור ,איזו סוכה
תעמוד ברוח מצויה ומהי ההסתברות שהבשר שנצא ברחוב הגיע מחנות כשרה ,והם לא שולחים את
השואל ל"בקיאים" שיקבעו זאת בשבילו!
אני חושב שפשר הדבר הוא בכך שהפוסקים אינם צריכים לחשוש שמא הקטן יוליד או הסוכה תתמוטט,
שכן הקביעה שלהם יוצרת "גדר" ,החופף בד"כ באופן כללי למציאות אך איננו מחויב להתאים בכל מקרה
ומקרה .אם נגלה שקטן כלשהו הוליד בניגוד לדין או שהסוכה נפלה בניגוד לציפיות ,עדיין מבחינת ההלכה
הם לא יצאו מן הגדר הרגיל 36.זהו "דין" ולא בהכרח מציאות .ענין זה מאד בולט בנושאים רוב וחזקה שם
אין אמירה ברורה ביחס ל"מציאות" ,אלא קביעת התנהגות.
בניגוד לסוגיות אלו ,חז"ל קבעו שבסוגיית פקו"נ שואלים את הבקיאים ,שכן סוגיה זו איננה סוגיה "דתית"
שניתן לקבוע בה "גדרים" .לדאבוננו ,אם ח"ו ימות החולה ,אף אחד לא יאמר שהוא "בגדר חי" .סוגיית
פקו"נ היא התשתית המקיימת את העולם ובכך גם את התורה וההלכה ,ולכן בה מבחן התוצאה הריאלי
37
הוא המבחן היחיד.
ישנו עוד נושא אחד בלבד שבו נסמכים הפוסקים על דעת בעלי המקצוע ,והוא הלכות ציבור ומדינה.
הפוסק איננו קובע את אופן חלוקת התקציב במדינה (הגם שראוי שיתווה סדרי עדיפויות ערכיים) ,והוא
נסמך על בעלי המקצוע שידעו לכמה משאבים זקוקות מערכות הבטחון ,הרפואה ,התחבורה והתרבות
וכמה ישאר לצדקה ורווחה .הרב לא יתערב בשאלה כמה ביקורים צריך פסיכולוג לעשות בגני הילדים,
איזו פעולה היא מבצעית וכמה עובדים צריכים להיות בתחנת כח בשבת .כמובן ,אין מניעה שרב יתמקצע
בנושא מסוים וכמומחה יביע את עמדתו בניגוד לבעלי המקצוע שבשטח .אך גם אם יעשה כן ,הוא לא
יעשה זאת כעמדה הלכתית שקובעת שפעולה מסוימת איננה מבצעית ,אלא כמומחה לדבר שהוא גם
בכובעו השני פוסק הלכה .כמובן שהשילוב הזה מבורך ,ויש דוגמאות רבות לפוסקים מעין אלו ,אך שוב,
38
ההכרעה נעשית בתחום זה על פי בקיאים ,ולא על פי קביעות תיאורטיות וגדרים הלכתיים מופשטים.
36מסופר על רבי יצחק אלחנן ספקטור שהתיר עגונה שבאה לפניו ,וחיבר קונטרס ארוך לנמק את פסקו .עברו ימים ובא
הרוג ברגליו .שאלו תלמידיו את רבי אלחנן "מה יהא עכשיו על הקונטרס?" ,ענה להם אבי אלחנן תשובה מחוכמת ועמוקה
"הקושיה איננה עלי אלא על הבעל!".
37כמובן שחשוב להתייעץ עם רב בעל ניסיון שיבחן את ההוראה המקצועית מכמה סיבות .ראשית ,לא כל סיכון שהוא
נקרא פקו"נ ,הרי ישנה סכנה גם בחציית כביש ,ולפוסקים ישנן עמדות שונות ביחס לרמת הסיכון הנכנסת תחת הגדר הזה
(עניין שבולט מאד למשל בשאלה האם יולדות ומניקות צריכות לצום ביו"כ ותשעה באב ,שגם במידה ויוצגו בפני פוסקים
שונים אותם הנתונים ,יתכנו בהחלט תשובות שונות) .בהמשך לכך ,אם בעל המקצוע כלל איננו רואה ערך בשמירת ההלכה
הוא עשוי "להחמיר" מאד רק כדי לצאת ידי חובת עצמו ,ובמקרים אחרים יתכן שהיה מתיר את הסיכון .רב מנוסה יכיר
לעיתים דרכים חלופיות להשמר בלא לעבור על ההלכה .לבסוף ,גם במקרה שאין ברירה אלא לעבור על ההלכה כדי לקיים
את הנפש ,צריך גם לדעת באיזה אופן יש לעשות זאת .אם כן ,הרב מהווה מעין "רגולטור" הלכתי-ערכי להכרעת
הבקיאים ,אך ליבת ההכרע מצויה בידיהם .אם הם יקבעו שיש כאן סיכון ממשי ,לא יהין אף פוסק לחלוק על דבריהם.
38צריך להבחין כאן בין המקצעות בתחומים ציבוריים שאליהם התייחסנו ,ובין התמקצעות בתחומי הלכה ביחס לפרט.
למשל ,אם ניקח קבוצה של פוסקים ,וכולם יחדיו ילמדו איך פועלת מערכת חשמלית ,וכולם יסכימו על העובדות ,רוב
הסיכויים הם שעדיין תהיה מחלוקת מהו יחס ההלכה לחשמל בשבת – האם זהו איסור תורה או דרבנן או אף פחות מכך.
גם לגבי יציאה למלחמת רשות ,שהמשנה מחייבת שתהיה על פי ב"ד הגדול (סנהדרין א ה) ,הסביר הרב
קוק (אגרות הראי"ה ג תתקמד) " דעיקר מלחמת הרשות באה מצד דין גזירת מלך ,כדתנן ומוציא
למלחמת הרשות ע"פ ב"ד של שבעים ואחד ,והיינו שהב"ד מסכימים על גזירתו" .דהיינו ,ההחלטה לצאת
39
למלחמה היא מקצועית ,וב"ד רק מאשרים אותה.
נראה שלא במקרה נפגשו דין פקו"נ והלכות ציבור תחת הקטגוריה של הסמכות על בקיאים ,שכן כאמור
שני התחומים הללו מהווים את הבסיס הראשוני לקיומה של התורה ,ושניהם נשפטים רק תחת זכוכית
המגדלת המציאותית ,שתפקידה לקבוע מה מסוכן ומה אפשרי.
לתפיסה זו של דיני פקו"נ כבעלות אופי ריאלי ונורמטיבי ,בשונה מן האופי הדתי והאידיאלסטי של
המצוות ,עשויות להיות השלכות נוספות .כך למשל גבולות ההשתדלות ביחס להצלת האחר יהיו בהכרח
רחבים מאד ,אך עדיין בגדר הנורמה הסבירה והגיונית .בניגוד למחשבה שאם פקו"נ דוחה את כל התורה
כולה ,אז ברור שידחה כל אלמנט של חול ,נראה שאדם לא צריך לוותר על כל ממונו או אפילו להוריד
משמעותית את איכות חייו ולתרום את כל כספו לעמותות הצלה שונות .כך גם הוא יכול לבחור לתרום
40
לארגון שתפקידו לשמח חולים ולא לתת כל שקל דווקא לארגונים שעוסקים בפקו"נ באופן ישיר.
את היסוד הזה אנו מוצאים אצל הרש"ז ,אשר פסק כי רמת הסיכון שנחשבת לפקו"נ נמדדת על פי דעתו
של האדם הנורמטיבי (מנחת שלמה ב לז; שלחן שבת שכט ב) 41.כך גם פסק ביחס לפקו"נ ציבורי והתיר
פעולות צבאיות שאינן מצבעיות באופן מובהק ,אם יש בהן הגיון והמפקד האחראי על כך הורה על קיומן
42
בשבת.
נציין כאן גם לשיטתו היחידאית של הרב רבינוביץ' (מלומדי מלחמה ???) ביחס להצלת גוי תוך חילול
שבת ,שנתפסת אצלו (ע"פ הרמב"ן) כהיתר לכתחילה ,בעוד שהפוסקים השונים שהתירו נימקו זאת בדין
איבה .לדברינו ,אין באמת כל הבדל בין הניסיון להסתתר מאחורי ההיתר של "איבה" ,ובין הטענה
43
ששמירה על חיי גוי נחשבת גם היא שמירה על החיים – זהו אותו נימוק שנובע מאותו מקור עצמו.
דווקא אופיים הבלתי מתפשר של דין פקו"נ והלכות ציבור ,והעובדה שפקו"נ גובר על שאר הדינים
המתנגשים בו ,דורש זהירות בהפעלה של קטגוריות אלו הלכה למעשה ,ועל הפוסק לייצר איזון בין
לעומת זאת ,אם כולם יסכימו באופן מקצועי שפעולה צבאית מסוימת שהיא מבצעית ,אף אחד לא יחלוק שיש לקיימה
בשבת [יכולות להיות דעות שונות מהו הסיכון הראוי בשביל שמשהו יקרא "פקוח נפש" ,אך זו תהיה מחלוקת עקרונית
שאיננה נגזרת מן המקרה הפרטי].
39נראה שתקפידם בזה אינו שיפוטי אלא כמייצגים את העם באישור היציאה למלחמה .כך נראה לפרש דינים נוספים
במשנה זו בסנהדרין ,ואכמ"ל.
40התייחסות דומה מצאנו אצל האגרות משה ביחס להשתדלות לקיום מצוות פו"ר ,אותה הוא הגביל לנורמה הבאה לידי
ביטוי בתכיפות חובת העונה ,ולא מעבר לכך .נראה שאין בזה מקרה ,שכן גם מצוות פו"ר נושאת אופי דומה לזה של פקו"נ
בכך שהיא מצוות שקשורה בהתנהלות הטבעית של האדם ,ואכמ"ל.
41הרב ברט מביא תמיכה לעמדה זו מדברי הרמב"ם בהל' מילה (ב,ח) שם הוא קושר בין דין פקו"נ לבין מנהג המקום:
"מקום שדרכן להרחיץ את הקטן -מרחיצין אותו בשבת ...מפני שסכנה היא לו" .אמנם הציץ-אליעזר (ח"ט סי' יז,ב) חולק
על כך וטוען שהקביעה אם מצב מסוים מוגדר כפקו"נ צריך לשאוף להיות אובייקטיבי על פי בעלי מקצוע.
42הרב רא"ם הכהן (בדי הארון ,בפרק על פקו"נ ציבורי) מביא שתי עדויות מרש"ז שהצדיק פקודה צבאית בשבת של נסיעה
באורות ביום (למרות שכאזרח לא היתה חובה כזאת) ונסיעה בשביל להביא לחיילים בגדים נקיים .עוד הבאנו לעיל את
עדותו של הרב פרבשטיין (אסיא נג-נד ,תשנ"ד ,עמ' )100על חייל המודיעין שהרש"ז התיר לו לפענח בשבת כי סיכון של 1ל
10000ביחס למנהיג מדינה איננו אחראי.
43כמובן שהמחלקות כאן היא ערכם של חיי גוי.
החובה המוחלטת לשמור על החיים ולא לסכנם ,ובין הרצון הכנה למקד את ההיתר למה שעשוי להציל
בפועל ,ולהזהר מפגיעה בכל המרחב ההלכתי מסביב.
אני סבור שבנקודה זו נוצר פער משמעותי בין היחיד לציבור ,והוא שהביא את הפוסקים להתייחס אליהן
כאל שתי קטגוריות שונות .ביחס לאדם הפרטי ,קל באופן יחסי לעמוד על הסכנות האפשרויות ועל
האופנים להמנע מהן .זה מאפשר לנו להגדיר בדרך כלל שרק סכנה ברורה ומיידית לחייו תדחה את
החיוב בקיום המצוות ("איננו לפנינו") ,ואין בזה משום לקיחת סיכון גדול מדי .כמובן שבמקרה של ספק
וחשש אמיתי לחייו יחזור דין ספק להיות בגדר פקו"נ של ממש והוא ידחה כל איסור.
אולם כאמור ,אותו עקרון עצמו של שמירה על החיים ביחס לציבור ,הוא קשה הרבה יותר לתפיסה
והגדרה מחד ,והסיכון שבו הוא עמוק ורחב הרבה יותר מאידך .ראשית ,מרחב הסיכונים הרחב באופן
סטטיסטי מקשה על הגדרה מדוייקת של המעשים המחויבים למנוע את הסכנה .לכן קובעת המשנה???
ש" -אפילו באו על עסקי תבן וקש יוצאי עליהם בכלי זינן ומחללין עליהם את השבת" ,שכן אין לדת איך
יתפתח האירוע .לכן גם הותר לחיילים לאכול מאכ"א בשעת מלחמה ,כי יתכן ויזדקקו לכך כדי למנוע
פקו"נ ,ולא ניתן לבחון כל מקרה לגופו בדבר מעין זה.
אמנם ,באופן עמוק יותר ניצבת ביחס לכלל הסכנה להחלשה ודעיכה של המערכת הציבורית כולה .קשה
מאד ללכוד את המעשים המסויימים שיקעקעו את המערכת הציבורית ,שכן בכל מקרה לא יהיו אלו
מעשים פרטיים ומוגדרים שניתן להצביע עליהם ,אלא מארג שלם של אירועים שמצטרפים יחדיו ,ולכן
ההיתר מורחב מאד .כמובן שהתוצאות של החלשת מערכת השלטון באופן משמעותי לא יאחרו לבוא,
וכרסום בבטחון המדיני ,האישי ,הרפואי והכלכלי יגרור פגיעה רוחבית בכל הציבור ויסכן את הרבים.
יתכן שהפער הזה שבין בין היחיד לציבור הוא שהביא לדרשה של "עד רדתה – ואפילו בשבת" ,כמו גם
להיתר מאכלות אסורות לחיילים בשעת מלחמה .לפי דברינו אין כאן גדר חדש כפי שרצו חלק מן
הפוסקים להציע ,אלא הרחבה של דין פקו"נ כאשר מיישמים אותו על ציבור רחב ,שם ההיתר איננו בודק
44
כל מקרה לגופו ,אלא נותן יד רחבה לניהול המדיניות של הציבור.
הקטגוריות בהם משתמשים הפוסקים כדי לתאר את עומק היתר פקו"נ הן "הותרה" ו"-דחויה" .אין כאן
המקום להכנס למחלוקת בשאלה זו ביחס לאדם הפרטי ,האם הותר עבור חילול שבת באופן מוחלט או
שמא רק נדחה ועלינו לשאוף לחילול שבת מינימלי בכל מקרה ומקרה .הדרך המרכזית אצל הפוסקים היא
לומר שפקו"נ ביחס ליחיד בשבת הוא רק בגדר "דחויה" ,אך ביחס לרבים מצאנו היתרים מופלגים הרבה
יותר ,וזאת על פי הרציונל שהצבענו עליו שלפיו הסכנה ביחס לציבור רחבה הרבה יותר .הרב גורן סבור
שגדר "עד רדתה" ביחס למלחמה שונה במהותו מדין פקו"נ שכן הוא מוגדר כ"הותרה" ,וכל פעולה
שקשורה באופן כלשהו למלחמה הותרה לגמרי.
אילולא דמסתפינא ,הייתי אומר כי המושגים "הותרה" ו"דחויה" שמקורם בדיני טומאה ,כלל אינם
מתאימים לדיני פקו"נ ,והשימוש בהם הוא מושאל בלבד .אם ישנה סכנה בלא הפעולה המדוברת ,ברור
שהיא תדחה את האיסור ,אך אם אין כל סכנה ,אין כל היגיון שהאיסור ידחה .אם החולה יכול לאכול בשר
בהמה כשרה הזמין לו ,אין כל סיבה להתיר לו בשר בהמה טמאה .גדר "הותרה" בעצם אומר שהאיסור
כלל לא קיים ביחס למציאות הנידונה ,האם ניתן לומר זאת על פקו"נ – הרי כל רגע ורגע צריך לשמור על
44הרב גורן מתאר במאמרו (???) את התפתחות והרחבת היתר המלחמה בשבת .לדעתו שמאי הזקן הרחיב את ההיתר יותר
מאשר היה לפניו .מה התחדש אצל שמאי הזקן? מניין לו להתיר מלחמת רשות שאיינה לשם הגנה? לאור דברינו ניתן לומר
שלא ההלכה התחדשה אלא המציאות – ההכרה וההערכה המציאותית שלא ניתן עוד לקיים שלטון ללא מלחמת רשות,
ושמיטוט השלטון עשוי להביא לסכנה רחבה.
הנפש ,ואין אנו מתירים את המצוות אלא בשעת סכנה ,וא"כ חייבים להגדיר את הסכנה כדי לומר מה
בדיוק נדחה/הותר כאן .העובדה ששמירת הנפש נמצאת תמיד ברקע ,לא מאפשרת לנו לומר שמצוות
התורה לא חלו במציאות בה צריך לשמור את הנפש.
אמנם ניתן לעשות שימוש במושגים "הותרה" ו"דחויה" בהשאלה ,כשיקוף לעומק הכמותי של ההיתר.
כאשר הסכנה מקומית ומצמצמת והאפשרות למנוע אותה היא בצורה מצוצמת הרי זה כ"דחויה" ,וכאשר
הסכנה רחבה ההיתר רחב והוא ממילא דומה יותר ל"הותרה" .במיחד נכון הדבר ביחס לציבור ,שם
לעיתים קשה להצביע באופן מדויק על הסכנות האפשרויות ולכן ההיתר מראש הוא רחב מאד ,והוא דומה
ל"הותרה" ,אך לא בגלל שציווי שבת איננו קיים במקום פקו"נ ,אלא בגלל שבאופן ריאלי הסכנה היא
רחבה.
דוגמה לדבר אנו מוצאים בדברי המגיד משנה (???) אשר ממנו עולה שגם ביחס לפקו"נ של יחיד הותרה
כל פעולה שהיא .הפוסקים תמהו על היתר מופלג זה של המגיד משנה .אך נראה שכוונתו הפשוטה היתה
להתיר כל פעולה שהיא העשויה להועיל על איזה שהוא צד לחולה ,ואין בדבריו כדי לומר ששבת הותרה
(ר' אשר ) .הרי לנו שהדיון אודות "הותרה" ו"דחויה" הוא כמותי ,ומשתנה ביחס לכל מקרה לגופו .ממילא,
גם אם נמצא פער בהיקף ההיתר בין היחיד לציבור אין בכך כדי להעיד שיש כאן שני מושגים שונים
במהותם ,אלא יישומים שונים של אותו היסוד של פקו"נ וקיום החיים.
לפי דרך זו ,אין מקום להכנס למחלוקת בהבנה המדויקת של היחס בין דברי הרדב"ז לאלו של הריב"ש
בשאלה אם כל פעולה שהיא ביחס למלחמה הותרה .כך גם ביחס מחלוקת הפרשנית בין האחרונים
בהיקף ההיתר של הריב"ש אם הוא כפקו"נ בגדר "הותרה" או דין אחר ומקיף עוד יותר .למעשה יש
לעשות את כל מה שניתן בלא שום מגבלה על מנת לקיים את חיי הציבור ולנצח את המלחמה ,אם מספיק
מעט אז מעט ,ואם הרבה -הרבה.
אם כן ,על אף שהיסוד של פקו"נ ביחיד ובציבור הוא זהה ,ביישום עלול להווצר פער .ניקח לדוגמה את
השאלה ניתן לחלל שבת עבור חיסון לקורונה בשבת .ביחס לאדם פרטי שיבוא לשאול אם עליו לחלל
שבת כדי לקבל חיסון ,יתכן מאד שהפוסק יסבור שאין לכך היתר ,שכן ביחס לפרט נבחנת הסכנה
המיידית ,ומאחר שהסיכון הסטטיסטי שיחלה עד כדי פקו"נ דווקא בגלל יום של עיכוב בחיסון הוא קלוש
ביותר ,לא נראה שיוכל לחלל שבת עבור זאת .אמנם ביחס לשאלה האם למדינה מותר לחסן בשבת ,יתכן
שהפוסק יסבור שההשלכות הרוחבית של אי-מתן חיסון בשבת הן מספיק משמעותיות כדי להתיר את
מתן החיסון למי שיחפוץ בכך .למרות הסתירה המובנית בין שתי התשובות האפשרויות הללו ,אין זה מן
הנמנע שכך יכריע הפוסק ,שכן על אף שיסוד ההיתר ביחס לשתי השאלות הוא אחד ,היישומים שלו
משתנים מן היחיד לציבור.
מן העבר השני ,יתכן שעל היחיד יוטלו מגבלות שאינן תואמות את המקרה הספציפי שלו בגלל שיוכו
לכלל .למשל ,כאשר אדם הוא מחויב "בידוד" והוא רוצה לצאת לסיבוב רגלי לילי בלי לייצר אינטראקציה
עם אף אדם ,או לעבור כביש ונטוש לפנות בוקר באור אדום ,ההסתברות הפרטית שמשהו יקרה בעקבות
זה היא קלושה ביותר ,ובכל אופן האדם מחויב להמנע מכך בגלל ערעור המערכת שמצטרף מכל אותם
45
מעשים קטנים.
45במקרים אחרים ,בהם הנזק לפרט הוא גדול ומיידי ,הפוסקים יתירו לפרט להתנהל בשונה מן המצופה מהכלל .כך למשל
הרב ישראלי (חוות בנימין טז) מביא את דעת הפוסקים המתירים לאדם פרטי לפדות עצמו ואשתו גם ביותר מכדי דמיהם.
אם כן ,החלוקה בין היחיד לרבים ביחס לפקו"נ איננה נובעת מן החלוקה איכותית-רוחנית שבין הפרט
לציבור .החלוקה ביניהם היא פועל יוצא של הצורך להגן על המערכת באופן רוחבי ,ועל ידי כך לשמר את
העוגן התשתיתי שמקיים את החברה כולה ושומר עליה.
דווקא בגלל העובדה שפקו"נ ביחס לציבור מרחיב עד למאד את גבולות ההיתר ודחיית האיסורים ,צריך
לקבוע עקרונות ברורים ביחס לגבולות שלו .אלו שיקולים עומדים בפני הפוסק המתיר פקו"נ ציבורי ומתי
הוא יגביל את ההיתר.
באופן תיאורטי ,ניתן לתלות את הציור של פקו"נ אל מול כל פעולה שלטונית .כך למשל ,אם עולה ביוב
בשכונה כלשהי בשבת ותיקון הביוב כרוך בחילול שבת ,אפשר בהחלט להבין שיש בביוב כדי לסכן את
יושבי השכונה .אך לכאורה ניתן גם להרחיב את ההיתר .מה נאמר ביחס לכל פעולה דיפלומטית של
המדינה ,שהרי עשוי להיות לכל פעולה כזו השלכה כלשהי על חיי אדם בטווח הרחב והרחוק ,אך האם זה
מתיר למשרד החוץ לפעול כרגיל בשבת? להתקנת רשת של תקשורת מפותחת במדינה בודאי יהיו
השלכות שיגיעו במצב כלשהו לחיי אדם (במערכות חיוניות או במכוניות אוטונומיות ועוד ככל העולה על
הדימיון) ,ויתכן אף שחסכון של כמה ימי עבודה בהתקנה תהיה לו השפעה על כך – האם זה בהכרח יתיר
התקנה בשבת?
בכל אחד מהמקרים הללו קשה לתת תשובה החלטית בלי נתונים ברורים .אך נראה שהעקרון המוביל
הוא עד כמה מיידית היא הסכנה 46.כל דבר ציבורי עלול להפוך לסכנת נפשות ,השאלה אם סכנה זו קרובה
בצורה כזו שניתן לראות אותה מתרחשת בגלגול נסיבות מובהק ובעתיד נראה לעין .מסתבר שככל
שהסכנה רחוקה ,והסיפור שנספר לנו על מנת להגיע למצב של פקו"נ יהיה מורכב וארוך יותר ,נוכל לומר
47
שאין לדחות את השבת או כל איסור אחר עבור זה.
הבדל נוסף שיש לעמוד עליו בין היחיד לציבור מטה דווקא את שאלות הציבור לחומרא ,ולאסור על מתן
היתר בשל פקו"נ .החזו"א (??? ) כותב בתשובה שדווקא ביחס לחילול שבת מערכתי ,יש מקום להחמיר
שכן בניגוד לחילול שבת בודד ומקרי אצל אדם פרטי ,במערכת המחללת שבת באופן קבוע ,גם אם לצורך,
יכולה להווצר אוירה של זילות השבת הבאה לידי חילול השם .במקרה כזה כותב החזו"א שחוזר הדין
שחילול השם דוחה גם פקו"נ.
אמנם לא מצאנו שחילול השם דוחה פקו"נ אלא אצל פרטים ולא ביחס לסיכון של ציבור ,אך העקרון של
החזו"א יכול לעזור לנו בשרטוט גבולות ההיתר הרחב של פקו"נ ציבורי .למעשה ,ככל שהמערכת זקוקה
באופן ברור ומיידי יותר להיתר פקו"נ משום הסכנה הקרובה והמצויה ,כמו במקרה של חיילים בפעילות
מבצעית ,מסתבר גם שהדבר לא יגרום לזילות ביחס לשבת .עינינו הרואות שחיילים המחללים שבת
46לעיל טענתי ביחס לעמדת ר' יוסי הסובר שכביסת אנשי העיר קודמת למי השתיה של עיר אחרת ,שאם הסכנה של בני
העיר השניה היתה מיידית ,היו מחויבים בני העיר של הראשונה לוותר על כביסתם כדי להציל את שכניהם .אותו עקרון
נראה להפעיל גם כדי להחליט האם הפעולה הציבורית היא בבחינת פקו"נ על מנת שתדחה איסורים מפניה.
47יתכן שגם הרב ישראלי (עמוד הימיני יז) בתיאור שלו על כך שכל סכנה תיבורית מגיעה בסופו של דבר לסיכון פרט
כלשהו ,לא התכוון לומר שמותו המשוער של אדם כלשהו הוא הסיבה להיתר ,אלא להצביע על כך שעובדה זו עשויה
להיות הסימן לכך שיש כאן פקו"נ מספיק קרוב כדי לחלל את השבת עבורו.
בסיור בטחוני ,אינם חשים או מתנהגים כמי שהשבת זולזלה בעיניהם .אמנם ביחס להיתרים של המעגל
השני ,שבו אין סכנה ברורה ומיידית ,כגון חזרת רופאים לביתם בשבת וכדו' ,דבר שיש לו מקום והיתר
במקרים מסוימים ,נכונים דברי החזו"א שהיתר מופלג מדי יביא לפגיעה ציבורית בשבת .בדרך כלל ,ביחס
להיתרים כאלו ,אשר הם פחותים בדחיפות שלהם ,חובה לדרוש מן המערכת לסגל את עצמה באופן
שימעיט את חילול השבת עד כמה שניתן ,וכפי שאנו יודעים ומכירים ממערכות שונות ,הדבר אפשרי
בהחלט.
לבסוף ,עלינו להצביע על נושא בו לא עסקנו כלל ,אבל הוא נותן הקשר רחב יותר ובעל משמעות לכל
הדיון שלנו .בדיון אודות חיוב מסירת הנפש יצרו חכמים מעגל נוסף ,רחב יותר ,שתוחם את מעגל החיים.
כאשר אנו מוצאים ערך שנמצא מחוץ למערכת החוקית הרגילה וגובר עליה ,אנו למדים מזה על ההקשר
והמטרה של המערכת כולה.
דין "וחי בהם" משרטט את גבולות ההלכה ומכניס אותה לתוך הקשר .ניתן כמובן לדון איך להגדיר את
המשמעות המדויקת שאנו למדים מדין פקו"נ .אם מטרת החיים היא קיום המצוות (כדי שיקיים שבתות
הרבה) או שהחיים הם עניין ראשוני בפני עצמו (וחי בהם ולא שימות בהם) ,אך ברור שזהו דין המגדיר
את גבולות ומשמעות החיים עצמם.
בהמשך לכך ,בסוגיית מסירת הנפש משרטטים לנו חכמים מעגל נוסף ורחב אפילו יותר – "ואהבת את ה'
אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך – אפילו נוטל את נפשך!" .במעגל הנוסף הזה שבא לידי ביטוי באיסור
המוחלט על ע"ז וחילול השם 48,גם ערך שמירת החיים נכנס לתוך הקשר ולא עומד לעצמו .דין מסירת
הנפש מחזיר העולם הדתי ,האמוני והערכי לעמוד מעבר לחיים עצמם ,ועם כל זה משאיר את שמירת
החיים כערך רחב יותר התוחם את גבולות ההלכה היומיומית.
48ביחס למסירת הנפש על מנת להמנע מש"ד וג"ע אני חושב שזה עדיין "משחק" באותו מישור אוניברסלי של שמירת
החיים ,ולא "מצווה" יוצאת דופן שבשונה משאר חברותיה גוברת על החיים .הנימוק של "מאי חזית" אינו נימוק
"מצוותי" אלא נימוק פשוט ואוניברסלי – לא שומרים על החיים בנטילת חיי אחר .הגז"ש שמצאנו בין ש"ד לנערה
המאורסה מלמדת שג"ע נחשב בעיני התורה ממש כש"ד.