Professional Documents
Culture Documents
מדינות בעידן הגלובליזציה - הכנה למבחן 2020
מדינות בעידן הגלובליזציה - הכנה למבחן 2020
המאמר של אינדה ורוזאלדו נפתח בתיאורים אתנוגרפיים קצרים שנועדו להדגים את העולם המרושת
.החוצה גבולות לאומיים ומחבר בין תרבויות וחברות שונות ומרוחקות
כיצד מדגימים תיאורים אלה את המאפיין המרכזי של המחקר האנתרופולוגי על הגלובליזציה? מהו
?המאפיין הזה
א .הגלובליזציה מבטאת תמורה עמוקה המשקפת שינוי יסודי בסדרי הזמן והמרחב .הסבירו טענה
זו על בסיס עבודותיהם של דיוויד הארווי )) Harvey Davidואנתוני גידנס )Giddens
). Anthonyבתשובתכם התייחסו לאופן בו כל חוקר מתייחס לזמן ומרחב – התכווצות או
התרחבות – בתהאם לגישתו
שאלה : 1הארווי וגידנס האמינו כי השינוי בסדרי הזמן והמרחב נובע מן התמורות הטכנולוגיות ,הכלכליות,
והתרבותיות מרחיקות הלכת שהביאה איתה הגלובליזציה .התמורות והשינויים האלו ,על פי הארווי וגידנס ,הובילו
לשינוי עמוק בתפיסת הזמן והמרחב שלנו ביחסי החברה ,יחסי העבודה ,ויחסי המסחר.
החוקר דויד הארווי התמקד בעיקר בתחום המסחר ,וראה את השינוי בחוויית הזמן והמרחב כ"התכווצות של הזמן
ושל המרחב" ,שכן הוא האמין שבעקבות התמורות הרבות ,הזמן והמרחק "חדלו מלהיות מכשולים בפני ארגון
הפעילות האנושית" .מעבר לכך ,הוא תיאר את ההתכווצות הזו בכך שכל מקום על כדור הארץ הפך "קרוב וזמין
באופן מידי" לכל מקום אחר ,כך שהעולם כולו בעצם התכווץ.
דוגמא להתכווצות המרחב והזמן ביחסי המסחר :בתחום המסחר לדוגמא ,ניתן לומר שהמרחב "התכווץ" שכן כעת
שיחות עסקיות יכולות להתבצע ממרחבים שונים בו זמנית על ידי שימוש בטכנולוגיות כמו סקייפ ,ונעלם הצורך
לגשר על מרחקים כמו בעבר .מעבר לכך ,אנו רואים את התקצרות הזמן בדוגמא זו ,שכן כמות השיחות העסקיות
שניתן לבצע ביום אחד כיום ,שוות ערך לעשרות ימים של שיחות בעבר ,שכן כשהמרחב לא היה מכווץ ,על
המשתתפים היה לנסוע ימים שלמים על מנת להגיע לפגישה .עם כך ,ניתן לומר שהזמן היה פחות "מכווץ" באותה
התקופה.
איך הדוגמא קשורה לתפיסתו של הארווי :הדוגמא מבטאת את תפיסתו של הארווי ,בשל כך שהארווי מתמקד
בעולם הכלכלה ,ומחקירה זו הוא משליך זאת על כל שאר תחומי החיים .הארווי מאמין שעלינו ללמוד להתמודד עם
2020
תחושת ההתכווצות הכללית של העולם ,שכן כעת ,התרחשויות במקום אחד בעולם משפיעות על מקום אחר בצורה
הרבה יותר מידית ומשמעותית( ,כמו לדוגמא ,החלטה שמתקבלת בבנייני חברה בניו יורק – עשויה להשפיע באופן
החוקר אנתוני גידנס לעומת זאת ,אמנם אכן מסכים עם כך שהגלובליזציה שינתה באופן עמוק את סדרי המרחב
והזמן ,וגרמה לכך שהם לא מהווים מכשול להוויה האנושית .אך ההתמקדות שלו הייתה יותר בהתרחבות החיים
מעבר לכך ,גידנס ראה את הגלובליזציה ככזו ש"ניתקה את הזמן והמרחב" ,ועם כך הרחיבה את החיים החברתיים,
ולאו דווקא "קיצרה וכיווצה אותם" .הוא מסביר זאת לדוגמא בכך שכיום ניתן לקיים יחסים חברתיים עם אנשים
דוגמא לניתוק הזמן והמרחב ,שהרחיב את החיים החברתיים :בעוד שבעבר אנשים מרוחקים לא יכלו להשפיע על
הסביבה הרחוקה מהם בשל מכשולי זמן ומרחב ,כיום כל אדם יכול להשפיע על כל מרחב ובכל נקודת זמן (למעט
במקומות מבודדים אליהן לא הגיעה הגלובליזציה) .לדוגמא ,אדם יכול לנאום בארה"ב ואנשים בישראל יכולים
לראות את הנאום שלו בשידור ישיר ,ולהיות מושפעים ממנו מאוד .ההשפעה הזו יכולה לחלחל לחברתם הקרובה
באופן מידי ויכול להיווצר שיח בו כולם משוחחים על מה שראו ממקור ראשון בשידור שצפו זו.
ניתן לראות שהעמדות לגבי השפעת הגלובליזציה על יחסנו למרחב והזמן הן די דומות ,אם כי גידנס והארווי
ב .אחת השאלות המרכזיות ששואלים החוקרים ג'ונתן קסביאר אינדה ) ) Inda Xaviar Jonathanורנאטו
רוזאלדו )), Rosaldo Renatoהיא האם התרבות זורמת לכל המקומות במידה שווה? או שיש בהפצתה סוג כלשהו
של אסימטריה? במילים אחרות ,החוקרים שואלים האם יש בגלובליזציה "גאומטריה של כוחות" )geometry
), powerואם כן מהי? כיצד מציעים החוקרים לענות על שאלות אלו ,בתשובתכם התייחסו למונח אימפריליזם
תרבותי.
על פי ג'ונתן קסבייר אינדה ורנאטו רוזלדו ,התרבות לא זורמת לכל המקומות בצורה שווה ,אלא שלתרבויות
מסוימות יש כוח השפעה גדול יותר על תרבויות אחרות ,ולכן הן מופצות בקצב מהיר יותר ולמיקומים רבים יותר.
2020
על פי אינדה ורוזלדו" ,גאומטריות הכוחות" הנוכחית בעולם מתבטאת בעיקר בכוח גלובלי רב יותר של התרבויות
ב"עולם הראשון/המערב/המרכז" ,לעומת כוח גלובלי נמוך יותר של תרבויות ה"עולם השלישי/השאר/הפריפריה".
הם אף מזהים את זרימת התרבות מארה"ב-לשאר העולם ,כמשמעותית ורבה יותר מכל כוח גלובלי אחר.
-את הקביעות האלו של אינדה ורוזלדו הם מבססים על עיון בשיח האקדמי בנושא ה"אימפריאליזם התרבותי".
תפיסת ה"אימפראיליזם התרבותי" מבקרת את הגלובליזציה של התרבות כיום ,על ידי הנחה שבמקום להתפתח
בצורה טבעית שמיטיבה עם כל התרבויות ,היא נכפתה ע"י תרבויות ה"עולם הראשון" (בעיקר ארה"ב) שמשתלטות
כיצד היא עושה זאת? תפיסה אחת אומרת שעל ידי גורמים כלכליים ,ושהכלכלה מהווה את הכוח הגלובלי החזק
ביותר (שמוביל להומוגניציה תרבותית) .על פי תפיסה זו ,ארה"ב והמערב יצרו סינכרון בין שוק הצריכה העולמי
להתפשטות התרבות ,ולכן כיום העולם התרבותי הגלובלי סובב סביבו .עם כך ,תרבויות עם כוח צריכה נמוך ודאי
יהיו פחות משפיעות מבחינה תרבותית .תפיסה זו מתבססת על ההנחה שמכיוון שארה"ב הייתה הראשונה להשתמש
בתשדירי תקשורת (פרסומות) ויצור המוני בהיקף גדול ,היא יצרה מערכת מסחרית שעודדה צריכה בצורה כה חזקה
עד שהיא אומצה בכל רחבי העולם והשפיעה על כל שאר התרבויות בצורה משמעותית ,מה שהוביל את הכלכלה
,ותפיסה אחרת אומרת שע"י גורמים תודעתיים (כמו תפיסות עולם ,מוסר ,ופוליטיקה) ,שהם דווקא המשפיעים
ביותר .תפיסה זו רואה פחות חשיבות לשוק הצריכה העולמי ,ורואה את הכוחות התודעתיים כמו :השפעה על תפיסת
העולם ,ערכי המוסר ,והמציאות הפוליטית ,כהשפעות התרבותיות המשמעותיות ביותר .לדוגמא ,אם בעולם המערבי
הדמוקרטיה היא המציאות הפוליטית המועדפת ,אנו רואים שזה מוכתב יותר ויותר גם למדינות ותרבויות אחרות,
שתושביהם דורשים יותר ויותר דמוקרטיה על חשבון שלטון יחיד .אותו הדבר נכון גם בתפיסת המציאות ,ההגדרה
שקיים כוח המשיכה ,או התפיסה לפיה כדור הארץ הוא עגול .הרי אנו יודעים שכל אלו הגיעו מן המערב ,ושזוהי
לסיכום ניתן לראות שהחוקרים השתמשו בשיח על האיפראיליזם התרבותי ,ובפרט על תפיסות האחידות הגלובלית,
כדרך לענות על שאלות בנושא הא-סימטריה התרבותית הגלובלית ,שהם האמינו שאכן קיימת.
2020
דה-טריטוריאליזציה
עקירת התרבות משורשיה/מן המיקום הראשוני שלה -התפיסה האנתרופולוגית המסורתית הצביעה
על כך שהגלובליזציה מחקה את הקשר בין תרבויות למקומות ,ושבימינו בלתי אפשרי לחשוב על
תרבות כנמצאת במקום גיאוגרפי אחד בלבד .הדה-טריטוריזציה מתייחסת לעקירת התרבות מהמיקום
הראשוני שלה .עם זאת ,אנתרופולוגים מאמינים כי התרבות הנעקרת ממקומה לא נעלמת ,אלא עוברת
רה-טריטוריזציה במיקום אחר .עם אדם בעל תרבות מוסלמית עוזב את מדינתו ועובר לגרמניה ,הרי
שהוא יביא איתו אלמנטים תרבותיים לגרמניה ,כך שהתרבות לא תיעלם לגמרי ,גם אם הוא יושפע
מתרבויות אחרות.
השיח של האימפריאליזם התרבותי הגורס שהמערב מציף את העולם השלישי אינו משקף את המתחולל
בפועל בעולם של ימינו .ישנם גם לא מעט מעגלים העוקפים את המערב לחלוטין ,ומשמשים בראש ובראשונה
לקשרים הדדיים בין ארצות הפריפריה לבין עצמן.
בניגריה לדוגמא ,הפופולריות העצומה של הסרטים ההודיים שם מדגישה את השפעתם הגוברת של כלי
התקשורת כאמצעי המאפשר לקהל של צופים בני ההַ אוסה להשתתף בעולמן המדומיין של תרבויות אחרות
כחלק מחייהם היומיומיים .עולם זה אינו שונה לחלוטין משלהם אך מאפשר להם לשאול ממנו דפוסים חדשים
של אופנה ,יופי ,אהבה ורומנטיקה .הסרטים ההודיים מציעים אפוא לבני ההאוסה( ,ולצופים לא־מערביים
אחרים) ,אמצעים להשתתפות יצירתית בדפוסים מסורתיים שמקורם מחוץ לתרבות המקומית שלהם אך אינם
נובעים מן המערב ,וכך בעצם חושפים כיצד תפוצתם של מוצרי תקשורת בקרב ארצות לא־מערביות הופכת
להיבט חשוב יותר ויותר בזרמי התרבות הגלובליים .אותו הדבר נכון גם בטלוויזיה והקולנוע הקוריאני,
שפופולרי מאוד בכל מדינות אסיה וגם בקרב קבוצות מסוימות במערב.
מעבר לכך ,יש גם מקרים בהם מדינות לא מערביות משפיעות על מדינות מערביות .בגרמניה לדוגמא,
נוכחות המהגרים התורכים בלב הערים הגרמניות מייצגת את תנועת האוכלוסין הנרחבת
שהתרחשה לאחר מלחמת העולם השנייה מן האזורים הפחות עשירים של כדור הארץ לעבר
המרכזים העירוניים הגדולים של הארצות ה"מפותחות" וה"מתפתחות"; תהליך שבעקבותיו
"העולם המערבי" הופכך לביתן המשותף של תרבויות רבות ,חלקן שונות מאוד זו מזו .באירופה יש
תנועה גוברת של איסלאם ,בעוד שבארה"ב יש יותר ויותר מהגרים לטיניים .כיום בכל שדה תעופה
או משרד ממשלתי יש כיתובים והוראות גם בספרדית.
עם כך ,הגלובליזציה כשלעצמה אינה יכולה להיתפס באורח פשטני כמחוללת התמערבות או הומוגניזציה
בלבד .תחת זאת יש לראותה כתהליך סבוך המביא לא רק את המערב אל שאר העולם ואת שאר העולם אל
המערב אלא גם חלק אחד של פריפריה אל משנהו .יש להבינה כתופעה גלובלית רב-כיוונית ומורכבת.
2020
. 5כיצד סותרים המחקרים של תמר ליבס ואליהו כ״ץ ,כמו גם מחקריהם של אריק מייקלס ( )Michaels Eric
ובריאן לרקין , ) Brian Larkin( את גישת האימפריאליזם התרבותי? על אילו תהליכי רה-טריטוריאליזציה של
התרבות מצביעים המחקרים האלה? רוג'ר רואס ( , ) Rouse Rogerבמחקרו על המהגרים המקסיקנים בארצות
הברית ,מצביע על המגבלות של שיח האימפריאליזם התרבותי .כיצד הוא עושה זאת?
שאלה :2במה שונה תפיסת התרבות של האצ'יסטון מתפיסתו של אוונס-פריצ'רד? השוו בין שתי הגישות תוך
התייחסות לתרומתן למחקר של האנתרופלוגיה הפוליטית .בתשובתכם יש להתייחס גם להרצאה של ד״ר אינה
האצ'יסטון ואוונס-פריצ'רד הציגו שני תפיסות תרבותיות שונות בנושא:להאצ'יסטון ואוונס-פריצ'רד היו שני
תפיסות שונות לגבי כיצד תרבויות שבטיות שמרו על סדר ושיוויון חברתי ,אל מול הצורך הבלתי נמנע בקבלת
החלטות אל מול איומים קיומיים? .או :האם ניתן לקיים תרבות בלי תפיסה של מדינה?
אוונס-פריצ'רד ,במחקרו על שבט הנואר ,טען כי בחברה זו ובחברות הסמוכות אליה ,היה מודל פוליטי סגמנטרי של
חברה "לא מדינתית" שהסמכות בה הייתה נזילה בהתאם לצרכים/איומיים המיידיים של השבט .הוא טען שבשבט
הנואר לא הייתה לאף אדם סמכות קבועה ,ושלא היה בה "ראש שבט" קבוע .במקרים בהם היה איום קיומי על
השבט ,נוצר סוג של מבנה פוליטי/מנהיגותי זמני ,שחיבר בין קבוצות/שבטים שונים ליחידה אחת לצורך טיפול
באיום (לאחר שהאיום חלף ,הקבוצות התפרקו ולאף אדם לא נותרה סמכות פוליטית).
בנושא גביית מיסים ,לא היה מודל אחיד וקבוע ,אלא השבט קיבל החלטות כלכליות ביחד על פי הצרכים המידיים
שעמדו בפניו .בנושא הטריטוריה השבטי ,לקבוצות כמו הנואר היו טריטוריות בהן הם חיו ,אך הן היה פתוחות גם
לחברי קלאנים אחרים להיכנס אליהם .במילים אחרות ,לא הייתה תחושת "בעלות" על הקרקע בחברות אלו ,שכן
חשוב לציין שעל פי אוונס-פריצ'רד ,השימוש במודל זה לא אמר שלא היה צורך במנהיגות או כוחניות בתוך השבט.
מנהיגות וכוחניות כן הייתה חלק משמעותי בחברה בשל הצורך לקבל החלטות במהירות ואפקטיביות על מנת לשרוד,
והצורך להראות כוח אל מול שבטים אחרים .עם זאת ,הסמכות אף פעם לא ניתנה לאף אדם באופן בלעדי,
שבט הנואר הצליח להתלכד ליחידה חברתית גדולה יחסית כאשר נשקף להם איום כלשהו מן החוץ ,על ידי איחוד של
קהילות פנים-שבטיות בגדלים שונים שהתקהלו על בסיס יחידות קטנות שהתחייבו להגן על השבט ,קהילות
בניגוד לאוונס-פריצ'רד ,האצ'יסטון (שחקרה את השבט כ 50שנה לאחריו) ,לא האמינה שמודל זה (של אנרכיה
מאורגנת) אכן היה בשימוש בקרב שבט הנואר בתקופה אותה הוא חקר ,וביקרה את אוונס-פריצ'רד על כך שלטענתה
הוא התעלם מהשפעות הנוכחות הקולוניאלית על שבט זה כאשר הוא ביצע את מחקרו .היא הסבירה שמכיוון שזה
ידוע שמדינה הקולוניאלית (בריטניה) התערבה בחייהם של שבט הנואר בתקופת מחקרו של פריצ'רד -לא ניתן להגיד
שהם הצליחו להתקיים רק מעצם היותם "אנרכיה מאורגנת" ,וחייבים להכיר בכך שהם כן נסמכו על מבנים מדיניים
– המבנים הקולוניאלים שנכפו עליהם .מעבר לכך ,היא תיארה סוג של מערכת מדינית ושלטונית חלופית שהיא
האמינה שאכן הייתה בשימוש בקרב שבט הנואר גם לפני הקולוניאליזם .מערכת זו כללה צ'יפים (שהיו על תקן נציגי
השלטון) ,וקבוצות חברתיות בעלות עמדות מנוגדות אותן הם ניסו לקדם (שהיו על תקן קבוצות פוליטיות) .בנוסף,
היא טענה שהנואר ,כקבוצה אחת ,התנגדו לנוכחות הבריטית ,כך שלא ניתן להגיד שהם לא היו מאוגדים כקבוצה
קבועה .מעבר לכך ,היא אף טענה ש"מעמד המדינה" הוא לא כזה שהנואר התנגדו לו או לא הכירו בו ,כפי שסבר
אוונס-פריצ'רד.
ניתן לראות דוגמא להתנגדותם ולהשפעה העמוקה שהייתה לקולוניה הבריטית עליהם ,בכך שבניי הנואר
מכנים את "עידן הממשלה" ,ועידן הנשק החם" -כשני כינויים שמייצגים את אותו דבר בזיכרון
הקולקטיבי ובתפיסת העולם של שבט הנואר .הזיהוי של הממשלה עם נשק חם מראה על הצורה
הכוחנית בה הם נשלטו על ידי הקולוניה .כוח "החנית" לעומת זאת ,מזוהה עם הכוח המקומי שלהם
בעידן הקודם לקולוניה ,וודאי מקושר למאבקיהם עם הדינקה ואחרים.
הנשק החם שמור בתודעה ההיסטורית של הנואר כגורם שקידם את התערבות הכוח הריכוזי של
המדינה בחברה ,למרות ניסיונותיהם של בניי הנואר להתנגד לו בתקופת הכיבוש הבריטי ולאחריו.
תפיסת המדינה בקרב הנואר בהקשרה התרבותי מדגיש את ההבחנה בין ממשלה מן השמאל לבין
ממשלה מן הימין.
הממשלה מן השמאל -מזוהה עם מנגנון אדמיניסטרטיבי -אזורי של צ'יפים ,בתי משפט ,משטרה
וכדומה .הנואר מגדירים את הממשלה מן השמאל כמנגנון חיובי שיכול להכיל אלימות פנים-קהילתית.
הממשלה מן הימין -מזוהה עם הצבא ועם כוח הרסני שמוביל לאלימות מוגברת.
2020
התפיסה הדואלית הזו של המגמות הסותרות של המדינה מלמדת שהנואר אינם פוסלים את רעיון
המדינה כמסגרת לאומית כשלעצמה ,אך הם מתנגדים לחוסר היכולת שלהם להשפיע על המדינה
באופן שיקדם את האינטרסים שלהם לטווח הקצר והארוך.
ניתן לראות שאכן יש סבירות גבוהה שבעבודתו של אוונס-פריצ'רד הייתה הטייה של המחקר (בין אם במודע ובין עם
לאו) ,בשל העובדה שמחקרו נעשה תחת המדיניות הקולוניאלית הבריטית .ניתן לטעון שכאשר שהחוקר כפוף
למדיניות שכזו ,יש לו אינטרס לקבוע לדוגמא ,שלנואר אין תפיסה של בעלות על קרקע ,שכן כך יהיה ניתן לקחת להם
ניתן לראות שעבודתה של האצ'יסטון ,יחד עם עבודות אחרות שהתייחסו/לא התעלמו מההשפעות הקולוניאליות על
תרבויות ,הובילו לפריצת דרך בתחום האנתרופולוגיה הפוליטית ,שכן בעקבות מחקרים אלו חוקרים רבים החלו
להכיר בהשפעה הגדולה של הקולוניאליזם על אופי התרבות בעולם .בנוסף ,החלו לחקור מחדש מחקרים רבים
שנעשו בתקופה זו ,בשל החשש שחוקרים סבלו מהטיה או לא התייחסו מספיק להשפעות הקולוניאליות.
טרויו:
על פי טרויו ,אנו עדים לקריאות תיגר על העוצמה השלטונית של המדינה ולהחלפתה במוסדות על לאומיים בתוך
המדינה ומחוץ לה .גופים שונים דוחים את שלטון המדינה או עוקפים אותו ולהם חשיבות רבה מאד ,עוצמתם הולכת
וגוברת והם משפיעים על חיי האנשים החיים במדינות לא פחות מהשפעת המדינה על חיי אנשיה .פרקטיקות
ותהליכים חדשים שהתנועות הטרנס לאומיות מקיימות שוללים את המדינה ועקפים אותה לעיתים ,וממלאים את
הבקיעים שנוצרו בה ובתקפידה ככלי קיבל אידיאולוגי ותרבותי .בארגונים העל לאומיים הולכים ומשתרשים
.תהליכים דמויי מדינה הנותנים אפקטים מדינתיים שעוצמתם לא נופלת מזו של הממשלות הלאומיות
טרויו טוען כי ניתן לזהות תהליכים ופרקטירקות של המדינה באמצעות האפקטים שלהם; הבידוד (כינון סובייקטים
מבודלים המעוצבים כחלק מציבור כללי אך מוגדר) ,ההזדהות (סובייקטים מזהים עצמם כשווים זה לזה) ,הנראות
(כינון מערכות ידע שלטוניות ויצירת כלים למיון וניהול הקולקטיב) ,והתיחום (כינון גבולות ותחומי שיפוט של
המדינה) .אפקטים אלו עוברים סוג של העתקת פונקציות של המדינה ממקומן והתרחקות ממערכת המדינה
וממנגנוניה .האפקטים האלו מופיעים בזירות חדשות שאינן בהכרח לאומיות אלא מעבר למדינות הלאום ,אנו רואים
.אותם בתאגידי על כלכליים ,בתי ספר ,ועוד
2020
באפקט הבידוד ,על ידי בידודם של סכסוכים חברתיים וכלכליים וחלוקת מעמדות ,המדינה מבטיחה את
האוטונומיה היחסית שלה ומצמיחה אזרחים מבודלים אך שווים .במילים אחרות – המדינה מציגה מצג על פיו כולם
חופשיים ושווים ,באופן שמסתיר את הבדלי המעמדות ומונע סכסוכים חברתיים/כלכליים .הרי שאם כולם מרגישים
.חופשיים ושווים הם לא יריבו בנושאים כאלו .אותו הדבר נכון בחברות בהם לכולם יש אפשרות קידום
אפקט ההזדהות ,הנותן לאנשים יכולת לפתח הכרה משותפת כחברים הומוגנים בקהילות מדומיינות שונות ,הוא
תהליך משותף למדינות לאום ולארגונים עולמיים שונים ,בתחומי המגדר ,גזע ,מוצא אתני ועוד .מאבקי הזהות
מאפשרים לנו להגדיר מחדש לאומיות אך גם התנועות העל לאומיות הן זירות לצבירה של עצמה חברתית ופוליטית
.והן עוקפות את המדינות הלאומיות ומורידות מחשיבות הגבולות הלאומיים כתנאי להזדהות
אפקט הנראות יוצר כלים המאפשרים שליטה בהמון ,מיון וניהול ,על ידי מערכות ידע .לא רק הממשלות הן אלו
שמשתמשות באפקט זה לניהול ושליטה באנשיהן ,אלא גם הארגונים העל מדינתיים שלעיתים אף יוצרים אפקטים
חזקים וברורים יותר מאלו של המדינה ,ומשתלטים על תפקידי המדינה בתחום זה .לחברות כמו פייסבוק היום יש
יותר מידע על חיינו מאשר למדינה בנושאים מסוימים ,והם יכולים לראות התנהגות של משתמשים בקנה מידה רחב
.על ידי הנראות הגבוה של כל פעולה
אפקט התיחום -כינון גבולות ותחומי שיפוט של המדינה .ניתן לראות זאת בדוגמא בישראל ,כשבהקמת קרית גת
יצרה איזור שונה לכל קבוצה תרבותית ,עם איזור משותף באמצע .בחברות ותאגידים ,ניתן לראות שיש איזור
למחלקת משאבי אנוש ,איזור למחלקת עסקים ,ואיזור למחלקת בניין .סכסוכים נפתרים בתוך המחלקות ולא
מגיעות לכלל התאגיד
לסיכום ,אפקטים אלו מאופיינים בתהליך של העתקת פונקציות מדינה והתרחקות מן המדינה .עצמת הארגונים
מתחדשת והם מופיעים בזירות חדשות ,עוברים מזירה לאומית אל מעבר למדינת הלאום .הארגונים הם זירות
לצבירה של עצמה חברתית ופוליטית לעקיפת המדינות ואתגורן ,זאת ברמות הצלחה שונות .רק מעט ארגונים רואים
.את הגבולות הלאומיים כגבולות שלהם כארגון
שרה פרידמן עוסקת בנישואין בסין כפרקטיקה של שליטה ופיקוח של המדינה .נתחו את מקרה הבוחן אותו מביאה
החוקרת על בסיס המונחים שמציעים ג'יימס סקוט (מנגנוני הפיקוח של המדינה) וג'ימס פרגסון (מימשליות(.
שרה פרידמן מציגה במאמרה את מקרה הבוחן של ניסיונות המשטר הסוציאליסטי של מאו זה דונג בסין לשנות את
אופי חיי הנישואים בקרב נשות ה-הויאן (הקבוצה התרבותית שהיה לה רוב במדינה באותה התקופה) באמצע המאה
לפני הרפורמות של מאו זה דונג ,נישואים ויחסי זוגיות נתפסו כדבר יותר רשמי מאשר חברתי ,כאשר נשים לא נתפסו
כבעלות מעמד שווה ,ולעיתים נישאו לאדונים בתמורה לתשלום למשפחתם ,כשההחלטה היתה של האב ולא של
האישה .דוגמא למעמד הלא חברתי של יחסי זוגיות ניתן היה לראות בכך שבתקופה זו בני זוג לא נהגו לגור ביחד עד
אנשים ירגישו שמערכות יחסים אינטימיות עם אחרים הן דבר חשוב שיש לקדש ולהקריב מזמנם עבורו ,הן יתחילו
לקדש גם את מערכת היחסים שלהן עם המדינה ,ועם כך יקריבו מעצמם למען מטרות וערכי המדינה.
ניתן לראות כיצד על ידי הניסיון של המדינה הסינית לשלוט בדרך בה הציבור רואה את מוסד הנישואים היא ניסתה
לעשות "סימפליפיקציה" של המציאות החברתית על מנת שתתאים לצרכיה .ניתן לראות דוגמא לכך במקרה זה
בעובדה שסביר לטעון שאם הממשל יודע שכל האנשים בחברה מאמינים שנישואים אינטימיים הם נורמה בלתי
מעורערת במציאות החברתית ,הוא יכול לצפות כיצד מה יהיו הערכים שלהם גם בתחומים אחרים (כמו כלפי
המדינה) ,ועם כך לקבל החלטות בהתאם לכך עם התנגדות נמוכה יותר .מעבר לכך ,ניתן לראות שהסימפליפקציה
שניסו לעשות הסינים בתחום זה אף לא מייצגת המציאות החברתית בצורה אובייקטיבית אלא נועדה להנדס אותה,
ושיש רצון מובהק להשפיע על התנהגות האזרחים .בעצם העובדה שהממשל רצה להגביר התנהגות פרודקטיבית של
אזרחים למען המדינה ,מתחברת לטענתו של סקוט שגם ארגונים קפיטליסטים משתמשים בתהליכים דומים של
בעוד שהגישה של סקוט תראה את המקרה הזה של הפיקוח של המדינה על הנישואין בצורה יחסית שלילית ,פרידמן
במחקרה מראה שכשאנו מסתכלים עליו מתוך עיקרון הממשליות ,הפיקוח לא חייב לייצר סטטיות ,ודיכוי של
האזרחים ,כפי שמציג זאת סקוט ,אלא עשויים להיות לו גם צדדים חיוביים .פרידמן מסבירה כיצד זה נכון שפיקוח
על הילודה לדוגמא ,יכול ליצור סטטיות ולגרום לאזרחים לפעול רק בצורה שהממשל רוצה בה ,אבל שמצד שני,
הפיקוח הזה דווקא נתן לסינים השראה לפתח הרגלי אינטימיות חדשים כמו יחסים זוגיים מבלי להיות נשואים,
היא מסבירה שהממשל לא יכול לשלוט לגמרי בהנחלת תפיסות חברתיות ,שכן גם התפיסות החברתיות שמוצגות
במדיה הדיגיטלית ,שיחות עם אנשים ,מדיניות של מעסיקים ,ועוד ,משפיעות על האנשים בצורה שהממשל לא יכול
לצפות .מעבר לכך ,פרידמן מסבירה כיצד בניגוד לעבר ,בעשורים האחרונים התפיסה הרווחת הצומחת במדינות
המערב היא שהכוח והשליטה נועדו להטיב עם האזרחים ,ושתמיכה בהיותם מאושרים היא זו שמגבירה
פרודקטיביות .כשמציעים רפורמות ודרכי פיקוח חדשים מתוך גישה זו ,ודאי שהתוצאה יכולה להיות טובה עבור
שהפגישות של האזרחים איתם הן דרמטורגיות (משמע ,האינטראקציה בהן מושפעת מזמן ,מיקום ,אופי הפגישה,
והנוכחים בה) ,בצורה שמכוננת/ממסגרת את האובייקט (האזרח) כמושא שקודם כל יש להשיג ממנו אינפורמציה
ספציפית ,ורק אחר כך ,אם בכלל ,יש רצון לדאוג לשלומו .בין אם מדובר בחקירה ברורה של האזרח על ידי הפקיד,
או בשיחה שהיא כביכול תמימה ,האזרח יודע שהעניין באינטראקציה אתו הוא בראש ובראשונה לצורך השגת מידע
עליו .האזרח אף מודע לכך שהפקידים הבירוקרטיים עושים את עבודתם בצורה הנסמכת על פרקטיקות ממשלתיות,
ושהם מוגבלים אליהן ולדרמטורגיה בפגישה ,ולכן מוגבלים ביכולת שלהם להכריע בצורה מדויקת בנושא האזרח
בעקבות כך ,נקודת ההנחה גם של אזרח וגם של הפקיד ,היא שהידע של הפקיד הוא מוגבל ושלכן אין לו אפשרות
לקבל הכרעה שהיא נכונה בצורה מוחלטת .בנוסף ,ישנה הבנה משותפת שהכוח שהפקיד יבחר להפעיל על/כנגד
האזרח תלוי במידע המוגבל הזה ,מה מעורר את לחץ ותחושת החשדנות הדדית .על פי קרבל טובי ואחרים ,מכיוון
שהפקיד מייצג את המדינה ,האינטראקציה עימו מהווה סוג של מיקרוקוסמוס לאינטרקציה והתחושות של האזרח
כלפי המדינה ,וכך מן המפגשים עם הפקידים ,מתעצבת תפיסת המדינה כגוף מונוליטי ומלוכד שתמיד מתבסס על
דוגמא לביטוי של האופי הזה של הפגישות עם הפקידים ,ניתן לראות בתיאורה של קרבל טובי על אופי הפגישה בין
אנשים הרוצים לעבור התגיירות ,אל מול פקידי המדינה אל מולם הם עומדים על מנת שיכריעו עבורם בנושא זה.
בעוד שהפקיד מודע לכך שהאזרח לא יכול להתנהל באופן טבעי מולו ,בשל העובדה שהוא יודע שכל אינטראקציה
שלו עשויה לתת לפקיד מידע שיכול לספק לו עילה לפסול את אמינות ה"יהדות" שהוא מציג ,הפקיד אומר לו
בתחילת הפגישה ש"אנחנו רק רוצים להכיר אותך ,זה הכל" על מנת לנסות להרגיע אותו ולשחרר את המגננות שלו.
אך מכיוון שהאזרח/האדם המבקש להתגייר יודע שכל מבוקשו של הפקיד הוא לגרום לו להרגיש נוח על מנת לדלות
מידע עליו ,הוא לא יכול באמת להיפתח ל"הזמנה" הזו ,ולרוב לא מצליח להגיב ביותר מ"חיוך נבוך/חרדתי".
דוגמא נוספת לכך ניתן לראות בתיאורה של קרבל טובי על מה שהיא מכנה "טקס המעבר" שבו משתמשים הפקידים
על מנת להכריע על מי הוא מתגייר אותנטי .הדוגמא :זוג שכלל בחור ישראלי-יהודי ובחורה שווייצרית שביקשה
2020
להתגייר .לאחר ששוחחה האישה עם הבירוקרטיים ,הם התייעצו בשאלה :האם האישה באמת שומרת על אמונה
ואורח חיים יהודי? מכיוון שהפקידים מודעים לכך שהמידע שלהם הוא מוגבל ,עם השנים נוצרה בהם תפיסה
פרגמטית על איך צריך להתנהג מבקש אותנטי .על סמך תפיסה זו ,הם לעיתים קרובות מבססים את קביעותיהם.
לדוגמא עם הבחורה הזו ,בזמן השיחה אחד מהם אמר" :אני פשוט לא רואה את הניצוץ בעיניים שלה" ,ובעקבות כך
הם הורו על בדיקות נוספות .בסופו של דבר ,מבלי להיות בטוחים ב ,100%הם אישרו לה את הגיור .אך כאשר היא
עברה את ההצהרה האחרונה לסיום הגיור היא בכתה והתרגשה כל כך ,עד שפתאום אמרו הבירוקרטיים "עכשיו אני
רואה את הניצוץ בעיניים" .ניתן היה לחשוב מה היה קורה אם על סמך החשש הראשוני שלהם הם לא היו מאפשרים
לה להתגייר ,ועושים טעות גדולה שהייתה משפיעה לרעה על חייה בשל המידע המוגבל שהם הצליחו לדלות בפגישה.
עם זאת ,ניתן לראות פה כיצד "הניצוץ בעיניים" ,הוא חלק בטקס המעבר שהפקידים החליטו שחשוב על מנת לבסס
את דעתם.
"טקס המעבר" הזה ,שגם הסובייקט וגם הפקיד מודעים אליו ,גורם לכך שהמפגש עם הפקידים הבירוקרטיים הופך
להצגה ( ,) Preformanceשהנכונות של הסובייקטים לשחק אותה משפיעה מאוד על קביועתיהם והכרעותיהן של
הפקידים הבירוקרטיים .אם אדם יתחיל לכעוס על הפקידים ולא לשתף פעולה לדוגמא ,סביר שהם יפסלו אותו על
בסיס כך שהוא לא עמד בטקס המעבר על פי המבנה שהם מאמינים בו ,ועם כך הוא לא מתגייר אותנטי.
ניתן אף לראות בדוגמאות אלו שגם האזרח (בדוגמא הראשונה) וגם הפקיד (בדוגמא השנייה) ,מבינים שהידע של
הפקיד הוא מוגבל ,ושלמרות זאת הוא נאלץ לקבל החלטות חשובות לגבי חיי האזרח .כפי שציינתי לפני כן ,התחושות
והדרך בה מתנהלים במפגשים מסוג זה מעצבים את ההבנה שאותו גוף מונוליטי (המדינה) שהפקידים מייצגים,
שמתיימר לשלוט בחיי האזרחים מתוך תבונה וידע אבסולוטיים לגבי מה נכון ,הוא בפועל גוף מלוכד שהידע ויכולת
הסבירו את ההבדל בין "אלימות מבנית" ל"אלימות ישירה" אצל גופטה .כיצד הבחנה זו מסייעת להבין את
האינטרקציות בין הפקידות לבין האזרחים במקרה הבוחן אותו מנתח גופטה?
במחקרו של גופטה ,הוא מסביר שיש להבדיל בין ה"אלימות המבנית" ,לבין "אלימות ישירה" .על פי גופטה ,אלימות
כפי שהיא נתפסת בעולם (אלימות ישירה) היא רק כאשר מתבצעת אלימות פיזית מכוונת כלפי אזרחים ,כמו לדוגמא
אכזריות ודיכוי של אזרחים על ידי שוטרים או אנשי צבא ,או החלטה מדינית על הדרת אנשים מסוימים מן הזכות
לאותה רמת חיים כמו אחרים (ורדוקציה של חייהם ל"חיים חשופים" באופן המעוגן בחוק) .את המושג "חיים
חשופים" הוא מסביר על ידי הדוגמא מגרמניה הנאצית שהתייחסה באופן חוקתי ליהודים ,צוענים ,והומוסקסואלים
2020
ככאלה שמותר להביא את חייהם למצב שהיה קיים במחנות ,חיים החשופים לרעב ,מחלות ,קור ...אנשים שהממשל
גופטה טוען שגם בהודו המצב של רבים באוכלוסייה הוא של חיים חשופים ,אך שזה נובע מאלימות מבנית מצד
המדינה .הוא מסביר שהאלימות המבנית מתבטאת בכך שהמדינה ההודית מתעלמת באופן מודע מאוכלוסיות
שלמות שנמצאות במצב חיים שכזה ,ולא מנסה לשפר את מצבם" .אם משבר טבע כמו הוריקן לדוגמא ,היה פוגע
בעיר בעולם ומביא את תושביה למצב חיים שכזה "...הוא מסביר" ,הרי שברור שהייתה ניתנת לאזרחים עזרה ושזה
היה מצב שלא מתקבל על הדעת" .אך בהודו בשל ה"אלימות המבנית" ,הוא מסביר שלא נעשה דבר ,או נעשה מעט
מאוד על מנת לשפר את המצב .עם זאת ,גופטה מסביר שהסיבה שזוהי לא אלימות ישירה היא שהממשל לא מנסה
בכוונה לגרום לאזרחים לחיות בצורה זו ,אבל שכן יש קבוצות שמרוויחות מן השארת המצב כמו שהוא או התעלמות
ממנו (אליטות פוליטית או מעמד הביניים שמרוויח רמת חיים גבוהה יותר על חשבון העניים) .גופטה אף טוען
שבניגוד לאלימות ישירה ,שניתן לראותה כמתפרצת באופן רגעי או זמני ,האלימות המבנית היא מתמשכת ומובילה
למצב בו נחשב זה דבר שגרתי שאנשים יחיו בתנאים אלימים אלו (של "חיים חשופים") .הבדל חשוב נוסף בין
אלימות זו לאלימות ישירה ,הוא שבאלימות זו לא ניתן להצביע במדויק על הקבוצה או היחיד האשם בה ,שכן אין
הבחנה זו מסייעת להבין את האינטרקציות בין הפקידות לאזרחים במקרה שמנתח גופטה .גופטה מנתח מקרה שבו
הממשלה החליטה על מתן 100רופי כפנסיה לאזרחים מעל גיל 60באיזור מסוים .גופתה מתאר כיצד הבירוקרט
שהיה אחראי לארגון האירוע במשרדו ,כלל לא היה מודע לקיומו עד אשר אזרח הגיע ושאל אותו על כך ,לאחר מכן
הוא מתאר את האופן בו ישנם כשלים ארגוניים רבים בארגון האירוע .האדם הלא נכון נקרא לארגן אותו ,ההודעה
לא נמסרה לגורמים בירוקרטיים אחרים שנחוצים לכך ,והודעות מסודרות לא נשלחו לציבור על מנת לידע אותו.
בנוסף ,חלק מהציבור שצריך את הפנסיות האלה ,כלל לא יכול להגיע למשרד לקבלתן בשל קשיים פיזיים או
כלכליים.
את האינטרקציה עצמה מתאר גופטה ככזו של אזרחים רבים שמחכים בשמש הקופחת במשך שעות על שמגיע רופא
שאחראי להחליט אם גילם עולה על .60הרופא ידע שעליו להגיע בשעה מסוימת ,אך גופטה מספר שזה דבר שבשגרה
שהרופא מגיע מאוחר שכן ישנה תפיסה ש"זמנו חשוב ונעלה על זה של האזרחים העניים" (מה שמראה לנו שהיחס
המבזה הזה לאזרחים הוא דבר שבשגרה – אלמנט של האלימות המבנית) .מעבר לכך ,אנו רואים שהאינטראקציה
בין הרופא והבירוקרט שאחראי לאישור הפנסיה ,לבין האזרחים ,היא כזו שבאופן ברור לא יכולה לקבוע במדויק מי
2020
מבין אזרחים אלו רשאי לקבל פנסיה על פי הקריטריונים של המדינה ,ושעליהם לנסות להעריך זאת כמעת ורק על
כל אלו מראים כיצד אמנם הממשלה השקיעה כסף למען הפנסיות ,מבלי רצון להרוויח מכך ,והרופא והבירוקרטים
אמנם השתדלו לעשות את עבודתם למען האזרחים ,אך התוצאה בפועל היא שהמבנה הארגוני הרעוע בנושא הטיפול
בעניים לא אפשר עזרה אמיתית בשיפור מצבם .ניתן לראות בכך את האלימות המבנית בה קשה להצביע על מי אשם,
אך שמבחינה ארגונית המצב לא נתפס כדחוף/חשוב מספיק עבור שליטים/קבוצות בירוקרטיות ,על מנת שיחול שינוי
נאברו-יאשין טוענת כי יש כי לחקור את החילוניות במסגרת טקסים מדינתיים אותם היא מתארת במחקרה,
הסבירו טענה זו תוך התייחסות למקרה האתנוגרפי שלה והסבירו כיצד ממוטטים הטקסים האלה את ההבחנה בין
דתיות לחילוניות?
הטענה של נברו יאשין על כך שיש לחקור את החילוניות במסגרות טקסים מדינתיים נובעת מן העובדה שניתן לראות
שמדינות משתמשות בסמלים ואופי טקסים הדומה לטקסים דתיים ,על מנת להעצים את כוחן בקרב האזרחים בה,
מצד שני ,בהפגנות פוליטיות ואירועים ציבוריים ,אזרחים משתמשים ב"סמלים" חילוניים/פוליטיים על מנת לקבע
ולהציג את הזהות הפוליטית/תרבותית שלהם ,את תפיסת העולם שלהם ,ואת התחושה שלהם בנושא הפוליטי.
נבארו יאשין ,כמו חוקרים אחרים (דון הנדלמן) ,רואים בטקסים המדיניים כמאפיינים של "דת חילונית" ,ולכן
מאמינה נברו יאשין כי יש לחקור את ההתנהגות של המשתתפים בטקסים אלה שכן ניתן ללמוד מכך על מה מניע את
ה"חילוניות" כמכלול ,וכיצד היא מיוצגת בחברות אזרחיות ספציפיות.
-לדוגמא מביאה נבארו יאשין את פולחן האישיות שנעשה בטורקיה למוסטפא אטאטורק ,מי שנחשב ל"אבי
-אטאטורק היה הראשון שקידם את החילוניות בטורקיה ועבד להחליש את כוח החליפות והאסלאם במדינה .עבור
החילונים המאמינים שיש להחליש את השליטה האסלאמית בתחומי החיים בטורקיה ,ובעיקר בפוליטיקה,
נברו יאשין מספרת כיצד למרות שאטאטורק קידם חילוניות ,ושזה מה שאוהביו רוצים לקדם כשהם מזכירים אותו,
כשמסתכלים על האופן בו חילונים אלו מביעים את "חילוניותם" ,ניתן לראות אלמנטים "דתיים" מובהקים.
2020
לדוגמא ,בהפגנות פוליטיות של האסלאם ,מתנגדים מרימים שלטים של אטאטורק .היא מתארת כיצד פסלים,
כרזות ,ותמונות שלו מפוזרות ברחבי המדינה (בדומה לפולחן אישיות של מלך או אל) ,שאנשים רבים נוהגים לעלות
היא מתארת אף כיצד .התקשורת במדינה יצאה מגדרה למראה תמונה של מפגינה צעירה מחזיקה תמונה של
אטאטורק כנגד הפגנה איסלאמית נבארו יאשין מסבירה שכל אלו מראים עד כמה אטאטורק מהווה סמל של
המדינה הטורקית ,ומייצג אותה בצורה מסוימת עבור האזרחים נוצרה האנשה של רוחו של אטטורק כמייצגת את
המדינה החילונית ,ובין אם אלו תומכי ה"מדינה החילונית" שמשתמשים בדמותו להבעת הזדהות עם תפיסה מדינית
זו ,או איסלאמיסטים שמשתמשים בדמותו על מנת לערער אותה ,ועם כך לערער את הרעיון שהיא מייצגת ,ניתן
לראות כיצד אטאטורק מהווה סמל מדיני מרכזי שמשפיע על כל המציאות הציבורית בטורקיה.
מדוגמא זו ,ניתן לראות בבירור כיצד טקסים מדיניים יכולים להוות מראה אל תפיסת העולם החילונית ,שכן מכיוון
שחילונים לא משתמשים בסמלים שהם כביכול דתיים ,ניתן לראות עם איזה סמלים החילונים כן מזדהים בטקסים
אלו ,ועם כך ללמוד על תפיסת עולמם ועל מה מניע אותם .מעבר לכך ,ניתן לראות בבירור כיצד טקסים אלו
ממוטטים את ההבחנה בין דתיות וחילוניות ,שכן אם אנו רואים בהפגנה שתיארה נברו יאשין מצד אחד מפגינים
מוסלמים המציגים את תפיסת עולמם על ידי שימוש בסמלים איסלאמיים ,אל מול מפגינים חילוניים שמציגים את
תפיסת עולמם על ידי שימוש בסמלים דומים ,אך כאלו שלא מזוהים עם דת ,ניתן לראות כיצד נוצר דמיון רב באופן
הפעולה והדרך בה היחידים בוחרים להביע את עצמם .מעבר לכך ,על ידי הדוגמאות שמביאה נברו יאשין על סגידה
"מאגית" ו"מיסטית" לאטאטורק ,ניתן לראות כיצד סוג סגידה זה שמזוהה עם הדת ,מופיע גם אצל חילוניים,
ג'יימס סקוט טען כי למסמכי זיהוי תפקיד מרכזי בטכנולוגיות שליטה של המדינה המודרנית שבאמצעותם היא
הופכת את האזרחים ל"קריאים" עבור המדינה .בניגוד לסקוט ,היט קבוט ,מחברת המאמר "אלימות של מסמכים
בירוקרטים" ,מראה שבהקשר של מעמדם האמביוולנטי של מבקשי המקלט ביוון הנמצאים במצב הלימבו לאורך
תקופות ארוכות במיוחד" ,הכרטיס הוורוד" הופך אותם דווקא ל"בלתי-קריאים" עבור המדינה ועבור עצמם -
הסבירו טענה זו תוך התייחסות להבדלים בין גישתה של קבוט לגישתו של סקוט ) 20נקודות(.
שאלה , 3ב' :על פי ג'יימס סקוט ,מסמכי זיהוי הם בראש ובראשונה כלי טכנולוגי של המדינה המודרנית ,שבעזרתו
היא הופכת את האזרחים ל"קריאים" יותר ,ועם כך נוחים יותר לניהול .הוא מסביר שניתן לראות זאת בכך שבעזרת
2020
ההבדלה הכתובה הזאת בין אנשים ,המדינה יכולה לפקח על בעלויות על קרקע ,לגבות מיסים ,לפקח על מצבים
בריאותיים ,או להבחין בין אנשים שעברו עבירות קרימינליות ובין אלו שלא .כל אלו מגבירים את ההתערבות של
המדינה בחיי האזרח ,והכל מתחיל במסמך הזיהוי שמאפשר מעקב והתערבות בכל הדברים האלו .מעבר לכך ,מסמכי
הזיהוי מאפשרי למדינה לקבל "ראיה סינופטית" למאפיינים מסוימים בחיי האזרחים ((לדעת כמה אנשים היו חולים
במחלה מסוימת השנה ,כמה מתחת לקו העוני ,וכו') ,ובעזרת ראיה זו ,המדינה יכולה לקבל החלטות שישפיעו על חיי
הית' קבוט ,בניגוד לסקוט ,מראה במחקרה על "הכרטיס הוורוד" של מבקשי המקלט ביוון ,שמסמך הזיהוי עשוי
לגרום גם בדיוק להפך ,ולגרום לכך שהאנשים יהיו פחות "קריאים" ע"י המדינה .קבוט טוענת כי זה לא מדויק
לחשוב כי בעצם הנפקת המסמכים המזהים ,וע"י שימוש בדרכי פישוט (סימפליפקציה) אחרות של המדינה ,היא
היא מסבירה שטבע האדם גורם לכך שהמציאות גמישה הרבה יותר ,ושגם כאשר מדינה מנפיקה מסמכים למען
מטרה מסוים ,או מנסה לנסח רגולציות שישנו את חיי האזרחים באופי מסוים ,הכלים האלו שהמדינה יוצרת בסופו
של דבר נכנסות ל"מערכת יחסים" חדשה עם המציאות ועם האנשים שמנווטים את חייהם על ידי שימוש בכלים
האלו.
עם כך ,האנשים עצמם ופעולותיהם הם תמיד חלק מרכזי ובלתי נפרד מ"אומנות הממשל" ,ולכן אי אפשר להתבסס
על כלים כמו מסמכים מזהים או רגולציות בלבד על מנת לעצב את חיי החברה בהתאם לרצון הממשל.
ניתן לראות דוגמאות לכל אלו במחקרה של קבוט על הכרטיס הוורוד .קבוט מדגימה כיצד מסמכים מסוימים (כמו
הכרטיס הוורוד ,או גרין קארד) דווקא לא הופכים את האזרחים לקריאים יותר ,אלא הופכים אותם לאנשים
הנמצאים במדינה מסוימת במצב של "לימבו" – הם לא מקיימים יחסי גומלין מלאים עם המדינה והחברה ,ורוב
מערכת היחסים שלהם איתה היא המתנה להחלטה מדינית על המשך דרכם בה .לכן ,אנשים אלו לא תמיד בעלי
חופש תנועה ,לא תמיד מקבלים ביטוח ,שירותי בריאות ,וכו' .מצד שני ,הם עדיין נחשבים לאנשים הנמצאים במדינה
באופן חוקי .אנשים הנמצאים במדינה מסוימת במצב שכזה ,ודאי שקשים הרבה יותר למעקב של הממשלה – הם לא
תמיד כפופים למיקום מסוים ,ובאופן כללי "טביעת האצבע" שלהם במדינה קטנה יותר.
בנוסף ,ברצוני לציין שמבקשי מקלט לדוגמא ,אשר מקבלים את הכרטיס הוורוד ,הם אנשים אשר למדינה כמעת ואין
מידע על חייהם הקודמים ,בניגוד למידע הרב שיש למדינה על אזרחים שנולדו בה והיו תחת מעקב מאז.
2020
מעבר לכך ,ניתן לראות בדוגמאות של קבוט הוכחות לכך שאכן אנשים משתמשים במסמכי הזיהוי/כלים שהממשלה
מעצבת לצורך מטרה מסוימת ,דווקא לצורך מטרה אחרת .באחת הדוגמאות היא מסבירה כיצד בחור מבנגלדש
משתמש בכרטיס הוורוד דווקא בשביל לעבוד ולהרוויח כסף ,ולא בהכרח רק בשל "בקשת מקלט" .הבחור אף מסביר
שגם הממשלה עצמה כבר רואה אותו ודומים אליו כ"מהגרי עבודה" ,ועם כך למרות שהשימוש המיועד של הכרטיס
הוורוד היה לצורך אישור שהיה זמני למבקשי מקלט ,אנו רואים כיצד המציאות בשטח הפכה אותו לדבר שונה לגמרי
מיעודו הראשוני .השימוש החדש הזה ,הוא שימוש שגם הממשלה וגם האזרחים כבר התרגלו אליו ,והוא התפתח