Phật giáo hàng hải miễn phí

Andrea Acri
https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199340378.013.638
Xuất bản trực tuyến: ngày 20 tháng 12 năm 2018
Bản tóm tắt
Sự truyền bá của Phật giáo trên khắp châu Á đã được nghiên cứu chủ yếu từ góc độ
tập trung vào việc truyền bá thông qua các tuyến đường bộ thường được gọi là
“Con đường tơ lụa” và nhấn mạnh Trung Á là hành lang trung chuyển quan trọng
và khu vực liên lạc giữa Nam và Đông Á. Tuy nhiên, học thuật gần đây đã ngày
càng công nhận vai trò quan trọng của các tuyến đường biển hay “Con đường tơ
lụa” trên biển trong việc hình thành kết nối nội Á thời kỳ tiền hiện đại. Điều này đã
mở đường cho sự đánh giá cao sự đóng góp quan trọng của vành đai phía nam
châu Á - đặc biệt là Nam Ấn Độ, Sri Lanka và Đông Nam Á - đối với sự hình
thành, biến đổi và lưu truyền của các hình thức Phật giáo khác nhau.

Bằng chứng về sự truyền bá lâu dài của Phật giáo từ cái nôi Đông Bắc Ấn Độ đến
các vùng xa xôi của Nam Ấn Độ, Sri Lanka, Đông Nam Á và Trung Quốc thông
qua các con đường hàng hải bắt đầu từ những thế kỷ đầu của Kỷ nguyên Hiện tại.
Từ thế kỷ thứ 5 trở đi, những dấu tích bằng văn bản và tư liệu từ vành đai phía nam
của châu Á trở nên đáng kể hơn, minh chứng cho sự bùng nổ của các mối liên hệ
hàng hải đường dài kéo dài vài thế kỷ. Như được thể hiện qua các tư liệu lịch sử
văn bản, di thư và nghệ thuật — bao gồm các biểu tượng, trang trí nghi lễ, dhāraṇī,
bản viết tay và tượng đài — các tôn giáo, hình tượng và công nghệ nghi lễ Phật
giáo phát triển mạnh mẽ trên vùng lãnh thổ rộng lớn của vùng núi, đảo và nội địa
có thể là được khái niệm hóa như một nhóm không gian xã hội của “Châu Á Hàng
hải”. Các dấu tích Phật giáo được phục hồi từ các dải đá ngầm ở Tiểu lục địa Ấn
Độ, Sri Lanka, quần đảo Maldives, bán đảo và lục địa ven biển Đông Nam Á, và
những gì ngày nay được gọi là Quần đảo Indonesia và các đảo của Philippines, nói
lên sự ủng hộ của sự tồn tại của các mối giao lưu Phật giáo đa hướng phổ biến và
bền vững giữa các các nút liên thông nối Nam Á và Tây Ấn Độ Dương với Trung
Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản thông qua các tuyến hàng hải. Cần phải có một cách
tiếp cận đa tâm, rộng về mặt địa lý và hàng hải để đánh giá đầy đủ cách các mạng
lưới tôn giáo, thương mại và ngoại giao đã đóng vai trò như chất xúc tác cho việc
truyền bá Phật giáo đi khắp châu Á trong gần hai thiên niên kỷ.
Từ khóa Phật giáoCon đường tơ lụa thời gianMaritime Châu ÁĐông Nam ÁĐông
Nam ÁĐông Á Châu Á Ấn Độ DươngTheravādaMahāyānaMantranaya Phật giáo
bí truyền
Chủ đề Phật giáo
Lịch sử Hàng hải và Mạng lưới Truyền bá Phật giáo Nội Á
Một làn sóng học thuật mới về lịch sử hàng hải, Nghiên cứu Ấn Độ Dương và lịch
sử toàn cầu đã tiết lộ cách diễn ngôn lịch sử chính thống có xu hướng tập trung vào
các quỹ đạo quốc gia chủ yếu dựa trên đất liền và đã áp dụng cách tiếp cận địa lý
tập trung vào hàng hải rộng lớn hơn. Cách tiếp cận tập trung vào hàng hải giúp
hiểu được các hiện tượng tuần hoàn phức tạp không nằm gọn trong ranh giới của
các quốc gia-quốc gia, chưa kể các khu vực địa lý được phân chia theo ranh giới
nhân tạo được vẽ bởi mô hình Nghiên cứu Khu vực sau Thế chiến thứ hai. Áp
dụng quan điểm này vào Nghiên cứu Phật học, người ta có thể lập luận về vai trò
quan trọng và cấu thành của biển và các vùng ven biển và hải lưu Nam Á trong sự
hình thành và lưu truyền của Phật giáo trên toàn nhóm không gian xã hội hoặc khu
vực thế giới của Hải Á. Góc nhìn rộng về mặt địa lý này nhấn mạnh các tương tác
hàng hải xảy ra qua các ranh giới địa lý và văn hóa trong khu vực bao gồm một
mạng lưới các chính thể ven biển và nội địa kết nối với nhau thông qua mạng lưới
các cảng quốc tế và trung chuyển từ Vịnh Bengal đến Nam và Đông Trung Quốc.
Biển trong quá trình vài thế kỷ. Khi làm như vậy, nó thúc đẩy một câu chuyện lịch
sử thay thế và bổ sung, đưa "các con đường phía nam", tức là, các mạng lưới trên
biển, được xem xét thích đáng, do đó tiết lộ các giới hạn của một sử liệu duy nhất
dựa trên đất liền , "Những con đường phía bắc" của sự truyền bá Phật giáo qua
vùng đất Á-Âu.

Đặt trường hợp cho sự lưu thông đa trung tâm của Phật giáo chứ không phải là sự
truyền bá một chiều từ “quê hương” Nam Á đến “các vùng ngoại vi” Đông Nam Á
và Đông Á, học thuật gần đây đã tiết lộ những mối liên hệ đa hướng tồn tại giữa
các trung tâm Phật giáo, gắn với nhau bằng các mạng lưới chồng chéo. về các mối
quan hệ mang tính chất tôn giáo cũng như kinh tế, ngoại giao và chính trị.1 Do đó,
để hiểu sự thiết lập (và sự phá vỡ) của các mạng lưới phức tạp, và nắm bắt tốt hơn
một hiện tượng đa diện, xuyên quốc gia như các mô hình Phật giáo truyền qua
Hàng hải Châu Á (xem Hình 1), được định hình bởi các yếu tố chính trị xã hội,
kinh tế và thậm chí có thể là môi trường, người ta có thể thử áp dụng, như Jason
Neelis đã làm đối với Nam, Trung và Đông Á, một “cách tiếp cận mạng lưới” hoặc
“mạng lưới mô hình. ”2 Cách tiếp cận này tách biệt các nút, ống dẫn và trung tâm
tạo điều kiện cho các quá trình trao đổi năng động, do đó vượt ra khỏi phép ẩn dụ
của cu Những “ảnh hưởng” tự nhiên cho đến nay đã đặc trưng cho diễn ngôn học
thuật.

Mở ra trong trang mới

Hình 1. Các điểm và nút của Phật giáo trên khắp vùng biển Châu Á, 500–1300 CN.

Nguồn: Lịch sự của Andrea Acri.

Không thể phủ nhận, “Con đường Tơ lụa” trên bộ và trên biển đã liên kết với nhau
và bổ sung cho nhau, tạo thành cái được gọi là “vòng tròn vĩ đại của Phật giáo”.
Những con đường tạo điều kiện thuận lợi cho việc di chuyển của các tác nhân, hiện
vật, văn bản và ý tưởng Phật giáo trong một khoảng cách dài từ những thế kỷ đầu
của thiên niên kỷ đầu tiên sau Công nguyên — nếu không phải là sớm hơn, như đã
được chứng minh bằng sự hiện diện của các từ điển Sri Lanka và Đông Nam Á
trong Mahāniddesa và một số Jātakas có niên đại vào cuối thế kỷ thứ ba-đầu tiên
trước Công nguyên. Du lịch đường biển là cách nhanh nhất, tiết kiệm nhất và an
toàn nhất để di chuyển người và hàng hóa trong thế giới cổ đại. Đến thế kỷ thứ 2
sau CN, gió mùa theo mùa đã được các thương nhân hàng hải khai thác triệt để trên
các tuyến đường kết nối các cảng ở Biển Địa Trung Hải với các cảng dọc theo các
khu vực ven biển và ngoại vi của Nam, Đông Nam và Đông Á. Biển là nhân tố kết
nối trong lịch sử châu Á từ thời xa xưa.4 Cắt ngang ranh giới tự nhiên và các rào
cản của địa hình lục địa, các tuyến đường biển đã hình thành một mạng lưới các
đường dẫn dẫn đến sự hình thành một châu Á Phật giáo toàn cầu thời Trung cổ.
Vào giữa thế kỷ thứ 7 CN, các yếu tố như sự mở rộng triệt để của các tuyến hàng
hải thương mại nối Nam với Đông Á, cũng như sự suy giảm dần của Phật giáo và
sự giao lưu Phật giáo ở Trung Á sau cuộc chinh phục Transoxiana của người Hồi
giáo và các tình huống chính trị xã hội khác, đã đóng góp đáng kể vào hoạt động
trao đổi hàng hóa bằng đường biển không chỉ của hàng hóa thương mại mà còn của
các tín ngưỡng và thực hành nghi lễ của Phật giáo. Không giống như các mạng
lưới Trung Á, các mạng lưới hàng hải chằng chịt của Phật giáo vẫn tồn tại từ thế
kỷ 13 đến thế kỷ 19 — ví dụ, mạch Vịnh Bengal nối Sri Lanka với Myanmar và
Thái Lan, và mạch Biển Trung Hoa nối Trung Quốc với Đông Nam Á, Hàn Quốc
và Nhật Bản.5

Phật giáo và Thương mại Hàng hải

Nhà sư, Thương nhân và Vua
Theo truyền thống, người ta đã nhấn mạnh đến các thương nhân và thương hội
buôn bán như những người truyền bá Phật giáo ban đầu từ giai đoạn đầu và là tác
nhân chính của việc phổ biến Phật giáo Hàng hải trên khắp châu Á.6 Văn học Phật
giáo sơ khai được thấm nhuần bởi một hình tượng, nêu bật vai trò quan trọng của
việc đi biển trong sự mở rộng giáo pháp ra nước ngoài: chứng kiến nhiều Jātakas
— chẳng hạn như Saṅkha, Suparaga, và Mahājānaka Jātakas, trong số nhiều người
khác — có liên quan đến các thương nhân tham gia vào việc đi lại bằng đường
biển giữa các thành phố cảng ở Ấn Độ, Sri Lanka và Đông Nam Á. những câu
chuyện về chuyến du hành trên biển qua Vịnh Bengal tìm thấy sự phù hợp trong
các bằng chứng lịch sử sẵn có. Theo gợi ý về sự tồn tại của các tu viện gần các nút
thương mại và các tuyến đường buôn bán chính, việc thiết lập các mạng lưới
thương mại có thể đã tạo điều kiện cho việc truyền bá Phật giáo cũng như đảm bảo
sự ủng hộ của các cộng đồng thương gia. Các địa điểm Phật giáo ở Tây Deccan, bờ
biển Konkan, Andhra Pradesh, Odisha và Tamil Nadu nằm ở vị trí chiến lược trong
vùng lân cận của các cảng dọc theo các tuyến đường thương mại nối đất liền với
Sri Lanka và xa hơn đến Đông Nam Á. Các dấu tích Phật giáo, tuy nhiên rất ít ỏi,
đã được tìm thấy ở những địa điểm xa xôi hẻo lánh như quần đảo Maldives ở Ấn
Độ Dương và Socotra ở phía tây Biển Ả Rập.8 Sự hiện diện rộng rãi của các cảnh
hàng hải và đắm tàu — mô tả việc đi lại trên biển về mặt chính trị, tâm linh của nó.
, và sự phân chia kinh tế — tại các địa điểm nằm trên / gần bờ biển hoặc dọc theo
các tuyến đường thương mại ở Nam Á, Sri Lanka và Đông Nam Á cho thấy rằng
những cảnh đó, thay vì chỉ là biểu tượng thuần túy mang tính biểu tượng và siêu
hình về các mối nguy hiểm tâm linh, được liên kết với một hình ảnh tưởng tượng
thực tế. .9 Đến lượt nó, điều này chứng tỏ sự phổ biến ngày càng tăng của du lịch
hàng hải trong các cộng đồng Phật giáo từ thế kỷ thứ 6 trở đi. Sự phát triển đồng
thời trong cùng một ngôn ngữ của “Giáo phái Cứu tinh” tập trung vào các vị bồ tát
Avalokiteśvara, Tārā (đặc biệt là ở khía cạnh aṣṭamahābhaya hoặc Người bảo vệ
khỏi Tám hiểm họa lớn), và Mahāpratisarā như những người bảo vệ du khách (đặc
biệt là các thủy thủ) chống lại những nguy cơ gặp phải dọc theo các cuộc hành
trình của họ có thể là do ngày càng có nhiều thương nhân và nhà sư miệt mài trên
các tuyến đường thương mại.10

Phương tiện đi lại trên biển của các nhà sư là những con tàu buôn rong ruổi trên
các tuyến đường hàng hải nối Ấn Độ Dương với Biển Trung Hoa cùng với những
hàng hóa quý giá của họ. Những con tàu này cũng chở khách hành hương, các nhà
ngoại giao, và thực tế là các nhân vật tôn giáo của các đảng phái khác nhau. Mối
quan hệ giữa các nhà sư lưu động và những người buôn bán đi biển có thể là tương
hỗ trên nhiều phương diện: các nhà sư cung cấp (spi) các dịch vụ nghi lễ cho cộng
đồng cư sĩ, trong khi những người buôn bán đảm bảo việc đi lại trên biển của các
nhà sư và tài sản của họ, trực tiếp hoặc thông qua quyên góp hoặc các hình thức
khác của sự bảo trợ. Tuy nhiên, cũng có bằng chứng về những cuộc gặp gỡ đối
kháng giữa các nhà sư Phật giáo và các thương gia thuộc nhiều sắc tộc và trung
thành với tôn giáo.11 Hơn nữa, trong khi các hộ gia đình hoạt động trong lĩnh vực
buôn bán, thủ công và chiến tranh đã quyết định đóng một vai trò bảo trợ và truyền
bá Phật giáo thông qua hành hương, du lịch, hay sự di cư, sự thành công của Phật
giáo ở nước ngoài thường được nhìn nhận một cách đơn giản như là kết quả duy
nhất của các lực lượng kinh tế và xã hội kết nối với hệ tư tưởng giai cấp trọng
thương, được đặc trưng bởi một tính năng động cố hữu và đối lập với một đạo Bà
La Môn giáo “tĩnh tại”. Trên thực tế, các nhà sư Phật giáo lưu động có thể đã lưu
hành theo cùng một mạng lưới đã bị các đối thủ Bà la môn bắt giữ, những người đã
góp phần vào việc truyền bá các truyền thống Ấn Độ giáo, ngôn ngữ Phạn và các
yếu tố văn hóa Ấn Độ khác đến Đông Nam Á kể từ đầu Công nguyên. Cũng có
một thực tế là nhiều nhà sư và trí thức Phật giáo lỗi lạc nhất từ thế kỷ thứ 5 trở đi
chính họ (chẳng hạn) Bà la môn. Một số tiểu sử có xu hướng nghi ngờ gán một phả
hệ Bà La Môn giáo cho các nhà sư cao cấp đi du lịch đến Trung Quốc, do đó cho
thấy rằng nguồn gốc của họ từ một thương gia sẽ không rõ ràng.12

Sự hiện diện của các thương nhân Phật giáo trong một khu vực nhất định không
nhất thiết dẫn đến việc áp dụng Phật giáo. Tiểu sử của các nhà sư lưu động như
Guṇavarman, Vajrabuddhi / Vajrabodhi và Amoghavajra cho thấy rõ ràng rằng sự
bảo trợ của hoàng gia là điều cần thiết để tôn giáo có được một chỗ đứng vững
chắc trong các khu vực mà họ đến thăm. Theo Ronald Davidson, một yếu tố quan
trọng dẫn đến sự trỗi dậy và truyền bá nhanh chóng của các mốt bí truyền (hay mật
tông) của Phật giáo trên khắp châu Á từ thế kỷ thứ 7 là sự mất đi sự ủng hộ của
giới trọng thương do sự thống trị của các thương nhân Ba Tư / Hồi giáo trên mạng
lưới Ấn Độ Dương, và sự leo thang đồng thời trong sự bảo trợ của hoàng gia.13
Điều này được thực hiện thông qua mối quan hệ mật thiết giữa các chuyên gia nghi
lễ và giới tinh hoa chính trị, những người, bị thu hút bởi lời hứa về sự bất khả chiến
bại, bảo vệ nhà nước và quyền lực siêu phàm, thường sử dụng các tu sĩ mật tông
làm “tuyên úy hoàng gia . ” Bằng cách này, họ đang tuân theo khuôn mẫu đã tồn
tại giữa các nhà nghi lễ Bà La Môn giáo và các tòa án mà họ phục vụ. Mô hình
“hoàng gia” của Davidson đã bị nghi ngờ bởi Hiram Woodward, người phủ nhận
sự không tương thích giữa các giá trị trọng thương và hoàng gia, đồng thời hình
dung sự tích hợp của mô hình “trọng thương” và “hoàng gia ”.14 Đáng chú ý,
nhiều triều đại hùng mạnh đã đóng vai trò quan trọng trong việc bảo trợ và truyền
bá Phật giáo Mahāyāna và Mantranaya cai trị các lĩnh vực nằm dọc theo các nút
của mạng lưới hàng hải thương mại và ngoại giao. Ví dụ như Pālas ở Đông Bắc Ấn
Độ, Bhauma-Karas ở Odisha, Lambakaṇṇas đời thứ hai ở Sri Lanka, Śailendras ở
Sumatra và Java, và Tangs ở Trung Quốc. Trong một số trường hợp, các lối đi
hàng hải của các nhà sư được các vị vua trực tiếp bảo trợ và được nhân đôi như các
phái đoàn ngoại giao, liên quan đến các đoàn du hành lớn và bao gồm các chức sắc
và quân thần.

Cơ động hàng hải

Trên cơ sở thông tin do Pliny và Faxian cung cấp, hành trình của tàu buôn từ thành
phố cảng Tāmralipti ở Tây Bengal ngày nay đến Sri Lanka (trên đường đến Đông
Nam Á và Trung Quốc) sẽ chỉ mất hai tuần. rằng hành trình của riêng anh ta từ
Canton đến Sumatra mất một tháng, trong khi chặng còn lại từ Kedah ở Bán đảo
Malaysia đến Quần đảo Nicobar mất mười ngày và từ đó đến Tāmralipti mất mười
lăm ngày.16 Nhưng theo các nguồn tin khác, do hướng đi phổ biến. gió mùa, việc
thực hiện chuyến trở lại giữa Trung Quốc và Tiểu lục địa Ấn Độ trong một năm
gần như là không thể.17

Có thể như vậy, hiện nay ngày càng chứng tỏ rằng việc di chuyển hàng hải của các
đặc vụ Phật giáo nhanh chóng và dễ dàng hơn những gì cho đến nay. Một trường
hợp điển hình là giai đoạn thành lập giáo đoàn nữ Phật tử (bhikṣunīsaṅgha) ở
Trung Quốc. Nỗ lực này được bắt đầu bởi tu sĩ người Kashmir Guṇavarman, tuy
nhiên, người đã không thực hiện được do không đủ số lượng ni cô cao cấp; chỉ có
ba trong số chúng đến được Trung Quốc từ Sri Lanka vào năm 429 CN. Sau khi
ông qua đời vào năm 431 CN, ông được kế vị bởi Saṅghavarman, người đã hoàn
thành nhiệm vụ này bằng cách yêu cầu thêm các nữ tu từ Sri Lanka. Những thứ
này cuối cùng đã đến được Trung Quốc vào năm 438 CN trên con tàu của một
thương gia không phải người Trung Quốc tên là Nandin (Zhu Nanti) —chính
người đã đưa Guṇavarman đến Sri Lanka và Trung Quốc và người được ghi nhận
là người đã dịch một số bản kinh Mahāyāna bằng tiếng Phạn sang tiếng Trung
Quốc.18 Giao thông hai chiều giữa các địa phương xa xôi như Sri Lanka và Trung
Quốc trong vòng một thập kỷ cho thấy sự liên lạc của Phật giáo thông qua các
tuyến đường hàng hải ngay từ nửa đầu thế kỷ thứ 5 là rất đáng chú ý. Tuy nhiên,
hầu như không có gì đáng ngạc nhiên với sự tồn tại của các ghi chép của Trung
Quốc từ thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 6 về mối quan hệ ngoại giao bền vững và sự
lưu thông các di tích giữa đất liền với các địa phương Sri Lanka và Đông Nam
Á.19 Đến thế kỷ thứ 8, du lịch đường biển dường như đã trở thành một việc thực
hiện thậm chí còn dễ dàng hơn, như được gợi ý bởi thực tế là nhà sư Trung Á
Amoghavajra thậm chí còn có thể gửi lại một văn bản tiếng Phạn từ Trung Quốc
cho vị sư phụ cũ của ông Ratnabuddhi ở Sri Lanka sau khi dịch nó.20 Ngoài ra,
một số nhà sư được biết là đã thực hiện nó trở lại nơi xuất xứ của họ. Ví dụ,
Parāmiti người Ấn Độ, đến Canton vào năm 705 và trở về quê hương bằng
thuyền.21 Nhà sư Hàn Quốc Hyecho (thế kỷ thứ 8, đệ tử của Amoghavajra), đã
đến Ấn Độ hai lần trong cuộc đời của mình — ít nhất một lần, có vẻ như, qua
đường hàng hải.22

Những câu chuyện Phật giáo về những cuộc vượt biển

Tiểu sử Trung-Nhật và Tây Tạng của các nhà sư du hành từ Trung Quốc sang Ấn
Độ và / hoặc ngược lại cho thấy rõ rằng việc đi lại trên các kênh giao thương hàng
hải nối hai miền không phải là không có rủi ro. Bên cạnh những thực thể tưởng
tượng như quái vật biển, Nāgas và những sinh vật siêu nhiên khác, những trở ngại
đáng sợ nhất trong tâm trí của du khách là bão, gió bất lợi, cướp biển, và đội ngũ
không có tay nghề hoặc vô đạo đức.

Những người viết tiểu sử của nhà sư Ấn Độ Prajña tường thuật rằng chuyến hành
trình trên biển của ông đến Quảng Châu, Trung Quốc, nơi ông đặt chân đến vào
năm 781 CN, đã gặp nhiều trở ngại, mất khoảng hai mươi năm.23 Một nhà sư Ấn
Độ khác, Maṇicintana, đã ngẫu nhiên thoát chết trong một cơn bão. trên đường đến
Trung Quốc, trong khi nhà sư Trung Quốc Jianzhen / Ganjin (鑒真/鑑真, 688–
763) bị cáo buộc đã cố gắng vượt biển nguy hiểm ngăn cách Trung Quốc với Nhật
Bản sáu lần trước khi thực hiện nó vào năm 754,24.

Faxian (337/342 – c. 422), người đã đi từ Trung Quốc đến Ấn Độ, trình bày một
tường thuật về cuộc hành trình hàng hải của mình gây ấn tượng không chỉ vì là
chuyến sớm nhất mà còn cung cấp những chi tiết hiếm hoi về chuyến đi quan trọng
của ông trên một con tàu lớn 200 -tàu buôn chở khách mạnh mẽ mà ông mô tả là
đang kéo theo một chiếc thuyền nhỏ "khẩn cấp ".25 Gặp phải một cơn bão giữa Sri
Lanka và Sumatra, và sợ rằng những người lái buôn sẽ ném các bản văn tiếng Phạn
quý giá của mình lên tàu, ông đã cầu nguyện với bồ tát Guanshyin / Avalokiteśvara
. Trong chặng thứ hai của cuộc hành trình của mình, trên một con tàu tương tự
đang trên đường từ Java đến Trung Quốc, Faxian gặp một cơn bão, và điều đó
không phải vì người bảo trợ và lời cầu nguyện của nhà sư đối với Guanshyin,
những người Bà La Môn, nghĩ rằng nhà sư là nguồn gốc của những bất hạnh của
họ, sẽ ném anh ta quá đà.26

Những bất hạnh của Faxian được nhắc lại trong tiểu sử của Vajrabuddhi của Lü
Xiang, nơi người ta kể lại rằng nhà sư, khi Vajrabuddhi còn hai mươi ngày nữa
mới đến bờ biển Trung Quốc từ Đông Nam Á, đã thoát khỏi vụ đắm tàu (nhưng bị
mất phiên bản đầy đủ của Vajraśekhara bằng tiếng Phạn, bị ném của thuyền
trưởng) trong một cơn bão vì ông đã niệm Mahāpratisarā-dhāraṇī (Suiqiu 隨 求) ,
một câu thần chú đóng giả một vị thần nữ đồng âm.27 Một hoàn cảnh tương tự liên
quan đến đệ tử của Vajrabuddhi là Amoghavajra khi ông đang đi trên một con tàu
Đông Nam Á ( Kunlun bo 崑崙 舶) từ Trung Quốc đến Sri Lanka vào năm 741
CN.28 Cả lời kể của Vajrabuddhi và Amoghavajra đều rất giống với những gì
được giải thích trong câu chuyện thứ năm trong văn bản trung tâm và dài nhất
trong Mahāpratisarā-corpus, tiếng Phạn Mahāpratisarāvidyārājñī. Trong câu
chuyện này, người lái buôn Vimalaśaṅkha đã cứu con tàu của mình khỏi một cơn
bão, sấm chớp và thiên thạch do Nāgas gửi tới. dhāraṇī và vị thần của nó trong số
những du khách theo đạo Phật — như các nhà sư và thương nhân — và phù hợp
với bằng chứng vật chất về việc truyền bá giáo phái Mahāpratisarā trên khắp thế
giới Phật giáo.
Thật vậy, kinh điển của Taisho cho chúng ta biết rằng vào năm 758, Amoghavajra
đã thực sự nộp một bản sao của câu thần chú này cho Hoàng đế Suzong (T
2120.829b2–21). Các chứng thực bằng văn bản và biểu tượng khác nhau của
Mahāpratisarā được ghi lại ở Java, đặc biệt là từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 10, cũng như ở
Bali, Sumatra và Mindanao ở Philippines.30 Một lá vàng được phục hồi từ thời c.
Con tàu đắm ở Cirebon thế kỷ thứ 10 ngoài khơi bờ biển phía bắc Java, có chứa
một dhāraṇī gửi đến một nữ thần nhân cách hóa câu thần chú, và vật liệu song song
được tìm thấy trong Ekādaśamukhadhāraṇī và Sādhanamālā, xác nhận rằng hành
khách và / hoặc phi hành đoàn thực sự đeo loại vật này như những tấm bùa hộ
mệnh nhằm bảo vệ họ chống lại những nguy hiểm của chuyến đi trên biển.31

Các yếu tố tưởng tượng và siêu nhiên đã trở thành chủ yếu trong tiểu sử của Atiśa
ở thế kỷ 11, người đã rời Tiểu lục địa trong một số năm để học ở Sumatra với đạo
sư Phật giáo Dharmakīrti. Anh ta tham gia cùng một nhóm thương nhân (kỳ lạ, và
có lẽ đáng chú ý, đến từ Nepal, miền núi không giáp biển) đi thuyền đến Đảo Vàng
để tìm kiếm đá quý. Anh ta gặp phải những khó khăn trong chuyến đi xuyên Ấn
Độ Dương, cụ thể là, một cơn bão siêu nhiên do thần Śiva của Ấn Độ giáo gây ra,
người cố gắng ngăn anh ta rời khỏi Ấn Độ. Để đánh bại Śiva và người phối ngẫu
của mình, Atiśa và đệ tử của ông Kṣitigarbha lần lượt hiện thân thành các vị thần
tantric phẫn nộ Raktayamāri và Acala; Acala phát động một cuộc tấn công chống
lại những kẻ thù của Phật giáo: Śaivas, người Hồi giáo và những người thực hành
đạo Bon Tây Tạng.32 Câu chuyện này cho chúng ta biết rất nhiều về tình hình Phật
giáo ở Ấn Độ vào thời điểm đó, phản ánh sự lo lắng của giới Phật giáo đồng thời.

Mạng lưới các nhà sư đi biển ở Châu Á Hàng hải

Bằng chứng lịch sử ít nhất là từ thế kỷ thứ 3 CN cung cấp cho chúng ta bức tranh
về giao thông ổn định của các nhà sư lưu động đi cả về phía đông và phía tây dọc
theo các con đường biển nối liền vùng lãnh thổ bao gồm trong Tiểu lục địa Ấn Độ
và Nhật Bản để tìm kiếm văn bản, thưa các thầy cô , và khách hàng quen. Có vẻ
như hầu hết các nhà sư đi cả hai chiều giữa Ấn Độ và Trung Quốc đều thích hàng
hải hơn tuyến đường bộ, hoặc ít nhất là tìm cách đưa chặng đường hàng hải vào
hành trình của họ. Không ít hơn 25 nhà sư được ghi nhận là đã đến Trung Quốc
theo cách như vậy trong khoảng thời gian từ năm 420 đến năm 479 CN.33 Nhà sư
Yijing ở thế kỷ thứ bảy nói rằng một số lượng đáng kể các nhà sư Trung Quốc và
Hàn Quốc đã đến Ấn Độ và Đông Nam Á bằng cách của ông. Thời gian di chuyển
bằng đường biển trên các tàu buôn.34 Một ước tính học thuật bảo thủ ghi lại rằng
trong tổng số 103 nhà sư, 66 cá nhân đã tham gia vào việc truyền bá Phật giáo đến
Trung Quốc.

Mặc dù tên tuổi và hoàn cảnh sống của hầu hết những đặc vụ ẩn danh đó nhất định
vẫn chưa được biết đến, nhưng tiểu sử Trung-Nhật cho phép chúng ta tái tạo lại
phả hệ và vòng tròn xã hội của một số nhà sư lỗi lạc đã đi vào lịch sử với tư cách là
những nhà dịch thuật tài ba (ví dụ, kinh điển tiếng Phạn sang tiếng Trung Quốc),
các nhà bình luận, tác giả của các văn bản gốc, những người khởi xướng các dòng
họ, và các thaumaturges. Theo các nguồn của Trung Quốc, 36 nhà sư đầu tiên đi từ
Ấn Độ đến Trung Quốc qua đường hàng hải là Sogdian Kang Senghui (康 僧
會) , người đã đến Nam Kinh vào năm 247 CN. Các nhà sư Nam Á khác đến
Trung Quốc vào thế kỷ thứ 3 bao gồm Jīvaka (? Qiyu 耆域) và Kumāra (?
Jiamoluo 迦摩羅) . Nhiều nhà sư khác được ghi nhận đã đến Nam Kinh và / hoặc
Quảng Châu từ Nam và Trung Á qua Sri Lanka và Đông Nam Á từ thế kỷ 4 đến
thế kỷ 6. Đó là Faxian (337/342 – c. 422), người đang đi từ Trung Quốc đến Ấn Độ
đã mất ba người bạn đồng hành trên đường đi, và người quay trở lại bằng tàu qua
Sumatra và Java. Những du khách khác bao gồm Dharmayaśas (? Tanmoyeshe 曇
摩 耶舍) từ Tây Bắc Ấn Độ, đến Trung Quốc năm 401 và hoạt động ở Quảng
Châu; Phật gia ( ? _ Java); Saṅghavarman (thế kỷ thứ 5), đến từ Sri Lanka;
Guṇabhadra (? Qiunabatuoluo 求 那 跋陀羅, 394–468), đến từ Māgadha;
Paramārtha (Zhendi 真 諦, 499–569 CN), từ Ujjain ở miền Trung Ấn Độ; và
Bodhidharma (? Putidamo 菩提 達摩, fl. Thế kỷ thứ 6) từ Nam Ấn Độ hoặc Trung
Á; Saṅghapāla (Sengqieboluo 僧伽 婆羅, 460–524) và Mandra (sena) (Mantuoluo
[xian]曼陀羅[仙] , 502–519), đều đến từ Funan ở Đông Nam Á lục địa, đến Nam
Kinh từ cuối ngày 5 và đầu thế kỷ thứ 6.

Từ thế kỷ thứ 7, một mạng lưới các nhà sư di động, đa sắc tộc và đa quốc gia có
liên quan đến việc truyền bá làn sóng đầu tiên của Mahāyāna Buddhist Tantra
(Mantranaya) thông qua các tuyến đường hàng hải. Trong số những cá thể nổi bật
nhất là Atikūṭa Trung Ấn (Adiquduo 阿 地 瞿 多, 650s) và Puṇyodaya (Nati 那
提, 650s); Yijing người Trung Quốc (義 淨, 635–713), người đã đi nhiều đến Ấn
Độ qua Đông Nam Á; Maṇicintana / Maṇicinta hay Ratnacinta của Ấn Độ
(Baosiwei 寶 思惟, d. 721) và Dharmaruci / Bodhiruci Nam Ấn (Damoliuzhi 達摩
流/ Putiliuzhi 菩提流支, d. 727); Vajrabuddhi (Jingangzhi 金剛智, 671–741) đến
từ Nam hoặc Trung Ấn, và học trò xuất gia của Vajrabuddhi là Amoghavajra
(Bukong 不 空, 704–774; có lẽ là người gốc Samarkand); Bodhisena Nam Ấn
(Putixianna 菩提 僊 那, 704– 760), người đã đến Trung Quốc và Nhật Bản qua
Đông Nam Á lục địa; Nāgabodhi / Nāgabuddhi (Longzhi 龍 智) , người có tiểu sử
vẫn còn ít người biết đến nhưng người được cho là đã gặp Amoghavajra ở Sri
Lanka vào những năm 740, và trước đó là Vajrabuddhi; Đệ tử người Java của
Huiguo là Bianhong (辨 弘, cuối thế kỷ 8); Prajña (Boruo 般若/ Bolaruo 般 剌
若, khoảng năm 744–810, từ Afghanistan ngày nay hoặc Nam Ấn Độ ngày nay),
đệ tử của Yuanzhao, học trò lỗi lạc của Amoghavajra (mất năm 800); Jianzhen của
Trung Quốc; Kūkai Nhật Bản (空 海, 774–835); và Hyecho người Hàn Quốc (慧
超, thế kỷ thứ 8), đệ tử của Śubhakarasiṁha và sau đó là cả Vajrabuddhi và
Amoghavajra. Mạng lưới các nhà sư lưu hành từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9 cung
cấp một bức tranh đáng kể về thời kỳ kết nối hàng hải nội Á phi thường đã trở
thành dấu ấn của sự trỗi dậy và truyền bá các truyền thống Phật giáo Bí truyền chỉ
trong hai hoặc ba thế hệ.37

Những tình huống bất ổn về kinh tế và chính trị từ giữa thế kỷ 9 đến cuối thế kỷ 10
đã gây ra sự suy giảm và “tỉnh hóa” của Phật giáo ở Trung Quốc, cũng như quy mô
của các hoạt động xây dựng Phật giáo ở Đông Nam Á bị giảm sút. Kết quả của
những động lực này, giao thông Phật giáo giữa Ấn Độ và Trung Quốc giảm xuống
bắt đầu từ thế kỷ thứ 9, mặc dù các mạng lưới liên kết khu vực nhỏ hơn vẫn hoạt
động. Sự truyền bá Phật giáo qua đường biển giữa Nam và Đông Nam Á đã được
duy trì trong những thế kỷ tiếp theo thông qua các nhà sư và các đại lý khác (có thể
là không tu viện, bán thể chế), những người phải giấu tên do sự ít ỏi của các ghi
chép của Trung Quốc trong thời kỳ đó. Những trường hợp ngoại lệ đáng chú ý là
đạo sư nổi tiếng Atiśa (hay còn gọi là Dīpaṅkaraśrījñāna, 980–1054), người đã du
hành từ đông bắc Ấn Độ đến “Đảo Vàng” (Suvarṇadvīpa, tức là Sumatra hoặc Bán
đảo Mã Lai) và ở đó trong mười hai năm để học với Dharmakīrti từ Suvarṇadvīpa,
một trong năm trí thức Phật giáo lỗi lạc nhất trong thời đại của ông; (người Ấn
Độ?) Kīrtipaṇḍita, một bậc lão luyện của các Yogatantras Phật giáo, người đã hoạt
động trong các lĩnh vực của người Khmer dưới thời trị vì của Jayavarman V (r. 968
– c. 1000) với tư cách của một guru hoàng gia, giảng dạy Tattvasaṅgraha và luận
giải của nó; và nhà chú giải Guhasamāja Vāgīśvarakīrti, người đã phát triển mạnh
mẽ ở miền đông Ấn Độ vào đầu thế kỷ 11 và có thể đã hoạt động trong các lĩnh
vực Khmer ngay sau đó, như được gợi ý bởi một câu trong bia ký Sab Bāk năm
1067 CN (K. 1158) .38 Gần năm nhiều thế kỷ sau, Phật tử Ấn Độ Siddha
Buddhaguptanātha ở thế kỷ 16 được ghi lại bởi học trò của ông, nhà biên niên sử
Tây Tạng Tāranātha, đã đi nhiều nơi bằng đường biển từ bờ biển Konkan đến Sri
Lanka, Đông Nam Á (tức là Java và Sumatra), và quay trở lại thăm. Dấu tích và
cộng đồng Phật giáo.39

Mặc dù thiếu hồ sơ tiểu sử, việc tiếp tục hoặc (tái thiết lập) các mối quan hệ đường
dài xuyên Ấn Độ Dương từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 13 được gợi ý bởi một số sự kiện
đáng chú ý: các khoản tài trợ do hoàng gia tài trợ được gửi bằng đường biển từ
Myanmar tới Bodh Gaya, sự xuất hiện (lại) của hình ảnh kiểu Nālandā về các vị
thần Phật giáo ở Angkor, Pagan, bán đảo Mã Lai và Đông Java, cũng như việc bầu
cử (có thể cho là thông qua điểm đạo) của các hình thức vi phạm và võ thuật của
mật tông “Giai đoạn III” Phật giáo như một tôn giáo cá nhân và chính thức của các
nhân vật hoàng gia quan trọng như Jayavarman VII ở Campuchia (rc 1181–1220),
Kṛtanagara ở Đông Java (r. 1268–92), Hốt Tất Liệt ở Trung Quốc (r. 1260–94), và
Ādityavarman ở Java và Sumatra (r. –1375) .40 Sự trỗi dậy của những mạng lưới
Phật giáo Mật thừa mới này có thể được kích hoạt bởi những diễn biến chính trị
quốc tế không thuận lợi, đáng chú ý nhất là sự suy tàn của Phật giáo ở miền bắc Ấn
Độ vào đầu thế kỷ 12 và 13. . Nālandā, Vikramaśīla, và Uddaṇḍapura đã bị san
bằng, các học giả và nghệ nhân chạy sang Nepal và Tây Tạng, và có thể xa hơn
đến Đông Nam Á. Châu Á (tức là các vương quốc Pegu, Campā, Kamboja, v.v.)
sau khi Magadha bị người Thổ Nhĩ Kỳ xâm chiếm.42 Một ảnh hưởng đông bắc Ấn
Độ và / hoặc Nepal (Newar) đối với kiến trúc Khmer cũng như Phật giáo Đông
Java (và Sumatra) Nghệ thuật và chữ khắc của thời kỳ đó đã được ghi nhận.43
Việc các nghệ nhân này trở nên phổ biến trong triều đình của cả Hốt Tất Liệt và
đối thủ đã tuyên thệ của ông ta là Kṛtanagara ở Đông Java có thể là dấu hiệu cho
thấy các liên hệ hàng hải giữa hai khu vực.44

Từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 16, mạng lưới thương mại và ngoại giao Vịnh Bengal kết
nối Sri Lanka với Đông Nam Á trở nên mạnh mẽ hơn. Điều này đã làm phát sinh
ảnh hưởng của Phật giáo Pali trên đại lục phía tây và trung tâm Đông Nam Á. Một
kho biên niên sử Phật giáo mới được biên soạn từ thế kỷ 15 đến đầu thế kỷ 20 ở
Thái Lan, Myanmar và miền bắc Malaysia miêu tả giai đoạn 1000 đến 1500 là thời
kỳ tăng cường liên hệ với Sri Lanka trong lĩnh vực đời sống tu viện và thể chế Phật
giáo. Chúng cho thấy Sri Lanka đã củng cố vị trí quan trọng của mình như là một
trung tâm của tu viện Theravāda và là một kho lưu trữ chính của các di tích Phật
giáo.45 Theo biên niên sử Sinhalese Cūlavaṃsa, Vua Candrabhānu (du) từ Đông
Nam Á đã tấn công Sri Lanka vào năm 1247 và 1262 để lấy xá lợi Phật giáo. . Sự
quan tâm tương tự có thể là lý do chính cho các sứ mệnh của Hốt Tất Liệt (1215–
1294) đến Sri Lanka vào năm 1284 và đến miền nam Ấn Độ vào năm 1272 và
1275.46 Một cộng đồng các nhà sư Phật giáo đến Myanmar sau cuộc xâm lược của
Sri Lanka bởi người Cōḻas vào thế kỷ 11, trong khi hiện tượng nghịch đảo diễn ra
sau khi vua Vijayabāhu I (r. 1055–1110) giải phóng hòn đảo, nhờ đó các nhà sư
lưu vong từ Sri Lanka và Myanmar đã giúp khôi phục lại Phật giáo ở Sri Lanka.47
Giao lưu Phật giáo tiếp tục sau đó, từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 16 , khi các nhà cầm
quyền Sri Lanka tích cực gửi các nhà sư Phật giáo, xá lợi và văn bản đến
Myanmar, Thái Lan và Campuchia, và lần lượt họ tiếp nhận các phái đoàn ngoại
giao và tu viện từ Myanmar.48 Sri Lanka duy trì vai trò hàng đầu trong việc hình
thành và truyền bá “cải cách” Phật giáo trong thời kỳ thuộc địa cho đến thế kỷ 19
và 20. Ví dụ, nhà sư “phục hưng” người Singhalese Anagarika Dharmapāla (1864–
1933) đã hành trình đến Ấn Độ, Nhật Bản, Trung Quốc và Hoa Kỳ qua các tuyến
đường hàng hải.49

Tương tác Phật giáo đường dài giữa Ấn Độ và Trung Quốc đã giảm đáng kể vào
thế kỷ 13 và gần như chấm dứt vào giữa thế kỷ 15 sau khi nhà Minh cấm các
thương nhân Trung Quốc đi thuyền đến các cảng nước ngoài. Sự gia tăng đồng
thời của các cộng đồng cư sĩ gốc Hoa ở Đông Nam Á đã tạo điều kiện thuận lợi
cho việc truyền bá các tư tưởng Phật giáo, bao gồm cả việc sùng bái Phật Bà Quan
Âm, thông qua các mạng lưới hàng hải trên Biển Đông.50 Vào cuối thế kỷ 19 và
đầu thế kỷ 20, giao lưu Phật giáo hàng hải được khôi phục sau khi người Trung
Quốc di cư đến Ấn Độ (đặc biệt là Kolkata) và Đông Nam Á, đáng chú ý nhất là do
các hoạt động truyền giáo của nhà sư Trung Quốc Taixu (太虛, 1890–1947) và các
đệ tử của ông ấy.51

Các Mạng lưới Hàng hải Xuyên Á và Hiến pháp của (các) Phật giáo Phạn, Thế kỷ
5 - 14
Một phương pháp tiếp cận hàng hải tận dụng những khám phá khảo cổ và di tích
gần đây, cũng như việc đọc toàn diện hơn các bằng chứng văn bản từ các khu vực
văn hóa và thời kỳ lịch sử khác nhau, có thể sửa chữa những quan niệm sai lầm
nhất định. Ví dụ, nó có thể thách thức ý kiến đã được tiếp nhận rằng các khu vực
phía nam của Ấn Độ và vùng biển Đông Nam Á có vai trò bên lề trong Vũ trụ quan
Phật giáo, kết hợp với việc quá chú trọng vào sự thống trị của Phật giáo
Theravāda / Pali ở Sri Lanka và lục địa Đông Nam Á. Nó cũng có thể góp phần
đánh giá lại tầm quan trọng của bờ biển phía tây của Ấn Độ đối với việc truyền bá
các hình thức Đại thừa và Phật giáo Mantranaya đến Đông Nam Á và xa hơn nữa
thông qua các tuyến đường hàng hải. Tây Ấn Độ, Sri Lanka và Đông Nam Á đã tổ
chức các truyền thống Phật giáo Phạn ngữ quan trọng (và thậm chí là chủ yếu). Họ
cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành và lưu truyền cả hai hình
thức sơ khai và hợp nhất của Phật giáo Đại thừa và Mantranaya trên khắp vùng
biển Châu Á từ thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 14. Những khu vực này không chỉ tạo
thành điểm dừng chân và điểm trung chuyển cho các thương nhân và người đi du
lịch, mà còn là điểm dừng chân theo đúng nghĩa của chúng. Họ được các nhà sư và
cư sĩ đến thăm để thu thập các văn bản, thánh tích và biểu tượng, thăm các địa
điểm hành hương, tiếp thu kiến thức trong các trung tâm học tập cao hơn hoặc các
bậc thầy nổi tiếng, và nhận được sự bảo trợ.

Tây Ấn Độ
Các dấu tích kiến trúc Phật giáo ở Tây Deccan bắt nguồn từ thế kỷ thứ nhất CN, và
đến thế kỷ 6-7 các hang động Phật giáo như Ellorā, Aurangabad và Kānherī phát
triển rực rỡ nhờ các tuyến đường thương mại bùng nổ kết nối chúng với các cảng
biển Sopara, Kalyan, và Baruch, cũng như trung tâm thương mại đại lục của
Ujjain.52 Những tu viện và hang động bằng đá này được coi là những địa điểm
quan trọng cho sự phát triển của Mahāyāna và Phật giáo bí truyền thời kỳ đầu. Các
mô típ biểu tượng sẽ trở nên phổ biến trên khắp vùng biển Châu Á, chẳng hạn như
(các kiểu trang phục bí truyền của) Tārā, Avalokiteśvara, và Tám vị Đại Bồ tát, đã
được chứng thực ở đó vào cuối thế kỷ 6 - đầu thế kỷ 7.53 Một Tantra Phật giáo sơ
khai và nổi tiếng như Vairocanābhisaṃbodhi Có thể đã được sáng tác vào khoảng
thời gian đó ở vùng đó.54 Bản thảo Aṣṭasāhasrikā-Prajñāpāramitā (thế kỷ 11) bằng
tiếng Nepal minh họa liên kết một số lượng đáng kể các địa điểm Phật giáo với bờ
biển Konkan.55 Tāranātha, và các bằng chứng văn bản trước đó, ghi lại sự hiện
diện của Nhà sư độc thân Jayabhadra (còn gọi là Koṅkanapāda) —đã trở thành
vajrācārya tại Vikramaśīla — ở Mahābimba ở Konkan vào thế kỷ thứ 9.56
Mahābimba có thể được đồng nhất với Bimbakāya được đề cập bởi thầy của
Tāranātha, Buddhaguptanātha, người đã đến thăm Konkan vào thế kỷ 16. đến Sri
Lanka và sau đó một lần nữa khi anh ta trở lại từ Java.57 Bằng chứng tích lũy này
cho thấy sự tồn tại của các liên kết hàng hải lâu dài. ween Konkan, Sri Lanka, nam
và đông bắc Ấn Độ, và Đông Nam Á.
Sri Lanka (và Nam Ấn Độ)
Từ quan điểm của Phật giáo Hàng hải, Sri Lanka và Nam Ấn Độ đã hình thành một
vùng địa lý và văn hóa được liên kết chặt chẽ bởi các mạng lưới đường biển. Mặc
dù Phật giáo ở đất nước Tamil là một tôn giáo thiểu số sống dưới bóng đen của Ấn
Độ giáo, nhưng bằng chứng khảo cổ học ngày càng tăng cho thấy rằng nó đóng
một vai trò quan trọng và kiên cường hơn những gì đã được giả định cho đến nay.
Tại các thành phố cảng quốc tế Nagapattinam và Kāñcī, Phật giáo nhận được sự
bảo trợ hạn chế nhưng dù sao cũng đáng kể, đến nỗi các truyền thống Ấn Độ giáo
và Phật giáo phát triển song song với nhau, làm phát sinh khả năng thụ tinh
chéo.58 Kāñcī có thể đã hoạt động như một lò ấp của Mật thừa sơ khai thời trang
trong giới Phật giáo, với sự hiện diện được ghi chép lại của các truyền thống Śaiva
mật tông chủ yếu và chính thống.59 Bằng chứng hoàn cảnh và tư liệu Phật giáo
cho thấy rằng kinh điển nền tảng của lớp Yogatantra như
Sarvatathāgatatattvasaṅgraha có thể đã được biên soạn ở Nam Ấn Độ.60 Prajña trở
về Nam Ấn Độ từ Trung Quốc để tìm kiếm các văn bản bí truyền thuộc các truyền
thống Vidyādhara (chiming 持 明) , và nghiên cứu các kỹ thuật du già dưới sự
truyền đạo của bậc thầy Dharmayaśas [II] / Dharmakīrti (Damoyeshe 達摩耶 舍/
Facheng 法 稱) , trong khi Amoghavajra được nhập môn. vào hệ thống
Vairocanābhisaṃbodhi.61

Những dòng chữ Siṅhala cổ bằng văn tự Brāhmī chứng thực rằng Phật giáo đã
được hình thành vững chắc ở Sri Lanka vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, có lẽ
là kết quả của hoạt động của các thương nhân Nam Ấn và địa phương.62 Trong khi
hòn đảo này là một trong những nơi tiếp nhận và xuất khẩu sớm. của Phật giáo
Pali, các nghiên cứu gần đây đã nhấn mạnh nhiều dấu tích của Mahāyāna Buddhist
Tantra tồn tại trên đảo — đáng chú ý nhất là truyền thống của Abhayagiri
Mahāvihāra, có thể đã thống trị từ thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 7.63 Di tích khảo cổ
học và bằng chứng văn bản sau này Biên niên sử Siṅhala Nikāyasaṅgraha xác nhận
thông tin, được tìm thấy trong các nguồn văn bản tiếng Phạn, Tây Tạng và Trung
Quốc, rằng Sri Lanka (và có lẽ cả Nam Ấn Độ) đã từng lưu trữ các dòng truyền
thừa quan trọng của các đạo sư Phật giáo Bí truyền và kho lưu trữ Mật điển.64
Đến thế kỷ thứ 5, hòn đảo này hầu như trở thành điểm dừng chân bắt buộc của các
nhà sư đi từ Ấn Độ đến Trung Quốc qua quần đảo Andaman hoặc Nicobar và
Đông Nam Á. Faxian, Guṇavarman và Guṇabhadra đã dành thời gian ở đó, và
người ta đã đưa ra giả thuyết rằng lập trường phi giáo phái của họ như được ghi lại
bằng các hoạt động dịch thuật của họ có thể đã được tiếp thu trong môi trường
chiết trung và quốc tế của Abhayagiri.65 Giữa thế kỷ 7 và 8, Puṇyodaya,
Vajrabuddhi , Amoghavajra, và Prajña đã đến thăm Sri Lanka để lấy một số văn
bản bí truyền hiếm có bằng tiếng Phạn và nhận điểm đạo từ các bậc thầy hiến cúng
địa phương, như Nāgabuddhi hoặc Ratnabuddhi (Baojue 寶 覺) và Samantabhadra
(? Puxian 普賢) . Các tương tác hàng hải giữa Sri Lanka và các trung tâm tantrism
khác ở Tiểu lục địa đã được ghi nhận rõ ràng.66

Danh tiếng của Abhayagirivihāra theo phong cách chiết trung tại Anurādhapura,
nơi nghiên cứu nhiều loại văn bản Phật giáo, đã đến được Đông Nam Á. Một bản
khắc trên nền Siddhamātṛkā thế kỷ thứ 8 báo cáo rằng một nhánh của
Abhayagirivihāra Sri Lanka, dường như nhằm mục đích sử dụng các nhà sư Phật
giáo Sinhalese bí truyền, đã được thành lập bởi các Śailendras trên mỏm Ratu
Boko ở Trung Java. Hơn nữa, các cấu trúc liên quan đến Abhayagirivihāra của
Ratu Boko chia sẻ với các mô hình kiến trúc chung nguyên mẫu Sri Lanka của họ,
chẳng hạn như các bệ thiền định đôi đặc biệt.67

Quần đảo Tây Indonesia

Quần đảo Tây Indonesia là một khu vực địa lý chiến lược trong hệ thống Con
đường Tơ lụa trên biển. Mặc dù nó đã mang lại những dấu tích đáng kể về quá khứ
Ấn Độ giáo và Phật giáo huy hoàng của nó, nó vẫn còn ít được mô tả trong học
thuật đương đại. Không còn là một vùng nước đọng văn hóa tiếp nhận những ảnh
hưởng của Ấn Độ một cách thụ động, nó đã giữ một vị trí không thể thiếu trong thế
giới Phật giáo, vừa là ngã tư vừa là ga cuối của các mối liên hệ kể từ những thế kỷ
đầu của Thời đại chung. Sự đóng góp của khu vực nói tiếng Austronesian của
Nusantara vào mạng lưới thương mại Ấn Độ Dương đã được ghi nhận về việc cung
cấp công nghệ vận chuyển vượt trội, thuật ngữ hàng hải và đội tàu. Chưa hết, lực
lượng sáng tạo và cấu thành của các tác nhân và milieus Đông Nam Á trong việc
chuyển giao, biến đổi và chuyển dịch con người, văn bản, quan niệm và tạo tác
trong thế giới Phật giáo vẫn được đánh giá đầy đủ. Chứng kiến thực tế là một số
nhà sư đã đi đường biển và đến thăm Đông Nam Á — chẳng hạn như
Guṇavarman, Paramārtha, Yijing, Vajrabuddhi, Amoghavajra và Atiśa — đã khuấy
động những phát triển mới ở Trung Quốc cũng như Tây Tạng và Tiểu lục địa Ấn
Độ.68 Chúng tôi cũng biết về một nhà sư người Java ở thế kỷ thứ 8, Bianhong,
người đã đến Trung Quốc để học theo Huiguo và đã soạn một cuốn sổ tay nhập
môn Phật giáo bí truyền tập trung vào việc bảo vệ nhà nước.69

Những phát hiện thưa thớt về tượng Phật được ghi lại trên một khu vực rộng lớn từ
Sumatra và Java đến Kalimantan và Sulawesi. Mặc dù niên đại của chúng không
chắc chắn, với các ước tính kéo dài từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 9, chúng làm nổi
bật sự di chuyển hàng hải của Phật giáo trong Quần đảo.70 Tuy nhiên, ở Sumatra
và Java là nơi tập trung phần lớn các dấu tích Phật giáo. Hai hòn đảo là thành trì
của Mật tông Phật giáo Mahāyāna từ thế kỷ 7 đến thế kỷ 15. Chứng kiến những địa
điểm Phật giáo ấn tượng như địa điểm sông Batang Hari ở Muaro Jambi và Padang
Lawas ở Sumatra; các khu phức hợp Trung tâm Java của Borobudur, Candi Sewu,
Plaosan, Mendut và Ratu Boko; và các ngôi đền hoàng gia của các vương quốc
Keḍiri, Siṅhasāri và Majapahit ở Đông Java. Các dấu tích của Phật giáo, chẳng hạn
như các bảo tháp nhỏ bằng vàng mã, cũng được ghi lại trên đảo Bali, nơi các cộng
đồng chuyên gia nghi lễ Phật giáo Mật thừa vẫn tồn tại cho đến nay.

Trong lời tường thuật của mình, Faxian viết rằng Phật giáo ở Java không đáng để
nói đến và đạo Bà la môn rất mạnh. Chỉ vài năm sau đó, nhà sư Gunavarman người
Kashmir, ngay trước khi đến Trung Quốc, đã thành công trong việc chuyển đổi
hoàng gia và thần dân Java của họ sang Phật giáo. Thông tin này có thể khớp với
các di tích khảo cổ học gần như đương thời của Batu Jaya ở tây bắc Java, cho thấy
rằng Phật giáo đã được chấp nhận tại địa điểm này từ thế kỷ thứ 5, và với bằng
chứng hình tượng từ thế kỷ thứ 7 đến đầu thế kỷ thứ 9 có các công thức Phật giáo
có thể truy nguyên từ một Sarvāstivāda thế kỷ thứ 5 milieu.71 Một báo cáo khác
của Yijing chỉ ra rằng vào giữa thế kỷ thứ 7, trường phái Sarvāstivāda thịnh hành ở
Đông Nam Á và nhà sư Trung Quốc Huining 會 寧 vào năm 665 CN đã đến thăm
“Kaliṅga” (Java) để nghiên cứu và dịch kinh Āgama với một Jñānabhadra nhất
định trong ba năm. Học trò của Huining, Yunqi 運 期, sau khi trở về Trung Quốc
để trình bày bản dịch tiếng Trung của Đại tạng kinh, đã trở về Đông Nam Á, dành
hơn mười năm ở Java và sống ở Śrīvijaya cho đến thời Yijing.72
Các di tích lịch sử văn bản và nghệ thuật cho thấy rằng những phát triển bí truyền
ban đầu xuất hiện từ Tây Deccan đã nhanh chóng đến được Nusantara thông qua
các tuyến đường hàng hải. Những điều này đã trở thành cơ sở và được bảo tồn
trong các cấu hình tôn giáo sau này, vì nó có thể được suy ra từ đặc điểm hơi “cổ
xưa” của Phật giáo Mantranaya thế kỷ 8 đến thế kỷ 9 ở Java và Sumatra. Ảnh
hưởng về mặt biểu tượng bắt nguồn từ giai đoạn “bí truyền” sau này của Ellorā và
các hang động Tây Ấn khác có thể được phát hiện trên tam giác điêu khắc của
Mendut ở Trung Java, cũng như trong các mô tả về Tám vị Bồ tát “lịch sự” vào thế
kỷ thứ 8 được biết đến từ cùng một ngôi đền , cũng như Candi Plaosan và vàng mã
từ Bán đảo Mã Lai, nơi chúng là một phần của mạn đà la được sắp xếp xung quanh
một Śākyamuni-Vairocana đang chuyển bánh xe.73 Đáng chú ý, sự hình thành
mạn đà la này được mô tả trong Aṣṭamaṇḍalaka “proto-Tantric”, được dịch sang
Tiếng Trung của Amoghavajra (T 1167) và, một thế kỷ trước đó, bởi Puṇyodaya (T
486). Amoghavajra du hành đến Trung Quốc qua Java, và Puṇyodaya đang hoạt
động ở Đông Nam Á lục địa.74 Thật vậy, tiếng vang giữa hình tượng của Tám vị
Bồ tát ở Java, Phật giáo Shingon và các bản dịch tiếng Trung vào thế kỷ thứ 8 đã
được chứng minh.75

Các công trình kiến trúc lớn từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 9 của triều đại Śailendra, đáng
chú ý nhất là các di tích Phật giáo hoành tráng và tinh xảo ở Borobudur, Candi
Sewu, Plaosan và Mendut, hẳn đã được xếp hạng trong số các trung tâm linh thiêng
lớn của vũ trụ quan Phật giáo, và thu hút đến đảo, lưu lượng ổn định của các nhà
sư và khách hành hương đến đảo. Ví dụ, một dòng chữ Siddhamātṛkā thế kỷ thứ 9
được khai quật tại Candi Plaosan trong khu vực Prambanan mô tả sự thờ phượng
của một ngôi chùa Phật (jinamandira) của những người hành hương liên tục đến từ
Gurjaradeśa ở Bắc Ấn Độ.76 Một bài tường thuật của Yuanzhao được biên soạn
thành Zhenyuan xinding shijiao mulu, cũng như đạo sư người Nhật Kūkai (空 海,
774–835), ghi lại rằng Vajrabuddhi lần đầu tiên gặp Amoghavajra ở Java.77 Một
bản thảo minh họa đầu thế kỷ 11 của Aṣṭasāhasrikā-Prajñāpāramitā (CUL Add.
1643) đã cống hiến một trong những họa tiết đầu tiên của nó đến (một hình ảnh của
Đức Phật) Dīpaṅkara ở Java (f. 2r), và các hình tượng Java trong “Địa lý Mật thừa”
ban đầu do Manju ś riyamūlakalpa (51.636–640) tiết lộ.

Cuối cùng, mối liên hệ giữa các đạo sư từ các miền Pāla ở miền Đông Ấn Độ và
Phật giáo do Śailendra bảo trợ có thể được suy ra từ bằng chứng lịch sử vào cuối
thế kỷ thứ 8 ghi lại một Kumāraghoṣa nhất định, vị thầy hoàng gia từ Gauḍīdvīpa,
người đã cài đặt hình ảnh của Mañjughoṣa (Mañjuśrī) ở Trung Java tại Yêu cầu
của Śailendra King Śrī Saṅgrāmadhanañjaya.78 Hơn nữa, một bức tượng
mahāyānika-golapaṇḍitā (= gauḍapaṇḍitā, một học giả Mahāyāna đến từ Bengal?)
có khắc trên một vách đá nhìn ra biển tại Pasir Panjang thuộc đảo Karimun
Besar ) .79 Thực tế là bản khắc sau này được viết bằng tiếng Phạn trong một văn tự
phi địa phương (Nāgarī), cũng như nó có một ký tự giống như graffiti, cho thấy giả
thuyết rằng nó có thể được khắc bởi một học giả Nam Á, người đã dành một chút
thời gian ở đó trên đường đến đảo Sumatra hoặc Java, hoặc để kỷ niệm chuyến
thăm của một nhân vật tôn giáo quan trọng.80

Sumatra là nơi tổ chức các trung tâm hoạt động và học tập Phật giáo nổi tiếng.
Yijing khen ngợi mức độ uyên bác cao về Phật học mà ông tìm được ở đó, nơi ông
dừng lại trên đường từ Quảng Châu đến Nālandā và từ đó trở về Trung Quốc để
đọc kinh Sanskrit. Chính từ đó, ông đã mua được lô hàng gồm nhiều văn bản Phật
giáo.81 Yijing báo cáo rằng Śākyakīrti, một trong năm vị thầy Phật giáo ưu tú nhất
trong thời đại của ông, đã đi rất xa khắp “Ngũ Ấn” và cuối cùng định cư ở
Śrīvijaya (Śrībhoja) .82 Sự tồn tại liên tục của học bổng Phật giáo cao và sự tài trợ
của hoàng gia cho tôn giáo cũng được gợi ý bởi nhân vật sau này của Shihu (施
護, Dānapāla, d. 1018). Vào cuối thế kỷ 10, nhà sư-dịch giả Nam Á đặc biệt sung
mãn vào cuối thế kỷ 10 này đã đến Trung Quốc với kiến thức tốt về các ngôn ngữ
Sanfochi (Śrīvijaya) và Shepo (Java) .83

Các di tích khảo cổ học và các tài liệu lịch sử ít ỏi nằm rải rác trên các khu vực
khác nhau của hòn đảo đã để lại dấu tích của các di tích và bia ký Phật giáo chủ
yếu có niên đại từ thế kỷ 10 đến thế kỷ 13.84 Xác tàu đắm Intan và Cirebon, được
phát hiện bên dưới các tuyến đường biển nối Sumatra với Java, có đã mang lại
những dữ liệu quý giá về lưu lượng đồ dùng bằng đồng của Phật giáo vào thế kỷ
thứ 10 (ví dụ: vajras, pháp khí hình giáo, chuông, tượng và giấy khắc chữ), cùng
với các hàng hóa được giao dịch phổ biến khác giữa các trung tâm mua bán trong
khu vực và các thị trường lớn hơn ở Ấn Độ Dương và Trung Quốc. 85

Một trường hợp về ảnh hưởng có thể có của Phật giáo Sumatra và Java đối với
những phát triển tiếp theo ở Ấn Độ đã được đưa ra liên quan đến việc thỉnh cầu
Bhadracarī-praṇidhāna — văn bản được mô tả trong loạt phù điêu trên cùng về
Borobudur — trên bảo tháp tưởng niệm được tìm thấy tại tu viện Nālandā được
thành lập bởi quốc vương Sumatra Bālaputradeva để sử dụng những người hành
hương từ Śrīvijaya.86 Sự đóng góp của các đạo sư Đông Nam Á nổi tiếng đối với
Phật giáo Kim cương thừa ở Tây Tạng, cũng thông qua một số văn bản được soạn
bằng tiếng Suvarṇadvīpa đã được đưa vào kinh điển Tây Tạng, được người Tây
Tạng thừa nhận. truyền thống từ thế kỷ 11. Đạo sư nổi tiếng Atiśa, người gốc
Bengal, được cho là đã truyền đến Tây Tạng cuốn Durbodhāloka (một bài bình
luận bằng tiếng Phạn về Abhisamayālaṅkāra) do thầy của ông là Dharmakīrti sáng
tác ở Đông Nam Á. Cả hai đều là những tín đồ nhiệt thành của Tārā, mà giáo phái
này đã phổ biến rộng rãi ở Đông Nam Á, và có thể đã ảnh hưởng đến hình thức
sùng bái mà Atiśa đã giới thiệu lại hoặc phổ biến ở Tây Tạng sau khi ông ở
Suvarṇadvīpa.87

Việc truyền tải các ý tưởng Phật giáo đương đại từ Sumatra và / hoặc Java đến
vùng Himalaya đã được gợi ý trên cơ sở những nét tương đồng về nghệ thuật và
kiến trúc giữa tu viện Tabo ở Himachal Pradesh, nơi Atiśa đã đến thăm vào năm
1042, và Borobudur.88 Dharmakīrti cũng đã truyền lại cho Atiśa the giáo lý
Kālacakratantra và đã được xác định là tác giả của Netravibhaṅga, một bài bình
luận về Hevajratantra.89 Thật vậy, từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 12, Sumatra dường như
là một trung tâm chính của giáo phái Hevajra. Chứng kiến các bằng chứng từ ngữ
về các phần thần chú được trích dẫn trực tiếp từ Hevajratantra (đặc biệt là đề cập
đến Suvarṇadvīpa), cũng như bản khắc từ thế kỷ 14 của Saruaso II, do Thái tử
Anaṅgavarman, con trai của Ādityavarman, đề cập đến “thiền định hàng ngày của
ông Hevajra ”(Hevajra-nityāsmṛtiḥ) .90 Hình ảnh được tìm thấy tại các địa điểm
Sumatra của Padang Lawas được tích hợp trong một mạng lưới kết nối chúng với
Đông Java, đông bắc Ấn Độ và lục địa Đông Nam Á vào thế kỷ 11 và 13. Nhìn
chung, các địa điểm cho thấy một loại Phật giáo thuộc cùng “Giai đoạn III” của
Kim cương thừa giống như những gì đã có ở các miền Khmer và Chăm giữa thế kỷ
12 và 13, và ở Đông Java và Trung Quốc vào thế kỷ 13.91

Bán đảo Mã Lai

Với vị trí địa lý chiến lược, Bán đảo Mã Lai, được bao gồm trong lãnh địa của các
nhà cai trị Phật giáo Śailendra / Śrīvijayan từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 13, đóng
vai trò như một nút giao thông quan trọng trong giao thông của các thương nhân,
nhà sư và người hành hương trên các tuyến đường hàng hải. Bản khắc sớm nhất
gắn liền với Phật giáo ở Đông Nam Á, có niên đại vào thế kỷ thứ 5, đã được tìm
thấy ở Kedah. Được ủy nhiệm bởi “thuyền trưởng biển” (? Mahānāvika)
Buddhagupta từ Raktamṛttikā (tức là Raktamṛttikā Mahāvihāra ở nơi ngày nay là
Rajbadidanga ở Tây Bengal, hoặc một địa điểm khác ở Bán đảo Mã Lai), nó làm
nổi bật mối liên hệ giữa Phật giáo và thương mại ở Bán đảo trước khi thành lập các
trung tâm tu viện và sự gia tăng hỗ trợ của các thể chế trong thời kỳ Śrīvijayan.

Cũng minh chứng cho bản chất địa phương và xuyên quốc gia của Phật giáo trong
khu vực là nhiều bài vị vàng mã được tìm thấy tại nhiều địa điểm trong khoảng
thời gian từ thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 12. Hai trong số những tấm bia này, được
phục hồi từ các di chỉ ở Kedah và có niên đại dự kiến là vào thế kỷ thứ 7, chứa một
đoạn từ Mahāyāna Sūtra Sāgaramatiparipṛcchā, có bản gốc tiếng Phạn vẫn tồn tại
qua các trích dẫn rời rạc nhưng đã được truyền đi toàn bộ trong các bản dịch tiếng
Trung và tiếng Tây Tạng.92 Các mẫu vật khác, chẳng hạn như những thứ được
khắc bằng chữ viết ở đông bắc Ấn Độ và hiển thị Tám vị Bồ tát, cũng như những
hình hiển thị Avalokiteśvara mười hai vũ trang từ các hang động Perlis, có thể
thuộc về những người hành hương quá cảnh từ Tiểu lục địa (không giống như các
bài vị được phục hồi từ các hang động khó tiếp cận , đúng hơn là gợi ý về bối cảnh
địa phương của việc thực hành tôn giáo) .93 Một con dấu vàng apramāda có dòng
chữ Prakrit ngắn, được tìm thấy tại Bang Kluay Nok ở Ranong dọc theo bờ biển
phía tây của bán đảo trung tâm Mã Lai, đề cập đến một “người thủy quân lục chiến
Brahaspati” và có thể được so sánh đến những di vật có chữ ký tương tự được tặng
bởi những người thủy quân lục chiến trên khắp thế giới Ấn Độ.94 Chiếc đồng hồ
được chế tác tinh xảo vào cuối ngày 8 - Tượng Avalokiteśvara bằng đồng màu đen
được tìm thấy ở quận Chaiya của Thái Lan hiện đại và ở Bidor (Perak, Malaysia)
cho thấy những điểm tương đồng gần với tượng Avalokiteśvara được tìm thấy tại
Wonogiri ở Trung Java. Thực tế này gợi ý mối liên hệ giữa Bán đảo Mã Lai và
Java dưới thời Śailendra, có lẽ do chính đạo sư Vajrabuddhi khởi xướng.95

Vào thời kỳ đỉnh cao, vương quốc Śrīvijaya trải dài trên Sumatra, Bán đảo Mã Lai
và Java. Bên cạnh việc kiểm soát các tuyến đường thương mại, chính thể này còn
tích cực tham gia vào các hoạt động ngoại giao Phật giáo với Ấn Độ và Trung
Quốc. Ngoài sự quyên góp của Bālaputradeva tại Nālandā, những món quà khác và
trao đổi ngoại giao với Nam Ấn Độ và Sri Lanka được ghi lại trong các bia ký có
niên đại từ thế kỷ 11 đến thế kỷ 12.96 Sự tồn tại của các liên kết với Tiểu lục địa
cũng có thể được chứng minh từ năm 1015 CN của người Nepal. Bản thảo CUL
Thêm. 1643 (f. 120r) của Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, đề cập đến một Lokanātha
trên núi Balavatī ở Kaṭahadvīpa (Kedah) .97

Miền Khmer và Cam

Các chính thể ban đầu của Funan và Panpan ở Đông Nam Á lục địa đã cung cấp
các di tích, văn bản và các nhà sư thông thạo giáo lý Mahāyāna cho Trung Quốc.
Nhà sư Ấn Độ Paramārtha (thế kỷ thứ 6), người đã trở thành một dịch giả nổi tiếng
và phong phú của các bản kinh Mahāyāna ở Trung Quốc, đã ở lại Phù Nam và
đóng một vai trò quan trọng trong việc lưu thông này. Ba nhà sư được ghi nhận
đến từ Phù Nam — Naḡasena, Saṅghapāla và Mandrasena — đã đến thăm Trung
Quốc từ thế kỷ thứ 5 đến thứ 6, mang theo những bản văn tiếng Phạn. Một số văn
bản do Paramārtha dịch đã hình thành cốt lõi của học thuyết Yogācāra của Asaṅga
và Vasubandhu ở Trung Quốc, từ đó dẫn đến việc thành lập trường phái
Dharmalakṣana của Huyền Trang vào thế kỷ thứ 7. 98

Các liên kết hàng hải của Đông Nam Á lục địa mở rộng về phía đông đến Tiểu lục
địa Ấn Độ, nếu Tāranātha tuyên bố chủ quyền. Tāranātha nói rằng, từ thời Vua
Dharmapāla (cuối thế kỷ 8 - đầu thế kỷ 9) trở đi, có rất nhiều học trò đến từ các
vương quốc Đông Nam Á ở miền bắc và miền đông Ấn Độ và vào thời tứ đại,
khoảng một nửa số tu sĩ của Magadha. đến từ các quốc gia được gọi là Đông Koki
(bao gồm Pegu, Campā và Kamboja ở lục địa Đông Nam Á) .99 Mặc dù đây là sự
phóng đại rõ ràng, nhưng thông tin này không được giảm giá vì hoàn toàn không
thực tế, vì có bằng chứng về lưu lượng truy cập ổn định của các nhà sư trên Vịnh
Bengal: chứng kiến Đạo sư Phật giáo Puṇyodaya, người đã du hành từ Ấn Độ đến
Trung Quốc qua Sri Lanka và sau đó quay trở lại Đông Nam Á lục địa, và
Kīrtipaṇḍita và Vāgīśvarakīrti, những người đã hoạt động trong các lĩnh vực
Khmer vào thế kỷ 10 và 11, tương ứng. .

Các bằng chứng khảo cổ và di tích xác nhận rằng người Chàm và người Khmer đã
được tích hợp hoàn toàn trong mạng lưới các mạng lưới nội vùng Đông Nam Á nối
đất liền và bán đảo Mã Lai với Java, Sumatra và Trung Quốc từ thế kỷ thứ 7 đến
thế kỷ thứ 10. Tấm bia Nham Biền năm 908 CN kể rằng cận thần Rājadvāra đã
thực hiện hai chuyến đi (siddhayātra) đến Java.100 Mối liên hệ có thể có giữa Phật
giáo Java và Cam được gợi ý bởi các yếu tố giáo lý được chia sẻ bởi bia ký An
Thái và sách hướng dẫn Phật giáo bí truyền người Java Saṅ. Hyaṅ
Kamahāyānikan, cũng như bởi tầm quan trọng của "mật tông" Kāraṇḍavyūhasūtra
trong biểu tượng của Đông Dương ở Campa.101 Một đầu lâu khakkhara và một số
đồ vật nghi lễ bằng đồng khác từ Dvāravatī có những điểm tương đồng chặt chẽ
với tài liệu Phật giáo Bí truyền được tìm thấy ở Trung Java và ngoài.102

Philippines
Học bổng gần đây đã đánh giá lại di sản của người Ấn Độ thời tiền Cơ đốc giáo
của những gì ngày nay được gọi là Quần đảo Philippine. Mặc dù có rất ít bằng
chứng về mặt số lượng, nhưng các phát hiện khảo cổ học và chữ khắc quan trọng
về mặt chất lượng cho thấy rằng quần đảo này đóng một vai trò không phải là
không liên quan trong các mạng lưới Phật giáo Hàng hải Châu Á. Butuan ở
Mindanao đã được các con tàu du lịch trên tuyến Java - Trung Quốc đến thăm, nhờ
vào trữ lượng vàng quan trọng của nó, như được chứng minh bởi sự hiện diện của
đồ gốm từ thế kỷ thứ 9 của nhà Đường. Tượng Phật, đồ tạo tác và các tài liệu cổ
tích bao gồm một tấm bia Avalokiteśvara bằng đất sét từ Luzon và một dòng chữ
từ vùng Agusan ở Mindanao có một biến thể của một câu thần chú có trong
Mahāpratisarāmahāvidyārājñī, ngụ ý rằng sự sùng bái Mahāpratisarā có thể đã đến
Philippines từ Java xung quanh cùng lúc với nhiệm vụ của Amoghavajra.103

Tượng vàng của nữ thần Vajralāsyā từ vùng Agusan là một hiện vật đáng chú ý.
Biểu tượng này mang phong cách và biểu tượng tương đồng với nhóm tượng đồng
từ Nganjuk ở Đông Java, và nó có thể có niên đại từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 10. Vì
Vajralāsyā là một trong bốn vị thần liên quan đến việc cung cấp các lễ vật cho Đức
Phật Vairocana và nằm ở góc đông nam của mạn đà la Vajradhātu, nên người ta có
thể tranh luận rằng sự sắp xếp ba chiều của mạn đà la này, hoặc một biến thể có
liên quan xoay quanh hình tượng của Vajrasattva, là được biết đến ở Philippines
vào thế kỷ thứ 10.104

Tổng quan Văn học

Tầm quan trọng của việc đi biển và các tuyến hàng hải trong quá trình mở rộng về
phía đông của Phật giáo đã được các học giả có ảnh hưởng như Édouard
Chavannes, Sylvain Lévi, và George Cœdès nhấn mạnh từ lâu. . Một số ít các
nghiên cứu — đặc biệt là các nghiên cứu của Himanshu Ray, Tansen Sen và Lewis
Lancaster — khám phá sự chuyển dịch đường biển của Phật giáo trên khắp châu Á
trong các phân nhánh về tôn giáo, ngoại giao và kinh tế của nó đã xuất hiện trong
những năm gần đây do sự gia tăng quan tâm đến Lịch sử Hàng hải / Nghiên cứu
Ấn Độ Dương và các mối liên hệ Nội Á.106 Trong khi những nghiên cứu đó đã
giúp phổ biến ý tưởng về “Phật giáo Hàng hải”, một nghiên cứu toàn diện, có độ
dài chuyên khảo, tổng hợp và liên kết với nhau bằng chứng lịch sử phong phú và
đa dạng có sẵn cho chúng ta từ khắp châu Á vẫn còn được viết.

Một cách phổ biến để tiếp cận Phật giáo Hàng hải là tập trung vào cuộc sống và
các chuyến đi của các nhà sư đi du lịch bằng đường biển giữa Tiểu lục địa Ấn Độ
và Trung Quốc.107 Một nghiên cứu gần đây của Jeffrey Sundberg và Rolf Giebel
đã tính đến bằng chứng văn bản bằng tiếng Trung về cuộc đời và Các chuyến du
hành của Vajrabuddhi và Amoghavajra, đồng thời khớp nó với dữ liệu lịch sử từ
Nam, Đông Nam và Đông Á.108 Mô típ con tàu đắm được chiếu sáng bởi các văn
bản Phật giáo cũng như nghệ thuật và di tích khảo cổ đã được Andrea Acri và
Himanshu Ray lần lượt thảo luận.109 Dieter Schlingloff đã khảo sát công nghệ
hàng hải và việc đi biển ở Ấn Độ Dương dựa trên các bức tranh hang động Phật
giáo Ajanta, cũng như các văn bản tiếng Phạn và tiếng Pali, đã được khảo sát bởi
Dieter Schlingloff. mặc dù nhiều tác phẩm đã được biên tập từ lâu đã có thể tiếp
cận được, các học giả có xu hướng tập trung vào một vài “tác phẩm kinh điển” và
phần lớn chúng vẫn đang chờ được dịch và nghiên cứu. Các nguồn tiếng Tây Tạng,
cũng như tài liệu bản ngữ, chẳng hạn như tiếng Tamil, tiếng Mã Lai cổ điển và
tiếng Java cổ, dường như cũng mang lại một con đường đầy hứa hẹn và ít được
khám phá để nghiên cứu thêm.

Mặc dù phần lớn tài liệu hiện có về Phật giáo Hàng hải dường như được đặt trên
nền tảng và bị giới hạn trong ranh giới của Nghiên cứu Khu vực, các nghiên cứu
gần đây tập trung vào Phật giáo trong các bối cảnh khu vực cụ thể đôi khi đã đề
cập đến hiện tượng tiếp xúc Phật giáo thông qua hàng hải xuyên Á. mạng lưới.
Chẳng hạn, hãy xem các công trình đánh giá lại Phật giáo ở đất nước Tamil hoặc
khám phá Phật giáo Bí truyền ở Sri Lanka và Đông Nam Á.111 Một số nghiên cứu
đã đề cao quan điểm xuyên quốc gia và rộng hơn về mặt địa lý, chẳng hạn như
cuốn sách đã biên tập của Andrea Acri về Phật giáo bí truyền trong Mediaeval
Maritime Asia, các bài báo của Max Deeg và Tansen Sen tập trung vào các tuyến
đường hàng hải, và bài báo của Kimiaki Tanaka so sánh sự lưu truyền trên đất liền
và hàng hải của Phật giáo Bí truyền.112 Những tường thuật sâu sắc về sự phức tạp
của Phật giáo và ngoại giao khắp Nam Á, Đông Nam Á và Đông Á đã được tạo ra.
của Upinder Singh, Gokul Seshadri và Jonathan Silk.113 Công trình gần đây của
Tilman Frasch và Anne Blackburn đã làm sáng tỏ mạng lưới của Phật giáo Pali
trên khắp Sri Lanka và Đông Nam Á lục địa.114 Nghiên cứu các mối liên hệ của
Phật giáo hàng hải từ góc độ thương mại, cũng như như khảo cổ học, cũng đã được
phổ biến.115

Trong thập kỷ qua, sự chú ý ngày càng gia tăng đối với các bằng chứng về đồ vật
và bản thảo từ cả Đông Nam Á lục địa và ngoại diên. Loạt nghiên cứu do Arlo
Griffiths công bố gần đây về di tích di vật và của Hudaya Kandahjaya về các văn
bản và bia ký của người Java Cổ liên quan đến Borobudur có giá trị để đánh giá
đầy đủ vị trí quan trọng của Đông Nam Á trong thế giới Phật giáo tiền hiện đại và
trong việc truy tìm các kết nối hàng hải đã từng đã liên kết nó với các trung tâm
Phật giáo khác.116 Kenneth Hall đã xuất bản một bài báo mô tả các khía cạnh của
mạng lưới thương mại Vịnh Bengal-Biển Đông dựa trên những phát hiện gần đây
về xác tàu đắm ở vùng biển Indonesia. Công việc của ông tích hợp bằng chứng
mới được phát hiện về các hiện vật Phật giáo vào câu chuyện lịch sử chính
thống.117