第九讲 庄子

何益鑫
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1、庄子其人其书
庄子其人

 庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同

时。其学无所不闚，然其要本归于老子之言。（《史记·老子韩
非列传》）

 庄子是宋国蒙地人，位于现今河南商丘境内。他曾经做过“漆园

吏”，也就是管理漆园的小官。庄子生活在战国中期，与梁惠王、
齐宣王、楚威王同时。
“曳尾于涂中”的庄子
 庄子钓于濮水，楚王使大夫二人  《史记》记载，庄子宁愿做一只

往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 在泥泞中翻滚的小猪，也不愿意

 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有 做吃得好、穿的好，被拉到太庙

神龟，死已三千岁矣，王巾笥而 里做祭品的牛。“我宁游戏污渎
之中自快，无为有国者所羁，终
藏之庙堂之上。此龟者，宁其死
身不仕，以快吾志焉。”
为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于
涂中乎？”
 二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”

 庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂
中。”（《秋水》）
庄子的朋友圈：惠子

 思想上对老子的继承关系。

 思想上的辩友。根据《庄子》的记载，庄子与惠施之间，发生了

三次重要的辩论。一次是关于“大”之有用无用（《逍遥游》）；
一次是关于有情无情（《德充符》）；一次是所谓“濠梁之辩”
（《秋水》）。
“濠梁之辩”
人与动物之间理解的可
能性
形与影竞走

 庄子与惠子游于濠梁之上。

 庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼乐也。”

 惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

 庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

 惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，

全矣。”

 庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之

而问我，我知之濠上也。”
《庄子》其书

 汉代的《庄子》有五十二篇，十万余字。通行本《庄子》三十三

篇，六万余字，是西晋玄学家郭象所定，分为《内篇》七，《外

篇》十五，《杂篇》十一。一般认为，《内篇》是庄子自著，代

表了庄子自己的思想；《外篇》《杂篇》庄子后学或道家后学的

著作。

 《内七篇》包括：《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》

《德充符》《大宗师》《应帝王》
参考书

 [晋]郭象注、[唐]成玄英疏的《庄子注疏》；

 [清]郭庆藩《庄子集释》；

 [明]憨山德清《庄子内篇注》；

 方勇《庄子纂要》《庄子》；

 陈鼓应《庄子今注今译》。
2、道
作为万有总根

 老子认为，道是天地万物的本源，是一切存在与活动的总根。

对道的理解，在庄子中得到了继承。

 夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；

自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。
（《大宗师》）
 对突破于事物分辩，形

“道在屎溺”
成对于固有观念的冲
击，做出反思。——道
无处不在。放下分别
心。

 东郭子问于庄子曰：“所  曰：“何其愈下邪？”

谓道，恶乎在？”  曰：“在瓦甓。”

 庄子曰：“无所不在。”  曰：“何其愈甚邪？”

 东郭子曰：“期而后可。”  曰：“在屎溺。”

 庄子曰：“在蝼蚁。”  东郭子不应。（《知北

 曰：“何其下邪？” 游》）

 曰：“在稊稗。”
作为“大宗师”

 吾师乎！吾师乎！齑（jī）万物而不为义，泽及万世而不为

仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。
（《大宗师》）

 林希逸：“大宗师者，道也。”
3、齐物论
① 人的生存境况

 在庄子看来，人的存在的最大的问题在于人所具有的两种观

念：一彼此，二是非。有彼此，而有人与人、人与物的分别，
把“我”从万物之中区隔开，执着于形躯的我。有彼此，然
后有是非，各是其所是而非其所非，造成观念上、思想上、
认识上的执着。庄子一面是否定形躯之我，一面是否定认知
之我。 齐物——逍遥
 人与万物之间的区分

 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼

出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，
方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
（《齐物论》）
 “彼此”与“是非”的观念，造成了人对自身形躯和观念的

执着。正是这些执着，造成了现实人随物流转的生存状态。

 与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身

役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀
邪！……人之生也，固若是芒乎！其我独芒，而人亦有不芒
者乎！（《齐物论》）
② “齐物我”与“一死生”

 从气化宇宙的角度看，人与万物都是气的聚散生化的产物。

故庄子把造物称之为“大冶”。

 夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾

生者，乃所以善吾死也。……今一以天地为大炉，以造化为
大冶，恶乎往而不可哉！（《大宗师》）
 人的躯体的构成因素在万物之间不断流转：

 （子舆：）亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以

求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙；浸假而
化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫
得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之
所谓“县解”也。（《大宗师》）
超脱生死的差别。超脱
了对于形躯的执著。
 故在庄子看来，死生与昼夜的变化一样自然。真人不会留恋

生，也不会排斥死。

 古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛

然而往，翛然而来而已矣。（《大宗师》）
 庄子妻死，惠子吊之，看见庄子正“箕踞、

鼓盆而歌”。惠子觉得太过分。庄子说：

 是其始死也，我独何能无概然！察其始而

本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无
形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有
气，气变而有形，形变而有生。今又变而
之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且
偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自
以为不通乎命，故止也。（《至乐》）
③ 泯是非

 庄子认为，“是非”的观念源于一种堕落：

 古之人，其知有所至矣。恶乎至？①有以为未始有物者，至

矣、尽矣，不可以加矣。②其次以为有物矣，而未始有封也。
③其次以为有封焉，而未始有是非也。④是非之彰也，道之
所以亏也。（《齐物论》）
 庄子指出，“是非”没有确定的标准，物类之间乃至个体之

间都不可通约。

 毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿

见之决骤。四者孰知天下之正色哉？（《齐物论》）
 故庄子对事物各自的存在合理性采取普遍肯定的态度。

 物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举

莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。（《齐物论》）
 思想观念的差异，源于是非的不同标准。人与人之间的所处不同、

所习不同、所见不同，而有不同的主张，相互之间不可通约，纷
纷扰扰、混乱不堪。庄子认为，皆不可取。

 道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？

言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之
是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，
则莫若以明。（《齐物论》）
 何谓“以明”？字面是说，“以本然之明照之”（王先谦）。然
而，结果是否仅仅是对各种观点的容忍而已（有一种自由表达的
权利）？还是另有一种更加真实、全面的“视界”？

 彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎

哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。（《齐物
论》） 道的关键。
④ 去彼我、去是非
一种境界。无和我出
现的语境不同。

 去除“彼我”的对待，庄子有“吾丧我”之说。
“吾，独立的自称，
独在的。我一般出现
在对待语境当中。
吾，可以更加明确指
示精神性主体而非人
际关系中的主体，指
向真我。丧我是形躯
的假我。

 （南郭）子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，

汝知之乎？（《齐物论》）

 “吾”与“我”
 去除“是非”的状态，庄  他日复见，曰：“回益矣。”
子称之为“坐忘”。  曰：“何谓也？”

 曰：“回坐忘矣。”
 颜回曰：“回益矣。”
 仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”
 仲尼曰：“何谓也？”
 颜回曰：“堕肢体，黜聪明，
 曰：“回忘仁义矣。”
离形去知，同于大通，此谓
 曰：“可矣，犹未也。”
坐忘。” （《大宗师》）
 他日复见，曰：“回益矣。”

 曰：“何谓也？”
存在即礼乐？
 曰：“回忘礼乐矣。”

 曰：“可矣，犹未也。”
4、逍遥游
从“齐物论”到“逍遥游”

 独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以

与世俗处。（《庄子·天下篇》）
 庄子喜言“游”，比如“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游

无穷者”（《逍遥游》），“若然者，乘云气，骑日月，而游乎
四海之外”（《齐物论》）。所谓“游”，“游于尘垢之外”、
“四海之外”、“方外”、“无何有之乡” ，终究是精神之游。
庄子以精神之名，与“造物”相契；以精神之名，与真人为友。
所谓：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”
（《天下篇》）
有待与“无待”

 夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，

未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，
而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无
事物的存在和活动没有
任何条件。
己，神人无功，圣人无名。（《逍遥游》）

 “无待”非庄子之语

 何谓“无待”？
神人、至人、真人

 藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食

五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神
凝，使物不疵疠而年谷熟。……之人也，物莫之伤，大浸稽
天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。（《逍遥游》）

 庄子对姑射山神人的描述，是该作为神话来了解，还是作为

精神逍遥的一个隐喻？抑或两者兼而有之。
 至人神矣：大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，疾雷破山、

风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之
外。死生无变于己，而况利害之端乎！（《齐物论》）
 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真

人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲
深者，其天机浅。（《大宗师》）
无用之用
 俗世生活的艰难：

 天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅

免刑焉。（《人间世》）

 一个比喻：

 游于羿之彀中，中央者，中地也。然而不中者，命也。

（《德充符》）
 时代的危险，是庄子不愿出仕的考虑之一；更重要的是，庄

子看来，时代已经病入膏肓，无可挽救。在这种情况下，庄
子认为，不应该自恃己才，汲汲于用世，应当虚己顺物，以
不材为材，以无用为用。
 惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗（chū，臭椿）。其大本拥

肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今
子之言，大而无用，众所同去也。”

 庄子曰：“……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，

广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无
害者，无所可用，安所困苦哉！”（《逍遥游》）
 有意思的是，庄子的后学进一步指出，在一个日益堕落的世道，

即便是“无用”也是无法保证全生的。

 庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问

其故。曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁（鹅）而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀
不能鸣者。”（《山木》）
5、应帝王（理想的生存与治理）
 庄子逍遥闲散，似乎不会特别关心人的政治生活。但事实上，

庄子与老子一样，对于好的人世生活非常的关心。这一点，
只要看《内篇》的结构就可以明白：《逍遥游第一》是理想
的精神生活，《应帝王第七》是理想的人世生活，精神与俗
世、个体与社会，正好构成了人的生存的两极。中间的六篇，
则介于两极之间。
 庄子继承了老子的无为、自然的思想，认为政治的目的不是

统治者以自己的意志强行从外部给人们安排出一种政治生活；
而是顺应万物自然的本性，因循其固有的存在方式而治。

 汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。

（《应帝王》）
 至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而

不伤。（《应帝王》）
 内篇以此结尾：

 南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时

相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，
曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而浑沌死。（《应帝王》）
改变：加深执著
 庄子后学把这种理想的治理状态，称之为“在宥”（在，任

其自然；宥，宽容自得）、“天放”（放，放任自得；或作
牧，养也）。

 闻在宥天下，不闻治天下也。（《在宥》）

 彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰

天放。（《马蹄》）
思考题：

 1、如何体认庄子的本怀？痛苦的，还是逍遥的？漠然

的，还是大悲悯？

 2、庄子如何理解和运用语言？