Professional Documents
Culture Documents
ფროიდი რელიგიის შესახებ
ფროიდი რელიგიის შესახებ
ფროიდი რელიგიის შესახებ
com/2017/03/10/%E1%83%9E%E1%83%90%E1%83%9A
%E1%83%A1%E1%83%98-%E1%83%A0%E1%83%94%E1%83%9A
%E1%83%98%E1%83%92%E1%83%98%E1%83%90-%E1%83%93%E1%83%90-%E1%83%9E
%E1%83%98%E1%83%A0%E1%83%9D%E1%83%95%E1%83%9C%E1%83%94/
ანალიზი
1. ფსიქოლოგია და რელიგია
მეოცე საუკუნის რეალიებზე საუბრისასდიდმა ინგლისელმა პოეტმა უ. ჰ. ოდენმა ერთხელ თქვა:“ახლა
ყველანი ფროიდიანელები ვართ“.ამ სიტყვებით მან ხაზი გაუსვა იმ უდიდეს გავლენას, რომელიც
ფროიდის იდეებმა მოახდინა ახალი დროის აზროვნების ყველა სფეროზე, მათ შორის რელიგიაზეც.
ადამიანის პიროვნებაში დაფარულ ძალთა ფროიდისეულმა ანალიზმა აიძულა ყველა, ვისაც რაიმე
კავშირი ჰქონდა რელიგიასთან, —რელიგიის თეორეტიკოსები, ღვთისმეტყველები,
სამღვდელოება,აღმზრდელები დაპედაგოგები, —ჩაეხედათ აღიარებული მოძღვრებების საფარქვეშ და
აღმოეჩინათ პიროვნების ღრმა, აქამდე შეუმჩნეველი ელემენტები, რომლებიც აყალიბებენ ადამიანის
რწმენას და თავის მხრივ მის მიერ ყალიბდებიან. უნდა აღინიშნოს, რომ რელიგიური ქცევისადმი
ფროიდის ერთმნიშვნელოვნად ნეგატიური დამოკიდებულების მიუხედავად, ფსიქოანალიზის სხვა
მესვეურები, მათ შორის თამანედროვე ფსიქოლოგიური სკოლები მისი იდეების საკუთარ, უფრო
ლოიალურ შეხედულებებზე მორგებას ცდილობდნენ. მათ შორის, ალბათ, ყველაზე აღსანიშნავი
ფიგურა შვეიცარიელი ფსიქოლოგი, კარლ იუნგია (1975-1961), ფროიდის ადრეულ თანამოაზრეთა
წრის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი წევრი. იუნგის თანახმად, რელიგია იკვებება სახეთა და იდეათა
საკაცობრიო საცავიდან, რომელიც გამოხატულებას მითოლოგიაში, ფოლკლორში, ფილოსოფიაში და
ლიტერატურაში პოულობს. ამ სხვა მონაპოვართა მსგავსად, რელიგია სათავეს „კოლექტიურ
არაცნობიერში“ იღებს, ოღონდ არა როგორც ნევროზის ფორმა, არამედ როგორც ნამდვილი და
სიღრმისეული ადამიანურობის ჯანსაღი გამოხატულება. სხვებმა, მაგალითად, თანამედროვე ეგო-
ფსიქოლოგებმადა ობიექტურ დამოკიდებულებათა თეორიის მომხრეებმა, იგივე გეზი აიღეს,
რელიგიისა და პიროვნების კვლევის სფერო გააფართოვეს და შექმნეს მრავალი თეორიული თუ
პრაქტიკულ-თერაპიული ნაშრომი. მიუხედავად იმისა, ფსიქოანალიტიკოსები ფროიდის ნეგატიურ
დამოკიდებულებას იზიარებენ თუ იუნგის პოზიტიურ შეხედულებებს, ორივე თვალსაზრისმა დიდი
წვლილი შეიტანა რელიგიის თანამედროვე გააზრებაში.
2. რელიგიის ფროიდისეული განმარტება
ფროიდის რელიგიის თეორია მისი დროის მეცნიერულ კონტექსტში უნდა განვიხილოთ. მის
შეხედულებებზე დიდი გავლენა ფოიერბახის ნააზრევმა მოახდინა. ამ მოაზროვნეს კიდევ ერთხელ
შევხვდებით მოცემულ ნაშრომში, რადგან მან უდიდესი გავლენა იქონია კარლ მარქსის თეორიების
ჩამოყალიბებაზეც. გერმანელმა ფისოლოფოსმალუდვიგ ფოიერბახმა თავდაპირველად სახელი
ნაშრომით „ქრისტიანობის არსი“(1841)გაითქვა. ამ კონტროვერსიულ კვლევაში იგი აცხადებს, რომ
რელიგია ერთგვარი ფსიქოლოგიური ინსტრუმენტია, რომლის საშუალებით ჩვენს საკუთარ იმედებს,
ღირსებებს, იდეალებს წარმოსახვით მივაწერთ ზებუნებრივ არსებას, რომელსაც ღმერთს ვუწოდებთ
და ამრიგად მხოლოდ თავს ვიკნინებთ. ფოიერბახს შეიძლება ვუწოდოთ ახალი დროის პირველი
მოაზროვნე, რომელმაც რელიგიის „პროექციონისტული“ განმარტება შემოგვთავაზა. ფოიერბახს
რელიგიურ იდეათა ჭეშმარიტება ან რაციონალურობა კი არ აინტერესებს, არამედ ის ფსიქოლოგიური
მექანიზმები, რომლებიც რელიგიას შობს, — მიუხედავად იმისა, მცდარია იგი თუ ჭეშმარიტი,
ირაციონალურია იგი თუ რაციონალური. ხანმოკლე პოპულარობის შემდეგ ფოიერბახის თეორია
დავიწყებას მიეცა. როგორც შემდგომში ვიხილავთ, მისი განვითარება კარლ მარქსმა სცადა, თუმცა არც
ამ უკანასკნელის ნააზრევს გამოუწვევია დიდი ყურადღება მისივე სიცოცხლის მანძილზე. ფროიდის
დროს საფუძველი შეიქმნა ფუნქციონალური პროექციონისტული თეორიისთვის, რაც მეტწილად
ტეილორისა და ფრეიზერის ნააზრევის დამსახურება იყო. ორივე მეცნიერის დასკვნით რელიგია
ინტელექტის სფეროს მიეკუთვნება; ეს არის ერთ დროს მიღებული, ახლა კი მცდარად და
აბსურდულად გამოცხადებულ იდეათა სისტემა. ჩვენი ამოცანაა, განვმარტოთ, რატომ ეჭიდება
კაცობრიობა ამ ცრურწმენებსა და ცდომილებებს, როგორ გაუძლეს მათ ისტორიის ქარტეხილებს და
როგორ შემოაღწიეს ჩვენს მეცნიერულ აწმყოში. თუკი რწმენა ასე აბსურდულია, რატომ აღიარებს მას
მილიარდობით ადამიანი? ზოგიერთი მეცნიერის აზრით, ფროიდმა, რომელიც კარგად იცნობდა
ინგლისელი ანთროპოლოგების ნაშრომებს, ბრწყინვალედ შეძლო ამ ამოცანის ამოხსნა. თუკი გვსურს
გავიგოთ, რატომ აგრძელებს არსებობას რელიგია, რომლის ირაციონალურობა დამტკიცებულია
მეცნერებისა და ფილოსოფიის მიერ, ფსიქოანალიზი უნდა მოვიშველიოთ. ფსიქოანალიზი ამტკიცებს,
რომ რელიგიის ნამდვილი და ერთადერთი საწყისი არა გონება, არამედ არაცნობიერია. რელიგია
ბავშვობის დროინდელი ემოციებისა და კონფლიქტების შედეგია, იგი პიროვნების რაციონალური
ზედაპირის ქვეშ იმალება. ყველაზე უკეთ ეს აკვიატებულ მდგომარეობათა ნევროზში ვლინდება.
ამრიგად, რაციონალური დასაბუთება ვერ აიძულებს მორწმუნეს, უარი თქვას რწმენაზე, ისევე,
როგორც ნევროზით შეპყრობილი არ შეწყვეტს ხელების გაუთავებელ დაბანას, რამდენიც არ უნდა
ვარწმუნოთ მათ სისუფთავეში, რადგან ამ ქცევის მიზეზი რაციონალურობის საფარქვეშაა დამალული.
ფროიდი საკმაოდ შემართებით ცდილობდა რელიგიის შესახებ საკუთარი სწავლების
გავრცელებას.იგი სასხვათაშორისოდ როდი ამბობს, რომ რელიგიას გარკვეული ფსიქოლოგიური
ფუნქცია აკისრია, არამედ აცხადებს, რომ მას სიღრმისეული ემოციური კონფლიქტი და აშლილობა
შობს; სწორედ ეს არის ნამდვილი მიზეზი, რადგან ფსიქოანალიზმა ამ პრობლემის მეცნიერული
თვალსაზრისით გადაჭრა შეძლო, რელიგიის ილუზია საკაცობრიო სცენიდან თავისთავად უნდა
გაქრეს. განმარტების ფროიდისეულ სტრატეგიას დიდი გავლენა ჰქონდა მეოცე საუკუნეში.
თანამედროვე თეორეტიკოსები ამ მიდგომას ფუნქციონალურ რედუქციონიზმს უწოდებენ. ფროიდი
აცხადებს, რომ მხოლოდ რელიგიის ნამდვილი განმარტება კი არ იპოვა, არამედ მისი გაუვნებელყოფაც
შეძლო. მისი აზრით, რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა ფსიქოლოგიური აშლილობის გვერდითი
მოვლენა, არაცნობიერის მიერ წარმოებული ილუზორული სურვილები, რომლებმაც იდეათა და
რწმენათა ნაკრების სახით გამოჟონა.
უნდა აღინიშნოს, რომ ფროიდის მსჯელობა ყოველთვის არ არის თანმიმდევრული და ზოგჯერ მისი
მსჯელობა მისივე ფსიქოლოგიურ რედუქციონიზმს ღალატობს. მაგრამ მთლიანობაში იგი ამტკიცებს,
რომ რელიგია არასდროს არ არის თვითკმარი. იგი ვერ იქნება ადამიანის ქცევისა და აზრის
მამოძრავებელი, რადგან თავისი არსით ყოველთვის პასიურია და მხოლოდ აირეკლავს სხვა, უფრო
მძლავრ და ბაზისეულ რეალიებს, რომელთაც თავადვე ეფუძნება. ფროიდი მარტო არაა ამ აგრესიული
ფუნქციონალისტური სტრატეგიის განვითარებაში. როგორც მომდევნო თავებში ვიხილავთ, იგივე
მიდგომა ჰქონდა სხვა ორ თეორეტიკოსსაც, რომელთა აზრები მნიშვნელოვანი შენაძენი იყო მეოცე
საუკუნის აზრის ისტორიისთვის. ამგვარი მიდგომის თავისებური ვერსიები გვაქვს როგორც ემილ
დურკჰაიმის (ფროიდის ფრანგი თანამედროვე) სოციოლოგიაში, ისე კარლ მარქსის ეკონომიკურ
მატერიალიზმში.
კრიტიკა
განმარტებას საჭიროებს არა მხოლოდ რელიგიის ფროიდისეული თეორია, არამედ ზოგადად
ფსიქოანალიზი, რომელიც მის საფუძველს წარმოადგენს. დარჩენილ სივრცეს ფროიდის თეორიასთან
დაკავშირებულ რამდენიმე მთავარ საკითხსა და საკუთრივ ფსიქოანალიზის კრიტიკასაც დავუთმობთ.
1. მონოთეისტური და არამონოთეისტური რელიგიების პრობლემა
პირველ რიგში, უნდა აღინიშნოს, რომ ფროიდის რელიგიის თეორია არა ზოგადად რელიგიას, არამედ
მონოთეისტურ რელიგიებს, მეტწილად კი იუდეო-ქრისტიანობას განიხილავს. ჩვენს მიერ განხილულ
სამივე ნაშრომში უმთავრესი ოიდიპოსის კომპლექსისა და მამის ხატის იდეებია. ამრიგად,
არამონოთეისტურ რელიგიებზე საუბრისას ამ წიგნებში მოყვანილი არგუმენტების გამოყენება ერთობ
რთულია. მიუხედავად იმისა, რომ ფროიდი რამდენჯერმე იხსენიებს პოლითეიზმს, ქალღმერთებისა
თუ სტიქიურ ძალთა რწმენას, ამგვარი რელიგიები მისი ინტერესების მიღმა რჩება. ამიტომ
დანამდვილებით ვერ ვიტყვით, როგორ განმარტავდა მათ ფროიდი. მისი თეორია მხოლოდ იმ
რელიგიებს განიხილავს, რომლებიც ერთ და მხოლოდ ერთ ყოვლისმპყრობელ მამა ღმერთს
აღიარებენ. სხვა დანარჩენები კი მის თეორიას უბრალოდ ვერ ერგება.
2. ანალოგიისა და ისტორიის პრობლემა
მონოთეიზმის პრობლემის გარდა, რელიგიის ფროიდისეული თეორია სხვა სირთულეებსაც შეიცავს.
უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს ანალოგიური მსჯელობის პრობლემა. მაგალითად, ნაშრომებში
„ტოტემი და ტაბუ“ და „მოსე და მონოთეიზმი“ ძირითადი არგუმენტი უკავშირდება პიროვნების
ფსიქოლოგიურ განვითარების შედარებას დიდი სოციალური ჯგუფის განვითარებასთან. პირველ
შემთხვევაში განვითარების პროცესი რამდენიმე ათწლეულს მოიცავს, მეორე შემთხვევაში კი —
თემის, ერის ან თუნდაც ცივილიზაციის ისტორიის რამდენიმე საუკუნეს. მაგრამ რა ლოგიკური
საფუძველზე ვასკვნით, რომ მართლაც არსებობს ანალოგია, ან თუნდაც კავშირი ორ ასე განსხვავებულ
მოცემულობას შორის? შეიძლება ნევროზით შეპყრობილი მართლაც გაივლის ბავშვობის დროინდელი
ტრავმის, მოგონების დათრგუნვის, ლატენციის, ნევროზის გამოვლინებისა და დათრგუნულის
დაბრუნების სტადიებს.მაგრამ, უბრალო დამთხვევებსა და ფროიდის მახვილგონივრულობას თუ არ
ჩავთვლით, რა საფუძველზე ვაკეთებთ დასკვნას, რომ ებრაელი ერის ისტორია ერთი პიროვნების
ნევროზული აშლილობის მიხედვით ვითარდება?
ასევე გაუგებარია, რის საფუძველზე ვასკვნით, რომ ქრისტიანული ევქარისტია პრეისტორიულ თემში
ათასწლეულების წინ მომხდარი ოიდიპალური მკვლელობის[16]კოლექტიური ხსოვნის შედეგად
წარმოიშვა? შეიძლება გავიგოთ, რომ ბავშვობის დროინდელი ტრავმა მთელი ცხოვრების მანძილზე
ახდენს გავლენას ადამიანზე. მაგრამ როგორ უნდა „ახსოვდეს“ არაცნობიერად მთელ კაცთა მოდგმას
წინაისტორიული მკვლელობა? ფროიდი, საბოლოო ჯამში, დარწმუნებულია კოლექტიური
მეხსიერების არსებობაში. იგი ფრანგი მეცნიერის, ლამარკის ევოლუციურ თეორიას ეყრდნობა,
რომლის თანახმად, ინდივიდის ცხოვრებისეული გამოცდილება შეიძლება ბიოლოგიურად გადაეცეს
მის შთამომავლებს[17]. საუბედუროდ, დარვინის სიკვდილის შემდგომ ათწლეულებში ევოლუციის ეს
ვერსია ეჭვქვეშ დააყენეს მათ, ვისთვისაც ევოლუციური პროცესის უმნიშვნელოვანესი ფაქტორი
ბუნებრივი გადარჩევა იყო. სამწუხაროა ის ფაქტი, რომ ფროიდი, რომელიც თავს მეცნიერების
ერთგულად აცხადებდა, რელიგიის კვლევისას ევოლუციონიზმის იმ ფორმას დაეყრდნო, რომლის
უარყოფისთვისაც მისი დროის გამოჩენილმა მეცნიერებმა საკმაო მიზეზი იპოვეს.
ფროიდის თეორიის კიდევ ერთი სუსტი წერტილი ისტორიული პრობლემაა. ნაშრომში „მოსე და
მონოთეიზმი“ ფროიდი ებრაელთა ისტორიის ძალზე თავისუფალ რეკონსტრუქციას გვთავაზობს,
რომლის დამტკიცება ვერც ბიბლეისტიკის და ვერც არქეოლოგიის საშუალებით ხერხდება. ასევე
სკეპტიკურად შეხვდნენ ანთროპოლოგები პირველყოფილ თემში მამის მკვლელობის ვერსიასაც.
ცხადი ისაა, რომ ამ მოვლენათა უდიდესი ნაწილი პრეისტორიული ნისლითაა დაფარული და მათი
რეკონსტრუქცია მხოლოდ წმინდა ვარაუდია. ეს არ არის გაურკვევლობის საკითხი, როდესაც ერთი
მტკიცებულება ადასტურებს რაიმე შეხედულებას, მეორე კი — არა. ეს ინფორმაციის უქონლობის
საკითხია. ჩვენ უბრალოდ არ გვაქვს საკმაო მტკიცებულება იმისთვის, რომ ფროიდის თეორიას
მივემხროთ[18].
3. ცირკულარულობის (მანკიერი წრის) პრობლემა
თავის პირველ ესეში და ასევე „ერთი ილუზიის მომავალში“ ფროიდი ამტკიცებს, რომ რელიგია
ძალზე ჰგავს ნევროზს. როგორც ნევროზიან, ასევე რელიგიურ ადამიანებს ირაციონალური რწმენა და
ქმედებები ახასიათებთ.ფსიქოანალიზის მიერ აღწერილი აკვიატებულ მდგომარეობათა ნევროზი
პიროვნებას იპყრობს, აკვიატებულ მდგომარეობათა რელიგიური, სრულიად საკაცობრიო ნევროზი კი
— მთელ კულტურებს. ახლა კი ვნახოთ, როგორ იყენებს ფროიდი ანალოგიას, რადგან ქცევის
განმარტებისთვის კონტექსტს ძალზე დიდი მნიშვნელობა აქვს. ფროიდისადმი დადებითად
განწყობილი პირებიც კი აღნიშნავენ, რომ მონაზონი, რომელიც ლოცვისას საათობით ატრიალებს
კრიალოსნის მარცვლებს და ნევროზით შეპყრობილი, რომელიც საათობით ითვლის პერანგის
ღილებს, ერთი შეხედვით, თითქოს ერთნაირად იქცევიან, მაგრამ სულიერი აშლილობა მხოლოდ ერთ
მათგანს აქვს[19]. მონაზვნების ლოცვა ნორმალური მოვლენაა და არა ნერვული აშლილობა. ფროიდი
კი ამ ქცევის არაცნობიერი მოტივის პოვნას ცდილობს, რადგან რატომღაც თავიდანვე ასკვნის, რომ
ლოცვა ანომალიური ქცევაა. ამიტომ, ფროიდს ისღა დარჩენია, ამგვარი ქცევა არაცნობიერში
დაფარული ირაციონალური მოტივებით განმარტოს. პირდაპირ რომ ვთქვათ, ფროიდის ზოგიერთი
არგუმენტი ერთმნიშვნელოვნად ცირკულარულია.
დაზუსტებას მოითხოვს თავად პროექციის იდეაც. ის ფაქტი, რომ ადამიანი თავისი გრძნობების და
აზრების პროეცირებას ახდენს გარე სამყაროზე, მაინცდამაინც ნევროზული სურვილების ასრულებას
არ ნიშნავს. მაგალითად, მეცნიერებისა და მათემატიკის სიმბოლოები რიცხვთა და იდეათა სისტემას
ეკუთვნის, რომელთა პროეცირებას გარე სამყაროზე ვახდენთ არა ნევროზის გამო, არამედ იმიტომ,
რომ ეს სამყაროს შემეცნებაში გვეხმარება. მაგრამ თუკი ეს ჭეშმარიტია მათემატიკური და ბუნებითი
მეცნიერებების ცნებებისთვის, შეიძლება ვაღიაროთ ისიც, რომ ჭეშმარიტი შეიძლება იყოს რელიგიური
პროექციაც და იგი არა ნევროზის, არამედ გარე სამყაროს ინდივიდუალური აღქმის შედეგი იყოს[20].
4. ფსიქოანალიზი როგორც მეცნიერება
ჩვენს მოკლე ანალიზს ფსიქოანალიზის, როგორც მეცნიერების განხილვით დავასრულებთ.ფროიდი
კარგად იყო გარკვეული საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში. თავისი მოღვაწეობა მან ტვინის
ფიზიოლოგიის კვლევით დაიწყო. ფსიქოანალიზის სფეროში გადასვლისას ის აცხადებდა, რომ მისი
მეთოდები მკაცრად მეცნიერულია. ფსიქონალიზი პაციენტებთან მუშაობის, ზედმიწევნით
შემუშავებული და გადამოწმებული ჰიპოთეზების, ზოგადი თეორიების ძიებისა და
აკადემიურიდებატების საფუძველზე უნდა განვითარებულიყო. „ერთი ილუზიის მომავალში“
ფროიდი სიამაყის გრძნობით ადარებს ფსიქოანალიზის მსგავსი მეცნიერული მეთოდების ნელი და
უწყვეტი განვითარების პროცესს რელიგიური დოგმატიზმის გაყინულობასა და ჩამორჩენილობას.
დღეს ფსიქოანალიზი აღიარებულია, როგორც რაციოზე დაფუძნებული მეცნიერება.
თუმცა ეს ფართოდ მიღებული თვალსაზრისი ბოლო ათწლეულების განმავლობაში მკაცრი
მეცნიერული კრიტიკის საგნად იქცა. გასულ ოც წელიწადში ფსიქოანალიზის სრული მემკვიდრეობა
გადაფასდა (დაწყებული ფროიდიდან და მის შემდგომ). კრიტიკოსთა საერთო ვერდიქტი, რომელიც
საკმაოდ მკაცრია, შეიძლება ორიოდე წინადადებით შეჯამდეს: როგორი გამორჩეული ტალანტიც არ
უნდა ჰქონოდა ფროიდს, ის არ იყო მეცნიერი და არც ფსიქოანალიზია მეცნიერება.ფსიქოანალიზის
მოძღვრებას ყველაზე მძიმეწონიანი ბრალდებები ამერიკელმა მკვლევარმა, მეცნიერების
ფილოსოფოსმა, ადოლფ გრუნბაუმმა (Adolf Grünbaum)წაუყენა. იგი ამტკიცებს, რომ
ფსიქოანალიტიკოსები დასკვნების სახით წარმოგვიდგენენ იმ მოსაზრებებს, რომელთა შემოწმებასა და
დამტკიცებას ჯერ კიდევ ცდილობენ პაციენტებთან მუშაობისას; რომ მტკიცებულებათა მოპოვების
მათეული მეთოდები არამეცნიერულია, სათანადოდ დასაბუთებული მტკიცებულებები კი
ფროიდისეულ ტრადიციას ეწინააღმდეგება. გრუნბაუმი არ ამტკიცებს, რომ ფსიქოანალიზი
იმთავითვე არამეცნიერული დარგია, არამედ აღნიშნავს, რომ თავის დებულებათა გასამყარებლად ამ
დისციპლინამ მეცნიერული მეთოდები უნდა შეიმუშაოს.[21]სხვა კრიტიკოსთა აზრით,
ფსიქოანალიზის მეცნიერულ ბირთვს, — პიროვნებისა და ნევროზის ფროიდისეულ თეორიებს, —
ბუნდოვანი შედარებები და ჩიხური დასკვნები შეადგენს, რომელთა უმრავლესობის არც დამტკიცება
შეიძლება, არც უარყოფა[22], რადგან ვერ ხერხდება მეცნიერული მეთოდებით მათი გადამოწმება.
[23]კრიტიკოსთა კიდევ ერთი ჯგუფი ასევე თავად ფროიდის შესახებ აღნიშნავს, რომ იგი სულაც არ
იყო ისეთი პიროვნება, როგორადაც მისი მიმდევრები წარმოგვიდგენდნენ: ფსიქოანალიზის პიონერი
და ჭეშმარიტების დამცველი ბნელ ვიქტორიანულ ეპოქაში. ისინი აღნიშნავენ, რომ ფროიდს მართლაც
ჰქონდა წარმოსახვისა და დარწმუნების ნიჭი, მაგრამ ხშირად თავისი ინტერესების სასარგებლოდ
ამახინჯებდა ფაქტებს, უგულვებელყოფდა კრიტიკას და მიზნის მისაღწევად არც ადამიანებით
მანიპულირებას ერიდებოდა.[24]
უნდა ითქვას, რომ ამგვარი მწვავე კრიტიკის ფონზე ფსიქოანალიზის მეცნიერული მომავალი არც თუ
ისე სანუგეშოდ გამოიყურება. რელიგიის ფროიდისეული თეორია ვეღარ იქნება წარმატებული (თუმცა
გამოსავალი ყოველთვის არსებობს), თუ არ შეიცვლება თავად მისი სტრუქტურა და არ განმტკიცდება
მისი საფუძველი. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ფსიქოანალიზი მხოლოდ ნაწილია თანამედროვე
ფსიქოლოგიისა. ცხადია, რომ ფსიქოლოგია კვლავაც განაგრძობს რელიგიის განმარტების გზების
ძიებას.
შენიშვნები:
[1] The Future of an Illusion, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, ed.
James Strachey with Anna Freud (London: Hogarth Press, 1961), 21: 43.
[2] ფროიდის ქრესტომათიული ბიოგრაფიის ავტორია ბრიტანელი ნევროლოგი ერნესტ ჯონსი,
რომელიც ფროიდის პირველ მიმდევართა წრეს ეკუთვნოდა (Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund
Freud, 3 vols. (New York: Basic Books, 1953–1957). ბოლოდროინდელი ავტორიტეტული ბიოგრაფია:
PeterGay, Freud: A Life for our Times (New York: W. W. Norton, 1988). არსებობს მრავალი სხვა ვრცელი თუ
მოკლე ბიგრაფია.
[3] ფროიდის ებრაული წარმოშობისა და მისი რელიგიური შეხედულებების შესახებ დაწერილ
მნიშვნელოვან ნაშრომთა შორის, იხ.: Howard Littleton Philp, Freud and Religious Belief (New York: Pitman,
1956); G. Zillboorg, Freud and Religion: A Restatement of an Old Controversy (Westminster, MD: Newman Press,
1958); Earl A. Grollman, Judaism in Sigmund Freud’s World (New York: Appleton-Century, 1965); Hans Küng,
Freud and the Problem of God (New Haven, CT: Yale University Press, 1979); Edwin R. Wallace IV, “Freud and
Religion,” in Werner Muensterberger et al., eds., The Psychoanalytic Study of Society, vol. 10 (Hillsdale, NJ: The
Analytic Press, 1984), pp. 113–61; დაPeter Gay, A Godless Jew: Freud, Atheism, and the Making of
Psychoanalysis (New Haven, CT: Yale University Press, 1987). უოლასისა და გეის ნაშრომები ასევე
გვთავაზობს საფუძვლიან და უახლეს ბიბლიოგრაფიებს.
[4] Jones, Life and Work of Freud, 3: 351.
[5] თუმცა თავად ფროიდი აცხადებდა, რომ „ფსიქოანალიზი აუცილებლობით არ გულისხმობდა
ათეიზმს“ (Кюнг, Ганс. Фрейд и будущее религии. Пер. с нем. M., ББИ 2013, გვ. 62). ამის დასტურია
ფროიდის კოლეგების მიერ ფროიდის ათეიზმის არგაზიარება. თუმცა მათ შეითვისეს მისი
ფსიქოანალიტიკური იდეები. ამრიგად, ფროიდის ათეიზმი უფრო მისი„პიროვნული არჩევანი იყო,
რომელსაც საერთო არაფერი ჰქონდა ფსიქოანალიზთან, როგორც ასეთთან“ (Кюнг, Фрейд…გვ. 73).
სხვათა შორის, ამის შესახებ წიგნში „ერთი ილუზიის მომავალი“ თავად ფროიდი წერდა: „ჩემი
კოლეგებისგან ბევრი ჩემს პოზიციას რელიგიისადმი არც იზიარებს“ (ზიგმუნდ ფროიდი. რჩეული
შრომები. გერმანულიდან თარგმნა მაია ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 227). [დ.თ.].
[6] Freud, “Obsessive Actions and Religious Practices” (1907), in Standard Edition, 9: 126; this famous phrase,
which heads this chapter, appears again in The Future of an Illusion.
[7] Totem and Taboo, in Standard Edition, 13: 132–42.
[8] ტოტემურ ტრაპეზსა და ქრისტიანულ ზიარებას შორის პარალელის შესახებ ფროიდის მსჯელობა
ამგვარია: „ქრისტიანულ მითოლოგიაში ადმიანის პირველ ცოდვად აშკარად მამა ღმერთის წინაშე
ჩადენილი ცოდვა ითვლება. თუ ქრისტე საკუთარი სიცოცხლის მსხვერპლად გაღებით ადამიანს
პირველცოდვისგან იხსნის, ეს გვაფიქრებინებს, რომ ცოდვა მკვლელობას გულისხმობდა. ტალიონის
კანონის თანახმად, რომელსაც ადამიანის გრძნობებში ფესვები ღრმად აქვს გამდგარი, მკვლელობის
გამოსყიდვა მხოლოდ სხვისი სიცოცხლის მსხვერპლად გაღების ფასადაა შესაძლებელი; საკუთარი
სიცოცხლის მსხვერპლად შეწირვა სისხლიან დანაშაულს გვახსენებს. და თუ საკუთარი სიცოცხლის
მსხვერპლად შეწირვა ადამიანს მამა ღმერთთან შეარიგებს, მაშინ გამოდის, რომ გამოსასყიდი
დანაშაული სხვა არაფერი ყოფილა, თუ არა მამის მკვლელობა. ასე შეუფარავად აღიარებს კაცობრიობა
ქრისტიანულ მოძღვრებაში იმ დანაშაულს, რომელიც უხსოვარ დროში ჩაიდინა და ცოდვის სრული
გამოსყიდვა ძის მსხვერპლად შეწირვით შეძლო. მამასთან შერიგება იმიტომაც იყო საბოლოო, რომ
მსხვერპლშეწირვასთან ერთად მან იმ ქალზეც თქვა უარი, რომლის გამოც დაუპირისპირდა მამას.
მაგრამ ამბივალენტურობის ფსიქოლოგიური დილემა თავის უფლებაზე აცხადებს პრეტენზიას. იმავე
საქციელით, რომლითაც ძე მამის წინაშე ჩადენილ ცოდვას გამოისყიდის, ის თავის მიზანსაც აღწევს და
მამასთან დაკავშირებულ სურვილებს იკმაყოფილებს. ის თვითონ ხდება ღმერთი და მამის ადგილს
იკავებს. ძის რელიგია მამის რელიგიას ჩაანაცვლებს. ამ ჩანაცვლების ნიშნად ტოტემური ტრაპეზი
ზიარებაში გაცოცხლდა, რომლის დროსაც ძმები ძის და არა მამის სისხლსა და ხორცს ეზიარებიან,
ზიარებით განიწმინდებიან და თავს მასთან აიგივებენ. ჩვენ შეგვიძლია თვალი მივადევნოთ
სამსხვერპლო ცხოველით ტოტემური ტრაპეზის იგივეობას ქრისტიანულ ევქარისტიასა და ადამიანი-
ღმერთის მსხვერპლშეწირვასთან. ეს დღესასწაულები იმ დანაშაულის გამოძახილია, რომელიც ასე
ამძიმებს ადამიანებს და რომლითაც ასე ამაყობენ კიდეც. ქრისტიანული ზიარება, არსებითად, მამის
ხელახლა თავიდან მოცილებაა იმ ქმედების გამეორებით, რომელიც უნდა გამოისყიდონ“ (ზიგმუნდ
ფროიდი. რჩეული შრომები. გერმანულიდან თარგმნა მაია ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 181-2).
[დ.თ.].
[9] სხვათა შორის, ფროიდის ნაშრომში „ტოტემი და ტაბუ“ გადმოცემული იდეების, ფაქტებისა და
დაკვირვებების დიდი უმრავლესობა სწორედ ფრეიზერის კვლევებიდანაა დამოწმებული (ფროიდის
ეს თხზულება იხ. კრებულში: ზიგმუნდ ფროიდი. რჩეული შრომები. გერმანულიდან თარგმნა მაია
ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 9-190). [დ.თ.].
[10] Totem and Taboo, in Standard Edition, 13: 145.
[11] Freud, The Future of an Illusion, in Standard Edition, 21: 19.
[12] The Future of an Illusion, in Standard Edition, 21: 33. ციტატა მოტანილია ქართული თარგმანის
მიხედვით. იხ.: ზიგმუნდ ფროიდი. რჩეული შრომები.თბ., დიოგენე 2018, გვ. 223.
[13] The Future of an Illusion, in Standard Edition, 21: 30. ციტატა მოტანილია ქართული თარგმანის
მიხედვით: ფროიდი, რჩეული შრომები,გვ. 220. ხსენებულ ფრაზას ფროიდი ამ სიტყვებით აგრძელებს:
„ვიცით, რომ ბავშვური უმწეობის შემაშფოთებელმა განცდამ ადამიანში გააღვიძა სურვილი დაიცვან
დაიცვას იმან, ვისაც უყვარს; ამ მოთხოვნილების დაკმაყოფილებაში მას მამა ეხმარებოდა. მუდმივი
უმწეობის განცდამ ახლა უკვე ვიღაც სხვის, ახლა უკვე ბევრად უფრო ძლიერი მამის არსებობის რწმენა
გაუჩინა. ღვთაებრივი განგების კეთილი ძალა ცხოვრების შიშის დაძლევას უიოლებს, სამყაროს
წესრიგის განსაზღვრა სამართლიანობის აღსრულების იმედს აძლევს, იმედისა, რომელსაც კულტურა
ხშირად უცრუებს; მიწიერი ცხოვრების სულიერ სამყაროში გაგრძელების რწმენა დროისა და სივრცის
საზღვრებს ადგენს და სურვილებიც სწორედ მის ფარგლებში უნდა ახდეს“ (გვ. 220).
[14] The Future of an Illusion, in Standard Edition, 21: 43. პასაჟი მოცემულია ქართული თარგმანის
მიხედვით, იხ.: ზიგმუნდ ფროიდი. „ერთი ილუზიის მომავალი“, მისივე კრებულში: რჩეული
შრომები. გერმანულიდან თარგმნა მაია ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 234.
[15] The Future of an Illusion, in Standard Edition, 21: 44.პასაჟი მოცემულია ქართული თარგმანის
მიხედვით: ფროიდი. „ერთი ილუზიის მომავალი“, გვ. 235.
[16] ფროიდი ცალსახად და დარწმუნებით წერდა: „ფსიქოანალიზმა გვასწავლა, რომ ბიჭის პირველი
სექსუალური არჩევანი ინცესტურია“ (ფროიდი, რჩეული შრომები, გვ. 27). ამ საკითხზე თეოლოგი ჰანს
კიუნგი შემდეგს აღნიშნავს: „…რელიგიის ისტორიასთან დაკავშირებულ იმ თეორიებს, რომლებიც
ფროიდმა გამოიყენა ოიდიპოსის კომპლექსის, როგორც რელიგიის დასაწყისის შესახებ თავისი
წინასწარ მოფიქრებული თეზისის განსამტკიცებლად, ჩვენს დროში რელიგიათმცოდნეები უმეტესად
არ იზიარებენ. რელიგიის წარმოშობის შესახებ ანიმისტური, პრეანიმისტური, მაგიური და
ტოტემისტური თეორიები არ აღმოჩნდა საკმარისად დამაჯერებელი“ (Кюнг, Фрейд… გვ. 55). ჰანს
კიუნგი წიგნის სხვა ადგილას წერს: „კრიტიკა მიუთითებს, რომ ოიდიპოსის კომპლექსი მამაკებში და,
შესაბამისად, კასტრაციის კომპლექსი ქალებში არ აღმოჩნდა უნივერსალური, მიუხედავად იმისა, რომ
ამის მტკიცებულებებს ეძებდნენ კლინიკურ, ონტოგენეტიკურ და ფილოგენეტიკურ კვლევებში.
კერძოდ, მშობლებთან ინცესტუალური კავშირი ეთნოლოგებისა და ფსიქოლოგების მიერ არასდროს
მიიჩნეოდა ნორმად ბავშვობის ასაკისთვის: ვერ გამოვლინდა საწინააღმდეგო სქესის მშობელთან
პოზიტიური სექსუალური კავშირისა და საკუთარი სქესის მშობლისადმი შურის წარმოქმნის
რეგულარობა! ნევროზის წარმოქმნისას გადამწყვეტ როლს თამაშობს არა სიამოვნებისადმი
ინფანტილური მიდრეკილება, არამედ ოჯახსა და საზოგადოებაში არსებული პათოლოგიური
ურთიერთობები, რომლებიც ბავშვში არათავდაჯერებულობის, უმწეობისა და დაუცველობის
გრძნობას აჩენს. სექსუალური პრობლემები ხშირად ნევროზული ხასიათის შედეგია და არა მისი
მიზეზი“ (Кюнг, Фрейд… გვ. 87-8). [დ.თ.].
[17] ერთგან ფროიდი წერს, რომ ეს საკითხი არაა ბოლომდე გამორკვეული: „ფსიქიკური პროცესები
თაობიდან თაობაში რომ არ გრძელდებოდეს, თითოეულ თაობას ახლიდან რომ უწევდეს
ცხოვრებისეული კანონების ათვისება, მაშინ ამ სფეროში არც პროგრესი იარსებებდა და განვითარებაც
შეწყდებოდა. ამასთან დაკავშირებით ორი ახალი კითხვა ჩნდება: რამდენად უნდა ვენდოთ ფსიქიკურ
უწყვეტობას თაობებში და რა ხერხებითა და საშუალებებით გადასცემს თავის ფსიქიკურ
მდგომარეობას ერთი თაობა მეორეს. არ მოვყვები იმის მტკიცებას, რომ ეს საკითხები სათანადოდაა
შესწავლილი…“ (ზიგმუნდ ფროიდი. „ტოტემი და ტაბუ“, კრებულში: რჩეული შრომები.
გერმანულიდან თარგმნა მაია ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 186). [დ.თ.]
[18] ამასთან, სადაოა ფროიდის მოსაზრებაც, რომ ტოტემიზმი რელიგიის განვითარების ერთ-ერთი
ადრეული ეტაპია. კიუნგი მიუთითებს: „თანამედროვეობის ერთ-ერთი გავლენიანი
რელიგიათმცოდნე, მირჩა ელიადე კითხვას სვამს: რატომ მოიპოვა ფროიდის ‘ტოტემმა და ტაბუმ’,
ამ roman noir frenetique-მ (ფრ. „უგუნურებათა შეშლილმა რომანმა“), ‘ესოდენი წარმატება’ დასავლელ
ინტელექტუალებს შორის მაშინ, როცა ფროიდის თანამედროვე წამყვანმა ეთნოლოგებმა — ვ. რივერსი,
ფ. ბოასი, ა. კრებერი, ბ. მალინოვსკი და ვ. შმიდტი — ამგვარი დასაბამისეული ‘ტოტემისტური
ნადიმის’ აბსურდულობა აჩვენეს? (იხ. მირჩა ელიადეს „მოდა კულტურისა და რელიგიის
ისტორიაში“). როგორც ჩანს, ამაო იყო ამ მეცნიერთა მსჯელობანი იმის თაობაზე, რომ რელიგიის
საწყისებთან ტოტემიზმი არ არსებობდა; რომ ტოტემიზმი არ იყო უნივერსალური მოვლენა და რომ
ყველა ერს არ გამოუვლია ტოტემიზმის სტადია; რომ თვით ფრეზერის კვლევებში მოყვანილ
ასეულობით ტოტემისტური გაერთიანებებიდან მხოლოდ ოთხ მათგანს ჰქონდა ტოტემური
მფარველის რიტუალური მსხვერპლშეწირვის წესი“ (Кюнг, Фрейд… გვ. 61). [დ.თ.]
[19] ფროიდის მიერ დამოწმებული მსგავსი შედარება მისი თანამედროვე ადამიანების აკვიატებულ
ქმედებებსა და პირველყოფილი ტომის წევრთა რელიგიურ ქმედებებისა ამგვარია: „მოგიყვანთ
აკრძალვის გადატანის (უფრო სწორად, გადანაცვლების) ორ მაგალითს; ერთი მაორების
ცხოვრებიდანაა, მეორე კი — აკვიატებული ნერვოზით დაავადებული ქალის ცხოვრებიდან,
რომელსაც ვაკვირდებოდი. ‘მაორის ტომის ბელადი ცეცხლის გაჩაღებას სულის შებერვით არასდროს
ეცდება, რადგან მისი წმინდა სუნთქვა ამ გზით ცეცხლს გადასცემს ძალას, ცეცხლი ქვაბს, რომელიც
ცეცხლზე დგას, ქვაბი — საჭმელს, რომელიც ქვაბში მზადდება, საჭმელი – ადამიანს, რომელიც მას
შეჭამს და ადამიანი მოკვდება საჭმლისგან, რომელიც ქვაბში მოიხარშა, ქვაბი კი იმ ცეცხლზე იდგა,
რომელიც ბელადმა სულის შებერვით გააჩაღა’ (ფრეიზერი, 1911, 136). პაციენტი ქალი ითხოვს, რომ
საოჯახო ნივთი, რომელიც მისმა ქმარმა იყიდა და სახლში მოიტანა, გადააგდოს, რადგან ის იმ
გარემოს, სადაც ქალი ცხოვრობს, ‘შეუძლებელს’ გახდის. მან იცის, რომ ქმარმა ეს ნივთი იმ მაღაზიაში
იყიდა, რომელიც, ვთქვათ, ირმის ქუჩაზე მდებარეობს. ‘ირემი’ კი ახლა მისი მეგობარი ქალის გვარია,
რომელიც შორეულ ქალაქში ცხოვრობს და რომელსაც ის ახალგაზრდობაში ქალიშვილობის გვარით
იცნობდა. ეს მეგობარი მისთვის ახლა უკვე „შეუძლებელია“, ტაბუა და აქ, ვენაში, ნაყიდი ნივთიც
ისეთივე ტაბუა, როგორიც თავისი მეგობარი, რომელთან შეხებაც მას არ სურს. აკვიატებული
აკრძალვები იწვევს თავშეკავებას, შეზღუდვას ისევე, როგორც ტაბუს აკრძალვები, თუმცა ამ
აკვიატებული იდეების დაძლევა შესაძლებელია გარკვეული მოქმედებებით, რომელთა შესრულებაც
აუცილებელია; ეს აკვიატებული მოქმედებებია და მათ მონანიების, ცოდვის გამოსყიდვის,
თავდაცვისა და განწმენდის ბუნება აქვთ. აკვიატებულ მოქმედებათაგან ყველაზე უფრო
გავრცელებული წყლით განბანაა…“ (ზიგმუნდ ფროიდი. რჩეული შრომები.გერმანულიდან თარგმნა
მაია ბადრიძემ. თბ., დიოგენე 2018, გვ. 39-40). [დ.თ.]
[20] ჰანს კიუნგი ფროიდის პროექციის თეორიასთან დაკავშირებით წერს: „უდავოდ, რელიგიას
შეუძლია იყოს ილუზია, ნევროზისა და ფსიქიკური უმწიფრობის (რეგრესია) გამოვლინება, როგორც
ამას ფროიდი აცხადებს. მაგრამ ეს ყოველთვის ასე როდია. ცხადია, პროექცია არსებობს რწმენის,
იმედისა და სიყვარულის ნებისმიერ აქტში, რომელიც სხვა ადამიანს, საგანს, მოვლენას ან ღმერთს
მიემართება. მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ თავად ობიექტი წარმოადგენს პროექციას. ეჭვგარეშეა,
შესაძლებელია ღვთისადმი რწმენა უმეტესწილად განისაზღვროს ბავშვის მამისადმი
დამოკიდებულების მიხედვით. მაგრამ, ამასთან ერთად, ღმერთი შესაძლოა, არსებობდეს. ამრიგად,
პრობლემა ის კი არაა, რომ ღვთისადმი რწმენა შეიძლება ფსიქოლოგიურად აიხსნას. ახსნა
ფსიქოლოგიურად ან მის გარეშე — ეს ცრუ ალტერნატივაა. ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით,
ღვთისადმი რწმენა ყოველთვის გულისხმობს პროექციულ სტრუქტურებსა და შინაარსს ან შეუძლია
წმინდა პროექციადაც გამოიყურებოდეს. მოყვარულ მამაკაცს არ შეუძლია არ პროეცირებდეს თავის
გარკვეულ ხატებას შეყვარებულ ქალზე. მაგრამ აქედან ხომ არ გამომდინარეობს, რომ შეყვარებული
ქალი საერთოდ არ არსებობს ან რომ მისი არსებობა თავის ძირითად თვისებებში იმგვარი არაა,
როგორადაც მამაკაცი მას აღიქვამს?“ (Кюнг, Фрейд… გვ. 64). კიუნგი ასევე აღნიშნავს, რომ „ფროიდი
რელიგიური წარმოდგენების ფსიქოლოგიურ ასპექტს აანალიზებდა. ამის გაკეთება კი მისთვის, და
თავის დროზე ფოიერბახისთვისაც, არ აუკრძალავთ თეოლოგებსა და საეკლესიო მოღვაწეებს. რადგან
ღვთისადმი რწმენის ფსიქოლოგიური განმარტება შესაძლებელია და სრულიად ლეგიტიმური. მაგრამ
განა რელიგია მთლიანად დაიყვანება ფსიქოლოგიურობამდე? ნუ დავივიწყებთ, რომ ფროიდს არ
დაურღვევია და დაუმსხვრევია რელიგიური რწმენა და არც ათეისტებს და არც თეოლოგებს არ
ამოუკითხავთ მსგავსი რამ რელიგიის მისეულ კრიტიკაში“ (Кюнг, Фрейд… გვ. 67). [დ.თ.].
[21] იხ. მისი მნიშვნელოვანი შრომა: The Foundations of Psychoanalysis (Berkeley, CA: University of
California Press, 1984).
[22] ცხადია, ეს მოსალოდნელიცაა, როდესაც „მეცნიერული თეორია“ არა ობიექტურ, ექსპერიმენტულ
კვლევებს, არამედ, უმეტესად, ფროიდის პირად ცხოვრებისეულ გამოცდილებას ეფუძნება (იხ.
Кюнг, Фрейд… გვ. 9-11) [დ.თ.]
[23] იხ. განსაკუთრებით, Malcolm Macmillan, Freud Evaluated: The Completed Arc (New York: North Holland,
1991).
[24] ფროიდის ლიტერატურული ნიჭების შესახებ, კერძოდ, არამხატვრული ტექსტების სფეროში, იხ.:
Patrick J. Mahony, Freud as a Writer (New Haven, CT: Yale University Press, 1987). ფროიდის მეცნიერული
კრიტიკა და მისი მოძღვრების ავ-კარგი ინტენსიურადაა ნაჩვენები ნაშრომში: Frank Sulloway, Freud,
Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend (New York: Basic Books, 1979); იხ. ასევე: Jeffrey
Moussaieff Masson, The Assault upon Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory (New York: Farrar,
Straus, and Giroux, 1984) დაFrederick C. Crews, Skeptical Engagements (New York: Oxford University Press,
1986). ამ კრიტიკათა შეჯამებისა და შემდგომ მათ გამო წარმოქმნილი დებატებისთვის იხ.: Paul
Robinson, Freud and His Critics (Berkeley, CA: University of California Press, 1993), და Frederick C. Crews, “The
Unknown Freud,” New York Review of Books 40, no. 19 (November 18, 1993): 55–66.
Daniel Pals. Eight Theories of Religion. 2nd Edition. Oxford University Press 2006, Chapter II, p. 53-83.
წიგნის თავი ინგლისურიდან თარგმნეს და შენიშვნათა ნაწილი დაურთეს რუსუდან ავალიშვილმა
და დავით თინიკაშვილმა