Tekvîr Suresi

Bu sure, Kur'an'ın sırasına göre mushafta bir önceki sure olan Abese ile bağlantılıdır.
At-taamah. "Her taraftan kuşatan felaket."
Naziat ve As-saahha (Dirilişi başlatmak için ikinci borunun sağır edici sesi). [Abese Suresi]
Abese Suresi, Kıyamet Günü ailesinden kaçan bir kişinin resmiyle sona erdi.
Ama bu sûre, sahneyi göğe çevirecek ve yeryüzünde insanlar birbirinden kaçarken gökyüzünde olup
bitenleri değiştirecektir.
"Yıldızlar, dağlar..."
Kıyamet Günü'ndeki kaosun büyük resmi.
Sure ayrıca başka bir konuya, Risaalah (Rasul Olma) kavramına ve Muhammed'in (Sal Allah alaihi
wasalam) Allah'ın (cc) gerçek bir Elçisi (sav) olmasının geçerliliğine kayar.
Bu sûrenin Abese Sûresi ile nasıl bir ilişkisi olduğunu da göreceğiz.
1. Ayet:
Idha ashshamsu kuwwirat
"Güneş sarılıp ışığını kaybettiğinde ve devrildiğinde"
idhA (Gelecek zaman), ne zaman demektir. [Şüphesiz gerçekleşecek]
Kesinlikle anlamına gelebilen, ancak 'eğer' anlamına da gelebilen (Alif, Noon) kelimesine kıyasla Idh
(Geçmiş zaman) ne zaman demektir.
Shams, Güneş demektir.
Kuwwirat (Geçmiş zaman, Pasif form), anlamındadır.
Bir şeyden geçmiş zaman kipinde bahsedildiğinde, ancak gelecekle ilgili olarak (idhA bunu ifade eder)
bunun kesinlikle olacağını ima eder. Geçmiş kesin olarak kesin olduğu gibi, o zaman geçmiş zamanda
bahsedilen gelecekteki bir olay da mutlaka gerçekleşecektir.
Tukawwaru (Gelecek zaman), sarıldığında demektir. Ama bunun yerine Kuwwirat (Geçmiş zaman),
bunun kesinlikle olacağı anlamına gelir.
Kuwwirat neden pasif haldedir?
Normalde Araplar konuştuğunda önce fiili ve sonra (ism) isim kullanırlar.
Yani ash-shamsu kuwwirat demezdi, derdi ki; kuwwirat kül-shamsu. Bu, Araplar'ın konuşmasının
normal yoludur.
İsmi fiilden önce koymak, konuşmada bir anormalliktir. Bu teknik kullanılır;
Biri söylediklerinize inanmadığında. Böylece konuşmacı sesini yükseltir. Konuşmacı, isim ilk
geldiğinde ve buna gerek olmadığında, dinleyicinin söylediklerine inanabilmesi için bunu bir şekilde
ortaya koymalıdır.
Allah (cc) bu gerçekleri inkar edenlerle konuşuyor. Ve gölgeleri (Güneşi) ilk sıraya koyarak O (cc), bu
olayın gerçekliğini dayatıyor, yani Güneş sarıldığında...
Kullanılan konuşma tarzı ve kelimelerin söylenme şekli, hedef kitlenin kim olduğunu anlamamızı
sağlar. Bu durumda kıyamet gününden şüphe edenler kâfirlerdir.
Allah (cc), Kendinden (Yani güneş sarıldığı zaman) edilgen bir halde bahsetmiyor.
Bu sure, Kur'an'ın Allah'ın (cc) kelamı olduğuna inanmayan şüphecilere yöneliktir. Eğer buna
inanmıyorlarsa, Allah'ın (cc) gelecekte yapacağı bir olaydan bahsedecek herhangi bir ayeti olursa
kulaklarını tıkarlar. Çünkü ona karşı yalan söyleyecekler ve reddedeceklerdir.
Yani Allah (cc) bu ayetleri pasif bir şekilde söylüyor. Bu kelimeleri söyleyen konuşmacıyı düşünmeyin,
konuşmayı ve içerdiği mesajı düşünün. Bu da bir o kadar önemli olduğundan. Böylece Allah (cc),
güneşi, yıldızları, Arapların her gün gördüğü ve kaçamadığı şeyleri vurguluyor. Bu yüzden ne zaman
dünyayı görse, bu ayetler aklına gelir.
1. Ayet'in Devamı:
Shams, Güneş için en yaygın isimdir
Kuwwirat (Kaf, waw, ra), Kawara, Yukawiru, Takweer (Mastar biçimi). Bu, en yaygın olarak Türbanı bir
kafanın etrafına sarmak için kullanılır.
Laff, aynı zamanda sarmak demektir.
Araplar der ki;
İktaaR al faras. "At kuyruğunu daireler halinde salladı."
Ash-Shakkani ve diğerleri diyor ki; Akaara imamata 'alaa Ra'sihee. "Kişi başına sarık sarar." Sarık bezi
gerçekten uzundur ve etrafına sarılır, başı örter, böylece baş görünmez. Güneşin uzun bir ışık menzili
yayması gibi (Bunu sarıkların uzun örtüsüyle karşılaştırın). Böylece kıyamet günü Allah (cc), Güneş'in
nurunu saracak ve onu katlayacaktır.
Bu fiil Kur'an'da bir kez daha geçer; Yu kawwirul leyla 'alan-nahara wayukawwirun-nahara 'alal-leyl.
[Zümer Suresi]
"Geceyi gündüze saran O'dur (cc), gündüzü de geceye saran O'dur (cc)."
Tıpkı bir türbanın küresel bir daireye sarılması gibi, yavaş yavaş diğer kısımları da kaplıyor.
İbn Abbas; Kuwirat ay adhlumat. "Işık karartıldı (Örtüldü)." der. Böylece güneşin üzerini örttüğünü
görürsün, böylece ışığını göstermez.
2. Ayet:
Wa-idha an nujoomu inkadarat
"Ve yıldızlar düştüğünde, dağıldığında,"
İnkidar, rengini, parlaklığını ve ihtişamını kaybetmek demektir.
Zıtlık: Zıttı Saf-faa'dır; Saf, kristal berraklığında...
Yıldızlar donuk ve bayat olacak.
Aynı zamanda insibaab, düşmek anlamına gelir.
Böylece Gündüz'ün güzelliği ve parlaklığı gitti ve gecenin parlak yıldızları ışıltılarını kaybetti,
donuklaştılar ve Bu Gün düşmeye başladılar.
3. Ayet:
Wa-idha al jibalu suyyirat
"Ve dağlar harekete geçtiğinde"
Jibalu suyyirat, gelişigüzel hareket etmek demektir.
Bu daha sert ve şüpheci bir izleyici kitlesi olduğu için ismi ilk sıraya koymak daha zordur.
"Dağlar kazıktır." [Naziat Suresi]
Suyyirat (Saara), yavaş yürüyüş demektir.
Sayyaarah, bir yolculukta yavaş hareket eden ata veya deveye binen ve bagajı olan bir kervandır.
Yani Nazi'at'ta adı geçen sağlam sabitlenmiş dağlar artık kökünden söküldü ve yavaş yavaş hareket
ediyor ve gördüklerinize inanamazsınız.
4. Ayet:
Wa-idha alAAisharu AAuttilat
"10 aylık gebe dişi develer de terk edilince;"
Usararah (Çoğulu 'ishar); Eş'ara, On (10) demektir.
10 aylık hamile kaldığında devesi uttilat olacaktır.
10 aylık hamile deve Araplar için gerçekten önemliydi çünkü daha fazla deve doğurmaya yakındı ve
develer, Araplar için en asil zenginlikti.
'Uttilat, ('Attala, işe yaramaz hale gelmek demektir) dikkat edilmemek anlamına gelir.
Araplar, (İslam'dan önce) çok takı takmayan bir kadına 'Attala' derlerdi. İnsanlar için
güzelleştirilmedikçe "Buna değmez" gibi. Cahillerin zihniyeti budur.
Mu'attal, işinden alınan kimsedir. O şimdi işe yaramaz.
Wa bi'rrin mu'attala. [Hac Suresi]
Böylece güneş örtülüp parlaklığını yitirdiğinde, yıldızlar ışıltılarını yitirip düşmeye başlayınca, dağlar
ağır ağır hareket ettiğinde ve en şerefli ve en pahalı zenginlik, değersiz gibi kaldığında... Bu, Sure'de
bahsedilen 1. şey gebeliktir.
5. Ayet:
Wa-idha alwuhooshu hushirat
"Ve vahşi hayvanlar bir araya toplandığında,"
Wahsh, karada başkalarına karşı sevgisi olmayan bir hayvandır. Yani evcilleştirilmemiştir. Başka bir
hayvanı odakta gördüğünde doğrudan saldıran bir hayvandır.
Bunun tersi Ins'dir (Yani Uns'tan gelir, sevgi demektir).
Wahsh, kendi başına yürüyen biri için de kullanılır. Seninle anlaşmak zor. Aynı şekilde canavar hayvan
diğer hayvanlarla anlaşamaz.
Wahsh'ın çoğulu Wuhoosh'tur.
Hushirat; sürüyle, sürü halinde demektir.
Toplamak İle İlgili Kelimeler:
Hashr, ayvanları toplamak, gütmek içindir.
Jam', daha genel toplama terimidir.
Hayvanlar isteyerek toplanmayı sevmezler, fakat çoban onları ister istemez toplar.
Bu yüzden Kıyamet Gününe; Yawm al Hashr; "Sürü Günü" denir. Çünkü biz insanlar, cinler ve
hayvanlar, yaptıklarımızdan dolayı yargılanmak üzere Arafah'da bir araya toplanacağız.
Allah (cc), el En'amu hushirat. "Evcil hayvanlar güdecek" demedi. Hayır, Wuhooshu hushirat.
"Evcilleştirilmemiş vahşi hayvanlar güdecek" dedi.
Asla bir arada duramayacak olan hayvanlar şimdi toplanmış ve yan yana duruyor.
Bu dünyada göreceğiniz en yakın şey, bir sel olduğunda ve güvenlik için sadece az miktarda toprak
olduğu zamandır. Böylece tüm vahşi hayvanlar o küçük kara parçasına koşacak, avcı yemeğinin
yanında durduğunu düşünmeyecek ve yiyecek olacak hayvan, avcısının yanında olduğunu
düşünmeyecektir. Aksine, her ikisi de selden daha büyük bir korkuya sahiptir.
Böylece dağlar yerinden oynatıldığında, güneş karardığında, yıldızlar düştüğünde, hayvanlar daha
büyük bir korkuya kapılır ve bu onların doğal içgüdülerini kaybetmelerine neden olur. Hashr, aynı
zamanda, üst üste olsa bile, bir araya toplamak anlamına gelir.
Abese Suresi'nde; insanlar bu dünyada birlikteydiler ve Bu Gün birbirlerinden kaçıyorlar.
Tekvir Suresi'nde; vahşi hayvanlar ayrıydı ve şimdi birbirlerine doğru koşuyorlar.
Dünyanın normal kalıplarının tamamen tersine çevrilmesi. Hepsi O Günkü aşırı korkudan dolayıdır.
6. Ayet:
Wa idhal biharu sujirat
"Ve denizler alevli bir ateş gibi olacağı ve taşacağı zaman;"
İdhal biharu, denizler bile demektir. Hatta fiil kelimesinden önce bihar (İsim) geçtiği için olacağı kesin
olduğundan eklenmiştir.
Abhur, Jam'u qillah; Birkaç deniz demektir.
Bihar (Jam'u kathrah), çokluğun çoğulu demektir. Tüm okyanuslar sujirat olacaktır.
Sajarat-an-noor, kömür ve yakıt içeren büyük bir tenceredir ve içine bir alev atılır.
O gün denizlerdeki su, tıpkı kömür ve yakıt gibi ateşe yakıt olarak kullanılacaktır. Bu Gün'de bu
hayatın kurallarının tersine çevrilmesi sürekli olarak gerçekleşmektedir.
Bunu şu hayattaki bir ateşe benzetebiliriz, içine su damlaları eklendiğinde, alevleri daha çok cızırdatır
ve heyecanlandırır.
Meejaaz, metaforik yorum demektir.
Bir alev heyecanlandığında içeriği yerinden çıkabilir. Yani okyanuslar ısı ile kaynadığında kaynar hale
geldikleri için yerlerinden dökülebilirler.
Bu yüzden vahşi hayvanlar tek bir yerde toplanabilir kendilerine doğru gelen kaynar sudan dolayı.
Tüm bu farklı aşamalar kötüden kötüye doğru.
7. Ayet:
Wa idhan-nufoosi zuwijat
"Ve nefisler eşleştiğinde (Bedenlerine bağlandıklarında),"
Nefs, kabaca ruh olarak tercüme edilir.
Anfus, nefsin küçük çoğuludur.
Nufoos, nefsin çoğuludur.
Zuwijat, bazı şeyleri bir araya getirmek demektir.
Tazweej, bazı şeyleri eşleştirmek demektir.
Zawajtu, evlendirdi demektir.
Ömer (ra), El beyhakî tarafından bu âyetin tefsirinde; İyilik yapanlar cennette iyilik yapanlarla,
kötülük yapanlar da cehennemde kötülük yapanlarla eş tutulacaktır demiştir.
Raghib al Isfahani, Nufoos zuwijat'ın bu ayeti hakkında 3 görüşe sahipti;
1 - Nüfuslar kendi tipiyle eşleştirilecektir (Yani Ömer Radhiy Allahu 'anhu'nun yukarıdaki ifadesi).
2 - Ruh, bedeniyle eşleşecektir.
3 - Nüfuslar amelleriyle eşleştirilecektir.
Kur'an'dan en yakın görüş, Ömer'in (ra) Vakıa Suresi'ne (Es-hab al yameen, shimal, sabiqoon)
dayanan görüşüdür.
Nafs'ın birçok türevi vardır.
Anfaas, nefesler demektir.
Nafas, nefes al demektir.
Tüm bu türevler, 'İleri geri' temel fikrine sahiptir. Yani bir yarışmada, birbirinize karşı yarışıyorsunuz.
Nefes aldığınızda, nefes alıp verirsiniz. Vesaire.
Nefs her zaman farklı hallerde ileri geri hareket eder, bu yüzden bir kez arzu halindeyken, bu
arzusunu yerine getirirse bir utanç durumuna geçebilir, sonra tövbe edebilir, sonra tekrar erdemli
bir karaktere dönebilir, o zaman bir kez daha yanlış bir arzuya meyledebilir.
Yani nefsin durumu sürekli değişiyor ve hareket ediyor.
Nüfuslar birlikte eşleştirilecek.
Bir sonraki, muhtemelen kafir ve müşrik için en korkuncudur.
8. Ayet:
Wa-idha almaw'oodatu su-ilat
"Ve diri diri gömülen kıza (Bebeğe), sorulduğunda,"
Maw'ooda, Wa'ada (Ja'idu wa'dan); birini diri diri gömmek demektir.
İbn Mes'ood hadisi aktarır; Al wa'idatu vel maw'oodatu laha fin-naar. "Gidip çocuğu gömen ve onu
doğuran [Yani onun gömülmesini emreden baba] ateştedir."
Bu maw'ooda neden gömüldüğü sorulacak. Bu, kafirlere yapılmış bir saldırıdır. Allah (cc) onu diri diri
gömenlere o kadar kızmıştır ki, katiliyle bile konuşmaz, onun masumiyetini destekler.
ibn abbas; Kız doğmak üzere olsa çirkin bir olay olurdu. Kadın doğurmak üzereyken hendeğe gider,
doğacak çocuk kız olursa kızı diri diri gömerdi. Erkek olsaydı, kadın onu eve götürürdü. Bunu
erkekliklerinin sorgulanması olduğunu düşündükleri için yaptılar (Yani neden oğullarınız olmuyor?).
Ya da büyüyüp başka bir kabileyle evlenirse, bu bizim Kureyş kabilemiz için aşağılık olur. İslam öncesi
insanların zihniyeti buydu.
Ne yazık ki, bu utanç bugün bazı Müslümanlar arasında var; İslam'dan önceki insanlara benzer. Oysa
Allah Resul'ü (sav), 3 oğlunu doğru yetiştirene cenneti garanti etmemiş, 3 kızı doğru yetiştirene ise
cenneti garanti etmiştir.
Çok tanrılı toplumlarda erkek çocuk sahibi olmak saygı, kız çocuğu sahibi olmak ise utanç
göstergesidir. Kendimizi bu tür inançlardan uzaklaştırmaya çalışmalıyız.
Sesi veya herhangi bir gücü olmayanlar önce güçlenecekler. Adaleti bu kadar uzun süre bekleyenler.
Bu dünyada konuşamayan, masum olan, kendini savunamayan bu küçük kızlar. Allah (cc) onlara,
insanların önünde konuşma ve masumiyetini gösterme gücü verir.
Allah (cc) onu gömen babasına o kadar öfkelenir ki onunla konuşmaz. Bu surenin, Kıyamet Günü'nü
inkar eden ve kötülüklerine devam eden şüphecilerin en kötüsüne hitap ettiğini unutmayın. Bir
düşünün, Allah'ın (cc) bir oğlu var diyen Hıristiyanlara Allah (cc) kızdığında, öfkesinden dolayı onlarla
konuşmaz. Onun yerine kiminle konuşuyor? Meryem oğlu İsa ile (Barış onun üzerine olsun). [Maide
Suresi'nin sonuna bakın].
Önceki surede; Qutil al insaanu ma akfarah.
Bu sûrede, onun küfrünün onu kendi masum kızını öldürme boyutuna kadar götürebileceğini
öğreniyoruz.
Önceki Abese Suresi'nde adam karısından kaçacak, wa baneehi sahibatihi wa;
Baneehi, oğullar demektir (Klasik Arapça).
Araplar, onu destekleyecek oğulları olsaydı gurur duyarlardı. Ama bu Gün oğullarından kaçıyorlar.
Tıpkı bu hayatta kızlarından uzaklaştıkları gibi (Onları öldürerek).
Ishaar ve maw'oodah, bu Surede bahsedilen 2 hamileliktir. İslam'dan önce Araplar, dişi devesinin
doğurmasından gurur duyardı (Develer büyüyüp onlara daha çok deve verecekleri için develerinin
dişi deve doğurmasını severlerdi). = Halkın gözünde daha fazla zenginlik ve saygı. Tam bir tezat...
İslam öncesi toplumun cahilliğini gösteren kendi kanından bir kız çocuğuna sahip olmaktan utanan
insanlardır. Yani 'saygılarını korumak' için onları öldürdüler.
Bir dişiyi kendi kızınızdan daha fazla onurlandırmak utanç vericidir, ancak İslam'ın olmadığı bir
toplumda olacağı budur.
Kur'an ve ilk davalar toplumdaki kötülükleri göstermiş ve bu tür sorunlardan kurtulmak için çözümler
sunmuştur. O halde toplumda gördüğümüz tüm sorunlar, tıpkı Allah'ın (cc) müşrik çocuğu olmasına
rağmen öldürülen küçük kıza yaptığı yorum gibi, zayıf ve mazlum Müslümanlara ve gayrimüslimlere
yardım etmek için ele alınmalıdır.
Oysa Allah (cc), Rasûlullah'ın (sav) ashabının maruz kaldığı korkunç işkenceler hakkında doğrudan bir
sûre bile indirmiyor. Bahsedilen tek şey Allah'ın (cc) onlara sabretmelerini söylemesidir ve sonra
konu devam eder.
İyiliğin kökü tevhid, kötülüklerin kökü şirk ve küfürdür.
9. Ayet:
Bi-ayyi dhanbin qutilat
"Hangi günah için öldürüldü."
Dhanb, Dhanab; günah olan en küçük şeylerdir. Dhanb büyük günahlara da işaret edebilir ama bu
bağlamda hangi küçük şey için öldürülmeyi hak etti? Bunu hak edecek ne yaptı?
Bu cinayet kimsenin umurunda değildi. Sonuç yok kültür olduğu için.
10. Ayet:
Wa idha as-suhufi nushirat
"Ve her insanın amellerinin yazılı sayfaları açıldığı zaman;"
Nushirat, yayılmış ve canlandırılmış demektir (İnsanların önünde).
Suhuf, herkesin amel defteri demektir.
11. Ayet:
Wa-idha as-samaa'o kushitat
"Ve gökyüzü soyulduğunda,"
As-smaa, üstümüzde olan demektir.
Kushittat (Kashatta), soymak demektir.
Fa kaanat wardatan kaddihaan. "Gök yarıldığı ve merhem gibi kızardığı zaman." [Rahman 55:37]
Bir hayvan öldükten sonra derisini soyduğunuzda (Kaştt), derisi kırmızıdır.
Bu yüzden soyulduktan sonra gökyüzü güçlü bir kırmızı renk olacaktır.
Neden kırmızı görünecek? Gökyüzü Dünya'nın durumunu yansıtır. Şimdi [Kıyamet Günü'ndeki
musibetlere kıyasla] dünya ve deniz sakin bir durumda, bu yüzden gökyüzü sabit mavi sakin bir
renkte.
12. Ayet:
Wa-idha aljaheemu su'irat
"Ve cehennem ateşi tutuşturulduğunda"
Ancak, Kıyamet Günü (Cehennem ateşinin avcı bakışları) su'irat olacak, alevler içinde kalacak ve ateş
kükreyecek, yükselecek ve olduğundan daha da yükseğe çıkacak. Gökyüzü bu durumu Dünya'ya
yansıtacak, koyu kırmızı ateşli bir renge dönüşecek.
Bu son Abese Suresi'nin sonuna bağlanır;
Bu alevli ateş azabından; alevlerden çıkan duman nedeniyle yüzleri karardı.
13. Ayet:
Wa-idha aljannatu ozlifat
"Ve Cennet yaklaştırıldığı zaman,"
Uzlifat (Pasif form), yaklaştırıldı demektir.
Cennet var.
Önceki surede parlak ve gülen yüzler Cenneti görmüşlerdi.
Uzlifat (Zulfa), yüksek statü demektir.
Zülfe ve hüsnü'l ma'ab. "O kurribat demedi." [Süleyman hakkında (Kur'an)]
İzlaf, birini yakınınıza getirdiğinizde onları onurlandırırsınız anlamındadır.
Yani; "Cennet (Mü'minlerin) şerefine yaklaştırıldığı zaman."
Allah (cc), cenneti onlara yaklaştırarak Mü'minleri onurlandırmaktadır. Ödül töreni gibi.
Süleyman bin Musa (Hadis); Azdalifoo ilallah bi raqatayn.
"Allah (cc), Müminleri, Allah (cc) yolunda çektikleri zorluklardan dolayı onurlandırmaktadır. Tüm bu
olaylar gerçekleştiğinde..."
14. Ayet:
Aaalimat nafsun ma ahdarat
"Her nefis, kendisi ile ne getirdiğini görecektir."
O halde insan, güneşi sarıp sarmalanmış gördüğünde, neyi öne sürdüğünü bilecektir. Yıldızların
düştüğünü gördüğünde, öne ne getirdiğini, dağları gördüğünde anlayacaktır. Orada olmak istemiyor,
isteksiz...
Allah (cc) onun yolunu düzeltmesi ve kendisi için bir şeyler göstermesi için kolaylaştırdı.
Kal-laa yaqdiru maa qaddaa. [Abese Suresi]
Hiç bir sınava hazırlanmadıysanız ve sınava girdiyseniz, sonuç gününde alacağınız sonuçları zaten
biliyorsunuzdur. [Başarısız]. Bu sûrede değinilen budur; insan, Kıyamet Günü neyi öne sürdüğünü
bilecektir. Gönülsüz olur ama bu hayatta yaptıklarını (Terazisinde) sunmaktan başka çaresi yoktur.
15. Ayet:
Fa laa uqsimu bil khun-nas
"O halde uzaklaşan (Yani gündüz kaybolup gece görünen) yıldızlara andolsun."
Fa, yani demektir. Daha önce sûrede bahsedilenlerin hepsini bir sonraki âyete bağlamak. Önce
fiillerden (Güneşin örtülmesi, dağların hareketi.. Öldürülen kızın sorgulanması vb.), şimdi inançlardan
bahsedilecektir.
Neden? Çünkü inandıklarınız sizi eylemlere yönlendirecektir.
Kâfirlerin batıl inançları vardı, yani astroloji vb. Büyük kötülüklerden biri, bugün Müslüman ümmetini
bile etkileyen kötülüklerden biri olan budur. Batıdaki zengin ve işçi sınıfını bile etkiliyor.
Araplar yıldızların parıldadığını gördüler ve bu parıldamanın (Işık ve kapalı ışık) onlardan bir mesaj
olduğunu düşüneceklerdi. Yıldızlar kaydığında büyük bir şey olduğunu düşünürlerdi. Yani satacak bir
şeyi olmayan insanlar, yıldızlarla iletişim kuran Cin'e sahip olduklarını iddia edeceklerdi ve bu Cinler
onlara kendilerine ve ailelerine büyük bir şey olacağını söylemişlerdi. "Yıldızların ne dediği hakkında
daha fazla bilgi edinmek istersen, sana bir bedeli olacak." Yani zenginler hamilelik gibi büyük
olaylarda bu kahinlere gidiyorlardı, yani "Çocuğum kız mı erkek mi olacak? O kabileye saldıralım mı,
saldırmayalım mı? Kuzenimi öldürürsem yakalanır mıyım?" Sonra Cin'e sahip olduğunu iddia eden
kişi, onlarla konuşuyormuş gibi görünmesi için bazı kelimeler mırıldanırdı. Sonra transından çıkıp
onlara ne yapmaları gerektiğini söylerdi.
Şimdi Allah (cc) yıldızlar üzerine yemin ediyor. Çok tanrılı dinlerde yıldızlar, alamet ve batıl inançlarla
ilgilidir. Böylece Allah Resulü'nün (sav) de bir falcı olduğunu iddia edeceklerdir.
Allah Resulü (sav) insanlara vicdanlarını sorgulatıyor. Ancak falcı insanlara sadece duymak
istediklerini söylerdi.
Bunun üzerine Allah (cc), yıldızlara yemin eder ve "Fa la" diyerek yemin eder; hepiniz (Mesaj
aleyhindeki yalanlarınızdan dolayı) kapanın..
Uqsimu bi, yemin ederim demektir.
Al khunas, Khanis'in çoğuludur. Bir yolda giden, sonra sizden gizlenmek için bir şeyin arkasına
saklanan ve sonra tekrar görülen ve tekrar görünmeyen kimsedir.
Müşrikler bir yıldız gördüklerinde "Özel bir yıldız gördüm" derlerdi. Ancak Allah (cc), gördüğünüz
yıldızın da sizden gizlenebileceğini söylüyor. Onu kontrol eden Allah'tır (cc).
Allah (cc) bir şeye yemin ettiğinde, ona bir karşılık vardır.
16. Ayet:
Al jawari al kunnas
"Ve hızla hareket eden ve kendilerini gizleyen gezegenler adına,"
Al Jawar, yoldan çıkmak demektir. Orijinal yerinin dışına çıkan kayan bir yıldız. Bu kelime aynı
zamanda bir anda bir ormanda görebileceğiniz ve aniden ortadan kaybolan ve gözle görülemeyen
geyikler için de kullanılır.
Allah'ın (cc) yıldızlar üzerindeki hakimiyetini gösterir.
Allah (cc) bize, gaybın mesajını duymaya çalışan cinlere yıldızların ateş ettiğini bildiriyor. (bkz. Mülk
Suresi) Yıldızların cinlere gayb ilmini bildiren şeyler olduğunu iddia eden batıl müşriklerin iddiasını
doğrudan çürüten ayet budur.
Yani müşriklerin düşündükleri gerçekle tamamen çelişiyordu.
Bu gayb bilgisi şeytan cinlere karşı çok korunaklıdır.
17. Ayet:
Wallayli idha Aaasaaas
"Ve gece karardığında"
Wal layli idha 'ass-'ass, akşamın başladığı ve bittiği zamandır. Görüş bulanık olduğunda ve yıldızlar
görülemediğinde. O zaman yıldızları göremezsin, peki o zaman rehberliğini kimden alıyorsun?
Yıldızları gördüğünüzde Allah (cc) kontrol eder. Onları ne zaman gördüğünüzü bile kontrol
edemezsiniz.
18. Ayet:
Was-subhi idha tanafas
"Ve sabah nefes aldığında,"
Tanafas'ın nefes almaya başladığı sabaha yemin ederim.
Gece; gündüz boğuluyor ve sabah nefes alıyor.
Gün nefes aldığında yıldızlar gider. Yani gündüzleri yıldızları göremezsiniz, ya o zamanlar size
rehberlik ediyor olsalar da kayan yıldızları göremeseydiniz? Rehberliğinizi onlardan nereden alırsınız?
Doğru olduğunu varsaydığınız bilgiler aslında zayıf ve değersizdir.
Sonra Allah (cc) bize gerçek ilmin ne olduğunu haber verir;
19. Ayet:
Innahu laqawlu rasoolin kareem
"Bu, gerçekten çok onurlu bir Resûl'ün sözüdür."
Kareem, Soylu ve onurlu demektir.
Kelam kullanılmamıştır. Kelam doğrudan kaynağa bağlıdır. Yesma'ona kelamallah. [Tevbe Suresi]
Qawl; başkasının sözleridir, sadece onu iletmek için söylersiniz.
Hadis rivayetlerinde Raviler şöyle derdi; Qaala Rasool Allah (Sal Allah alaihi wasalam). Bu onların
kelâmı olmadığı için, daha ziyade Allah Resûlü'nün (sav) kelâmını nakletmektedirler.
Bu yüzden "Qaala" derler.
Yani bunlar Cebrail'in (as) kelâmı değil, (Allah'tan cc) bir Habercinin, Cebrail'in (as) kavlidir. Bu sözleri
Cebrail'in uydurmadığını, bilakis Allah'tan (cc) işittiğini ve işittiklerini Allah'ın Resulü Muhammed'e
(Sallallahu aleyhi ve sellem) ilettiğini ima eder.
Neden Resul? Çünkü o bir mesaj veriyor ve asil (Kareem). Bu, falcılarla konuşup birçok yalan söyleyen
bir şeytanla tam bir mukayesedir ve bu şeytanlar bununla (Soylu olmamalarıyla) tanınırlardı.
Dolayısıyla, mesajını iletirken doğru sözlü olmak, Elçinin asaletinin bir parçasıdır.
Abese Suresi'nde, meleklerin saf ve yüksek dereceli bir mesajı vardı, bu mesaj Allah'tan (cc) işittikten
sonra Cebrail'e (as) giderdi ve onu Allah'ın Resulü Muhammed'e (sav) getirirdi. O (sav) da onu
güvenilir arkadaşlarına okurdu.
Yani Allah (cc), mesajın tebliğini ve gerçekliğini savunmaktadır. Göklerden bir mesaj duyduğunu iddia
eden ama bu konuda yalan söyleyen Şeytan Cin'in aksine.
Bu sure, mesajın teslimini ve insan Elçisi'ni savunur.
Rasool, profesyonel bir Elçi olan ve bu konuda çok tecrübesi olan biridir.
Allah (cc) diyor ki;
"Ve gece karardığında, ve şafak aydınlanırken, muhakkak ki o, şerefli bir Resul'ün (Cebrail Meleği'nin
as) sözüdür." [Tekvîr 81:17-19]
Bu âyetlerin kendisinden sonraki âyetlerle nasıl bir ilişkisi vardır?
Müşrikler, cinlerin yıldızlardan vahiy aldığını zannederler ve bu cinler falcılara (Kahin) anlatırlar. Falcı
ile Allah Resulü (sav) arasında fark olmadığını iddia ettiler. Ya da cinlerin, onun aracılığıyla mesajını
ilettiği Allah'ın Elçisi'ne (sav) sahip olduklarını düşündüler.
Bunun üzerine Allah (cc); gecenin kararması üzerine yemin etti, onu falcıların yollarının bulanıklığı ve
karışıklığı ile karşılaştırdı.
Sonra şafağın aydınlanması ve insanlar için getirdiği apaçık hidayet üzerine yemin etti, onu Allah'ın
(cc) hak vahyi ve hidayetiyle karşılaştırarak.
Sonra, Allah Resulü'ne (sav) yalancı cinlerin (Şeytanların) ilham olduğunu söyleyen müşriklerin
iddiasını yalanlayarak, Cebrail (as) Aziz Meleğin bu Kur'an'ı Allah'ın Elçisi'ne (sav) vahyettiğini söyledi.
20. Ayet:
Dhee quwwatin AAinda dhee al AAarshi makeen
"Güç Sahibi, Arşın Sahibi yanında itibarlıdır."
Dhee quwattin, büyük bir güce sahip demektir.
Bunu, herhangi bir mesajı duymak için saklanan ve kayan yıldızlar onlara vurulduğunda kaçan ve ya
öldürülen ya da nadiren onlardan kaçan şeytanlarla karşılaştırın. [Bkz. Cin Suresi 72:9]
O halde bu Elçi (Cebrail as) güçlüdür, hiç kimse ondan bir şey çalmaya kalkışamaz.
'İnda dhil' arshil makeen. "Arş'ın hemen yanında."
Arasha, Ya'shiru; Ahşap bir çatı inşa etmek demektir. Bu, uzun zaman önce çöl yaşamında son derece
pahalı olurdu.
Makeen, bir yerde yaşamak demektir.
Kevn; varlık, olmak, varolmak demektir.
makeen, bir yerde kalıcı olarak yaşayan biri anlamına da gelir.
Makan-na, Tamkeen; birine yüksek statü vermek demektir.
Geçmişte ve hatta şimdi bile kendinize ait bir eve sahip olmak statü sembolüdür. Yaşadığınız yüksek
profilli bir mahalle ve toplumdaki rütbeniz o kadar yüksek ki (Dünyadaki insan standartlarına göre).
'inda dhil' arshil makeen. "Büyük arşın sahibi tarafından." Allah'ın (cc) arşı, tüm yaratılmışların
çatısıdır.
Cebrail (as), Allah'ın (cc) arşının yanında yer alır ve yüksek bir makama sahiptir.
21. Ayet:
MutaAAin thamma ameen
"Kendisine itaat edilen, orada güvenilendir."
Muttaa'in, O'na itaat edilir demektrir.
Cebrail'in (as) kendisine gönüllü olarak (Sevgiyle) itaat eden melek takipçileri vardır. Öyleyse Cebrail
(as) Mutta'dır.
Mesajını ilettiğinde, takipçileri onunla birliktedir.
Dünyevi bir perspektiften düşünün; Yüksek dereceli bir kişi pahalı bir paketle geldiğinde, onu
çevreleyen korumalar vardır.
Bu son derece gizli bir mesajdır ve onu ileten kişi yüksek ve asil bir rütbeye sahiptir ve onunla birlikte
onun emirlerini memnuniyetle yerine getiren muhafızlar vardır.
Thamma, orada demektir.
Thamma; bir yeri anlatmak için kullanılan isimdir. Yani Cebrail'e (as) orada itaat edilir, hatta Allah'ın
(cc) arşının yanında, takipçileri tarafından. Bir sıfatı vurgulamak için kullanılır. Thamma ameen. Yani
Cebrail'in (as) güvenilirliği vurgulanıyor. Özellikle, güvenilirdir.
Ancak Elçi'nin kendisi mesajı değiştirmiş olabilir. Bu Elçi (Cebrail as), tebliğde son derece güvenilirdir,
yozlaşmış değildir.
(Daha fazla okumak için Cebrail'in (as) Allah'ın Elçisi (sav) ile vahiy ile konuştuğu kısım için Necm
Suresi'ne bakınız).
22. Ayet:
Wama sahibukum bimajnoon
"Ve (Ey insanlar) arkadaşınız (Muhammed sav) bir deli değildir;"
Bu ayetler mesajın iletilmesini savunuyorlar.
Şimdi Allah (cc), kâfirlere yöneliyor ve onlara hâlâ hidayete erme şanslarının olduğunu söylüyor.
Aranızdaki kişi (Muhammed sav) hiç de deli değil.
Sahib, arkadaşınız demektir.
Sana uzayda ve zamanda eşlik eden biri.
Aranızda yaşıyor ve uzun süredir sizinle birlikte yaşıyor. Gerçekten tanıdığın biri.
O kadar uzun süre aranızda yaşıyor ve şeytanlarla ve sihirle ilgilenmiyor, böyle küçük şeylerle
ilgilenmediğini iyi biliyorsunuz. Bulabileceğiniz en iyi unvanları O'na (sav) verirdiniz.
Al-Amin (Güvenilir), As-Saddık (Dürüst) demektir.
Öyleyse neden O'na (sav) inanmıyorsunuz?
JaNna, bir şeyi örtmek ve üzerine tırmanmak demektir.
Cin; gözlerimiz onların görüşünden kapalıdır.
Cennet; O kadar yeşil ki toprağı örtülü ve bitkiler o kadar çok ki birbirlerini kaplıyorlar.
Jineen, anne rahmi demektir, çünkü bebeğin içi örtülüdür.
1 - Aklı örtülmüş kimse, yani çıldırmış (İsm maf'ool).
Ama siz kâfirler, güzel huyundan dolayı Hz. Muhammed'e (sav) en güzel sıfatlarla hitap ediyorsanız,
O (sav) nasıl olur da delirir?
2 - Cinlerin sahip olduğu ve aklının örttüğü kimse.
Yani cinler de O'na (sav) ilham vermemiştir, çünkü cinler genellikle insanlara sahiptir ve onlar
aracılığıyla konuşur.
Aksine, güçlü Melek Cebrail (as), Peygamber Muhammed'e (sav) mesajı verdi.
23. Ayet:
Walaqad ra'aahu bil ofuqi almubeen
"O'nu ufkun en açık yerinde gördü."
Ra'aa hu; Onu gördü, onu gerçekten gördü ve hayal ya da halüsinasyon görmüyordu. Bu, falcılarla
konuşacak bir kitleye (müşriklere) şöyle diyecektir; Senin göremediklerini görebiliyorum. Fakat Allah
(cc), kâfirlere, ilmini kimden aldıklarını sorgulatıyor; Şeytan yoldaşları olduğu bilinen insanlar mı,
yoksa Güvenilir ve dürüst olduğu bilinen insanlar mı?
Ufuq, tam anlamıyla köşe demektir.
O (Hz. Muhammed sav), O'nu (Cebrail'i as) en açık ufukta gördü, gökyüzünün ve yerin buluştuğu
yerde (İnsan görüşünde).
24. Ayet:
Wa mu huwa 'ala ghaybi bi daneen
"Ve Muhammed, gaybı saklayan değildir."
Daneen, ilgide ucuz olan biridir. Yani size sadece bir ücret karşılığında bilgi verirler (falcıların yapacağı
gibi). Fakat Allah (cc), Resûlullah'ın (sav) size gayb ilmini tebliğ etmek için sizden para talep
etmediğini ima etmektedir.
25. Ayet:
Wama huwa biqawli shaytanin rajeem
"Ve Kur'an, kovulmuş bir şeytanın sözü değildir."
Maa huwa Bi; "Lanetli bir şeytanın sözünden uzak."
Maa wa bi, bu olumsuzlamayı vurgular. Bu, şeytanların sözlerinden en uzak sözdür.
Rajeem, Rajm; atılmış, kovulmuş demektir.
Bu kelime, halk tarafından nefret edilen ve lanetlenen bir kişiyi anlatır ki, insanlar onları
gördüklerinde onlara olan nefretinden dolayı taş atarlar.
Şeytan;
Fikir ayrılığı;
2 köken;
1 - Shatanna, gerçeklerden uzak olmak demektir.
2 - Shaata, alevlere kapılmak demektir (Öfkeden).
Şeytan hakikatten uzak birine sesleniyor ve Adem (as) zamanından beri kıskançlığından dolayı hala
insan ırkının onurlandırılmasının öfkesi içindedir. (Cinlerin, insan ırkının kendilerinden üstün olmasını
neden kıskandıklarını tartışmak için dünyevi pek çok örnek vardır).
Dillerin yaratıcısı olan Allah (cc), Kendisi'nden bir mucize olarak, birçok kelimeyi zengin anlamlarla
şaşırtıcı bir şekilde birbirine bağlamıştır. Böylece farklı anlamları benzer bir kök kelimede
birleştirebilir ve Allah'ın (cc) Kur'an'da belirli bir kelimeyi neden söylediği konusunda daha iyi bir
sonuca varabiliriz.
26. Ayet:
Fa ayna tadhhaboon?
"Peki nereye gidiyorsunuz?"
Sure'nin Kalbi
Önceki 2 sûrede kâfirler soru sorarlardı.
Tüm bu bilgileri öğrendikten sonra nereye gidiyorsunuz?
Yozlaşmış bilgi dünyası.
Ya da her şekilde korunmuş gerçek bilgi. Hangisini seçeceksin?
27. Ayet:
In huwa il-laa dhikru lil aalameen
"Bu, âlemler için bir öğütten başka bir şey değildir."
"Kal-la inaha tadhkirah" (Önceki Sure)
Mesajın sana ihtiyacı yok, bütün alemler için, akıl sahibi varlıklar için bir hatırlatmadır.
O halde Ey Kureyş kâfirleri, bu mesajın size ihtiyacı yoktur ve eğer inkar ederseniz, başkaları da size
tercih edilebilir. (Âlemler, milletler, cinler, melekler, insanlar)
28. Ayet:
Liman shaa'a minkum an yastaqeem
"Sizden kim dosdoğru yürümek isterse,"
Li, için demektir.
Man, kim demektir.
Sha'a, istemek demektir.
Min kum, sizden demektir.
Yastaqeem; dik olmak, dik durmak demektir.
Bu ayetteki güzel tasvirler (Sabit ve dik durmak, qaama [Dik durun]).
Dik durmak isteyenler için.
Zikirden faydalananlar ne zaman dik dururlar? Namazda. Güzel görüntüler.
Bu nedenle Siraat-i mustaqim, doğrudan yukarıya doğru bir yoldur. Çünkü sizi Allah (cc) katında ve
cennette derecelerle yükseltir ve bu geçici dünya sevgisinden uzaklaştırır.
"Fa man sha'a dhakara" (Önceki Sure)
Sha'a, niyet etmek demektir.
Araada, Ureedun (Niyet etmek). Bu sadece kafanızda kalabilir ama sha'a kadar sağlam değil. Sırat-ı
müstakim'de dosdoğru yürümeye (Sağlam bir niyetle) niyet eden kimsedir.
29. Ayet:
Wama tashaa'oona illa anyashaa Allahu rabbu alAAalameen
"Âlemlerin Rabb'i olan Allah dilemedikçe siz dileyemezsiniz." (İnsan, cin ve var olan her şey)
Allah'ın (cc) dilemesi dışında neye niyet edeceksiniz?
İlk senden bahsedildi, yani ilk adımını sen at. Daha sonra Allah'tan (cc) bahsedilir. O halde üzerinize
düşeni yaptıktan sonra Allah'a (cc) tevekkül ediyorsunuz.
Rabb, bu kelime Kur'an'da sürekli hidayet ile ilgilidir. Sevecen Sağlayıcınız neden sizi sevdiği şeye
yönlendirmek istemiyor? Elbette yapardı. O halde üzerine düşeni yap ki O (cc), sana bu hayır
yolunda rehberlik etsin.
Surenin Başlangıcıyla Sonu İlişkisi:
Sure, Allah'ın (cc) iradesinin en muazzam tecellilerinden bazılarıyla başlamaktadır.
O halde Allah'ın (cc) dilemesi dışında ne niyetle yapacaksınız? Yapamazsınız, o yüzden üzerinize
düşeni yapın ve O'ndan (cc) bu rehberlikte size yardım etmesini isteyin. Size yardım edecek evrenin
işleyişini değiştirme gücüne bile sahip olan O'dur (cc).
Başlangıç, yakın gelecekte ne olacağını açıklar.
Bütün bunları anlattıktan sonra diyor ki;
Fa ayna tadhhaboon? "Nereye gidiyorsun?"
Böylece Allah'ın (cc) mesajı, insanları düşünce ve anlayışlardan Allah'ın (cc) hidayetinin amellerine
ve uygulanmasına yönlendirir.
Bu, bu surenin sonudur ve hamd Âlemlerin Rabb'i (cc) olan Allah'a (cc) mahsustur.