KRUGOVI MOĆI

Uvod u hermetičku magiju

Treće izdanje

JOHN MICHAEL GREER

 KRUGOVI MOĆI
Uvod u hermetičku magiju
Treće izdanje
John Michael Greer
AEON
Prevedeno automatski s Google Translatorom
(En u Hr), 93% prijevod OK
Ver 2 (ispravke GT-a)

Englesko izdanje:
https://bit.ly/3Isczkl
(Preko Tor Browsera)
Circles of Power: An Introduction to Hermetic Magic

SADRŽAJ
Predgovor novom izdanju
Predgovor izvornom izdanju
Ritualna magija u hermetičkoj tradiciji
Dio I: Načela ritualne magije
Prvo poglavlje: Priroda ritualne magije
Drugo poglavlje: Čarobni makrokozmos
Treće poglavlje: Čarobni mikrokozmos
Četvrto poglavlje: Alati ritualne magije
Peto poglavlje: Praksa obredne magije
Dio II: Praksa ritualne magije
Šesto poglavlje: Temelji rituala: prizivanje i protjerivanje
Sedmo poglavlje: Temelji rituala: Vježbe srednjeg stupa
Osmo poglavlje: Temelji rituala: Otvaranje i zatvaranje
Deveto poglavlje: Primjene rituala: radni alati
Deseto poglavlje: Primjene rituala: talismani
Jedanaesto poglavlje: Primjene rituala: Evokacija
Dvanaesto poglavlje: Primjene rituala: nevidljivost i preobrazba
Trinaesto poglavlje: Primjene rituala: duhovni razvoj
Četrnaesto poglavlje: Formula ekvinocija
DODATAK
Kabalistički simbolizam
BIBLIOGRAFIJA
INDEKS
TABLICA RITUALA I SVEČANOSTI
Osnovni ritual posvećenja
Ceremonija dekonsekracije
Ceremonija evokacije za znanjem
Ceremonija evokacije za praktičnu magiju
Čarobna euharistija
Elementarni ritual posvećenja
Ceremonija ekvinocija za samotnu upotrebu
Telesmatski ritual posvećenja
Disanje i zvuk
Posvećenje elementarnih radnih alata
Posvećenje Lamena
Ceremonija posvećenja lotosovog štapića
Ceremonija posvećenja za čarobno ogledalo
Ceremonija posvete za čarobni mač
Posvećenje talismana ili stvaranje prirodnih fenomena
Ritual posvećenja zrcala za gledanje
Ritual evokacije
 Egzorcizam
Bljeskajuće boje
Kazalo za ritual ekvinocija
Ritual nevidljivosti
Prizivanje i protjerivanje Zraka
Prizivanje i protjerivanje Zemlje
Prizivanje i tjeranje vatre
Prizivanje i protjerivanje vode
Priprema za Ritual
Primjena magije u praksi III: Materijali
Provođenje magije u praksi I: Svemir
Provođenje magije u praksi II: Vrijeme
Kabalistički Križ
Ceremonija nevidljivosti
Ceremonija silaznog svjetla
Ceremonija ekvinocija
Ceremonija preobrazbe
Vježba Većeg Srednjeg Stupa
Veći Ritual Pentagrama
Prizivanje imena
Vježba Manjeg Srednjeg Stupa
Imena Božja
Ritual otvaranja i zatvaranja i srednji stup
Ritual otvaranja i zatvaranja: osnovni oblik
Ritual otvaranja i zatvaranja: potpuni obrazac
Ritual otvaranja i zatvaranja: Elementarni oblici
Ritual Heksagrama
Ritual Pentagrama
Ritual Ružinog Križa
Izbor duhova
Znakovi Izide, Apofisa i Ozirisa
Znakovi Elemenata
Vibracija Adonaija Ha-Aretza
Vibracijska Formula Srednjeg Stupa
PREDGOVOR NOVOM IZDANJU
Sumnjam da većina pisaca ima pomiješane osjećaje kad se osvrnu na knjige iz ranih faza svoje spisateljske karijere. To
je svakako istina za mene, i to nikad više nego s knjigom koju sada držite u rukama. Napisao sam je 1996. godine, godine
koja je istodobno bila početak moje karijere objavljenog autora i vrhunac mog angažmana u tradiciji ceremonijalne magije
Zlatne zore. U to sam vrijeme prakticirao magiju Zlatne zore ukupno dvadeset godina, a proces pisanja moje prve
objavljene knjige o tradiciji - Putovi mudrosti, studija o magičnoj kabali - potaknuo je niz uvida u praktični rad Magija
Zlatne zore. Ono što je započelo kao poglavlje o naprednom ritualnom radu u Paths of Wisdom eksplodiralo je u knjigu za
sebe. Napisao sam to u bijelom žaru inspiracije, potaknut intenzivnim ritualnim radom potrebnim za testiranje svake od
ceremonija u knjizi, i poslan svom prvom izdavaču uvjeren da sam napravio konačan vodič kroz Zlatnu zoru magija.
Sljedeća godina ili dvije pružile su izvrsnu lekciju o poteškoćama na koje se naišlo na putu od inspiracije do realizacije.
Prvi izdavač knjige uspio je veći dio hebrejskog u knjizi pretvoriti u besmislicu — nije pomoglo to što nitko u uredništvu
nije mogao proći kroz hebrejski alfabet, čak ni s tablicom slova na svom stolu, ili čak znao da se hebrejski čita s desna na
lijevo. Ipak, većina problema s originalnim izdanjem došla je s moje strane. Sa spokojnim samopouzdanjem
poluobrazovanog, mislio sam da razumijem puno više nego što zapravo jesam, a nekoliko stvari za koje sam mislio da su
najbolje karakteristike knjige postali su izvori krajnje neugodnosti kako se moje shvaćanje magijske filozofije i prakse
produbljivalo. Posebno, Knjigu sam opteretio proizvoljnom podjelom inicijacijskog sustava Zlatne zore na tri stupnja, i
iako su rituali pripisani Prvom stupnju dobro funkcionirali - što nije iznenađujuće, budući da su proizašli ravno iz papira
Zlatne zore - one koje sam konstruirao za drugi i treći stupanj pokazali su se loše zamišljenima i neučinkovitima.
Sveobuhvatne generalizacije u raspravi o vježbama srednjeg stupa i drugdje također su pružile korisnu lekciju o
poniznosti.
Unatoč svim tim nedostacima i vrlo skromnoj prodaji, Circles of Power je ipak naišao na publiku koja ju je prihvatila
kao što je bilo nekoliko mojih drugih knjiga. Primio sam više pisama i e-mailova od čitatelja drugih knjiga koje sam
napisao o okultizmu, ali nikada toliko od ljudi za koje sam se najviše nadao da ću doprijeti, ozbiljnih učenika praktične
magije za koje su knjige poput ovih oruđe za Veliko Djelo. Dugo nakon što su Krugovi moći nestali s polica knjižara i
zadržali se samo na popisu svog prvog izdavača, entuzijastični studenti hermetičke ceremonijalne magije kontaktirali su
me da mi kažu da je postao vrijedan resurs u njihovoj vlastitoj magijskoj obuci. Naposljetku, to je razlog zašto sam, kad
sam imao priliku izdati Circles of Power u novom izdanju, iskoristio priliku.
Proces pripreme rukopisa za novo izdanje dao mi je priliku da ispravim veliki broj grešaka. Čitatelji upoznati s izvornim
izdanjem primijetit će niz promjena, neke suptilne, druge manje. Hebrejska slova su ispravljena, rasprave o magijskoj
teoriji modificirane su u svjetlu kasnijeg iskustva, a sustav od tri stupnja je izbačen, a nekoliko rituala modificirano u
skladu s tim. Gotovo sve ostalo je ostalo kako je bilo. Ako neki odlomci i dalje pokazuju pretjeranu samouvjerenost
nedovoljno iskusnih, mogu se samo nadati da će moji čitatelji prihvatiti knjigu onakvu kakva jest - kalfa-rad maga na
obuci, koji je bio koristan drugim studentima Velike umjetnosti magija.
John Michael Greer, 2017
PREDGOVOR IZVORNOM IZDANJU
RITUALNA MAGIJA U HERMETIČKOJ TRADICIJI
Njegova je knjiga, kao i tradicija na kojoj se temelji, imala nevjerojatno podrijetlo. Započelo je kao dio poglavlja u mojoj
prethodnoj knjizi Putovi mudrosti: Uvod u hermetičku kabalu. Nakon što sam obradio teoriju i simboliku magijske kabale,
osnove prakse i neke od temeljnih ritualnih radnji tradicije, nadao sam se da ću sažeti naprednije metode kabalističke
ritualne magije na nekoliko stranica prije nego što prijeđem na poglavlje o meditaciji.. Tih nekoliko stranica preraslo je u
poglavlje i pol prije nego što sam shvatio da će se moji planovi morati promijeniti. Materijal koji je trebalo obraditi
premašio je prostor koji sam imao na raspolaganju u Paths of Wisdom, a s vremenom je postalo očito da će trebati vlastitu
knjigu.
Krugovi moći: Uvod u hermetičku magiju je li ta knjiga. Zamišljena je kao praktični vodič kroz sustav kabalističke
ritualne magije koju je razvio Hermetički red Zlatne Zore u kasnom devetnaestom stoljeću. Taj je sustav najcjelovitija i
najpotpunije razvijena živuća tradicija zapadne magije i čini temelj za veći dio sadašnjeg okultnog oživljavanja diljem
zapadnog svijeta.
Sama Zlatna zora bila je proizvod ranijeg oživljavanja magičnih tradicija. Osnovan 1888. od strane Williama Wynna
Westcotta i Samuela Mathersa, obojice slobodnih zidara i praktikanata magičara s određenim zahtjevima za učenošću,
privukao je krug muškaraca i žena koji su magiju vidjeli kao put prema duhovnim, ali i praktičnim ciljevima. U potrazi za
tim ciljevima, okupili su magična učenja iz vrtoglavog niza izvora i sastavili ih u koherentan i učinkovit sustav mistične i
magične filozofije, teorije i prakse, koji zaslužuje mjesto među glavnim svjetskim duhovnim tradicijama.
Problemi u organizacijskoj strukturi prouzročili su kolaps samog Reda 1900. godine, ali su mnogi članovi Zlatne zore
nastavili osnivati druge magijske redove po istom principu, koristeći uglavnom isti sustav. Ovi redovi nasljednici - Stella
Matutina, Bratstvo unutarnjeg svjetla i mnogi drugi - proizveli su mnoge od najvažnijih magova dvadesetog stoljeća i dali
su sustavu Zlatne Zore širu izloženost. Proces je kulminirao 1938.-41. kada je Israel Regardie, bivši član Stelle Matutine,
objavio opsežnu zbirku rituala i radova u četiri toma pod nazivom Zlatna zora. Od tada su osnovni elementi sustava kao
što je Manji ritual pentagrama postali sve samo ne univerzalni u modernim magijskim krugovima.
Ipak, prečesto su se tehnike Zlatne zore jednostavno kopirale naslijepo, bez ikakvog pokušaja da se stave u kontekst
koherentnog sustava ili da se razrade njihovi potencijali i njihove primjene na praktične i duhovne ciljeve. Naprednije
razine magičnog rada Reda dobile su vrlo malo pozornosti posljednjih godina, a mnoge mogućnosti za proširenje
ugrađene u sustav—mogućnosti koje izgleda nikad nisu razvijene unutar Zlatne Zore ili njezinih redova nasljednika—
ostavljene su jednako zanemarena. To je posebno istinito za ritualne metode koje je razvio Red. To je nesreća, jer viši
dosegi ritualne magije Zlatne zore uključuju neke od najfascinantnijih i najmoćnijih aspekata cijelog sustava.
U poglavljima koja slijede, dakle, pokušao sam predstaviti što potpuniji pogled na kabalistički ritualni rad Zlatne zore,
od osnovnih elemenata ritualne prakse do naprednih ceremonijalnih metoda. U procesu sam uključio niz vlastitih praksi i
primjena i napravio neke ispravke metoda tradicije gdje se to činilo prikladnim. Naposljetku, cijela poanta tradicije jest da
ona raste i razvija se tijekom vremena, oslanjajući se na doprinose mnogih ruku i umova.
Kako koristiti ovu Knjigu
Krugovi moći osmišljena je kao potpuni uvod u kabalističku ritualnu magiju tradicije Zlatne zore, a može ga samostalno
koristiti potpuni početnik. Ipak, ne sadrži potpuni sustav Zlatne Zore misticizma i magije. Za to bi bila potrebna knjižnica,
a ne jedna knjiga! Neke od izostavljenih tema trebale bi biti dovoljno očite - nisam, na primjer, obradio metode proricanja
Zlatne zore ili rada u ložama. Dva isključenja ipak zaslužuju komentar.
Prvi od njih je da u ovoj knjizi nisam obradio teoriju i filozofiju hermetičke kabale. Kabala je temelj cjelokupnog sustava
Zlatne zore, okvir koji povezuje svaki drugi aspekt rada Reda, a ima sličnu ulogu u radu većine grupa nasljednika Zlatne
zore. Međutim, moguće je prakticirati ritualnu magiju Zlatne Zore sa samo malom količinom kabalističke pozadine, a
budući da se ta pozadina može pokupiti iz niza široko dostupnih izvora—uključujući, naravno, moju knjigu Putovi
mudrosti—ograničio sam količina teorije obuhvaćene ovom knjigom do one koja je zapravo potrebna da bismo razumjeli
što se događa u kontekstu magičnog rituala.
Drugo isključenje je malo složenije. Zlatna zora je crpila dva glavna izvora za svoj sustav ritualne magije. Prva je bila
hermetička kabala, koju su razvili i proširili renesansni magovi kao što su Pico de Mirandola i Cornelius Agrippa. Drugi je
bio Enohijanski sustav koji je osmislio ili otkrio veliki elizabetanski okultist John Dee. Ova dva izvora imaju slične
korijene i slične pristupe, ali nisu isti. Svaki ima svoju vlastitu strukturu i simboliku, svoj jezik i primjenu, a stavljanje oba
u jednu knjigu zahtijevalo bi ili previše brisanja ili previše stranica. Nadalje, na osobnijoj razini, moj glavni fokus u
tradiciji Zlatne zore je hermetička kabala i njezina primjena, a moj rad s Enohijanskim sustavom nije
Kao rezultat toga, Enohijanski sustav sam potpuno izostavio iz ove knjige i revidirao određene ritualne tehnike tako da
koriste potpuno kabalistički simbolizam. Trenutno postoji niz dobrih knjiga o Enohijanskoj magiji, a oni koji su
zainteresirani za taj sustav mogu tamo pronaći ono što traže. Slično tome, nekoliko drugih magijskih tehnika koje nisu
relevantne za kabalističku magiju, poput formulacije i upotrebe egipatskih oblika boga, izostavljeno je iz ove knjige;
mogu se pronaći u standardnim izvorima magije Zlatne Zore, kao što je Regardiejeva Zlatna Zora.
Pri učenju gradiva u ovoj knjizi, dobra je ideja slijediti poglavlja redom i kako biste bili sigurni da ste jasno shvatili
gradivo u jednom poglavlju prije nego prijeđete na sljedeće. Osnovne ideje predstavljene u prvom dijelu pružaju okvir za
temeljne tehnike obuhvaćene u prva tri poglavlja drugog dijela, a one zauzvrat čine osnovne građevne blokove za ritualne
primjene dane u ostatku drugog dijela. Metode obrađene u svakom poglavlju oslanjaju se na one obrađene u prethodnim
poglavljima, a pristup korak po korak osigurat će vam da znate kako učiniti ono što je potrebno u svakoj točki.
Također je vrijedno napomenuti da je ritualna magija umjetnost, i to umjetnost koja se mora naučiti. Bez redovitog
prakticiranja osnovnih tehnika nijedan od ovdje navedenih rituala neće imati značajan učinak. Svakodnevno vježbanje
vježbe Manjeg srednjeg stupa, koje je dano u Sedmom poglavlju, vitalni je dio magijske obuke. Tako je, u širem smislu,
redovito izvođenje samih magijskih rituala. Baš kao što glazbenik ne uči svirati bez vježbanja i sviranja, magičar ne uči
raditi magiju bez vježbanja i izvođenja rituala. Kao i sa bilo čim drugim, ono što dobijete magijom točno se mjeri onim što
u nju uložite.
Napomena o izvorima i pravopisima
Glavni izvori materijala obuhvaćenog ovom knjigom su sačuvani dokumenti Hermetičkog reda Zlatne Zore, posebno oni
koje je prikupio Israel Regardi u Zlatnoj Zori. Ipak, nekoliko drugih izvora zaslužuje spomenuti, a ima i onih koji također
zaslužuju zahvalu.
Svi hebrejski načini pisanja koji se koriste u ovoj knjizi su iz Godwinove kabalističke enciklopedije Davida Godwina, a
magični kvadrati, pečati i sigili planeta ispravljeni su od strane Donalda Tysona u njegovom izdanju Tri knjige okultne
filozofije Henryja Corneliusa Agrippe. Obje ove knjige pripadaju polici svakog ozbiljnog kabalističkog magičara.
Metoda evokacije predstavljena u jedanaestom poglavlju temelji se na tehnikama koje se nalaze u John Hamillovoj zbirci
magičnih dokumenata Fredericka Hockleya, The Rosicrucian Seer, te u rukopisima dr. Rudda koje je uredio Adam
McLean kao Rasprava o anđeoskoj magiji, kao i druga djela renesansne magije.
Zahvalan sam dopisniku koji želi ostati anoniman na pristupu prethodno neobjavljenom dokumentu Zlatne zore o odnosu
između astrologije i IAO znakova.
Velik dio materijala u ovoj knjizi predstavljen je u ovom ili onom obliku mojim prijateljima i studentima ranih 1990-ih,
a njihovi odgovori bili su mi stalni izvor pomoći. Posebnu zahvalnost dugujem Carlu Hoodu Jr., koji mi je rasvijetlio
mnoge aspekte sustava Zlatne zore, pokojnom Corbyju Ingoldu na njegovom entuzijazmu i stalnom ohrabrenju, te mojoj
supruzi Sari, koja je pridonijela ovoj i mojoj prethodnoj knjizi na više načina nego što mogu imenovati.
Na kraju, potrebno je spomenuti i problem (ako je problem) pravopisa. Predloženo je da se u današnjoj magijskoj
zajednici tradicija sastoji od bilo koje tri osobe koje sve riječi “kabala” i “magija” izgovaraju na isti način. Velika se
važnost pridavala jednoj ili drugoj varijaciji; različiti načini pisanja korišteni su kao nešto što nije daleko od bojnih
zastava u svađama između skupina. Bilo kako bilo, kao i Paths of Wisdom (Staze mudrosti), Circles of Power (Krugovi
moći) koristi standardni način pisanja obje riječi iz rječnika. Oba su (ili su bila) uobičajeni engleski izrazi i čini se
razumnim tako ih tretirati.
DIO I
Načela ritualne magije
PRVO POGLAVLJE
PRIRODA RITUALNE MAGIJE
Čarobne tradicije svijeta sadrže vrtoglavi niz različitih metoda, praksi i postupaka. Na prvi pogled može se činiti da ima
vrlo malo zajedničkog između udaranja bubnjeva i svijetlih boja ceremonije Voudon koja je u tijeku na Haitiju i savršene
meditativne tišine ezoteričnog budističkog magičara na djelu u hramu u Japanu, ili, za ono razlika između bilo kojeg od
ovih i kićenih radnih alata i lepršavih haljina, stiliziranih gesta i pjevanih riječi moći magičara koji radi u tradiciji Zlatne
zore. Ipak, usprkos vidljivim razlikama, dublja nit povezanosti povezuje svakog od ovih praktičara i njihov rad. Ta nit je
nit rituala.
Čak i onima koji uopće nemaju magičnu pozadinu, ideja rituala ključna je za svaku predodžbu o tome što je magija ili
što magičari rade. Za mnoge moderne Amerikance, čiji najbliži pristup magičnoj misli dolazi iz karikatura u subotnjim
jutarnjim crtanim filmovima ili još blesavijim karikaturama osuđivanim s crkvenih propovjedaonica nedjeljom ujutro,
magija je još uvijek stvar gesta i riječi, posebnih predmeta i čudnih radnji. Ova navika razmišljanja utemeljena je na
stvarnostima magije, jer iako magija ima više od rituala; umijeće rituala čini srce magijske tehnike u gotovo svim
svjetskim tradicijama.
Ritual možemo definirati kao simboličnu radnju. Simbol - ova riječ otvara polovicu glavnih pitanja filozofije, ali ona će
morati pričekati - je stvar koja znači nešto drugo; ono definira odnos, odnos značenja, između samog simbola i
simbolizirane stvari. Prst koji pokazuje na mjesec nije isto što i sam mjesec, ali isto tako nije isto što i prst koji ne
pokazuje na ništa. Dakle, simbol nije ni ono što simbolizira, niti jednostavno ono što on sam po sebi jest. Ima još jednu
dimenziju, dimenziju značenja, koja postoji u onome što (za sada) možemo nazvati područjem ili svijetom svijesti.
Ljudska bića simboliziraju stvorenja; naši jezici, naše društvene strukture, slike i ideje koje čine naše razumijevanje
svijeta, sve su to simboli; naše percepcije samog svijeta, dok filtriraju kroz naša osjetila, naše moždane strukture i naše
misaone procese, same po sebi nisu ništa drugo nego simboli stvarnosti izvan nas. Ako je ritual simbolička radnja, velika
većina svih ljudskih aktivnosti je ritual - i to je zapravo istina, kao što će malo vremena provedenog u promatranju
ljudskih bića pokazati.
Većinu vremena, naravno, rituali svakodnevnog života odvijaju se na uobičajen, polusvjestan način. Razgovaramo ne
razmišljajući o apstraktnoj, simboličkoj prirodi veza između zvuka i ideje, i rukujemo se ne sjećajući se da je ta gesta
jednom dokazala da niti jedna strana nije imala oružje spremno za uporabu. Ipak, suptilne veze između simbola i značenja
često ostaju na mjestu i oblikuju ljudsko iskustvo i ponašanje na cijeli niz neočekivanih načina.
Međutim, kada se ritual i odnosi značenja koji su u njegovoj podlozi proučavaju i koriste svjesno, otvara se čitav niz
mogućnosti. Ove mogućnosti uključuju većinu metoda magije. Dok svjetske tradicije magije sadrže ogromnu lepezu
različitih alata, tehnika i pristupa, simbolizam i simbolična radnja - to jest, ritual - čine najvažnije elemente magičarevog
alata. Ovladavanje ritualom stoga nudi ono što je vjerojatno najvažniji način da se počnu koristiti neizmjerni skriveni
potencijali ljudske svijesti, potencijali koji daleko nadilaze ograničenja koja većina ljudi danas postavlja onome što znači
biti čovjek.
Modeli iskustva
Na početku proučavanja ritualne magije, postoji barem jedna velika prepreka koju treba prevladati prije nego što se može
učiniti bilo što korisno. Ta je prepreka izgrađena od nekih od najosnovnijih elemenata modernog načina razmišljanja o
svijetu. Za razliku od učenika magije u mnogim nezapadnim kulturama, koji su odrasli razmišljajući na načine koji
uključuju magiju kao stvar samo po sebi, magičar početnik na modernom Zapadu naučen je percipirati svijet na načine
koji ostavljaju vrlo malo prostora za magija uopće.
Dosta domišljatosti uloženo je tijekom posljednjih nekoliko stoljeća u projekt pronalaženja načina da se magija ugura u
pukotine i čudne kutove modernog zapadnog pogleda na svijet. Jedan popularan pristup ovom projektu reinterpretira
magiju kao vrstu psihologije, obično u skladu s arhetipskim teorijama Carla Junga; drugi, nekoć popularniji nego sada,
postulira neku još neotkrivenu energiju ili tvar kao medij za magijsko djelovanje. Ova vrsta teoretiziranja ima pravo
mjesto. U isto vrijeme, ima mnogo toga za reći o drugačijem pristupu: naučiti razmišljati o svijetu na drugačiji način -
magičarski.
Da bismo to učinili, potrebno je zapamtiti da su modeli koje koristimo za razumijevanje svijeta upravo to: modeli. Oni su
mape stvarnosti, a ne sama stvarnost. Model znanstvenog materijalizma vrlo je dobra karta za razumijevanje interakcije
fizičke materije i energije, ali vrlo loša karta za mnoge druge svrhe. Koristiti ga kao osnovu za razumijevanje magije, ili
što se toga tiče veći dio ostatka života, je kao da pokušavate koristiti kartu autoceste da biste shvatili topografiju ili
obrasce vegetacije. Niti je to samo slabost ove određene karte; svemir ljudskog iskustva složeniji je nego što to može biti
bilo koja pojedinačna karta, bilo koji skup interpretacija.
Također je važno, na početku razmišljanja o svijetu iskustva s magičareve točke gledišta, prepoznati da promjena s jedne
karte na drugu može biti uznemirujuće iskustvo, ponekad duboko uznemirujuće. Velik dio privlačnosti raznih ekstremnih
sustava vjerovanja koji se trenutno plasiraju kao apsolutna istina u našem društvu dolazi iz ove činjenice. Suočen sa
oštrom vizijom svemira koji nijedna karta ne može sadržavati - svemira koji je, u svojoj punini, neshvatljiv ljudskom umu
- može biti previše lako pobjeći u neki utješni sustav vjerovanja koji obećava sigurnost, bez obzira na to je li taj sustav
apstraktni materijalizam moderne znanosti ili proizvoljne zapovijedi neke religijske dogme. Ipak, u konačnici, obećanje
sigurnosti je laž i ona umanjuje one koji ga prigrle.
Na isti način, model svijeta koji ćemo ovdje ispitivati jednostavno je model, primjenjiv na određena područja ljudskog
iskustva, a manje primjenjiv na druga. Ona sama po sebi nije istina, u bilo kojem stvarnom smislu, i uzeti je kao takvu
znači protratiti većinu njezina potencijala. Slično tome, širok raspon stvari i bića koji igraju ulogu u tom modelu - razine
postojanja i načini djelovanja, elementi i svjetovi, sfere i staze, duhovi i anđeli i Imena moći - nisu stvarniji od, recimo,
elektrona ili bruto nacionalni proizvod; to su jednostavno načini govora o suptilnim aspektima svemira koje doživljavamo
svaki dan. To je pak njihova snaga, jer bez obzira na to postoje li ili ne, kao što je Aleister Crowley volio isticati, svemir
doista djeluje kao da funkcionira.
S tim točkama na umu, dakle, možemo započeti putovati preko spornih zemalja koje odvajaju poznato selo trenutne slike
svijeta naše kulture od zabranjenih područja u kojima magija ima svoj dom. Čineći to, zalutat ćemo na tlo koje su
utemeljitelji i adepti same Zlatne Zore rijetko dodirivali. Izvrsnost sustava Zlatne zore je u njegovim praktičnim
metodama; o teoriji i filozofiji magije koja stoji iza ovih metoda rijetko se raspravljalo u Redu, a nekoliko grupa
nasljednika ima mnogo za ponuditi na ovom polju. Značenje i kontekst magijske prakse mogu se pronaći u tradicijama
magije iz kojih je proizašla Zlatna zora - tradicijama koje sežu kroz veliki magijski preporod renesanse u drevna vremena.
Jedan od načina za istraživanje modela svijeta koji je u osnovi magije Zlatne zore, dakle, uključivao bi putovanje kroz
djela kabalističkih, hermetičkih i neoplatonskih filozofa i mistika. No ovo bi samo po sebi moglo ispuniti čitavu knjigu, a
mnogo toga što bi se pokrilo ima malo izravne važnosti za praksu ritualne magije. Srećom, moguće je pristupiti čarobnom
modelu svemira drugačijim putem: onim koji ne počinje od drevnih tradicija ili sustava mišljenja, već od jednostavnih
stvarnosti načina na koji doživljavamo svemir u svakom trenutku.
Svjetovi koje opažamo
Jedan od najvažnijih dijelova karte svemira koji dominira modernom zapadnom kulturom je ideja da je “stvarni svijet” u
potpunosti sastavljen od materije i energije, dok je svijest jednostavno čudan fenomen koji se događa unutar određenih
komada mesa zove ljudski mozak. Ovaj pojam, koji se većini suvremenih ljudi čini kao običan zdrav razum, zapravo
proizlazi iz vrlo proizvoljnog skupa vjerovanja o svemiru; mora se poučavati, a ima smisla samo ako se zanemare neki
sasvim uobičajeni aspekti ljudskog iskustva.
Morat ćemo na trenutak ostaviti za sobom uobičajene pretpostavke o tome što je “stvarno”, a što nije, i krenuti od
jednostavnijeg pitanja. Kakve percepcije ljudska bića imaju o ovoj kompliciranoj stvari koju zovemo svemir? Što, na
najosnovnijoj razini, opažamo?
Prije svega, postoji skup percepcija za koje se čini da dolaze u svijest kroz osjetila vida, sluha, okusa, dodira i mirisa. To
su stvari koje moderna misao klasificira kao informacije o “stvarnom svijetu”.
Drugo, postoji niz percepcija, o kojima je teško raspravljati na modernom engleskom, ali su vrlo poznate pripadnicima
mnogih drugih kultura, a koje izgleda dolaze kroz suptilne oblike običnih osjetila. Ako temeljito protresete ruke, zatim ih
skupite ispred sebe kao da držite loptu i, polako i duboko dišući, nježno približavate i udaljavate ruke jednu od druge,
vjerojatno ćete uočiti jedan primjer ove vrste iskustvo. Čini se da su te percepcije na određeni način usko povezane s
percepcijama materijalnih osjetila, jer su mnoge stvari opažene ovim neuhvatljivijim osjetilima - iako ne sve - povezane sa
stvarima u području fizičkog iskustva; dati objekt, određeno mjesto, određena osoba težit će imati dosljedan “osjećaj” ili
“energiju” baš kao što imaju dosljedan fizički izgled.
Treće, postoji niz percepcija koje poprimaju više ili manje osjetilne oblike - izgovorene ili napisane riječi, slike i tako
dalje - ali koje se čine neovisnima o svijetu opaženom osjetilima. Te se percepcije odvijaju više-manje stalno, kao neka
vrsta trčećeg monologa u svijesti. Naš moderni način gledanja na svijet te percepcije klasificira kao misli, osjećaje,
sjećanja, sanjarenja i tako dalje.
Četvrto, postoji skup percepcija koje ne poprimaju osjetilne oblike, neovisne su o svijetu koji osjetila percipiraju, a ipak
se čini da imaju ulogu u strukturiranju tog svijeta. To bi se najbolje moglo opisati kao percepcija uzorka - na primjer,
percepcija da su stvari koje su jednake istoj stvari jednake jedna drugoj. Ono što moderna misao naziva zakonima logike,
matematike i - donekle - prirode uključeno je u ovu kategoriju.
Peto i konačno, postoji niz percepcija one vrste koje se ponekad nazivaju “mističnima”. One su potpuno neovisne o
osjetilima ili osjetilnim oblicima, ili što se toga tiče obrazaca bilo koje od prethodnih vrsta iskustva; čini se da uključuju
percepciju svemira kao jedinstva i individualnog jastva u odnosu na to jedinstvo.
Naravno, moguće je podijeliti spektar mogućeg ljudskog iskustva na druge načine, ali ova peterostruka podjela nudi
korisnu perspektivu modernog “zdravog razuma” koji je gore spomenut. U terminima koje smo upravo istražili, moderni
način razmišljanja uzima jednu od ovih vrsta iskustva - vrstu koja dolazi kroz osjetila - i postavlja je kao jedinu “pravu”
vrstu, tvrdeći da ona odražava “pravu” svijet materije i energije, i odbacivanje svih drugih vrsta iskustva kao ništa više od
nusproizvoda ovog svijeta.
Logički gledano, to je teško opravdati. Tvrdilo se da je svijet osjetilnog iskustva stvaran jer je objektivan - to jest,
doživljavaju ga različiti ljudi na isti način - dok su sve druge vrste iskustva subjektivne - različito ih doživljavaju različiti
ljudi. Iako je tvrdnja uobičajena, to jednostavno nije istina. Prije svega, postoji mnogo iskustava neosjetilne vrste koja su
“objektivna” kao što sve materijalno može biti: osnovna pravila matematike, da dam samo jedan očit primjer, ista su bez
obzira tko ih koristi, a učinkovitost mnogih borilačkih vještina ovisi o konkretnoj stvarnosti iskustava druge vrste koje
smo ispitali gore. Niti sva fizička iskustva svi uključeni nužno percipiraju na isti način; okus određenog vina ili događaje
prometne nesreće vjerojatno će različiti ljudi percipirati i opisati na vrlo različite načine.
Tvrdilo se, mnogo puta, da ovaj posljednji faktor jednostavno predstavlja netočnu ljudsku percepciju objektivne
činjenice. Ovaj bi argument mogao imati neku zaslugu, osim neugodne poante da su te iste netočne percepcije jedini
dokaz da navodna “objektivna činjenica” uopće postoji. Ljudska percepcija je jedino što zapravo možemo znati. Područje
“objektivne činjenice” nije ništa više od mentalnog konstrukta, sastavljenog u našim umovima iz određenih vrsta ljudskog
iskustva prema određenim prilično proizvoljnim pravilima. Jedini svijet koji uopće možemo neposredno upoznati je svijet
ljudske percepcije, ljudske svijesti, a sve ostalo dolazi nam samo kao sjene bačene u ovaj svijet.
Razumno je pretpostaviti, iako se to ne može logički dokazati, da neke od tih sjena baca nešto izvan ljudske svijesti.
Razumno je, također, stvoriti mentalne modele tog “nečeg izvana”, i tretirati te modele kao grube prikaze svemira u kojem
postojimo. Nije razumno, s druge strane, odbaciti većinu vrsta ljudskog iskustva kao moguće dokaze na kojima se takvi
modeli mogu temeljiti i koristiti samo jedan uski skup percepcija za prosudbu svih ostalih - ali to je upravo ono što
moderno poimanje stvarnosti čini.
Razine iskustva
Tradicije zapadne magije, potekle iz starijeg načina gledanja na svemir, uvijek su imale širi pogled. U magijskoj
filozofiji kabale, na kojoj se temelji magija Zlatne zore, svemir oko nas se vidi kao kontinuum koji seže od duha do
materije bez prekida, prolazeći kroz svaku razinu ljudskog iskustva između. Najvažniji model za ovaj kontinuum je
dijagram Drveta života, koji ga opisuje u smislu deset temeljnih faza ili razina postojanja. Međutim, za naše sadašnje
svrhe, drugačiji model bi mogao biti korisniji, onaj koji se temelji na istoj peterostrukoj podjeli iskustva koju smo ispitali
gore. Ovaj se model može zamisliti kao par trokuta koji se presijecaju, od kojih jedan predstavlja materiju, a drugi duh,
kao što je prikazano na Dijagramu 1-1.

Dijagram 1-1 – Razine postojanja

Područja presjeka između materije i duha mogu se podijeliti u pet razina, a one se pak mogu povezati s pet elemenata
tradicionalne magijske simbolike, koje ćemo detaljnije istražiti kasnije. Ove razine su sljedeće:
1 Fizički. Fizička razina se doživljava kroz pet običnih osjetila. Može se promatrati u smislu fizičke materije i energije,
više-manje onako kako ih shvaća moderna znanstvena misao. Starije tradicije ga opisuju kao načinjenog međudjelovanjem
četiri elementa — vatre, zraka, vode, zemlje — što odgovara modernim konceptima energije, plinova, tekućina i krutina.
Simbolično, ova razina odgovara čvrstom i nepopustljivom elementu Zemlje.
2 Eterično. Eterična razina se doživljava kroz drugačiji skup osjetila, više ili manje paralelnih običnom vidu i dodiru.
Može se smatrati razinom nematerijalne tvari, koja dijeli neke kvalitete s energijom i materijom, ali koja je usko povezana
s biološkim životom. Ovaj “eter”, kako se ponekad naziva, može se identificirati s pranom hinduističke joge ili ch'i ili ki
istočnoazijskih borilačkih vještina. U magijskoj filozofiji, to se smatra temeljnom osnovom materijalne razine, oceanom
suptilne supstance koja pruža uzorke po kojima se oblikuju materija i energija. Simbolički, odgovara fluidnom i
receptivnom elementu Vode.
3 Astralno. Astralna razina, ili razina konkretne svijesti, doživljava se kroz ono što obično smatramo umom—to jest,
sposobnostima intelekta, emocija, mašte, volje i pamćenja. Važno je razumjeti da, iz magičareve perspektive, oni mogu
funkcionirati kao osjetila i instrumenti djelovanja, a nijedna od ovih funkcija nije ograničena na unutrašnjost glave bilo
koje osobe. Astralnu razinu možemo zamisliti kao područje tekućih energija koje povezuju um s umom, krećući se kroz
uvijek promjenjive obrasce koji se našoj svijesti pojavljuju kao misli, osjećaji, slike i slično, a koje oblikuje naša vlastita
svijest i svijest drugi. Simbolično, ova razina odgovara energetskom i transformirajućem elementu Vatre.
4 Mentalno. Mentalna razina, ili razina apstraktne svijesti, doživljava se kroz urođene sposobnosti same svjesnosti. Može
se smatrati područjem apstraktnih obrazaca koji postoje izvan prostora i vremena i koji osiguravaju organizacijske
principe na kojima se temelje prve tri razine. Ti obrasci izgledaju našoj svijesti kao osnovni uvidi u prirodu stvari.
Simbolično, ova razina odgovara transparentnom i nematerijalnom elementu Zraka.
5 Duhovni. Duhovna razina se doživljava kroz suštinsku srž sebstva, koja je također izvor svijesti. Može se smatrati
čistim bićem, izvan bilo koje druge definicije, i odražava se u ljudskoj svijesti u klasi iskustava, koja je teško definirati,
koja povezuju jastvo s jedinstvom svih stvari. Simbolički, odgovara ujedinjujućem i transcendentnom elementu Duha.
Ovih pet razina može se promatrati kao dijelove jedinstvenog spektra koji seže od duha do materije, ili (da kažemo istu
stvar na drugačiji način) od potpunog potencijala do potpune manifestacije. Međutim, različite regije ovog spektra
razlikuju se jedna od druge na više načina. Naime, pravila koja upravljaju jednom često ne vrijede u drugima; ne možete
zabiti čavao u ideju, na primjer, ili razmišljati svoj put kroz čvrst zid. Svako se područje, zapravo, treba suočiti pod
vlastitim uvjetima.
Međutim, postoje određeni temeljni obrasci koji povezuju ovih pet razina iskustva, a jasan osjećaj tih obrazaca pomoći
će da načela ritualne magije budu mnogo jasnija. Dvije razine, fizička i eterična, imaju veze sa stvarima koje se događaju
u poznatom kontekstu prostora i vremena. Čini se da stvari koje doživljavamo na tim razinama zauzimaju prostor i
mijenjaju se tijekom vremena; podložni su rastu i propadanju, širenju i skupljanju. U jeziku platonističke filozofije, ove
dvije razine mogu se smatrati područjem Postajanja. Druge dvije razine, duhovna i mentalna, odnose se na stvari koje su
potpuno izvan prostora i vremena i koje se ne mijenjaju. Ove dvije razine se pak mogu smatrati carstvom čistog Bića.
U isto vrijeme, postoji važna paralela u odnosima između dviju razina sadržanih u svakom području. I fizička i mentalna
razina su razine na kojima stvari postoje u mnoštvu - to jest, postoji mnogo različitih stvari koje treba iskusiti, a svaka od
njih se čini uvelike odvojenom od stvari oko nje. Knjiga u vašim rukama upravo se razlikuje od ruku koje je drže, zraka
oko nje i tako dalje. Na isti način, različiti obrasci mentalne razine odvojeni su jedan od drugoga i mogu se zasebno
doživjeti. Iznenadni uvid u jednu apstraktnu istinu ne vodi nužno jednakim uvidima u druge. Nasuprot tome, eterična i
duhovna razina su razine jedinstva, gdje se ono što je doživljeno percipira kao aspekt cjeline. Malo je linija razdvajanja u
oceanu etera, a nikakva u transcendentnom jedinstvu duha.
A što je s astralnom razinom, koja stoji između područja Bivanja i Postajanja? Pokreti konkretne svijesti koje obično
nazivamo mislima i osjećajima ne podliježu granicama običnog vremena i prostora; jednako tako, oni ne postoje u
nepromjenjivosti vječnosti. Umjesto toga, oni se odvijaju u vlastitom prostoru i vremenu, onom koji je fleksibilan do
stupnja u kojem obični prostor i vrijeme nisu, i koji je jasnije povezan s carstvima Bića nego obični prostor i vrijeme.
Iskustvo sanjanja, koje je najdublje što većina ljudi ikada doživi na astralnoj razini, to jasno pokazuje. U snovima prostor
postoji i vrijeme prolazi, ali oni to čine na složen višerazinski način koji je gotovo nemoguće definirati ili opisati. Stalno
se odvijaju stvari koje su potpuno nemoguće u običnom prostoru i vremenu; vrijeme se rasteže, zaustavlja ili teče unatrag,
događaj se odvija na dva različita mjesta odjednom, i tako dalje. Isto vrijedi za obično razmišljanje, a dramatično vrijedi i
za intenzivnije vrste astralnog iskustva, u koje čarobnjaci znaju kako ući.
U magijskoj teoriji, astralna razina ima ta posebna svojstva jer je sučelje između područja Bivanja i Postajanja, točka
preklapanja gdje se vrijeme susreće s vječnošću, a promjena graniči s nepromjenjivim. Putem konkretne svijesti, drugim
riječima, dva područja komuniciraju. Kao što ćemo uskoro vidjeti, ta je komunikacija ključ procesa u kojem nastaje
svemir, a također je, što je najvažnije, ključ za učinkovitu upotrebu ritualne magije.
Makrokozmos i mikrokozmos
Ovdje jedna od gore spomenutih predrasuda moderne misli postaje prepreka razumijevanju. Toliko smo temeljito utubili
u svoje glave da su iskustva svijesti “subjektivna” - to jest, nestvarna u znanstvenom smislu - da je ideja da svijest uopće
ima bilo kakvu ulogu izvan naših lubanja trenutno radikalna. Unatoč tome, postoji dobar razlog za sumnju da bi ova ideja,
koliko god se čudno činila, mogla biti korisnija kao model za iskustvo nego što to sugeriraju trenutni sustavi vjerovanja
naše kulture.
Filozofi ranijeg vremena, oslobođeni ograničenja naših modela svemira, vidjeli su interakciju između svijesti i materije u
sasvim drugačijem svjetlu. Znali su iz vlastitog iskustva, kao i mi ako obratimo pažnju, da su u ljudskom biću kretanja
materije uzrokovana pokretima svijesti. To se događa na očiglednim razinama, kao kad netko odluči podići svoju ruku i
onda to učini. Događa se i na manje očitim razinama. Pažljiva pozornost na fenomene svijesti otkrit će cijeli niz procesa
koji se odvijaju automatski, obično neprimjećeni, i kontroliraju takve stvari kao što su otkucaji srca i kontrakcije
“nenamjernih” mišića u probavnom traktu. (Učenjem opažanja ovih procesa, zapravo, zapravo, da napredni praktičari joge
sposobni su ostvariti svoje zapanjujuće pothvate fizičke kontrole.) Ovi automatski procesi blisko komuniciraju s eteričkom
razinom, a jedan od načina da se konceptualizira cijeli proces je da vidjeti događaje u svijesti koji uzrokuju promjene u
eteru, koje zatim donose promjene u njemu carstvo fizičke materije.
Ideja da promjena u svijesti prethodi promjeni u materiji, međutim, imala je šire implikacije, koje mislioci u antičko
doba nisu kasnili istražiti. Ako to vrijedi za ljudska bića i druga živa bića, razmišljali su, može li vrijediti i za druge stvari?
Može li, zapravo, biti opće pravilo da sva fizička zbivanja imaju svoj uzrok u svijesti? Može li to objasniti, na primjer,
sposobnost proročišta i proricatelja da proriču budućnost prije nego što se dogodi? Takve su ideje, istražene i testirane
tijekom vremena, postale središnje u magičnom modelu svemira.
 Postoji, u tom modelu, kompletan skup razina sa svake strane barijere između sebe i svemira, barijere koja je
jednostavno najdublje ukorijenjena od svih navika ljudskog mišljenja. Fizička, eterična, astralna, mentalna i duhovna
iskustva podjednako su povezana s “unutarnjim” i “vanjskim” fenomenima i odnosom između razina - odnosom u kojem
astral posreduje između vremena i bezvremenog i pokreće obrasce koji se spuštaju razine u fizičku manifestaciju—radi na
isti način u obje. Paralela je dovoljno opsežna da su utemeljitelji zapadne magijske tradicije, oslanjajući se na drevne slike
iz mita, govorili o svemiru i ljudskoj jedinki kao o odrazima jednih drugih: svemir je ogromno ljudsko biće, pojedinac je
mali svemir.
To je ideja u srcu načela makrokozmosa i mikrokozmosa, jednog od središnjih elemenata magičnog modela svijeta. Ove
dvije riječi često se koriste u magijskim spisima u zapadnom svijetu; makrokozmos dolazi od grčkih riječi makros kosmos
- doslovno, “veliki svemir” - i znači kozmos oko nas, dok je mikrokozmos od mikros kosmos, “mali svemir”, i znači
cjelokupnost ljudske jedinke. Načelo makrokozmosa i mikrokozmosa je da su ovo dvoje u određenom smislu
ekvivalentni.
Ovo se načelo može, i često je i bilo, odvesti u smjerovima u kojima nije trebalo ići. To ne znači da postoji
korespondencija jedan na jedan između fizičkog svemira i fizičkog ljudskog tijela; svemir, kako je Platon istaknuo, nema
stopala. Niti se ta ista vrsta veze jedan-na-jedan može naći na drugim razinama. Poenta koju navodi ovo načelo, a ona je
važna, jest da su suštinski obrasci našeg iskustva svemira i suštinski obrasci našeg iskustva samih sebe jedno te isto.
Ovdje je na djelu dublja točka, ona koja je povezana s problematičnim problemima percepcije i stvarnosti. Upravo
spomenuti obrasci su, u konačnici, obrasci našeg iskustva i oblikovani su posebnim skupom opreme za opažanje i
razmišljanje koju nasljeđujemo kao članovi ljudske rase. Naše percepcije su ljudske percepcije, i kao rezultat toga, naš
svemir je ljudski svemir, napravljen na našu vlastitu sliku samom strukturom sredstava kojima ga opažamo.
Magija i proces stvaranja
U filozofiji magije, načelo makrokozmosa i mikrokozmosa temelj je gore nagoviještene percepcije koja ima središnju
ulogu u objašnjenju svemira i uloge magije u njemu. Baš kao što svako pojedinačno ljudsko biće postoji na svim razinama
iskustva, smatra se da svaka druga stvar koju možemo percipirati također postoji na svim tim razinama. Ako pogledate
predmet - na primjer stijenu - vidite fizičku stijenu, napravljenu od neke posebne vrste kamena. Ista stijena, prema
magijskom učenju, postoji i na eterskoj razini, kao valni obrazac naprezanja u eteru; na astralnoj razini, kao konkretan
oblik u svijesti, prisutnost u stalnom tijeku percepcija; na mentalnoj razini, kao apstraktna i bezvremena ideja, bitna
kvaliteta “rocknessa”; i na duhovnoj razini, i na duhovnoj razini, kao otkrivenje iskonskog jedinstva iz kojeg stijena, i sve
ostalo, u konačnici potječe.
S jedne točke gledišta, ove različite razine postojanja stijene jednostavno su različiti načini gledanja na istu stijenu,
korištenjem moći percepcije koju ljudska bića posjeduju na svakoj od razina. U magičnom modelu svemira, međutim, pet
aspekata stijene - i svega ostalog - povezani su procesom refleksije koji je također lanac uzroka i posljedice. Duhovna
stijena se, zapravo, odražava na mentalnoj razini i tako uzrokuje nastanak mentalne stijene; slično, mentalna stijena
odražava se na astral, astral na eter, a eter na fizički. Drugim riječima, isti suštinski obrazac spušta se ovim ljestvama
postojanja, korak po korak, poprimajući oblik na svakoj razini na način te razine.
Ovo je, magijskim rječnikom rečeno, tajna stvaranja. Za razliku od ortodoksnih religija Zapada, koje su obično vidjele
stvaranje kao događaj jednom zauvijek na početku vremena, magična filozofija Kabale shvaća stvaranje kao trajan proces
u kojem su sve stvari i sva bića aktivna sudionika. U ovoj viziji, sve što doživljavamo nastaje kroz proces koji doseže do
visina duhovne razine i kaskadno se spušta razinu po razinu prema kraljevstvu materije i osjetilne percepcije. Sve što
doživljavamo pak ima prisutnost i učinak na svim razinama bića.
U ovom procesu stvaranja, astralna razina je na mnogo načina ključni čimbenik. Upravo se na razini konkretne svijesti
vječni obrasci duhovne i mentalne razine odražavaju u specifične oblike unutar prostora i vremena - ovaj kamen, ovo
drvo, ovo ljudsko biće. Astralna razina je oštrica kreacije, i zbog toga je također mjesto gdje se rađa magija.
Uzorak koji je ljudska svijest uspostavila na astralu težit će se kretati niz razine u manifestaciju na isti način kao i bilo
koji drugi astralni obrazac. Ovo je središnji uvid tradicionalne filozofije magije i daje ključ magijske prakse. Cjelokupni
komplicirani aparat ritualne magije u konačnici nije ništa više od skupa metoda za izgradnju obrazaca u konkretnoj
svijesti.
Zbog toga magija zvuči jednostavno, a i jest.”Jednostavno”, međutim, nije isto što i “lako”. Postoji niz prepreka
jednostavnom činu izgradnje uzorka na astralnoj razini, a te prepreke i načini da ih se zaobiđe zauzet će velik dio ove
knjige.
Svemir kao energija
Silazak obrazaca stvaranja od duha do materije može se razumjeti na drugi način, onaj koji pruža koristan način da se
govori o prirodi magije. Svaki od silaznih obrazaca o kojima smo razgovarali također se može promatrati kao tok ili struja
energije: energija određene vrste, s posebnim učincima, koja poprima specifične oblike na svakoj od razina dok prolazi.
Svaki energetski tok prvo se pojavljuje na astralnoj razini, crpeći mentalnu i duhovnu razinu kao svoj izvor energije, i
konačno se utemeljuje na materijalnoj razini; tijekom svog spuštanja dolazi u interakciju s drugim energijama na svom
putu niz razine.
Jezik energije je metafora, naravno - vrsta energije o kojoj se ovdje raspravlja neće ispeći jaja niti se pokazati na
voltmetru - i to je moderna metafora; starije knjige o magijskoj teoriji općenito govore o utjecajima i efluvijama, ili o
idealnim oblicima i receptivnoj supstanci neoplatonističke metafizike. Ipak, metafora modernim umovima učinkovito
komunicira prirodu kreativnog procesa. Poput poznatijih vrsta energije, metaforička energija stvaranja ima svoje izvore i
kanale, svoje polaritete i obrasce toka, svoje lokalne neravnoteže i turbulencije unutar sveukupne ravnoteže.
Iz ove perspektive, dakle, svemir poprima sliku ogromnog i zamršenog obrasca energija koje plešu i bujaju kroz razine
bića, stvarajući sve što doživljavamo u tom procesu. Ljudsko biće je jedinstvena struja energije unutar tog plesa,
oblikovana i pod utjecajem mnogih drugih, ali sposobna također oblikovati i utjecati. Magičar je struja ove kreativne
energije koja je naučila te sposobnosti staviti u djelo.
Kao jedno malo središte energije u svemiru preplavljenom plimama i osekama moći, magičar je daleko od svemoćnog.
Jedno od najvažnijih pravila praktične magije je da magijska djelovanja ponekad ne uspijevaju. Ipak, ljudsko biće koje
krene učiti kako percipirati i djelovati na svim razinama iskustva otkrit će da on ili ona ima mogućnosti za djelovanje koje
su zatvorene za one koji su zadovoljni čisto fizičkim pristupom životu. Budući da obrasci na svakoj razini također
uzrokuju i organiziraju svoje ekvivalente ispod, magičar ima moć oblikovati čak i najmaterijalnije vrste iskustva utječući
na ekvivalentne obrasce na višoj razini. Postoje ograničenja ove moći i o njima ćemo raspravljati kasnije, ali kombinirano
iskustvo magičara tijekom stoljeća pokazalo je da sama moć neupitno postoji.
Razina većine magijskih praksi, kao što smo vidjeli, je razina konkretne svijesti. Magičar tako stoji, da tako kažemo, na
astralnoj razini iskustva, spuštajući bezvremene obrasce viših razina i kanalizirajući ih u manifestaciju na nižim. Dakle,
dvije su dinamike na djelu u svakom čarobnom treningu koji vrijedi toga imena. S jedne strane, magičar početnik mora
gledati prema gore, prema višim razinama, i naučiti kako se uskladiti s izvorima energija stvaranja; s druge strane, on ili
ona mora gledati prema dolje, prema nižim razinama, i naučiti kako usmjeriti te energije u manifestaciju. Prva od ovih
dinamika definira granu magije zvanu teurgija ili visoka magija, koja ima za cilj preobrazbu i uravnoteženje sebe na svim
njegovim razinama; drugi definira granu zvanu taumaturgija ili praktična magija, koja ima za cilj preoblikovanje svemira
iskustva u skladu s voljom. Ovo dvoje, Janusova lica magije, između sebe čine put ritualnog magičara u tradiciji Zlatne
Zore, i oboje će ih trebati proučavati i prakticirati ako se želi postići vještina u umjetnosti magije.
DRUGO POGLAVLJE
ČAROBNI MAKROKOZMOS
Svijet magičara je stoga svijet od mnogo razina, a te će se razine pojaviti u mnogo različitih oblika dok radite s ritualnom
magijom tradicije Zlatne zore. U njihovom najčišćem smislu, pet razina modela opisanih u prošlom poglavlju jednostavno
su određene vrste ljudskog iskustva, au filozofskom kontekstu možda bi bilo najbolje razmišljati o njima isključivo na
ovaj način, ne ulazeći u uglavnom neodgovoriva pitanja o kakva bi stvarnost mogla ležati iza ovih iskustava. Ipak,
ljudskim bićima je najlakše razmišljati u konkretnim terminima, i kakva god dublja stvarnost iza našeg iskustva bila,
zgodno je govoriti o različitim vrstama iskustva konkretno, kao o stvarima koje možemo znati u nekom objektivnom
smislu.
Svaka od pet vrsta iskustva koja smo ispitali stoga se može tretirati kao zasebno područje ili razina stvarnosti: aspekt
makrokozmosa ili “velikog svemira”, ukupnost kozmosa čiji jedan mali dio nastanjujemo. Svaka razina - fizička, eterična,
astralna, mentalna, duhovna - tada se vidi kao područje postojanja, kao i kao vrsta iskustva. Kroz svako od ovih područja
zauzvrat, proces stvaranja šalje uzorke energije, oblikujući supstancu razina kako prolaze i konačno uzimajući fizički
oblik na razini materije kako bi doveo do čvrste stvarnosti naših svakodnevnih života.
Sve u svemiru, pak, može se vidjeti kao da ima duhovni, mentalni, astralni i eterični oblik, kao i fizički, a fizički oblik
koji doživljavamo svojim običnim osjetilima najbolje se može vidjeti, u magičnim terminima, kao sjena bačena u
kraljevstvo materije od strane viših razina postojanja. Svaki od ovih oblika pokorava se principima, zakonima i navikama
razine na kojoj postoji, a magičar koji želi raditi s bilo kojim od ovih oblika mora čvrsto imati na umu ovu posljednju
točku.
Jasno je da jedan mentalni model makrokozmosa neće biti dovoljan da se nosi s ovom vrstom složenosti. U zapadnoj
magijskoj tradiciji postoje tri primarna modela postojanja ili - da to isto kažemo drugim riječima - tri glavna načina da se o
svemiru govori u magijskim terminima, i sva tri igraju značajnu ulogu u radu Zlatne zore. magičar. Prvi od njih, i
najvažniji, vidi svemir kao obrazac u svijesti, ogromnu strukturu ideja, koje su izražene u simboličkom obliku. Drugi vidi
svemir kao ogroman sklop bića mnogih različitih vrsta i razina; treći, koji je najbliži modernom zapadnjačkom pogledu na
stvarnost, vidi svemir kao carstvo tvari mnogih vrsta kroz koje plime i obrasci kretanja padaju i teku.
Razine makrokozmosa
Pogled kroz sustav razina o kojemu se govori u prvom poglavlju ponudit će neku pomoć u svoj toj složenosti. Možemo
baciti prvi pogled na makrokozmos, kako ga shvaća tradicija Zlatne zore, gledajući svaku razinu u smislu ideja, entiteta ili
supstanci koje tamo postoje i funkcioniraju.
Na duhovnoj razini, tradicija Zlatne zore, oslanjajući se na kabalističku filozofiju u svojoj srži, postavlja jedinstvo
apsolutnog bića i apsolutne moći, konačnog izvora cjelokupnog procesa stvaranja, a time i svih razina svemira našeg
iskustva. Stariji spisi o magiji obično koriste isti izraz za ovo jedinstvo koji dogmatske religije Zapada koriste za svoje
vrhovno božanstvo - “Boga” - i ovaj izraz može biti zgodna oznaka. Međutim, treba imati na umu da se većina konotacija
koje ta riječ obično nosi jednostavno ne može primijeniti ovdje. Za početak, jedinstvo na najvišoj razini postojanja u
magijskoj misli ne smatra se muškim, niti kao da ima bilo kakav spol; ne smatra se ljudskim, ili čovjekolikim, u bilo
kojem zamislivom smislu, ili kao ono što posjeduje ljudske osjećaje kao što su ljutnja ili ljubomora—ili što se toga tiče
ljubavi.
Ovako apstraktan koncept može zvučati kao da je malo koristan za magičara ili bilo koga drugoga. U praktične svrhe,
međutim, niz simboličnih naslova ili formula — tradicionalnih Božjih Imena — koristi se za predstavljanje ovog
iskonskog jedinstva moći, izražavajući ga u smislu najosnovnijih manifestacija njegove kreativne sile na nižim razinama
bića. Ova su imena sve samo ne besmislena u praktičnom smislu; oni osiguravaju jedan od glavnih kanala pomoću kojih
magičar priziva i oblikuje energije nefizičkih razina bića.
Na mentalnoj razini, kreativne energije koje silaze iz carstva apsolutnog jedinstva poprimaju oblik kao apstraktni obrasci
u svijesti, koji postoje izvan prostora i vremena. Ovi se obrasci mogu promatrati kao temeljne ideje postojanja i zajedno
tvore neku vrstu nacrta svemira na svim njegovim razinama: kozmos kao čista informacija. Obrasci mentalne razine
također su u korijenu sve percepcije i oni osiguravaju duboku strukturu koja je u osnovi sustava simboličkog značenja kao
što su matematika, jezik i magične slike.
U magijskom učenju, obrasci mentalne razine također se mogu promatrati kao svjesna bića, pa se s njima može postupati
kao s entitetima, kao i kao s idejama. Tradicionalno se poistovjećuju s arhanđelima judeo-kršćanske mitologije i vide se
kao sile kozmičkih razmjera generirane energijom duhovne razine: teološkim jezikom rečeno, prva i najmoćnija bića
stvorena od Boga. U ritualnoj praksi u tradiciji Zlatne Zore, često se ti arhanđelski oblici koriste za kontaktiranje sila
mentalne razine.
Na astralnoj razini, kreativni obrasci koji se spuštaju iz mentalnog područja međusobno djeluju, umnožavaju se i
stvaraju ogromnu raznolikost moći, koje se mogu promatrati na tri načina: kao konkretni obrasci u svijesti, prisutni unutar
prostora i vremena; kao svjesni i aktivni entiteti; ili kao suptilna supstanca prožeta energijama i kretanjem. Astralna razina
je u isto vrijeme razina na kojoj većina ljudske svijesti normalno djeluje, i razina na kojoj ritualna magija najčešće ima
svoje izravne učinke, i ne treba čuditi da je ova razina stoga bila u središtu pozornosti ogromne količine pažnje u
magijskoj tradiciji.
Gledano kao područje konkretnih obrazaca u svijesti, astralna razina je medij za čitav niz procesa koje obično nazivamo
“psihološkim”. Dio ovoga, poznati dio, sastoji se od pojedinačnih unutarnjih radnji - misli, osjećaja, činova mašte i volje,
sjećanja - od kojih svi zrače prema van kroz granice sebe i mogu proizvesti razne vrste telepatske i empatične
komunikacije. Drugi dio, manje poznat, sastoji se od aktivnosti kolektivne svijesti - suptilnog, ali snažnog utjecaja koji
grupama i kulturama daje vlastite “osobnosti”, stvara fenomene gomile i prenosi paniku i pomodarstvo - dok se drugi dio,
još manje poznat, sastoji od čimbenici iz izvora izvan čovječanstva, koji mogu izazvati čudne učinke, ponekad snažno
iscjeljujuće, a ponekad vrlo destruktivne, u tim ljudskim bićima koja su im otvorena.
Gledano kao područje entiteta, astralna razina je dom ogromnom broju bića mnogih različitih vrsta, koje također
možemo nazvati tradicionalnim izrazom “duhovi”. U tradicionalnom predanju one se kreću od anđeoskih moći koje
odražavaju primarne kreativne obrasce mentalne razine, i koje su općenito korisne za ljudska bića, preko širokog niza
posrednih oblika i faza, do zloćudnih entiteta rođenih iz neravnoteže i propadanja koji izgledaju kao smatraju
čovječanstvo astralnim ekvivalentom hrane - i još uvijek drugim vrstama duhova, kojima su ljudska bića jednostavno
nebitna. Magijski spisi unutar i izvan tradicije Zlatne zore nude različite klasifikacije tih bića, ali postoje stroga
ograničenja za sve te sheme, a dokumenti Zlatne zore upozoravaju da postoje bezbrojni duhovi koji se uopće ne mogu
uklopiti ni u jednu klasifikaciju.
Gledano kao područje suptilne supstance, astralna razina je kontekst kroz koji plima i oseka energije teku u cikličkim
obrascima i ritmovima, utječući na razine ispod na načine koji se često mogu predvidjeti. Kretanja Zemlje u odnosu na
Sunce, druga tijela Sunčevog sustava i pozadinu zvijezda utječu na ove plime i oseke, što je uvid koji čini osnovu za
magično razumijevanje astrologije.
Na eteričnoj razini, komplicirani ples sila koje se spuštaju s astralne razine poprimaju sve konkretnije oblike i dolaze u
domet fizičke materije i energije. Procesi eterične razine ne mogu se učinkovito modelirati kao interakcije ideja, ali
preostala dva modela ovdje imaju vrijednost.
Entiteti identificirani s eteričkom razinom u magijskoj tradiciji su oni koji imaju izravan kontakt sa svijetom koji
doživljavamo kroz naša obična osjetila. To uključuje elementarne duhove, koji personificiraju većinu onoga što bismo
mogli nazvati silama prirode, kao i mnoge druge vrste entiteta. Poput duhova astralne razine, ovi se jako razlikuju u svom
odgovoru na ljudska bića, od prijateljskih preko neprijateljskih do potpuno ravnodušnih; za razliku od astralnih duhova,
koji obično utječu samo na svijest, za stanovnike eterične razine kaže se da također mogu oblikovati životne energije i
sirovu materiju, moć koja je dala materijal mnogim tradicijama folklora.
Supstanca poistovjećena s eteričkom razinom, kao što smo vidjeli ranije, nematerijalna je, ali opipljiva prisutnost duboko
povezana s biološkim životom. Većina svjetskih jezika ima poznate izraze za to - naš je jedna od rijetkih iznimaka - a
mnogi zapadnjaci danas su ga susreli putem istočnjačkih izraza kao što su prana ili ch'i. Magične tradicije Zapada koristile
su širok raspon naziva za to, ali “eter” - pojam posuđen iz fizike devetnaestog stoljeća - je najčešći. Poput supstance
astralne razine (ili fizičke, što se toga tiče), eter ima svoje plime i oseke i cikluse, svoja razdoblja visokog i niskog
intenziteta, au slučaju etera oni su pod najsnažnijim utjecajem dnevnih i godišnji ciklusi Zemlje i Mjesečeve mijene.
Na fizičkoj razini, konačno, oblici koji silaze s eterične razine poprimaju oblik u carstvu materije i energije koje opažamo
kroz naših pet fizičkih osjetila. Fizičku razinu najbolje je razumjeti jednostavno u smislu supstancije; to je u biti svijet
kakav poznaje moderna znanost i ono što bi se moglo nazvati “zdravim razumom”. Ovdje vatra gori, bolesti ubijaju, a
pokušaj prolaska kroz čvrsti zid jednostavno će rezultirati natučenim nosom osim ako prije toga ne prođe buldožer.
Fizička razina je u interakciji s višim razinama, a neke od tih interakcija su od velike važnosti u magijskoj praksi, ali
važno je upamtiti da svijet materije ima vlastito postojanje i vlastite zakone, koji se ne mogu jednostavno zanemariti.
Tri carstva magije
Ovaj sustav razina djeluje na predvidljiv način s tri modela svemira o kojima smo raspravljali, a ta interakcija ima
praktične implikacije koje se također mogu predvidjeti. Općenito govoreći, svemir se može shvatiti kao obrazac u svijesti
s duhovne, mentalne i astralne razine; može se shvatiti kao skup entiteta s mentalne, astralne i eterične razine; i može se
shvatiti kao struktura tvari u pokretu s astralne, eterične i fizičke razine.
Mnoge tradicije narodne magije iz cijelog svijeta usredotočuju se na treći od ova tri pristupa, radeći sa suptilnim
učincima fizičkih i nefizičkih supstanci. Čarobna upotreba bilja i kamenja čini jednu granu ove vrste znanja koja je
zadržana u zapadnoj magijskoj praksi. Srednjovjekovne tradicije zapadne magije, nasuprot tome, težile su učiniti drugi od
modela najvažnijim; srednjovjekovni grimoari tek su nešto više od zbirke znanja o prirodi i upotrebi različitih vrsta
duhova. Neki od ovih predaja također su ostali u upotrebi u mnogim sustavima zapadne magije.
U tradiciji Zlatne zore, s druge strane, prvi od ova tri modela daleko je najvažniji. Samo on učinkovito funkcionira na
najvišim od pet razina, i iz tog razloga je najprikladniji za rad samotransformacije u srcu teurgijske strane magije Zlatne
Zore. Ipak, na neki je način manje učinkovit za praktičan rad taumaturške strane, budući da je malo primjenjiv na eterične
i fizičke razine na koje je usmjereno toliko mnogo taumaturške magije. Zbog ovoga, oba druga modela imaju mjesto u
izvornim učenjima Zlatne Zore i njezinih nasljednih redova, te u radu ove knjige. Ispitat ćemo ih jednu po jednu.
Put simbolizma
Duhovne i mentalne razine iskustva, iz razloga koje ćemo ispitati u trećem poglavlju, većini je ljudi teško svjesno
percipirati. Zbog toga se najčešće korišteni načini razmišljanja o silama ovih razina i njihovog stavljanja u rad u ritualnoj
magiji koriste njihovim refleksijama na astralnoj razini iskustva. Ovi odrazi su simboli magije.
Kao što je ranije spomenuto, pitanja koja postavlja simbolizam uključuju mnoge glavne zagonetke filozofije. Većina njih
nema izravne veze s ritualnom magijom, u ili izvan tradicije Zlatne zore, pa se ovdje mogu preskočiti. Važno je, međutim,
steći osjećaj za magijsko razumijevanje prirode simbola i simbolike, jer je velik dio znanja moderne zapadne magije
simbolične prirode, a velik dio toga - upravo zato što je simboličan - bio je predmet do određenog nesporazuma
posljednjih godina.
Što je simbol? Na najosnovnijoj razini, kao što smo vidjeli u prethodnom poglavlju, to je jednostavno nešto što nešto
znači. U magijskom smislu, s druge strane, simbol je obrazac na astralnoj razini, razini konkretne svijesti, gdje se odvija
čin značenja - u uobičajenom smislu te riječi. Sve što se percipira na astralnoj razini ima značenje i stoga je simbol ove ili
one vrste. Ako odvojite trenutak da ispitate svoje misli i osjećaje, uskoro ćete vidjeti da je sve što vam prolazi kroz um - to
jest, vaša svijest kada je fokusirana na astralnu razinu - riječ, slika ili neka druga vrsta simboličko iskustvo, s nekom
vrstom značenja pridodanim tome koje nadilazi ono što ono samo jest. Čak su i dojmovi zahvaćeni osjetilima simbolične
prirode, budući da ono što opažamo kada nešto gledamo, slušamo, mirišemo, kušamo ili dodirujemo nije stvar sama po
sebi, već obrasci proizvedeni u našoj svijesti dugim lancem fizičke, neuralne i psihološke procese.
Svaki od beskonačnosti simbola koji prolaze kroz našu svijest na astralnoj razini dio je obrasca stvaranja koji ima svoje
korijene na duhovnoj razini, a svoj završetak na fizičkoj. (Čak i lutajuća misao ima neku fizičku manifestaciju, makar
samo u aktiviranju živčanih stanica u mozgu.) Ipak, neki od simbola koje možemo uočiti na astralu sažimaju jedan od
primarnih obrazaca mentalne razine s više jasnoću od drugih.
Kada se skup simbola koji se odnosi na jedan obrazac mentalne razine okupi zajedno u svijesti, kreativne energije tog
obrasca - i one iz njegovog korijena u jedinstvu duhovne razine - dolaze snažnije u astral. Tamo te energije mogu
katalizirati promjene u konkretnoj svijesti ili se mogu kanalizirati dalje niz sustav razina, da se manifestiraju na eteričnim
ili fizičkim razinama. Sa stajališta tradicionalne magijske filozofije, ritualna magija djeluje ovako.
Specifični načini korištenja simbolizma u ritualnoj magiji, i u ezoterijskom radu u cjelini, gotovo su bezbrojni - veći dio
ostatka ove knjige bit će posvećen načinima na koje simboli djeluju u kontekstu rituala - ali svi proizlaze iz načina na koji
simboli predstavljaju sile više razine u područjima konkretne svijesti. Zbog toga bi moglo biti korisno razmišljati o
simbolima prvenstveno kao o “ručkama” pomoću kojih se sile astralne, mentalne i duhovne razine mogu uhvatiti i
usmjeravati.
Postoje tri glavna skupa simbola koji se koriste u ovu svrhu u zapadnoj magiji, a njih treba zapamtiti rano u magijskom
treningu, budući da se sav ritualni rad u tradiciji Zlatne zore temelji upravo na njima. Prvi od njih, deset sfera Drveta
života, koriste se za predstavljanje obrazaca koji imaju svoj glavni učinak na razinama iznad astralnog. Oni predstavljaju
primarne kreativne moći svemira i središnji su za praksu teurgijske magije i rad duhovne transformacije na najvišim i
najdubljim razinama sebe.

Broj Ime Značenje Moć

1 Kether Kruna Iskonsko jedinstvo
2 Chokmah Mudrost Primarna energija
3 Binah Razumijevanje Primalni oblik
4 Chesed Milost Proširenje, red, izgradnja
5 Geburah Ozbiljnost Ograničenje, kaos, destrukcija
6 Tiphareth Ljepota Harmonija, ravnoteža
7 Netzach Pobjeda J Interakcija, ljubav
S Hod Slava Diferencijacija, inteligencija
9 Yesod Temelj Kombinacija snaga, moć
10 Malkuth Kraljevstvo Čvrstoća, svijet običnog iskustva

Tablica 2-1: Sfere Drveta života

Drugo, sedam planeta tradicionalne astrologije, koriste se za predstavljanje obrazaca koji imaju svoj glavni učinak na
samu astralnu razinu, te stoga predstavljaju primarnu utjecaja na ono što možemo nazvati, u nedostatku bolje riječi,
psihologijom. Oni su središnji za one vrste magije, i teurgijske i taumaturške, čiji je cilj promijeniti psihološke procese
kod magičara kao i kod drugih.

Dijagram 2-2 – Sfere

Tablica 2-2: Planeti
Simbol Ime Vladanje
Saturn Ograničenja, Poljoprivreda, Starost i Smrt
Jupiter Ekspanzija, Prosperitet, Težnja
Mars Samoizražavanje, Nasilje, Radikalna Promjena
Sunce Snaga, Kreativna Energija, Individualnost
Venera Ljubav, Emocije, Seksualnost, Umjetnost
 Merkur Intelekt, Zanat, Poslovni Poslovi

Mjesec Tijelo, Nesvjesno i Nepoznato

Treće, pet elemenata alkemije i prirodne magije, koriste se za predstavljanje obrazaca koji imaju svoj glavni učinak na
razinama ispod astralnog, i tako oblikuju eterično područje životne energije i fizičko područje gusta materija. Oni su stoga
središnji za praksu svake taumaturške magije koja nastoji preobraziti neki aspekt svemira na najmaterijalnijim razinama
iskustva.

Dijagram 2-2 – Planeti

Tablica 2-3: Elementi
Simbol Ime Kvalitete Priroda
Zemlja Hladno i suho Stabilnost
Voda Hladno i mokro Unija
Vatra Vruće i suho Energije
Zrak Vruće i mokro Odvajanje
Duh Jedinstvo svih Sklad

Svaki od ova tri široka sustava simbolizma ima svoje vlastite obrasce interakcije i značenja, a u velikoj mjeri i vlastite
ritualne oblike. Između njih postoji određena količina preklapanja; tako, na primjer, svaki od planeta i sfera ima element
povezan s njim. Ipak, ti su međuodnosi daleko od točnih - radi se o sličnostima, a ne identitetima - i same sustave ne treba
brkati. Činjenica da je planet Merkur tradicionalno povezan s elementom zraka, na primjer, ne čini Merkur i zrak istom
stvari u magijskoj praksi. Vrijedno je napomenuti da je Merkur također povezan s Hodom, osmom sferom, koja odgovara
Vodi, a ne Zraku. U magiji, stvari jednake istoj stvari nisu uvijek jednake jedna drugoj!

Dijagram 2-3 – Elementi

Daljnje pojedinosti o svakom od tri sustava mogu se pronaći u tablicama korespondencije u Dodatku i u cijeloj ovoj
knjizi. Magičar na obuci trebao bi zapamtiti što je više mogućnosti ovog materijala. Ovo nije samo stvar pogodnosti, iako
je to sigurno - ne možete uvijek biti sigurni da ćete imati tablice korespondencije pri ruci svaki put kad vam zatrebaju - jer
će napor učenja ovih simbola pomoći da ih probudite i energizirate u vašoj svijesti i na određenim razinama suptilnog
tijela. Rad na memoriranju može biti naporan, ali je neophodan dio magijske obuke i nikada ga ne treba zanemariti.
Duhovi u ritualnoj magiji
Drugi od tri modela makrokozmosa koji se koriste u pristupu magije tradicije Zlatne zore vidi svemir kao golemi ples
odnosa između svjesnih bića. Od svih modela, ovaj je vjerojatno najteži za razumjeti ili koristiti modernom zapadnjačkom
proučavatelju magije; strmoglavo nailazi na neke od najjačih predrasuda našeg sadašnjeg načina razmišljanja. Mnogo ljudi
koji se uopće ne teško nose s idejom nefizičkih stvarnosti oštro se povlače pred idejom da bi neke od tih stvarnosti mogle
imati vlastiti život i svijest.
Međutim, dobar dio poteškoća je isključivo stvar terminologije. Suvremeni način razmišljanja o svijetu stvorio je vlastiti
deskriptivni jezik, u kojem se sve u konačnici svodi na materijalne objekte u pokretu, nasumično poskakujući s mjesta na
mjesto poput mnogih biljarskih kugli. Stariji, magični način, sa svojim vrlo različitim pogledom na stvari, proizveo je vrlo
drugačiji jezik: jezik u kojem svijest igra odlučujuću ulogu, a svjesna, personalizirana bića imaju posebnu ulogu u plesu
sila koje oblikuju svemir, ujedinjujući carstvo apstraktnih ideja s poznatijim carstvom materije i energije.
Najupečatljiviji proizvod ovog načina govora je golemi niz bogova i anđela, duhova i demona koji vrve u
kozmologijama gotovo svih svjetskih kultura izvan modernog Zapada. Iz jedne perspektive, ovo su jednostavno drugi
načini da se govori o istim silama koje moderna znanstvena misao opisuje u svojim vlastitim neosobnim terminima.
Govoriti, kao što su stari činili, o anđelu ili božici koja vodi planet Veneru na njenom putu kroz nebo je u tom smislu
jednostavno dati drugi naziv ravnoteži kinetičkih i gravitacijskih sila koje drže taj planet u njegovoj orbiti.
Lak je korak, koji se danas uobičajeno čini, prijeći s ovoga na ideju da je govor o anđelima samo nejasan način govora o
fizici planetarnog kretanja. Ipak, napraviti ovaj posljednji korak je pogreška, jer drevna terminologija anđela i bogova nije
razvijena samo u svrhu razgovora o nebeskoj mehanici. Čarobnjaci i mudraci prošlosti, na neki način pragmatičniji od
naših modernih znanstvenika, bili su barem jednako zabrinuti za učinke Venere na svijet ljudskog iskustva kao i za
apstraktne zakone njezina gibanja. Ti se učinci mogu pratiti u specifičnim područjima ljudskog života i imaju tendenciju
poprimiti široko predvidljive oblike; oni imaju posebnu moć nad osobnošću i na mnogo načina s njima se najbolje može
postupati kao da imaju vlastitu osobnost. S vremenom je ova percepcija dovela do precizno oblikovanih slika, imena i
mitova koji se tiču bića koje je predstavljalo sile Venere, jer su slike, imena i mitovi tehnički jezik drevne magije i
znanosti.
Taj isti jezik postao je, sa svoje strane, važan dio terminologije zapadne magije, osobito u onim granama koje su
naglašavale vrijednost očuvanja drevnih pristupa magijskom umijeću. Tradicija Zlatne zore je jedna od njih, i kao rezultat
toga, opisi svemira koji se nalaze u materijalima Reda, i u drugim spisima u tradiciji, često koriste staru terminologiju.
Ovdje ćemo koristiti istu terminologiju, i to ne samo zato što ima staro i časno mjesto u tradicionalnoj predaji. U praksi,
kada se radi s određenim vrstama ljudskog iskustva, terminologija anđela i duhova učinkovitiji je način komuniciranja
onoga što se čini da se događa u svemiru nego terminologija materije i kretanja. U magičnim terminima, svaka energija je
također entitet, a granica između “subjektivne” i “objektivne” stvarnosti rijetko se može povući na koristan način; ako se
ova načela imaju na umu, neka od dubokih mjesta magijske tradicije postaju mnogo manje mutna.
Terenski vodič kroz duh
Magijska predaja zapadnog svijeta sadrži ogromnu količinu materijala, većim dijelom zbunjujućeg ili kontradiktornog, o
raznim vrstama bića koja nastanjuju magičarev svemir. Fine točke klasifikacije imaju malo značaja za praktičan rad
magije i imaju tendenciju da se oštro razlikuju od jednog izvora do drugog; ipak, moguće je u glavnim crtama skicirati
neke predaje o vrstama duhova koji igraju važne uloge u magiji Zlatne Zore.
Anđeli
Anđeli magične tradicije imaju malo toga zajedničkog s masovno prodavanim i prilično slatkim krilatim bićima koja su
tako uobičajena u određenim aspektima današnje pop kulture. Anđeli su, u magijskoj filozofiji, izrazi iskonskog jedinstva
duhovne razine postojanja; u teološkom jeziku oni se s pravom mogu nazvati slugama Božjim, dok se iz druge perspektive
mogu promatrati jednostavno kao personifikacije primarnih stvaralačkih snaga svemira koje djeluju unutar prostora i
vremena. Tradicionalna predaja kaže da svaki pojedinačni anđeo ima specifičnu, točno definiranu svrhu u svemiru, te da
ga se može kontaktirati magičnim putem u stvarima koje se dotiču te svrhe. Kao izrazi iskonske stvaralačke moći, oni ipak
djeluju u skladu s vlastitom voljom, koja je identična volji apsolutnog jedinstva; na njih se, dakle, može pozivati, ali im se
ne može zapovijedati niti vezati bilo kakvom ljudskom moći.
Inteligencije
Ovaj izraz se koristi za dvije povezane klase duhova, od kojih obje uglavnom funkcioniraju kao izvori informacija u
magijskom djelovanju. Prvu klasu čine inteligencije sedam tradicionalnih planeta, koje igraju važnu ulogu u talismanskoj i
evokacijskoj magiji. Druga klasa je sastavljena od Inteligencija koje upravljaju određenim metodama proricanja, za koje
se smatra da su izvor informacija prikupljenih proricanjem. Inteligencije se mogu prizvati magičnim sredstvima i njima se
može zapovijedati unutar granica njihove prirode.
Duhovi
 Moderni engleski jezik ima vrlo siromašan vokabular za nefizička bića, pa se ovaj opći izraz morao uvesti u upotrebu i
za određenu klasu bića. To su bića približno usporediva s čovječanstvom po svom stupnju razvoja, a razlikuju se
uglavnom po tome što im nedostaju fizička, a često i eterična tijela. Planetarni i olimpijski duhovi magijske tradicije
pripadaju ovoj klasi, kao i entiteti navedeni u mnogim srednjovjekovnim grimoarima. Duhovi se uvelike razlikuju u
svojim moćima i stavovima prema ljudskim bićima, baš kao i ljudska bića, i trebali bi biti suočeni s istim kvalitetama
učtivosti i opreza koje bi netko koristio u društvu ljudskih stranaca. Njima se može zapovijedati i vezati ih magijom, a to
ponekad može biti koristan način magijskog djelovanja. Međutim, prema ljudskim standardima, oni su često izbjegavajući
i nepošteni, a informacije koje daju treba provjeriti i ponovno provjeriti uobičajenim i magičnim sredstvima prije nego što
se uzmu zdravo za gotovo.
Elementali
To su živa bića koja nastanjuju i strukturiraju četiri elementa fizičkog svijeta. Razlikuju se od duhova po tome što imaju
visoko razvijena eterična tijela, pa mogu djelovati izravno na fizičku materiju. Tradicionalno su podijeljeni u četiri klase,
dodijeljene četirima elementima: gnomovi, koji odgovaraju Zemlji; undines, zalijevati; silfi, zraku, i daždevnjaci, vatri.
(Posljednja vrsta dijeli svoje ime s klasom malih hladnokrvnih životinja, također poznatih kao tritoni, jer potonji često
žive u raspadnutim cjepanicama i mogu ih se povremeno vidjeti kako puze iz gorućeg drva.)
Za svaki tip elementala kaže se da njima vlada kralj, koji je u biti kolektivna svijest samog elementa. Oni su nešto slabije
razvijeni od ljudskih bića, približni su razini inteligentnijih životinja. Njihov odnos prema čovječanstvu je složen i
predmet dosta prilično čudnih teoretiziranja u nekim spisima tradicije, ali općenito se slaže da oni pozdravljaju interakciju
s nama i, u nekom smislu, imaju koristi od nje. Njima se može zapovijedati i vezati ih magijom, a ako se poštuju njihove
potrebe i priroda, rado će slijediti jednostavne upute.
Duhovi prirode
Daleko su ambivalentniji oni entiteti koje možemo nazvati prirodnim duhovima, nefizička bića koja imaju eterična tijela
poput onih elementala, ali imaju specijaliziranije uloge u prirodnom svijetu. To uključuje takve entitete kao što su drijade i
oreade iz drevnog mita, kao i složena bića opisana u svjetskim vilinskim legendama, koja se u materijalu Zlatne zore
nazivaju fay i arch-fay (vile i arh-vile). Važno je upamtiti da ovo nisu prelijepe cvjetne vile viktorijanske sentimentalnosti;
autentična vila, kao i zapisi modernih magičara koji su imali posla s tim bićima, jasno pokazuju da su duhovi prirode
potencijalno vrlo opasni, osobito za arogantne. Magičar ih može i, pod pravim okolnostima, treba kontaktirati, ali pokušaji
vezanja ili zapovijedanja vjerojatno će se obiti o glavu na vrlo neugodne načine.
Larve
Mnogo niže na ljestvici razvoja nalaze se ličinke, gotovo bezumni entiteti koji funkcioniraju kao čistači na eterskoj
razini. Pod normalnim okolnostima, hrane se odbačenim eteričkim tijelima mrtvih ljudi i životinja, te nizom drugih vrsta
eteričnog otpada. Međutim, ako eterično tijelo žive osobe oslabi ili se ošteti, ono može privući ličinke, a to navodno igra
važnu ulogu u određenim vrstama ljudskih bolesti. Ličinke nisu od valjane koristi za magičara—postoje metode magičnog
napada koje uključuju slanje ličinki da se hrane eteričkim tijelom žrtve, ali kao i svi oblici destruktivne magije, one se
neizbježno vraćaju na pošiljatelja—usprkos tome, problemi s ličinkama su nije neuobičajeno u bijednom eteričnom
okruženju modernih gradova. Načini postupanja s ličinkama bit će obrađeni kasnije u ovom poglavlju, kao i u
jedanaestom poglavlju.
Demoni
Ovaj često krivo korišten izraz je nažalost jedina riječ u modernom engleskom jeziku za nefizičke entitete koji su
neprijateljski raspoloženi ili destruktivni prema ljudskim bićima. U kabalističkoj filozofiji koja je u osnovi magije Zlatne
zore, oni se poistovjećuju s Qlippothom ili Negativnim moćima, stvorenjima neuravnotežene sile iz svemira koji su
prethodili našem. Svaka od Negativnih Moći je izraz nekog aspekta svemira u potpuno čistom i potpuno neuravnoteženom
obliku, i iako nisu zle u bilo kojem apsolutnom smislu - one imaju mjesto i potrebnu svrhu u shemi stvari, i stoga pravo na
postojanje - njihova priroda (i naša) ih čini krajnje neprijateljskim prema ljudskim bićima. Može im se zapovijedati ili
vezati magijom, pod određenim okolnostima, ali gotovo je uvijek najpametnije jednostavno ih protjerati i pustiti da stvari
tu ostanu.
Plima i oseka magije
Treći model svemira u magijskoj tradiciji prikazuje svijet našeg iskustva kroz mnogo poznatiju sliku tvari u pokretu. Na
fizičkoj razini, ovaj se model uklapa u viziju stvarnosti koju je zacrtala moderna znanstvena misao. Međutim, za razliku
od te vizije, treći model vidi dvije više razine supstancije - astralnu i eteričku - koje imaju neke sličnosti s fizičkom
razinom, ali također imaju vlastite zakone i procese.
Supstanca astralne razine može se smatrati suptilnom energijom koja se prostire cijelim prostorom. Kretanja planeta u
Sunčevom sustavu stvaraju plime i oseke u astralu, a one utječu na naše misli i osjećaje - same po sebi astralne pojave - na
načine koji se mogu pratiti ciklusima astrologije. (Zapravo, veza između tih energija i zvijezda dovela je do toga da je ova
razina postojanja uopće nazvana “astralnom”.)
U mnogim vrstama ritualne magije, posebno onima koje uključuju planetarne energije, ove plime su od velike važnosti.
Standardna je praksa, na primjer, okrenuti se prema stvarnom položaju planeta u svemiru kada se prizivaju njegove moći,
jer to omogućuje najučinkovitije crpljenje astralnih energija planeta.
Tijekom renesanse postojalo je mnogo znanja o vezama između ritualne magije i astrologije, a knjige poput Agrippinih
Tri knjige okultne filozofije posvećuju mnoga poglavlja načinima na koje se rituali mogu osnažiti izvođenjem u astrološki
ispravno vrijeme. Čini se da su adepti Zlatne zore pridavali manje pažnje takvim stvarima, ali moje vlastito iskustvo
sugerira da se određenim vrstama magije Zlatne zore može dati značajan poticaj kroz ove starije tehnike, a neki od
uključenih detalja obrađeni su u poglavljima naprijed.
Utjecaj eterične razine i njene plime je izvjesniji, a za početnika i važniji. Supstanca eterične razine opisana je kao
suptilna tekućina koja prožima i teče kroz sve stvari. Poput materije na neke načine, poput energije na druge, eter se može
koncentrirati ili raspršiti na više načina, a također može preuzeti i zadržati obrasce. Ovi uzorci tvore predloške na kojima
se čestice fizičke materije skupljaju da bi oblikovale objekte koje opažamo s naših pet uobičajenih osjetila; oni također
čine organizacijski princip iza biološkog života i definiraju fizička tijela svih živih bića.
Poput astralnih ili, što se toga tiče, fizičkih oceana, ocean etera koji nas okružuje ima svoje plime i struje, svoje obrasce
kretanja i cikluse energije, a oni igraju važnu ulogu u gotovo svim vrstama magijske prakse. Korišteni su različiti složeni
sustavi za praćenje ovih plima, unutar i izvan tradicije Zlatne zore, ali glavni utjecaji na plimu i oseku etera mnogo su
jednostavnija stvar i slijede obrasce koji su prilično dobro poznati čak i u našoj današnjoj kulturi.
Najvažniji od njih proizlazi iz Mjesečevih mijena. Mjesec dominira eteričkim plimama kao što to čini fizičkim morima
Zemljinih oceana, a ciklus mjesečevih mijena stoga ima moćan utjecaj na sav magijski rad usmjeren na ili preko eterične
razine. Eterične energije su najjače za Punog Mjeseca, a najslabije za Mladog; kada Mjesec raste — raste od mladog do
punog — te energije podržavaju porast i kretanje prema gore, dok Mjesec u opadanju — koji se smanjuje od punog do
mladog — označava vrijeme opadanja i kretanja prema dolje.
U skladu s tim, u magijskoj praksi, radnje namijenjene donošenju rasta i povećanja na bilo kojoj razini obavljaju se dok
Mjesec raste, dok se radnje namijenjene čišćenju, pročišćavanju i smanjenju obavljaju dok Mjesec opada. Posljednjih
nekoliko dana prije punog ili mladog Mjeseca najjači su za obje svrhe; potonjeg razdoblja, zvanog tama ili Mjesečevo
polje, nekoć se jako bojalo, jer je to najučinkovitije vrijeme za razornu magiju.
Ovi mjesečevi ciklusi paralelni su s drugim nizom obrazaca koji se temelje na dnevnim i godišnjim položajima Sunca.
Kao primarni izvor svake vrste energije u Sunčevom sustavu, Sunce preplavljuje Zemlju konstantnom strujom etera, a ta
struja može učinkovito ugušiti druge obrasce u eteričnom oceanu; zato se, primjerice, duhovi i drugi eterični fenomeni
koji nisu povezani s fizičkom materijom rijetko mogu vidjeti dok je Sunce iznad horizonta. Slično, objekti nabijeni
eteričkim uzorcima postupno će izgubiti naboj ako budu izloženi nefiltriranoj sunčevoj svjetlosti. Dok lunarne plime
upravljaju načinom na koji se pojedinačne stvari odnose prema energiji, solarne plime upravljaju načinom na koji se
odnose na jedinstvo; Radovi namijenjeni balansiranju, liječenju, ujedinjavanju i rastvaranju učinkovitiji su kada se izvode
na dnevnom svjetlu, dok je one namijenjene stvaranju, definiranju ili razdvajanju bolje raditi noću.
Širi ciklus godine ima svoje plime i oseke, koje se odnose na ciklus godišnjih doba i poljoprivredne godine; isti eterični
obrasci koji utječu na magiju također oblikuju život prirodnog svijeta, što je točka koju su mnoge tradicije narodne magije
naučile koristiti s visokim stupnjem točnosti. Sitni detalji variraju ovisno o zemljopisnoj širini i drugim lokalnim
čimbenicima, ali općenito je vrijeme između proljetnog ekvinocija i ljetnog solsticija (21. ožujka do 21. lipnja, otprilike,
na sjevernoj hemisferi) vrijeme početaka i rasta; ono između ljetnog solsticija i jesenskog ekvinocija (21. lipnja do 23.
rujna), vrijeme završetka i plodnosti; ono između jesenskog ekvinocija i zimskog solsticija (23. rujna do 23. prosinca),
vrijeme čuvanja i polaganja računa; i to između zimskog solsticija i proljetnog ekvinocija (23. prosinca do 21. ožujka),
vrijeme uništenja i pročišćenja. Ova četiri vremena su nazvana, redom, Plima sjetve, Plima žetve, Plima planiranja i Plima
uništenja, i ta imena prilično dobro sažimaju njihovu prirodu.
Proljetni i jesenji ekvinocij su točke od posebne važnosti u tradiciji Zlatne zore, a slave se posebnim ceremonijama u
hramovima Zlatne zore. Tijekom četrdeset osam sati sa svake strane od stvarnog trenutka ekvinocija - trenutka kada Sunce
prijeđe nebeski ekvator - Sunce i Zemlja stoje u odnosu koji omogućuje mnogo intenzivniji protok energije između njih, a
eterično tijelo Zemlja se puni i obnavlja. Pojedinosti ovog procesa, kao i ceremonija ekvinocija prilagođena usamljenom
magičaru, bit će obrađeni u četrnaestom poglavlju.
Na sve ove plime i oseke utječe, pak, rotacija Zemlje; isto kretanje zbog kojeg izgleda da se Sunce kreće u luku od istoka
prema zapadu preko neba čini da se čini da mnoge od ovih plima kruže u istom smjeru. Ovo definira neke od standardnih
obrazaca kretanja u ritualu. Kretanje u krugu u istom smjeru kao i Sunce - na sjevernoj hemisferi, u smjeru kazaljke na
satu - kreće se s tim ciklusima i tako nastoji akumulirati energiju, dok kretanje u drugom smjeru nastoji raspršiti energiju.
Većina kretanja u obrednom kontekstu, dakle, kreće se sa Suncem, ali kretanje protiv Sunca koristi se u specifičnim
situacijama kada je korisno raspršiti snage koje su se skupile.
Utjecaj Zemlje također je važna stvar u ovom trećem modelu magičnog svemira.”Gaia hipoteza” koju je nedavno
predložio James Lovelock, a koja smatra da se cijela Zemlja može shvatiti kao jedan živi organizam, na mnogo je načina
jednostavno ponavljanje mnogo starijeg načela magične filozofije. Tradicionalni spisi o magiji, alkemiji i sličnim temama
često govore o anima mundi, duši svijeta, i spiritus mundi, duhu ili životnoj sili svijeta, kao unutarnjim aspektima svijeta u
kojem živimo.
U smislu sustava razina koje koristimo, anima mundi je astralna razina Zemlje, njezina manifestacija na razini konkretne
svijesti. Možda se to najbolje može shvatiti kao urođena inteligencija prirode, moć vodilja koja prirodne procese održava u
ravnoteži. Spiritus mundi je pak eterična razina Zemlje i može se smatrati životom koji prožima i uključuje sve druge
živote na planetu i oblikuje fizičku materiju u skladu s obrascima koje je uspostavila anima mundi. Ovi isti fenomeni
također su izraženi na drugačiji način konceptima elementala i elementalnih kraljeva o kojima smo ranije govorili;
elementali predstavljaju aktivnu snagu spiritus mundi u četiri elementa, Elementalni kraljevi vodeću prisutnost anima
mundi koja ih usmjerava.
Poput magičnih primjena astrologije, praktične upotrebe ova dva suptilnija aspekta Zemlje bile su bolje shvaćene u
ranijim vremenima nego kada je sustav Zlatne Zore sastavljen. Obrasci u spiritus mundi igraju značajnu ulogu u praksi
preobrazbe, o kojoj se govori u dvanaestom poglavlju, a i anima mundi i spiritus mundi imaju ulogu u ceremoniji
ekvinocija i djelovanju koje iz nje proizlazi, što će biti istraženo u Četrnaesto poglavlje. U cjelini, međutim, ovo područje
magijske nauke zahtijeva mnogo proučavanja i daljnjeg razvoja prije nego što se može primijeniti u praksi u magiji Zlatne
Zore.
Prirodna magija
Prisutnost astralnih i eteričnih sila u samoj supstanci svijeta u kojem živimo otvara magičaru druge mogućnosti. Obrasci
ovih razina djeluju u interakciji s materijom i energijom fizičke razine; različite vrste materije, međutim, reagiraju na te
interakcije na različite načine. Neki materijali dobro drže eterične naboje, drugi loše, dok će treći izbrisati takve naboje, a
treće tvari utječu na eterično područje na specijaliziranije načine.
Ovi učinci su osnova za ono što su hermetički magovi ranijeg vremena nazivali prirodnom magijom. Poput mnogih
sustava narodne magije, prirodna magija zapadne tradicije ne oslanja se na unutarnje moći magičara, već na suptilne
odnose između fizičkih supstanci i nefizičkih energija. Prirodna magija i ritualna magija su stoga dva različita načina za
obavljanje magijskog rada, i iako nisu nekompatibilni - dapače, ako se pravilno koriste, međusobno se jačaju - slijede
različite zakone i koriste različite pristupe.
Mnogi magijski sustavi renesanse sadržavali su mnogo prirodne magije i kombinirali su je s ritualnom magijom na širok
raspon načina, od kojih su neki vrlo učinkoviti. U izvornom sustavu Zlatne Zore, s druge strane, korišten je samo mali dio
ovog znanja; druge primjene prirodne magije uvele su skupine nasljednici Reda ili pisci koji su uključeni u trenutnu
magijsku renesansu, ali ukupna količina prirodnih magijskih tehnika u tradiciji je još uvijek prilično mala.
Korištenje kristala i metala kao eteričnih kondenzatora jedna je primjena koja je donekle razvijena. Izraz “eterični
kondenzator” neće se naći u dokumentima Zlatne zore, ali sposobnost kristalnih tvari i čistih metala da preuzmu i zadrže
eterički naboj - na što se taj izraz odnosi - bila je dobro poznata adeptima Zlatna zora i njeni nasljednici Redovi. Eterički
kondenzator je poput baterije koja se može napuniti eterom i zatim koristiti kao izvor energije za eterično djelovanje. Čisti
mineralni kristali to čine bolje nego bilo što drugo. Čisti metali također dobro drže naboje; svaki metal odgovara, u
magijskom predanju, jednom od sedam tradicionalnih planeta i učinkovito će držati naboje koji su u skladu s prirodom tog
planeta.
Voda je, s druge strane, eterična gumica. Nabijeni objekt uronjen u tekuću vodu brzo će se osloboditi naboja; što je voda
čišća i hladnija, učinak je jači. Stara tradicija da duhovi i zla magija ne mogu prijeći tekuću vodu potječe iz ovog principa.
Korištenje svete vode, koja je voda u kojoj je otopljena posvećena sol, daljnja je primjena istog načela. Sveta se voda
obično trza s prstiju, a fino raspršivanje kapljica koje nastaje ima dvostruki učinak. Prvo, šalje vodu kroz sve eterične
obrasce prisutne u tom području; drugo, dok najsitnije kapljice isparavaju usred leta, proizvode sićušne kristale soli, koji
će kao i svaki drugi kristal upiti svaki eter koji je prisutan. Kombinacija čini svetu vodu jednim od učinkovitijih alata za
magično čišćenje prostora, a način njezine pripreme i posvećenja bit će dan u petom poglavlju.
Suptilniji učinak sa sličnim upotrebama uključuje isparene kiseline. Plitka zdjela dopola puna octa ostavljena u prostoriji
uzrokovat će postupni gubitak svih uzoraka etera u zraku. Jače kiseline čine istu stvar snažnije, iako ih treba razrijediti
vodom kako bi se spriječile nezgode. Ovo može biti vrijedan učinak koji treba znati u slučaju progona ili kada se prostor
koji je prethodno korišten za magijski rad treba staviti u druge svrhe.
Drugo, daleko opsežnije područje prirodne magije dotaknuto sustavom Zlatne zore uključuje korištenje hlapljivih
aromata iz biljnih izvora. Najčešće korištene u obliku tamjana, te tvari imaju širok raspon učinaka, a njihova najčešća
uporaba u modernoj magiji—kao što pomaže u invokaciji mnogih mogućih primjena. Ovdje dostupan prostor ne dopušta
ništa poput odgovarajuće rasprave o ovoj strani prirodne magije, ali nekoliko primjera bi moglo biti vrijedno spomena.
Tamjan, aromatična smola koja se tradicionalno povezuje sa Suncem, ima snažan pročišćavajući i harmonizirajući
učinak, a može se koristiti u bilo kojem obrednom djelu gdje nije potreban specijalizirani tamjan.
Dittany s Krete, rođak origana povezan s Venerom, dugo je bio standardni tamjan koji se koristio za evociranje duhova
na fizičku manifestaciju. Ima snažan materijalizirajući učinak i omogućuje nefizičkim entitetima da poprime dovoljno
guste eterične oblike da se, pod pravim uvjetima, mogu vidjeti običnim vidom. (S druge strane, općenito je lakše i barem
jednako učinkovito koristiti zrcalo za vidanje ili neku sličnu napravu kao žarište za evokaciju, a učiniti bez ditanije.
Rituali za evociranje duhova predstavljeni u jedanaestom poglavlju osmišljeni su oko ovog posljednjeg postupak.)
Asafoetida, biljka odvratnog mirisa povezana sa Saturnom, možda je najučinkovitije sredstvo za protjerivanje poznato u
zapadnoj magiji. Korišten kao tamjan, skida eterične naboje sa svega što njegov dim dotakne i otjerat će duhove kada
druge metode ne uspiju; mali hermetički zatvoreni spremnik asafoetide pametno je imati pri ruci prilikom izvođenja
evokacija, egzorcizama ili bilo kojeg drugog relativno visokorizičnog postupka. (S druge strane, smrdi nevjerojatno gadno
kad je spaljeno. Iz tog razloga, da ne spominjemo neugodnost ponovnog posvećivanja svih radnih alata nakon upotrebe,
najbolje ga je koristiti samo u ozbiljnim hitnim slučajevima.)
Sljedeći lako dostupni tamjani, koji odgovaraju elementima i planetima, mogu se koristiti u ritualima danim u ovoj
knjizi; može se koristiti tamjan u štapiću ili stošcu, ili se sama tvar može spaliti na diskovima ugljena koji se sam zapalio,
koji su dostupni od dobavljača tamjana i većine okultnih knjižara. Popis tamjana nije iscrpan i postoje mnoga neslaganja
među sustavima atribucije. Skupovi korespondencija danih u knjigama o magijskom travarstvu ili u mojoj knjizi
Encyclopedia of Natural Magic (Enciklopedija prirodne magije - Llewellyn, 2000.) vrijedni su konzultacija ako želite
dublje ući u ovu dimenziju magijskog rada.
Elementi
Zrak: Sandalovo drvo Vatra: Cimet
Voda: Ljiljan Zemlja: Pačuli
Duh: Frankincense (aromatična gumena smola dobivena iz afričkog stabla i spaljena kao tamjan.)
Planeti
Saturn: Smirna Jupiter: Cedar
Mars: Bosiljak Sunce: Tamjan
Venera: Ruža Merkur: Lavanda
Mjesec: Jasmin
Jedan posljednji element prirodne magije koji se koristi u magiji Zlatne zore proizlazi iz posebnih eteričnih učinaka
željeza. U folkloru je opće mjesto da će oštro željezo raspršiti neprijateljsku magiju i otjerati ili uništiti određene vrste
duhova, i to je sasvim točno: nož, čavao, mač ili bilo što slično, gurnuto u koncentraciju eterične energije, izazvati nešto
slično eteričnom kratkom spoju, raspršujući eter i brišući sve obrasce koji su u njemu prisutni.
Ovaj učinak je osnova za magičarev mač, jedan od glavnih radnih alata magičara Zlatne Zore, koji je detaljno opisan u
Devetom poglavlju. Također pruža jedan od najjednostavnijih i najučinkovitijih načina rješavanja ličinki, ranije
spomenutih ponekad opasnih čistača. Komad oštrog željeza koji se pomiče kratkim bockajućim pokretima po cijelom
vanjskom rubu aure - jajolika zona sila koja se proteže dva do tri metra izvan fizičkog tijela, o čemu će se detaljnije
raspravljati u sljedećem poglavlju. — otjerat će ili uništiti sve ličinke koje su se zakačile za dotičnu osobu. Međutim,
drška željeznog instrumenta mora biti izolirana ili bi egzorcist mogao dobiti eterički ekvivalent električnog šoka!
Ostali aspekti prirodne magije mogli bi se lako uklopiti u sustav Zlatne zore; neki koraci u ovom smjeru poduzeti su u
radu “Zelene zrake” nekih od skupina nasljednika Zlatne Zore, ali postoji golema količina magičnog znanja iz drugih
kultura i iz starijih elemenata zapadne tradicije koja bi se mogla integrirati ovdje.
TREĆE POGLAVLJE
ČAROBNI MIKROKOZMOS
Iste razine iskustva koje se mogu pronaći u svemiru kao cjelini, kao što smo vidjeli, mogu se pronaći i unutar ljudskog
jastva. Ova spoznaja nije središnja samo za umjetnost ritualne magije, već i za cjelokupnu strukturu kabalističke misli i
prakse, čiji je ritualna magija Zlatne Zore samo jedan dio. Načelo makrokozmosa i mikrokozmosa, koje predstavlja ovo
zrcaljenje razina, temelj je za sav praktični rad tradicije Zlatne Zore. To je također podsjetnik da, koliko god nam se
svemir činio čudnim, mi i on dijelimo istu prirodu i živimo jedan život.
Pojedinačno ljudsko biće, dakle, shvaćeno je u magijskim terminima kao odraz cijelog svemira, a iste razine koje smo
pratili u svemiru kao cjelini mogu se također pratiti u sebi. Baš kao što se razine iskustva u svemiru mogu tretirati u praksi
kao različite razine ili područja postojanja, razine u sebi mogu se tretirati, za praktičnu upotrebu, kao odvojeni iako
međusobno povezani aspekti, od kojih svaki igra ulogu u cijeloj strukturi sebe.
U skladu s ovim pristupom, razine u njihovom ljudskom izrazu općenito se nazivaju “tijelima” u tradiciji Zlatne Zore.
Uz biološko ili fizičko tijelo, možemo govoriti o eterskom tijelu koje se sastoji od etera ili životne energije; astralno tijelo,
koje je tijelo konkretne svijesti oblikovano mislima i osjećajima, a čiji se dio može odvojiti od fizičkog i eteričnog tijela
kako bi putovao samostalno pod određenim uvjetima; mentalno tijelo, tijelo apstraktne svijesti percipirano čistom
sviješću, koje se otvara područjima iskustva koja nisu ograničena prostorom i vremenom; i duhovno tijelo, korijen svijesti
i najdublja suština jastva. Kao i s razinama makrokozmosa, svako tijelo se može promatrati kao da upravlja tijelom
“ispod” sebe - to jest, gušće ili materijalnije od njega; tako, na primjer, astralno tijelo oblikuje i usmjerava mentalno tijelo,
a zauzvrat oblikuje i usmjerava etersko tijelo.
Svaki od ovih dijelova jastva ima svoju prirodu i funkcije, te vlastitu ulogu u prakticiranju magijskog rituala. Fizičko
tijelo je, sa svoje strane, tijelo poznato medicinskoj i biološkoj znanosti. Služi kao materijalni temelj i instrument drugim
dijelovima jastva, omogućujući cijelom jastvu da percipira i djeluje u području materijalnog iskustva. Tradicionalna
predaja pripisuje svaki njegov dio jednom ili drugom dijelu simbolike magije; tako je, na primjer, svaki od pet prstiju
dodijeljen jednom od pet elemenata. U tehničkoj hebrejskoj terminologiji kabale, fizičko tijelo se naziva guph.
Etersko tijelo se obično dijeli, radi jasnoće, na dva dijela. Prvi od njih je eterički dvojnik; ovo vrlo nalikuje običnom
tijelu materije, proteže se oko jedan inč izvan površine kože i pruža okvir suptilnih formativnih energija na kojima je
izgrađeno materijalno tijelo. Sadrži niz kanala (meridijani istočnjačke medicine) i energetskih centara, koji imaju važnu
ulogu u mnogim klasama magijskog rada.
Drugi dio eteričkog tijela naziva se aura ili, u drugom kontekstu, sfera osjeta. Ovo je otprilike jajoliko polje energija koje
okružuje eteričkog dvojnika, proteže se nekoliko stopa od fizičkog tijela. Služi kao sučelje između eteričnog tijela
pojedinca i tijela kozmosa, a sve sile svemira reflektiraju se na njegovoj površini. U kabalističkom smislu, etersko tijelo
kao cjelina naziva se nefeš.
Astralno tijelo ne može se tako lako mapirati ovom vrstom prostornog jezika; tijelo svijesti, bliže je modernoj ideji
“uma” nego ideji “tijela”, iako niti jedna od ovih previše krutih kategorija nigdje ne pristaje dobro u magičnom pogledu na
sebe. Astralno tijelo se može zamisliti kao polje energije koje zauzima približno isti prostor kao i aura, ali se stalno
oblikuje i preoblikuje obrascima misli i osjećaja. Sve slike, riječi i osjeti utječu na ovo tijelo, a ono zauzvrat utječe na njih;
ono slobodno djeluje s astralnom razinom kozmosa i s astralnim tijelima drugih ljudskih i neljudskih bića. Sadrži većinu
onih dijelova sebe koje obično smatramo “mentalnim” ili “unutarnjim” - intelekt, emocije, maštu, volju i pamćenje,
instrumenti konkretne svijesti — a također je osnova za individualnu osobnost. Kabalističkim jezikom to se naziva ruah.
Mentalno tijelo se može smatrati suštinskim uzorkom sebstva; može se opisati kao “tijelo” samo u visoko metaforičkom
smislu, a ne može se uopće locirati u prostornom smislu. Ovo tijelo je instrument apstraktne svijesti - to jest, misli koja ne
uključuje oblike i slike one vrste koju opažamo svojim osjetilima - i tako omogućuje opažanje temeljnih ideja ili struktura
iskustva, koje postoje izvan prostora i vrijeme. Kabalističkim jezikom to se naziva neshamah.
Duhovno tijelo, konačno, je korijen sebstva, bit ili “božanska iskra” oko koje su izgrađeni svi ostali slojevi sebstva;
predstavlja dodirnu točku između ljudskog mikrokozmosa i onog jedinstva bića koje, u teološkim terminima, možemo
nazvati i Bogom. Najbolje se može zamisliti kao čisto biće, bez ikakve druge definicije ili kvalitete. U kabalističkoj
terminologiji to se naziva yechidah.
U prakticiranju magije u tradiciji Zlatne Zore, svaka od ovih razina sebstva dolazi u igru na ovaj ili onaj način, a
specifični aspekti ovih razina osiguravaju glavne alate pomoću kojih magičar upravlja moćima makrokozmosa. Ti alati i
njihova primjena detaljno su obrađeni u četvrtom poglavlju, a njihova posebna upotreba u ritualu bit će potpunije istražena
kroz rituale u drugom dijelu ove knjige. Međutim, da bismo razumjeli ovaj materijal, potrebno je dobiti jasniji osjećaj
magičnog razumijevanja i skrivenih potencijala ove složene i lijepe stvari koju svatko od nas naziva “ja”.
Također je potrebno shvatiti, dok proučavamo prirodu ljudskog mikrokozmosa, da obuhvaćene informacije nisu samo
apstraktno znanje. Tradicionalno shvaćanje čovječanstva također je osnova za način transformacije koji je središnji za
sustav Zlatne Zore. Dok razmatramo razine sebstva, tada ćemo se sve više morati baviti mogućnostima za namjernu
promjenu unutar sebe - mogućnostima koje se mogu sažeti unutar magične ideje inicijacije.
Tijelo kao talisman
Mnoge tradicije zapadne duhovnosti imale su vrlo negativan pogled na fizičko tijelo, te na materiju i materijalnu stranu
svemira općenito. Ideje i slike te vrste koje tijelo vide kao zamku i teret za dušu, a materiju kao neprijatelja duha, imaju
dugu povijest na Zapadu, kako u ortodoksnim religijama tako iu heretičkim i magičnim školama mišljenja kao dobro. Kao
i druga jednostrana stajališta, i ovo je često rađalo svoju suprotnost, jednako neuravnoteženu predodžbu da je sve izvan
čisto fizičke razine zlo ili, češće, jednostavno nepostojeće.
Te tradicije koje su dovele do sustava Zlatne zore, međutim, težile su uravnoteženijem pristupu. Za ovaj treći način
razmišljanja, fizičko tijelo nije ni neprijatelj suptilnijih razina sebstva, niti jedini stvarni dio sebstva, već prirodni izraz
viših razina na razini materije. Učenja kabalističke filozofije, u skladu s ovim pristupom, počela su vidjeti svaki dio
ljudskog tijela kao reprezentaciju moći viših područja bića.
Pet prstiju svake ruke, na primjer, bili su povezani s pet elemenata prema određenom obrascu. Objavljeni materijal
Zlatne zore na ovoj poveznici je iskrivljen, ali drugi dokumenti čine ispravne atribucije jasnim:
Voda – kažiprst
Vatra – srednji prst
 Zemlja – treći prst
Zrak – mali prst
Duh – palac
Ova simbolika se odnosi na elementarne atribucije pentagrama, koje ćemo istražiti u sljedećem poglavlju; vrhovi prstiju
desne ruke, s dlanom prema gore i palcem iznad dlana, označavaju točke pentagrama ispravnim elementarnim
atribucijama.
Slično tome, sedam otvora glave dodijeljeno je sedam tradicionalnih planeta, kako slijedi:
Desno uho – Saturn
Lijevo uho – Jupiter
Desno oko – Sunce
Lijevo oko – Mjesec
Desna nosnica – Mars
Lijeva nosnica – Venera
Usta – Merkur
Na isti način, deset sfera Drveta života, zajedno s Daathom, kvazi-sferom smještenom ispod Chokmah i Binah,
odgovaraju jedanaest dijelova cijelog tijela na sljedeći način:
Kether – iznad krune glave
Binah – desna strana glave
Chokmah – lijeva strana glave
Daath – grlo
Geburah – desno rame
Chesed – lijevo rame
Tiphareth – srce
Hod – desni kuk
Netzach – lijevi kuk
Yesod – genitalije
Malkuth – stopala
Većina ovdje navedenih atribucija temelji se na više ili manje proizvoljnom simbolizmu—odnosno, čini se da desno uho
nema veću vezu sa Saturnovim silama nego, recimo, lijevo—i postoje alternativni skupovi atribucija naći u drugim
sustavima magije. Ipak, činjenica da je dati simbolizam proizvoljan ne čini ga beskorisnim; veza između zvukova
engleskog i slova koja čitate u ovom trenutku jednako je proizvoljna. U oba slučaja, značenje se može primijeniti na
simboliku, a kada se jednom primijeni, može se koristiti na praktičan način.
Također postoje određeni dijelovi simbolike tijela koji nisu proizvoljne prirode, već se odnose na neke od suptilnijih
aspekata fizičkog tijela i, zauzvrat, na veze između ove razine jastva i eteričkog tijela. Najznačajniji od njih su centri duž
središnje linije tijela koji odgovaraju sferama Kether, Tiphareth, Yesod, Malkuth i kvazi-sferi Daath. Kao i sve materijalne
stvari, fizičko tijelo vibrira prema složenom obrascu ritmova; kretanje krvi, limfe i cerebrospinalne tekućine, kontrakcije
različitih skupina mišića i širok raspon sličnih procesa čine ljudsko tijelo strukturom vibracija koliko i strukturom od mesa
i kostiju. Središnja linija tijela je os na kojoj ti vibracijski obrasci međusobno djeluju, i na određenim točkama na toj liniji
- određenim istom matematikom koja definira note na žicama violine - uzorci vibracija dolaze u fokus i povezuju se sa
suptilnijim uzorcima na eteričkoj razini. Pet od ovih točaka koristi se u magiji Zlatne zore: tjeme, sredina grla, srce,
genitalno područje i točka između tabana. To su primarne dodirne točke između razina sebstva, a posebna metoda rada s
njima kroz ritual, vježba Srednjeg stupa, igra središnju ulogu u magijskom treningu u tradiciji Zlatne Zore.
 Dijagram 3-1 – Srednji stup – Oktava
Ovi obrasci simbolike i energije imaju ulogu u širokom rasponu magijskih praksi. Međutim, jedan od najosnovnijih, a
ipak najkorisnijih učinaka ovih simboličkih veza jest da se kroz njih tijelo magičara shvaća kao talisman. U žargonu
magije, talisman je materijalni predmet napunjen kreativnim energijama viših razina iskustva i usmjeren prema određenoj
svrsi. Izrada talismana je jedna od korisnijih grana praktične magije, i bit će detaljno obrađena kasnije u ovoj knjizi; barem
jednako važna je upotreba talismana s kojim je svatko od nas rođen. Taj talisman, kao mikrokozmos makrokozmosa,
nabijen je svim aspektima i vrstama moći prisutnih u svemiru, i može se usmjeriti u bilo koju zamislivu svrhu, od
jednostavnog svakodnevnog preživljavanja do najviših dosega magijskih i duhovnih postignuća. Imati ovo na umu jedan
je od načina da se počnete suočavati sa životom magičara.
Čarobno ogledalo svemira
Kao što fizičko tijelo služi kao reprezentacija viših razina iskustva, sljedeće više tijelo - eterično tijelo - također odražava
moći razina iznad njega. Unutarnji sloj eteričkog tijela, eterički dvojnik, čini to u suštini na isti način kao i fizičko tijelo,
budući da su ovo dvoje usko međusobno povezani. Vanjski sloj eteričkog tijela, aura ili sfera osjeta, ima drugačiju
funkciju i iz toga proizlaze neki od ključeva za razumijevanje magije tradicije Zlatne zore.
Sfera osjeta se također naziva “čarobnim ogledalom svemira”, a ovo je dobar opis načina na koji funkcionira. Indijska
legenda uključena u budističku Garland Sutru jasno postavlja stvar. Pričalo se da bog Indra ima čarobnu mrežu, beskrajno
veliku, u kojoj je svaki čvor sadržavao biser. Svaki biser odražavao je sve ostale, tako da je cijela mreža bila prisutna u
svakom pojedinom biseru. Mreža je svemir, a biseri - da se vratimo na našu sadašnju terminologiju - su sfere osjeta svega
u svemiru, od planeta i zvijezda do čestica prašine, od kojih svaka odražava sve ostale.
Sfera osjeta je stoga medij kroz koji mi i sva druga bića opažamo i komuniciramo sa svemirom na nefizičkim razinama.
Kroz njega se primaju sve eterične percepcije, a percepcije astralne razine - ono što obično nazivamo mislima, osjećajima,
snovima, sjećanjima i tako dalje - odražavaju se na njemu i do neke mjere filtriraju kroz njega. Pod običnim okolnostima,
ista stvar vrijedi za one mentalne i duhovne percepcije koje smo u stanju primiti. Kroz refleksiju makrokozmičkih moći na
Sferi osjeta skrajer vidi slike skrivenih područja bića, vrač osjeća i čita obrasce koji još nisu došli do manifestacije na
fizičkoj razini, a magičar pokreće te moći. u ritualnom radu.
Sfera osjeta, međutim, odražava ono što je unutra kao i ono što je izvana, i to je istovremeno jedna od njezinih velikih
snaga i najozbiljnija slabost. Oblici stvoreni na astralnoj razini i nabijeni emocijama ili voljom zrcale se na sferi i stupaju u
interakciju s tamošnjim reflektiranim energijama. Učinjeno namjerno, ovo je magija; učinjeno nenamjerno, plodan je izvor
prijevare i zablude, te jedan od glavnih čimbenika koji stoje iza mnogih vrsta ludila.
U dokumentima Zlatne Zore, postoje detaljni dijagrami i tablice koje primjenjuju različite sustave simbolizma - Drvo
života, znakove i planete astrologije, Enohijanske ploče, i tako dalje - na površinu Sfere osjeta, tako da moguće je točno
odrediti koji je utjecaj prisutan u bilo kojoj točki aure. Ove karte imaju malo izravne primjene na ritualnu magiju, ali su od
velike važnosti u određenim drugim vrstama rada unutar tradicije.
Ipak, jedan drugi aspekt eteričkog tijela je od iznimne važnosti u predstojećem ritualnom radu. Istih pet točaka duž
središnje linije tijela, o kojima smo govorili kao o dijelu fizičkog tijela, također su lokacije glavnih energetskih centara u
eteričnom dvojniku, kao i sidrišne točke za sile Sfere osjeta. Ovi centri stupaju u interakciju s fizičkim tijelom, kao što je
ranije spomenuto, ali također stupaju u interakciju s astralnim tijelom, i tako osiguravaju sučelje između aspekata sebstva
koje naša kultura označava kao “um” i “tijelo”.
Veo Svetišta i Višeg Ja
Poput fizičkog i eteričnog tijela, astralno tijelo, ili tijelo konkretne svijesti, odražava svemir na vlastitoj razini, a također
odražava utjecaje razina iznad njega. Oba ova odraza posredovana su, kao što smo vidjeli, kroz sferu osjeta, au učenjima
Zlatne zore kretanje svijesti preko astralnih slika reflektiranih na sferi čini ono što nazivamo mišlju.
Konkretna svijest ljudskog mikrokozmosa može se podijeliti, zbog pogodnosti kao i zbog simboličkih razloga, u pet
sposobnosti: intelekt, emocije, mašta, volja i pamćenje. Intelekt je sposobnost rasuđivanja i komunikacije, dok je emocija
sposobnost koja procjenjuje i odgovara. Mašta, koja se u našoj kulturi tako često zanemaruje, zapravo je najvažnija od
svih sposobnosti; spaja stvari koje doživljavamo u smislene obrasce i na taj način doslovno stvara svijet u kojem svatko od
nas živi. Volja je sposobnost koja bira i usmjerava djelovanje; pamćenje je, konačno, sposobnost koja bilježi i daje svijetu
našeg iskustva kontinuitet tijekom vremena.
Svaka od ovih sposobnosti također se može promatrati, u magičnim terminima, kao način na koji ljudska svijest stupa u
interakciju sa slikama konkretne svijesti reflektirane na sferi osjeta. Intelekt, sposobnost mišljenja, je sposobnost svijesti
da se kreće na uređen način od refleksije do refleksije na Sferi; emocija je sposobnost sintetiziranja refleksija u percepciju
njihove ukupne prirode; mašta, sposobnost organiziranja, stvaranja i projiciranja refleksija na sferu; volja, sposobnost
energiziranja određene refleksije i usmjeravanja različitih oblika djelovanja prema njoj; pamćenje, sposobnost povezivanja
niza razmišljanja međusobno i s vremenom.
Zasada je dobro; ali naša sposobnost da iskusimo svih ovih pet moći je u najmanju ruku neujednačena. Većina ljudskih
bića svjesna je svojih misli i osjećaja, iako oni koji su naučili razmišljati kompetentno prečesto ne znaju kako se nositi sa
svojim osjećajima, a oni koji su naučili osjećati iskreno prečesto ne znaju upravljati svojim mislima. Nasuprot tome,
mašta, volja i pamćenje prisutni su kod većine ljudi samo u vrlo ograničenoj mjeri.
Ovo posljednje može izgledati kao ekstremna izjava, ali treba je shvatiti u kontekstu. Svi imamo sposobnost zamišljanja,
želje i pamćenja, kako se ove riječi obično shvaćaju. U magičnoj filozofiji kabalizma, međutim, oblici ove tri sposobnosti
koje su inače dostupne ljudskoj svijesti vide se kao nejasni odrazi punog potencijala koji oni (i mi) posjedujemo. Čudimo
se maštovitoj briljantnosti velikih umjetnika, pisaca i glazbenika, snazi volje ljudi koji su svladali goleme prepreke,
mnemotehničkim sposobnostima onih koji se mogu prisjetiti i sintetizirati ogromne količine informacija po želji. Pa ipak,
većina nas, većinu vremena, zadovoljna je korištenjem mašte drugih kako bismo definirali svijet oko sebe, koliko god ona
slabo odgovarala našim vlastitim iskustvima i potrebama; većina nas, većinu vremena, provesti naše živote reagirajući na
osjećaje, hirove i biološke žudnje, a ne djelujući na temelju svjesnog izbora; većina nas, većinu vremena, pamti stvari tako
loše da su čitave industrije nastale kako bi nadoknadile greške i netočnosti pamćenja.
Uobičajeno je i utješno odbaciti više dosege ljudskih mogućnosti kao neku vrstu urođenog dara nedostupnog većini
ljudskih bića. Većina nas je, međutim, doživjela iznenadni bljesak mašte koji prikazuje cijeli svijet u novom svjetlu;
većina nas se posvetila nekom cilju u činu volje, i pronašli snage za koje nismo znali da ih posjedujemo; većina nas
slučajno je naišla na neki okidač pamćenja i otkrila da se prisjećamo najsitnijih detalja nekog dalekog vremena sa
savršenom jasnoćom. Ova sasvim uobičajena iskustva pokazuju nešto od potencijala koji svatko od nas ima u sebi i
sugeriraju da su iste mogućnosti koje mapa stvarnosti naše kulture naziva “genijem” zapravo otvorene svakom ljudskom
biću.
Ovo je perspektiva kabalističke filozofije. U simboličkom jeziku te filozofije, barijera - Veo Svetišta - dijeli astralnu
razinu sebstva na dva dijela, odvajajući našu običnu svijest od dijela nas samih koji sadrži maštu, volju i pamćenje, i koji
je povezan prema gore s mentalne i duhovne razine sebstva. Barijera nije potpuna; kao što implicira slika vela, on
propušta mutne odbljeske onoga što je izvan njega. Ti pogledi uključuju ograničene oblike triju viših sposobnosti koje
obično doživljavamo, a oni također osiguravaju kakav kontakt imamo, u uobičajenim uvjetima, s razinama sebstva iznad
astralnog. Barijera može biti više ili manje prozirna kod različitih ljudi, a ta razlika u prozirnosti leži iza velikih varijacija
u mašti, volji i pamćenju koje vidimo oko sebe.
Kabalistička tradicija sadrži znatnu količinu predanja, nagađanja i mitologije u vezi s velom Svetišta, ali za naše sadašnje
svrhe može se promatrati jednostavno kao granica između potencijala koji su postali stvarni tijekom ljudske evolucije i
onih koji su još nije postignuto u našoj vrsti kao cjelini. U tradicionalnoj predaji, sugerira se da će sam evolucijski proces
dovesti do otvaranja vela s vremenom. Međutim, gdje će cijela vrsta otići u budućnosti, pojedinac može otići u
sadašnjosti. Korištenjem određenih intenzivnih metoda - među njima i metoda ritualne magije - procesi evolucije mogu se
ubrzati i Veo otvoriti na individualnoj osnovi.
Proces otvaranja vela najviši je zadatak teurgijske ritualne magije u sustavu Zlatne Zore i čini vrhunac proširenog
procesa magijskog samorazvoja. Niz simbola i metafora koristi se za njegovo predstavljanje u poučnim dokumentima
tradicije. Neki od njih, poput same fraze “otvaranje vela”, preuzeti su iz kabalističkih slika; drugi, poput “Velikog Djela”,
preuzeti su iz jezika alkemije; još neki, kao što je dobro poznato “znanje i razgovor Svetog anđela čuvara,” dolaze iz
specifičnih magijskih praksi koje to namjeravaju ostvariti - u ovom slučaju, proces intenzivnog zazivanja opisan u
srednjovjekovnom grimoriju, The Sacred Magija Abramelina Maga, koju su iz tog izvora posudili Aleister Crowley i
brojni drugi moderni magovi.
Vrijedno je upamtiti, međutim, da se svi ovi izrazi odnose na isto iskustvo: sjedinjenje poznatog dijela magičareva
sebstva s drugim dijelom, nepoznatim ili vrlo slabo poznatim, što rezultira širenjem svijesti i buđenjem niza neuobičajene
moći. Poznati dio sebstva, u terminologiji Zlatne Zore, naziva se Nižim Ja; manje poznato, Više Ja ili, iz razloga koje
ćemo uskoro ispitati, Niži Genij. Ovo iskustvo i njegovi učinci odgovaraju, pak, procesu poznatom u mnogim
istočnjačkim tradicijama kao “prosvjetljenje”.
Bezdan i viši genij
Međutim, kao što i istočnjačka i zapadnjačka učenja priznaju, otvaranje vela ne dovršava posao buđenja mogućnosti
samog sebe. Transformacije izazvane otvaranjem vela ujedinjuju astralnu razinu jastva, ali izvan te razine su aspekti
ljudskog mikrokozmosa koji funkcioniraju na mentalnoj i duhovnoj razini iskustva. U sadašnjem stupnju ljudske
evolucije, ove dvije više razine gotovo su potpuno zatvorene za našu svijest. U jeziku kabale, ovo zatvaranje je funkcija
druge barijere, koja se naziva Bezdan.
U svom najosnovnijem smislu, Bezdan je razlika između područja prostora i vremena, promjene i diferencijacije koje
doživljavamo kao svemir, i bezvremenog područja suštinskog bića i jedinstva koje je izvor svemira koji poznajemo.
Filozofi su mnogo raspravljali o ovom drugom području, a neki od načina na koji se ono razumijeva u magijskoj tradiciji
imaju korijene u tim raspravama, posebice onima Platona i njegovih nasljednika. Kraljevstvo iznad Bezdana, međutim,
zapravo nije predmet rasprave; nadilazi ne samo prostor i vrijeme nego najosnovnije kategorije ljudskog mišljenja.
Ipak, kao što smo vidjeli, svako je ljudsko biće ogledalo svemira, a svaka razina iskustva i bića koja se mogu pratiti u
svemiru mogu se također pratiti u svakom od nas. Kraljevstva iznad Bezdana nam stoga nisu potpuno strani teritorij. Naši
uobičajeni načini opažanja svijeta ne protežu se više od astralne razine konkretne svijesti, i jednako je beskorisno
pokušavati iskusiti mentalne ili duhovne razine astralnim jastvom kao što bi bilo pokušavati uhvatiti misao ili osjećaj u
nečijem prstima. Ipak, moći i percepcije mentalnog i duhovnog tijela nude načine funkcioniranja na tim razinama. Te su
nam moći i percepcije trenutačno zatvorene – ali se mogu otvoriti.
Prelazak Bezdana, kako bi se ovaj proces otvaranja najčešće nazivao, nije stvar ritualne magije, iako ritualni rad može
postaviti neke od temelja za to. Ispravno pripada misticizmu, a ne magiji, i može se uzeti samo kada se Veo otvori i steknu
moći viših astralnih sposobnosti; nastavni dokumenti tradicije Zlatne zore stoga sasvim razumno imaju malo konkretnog
za reći o tome. Ostaje, međutim, vrhunac puta teurgije u tradiciji.
Razine sebstva iznad Bezdana također imaju drugu funkciju u magičnoj misli, onu koju je lako pogrešno razumjeti, ali
koja igra važnu ulogu u teoriji i praksi podjednako. Jastvo ne može iskusiti ove razine u svom uobičajenom stanju, ali to ih
ne čini nepostojećim - ili nemoćnima. Upravo suprotno; kao aspekti sebstva koji su izvan prostora i vremena, oni
nastavljaju funkcionirati na svoj način, bez obzira na ograničenja razina ispod njih.
Upravo kao izraz ovog osjećaja najviši dio jastva naziva se Višim genijem u terminologiji Zlatne Zore. Riječ “genij”
značila je duha čuvara prije nego što je poprimila moderno značenje osobe s neobičnim talentom. Još jedan izraz koji se
ponekad koristi za višeg genija u tradiciji, Augoeides, dolazi od grčke riječi koja znači “sjajni” i ima slične implikacije.
Poanta oba ova izraza, i učenja iza njih, jest da se — sve dok se Bezdan ne prijeđe — najviši dio ljudskog ja ponaša više
kao zasebno biće nego kao dio onoga što obično nazivamo.
U tradicionalnoj predaji, zapravo, Viši Genij se ponekad opisuje kao bog sebe, i to je valjan opis ako se ispravno
razumije; Viši Genij ima gotovo isti odnos prema ostatku ljudskog mikrokozmosa kao što prvobitno kreativno jedinstvo
duhovne razine, koju možemo nazvati Bogom u teološkom jeziku, ima prema makrokozmosu kao cjelini. Viši Genij
zasjenjuje i održava niže razine jastva, ali te niže razine još uvijek imaju sposobnost neovisnog djelovanja u vlastitom
području prostora i vremena, sposobnost koju nazivamo “slobodna volja”. Tek kada ta niža volja uđe u sklad s
bezvremenim obrascima Višeg Genija, magičar ulazi u najviša carstva moći i konačnog postignuća svoje umjetnosti.
Inicijacija
Ove goleme mogućnosti koje se otvaraju magičaru mjere se barem djelomično količinom rada potrebnog za njihovo
postizanje. Teurgija je, kao i svaka druga grana magije, rad: ponekad zamoran, ponekad težak, ponekad opasan, ali nikad
bez napora. Pojedinosti ovog rada zauzet će veliki dio ostatka ove knjige. Međutim, o jednom od glavnih procesa
uključenih u magični način preobrazbe trebat ćemo raspravljati u ovom trenutku: o procesu inicijacije.
Što je inicijacija? Sama riječ dolazi iz latinskog i jednostavno znači “početak”. Duga i mutna povijest leži iza složenijih
značenja riječi u magičnim krugovima, ali to je ovdje od male važnosti. U važnom smislu, inicijacija je još uvijek upravo
to, početak: početak procesa koji sam inicijant mora dovršiti.
Kod magijske inicijacije, kandidat (osoba koja se inicira) stavlja se u središte ceremonijalnog rada u kojem inicijatori
pozivaju specifične magijske energije. Cilj ceremonije je korištenje tih energija za buđenje odgovarajućih čimbenika u
sferi osjeta kandidata. Ako se to dogodi - što se ne događa uvijek - inicijacija je uspjela, kandidat postaje inicijat, i on ili
ona tada mogu početi koristiti sile koje su probuđene u ceremoniji. Ako te sile predstavljaju jedan usko usmjeren
čimbenik, inicijacija može pomoći u stvaranju specifičnih magijskih ili osobnih sposobnosti; ako sile predstavljaju
uravnotežen niz čimbenika, inicijacija može voditi ja prema harmoniji i ravnoteži na mnogo različitih razina; ako sile
predstavljaju više, skrivene aspekte jastva, inicijacija može pomoći u postavljanju temelja za otvaranje vela.
Proces je složeniji zbog činjenice da većina inicijacijskih sustava na Zapadu koristi niz inicijacijskih ceremonija, koje su
oblikovane prema različitim modelima procesa unutarnjeg razvoja. U tradiciji Zlatne zore, standardni model temelji se na
kabalističkom Drvetu života. Kao što je prikazano u tablici 3-1, ovaj model dodjeljuje jednu inicijaciju svakoj od deset
sfera, zajedno s dvije dodatne ceremonije: Neofitski stupanj, koji započinje cijeli niz, i Portalni stupanj, koji simbolično
otvara put kroz Veo.
Tablica 3-1: Stupanj inicijacije

Broj Ime Značenje Moć

0=0 “Nova biljka.”
Neophyte (none)
Novak
1=10 Zelator Revni jedan Malkuth
2=9 Theoricus Teoretski student Yesod
3=8 Practicus Praktični student Hod
4=7 Philosophus Studentica filozofije Netzach
(ništa) Portal — Veo Svetišta
5=6 Adeptus Minor Manji Adept Tiphareth
6=5 Adeptus Major Veći Adept Geburah
7=4 Adeptus Exemptus Izuzeti Adept Chesed
8=3 Magister Templi Majstor hrama Binah
9=2 Magus Mađioničar Chokmah
10=1 Ipsissimus “Najviše sebe” Kether

Ovaj sustav je lako pogrešno razumjeti, i često je pogrešno shvaćen, jer iskustvo ceremonija nije isto što i stvarno
postignuće dotičnih sfera. Stupanj Practicus, na primjer, može pomoći inicijatu da shvati i koristi moći Hoda, sfere
intelekta. Ono samo po sebi ne može dati te ovlasti. Ovo je još istinitije u slučaju stupnjeva koji odgovaraju sferama iza
vela. Adeptus minor stupanj Zlatne zore je lijepa i snažna ceremonija, ali ne može dovesti do dalekosežne transformacije
jastva uključenog u postizanje razine svijesti Tiphareth, osim ako je kandidat već obavio osobni rad i unutarnji rast koji je
potreban. kako bi sam ostvario tu transformaciju. U najboljem slučaju, ritual Adeptus Minor može pomoći katalizirati
promjenu malo ranije nego što bi kandidat mogao bez njega; nedostatak čvrstih temelja u kandidatovom vlastitom
čarobnom razvoju, to je prazna formalnost. ali ne može dovesti do dalekosežne transformacije sebstva uključenog u
postizanje Tiphareth razine svijesti, osim ako je kandidat već obavio osobni rad i unutarnji rast neophodan za postizanje te
transformacije sam. U najboljem slučaju, ritual Adeptus Minor može pomoći katalizirati promjenu malo ranije nego što bi
kandidat mogao bez njega; nedostatak čvrstih temelja u kandidatovom vlastitom čarobnom razvoju, to je prazna
formalnost. ali ne može dovesti do dalekosežne transformacije sebstva uključenog u postizanje Tiphareth razine svijesti,
osim ako je kandidat već obavio osobni rad i unutarnji rast neophodan za postizanje te transformacije sam. U najboljem
slučaju, ritual Adeptus Minor može pomoći katalizirati promjenu malo ranije nego što bi kandidat mogao bez njega;
nedostatak čvrstih temelja u kandidatovom vlastitom čarobnom razvoju, to je prazna formalnost.
Jednom kada se to ograničenje prepozna, međutim, rituali inicijacije imaju veliku vrijednost, jer pružaju okvir
simboličnog iskustva i magične energije koja može voditi rad duhovnog razvoja. Oni koji imaju pristup radnoj magičnoj
kući i odluče se uključiti u nju, mogu imati velike koristi od nje. Međutim, za one kojima ta prilika nedostaje, ili je iz ovog
ili onog razloga odluče ne iskoristiti, postoji još jedna mogućnost – put samoinicijacije.
Samoinicijacija
Proces inicijacije kakav se prakticirao u Zlatnoj Zori i sličnim redovima ima određena ograničenja, neka teoretska, neka
praktična. Jedna od najtežih od potonjih je ta da je potrebna skupina temeljito obučenih magičara za učinkovito izvođenje
ritualne inicijacije, a malobrojni magičari danas pripadaju magičkoj loži koja je sposobna izvoditi ove složene ceremonije
onako kako bi se trebale izvoditi. Srećom, postoje i druge mogućnosti.
Najkorisniji od njih, i onaj na koji će se ova knjiga usredotočiti, je put samoinicijacije. Iste rezultate koje može proizvesti
tim vještih adepta u ritualu koji traje sat vremena također može proizvesti, ako je dosta sporije, i osamljeni magičar koji
radi sam. Uključeni proces je u suštini isti: uravnotežen skup energija se dovodi u igru kroz ritualna sredstva i koristi se za
buđenje svojih ekvivalenata u sferi osjeta magičara. Budući da je malo vjerojatno da će početnik magičar koji se sam
inicira moći provući energije visokog intenziteta, barem u početku, rituali samoinicijacije se ponavljaju, često mnogo puta.
Konačni rezultat je, međutim, identičan.
Ova posljednja točka bila je predmet dosta rasprava tijekom godina, a ima i onih koji tvrde da je samoinicijacija, u
najboljem slučaju, loša zamjena za inicijacijske rituale koji se nude u okruženju lože. Svakako je istina da rad unutar lože
ima i druge prednosti, osim pristupa gore navedenoj metodi inicijacije. Ipak, osnovni proces ostaje isti, a neke od
posebnosti rada u kući mogu se u praksi pokazati dvosjeklima.
Magična loža, kao i svaka druga grupa ljudi, razvija obrazac energija na astralnoj i eteričkoj razini koji funkcionira kao
neka vrsta kolektivne osobnosti. Ovaj obrazac, koji se u magijskom žargonu naziva egregor, može se namjerno puniti
snagom i koristiti kao alat u ritualu, a njegove energije mogu se prenositi na nove članove koji su inicirani u ložu.
Prisutnost nabijenog i magično aktivnog egregora čini pravu magičnu kuću nečim više od radne grupe magičara, nečim
što ima vlastiti život i moć.
S druge strane, egregor lože je alat, a ne cilj sam po sebi. Ima vrijednost u magijskom okruženju jer, i samo zato,
omogućuje pojedinim magičarima da razviju vlastite unutarnje moći i percepcije brže nego što bi mogli sami. Potencijali
unutar svakog ljudskog bića su sve što je potrebno za magični put, i potpuno je moguće popeti se do vrha magičnog
postignuća bez pomoći lože egregora; jednostavno traje nešto dulje.
Postoje i određeni rizici uključeni u rad s egregorom lože. Egregor magične lože preuzima svoj ton i karakter od
pojedinaca koji čine ložu i od specifičnih vrsta magijskih poslova koje loža obavlja. Taj ton i karakter zauzvrat utječu na
pojedinačne članove, na isti način na koji dvoje ljudi koji žive zajedno teže utjecati jedno na drugo. Ako su članovi lože
muškarci i žene od integriteta i razumijevanja, i ako se ritualni rad koji se obavlja u loži kompetentno vodi i poziva
uravnotežene energije, egregor će postati snažan pozitivan utjecaj na svakog člana. Ako loža zaostaje za tim idealom, neće
uspjeti ni egregor, a isto tako će i utjecaj koji egregor vrši na članove lože. U ekstremnim slučajevima - koji nisu toliko
rijetki koliko bismo željeli - zaraženi egregor može poprimiti obilježja kolektivne psihoze i dovesti do brojnih
destruktivnih radnji. Pogled na povijest nacističke Njemačke pokazat će isti proces na djelu u nešto većoj mjeri.
Nijedna od ovih točaka ne bi se trebala uzeti kao opća osuda rada u magičnim ložima. Postoje mnogi aspekti magijske
prakse u tradiciji Zlatne zore koji se ne mogu izvoditi izvan okruženja kolibe, a oni uključuju neke od najmoćnijih i
najzanimljivijih elemenata tradicije. Nadalje, podrška i usmjerenje koje loža može pružiti magičaru na obuci može
izgladiti mnoga gruba mjesta na stazi. Međutim, za magičara početnika članstvo u loži ni na koji način nije uvjet, au
nekim situacijama može biti i prepreka. Način samoinicijacije pak ima svoje nedostatke - prije svega, kao što je prije
spomenuto, činjenicu da je nešto sporiji - ali nudi učinkovit put do magičnog postignuća kojim svatko može krenuti.
Taj put uključuje tri preklapajuća zadatka. Prva stvar koja se mora učiniti u radu samoinicijacije je da se treba
promijeniti temeljni smjer svijesti. Većinu vremena naša svijest reagira na događaje i iskustva na fizičkoj razini
isključujući gotovo sve ostalo. Biti intenzivna svijest o fizičkoj razini dobra je ideja u nekim situacijama - na primjer, kada
vozite automobil - ali predstavlja samo mali dio ukupnog raspona iskustva koje je dostupno ljudskim bićima; kao rezultat
ove navike, na primjer, većina nas zna više o sitnim detaljima našeg fizičkog okruženja nego o vlastitim mislima i
osjećajima. Također ostajemo okrenuti od viših sposobnosti astralnog jastva i kapaciteta razina iznad astrala, čistim
nedostatkom pažnje.
Ovo je više od metafore; u značajnoj mjeri, magičar uči zamišljati, htjeti i pamtiti u pravom smislu ovih riječi
jednostavno i precizno obraćajući pažnju na te stvari, i radeći ih što učinkovitije on ili ona može. To se može učiniti samo
ako se sa svijetom svijesti suočimo s jednakom pažnjom i jednakom upornošću kao što se suočavamo s fizičkim. Na taj se
način mogu prepoznati moći viših razina jastva i uspostaviti temelj za otvaranje vela. Magičar, stoga, mora naučiti
fokusirati svjesnost na bilo koju razinu iskustva koje on ili ona može percipirati, a posebno mora postati pažljiv na
poglede koji dolaze s razina koje on ili ona još ne mogu dosegnuti.
Drugi od zadataka samoinicijacije je balansiranje neuravnoteženih čimbenika u sebi. Ukupni zbroj ovih neuravnoteženih
čimbenika, uzetih zajedno, čini ono što tradicija Zlatne Zore naziva Negativnom osobom, a to čini glavni izvor
protivljenja s kojim se suočava magičar početnik. U velikoj je mjeri to protivljenje čisto stvar inercije; različite razine i
aspekti jastva odrasli su radeći stvari na određeni način, koliko god taj način bio neučinkovit, i potreban je napor da ih se
izbaci iz njihove kolotečine. Ipak, u dubljem smislu, Negativna osoba je odraz u mikrokozmosu Negativnih sila, primarnih
energija neuravnotežene sile spomenutih u drugom poglavlju. Uključuje sve nepomirljive sukobe i nezacijeljene rane
sebe, a suočavanje s tim zahtijeva od čarobnjaka da se pomiri s upravo onim aspektima sebe o kojima on ili ona najmanje
želi razmišljati.
Također zahtijeva od magičara da se nosi s određenim čimbenicima koji utječu na interakcije između različitih razina
sebstva. Kod većine ljudi koji nemaju magijsku ili mističnu obuku, centri svijesti na astralnoj razini duboko su isprepleteni
sa centrima eteričkog tijela. Ova isprepletenost, proizvod nepotpunog razvoja astralne razine, uzrokuje da veze između
ove dvije razine sebstva postanu poremećene. To dovodi do zbrke razina u kojima astralne misli i osjećaji imaju neželjene
eterične i fizičke učinke, uključujući psihosomatske bolesti, a eterična i fizička iskustva počinju dominirati pažnjom
astralnog ja.
U dokumentima Zlatne zore, ovo ispreplitanje razina opisano je kao spuštanje ljudske svijesti astralne razine u
automatsku svijest etera, a rad na njenom popravljanju je stoga uspon natrag na ljudsku. Magičar mora ostvariti ovaj
uspon, preoblikovati odnose između razina i reorganizirati načine ophođenja sa sobom koji su sve samo ne urođeni.
Treći zadatak samoinicijacije, konačno, uključuje pozivanje energija Višeg Genija u manifestaciju dolje kroz razine
sebstva. Ovaj proces završava preobrazbom koju kabalističke slike opisuju kao razdiranje vela. U većini slučajeva, ovo je
postupan proces izazvan godinama rada, a kratki pogledi na više razine do kojih dolazi tijekom ovog rada - podrhtavanja
vela, kako su ih nazivali - manje su važni od polagano i postojano otvaranje viših razina percepcije i moći te rast
sposobnosti fokusiranja tih viših razina na bilo koji dio života, uključujući i najmaterijalnije.
Svaki od ova tri zadatka magičara na obuci može se poticati nizom različitih praktičnih metoda, a mnoge od osnovnih
tehnika magijske obuke rade na više od jedne u isto vrijeme. Rad na preusmjeravanju svijesti velikim je dijelom samo
stvar učenja jasnog i poštenog promatranja vlastitog unutarnjeg života, no može mu se pomoći zajedno s ritualnim
tehnikama koje pozivaju energije ravnoteže i harmonije ili koje bude neiskorištene dijelove sebe. Rad na uspostavljanju
ravnoteže u sebi koristi mnoge različite vrste magijskih i psihofizičkih tehnika, od kojih će mnoge biti obrađene na
različitim mjestima u ovoj knjizi. Posao prizivanja Višeg Genija, konačno, najčešće se provodi kroz ritualne invokacije,
budući da malo drugih metoda pruža učinkovitiji način usmjeravanja jastva prema vlastitom najvišem aspektu.
Ova tri zadatka samoinicijacije, zauzvrat, uspostavljaju osnovu s koje se viši dosegi magijskih postignuća i prelaženje
Bezdana mogu učinkovito izvesti. Važno je zapamtiti da sve što bilo koja vrsta inicijacije može učiniti jest dovesti
magičara na prag najviših razina rada, i da to vrijedi za najsloženiji oblik inicijacije u ložu kao i za samoinicijaciju.
Ostatak puta svaki magičar mora proći sam.
ČETVRTO POGLAVLJE
ALATI RITUALNE MAGIJE
Svaka vrsta posla zahtijeva alate, a magija nije iznimka. Međutim, jedna od prednosti ritualne magije jest ta da se
osnovni alati potrebni za njezino izvođenje nalaze unutar magičara. Svi različiti uređaji i hardver magijskih umijeća -
oružje i talismani, krugovi i lamene, bilje i kamenje i tamjani, svi predmeti koji zatrpavaju stare grimoire i drže desetke
modernih obrtnika i trgovaca koji prodaju novac. — su jednostavno načini da se ritualnom magu pomogne da iskoristi
sposobnosti koje su već sadržane u riznici ljudske svijesti.
Na prvi pogled, tradicija Zlatne zore može izgledati kao da zauzima suprotno stajalište. Funta za funtu, objavljeni rituali
Reda vjerojatno koriste više magičnog hardvera od bilo kojeg drugog zapadnog sustava magije, a potpuna oprema adepta
Zlatne zore parira onoj magičara bilo gdje u svijetu. Ipak, izgled vara, a navike uspostavljene tijekom viktorijanskog
razdoblja nisu nužno valjan test za cijelu tradiciju. Mnoge od ovih naprava su korisne, a upute za izradu i posvećenje
nekih od njih bit će obrađene kasnije u ovoj knjizi; nijedan od njih nije potreban. Sve što magičar Zlatne zore treba za svoj
rad sadržano je unutar složene i prekrasne strukture materije, energije, uma i duha koji je ljudski mikrokozmos.
Ne bi trebalo čuditi da se različiti alati koji se koriste u ritualnom radu mogu klasificirati prema istih pet kategorija
iskustva koje sam koristio drugdje u ovoj knjizi. Dok svaki od ovih osnovnih alata magijske prakse može raditi s nekoliko
različitih razina iskustva, korisno ih je podijeliti u pet kategorija na temelju specifične razine jastva koju najintenzivnije
uključuju. Tako:
Držanje i gesta odgovaraju fizičkom tijelu;
Disanje i vibracije odgovaraju eterskom tijelu;
Vizualizacija odgovara astralnom tijelu;
Geometrija i broj odgovaraju mentalnom tijelu;
Kontemplacija odgovara duhovnom tijelu.
Ovo su “ručke”, da tako kažemo, pomoću kojih se hvataju energije makrokozmosa i mikrokozmosa, a temeljita obuka u
njihovoj upotrebi je bitan dio obuke magičara Zlatne Zore. Neke od specifičnih tehnika koje pripadaju ovim kategorijama
bit će potrebno istražiti kasnije, u kontekstu stvarnih ceremonija, ali prirodu i osnovne primjene svakog od ovih alata
najbolje je obraditi ovdje na početku.
Držanje i gesta
Ulogu držanja i gesta u magijskom radu lako je pogrešno shvatiti, a neki pronicljivi pisci o magiji bili su zavedeni da
takve stvari vide kao stvar proizvoljne simbolike. Međutim, položaj i kretanje fizičkog tijela može utjecati na druge razine
ljudskog iskustva na načine koji nemaju mnogo veze s carstvom simbola. Budući da je eterički dvojnik usko povezan s
fizičkim tijelom, promjene u fizičkom položaju mogu dovesti određene eterične centre u kontakt—na primjer, kada se
ruka (važno žarište energije) približi drugim dijelovima tijela. Nadalje, držanje i kretanje snažno utječu na način na koji
energije mikrokozmosa međusobno djeluju s onima iz makrokozmosa, a to ima važnu ulogu u definiranju određenih
aspekata fizičkog položaja u magiji.
 U mnogim svjetskim tradicijama magije i misticizma, suptilne veze između fizičkog tijela i suptilnijih razina ljudskog
organizma su duboko istražene. Istočni sustavi poput joge ili borilačkih vještina mogu ponuditi neku ideju o potencijalnoj
moći tih veza. Duhovne tradicije Zapada imaju mnogo toga za naučiti od nekih od ovih sustava, a jedno mjesto za početak
ovog procesa učenja su fizički aspekti same zapadne magije.
Opuštanje
Međutim, prije nego što to bude moguće, potrebno je naučiti kako se opustiti. Većina ljudi na modernom Zapadu u
svojim tijelima nosi zapanjujuću količinu nepotrebne mišićne napetosti. Ovo ometa magičnu upotrebu fizičkog tijela, baš
kao i sa širim pitanjima zdravlja i funkcioniranja, i barem neke od ovih napetosti moraju biti otklonjene kao prvi korak u
fizičkom radu magije.
Jedan od najučinkovitijih načina za učenje opuštanja ujedno je i jedan od najjednostavnijih. Legnite na leđa na tvrdu
površinu, poput poda bez tepiha. Za vrlo kratko vrijeme bit ćete svjesni, s neugodnom jasnoćom, koliko je vaše tijelo
zapravo napeto! Nekoliko puta duboko polagano udahnite, dopuštajući svom tijelu da se sagne o pod sa svakim izdahom,
a zatim počnite sustavno opuštati tijelo, počevši od glave i spuštajući se prema stopalima.
Kada stanete na noge, ponovno usmjerite pažnju na tjeme. Vjerojatnost je da ćete uvidjeti da su se napetosti tamo same
od sebe ponovno uspostavile. Ponovno ih opustite i pokušajte zadržati cijelo tijelo u stanju opuštenosti odjednom. Ovo
vjerojatno neće doći bez malo vježbe, ali pet ili deset minuta svaki dan provedenih na ovoj vježbi s vremenom će dovesti
do uspjeha.
Dokumenti Zlatne zore sadrže još jednu korisnu vježbu za oslobađanje uobičajenih napetosti. Sjedeći u udobnoj stolici,
duboko udahnite, ispunjavajući pluća punim kapacitetom. Zadržite dah, a zatim napnite trbušne mišiće; opustite ih;
ponovno ih zategnite i opustite; zategnite ih i opustite. Pri trećem opuštanju dopustite cijelom tijelu da omlohavi i
izdahnite sav zrak u plućima, do posljednjeg daha. Cijeli ovaj postupak ponovite tri puta. Ovu vježbu također treba raditi
jednom dnevno; radi sa solarnim pleksusom, koji igra važnu ulogu u živčanom sustavu i energetskim kanalima eteričnog
dvojnika.
Držanje
Najosnovniji položaji u sustavu magije Zlatne zore su sjedeći i stojeći položaji. Osmišljeni su oko zajedničkog skupa
načela. U oba, kralježnica je ravna, ali nije kruta, dopuštajući slobodan protok energije gore-dolje glavnim kanalima duž
središnje linije tijela; stopala i noge su u kontaktu, dovodeći zemaljske centre u stopalima u kontakt i ravnotežu; dlanovi
se oslanjaju na bedra, zatvarajući šaku središta silama makrokozmosa.
Sjedeći položaj zahtijeva stolicu s ravnim naslonom i sjedalo podignuto do razine tako da su vam bedra, kada sjedite,
paralelna s podom. Sjednite, noge i stopala spojeni, potkoljenice okomite; vaši kukovi i koljena trebaju činiti pravi kut.
Nježno ispravite kralježnicu, s osjećajem kao da vam vrh glave visi odozgo. Dopustite da nadlaktice padnu okomito s
ramena; laktovi bi vam trebali biti sa strane, a ruke s dlanovima prema dolje na vrhu bedara, prsti spojeni. Vaše tijelo ne
smije biti ni napeto ni mlitavo; “spreman” je opis koji se koristi, i to je dobar.
Kako biste zauzeli stojeći položaj, postavite stopala jedno uz drugo ili onoliko blizu koliko vam oblik tijela dopušta, i
stanite uspravno, s istim osjećajem kao da vam vrh glave visi odozgo. Vaša težina bi trebala biti jednako na obje noge.
Ako ste poput većine Amerikanaca, skloni ste stajati s izbačenom stražnjicom i trbuhom; da biste to ispravili, zavijte
trtičnu kost malo prema dolje i naprijed i lagano spustite bradu. Ruke bi vam trebale visjeti okomito s ramena, dlanovi
položeni uz bočne strane bedara i spojeni prsti; vaše bi se noge trebale dodirivati onoliko dugo koliko možete udobno
upravljati. Opet, osjećaj “spremnosti” je prava sredina između napetosti i mlitavosti.
Varijanta stojećeg položaja koristi se kada se crtaju simboli u zraku ili na drugi način projicira energija. U ovoj varijanti,
desno stopalo pokazuje naprijed, ali lijevo stopalo je iza njega i pod pravim kutom, nožni prst pokazuje ulijevo, kao da
tvori naopako slovo T. Ostatak položaja je isti. Ovaj položaj centrira tjelesne energije na više razina i olakšava
usmjeravanje tih energija u magično djelovanje. Može biti poučno neko vrijeme stajati u svakom od dva stojeća položaja i
primijetiti različite učinke koje imaju na vaše tijelo i vašu svijest.
Poput elemenata svakog sustava unutarnjeg treninga, ovi će se činiti nezgrapnima kada ih prvi put počnete koristiti, a
vjerojatno će postati više nespretni, a ne manje u ranim fazama vježbanja, kako se vaše normalne navike držanja
pokušavaju ponovno potvrditi. Ovdje je, kao i kod svake magije, ustrajnost ključna; jednom kada ove rane poteškoće
svladate, počet ćete učiti prednosti uravnoteženog držanja u magijskom radu.
Gesta
Poput mnogih drugih duhovnih tradicija, sustav Zlatne zore koristi suptilne energetske učinke položaja ruku u svom
ritualnom radu. Najvažnija upotreba ovih učinaka je u Znakovima, koje ćemo uskoro ispitati, ali postoji i nekoliko
jednostavnijih obrazaca gesta koji se često koriste u ritualnom radu i koje bi trebalo prvo istražiti.
Otvorena pozicija je prva od njih. Počevši od stojećeg stava, podignite ruke u stranu u obliku križa, s dlanovima
okrenutim prema naprijed i skupljenim prstima. Ruke bi trebale biti ravne, ali ne ukočene, a zglobovi ne bi trebali biti
zakrčeni ili pretjerano istegnuti. Ostatak tijela ostaje u stojećem položaju.
Zatvoreni položaj također počinje od običnog stojećeg stava. Podignite ruke do sredine prsa i pritisnite dlanove zajedno,
prsti spojeni i usmjereni prema gore, laktovi ispruženi sa strane. Vaše podlaktice trebaju biti paralelne s tlom, tvoreći
jednu liniju od lakta do lakta, s rukama podignutim pod pravim kutom. Opet, ostatak vašeg tijela ostaje u stojećem
položaju. Oba ova položaja prikazana su na dijagramu 4-1.

Dijagram 4-1 – otvorene i zatvorene pozicije

Ove dvije geste igraju ulogu u mnogim obrednim procesima magije Zlatne Zore i pojavljivat će se uvijek iznova u
drugom dijelu ove knjige. Također se mogu koristiti kao položaji za stojeću meditaciju i energetski rad, posebno u
kombinaciji s ritmičkim disanjem. Otvoreno držanje, kao što ime sugerira, otvara suptilne razine tijela vanjskim
energijama; zatvoreni položaj zatvara auru i koncentrira energiju ja prema unutra.
Druga vrsta geste koristi ruku za crtanje simbola u zraku. U općoj praksi, takvi se simboli crtaju s prva dva prsta desne
ruke; ostali prsti i palac su sklopljeni u dlan, čineći takozvanu “ruku s mačem”. (Vidi dijagram 4-2.) Postoji, međutim,
naprednija upotreba šake, koja se temelji na vezi između prstiju i elemenata o kojima se raspravljalo u prošlom poglavlju.

Dijagram 4-2 – Ruka s mačem

Koristeći ovu simboliku, svaki od prstiju može djelovati kao simbol ili radni alat svog odgovarajućeg elementa, i može
se koristiti u ritualu za praćenje simbola tog elementa. Desna se ruka u ovom kontekstu koristi za projiciranje sile, a lijeva
da je apsorbira - kao u gore opisanom Znaku tišine. Tako se desnim palcem u zraku može iscrtati simbol elementa Duha
namijenjen projiciranju sile.
Ovaj način rada s rukom može se korisno kombinirati s ritualima pentagrama i heksagrama i drugim ritualnim
obrascima, o kojima ćemo kasnije govoriti.
Znakovi
Magičar Zlatne zore također ima skup specifičnih gesti ili znakova koji odgovaraju određenim magijskim energijama i
radnjama i koji se stalno koriste u ritualu. Osnovni koncept ovih znakova proizlazi iz tradicionalne tehnike tijela lože, a
osnivači Zlatne zore su ga posudili i prilagodili iz prakse bratskih redova kao što je slobodno zidarstvo. Specifični znakovi
korišteni u tradiciji Zlatne zore uglavnom su preuzeti iz gesta koje se pojavljuju u egipatskoj umjetnosti, ali su znatno
prerađeni kako bi ih prilagodili potrebama praktikanata.
Kao i gore opisane geste, znakovi imaju upotrebu koja znatno nadilazi njihovu primjenu u ritualu. Mogu se koristiti kao
položaji za stojeću meditaciju, posebno u kombinaciji s četverostrukim dahom opisanim u sljedećem odjeljku ovog
poglavlja. Ako se to učini, otkrit će se da svaki znak puni auru određenim energijama, a to nudi početnu točku za cijeli niz
mogućih razvoja događaja.
Postoji nekoliko verzija ovih znakova u uobičajenoj uporabi; čini se da su postojali različiti načini njihove izrade čak i u
izvornom Hermetičkom Redu Zlatne Zore. Opisi Znakova koji su ovdje navedeni djelomično su preuzeti iz niza
dokumenata Reda koji se donekle razlikuju od onih koje je koristio Israel Regardie u sastavljanju svoje zbirke učenja
Reda, pa se stoga određeni detalji razlikuju. Osnovna načela, međutim, ostaju uglavnom ista između verzija. Svi uzimaju
stojeći stav kao svoju osnovu.
Znakovi Ulazećeg i Tišine
Prvi znakovi koje ćemo ovdje ispitati tradicionalno su bili oni koji su se podučavali na samom početku obuke Zlatne
Zore, ali oni su na neki način najsloženiji od svih i najvažniji za magičara koji prakticira. Znak Ulaznika i Znak Tišine
mogu se koristiti kad god magičar želi usmjeriti energiju prema objektu, bilo fizičkom ili ne; Znak Ulaznika koristi se za
projekciju sile, Znak Tišine za prekid projekcije i prekid veze. Oba ova znaka uključuju pokrete stopala kao i ruku. Među
formulama inicijacije one se odnose na Prvi stupanj.
Da biste izveli znak Ulaznika iz stojećeg položaja, podignite ruke gore i iznad glave, kao da posežete za loptom koja je
malo iznad vrha vašeg tjemena. Podignite lijevo stopalo, a istovremeno povucite ruke do razine ušiju, okrećući dlanove
prema naprijed i pokazujući prste prema gore. Zatim pritisnite lijevom nogom, stavljajući petu šest inča ispred mjesta gdje
je bio nožni prst u stojećem položaju. Dok se vaše stopalo spušta, povucite ruke naprijed snažno, dlanovima prema dolje,
prstima zajedno i naprijed, kao da projicirate zrake iz vrhova prstiju. Vaš pogled i vaši prsti trebali bi biti usmjereni na isto
mjesto, koje bi (radi vježbe) trebalo biti točno ispred vas i u razini vašeg grla. Cijeli proces prikazan je na dijagramu 4-3.

Dijagram 4-3 – Znak tišine i znak Ulaznika

Iz ovog položaja, kako biste napravili znak tišine, ponovno podignite lijevu nogu i udarite njome natrag na izvorno
mjesto; u isto vrijeme spustite desnu ruku na bok, a lijevu podignite natrag prema licu, savijte sve prste osim kažiprsta
kako biste napravili konvencionalnu gestu za tišinu.
Ova dva znaka su također poznata kao napadački ili strmeći znak i obrambeni ili zaštitni znak, što bi trebalo sugerirati
jednu od njihovih naprednijih upotreba. Oni rade s nekoliko energetskih centara eteričkog tijela, u rasponu od krunskog
centra na vrhu glave do zemaljskog centra u stopalima, a kada se temeljito prakticiraju mogu postati precizan i snažan alat
za usmjeravanje energije.
Znakovi elemenata
Sljedeći od znakova koje ćemo ispitati su znakovi četiri elementa, koji su korišteni u praksi Zlatne zore kao ritualne
geste u elementarnim stupnjevima—Zelator, Theoricus, Practicus i Philosophus—između Prvog i Drugog Stupnja. Oni su
odgovarali Zemlji, Zraku, Vodi i Vatri, a njihovi se znakovi mogu koristiti u prizivanju i radu s energijama ovih
elemenata.
Da biste napravili Vatreni znak, podignite ruke prema čelu, dlanovima prema van, čineći trokut usmjeren prema gore
prstima i palčevima. Znak vode je suprotnost ovome; postavite ruke malo ispod pupka, s dlanovima prema unutra, čineći
prstima i palčevima trokut usmjeren prema dolje.
Da biste napravili znak zraka, podignite ruke do razine vrha glave, laktove ispružite u stranu, dlanove prema gore i
ravno, prste usmjerene prema unutra. Blago podignite bradu, kao da gledate prema gore.
 Dijagram 6-4 – Znakovi vatre, vode, zraka i zemlje
Znak Zemlje je malo drugačiji, jer uključuje promjenu položaja stopala. Pomaknite desnu nogu naprijed oko šest inča, a
zatim udesno na istu udaljenost. Istodobno podignite desnu ruku u luku sa strane dok se ne podigne pod kutom od
četrdeset pet stupnjeva. Dlan je okrenut naprijed, a prsti su zajedno i usmjereni ravno prema gore, kao što je prikazano na
dijagramu 6-4.
Ovaj posljednji znak je napravljen drugačije u izvornoj praksi Zlatne zore, a priča koja stoji iza promjene je zanimljiva.
Starija verzija ovog znaka imala je ruku u ravnini s rukom; ovo čini ono što svi od 1930-ih odmah prepoznaju kao pozdrav
nacističke stranke Adolfa Hitlera. No, ako ste ikada vidjeli sliku Hitlera kako salutira na nacističkom skupu, možda ste
primijetili da je on na ovu gestu odgovorio potpuno drugačijim pozdravom: lakat van, ruka uz glavu i dlan prema gore,
gesta vrlo sličan jednostranom znaku zraka. Hitler je velik dio svoje mladosti posvetio proučavanju okultizma i vrlo je
moguće da je tijekom studija pronašao Znakove ili nešto slično njima i stavio ih u vlastitu pokvarenu upotrebu.
Stari znak Zemlje - poput svastike, još jednog simbola Zemlje u upotrebi Zlatne zore - stoga ima konotacije koje ga čine
neprikladnim za današnje vrijeme. Ovdje navedena alternativna verzija ih izbjegava, a zadržava isti osnovni obrazac
pokreta i energije.
Ova četiri znaka prvenstveno rade s glavnim elementarnim regijama fizičkog tijela - glavom, koja se pripisuje Vatri;
trbuh, Vodi; prsa, zraku; udove, na Zemlju—a prva tri fokusiraju energiju na njih prvenstveno putem eteričnih centara u
rukama.
Znakovi razdiranja i zatvaranja vela
Sljedeća dva znaka koja ćemo ispitati, a koja su dodijeljena elementu Duha i drugom stupnju, koriste istu tehniku, ali se
umjesto toga usredotočuju na važno energetsko središte u području srca. Oni također koriste ranije opisane otvorene i
zatvorene položaje, ali ih stavljaju u kontekst kretanja. Ove se geste nazivaju Znakovi cijepanja i zatvaranja vela.
Kako biste napravili znak razdiranja vela, iz stojećeg položaja stavite ruke u gore opisani zatvoreni položaj. Okrenite
ruke tako da su prsti usmjereni prema naprijed, kao da ih provlačite kroz otvor na zastoru. Zatim povucite veo i otvorite,
ispruživši ruke sa strane kako biste formirali otvoreni položaj. Ovaj znak simbolično otvara “veo” materije,
preusmjeravajući svijest maga prema višim razinama bića.
Znak zatvaranja vela je naličje ovoga; počevši s rukama u otvorenom položaju, kao što je gore opisano, zatvorite veo,
spojite dlanove na sredini prsa i vratite se na zatvoreni napitak. Ovaj znak simbolično zatvara veo koji je otvorio prvi
znak, vraćajući svijest u uobičajeno stanje. Oba ova znaka prikazana su na dijagramu 6-5.
 Dijagram 6-5 – Razdiranje vela i zatvaranje vela
Znakovi Izide, Apofisa i Ozirisa
Sljedeći skup znakova prvenstveno radi s energetskim centrom koji se nalazi u grlu, a ne sa srčanim centrom. Grleni
centar je povezan s mentalnom razinom iskustva i ključan je u magijskom radu s teurgijskim fokusom. Ovi znakovi stoga
imaju posebno mjesto u mističnoj strani rituala Zlatne Zore. Nazivaju se Izidinim, Apofisovim i Ozirisovim znakovima;
ove figure iz egipatske legende usvojene su kao simboli za određeni odnos energija, središnji za razvoj Zlatne Zore
formule Trećeg stupnja, koji je također središnji za niz ritualnih procesa koje ćemo pokriti u kasnijim poglavljima.
Ovi znakovi također imaju vezu, suptilnu, s transformacijama solarne energije spomenutim u drugom poglavlju i o
kojima se detaljnije raspravlja u četrnaestom poglavlju. Prvi znak simbolizira Sunce u ekvinociju, točku ravnoteže između
svjetla i tame. Drugi simbolizira Sunce na ljetni solsticij, razdoblje maksimalne dnevne svjetlosti; treći simbolizira Sunce
na zimskom solsticiju, točku maksimalne tame. Četvrti, koji posreduje između njih, predstavlja cijeli godišnji ciklus
spajajući ova dva suprotstavljena čimbenika u stalno promjenjivo jedinstvo.

Dijagram 4-6 – Znakovi Izide, Apofisa i Ozirisa

Znak ubijenog Ozirisa nastaje jednostavno ispruženim rukama u stranu u otvorenom položaju i pognutom glavom.
Predstavlja žrtvu, ravnotežu i transformaciju.
 Izidin znak se pravi podizanjem desne ruke ravno prema gore, ispruženjem lijeve ruke u stranu i prema dolje—ucrtano
na zamišljenom brojčaniku sata, kazaljke bi bile na 12 odnosno 8 sati—i klanjanjem Glava. Predstavlja energije prirode u
njihovom svijetlom aspektu, životne snage i svijetlu polovicu godine.
Apophisov znak nastaje podizanjem obje ruke prema gore i van—na 10 sati i 2 sata na našem imaginarnom brojčaniku
sata—tvoreći oblik slova “V”—i zabacivanjem glave. Predstavlja energije prirode u njihovom mračnom aspektu, sile
patnje i smrti i tamnu polovicu godine.
Znak Uskrslog Ozirisa nastaje prekriženjem ruku na prsima, desna preko lijeve, laktovi dolje i dlanovi okrenuti prema
tijelu, prstima svake ruke dodirujući prednji dio suprotnog ramena. Predstavlja uskrsnuće i transcendenciju, te sintezu
svjetla i tame, života i smrti. Svi ovi znakovi prikazani su na dijagramu 4-6.
Disanje i zvuk
Dah
U mnogim duhovnim tradicijama diljem svijeta, praktične vježbe s dahom su središnje mjesto u procesu treninga.
Nekoliko zapadnjaka koji se zanimaju za ezoterična učenja možda su propustili naučiti nešto o pranayami, vježbama
ritmičkog disanja koje prakticiraju studenti joge, ili o ulozi daha u mnogim azijskim borilačkim vještinama. Mnoge riječi
za duh ili srodne pojmove u svjetskim jezicima doslovno znače “dah” ili “zrak”—uključujući i sam “duh”, od latinskog
spiritus, također korijena naše riječi “disanje”. Iza toga, prema magijskoj teoriji, stoji činjenica da je disanje jedan od
najučinkovitijih načina utjecaja na ljudsko eterično tijelo, a preko njega i na tokove životne energije u svijetu u cjelini.
Magične tradicije Zapada koriste ovaj učinak na određene načine. Tehnike disanja nisu, međutim, toliko važne u magiji
Zlatne Zore kao u nekim drugim tradicijama, i vrijedi odvojiti trenutak da shvatite zašto je to tako.
Središnji razlog je povijesni. Tehnike disanja imaju snažan učinak na ljudsko eterično tijelo; na isti način, oni mogu
previše učinkovito poremetiti to tijelo ako se njima pogrešno rukuje. U mnogim istočnim zemljama ovaj se rizik
učinkovito rješava prenošenjem ovih tehnika u kontekstu osobnih instrukcija od strane vještog učitelja, koji može otkriti
probleme i ispraviti ih prije nego što se napravi bilo kakva trajna šteta. Ova vrsta poduke, međutim, zahtijeva društveno
okruženje u kojem ezoterijske škole mogu postojati nesmetano - okruženje koje nije postojalo na Zapadu sve do nedavno.
U zapadnom svijetu, nasuprot tome, magijske tehnike su se dugo morale poučavati u tajnosti, pa su metode korištene u
zapadnoj magiji stoga bile one koje su se mogle brzo prenositi i razvijati kroz individualnu praksu bez nadzora.
Ovo ograničenje više ne vrijedi - barem za sada. Ipak, tehnike zapadne magije razvijale su se duž svojih specifičnih linija
tijekom mnogih stoljeća i trebat će vremena i eksperimentiranja prije nego što se intenzivniji oblici disanja u potpunosti
uklope u magičarev pribor. U međuvremenu, metode koje su korištene u tradiciji moćne su na svoj način i mogu se
koristiti s dobrim učinkom.
Jedan oblik vježbe disanja koji je apsorbiran u sustav magije Zlatne Zore je takozvani “Četverostruki dah”. To se radi u
sjedećem ili stojećem položaju. Da biste to učinili, udahnite kroz nos, mentalno polako brojeći do četiri; zadržite dah za
isti broj; izdahnite, također kroz nos, na isti broj; zadržite dah za isti broj i ponovite. Dah treba zadržati mišićima prsa i
dijafragme, a ne grla; oštar udarac po prsima trebao bi moći istjerati zrak. Ritam bi trebao biti onoliko spor koliko možete
udobno, bez dahtanja. Četverostruki dah bitna je vještina u praksi magične meditacije, kao što je opisano u Putovima
mudrosti. No, također ima ulogu u ritualnom radu, jer stabilizira eterično tijelo i centrira um.
Međutim, barem je jednako važno korištenje daha kao pokretač za pokretanje energije u tijelo ili iz njega. U mnogim
vrstama ritualnog rada, vizualizirana sila će biti uvučena u tijelo s udahom ili poslana iz tijela s izdisajem. Suptilniji
energetski rad, u kojem energija cirkulira duž posebnih kanala u eteričkom tijelu, također je ključan za dah. Ova tehnika je
ključna za vježbe srednjeg stupa, među mnogim drugim vrstama rada. U određenim ritualima, konačno, magičar koristi
dah kao način punjenja fizičkih objekata eteričkom silom; u ritualima posvećenja talismana, to može igrati važnu ulogu.
Vibracija
Ipak, možda najvažniji način korištenja daha u magiji Zlatne zore jest instrument vibracije, metoda pjevanja ili
izgovaranja riječi koja budi njihov puni magični potencijal. Najčešće korištena s Božjim imenima, vibracija je jedna od
najvažnijih vještina koju magičar početnik može naučiti; postoji nekoliko učinkovitijih načina za buđenje i usmjeravanje
energije.
Za početak rada s vibracijom često je korisno vježbati s jednostavnim tonom samoglasnika poput “ah” ili “oh”. Duboko
udahnite i pjevajte zvuk, rastežući ga dok ne ostanete bez daha. Dok ispuštate zvuk, pokušajte promijeniti oblik usta i
kvalitetu tona. Tražite način oblikovanja zvuka koji će izazvati osjećaj zujanja ili peckanja u grlu i prsima ili negdje
drugdje u tijelu. Učinak može biti neznatan u početku, pa je najpametnije ne brinuti se ako se osjećate malo. Vibracija se
stalno koristi u ritualima magije Zlatne Zore, tako da ćete imati mnogo prilika za razvoj vještine.
Praksa će učiniti učinak jačim i pouzdanijim. Također će donijeti mogućnost fokusiranja vibracije na različite točke
tijela, a s vremenom i izvan tijela. Ova sposobnost je važna u mnogim vrstama magijskog rada, jer vibracija daje energiju.
Vibrirati Božje Ime u energetskom centru znači probuditi to središte; vibrirati Ime u simbolu nacrtanom u zraku znači
oživjeti simbol; vibrirati Ime u talismanu tijekom njegove posvete znači napuniti taj talisman preciznom i moćnom
energijom.
Svaka od tehnika o kojima raspravljamo je u interakciji sa svim ostalima, naravno, a učenje kako se te interakcije
kombiniraju u ritualu dio je rada postajanja magičarom. Vibracija, međutim, ima posebnu vezu s držanjem i gestom, jer se
oboje prvenstveno odvija kroz medij fizičkog tijela. Praksa vibracije uskoro će razjasniti zašto i sjedeći i stojeći položaj
drže kralježnicu okomitom, ali ne i ukočenom; ni spušten položaj ni krut neće omogućiti učinkovito djelovanje vibracija.
Znakovi se također kombiniraju s vibracijama na važne načine. Spajanje vibracije sa Znakom Ulaznika omogućuje da se
energija projicira na vrlo visokim intenzitetima, dovoljno visokim da - pravilno izvedena - jedna izvedba tehnike može
učiniti magičara iscrpljenim.
Vibracija ima i ljekoviti učinak na fizičko tijelo, barem dijelom jer jača eterično tijelo u kojem se temelji život fizičkog
tijela. Kako se obnavlja sve više drevnog znanja o strukturi eteričkog tijela, ovaj učinak može biti jedan od temelja za
sustav magijskog iscjeljivanja, vrste koja se nekoć prakticirala u mnogim tradicijama zapadne magije.
Imena Božja
Primarna upotreba vibracije u ritualnom radu, kao što je gore spomenuto, je energetski izgovor tradicionalnih Božjih
Imena. Ova su imena bila predmet određene zabune tijekom godina, pa je vrijedno odvojiti trenutak da ih pogledamo i
shvatimo njihovu ulogu u ritualnoj praksi.
Koja su Božja imena? Izvorno su bili skup titula plemenskog boga starih Hebreja, sačuvanih u zbirci legendi koja je
kasnije postala Stari zavjet moderne Biblije. Razvoj mističnih tradicija unutar judaizma doveo je do velikog broja
spekulacija i proučavanja ovih naslova, te do porasta tumačenja koja su svaki od njih vidjela kao najviši izraz nekog
aspekta Beskonačnog. Ova tumačenja, koja su prikupili i sistematizirali rani židovski kabalisti, zatim su posudili
znanstvenici i čarobnjaci renesanse koji su stvorili magičnu kabalu kao tradiciju izvan judaizma.
Središnje mjesto u tom razvoju bio je uspon jezika simbolike temeljenog na slovima hebrejske abecede. Dvadeset i dva
slova su tijekom godina poprimila niz simboličkih značenja, oslanjajući se na astrologiju, filozofiju, tarot i mnoge druge
izvore, uključujući drevne piktograme iz kojih potječe sama hebrejska abeceda. Rezultat toga bila je transformacija Božjih
imena u izraze neke vrste matematike simbolizma, gdje svako Ime (poput matematičke formule) označava skup
specifičnih slika i energija kombiniranih na specifične načine.
U suvremenoj magičnoj kabali, svako od Božjih Imena se stoga vidi kao formula moći, koja predstavlja konačnu
duhovnu bit nekog aspekta svemira. Slova koja čine svako od Imena mogu se čitati, kroz simbolički jezik Kabale, kao
elementi njezine formule, i mogu se istraživati kroz meditaciju kako bi se otvorile unutarnje tajne Imena i njegove moći. U
magijskom ritualu, zauzvrat, svako se Ime može koristiti za usklađivanje sebe s nekim aspektom Beskonačnog, provlačeći
se kroz tu istu moć kako bismo oblikovali svemir našeg iskustva.
Božja Imena su stoga primarni izvori moći za magijski rad, i koriste se u svakom aspektu ritualnog rada koji ćemo
pokriti u ovoj knjizi.
Suštinsko značenje i neke od primjena Imena istraženi su u Paths Of Wisdom (Staze mudrosti) i sličnim knjigama o
magičnoj Kabali, i tamo se mogu proučavati. Za naše sadašnje svrhe, dovoljno je razumjeti nešto o dva Imena koja igraju
središnju ulogu u magiji Zlatne Zore, i ispitati korespondencije između Imena i obrazaca simbolizma ispitanih u drugom
poglavlju.
Tetragramaton
Najvažnije od svih Božjih Imena korištenih u kabalističkoj magiji zove se Tetragramaton, Ime od četiri slova. Piše se
‫יהוה‬, YHVH, i očito je arhaični oblik hebrejskog glagola “biti”. Kabala u skladu s tim vidi ovo Ime kao suštinski obrazac
cjelokupnog procesa stvaranja. U mitološkom jeziku, to je stvaralačka Riječ pred kojom se zakotrljala tama na početku
vremena.
Unutarnje značenje TETRAGRAMATona povezano je s elementarnom i seksualnom simbolikom njegova četiri slova. ‫י‬,
Yod, naziva se Otac i odgovara elementu Vatre i čistoj kreativnoj energiji; ‫ה‬, Heh, naziva se Majkom i odgovara elementu
Vode i obliku koji prima kreativnu snagu. Njihova interakcija je ‫ו‬, Vau, Sin, koji odgovara elementu Zraka i jedinstvu sile
i oblika, i proizvodi ‫ה‬, Heh konačno, Kći, koja odgovara elementu Zemlje i rezultatu sjedinjenja, oblik transformiran
svojom interakcijom sa silom. Iz ovih simbola i njihove interakcije, pak, može se izvesti velik dio cjelokupne kabalističke
filozofije i prakse.
Izgovor ovog imena bio je predmet nekih sporova, unutar i izvan magijskih krugova. Židovska tradicija drži da je
Tetragramaton toliko svet da se nikada ne smije izgovoriti naglas, a u sinagogama se do danas zamjenjuje drugim
imenom, Adonai, kad god se pojavi u čitanjima iz svetih spisa. Zapravo, budući da pisani biblijski hebrejski koristi
“samoglasničke točke” - male oznake oko slova - za označavanje samoglasnika, Tetragramaton se obično piše s
samoglasničkim točkama za Adonai, kako bi podsjetio čitatelje da naprave promjenu.
 Današnji filolozi i bibličari uglavnom tvrde, na lingvističkim osnovama, da je ispravan izgovor Tetragramatona “Jahve”.
Međutim, u magijskoj je tradiciji drugi izgovor bio standardan sve do modernog razdoblja. Ovo je latinska transliteracija
Tetragramatona, Jehova, koji se na klasičnom latinskom izgovara “Yehowah”. Ovo je oblik Tetragramatona, na primjer,
koji su koristili Jacob Boehme i rozenkrojcerski pisci iz sedamnaestog i osamnaestog stoljeća.
Tvrdilo se da su ovaj način pisanja i izgovora rezultat prostodušne pogreške ranih biblijskih prevoditelja, koji su
jednostavno čitali Tetragramaton s samoglasničkim točkama za Adonaia i došli do unakaženog hibrida ta dva. Ipak, ova
“pogreška” možda je bila manje slučajna nego što izgleda. Postoji cijela obitelj božanskih imena i riječi moći korištenih u
drevnim kulturama koje zvuče sumnjivo poput “Yehowah”: na primjer, Iao i Iahu, koja su bila gnostička imena za Boga;
Evoe, riječ moći korištena u dionizijskim misterijima u Grčkoj; ili Jove, rimsko ime Jupitera, koje se na starom latinskom
izgovaralo “Yoweh”. Iza ovih i mnogih sličnih imena krije se gotovo zaboravljeni sustav, koji se svojedobno prakticirao u
cijelom drevnom svijetu, a koji je koristio pjevane zvukove samoglasnika u različitim obrascima za prizivanje duhovne
energije.
U samoj Zlatnoj zori, židovska zabrana izgovaranja Tetragramatona shvaćena je dovoljno ozbiljno da su članovi
poučavani jednostavno izgovarati slova Imena - “Yod Heh Vau Heh” - kada koriste Tetragramaton u ritualu. Ovo također
dobro funkcionira, ali stariji izgovor ima svoju posebnu snagu. Iz tog razloga, slijedio sam vodstvo nekoliko drugih pisaca
u tradiciji Zlatne zore i koristio izgovor “Yehowah” kroz ovu knjigu. Ovaj način izgovaranja Imena ima jasan i snažno
fokusiran učinak i dobro funkcionira u čitavom nizu ritualnih procesa koje ćemo istraživati.
Pentagramaton
Mnogi od istih magičnih krugova na Zapadu koji su razvili izgovor Tetragramatona korištenog u ovoj knjizi također su
bili uključeni u razvoj drugog Imena od velike važnosti za tradiciju Zlatne Zore. Ovo je Pentagrammaton, ili Ime od pet
slova. Čarobna prilagodba Isusova imena, posuđivanje kršćanskog oblika mita i formule o Umirućem Bogu, sastoji se od
Tetragramatona s dodanim slovom ‫ש‬, Shin. Shin odgovara elementu Duha, a Pentagrammaton stoga simbolizira
otkupiteljsku prisutnost Duha u carstvu elemenata.
Postoje dva načina sricanja Pentagrammatona, svaki sa svojim izgovorom i značenjem. Prvi je ‫יהשוה‬, YHShVH, koji se
izgovara “Yeheshuah”; drugi je ‫יהושה‬, YHVShH, koji se izgovara “Yehowashah”. Oni se obično koriste zajedno u
ritualnom radu, jer izražavaju dvije strane jedne magične energije.
Da bismo razumjeli tu energiju, potrebno je uočiti odnos između ovog Imena i onoga iz čega ono proizlazi,
Tetragramatona. U prvom obliku Pentagrammatona, slovo Shin nalazi se u sredini Tetragrammatona i simbolično je
“ustoličeno” na Vau, slovu Zraka. (Ovo može biti jasnije ako zamislite Ime napisano okomitom linijom prema dolje.) U
drugom obliku, nasuprot tome, slovo Shin je “ustoličeno” na konačnom Heh, slovu Zemlje.
U jeziku kršćanske mitologije, dakle, Ime Yeheshuah odgovara Isusovom postojanju kao nebeske sile u vječnosti. Ime
Yehowashah odgovara njegovom zemaljskom rođenju, životu i smrti. Da kažemo istu stvar u magijskim terminima,
formula YHShVH predstavlja transcendentni Duh izvan područja fizičke materije, dok formula YHVShH predstavlja
imanentni Duh prisutan unutar fizičke materije. Prvi, u magijskoj praksi, usklađuje magičara s prisutnošću Višeg, dok
drugi otvara put za silazak Višeg kroz razine bića u manifestaciju. Ova su imena stoga duboko povezana s formulom
Trećeg stupnja i pojavljuju se u većini radova temeljenih na toj formuli.
Ova uporaba kršćanskog simbolizma u magijskoj praksi može izgledati čudno modernim očima, ali gnostička i heretička
kršćanska učenja bila su važan element zapadne magijske tradicije od davnih vremena. Iako su postupci nekih modernih
verzija kršćanstva uspjeli mnogim magičarima dati loš slučaj “alergije na Isusa”, važno je upamtiti da su značenje i
vrijednost simbola neovisni o teologiji izgrađenoj oko njega ili o zvjerstvima počinjenim u to je ime.
Druga Božja imena
Postoje mnoga druga Imena koja se koriste u magijskom radu, naravno, i svako ima simboliku i značenje koje vrijedi
istražiti. Međutim, za naše sadašnje svrhe, oni se jednostavno mogu navesti prema njihovim korespondencijama u
sustavima simbola magije Zlatne Zore. Izgovori koji su ovdje navedeni su oni koji su standardni u tradiciji Zlatne zore u
zemljama engleskog govornog područja. Doslovna značenja Imena uključena su u zagrade; ovo su aproksimacije, budući
da hebrejski dopušta nijanse značenja koja se ne mogu lako pretvoriti u engleski. (Na primjer, Ime Elohim napravljeno je
od riječi elohe, “božica”, imenice ženskog roda, kojoj je dodana množina muškog roda -im, što implicira sliku božanskog
s višestrukim aspektima obaju rodova; “Bogovi i božice” je vrlo grub način prevođenja ovoga.)
Elementi
Zrak—‫יהוה‬, YHVH, “ye-ho-wah” (Ono-Što-Jest)
Vatra—‫אלהים‬, ALHIM, “ell-o-heem” (Bogovi i božice)
Voda—‫אל‬, AL, “ell” (Bog)
Zemlja—‫אדני‬, ADNI, “ah-dough-nye” (Gospodin)
 Duh (aktivno)—‫אהיה‬, AHIH, “eh-heh-yeh” (Ja sam)
Duh (pasivno)—‫אגלא‬, AGLA, “ah-geh-la”
(počeci hebrejske rečenice Ateh gibor le-olam, Adonai, “Ti si moćan zauvijek, Gospodine”)
Planeti
Saturn—‫יהוה אלהים‬, YHVH ALHIM, “yeh-ho-wah ell-o-heem”
(Ono-Što-Jest, Bogovi i Božice)
Jupiter—‫אל‬, AL, “ell” (Bog)
Mars—‫אלהים גבור‬, ALHIM GBVR, “ell-o-heem gih-boor” (Moćni bogovi i božice)
Sunce—‫יהוה אלוה ודעת‬, YHVH ALVH VDAaTh, “yeh-ho-wah ell-o-ah vah da-ath” (Ono-Što-Jest, Bog znanja)
Venera—‫יהוה צבאות‬, YHVH TzBAVTh, “yeh-ho-wah tza-ba-oth”
(Ono-Što-Je-Od Vojski)
Merkur—‫אלהים צבאות‬, ALHIM TzBAVTh, “ell-o-heem tza-ba-oth”
(Bogovi i božice vojski)
Mjesec—‫שדי אל יח‬, ShDI AL ChI, “shah-dye ell chye”, s “ch” koji se izgovara kao u škotskoj riječi “loch” (Svemogući
živi Bog)
Sfere
Kether—‫אהיה‬, AHIH, “eh-heh-yeh” (Ja sam)
Chokmah—‫יה‬, YH, “yah” (Budi)
Binah—‫יהוה אלהים‬, YHVH ALHIM, “yeh-ho-wah ell-o-heem”
(Ono-što-jest, Bogovi i Božice)
Chesed—‫אל‬, AL, “ell” (Bog)
Geburah—‫אלהים גבור‬, ALHIM GBVR, “ell-o-heem gih-boor” (Moćni bogovi i božice)
Tifaret—‫יהוה אלוה ודעת‬, YHVH ALVH VDAaTh, “yeh-ho-wah ell-o-ah vah da-ath” (Ono-Što-Jest, Bog znanja)
Netzach—‫הוהי תואבצ‬, YHVH TzBAVTh, “yeh-ho-wah tza-ba-oth”
(Ono-Što-Je-Od Vojski)
Hod—‫אלהים צבאות‬, ALHIM TzBAVTh, “ell-o-heem tza-ba-oth”
(Bogovi i božice vojski)
Yesod—‫שדי אל חי‬, ShDI AL ChI, “shah-dye ell chye”, s “ch” koji se izgovara kao u škotskoj riječi “loch” (Svemogući
živi Bog)
Malkuth—‫אדני הארץ‬, ADNI HARTz, “ah-dough-nye ha ah-retz” (Gospodar Zemlje)

Zrak YHVH
Vatra ALHIM
Zemlja ADNI
Duh (pasivno) AGLA
Duh (aktivno) Kether AHIH
Chokmah YH
Saturn Binah YHVH ALHIM
Voda Jupiter Chesed AL
Mars Geburah ALHIM GBVR
Sunce Tifaret YHVH ALVH VDAaTh
Venera Netzach YHVH TzBAVTh
Merkur Hod ALHIM TzBAVTh
Mjesec Yesod ShDI AL ChI
Malkuth ADNI HARTz
 Vizualizacija
Vizualizacija je vjerojatno najpoznatiji od sadržaja magičarevog alata; knjige o “kreativnoj vizualizaciji” i slično učinile
su ulogu mentalnih slika u unutarnjem radu poznatom većini ljudi zainteresiranih za alternativnu duhovnost danas. U
tradicionalnoj zapadnoj magiji ta je uloga središnja. Većina ritualnih tehnika koristi opsežne vizualizacije, a svaka velika
ceremonija uključit će cijeli niz njih, izrađenih u isprepleteni obrazac koji definira i razvija energije obreda, stvarajući
oblike kroz koje moć djeluje u ritualu.
Međutim, postoji barem jedna kritična razlika između magične vizualizacije i one vrste koja se najčešće koristi izvan
magijskih krugova. U magijskom radu slike su gotovo uvijek izgrađene prema detaljnom tradicionalnom simbolizmu.
Tamo gdje će “kreativni vizualizator” koji želi nešto “manifestirati” jednostavno vizualizirati tu stvar, magičar stvara
apstraktni simbol koji predstavlja željenu stvar i zatim koristi taj simbol kao fokus za svoj ritualni rad. Brojni su razlozi za
to, ali jedan od važnijih je čisto praktičan, vezan uz razlike u urođenoj sposobnosti vizualizacije. Talent za stvaranje
mentalnih slika je nešto što se razlikuje od osobe do osobe, i to je nije uvijek moguće da magičar može pozvati slike
intenziteta filmskog platna čak i nakon opsežne obuke. Najbolji način da se zaobiđe ova poteškoća je korištenje relativno
jednostavnih simboličkih slika, koje se mogu vizualizirati mnogo lakše nego objekt ili koncept koji predstavljaju, ali koje
mogu biti barem jednako učinkovite kao fokus za magičnu akciju.
Na dubljoj razini, korištenje formalne abecede apstraktnih simbola omogućuje magičaru da izađe izvan granica čisto
mikrokozmičkog pristupa magiji. Kao što smo vidjeli, teorija zapadne magije smatra da su simboli koji se koriste u
magijskom radu odraz stvarnih moći makrokozmosa i da su povezani sa silama koje nisu ograničene na ljudski um.
Simboličke korespondencije bilo kojeg od tradicionalnih magijskih sustava korištene su i testirane kroz generacije, te
imaju utjecaj i učinkovitost kojoj se čisto osobni simboli ili jednostavne slike konkretnih ciljeva često ne mogu mjeriti.
Simboli koji se najčešće koriste u kabalističkoj magiji, dakle, obično su apstraktni, jasni i nekomplicirani. Oni uključuju
geometrijske figure kao što su pentagram i heksagram, o kojima će biti riječi nešto kasnije u ovom poglavlju; također se
koriste planetarni i elementarni znakovi, kao i slova hebrejske abecede. Ipak, jedan od najvažnijih elemenata simboličke
slike jest boja. Linije, oblici, struje i područja vizualizirani su u različitim bojama kako bi predstavili različite energije
koje se koriste u kabalističkom ritualu. Dok su finese ove vrste rada povezane s kompliciranim četverostrukim ljestvicama
boja koje Zlatna zora dodjeljuje sferama i stazama Drveta života, većina praktičnih magija koristi sljedeće jednostavnije
elementarne, planetarne i sferne ljestvice boja:
Elementi
Duh – Bijela
Zrak – Žuta
Voda – Plava
Zemlja – Zelena
Vatra – Crvena
Planeti
Saturn – Indigo
Jupiter – Plava
Mars – Crveno
Sunce – Žuto
Venera – Zelena
Merkur – Narančasta
Mjesec – Ljubičasta
Sfere
Kether – Bijela
Binah – Crna
Chokmah – Siva
Geburah – Crveni
Chesed – Plavi
Tifaret – Žuto
Hod – Narančasta
Netzach – Zelena
Yesod – Ljubičica
Malkuth – Citrin, Maslinasta, Crvena, Crna
 Budući da se simbolizam sfera, planeta i elemenata obično ne koristi zajedno u istom ritualu, preklapanja između ova
dva sustava rijetko predstavljaju poteškoću; nadalje, dodjela boja ovim ljestvicama nije nasumična i otkrit će se da
simboličke kategorije u svakom sustavu koji dijele boju dijele i druge faktore.
Bljeskajuće boje
Primjena boja u magijskoj praksi bila je središnji interes nekoliko adepata Zlatne zore, a barem još jedno otkriće do
kojeg su došli ima praktičnu primjenu u ritualnom radu. Ovo je sustav treptajućih boja. Određene boje postavljene jedna
pored druge proizvest će vizualni efekt treperenja ili svjetlucanja ako se u njih neko vrijeme mirno gleda; u dokumentima
Zlatne zore, rečeno je da je to rezultat eterične struje uvučene u vrtlog kombinacijom boja. Korištenje blještavih boja stoga
služi za povećanje eteričnog naboja talismana i drugih magičnih naprava, a posebna klasa talismanskih uređaja -
bljeskajuće table - osmišljena je kako bi se u potpunosti iskoristio učinak.
Trepćuće boje koje je koristila Zlatna zora bile su sljedeće:
Bijela s Crnom I Sivom
Crveno sa Zelenim
Plava s Narančastom
Žuta s Ljubičastom
Maslina s Crveno-Narančastom
Plavo-Zelena s Crvenom
Ljubičica s Citrinom
Crvenkasto Narančasta sa Zeleno-Plavom
Duboki Jantar s Indigom
Limun Žuta s Crveno-Ljubičastom
Žuto-Zelena s Grimiznom
Kao opće pravilo, bilo koje dvije boje sa suprotnih točaka na “kotaču boja” koji koriste dizajneri će bljeskati ako se stave
zajedno. Boje trebaju biti svijetle i jasne kako bi se postigao najbolji učinak.

Dijagram 4-7 – Heptagram boja

Složeniji način korištenja bljeskajućih boja često je koristan u planetarnim talismanima ili uređajima. Ovdje su boje
povezane s heptagramom, kao što je prikazano na dijagramu 4-7.
Počevši od boje planeta koji želite prizvati, jednostavno slijedite linije heptagrama do dviju boja koje su najbliže
suprotnim i koristite obje zajedno s planetarnom bojom u uređaju. Tako bi talisman Venere, na primjer, koristio zelene,
crvene i plave boje. Ovo proizvodi suptilno drugačiji efekt bljeskanja i uravnoteženiju energiju; često se isplati učiniti
kada se želi napraviti čarobni uređaj s maksimalnom snagom.
Telesmatske slike
Na višim razinama magijskog rada, osnovne vizualizacije boja su dopunjene i energizirane mnogo složenijom
umjetnošću telesmatskih slika - konstrukcijom simboličnih bića kao reprezentacija i spremnika magične sile. Telesmatske
slike imaju dugu povijest u magičnim tradicijama Zapada, s podrijetlom koje se može pratiti sve do grčkog i rimskog
doba; stari magijski spisi kao što je Picatrix daju popise slika dizajniranih za posebne svrhe, a bizarne slike zlih duhova
navedene u grimoirima srednjeg vijeka mogle bi biti iskrivljeni ostaci iste tradicije. U magiji Zlatne Zore, s druge strane,
popisi postavljenih slika se rijetko koriste; naprotiv, pokazalo se da je korisnije poučavati način na koji su te slike
konstruirane i omogućiti učeniku da nauči osmisliti vlastitu.
Osnovni okvir je utemeljen na korespondenciji hebrejskog alfabeta i simboličkih struktura magične Kabale, kako je
navedeno u Dodatku na kraju ove knjige. Iz njih je osmišljeno nekoliko posebnih skupova korespondencija koje se mogu
koristiti za sastavljanje slike simboličkog bića.
Osnovna pravila su ova. Slika koja se koristi u većini vrsta telesmatske magije je konvencionalni anđeo, čovjekoliki i
krilati, lijep koliko god mašta dopustila; grube ili ružne slike proizvode zbrkanu energiju i manje su učinkovite. Slova
imena, preuzeta iz tradicionalnog predanja ili osmišljena u skladu s metodom o kojoj će biti riječi u desetom poglavlju,
pretvaraju se u korespondencije tablice 4-1 i primjenjuju se na sliku. Prvo slovo određuje glavu, a sljedeća slova određuju
ostatak forme, sve do stopala. Boje kože i kose ograničene su na one koje se javljaju kod ljudskih bića. Spol i građa su u
prosjeku među slovima imena. Boje odjeće i slično, koje su preuzete iz tablice hebrejskih slova u Dodatku, donekle se
tretiraju na isti način;
Tablica 4-1: Anđeoske telesmatske slike
Abecedne korespondencije
Aleph: Vitak, krilat. Blistav. Androgin, više muškarac nego žena.
Beth: Aktivan, lagano građen i obojen. Muški.
Gimel: Sijed, pune građe, okruglog lica. Promjenjivo. Žena.
Daleth: Vrlo atraktivan, pune građe. Žena.
Heh: Žestoko, snažno, vatreno. Crvena kosa i sjajne oči. Žena.
Vau: Postojano i snažno. Teška, masivna građa. Tamne boje općenito. Muški.
Zayin: Visok, mršav, inteligentan. Mnogo boja. Muški.
Cheth: Puno lice, bez puno izraza. povučena. Žena.
Teth: Jaka, vatrena, lijepa. Žena.
Yod: Vrlo bijelo i prilično nježno: prozirno, kao da nije sasvim materijalno. Žena.
Kaph: Visok, mišićav i snažan. Muški.
Lamed: Skladnih proporcija, srednje građe. Žena.
Mem: Reflektirajuća, sanjiva, blijeda. Srednje građe. Androgin, više žena nego muškarac.
Num Četvrtast i odlučan, žilav, taman. Muški.
Samech: Tanak, izražajan i mobilan. Muški.
Ayim Bezizražajno, gotovo mehanički. Puna izgradnja. Muški.
Peh: Snažan i odlučan, čvrsto građen. Žena.
Tzaddi: Promišljen, intelektualan. Tamna kosa i oči, općenito tamne boje. Žena.
Qoph: Okruglo lice, pune visine. Slika napola definirana, kao kroz izmaglicu. Muški.
Resh: Ponosan i dominantan, mračan. Muški.
Shin: Žestok i stalno aktivan. Svijetle boje. Androgin, više muškarac nego žena.
Tau: Tamno, sivo, teško. Androgin, više muškarac nego žena.
Primjer će pokazati kako to treba učiniti. Zamislite da trebamo proizvesti telesmatsku sliku imena Nakhiela,
tradicionalne Inteligencije Sunca. Ovo ime je hebrejsko i piše se ‫נכיאל‬, NKIAL. Gotovo sva hebrejska imena anđela
završavaju ili na AL ili na IAH, a ti se završeci uglavnom mogu zanemariti pri izradi telesmatskih slika;
Slova NKI, Nun, Kaph i Yod treba potražiti u tablici 4-1. Dva muška slova na jedno žensko znači da će lik biti muški;
prosječna građa čini Nakhiela jakim i moćnim, ali ne teškim. Nun mu daje tamnu kosu i četvrtasto, odlučno lice; Kaph mu
daje velika krila i snažna prsa; Yod mu daje graciozne bokove i noge, s osjećajem prozirnosti. Ako nosi odjeću, ona će na
gornjem kraju biti tamnoplavo-zelena, na donjem će posvijetliti do blijedo tirkizne boje, a sigurno će nositi pojas s mačem
na njemu. Budući da simbolizira snagu Sunca, nosi zlatni solarni disk u sredini prsa, a okružuje ga aureola zlatne
svjetlosti.
Ova se figura može izgraditi u mašti i intenzivno vizualizirati na odgovarajućem mjestu u određenim vrstama ritualnog
rada - na primjer, posvećenje talismana Sunca. Tada postaje spremnik za sile koje su prizvane u ritualu, a te se sile mogu
kroz njega fokusirati na načine koje ćemo ispitati kasnije.
Postoji nekoliko drugih vrsta telesmatskih slika osim gore opisanih. Najkorisniji od njih za magičara koji prakticira je
elementarni oblik, koji je konstruiran korištenjem korespondencija u Tablici 4-2. Ovaj oblik koristi životinjski i zodijački
simbolizam, a tijelo boji prema uobičajenim atribucijama na skali boja.
Tablica 4-2: Elementarne telesmatske slike
Abecedne korespondencije
Aleph: Krilat i pernat, poput ptice, mrzav. Androgin. Blijedo žuta.
Beth: Čovjekoliki, mužjak, dug i okretan. Žuta boja.
Gimel: Svjetluca i mijenja oblik, ljudski, ženski, punog tijela. Plava.
Daleth: Lijepa, ljudska, ženska. Smaragdno zeleno.
Heh: Žestoko, snažno, vatreno. Debeli crveni hah, kovrčavi ovnujski rogovi, životinjsko lice, razdvojena kopita. Crvena.
Van: Masivna građa s ogromnom snagom. Tamne boje općenito. Rogovi i kopita. Crveno-narančasta, smeđa.
Zayin: Visok, mršav, čovjekoliki, ali krilat. Kombinira muške i ženske atribute. Mnogo boja, prevladava narančasta.
Cheth: Bezizražajan, blijed i miran. Ogrnuti oklopom. Jantar ili srebro.
Teth: Lavlje crte lica, žestok i energičan. Zlatan, kao da blista od unutarnje topline.
Yod: Vrlo delikatan; proziran, kao da nije sasvim materijalan. Ljudski, a ženski. Žuto-zeleno. Kao od novog proljetnog rasta.
Kaph: Orlova krila i glava. Vrlo jaka i sjajna. Ljubičasta ili plava.
Lamed: Ljudski, ženski. Sklon je ublažiti ekstremne značajke drugih slova. Smaragdno zeleno.
Mem: Koža prekrivena ribljim krljuštima, koja svjetluca svim bojama. Androgin. Plava.
Nun: Taman, intenzivan, s plamtećim očima. Orlovo perje i krila, zmijske ljuske. Plavo-zelena.
Samech: Kentaurov oblik, snažan i divlji. Kombinira muške i ženske atribute. Plava.
Ay in: Kovrčavi kozji rogovi, kopita, životinjska dlaka. Tamna, sjenovita Indigo ili smeđa.
Peh: Ljudski, ženski, vrlo jak. Crvena.
Tzaddi: Ljudski, ženski, lagane građe. Tamna kosa i oči, općenito tamnije boje. Ljubičasta.
Qoph: Figura poludefinirana, kao da se vidi kroz maglu. Svjetleće, ljudsko. Magenta.
Resh: Plamteći poput Sunca, ljudski. Muški. Narančasta ili zlatna.
Shin: Žestoke, životinjske crte, stalno se kreće, obučen u plamen. Androgin. Crvena. Poput plamena.
Tau: Tamno, sivo, teško. Ljudski, ali kao od kamena ili zemlje. Androgin. Indigo, smeđa ili crna.

U slučaju Nakhiela, elementarni oblik telesmatske slike oštro se razlikuje od anđeoskog oblika. Redovnica daje slici
orlovsku glavu; Kaph mu daje orlovska krila i perje na gornjem dijelu tijela; Yod daje žensko tijelo od grudi do stopala.
Glava je tamnoplavo-zelena, krila i perje na tijelu plavi, ostatak tijela blijedo proziran žuto-zelen. Solarni disk u središtu
prsnog koša i solarna aureola oko cijelog tijela zajednički su za oba oblika. elementarni oblik telesmatske slike oštro se
razlikuje od anđeoskog oblika. Redovnica daje slici orlovsku glavu; Kaph mu daje orlovska krila i perje na gornjem dijelu
tijela; Yod daje žensko tijelo od grudi do stopala. Glava je tamnoplavo-zelena, krila i perje na tijelu plavi, ostatak tijela
blijedo proziran žuto-zelen. Solarni disk u središtu prsnog koša i solarna aureola oko cijelog tijela zajednički su za oba
oblika. Elementarni oblik telesmatske slike oštro se razlikuje od anđeoskog oblika. Redovnica daje slici orlovsku glavu;
Kaph mu daje orlovska krila i perje na gornjem dijelu tijela; Yod daje žensko tijelo od grudi do stopala. Glava je
tamnoplavo-zelena, krila i perje na tijelu plavi, ostatak tijela blijedo proziran žuto-zelen. Solarni disk u središtu prsnog
koša i solarna aureola oko cijelog tijela zajednički su za oba oblika.
Ovaj oblik ima oštro povećanu moć u elementarnom svijetu - to jest, carstvu običnog iskustva i fizičke materije - ali ima
tendenciju da bude teško rukovati njime u ritualu; najbolje je početi s njim raditi tek nakon što se uvježba i savlada metoda
koja koristi anđeoski oblik.
Geometrija i broj
Malo ljudi danas shvaća da su umjetnost i znanost svete geometrije nekoć bile jedan od središnjih elemenata zapadne
ezoterične tradicije. Uz magiju i alkemiju, pružio je jedan od temeljnih pristupa razmišljanju o svemiru i sebi; u
međudjelovanju geometrijskih oblika i proporcija ležao je simbolizam i filozofija, a iz njih su izrasle tradicije umjetnosti i
arhitekture, glazbe, liječenja i borbenih vještina koje su u današnje vrijeme gotovo zaboravljene.
Velik dio ove tradicije izgubljen je tijekom godina, iako je ostalo dovoljno temelja koji pokazuju put budućim
studentima. Ideje svete geometrije su, međutim, ušle u zapadnjački magijski ritual u ranoj fazi, budući da su nudile
koristan i točan način da se simboliziraju apstraktni odnosi mentalne razine iskustva. Neki od najčešće korištenih simbola
u magiji Zlatne zore potječu iz ovog kontakta. Ovdje ćemo detaljno raspravljati o četiri od njih: križu, pentagramu,
heksagramu i krugu.
Križ
U većini današnjih magijskih krugova križ se tretira kao isključivo kršćanski simbol, a neki su se ljudi jako potrudili
eliminirati ga iz tradicionalnih rituala. Međutim, “alergija na Isusa” koja je uobičajena za mnoge magičare danas je
donijela preosjetljivost na takve stvari. Križ je bio drevni simbol mnogo prije rođenja Isusa iz Nazareta i ima značenja
koja daleko nadilaze sve što je kršćanska ortodoksija bila spremna tolerirati.
Križ čine dvije linije koje se spajaju pod kutom od devedeset stupnjeva. Ove linije mogu ali ne moraju biti iste duljine, i
mogu se ili ne moraju križati u svojim središtima; svaka varijacija izražava drugačiji koncept, ali sve proizlaze iz
suštinskog apstraktnog značenja križa, koji je kontakt između suprotnosti.
Najčešći oblik križa koji se koristi u magiji Zlatne zore je ravnokraki ili grčki križ. Dvije linije koje tvore ovaj križ mogu
se vidjeti kao muško i žensko, aktivno i receptivno, duh i materija, jednako i ravnopravno sudjelujući u jedinstvu. Ovaj se
križ također može promatrati kao četverostruki simbol, koji označava ravnotežu četiri smjera i četiri elementa u svijetu, te
je stoga simbol makrokozmosa, svemira koji opažamo oko sebe. Kada se koristi u ritualu, stabilizira i produljuje energiju.
Drugi oblik križa koji se obično koristi u magičarskom radu je latinski ili kalvarijski križ, kod kojeg je donji krak
dvostruko duži od ostalih. Ovdje simbolizam nije jednakog jedinstva i ravnoteže, već proširenja, dinamizma. Ovaj križ je
simbol duha koji uzima materiju u sebe, a time i otkupljenja i transcendencije; iz toga se razvija njegova uloga u
kršćanskom simbolizmu na Zapadu. U ritualu se koristi za podizanje energije s niže na višu razinu iskustva.
Varijacija latinskog križa je takozvani simbol Ružinog križa. Ovaj se simbol koristi u ritualnom radu kao simbol
Tifareta, šeste sfere Drveta života. Kombinira značenja latinskog križa sa značenjima kruga kako bi proizvela sliku
skrivene duhovne moći, one koja ima duboke veze s rozenkrojcerskim mitovima koji su središnji za razvoj Zlatne zore
Trećeg stupnja.
 Pentagram
Pentagram se temelji na složenijoj geometriji. Odnos između stranica pentagrama i stranica peterokuta u kojem je on
ucrtan čini proporciju poznatu kao φ (grčko slovo phi) ili zlatni rez—geometrijski simbol sklada i pomirenja, i jedan od
najvažnijih proporcije u tradicionalnoj svetoj geometriji. Pet točaka također odgovara pet elemenata, zajedno s glavom i
četiri uda ljudskog tijela. Pentagram stoga predstavlja vladavinu Duha nad elementima i mikrokozmos, pojedinačno
ljudsko biće.

Dijagram 4-8 – Grčki, latinski i ružin križ

 Dijagram 4-9 – Atribucije Pentagrama koji tjeraju
Za praktičnu upotrebu u ritualu, svaka točka pentagrama dodijeljena je jednom od elemenata, a pentagram se može
pratiti na određene načine kako bi se koncentrirao ili raspršio - u magijskim terminima, “prizvati” i “protjerati” su riječi
koje se koriste - elementari energije. U većini slučajeva, počinje se prema točki elementa koji treba prizvati, a dalje od
njega da se protjera. Potpune atribucije dane su na dijagramu 4-9.
Heksagram
Heksagram, kao i križ, simbol je kontakta između suprotnosti, ali simbolizira ravnotežu između dva cjelovita sustava u
interakciji - često, između makrokozmosa i mikrokozmosa. Njegova geometrija, temeljena na kvadratnom korijenu iz 3,
također je geometrija iza kabalističkog Drveta života, a iz nje također proizlazi važna figura nazvana vesica piscis, što je
najčešći oblik za magičarev lamen.
U praktičnoj magiji, heksagram se koristi za rad s energijama sedam tradicionalnih planeta na isti način na koji se
pentagram koristi za elemente. Ovdje, međutim, i protjerivanje i prizivanje počinju s točkom planeta; protjerivanje ide
suprotno od kazaljke na satu, zazivanje u smjeru kazaljke na satu. Atribucija je dana na dijagramu 4-10.
 Dijagram 4-10 – Atribucije heksagrama

Dijagram 4-11 – Elementarni oblici heksagrama

Međutim, postoje dva komplicirana faktora za korištenje heksagrama. Jedan je da je oblik heksagrama koji je ovdje dan,
u kojem se dva trokuta prožimaju, samo jedan od četiri oblika koji se koriste u magiji Zlatne Zore. Ova četiri oblika
odnose se na četiri elementa i odražavaju prisutnost sedam planetarnih sila u carstvu elemenata; dani su na dijagramu 4-
11. Veze između ovih oblika i elemenata nije teško utvrditi ako se prisjetimo da trokut usmjeren prema gore predstavlja
energiju Vatre, a trokut okrenut prema dolje energiju Vode. Oblik Zemlje je uravnotežena unija ovo dvoje, što dobro
odgovara stabilnosti Zemlje. Dva trokuta vodenog oblika usmjerena su jedan prema drugom, s vodenim trokutom iznad,
dok su trokuta zračnog oblika okrenuta jedan od drugoga, s Vatrom iznad; ovo predstavlja tendenciju vode, i fizički i
simbolički, da spoji stvari zajedno, i tendenciju zraka da rasprši stvari i razdvoji ih. Oblik Vatre, konačno, s trokutom
Vode okrenutim prema gore, predstavlja sposobnost Vatre da pretvori sve stvari u nju.
Druga komplikacija je povezana s atribucijom Sunca. Budući da na heksagramu postoji samo šest točaka, Sunce je
općenito dodijeljeno središtu, te je teško pratiti obični heksagram koji počinje od te točke! Tradicionalni način prizivanja
ili protjerivanja Sunca u magiji Zlatne Zore je praćenje svakog od planetarnih heksagrama - po jedan od Saturna, Jupitera,
Marsa, Venere, Merkura i Mjeseca, tim redoslijedom - u istom prostoru. Ovo dobro funkcionira, budući da je Sunce u
čarobnom smislu točka ravnoteže planeta, ali proces je spor za moderne ukuse.
Neki magičari su počeli koristiti heksangle ili pseudo-heksagram (tzv.”unikurzalni heksagram”) kao izlaz iz ovog
problema, dajući mu iste atribucije kao i heksagramu. Iako ovo omogućuje jednostavan način prizivanja i protjerivanja
Sunca, pseudoheksagram ima drugačiju geometriju, a učenja Zlatne Zore daju mu drugačiju atribuciju - dvije velike točke
koje simboliziraju Sunce i Mjesec, četiri manje elemente i središnja točka Duh.
 Dijagram 4-12 – Atribucije pseudoheksagrama
Ovo je više od zamjerke, jer tradicionalna filozofija magije smatra da simboli kao što je ovaj nisu samo proizvoljni
znakovi; imaju inherentnu vezu, suptilnu ali stvarnu, s moćima koje predstavljaju. Ova točka je od posebne važnosti kada
su u pitanju geometrijski simboli. Pseudoheksagram, s dvije točke koje su mnogo veće od ostale četiri, priziva mnogo više
snage iz velikih nego iz malih. Koristiti ga u ritualu s atribucijama običnog planetarnog heksagrama znači riskirati
preopterećenje energijama Saturna i Mjeseca i nedostatak bilo čega drugog.
Možda je najbolji način da se to zaobiđe korištenjem pseudoheksagrama u vlastitim uvjetima za solarne (i, gdje je
prikladno, lunarne i elementarne) invokacije i protjerivanja, korištenjem rituala osmišljenog za tu svrhu; primjer takvog
rituala bit će dan u kasnijem poglavlju. Atribucije će tada biti kao na dijagramu 4-12. Pseudoheksagram priziva i tjera
Sunce kao izvor i vladara elementarnog svijeta. Heksagram, s druge strane, priziva i tjera Sunce kao vladara planetarnih
sila, i treba ga koristiti kada je ta kvaliteta prikladnija.

Dijagram 4-13 – Magični kvadrati planeta

Krug
Krug, jedan od najjednostavnijih geometrijskih oblika, ima širok niz značenja u svetoj geometriji. Međutim, u ritualnom
radu gotovo uvijek ima jednu funkciju - kao granični ili ograničavajući čimbenik. U obredima protjerivanja koji započinju
i završavaju ceremonijalne radnje, krug se povlači oko obrednog prostora, definirajući područje u kojem će se obred
odvijati; u ritualima posvete, krug se iscrtava preko talismana i u njemu se iscrtavaju prozivni pentagrami ili heksagrami,
koji simbolički vežu invocirane moći za materijalnu osnovu talismana. Zaštitni krugovi koji se koriste u prizivanju duhova
opsežniji su razvoj iste teme.
Druge geometrijske figure
Tradicionalno znanje zapadne magije koristi druge geometrijske figure, osim četiri koje smo ovdje ispitali. Pravilni
poligoni i poligrami - oni likovi napravljeni s jednakim linijama i kutovima - daleko su najvažniji. Sažetak istih, do
dekagona i dekagrama, uključen je u dodatak.
Broj
Geometrija i aritmetika idu zajedno u magičnoj matematici, baš kao i u običnoj vrsti, a postoji složeni sustav kabalističke
simbolike brojeva koji ide zajedno s tradicionalnom naukom svete geometrije. Mnogo toga je izgubljeno ili zatamnjeno u
posljednjim stoljećima, a većina onoga što je ostalo ima malo praktične važnosti za ritualnu magiju. Jedan dio simbolike
brojeva koji ovdje ima važnost je uloga određenih numeričkih ključeva u magijskom radu s energijama sedam
tradicionalnih planeta.

U svom najjednostavnijem obliku, ovaj simbolizam dodjeljuje broj svakom od planeta, kako slijedi:
Saturn –3
Jupiter– 4
Mars– 5
Sunce – 6
Venera – 7
Merkur– 8
Mjesec– 9
Učenici Kabale će ih odmah prepoznati kao brojeve sfera kojima je dodijeljeno sedam tradicionalnih planeta. U mnogim
kontekstima, na sličan način, same sfere mogu biti predstavljene svojim brojevima. Što se tiče elemenata, Zemlja, Voda,
Vatra i Zrak svi se odnose na broj četiri, dok element Duh odgovara petici, broju pentagrama i ljudskom mikrokozmosu.
Iz planetarnih atribucija, međutim, razvija se složeniji skup brojčanih simbola. Ovo su magični kvadrati sedam planeta,
koji su dani na dijagramu 4-13.
Čarobni kvadrat—u starijim knjigama riječ kamea također se koristi za ove dijagrame—je uzorak brojeva tako
raspoređenih da svaki stupac, svaki red i dijagonale koje povezuju suprotne kutove daju isti broj. Od davnina su se ti
uzorci koristili kao matrice za predstavljanje različitih aspekata planetarne energije.

Dijagram 4-14 – Praćenje sigila Zazela

Svaki od planetarnih kvadrata ima određene brojeve koji proizlaze iz njega, a koji predstavljaju planetarni utjecaj u
različitim oblicima. Jedan od njih je korijen kvadrata, broj “kutija” ili mjesta za brojeve na svakoj strani kvadrata.
(Magični kvadrat Saturna, na primjer, je korijen 3 kvadrat.) Drugi je ukupan broj “kutija” ili prostora koji čine kvadrat;
drugi je zbroj brojeva u bilo kojem retku ili stupcu kvadrata; a zadnji je zbroj svih brojeva u kvadratu. (Za kvadrat
Saturna, to su redom 9, 15 i 45.)
S tipičnom kabalističkom složenošću, ti brojevi zatim služe kao početak lanca transformacija koje uključuju brojeve,
slova i geometrijske oblike. Slova hebrejske abecede označavaju brojeve kao i glasove, kao što je prikazano u tablicama u
Dodatku, pa se bilo koji od ovih planetarnih brojeva može predstaviti imenom sastavljenim od slova koja, uzeta i
zbrojena, daju zbroj broj. Tako, na primjer, ime Zazel, na hebrejskom ‫ זאזל‬ili ZAZL, daje zbroj 45: Z = 7, A = 1, L = 30 i
7 + 1 + 7 + 30 = 45. Ime Zazel se stoga povezuje s Saturn, kao tradicionalni Duh tog planeta.

Dijagram 4-15
To se ime, pak, može pronaći na kvadratu, tako da se uzme broj svakog pojedinačnog slova u imenu i locira taj broj na
kvadrat, dijeleći broj s 10 ili 100 ako je potrebno da se pronađe ekvivalent. (U slučaju Zazela, na primjer, ne postoji 30 u
Saturnovom kvadratu koji bi odgovarao slovu L, pa je L umjesto toga stavljeno na 3.) Tako označene točke zatim se
redom povezuju linijama i prave u sigil—vizualni prikaz imena, koji se može pratiti u zraku u ritualu ili nacrtati na
talismanu. Cijeli, prilično složen, proces prikazan je pod nazivom Zazel na dijagramu 4-14.
Ovim se sigilima dodaje niz pečata, izvedenih iz numeričke strukture kvadrata, kako bi se proizveo puni skup
planetarnih simbola danih na dijagramu 4-15.
Kontemplacija
Iza znakova i gesti, energiziranih udisaja i riječi moći, boja i telesmatskih slika, te krugova i zvijezda koji čine pribor
kabalističkog maga, postoji još jedan čimbenik, jednostavniji i bazičniji, koji se može nazvati kontemplacijom: okretanje
svijesti prema onome što zapadnjački magovi, nestrpljivi s doktrinarnim prepirkama, često jednostavno nazivaju Višim. U
važnom smislu, ovo okretanje je najvažniji element magičnog umijeća, a svi alati i tehnike o kojima smo govorili
prvenstveno su vrijedni kao načini da se pomogne zbrkanom i brbljivom umu da na trenutak ostavi po strani svoje brige i
postigne ovaj jedan neophodan čin.
Središnji čimbenik u kontemplaciji i jedini njezin aspekt koji se uopće može nazvati “tehnikom” jest gola namjera. U
određenim trenucima ritualnog rada, kada se prizove Više, magičar okreće svoju svijest prema gore - fizički prema gore,
koristeći se jednim od najstarijih simbolizama, ali također i “prema gore” u smislu koji se ovaj izraz obično daje u
magijskoj filozofiji: daleko od carstva materije, podjele i definicije, a prema carstvu duha i jedinstva. Ovaj fokus se
održava kroz svaki zaziv.
U kabalističkim učenjima, svako ljudsko biće je središte svijesti na granici između individualnosti, iskustva odvojenog
bića među drugim bićima, i jedinstva, iskustva jedinstva sa svim stvarima. U apstraktnom smislu, sposobni smo slobodno
ući u oba ova iskustva - ali između ove sposobnosti i njezine upotrebe stoji većina onoga što netočno smatramo nama
samima. Ta je sposobnost također korijen magije i izvor moći, i što se jasnije definiramo kao odvojena, ograničena bića
odvojena od svemira, to učinkovitije gušimo svoju sposobnost da sudjelujemo u plesu kreativnih energija koju svemir
neprestano stvara i čuva, uništava i obnavlja.
Praksa kontemplacije u ritualu je jedan od načina - u magiji Zlatne Zore, središnji način - da se počne poništavati ova
samonametnuta luđačka košulja. Učeći vidjeti sebe kao mali dio neizmjerne cjeline, osjećajući činove rituala kao činove
sudjelovanja u širem području, dopuštajući riječima tradicionalnih zaziva da okrenu svijest prema gore prema svom
korijenu u jedinstvu, magičar počinje sudjelovati u carstvu jedinstva i prerasta strah koji je u srži našeg ljudskog egoizma.
Sva magija, bilo teurgijska ili taumaturška, u konačnici djeluje putem ove fuzije energija mikrokozmosa i makrokozmosa.
Duhovni razvoj magičara ovisi o otvaranju carstvu gdje njih dvoje postaju jedno; isto tako i sposobnost oblikovanja
doživljene stvarnosti magičnim sredstvima.
PETO POGLAVLJE
PRAKSA RITUALNE MAGIJE
Materijal koji smo do sada obradili u ovoj knjizi pruža osnovni okvir za ritualnu magiju u tradiciji Zlatne zore:
razumijevanje prirode magije koja je u osnovi ritualnog rada, vizija svemira i jastva koje daje smisao ritualnim tehnikama,
i alate koji se stavljaju u rad u ritualnom kontekstu. U ovom poglavlju, vrijeme je da se sve te stvari spoje u kontekstu
praktičnog magijskog rada. Magija se razlikuje od mnogih vrsta filozofije i većine vrsta religija po tome što je njezin
središnji fokus na praksi, a ne na vjerovanju; možete biti egzistencijalist ili kršćanin jednostavno vjerujući u nešto, ali da
biste bili magičar morate učiniti nešto - što je sasvim druga stvar.
Magija je način na koji se stvari rade, a prvi zahtjev svakog magijskog rada je da magičar mora odlučiti što točno
namjerava učiniti. Čarobna ceremonija može biti usmjerena na posvećivanje štapića, liječenje bolesti, prizivanje duha,
uzimanje transformacijskog tijela, prizivanje Višeg Ja ili bilo koje druge stvari, ali potrebna joj je neka vrsta svrhe i bit će
najučinkovitiji ako je ta svrha jedinstvena, specifična i pažljivo definirana. Odabir svrhe je stoga prvi i najnužniji korak u
bilo kojoj vrsti magijskog rada.
No, u ovom kontekstu treba imati na umu da magija nije svemoćna, osobito u donošenju promjena na fizičkoj razini.
Postoje neki ciljevi koje je, praktično govoreći, nemoguće postići čarobnim sredstvima, a drugi koji su u najboljem slučaju
izuzetno teški. Povijest je ovdje postavila brojne prepreke na put jasnoće; promjenjiva kulturna moda, a ne bilo koji
korisniji čimbenik, težila je određivanju zajedničkih uvjerenja o tome što (ako išta) magične metode mogu učiniti. Ipak,
usprkos teretu povijesti, moguće je uočiti nekoliko ograničenja za koja se čini da vrijede u praksi.
Neka od ovih ograničenja proizlaze iz prirode procesa po kojem magija djeluje, druga ovise o tome na što magičar
pokušava utjecati svojim radom, dok treća dolaze od unutarnjih čimbenika magičara. Sve ovo treba ispitati ako se magija
želi učinkovito koristiti.
Granice magije I: Put prirode
Najjasnije od ovih granica proizlaze iz načina na koji magične metode uopće postižu rezultate. Kao što je objašnjeno u
prvom poglavlju, ključ magije je prirodni proces stvaranja, kojim se obrasci energije pomiču niz razine iskustva da bi se
oblikovali na fizičkoj razini. Intrigirajući s tim procesom na višim razinama, na astralnoj i eteričkoj razini, magičar
oblikuje silazne obrasce ili uspostavlja nove koji prate struje energije prema dolje u manifestaciju. Međutim, važno je
zapamtiti da je cijeli ovaj proces prirodan; promjene koje pokreće prirodne su promjene i slijede prirodne obrasce. Pokušaj
kršenja tih obrazaca prekida sam proces kojim magija djeluje.
Kao primjer, ispitajmo magičnu levitaciju, standardni pojam u vrsti magije koja se pojavljuje u fantazijskoj fikciji i
sposobnost koju tvrde (iako općenito ne demonstriraju) popriličan broj figura na trenutnoj “New Age” sceni. Razmotrite,
na primjer, magični rad koji je namijenjen da natjera kamen veličine šake da poleti u zrak. Pod normalnim okolnostima,
naravno, kamenje ne leti; izuzev nekog vanjskog čimbenika, kao što je eksplozija ili malo dijete, oni sjede gdje jesu.
Takva je priroda stijena. Pokušati natjerati stijenu da prekrši svoju prirodu i poleti u zrak samo po sebi znači ići protiv
cjelokupnog zamaha kreativnog procesa koji stijene čini onim što jesu, a malo je vjerojatno da će u tome uspjeti, u
najmanju ruku.
S druge strane, ritual ove vrste, koji je ozbiljno i kompetentno izveden, može postići svoj učinak na neočekivan način.
Možda nije prirodno da kamenje leti samo od sebe, ali potpuno je prirodno da leti ako ga pokreće druga sila, a ako je takva
sila dostupna, može se uključiti u igru. Sljedeće dijete koje prođe pored kamena, na primjer, vrlo je vjerojatno da će ga
podići i baciti, postižući svrhu rituala onim što obično nazivamo “slučajnošću” - suptilnom kombinacijom prirodnih
čimbenika koja je, većinu vremena , način na koji se rezultati magije pokazuju na fizičkoj razini.
Ti isti obrasci mogu se jednako dobro pratiti na drugim razinama. Uobičajena eterična primjena magije, s izuzetno
dugom poviješću, je poboljšanje plodnosti usjeva. Radovi ove vrste često daju mjerljive rezultate, jer djeluju u skladu s
prirodnim procesom; priroda je biljaka da rastu i cvjetaju, osim ako vanjski faktori ne interveniraju. Međutim, nikakva
količina ritualnog rada neće natjerati biljke rajčice da rode jabuke. Na isti način, magične metode iscjeljivanja i eteričnog
balansiranja mogu se koristiti za održavanje ljudskog zdravlja, a s obzirom na pristojno nasljeđe i razuman način života,
ove prakse mogu pomoći u osiguravanju dugog i relativno zdravog života. No, oni ne mogu u potpunosti zaustaviti proces
starenja niti dovesti do fizičke besmrtnosti. U prirodi je ljudskih tijela da stare i umiru, a korištenje magije neće
promijeniti tu činjenicu.
Na astralnoj razini, najvišoj razini na koju može čarobno utjecati svatko tko još nije prešao Bezdan, isto vrijedi. Mnogi
stari grimoari, na primjer, uključuju magične metode za učenje različitih grana znanja; čitava jedna grana srednjovjekovne
magije, Ars Notoria ili Notorska umjetnost, postojala je u tu svrhu. U određenom smislu, to se može učiniti, jer rad na
astralnoj razini može proizvesti ono što bi se moglo nazvati “talentom” za neko određeno područje studija, i može se čak
oslanjati na stalni protok informacija na astralnoj razini koji povezuje ono što obično smatramo odvojenim umovima. Još,,
tako stečene sposobnosti morat će se integrirati i njegovati kroz redovno učenje i praksu - čak je i Mozart morao započeti
učenjem ljestvica i prstiju - jer je to način na koji se sposobnosti ljudske konkretne svijesti prirodno razvijaju.
Ova razmatranja dovode do prvog načela koje magičar praktičar treba imati na umu kada razmišlja o magijskom djelu:
magija slijedi prirodu. Pokušaj ignoriranja prirodnih tokova i obrazaca iskustva dok se bavite magijom jednako je
besmislen, a ponekad i riskantan, kao pokušaj ignoriranja vjetrova i strujanja dok plovite malim brodom. Razlog je isti u
oba slučaja; sile koje okružuju magičara, poput onih koje okružuju mornara, tvore okruženje i daju snagu pomoću koje se
proces odvija.
Granice magije II: Pitanja razmjera
Drugi niz poteškoća koje treba uzeti u obzir kada se razmatraju svrhe magije odnose se na opseg promjene koju magičar
želi napraviti u iskusnom svijetu. Postoje svrhe koje ne krše obrasce prirode, ali koje su izvan dosega magičnim
sredstvima zbog samog opsega uključenih transformacija ili protivljenja koje treba prevladati.
Razmotrimo, na primjer, dobronamjernog magičara koji magijskim sredstvima namjerava uspostaviti mir u svijetu. Za
ljudska bića nipošto nije neprirodno živjeti u miru jedni s drugima - većina ljudi to i čini, veliku većinu vremena - tako da
ovaj cilj nije nužno kršenje prvog načela o kojem smo raspravljali. S druge strane, uklanjanje rata pomoću magije
uključivalo bi oblikovanje mogućeg ponašanja više od šest milijardi ljudi. Mnogi od tih ljudi vjeruju da postoje valjani
razlozi za odlazak u rat, a - kada ti razlozi uđu u igru - naš hipotetski magičar može otkriti da se njegova magija mora
suprotstaviti emocijama i duboko ukorijenjenim uvjerenjima milijuna ljudi odjednom. U isto vrijeme, tu su uključena
dublja pitanja i sile na djelu u životu nacija koje daleko nadilaze razmjere pojedinca; i ove, mora svladati naš magičar.
Blago rečeno, malo je vjerojatno da će to biti lako.
Prelazeći s hipotetskog na povijesno, postoji slična lekcija koja se može naučiti iz sudbine Anne Kingsford, važne figure
na engleskoj magičnoj sceni u godinama neposredno prije pojave Zlatne zore. Pobožna vegetarijanka i vodeći zagovornik
onoga što bismo danas nazvali pravima životinja, bila je dovoljno razbješnjela korištenjem životinja u medicinskim
istraživanjima da je pokušala ubiti nekoliko takvih istraživača magičnim sredstvima. Bez obzira na etička pitanja koja su
ovdje uključena - o čemu ćemo uskoro raspravljati - očito je bila kompetentna u svom magijskom poslu; njezine prve
dvije mete, obje relativno minorne osobe, obje su naglo umrle unutar kratkog vremena. Za svoju treću metu, međutim,
odabrala je Louisa Pasteura, koji nije bio sporedna osoba. Jedan od utemeljitelja moderne mikrobiologije i izumitelj još
uvijek jedinog učinkovitog liječenja bjesnoće, Pasteur je bio francuski nacionalni heroj tog vremena. Zaštićen molitvama i
dobrim željama većine nacija, Kingsfordov napad ga nije dirnuo—i stoga je Kingsford bio taj koji je preuzeo najveći teret
energije koju je prizvala i koja je iznenada umrla kratko vrijeme kasnije.
Ovdje kao i drugdje, treba imati na umu da proces kojim magija djeluje nije ništa egzotično; svemir koji doživljavamo
sam je proizvod magije, a učinci koje svaki pojedinačni magičar (ili bilo koja skupina magičara) može proizvesti su male
stvari u usporedbi s većim, transpersonalnim procesima koji se svakodnevno odvijaju oko nas. Veliki kreativni činovi
prirode funkcioniraju magičnim sredstvima, a isto tako i obrasci u ljudskoj kolektivnoj svijesti i u svijesti neljudskih
područja bića. Sve ovo djeluje na razinama moći koje akcije pojedinačnih magova ne mogu ni dotaknuti, a koje čak i
najmoćnije magijske lože i radne grupe rijetko mogu postići.
Iz tog razloga mnogi magičari koriste metode proricanja kako bi unaprijed istražili potencijalna magijska djelovanja,
okrećući se zvijezdama i planetima, kartama tarota ili figurama geomantije kako bi, da tako kažemo, testirali vodu i dobili
neki smisao matrice širih sila koje djeluju u situaciji. Na jednostavnijoj razini, međutim, moguće je formulirati još jedno
načelo: magija je osjetljiva na razmjere. Ono što djeluje na jednu osobu možda neće djelovati na deset ljudi, a gotovo je
sigurno da neće djelovati na deset tisuća; ono što može utjecati na prirodni svijet tijekom nekoliko dana ili nekoliko
kvadratnih milja vjerojatno će učiniti malo na široj razini godina i kontinenata. Lekcija za magičara početnika je jasna:
počnite s malim i prihvatite se većih projekata kada uspijete s manjima.
Granice magije III: Jedinstvo svrhe
Treći i nešto složeniji skup ograničenja magije ima veze s preprekama kod magičara koje mogu stajati na putu uspjeha u
magijskoj operaciji, čak i kada je cilj djelovanja u skladu s poretkom prirode i odgovarajuće mjerilo. Ova ograničenja
imaju mnoge oblike, ali se sva mogu promatrati kao funkcije jednog uzroka.
Kako bi učinkovito oblikovao proces stvaranja, magičar mora biti sposoban izgraditi obrasce na višim razinama s
jasnoćom i snagom; slab, zbrkan ili nedosljedan obrazac proizvest će malo ili nimalo rezultata. Da bi se to postiglo, svi
različiti aspekti magičarevog ja moraju raditi zajedno. On ili ona se moraju susresti sa svemirom moći kao jedinstvom - a
to je znatno manje lako nego što možda zvuči.
Ovo je posebno intenzivan problem u nekim vrstama magijskog rada na sebi. Jedna značajna upotreba magije je
transformacija osobnosti, korištenjem magijskih procesa i energija za uklanjanje slabosti iz sebe i njihovu zamjenu
odgovarajućim snagama. Ponekad je ovakav rad brz i učinkovit; ponekad ne daje nikakve rezultate, ili se čak čini da se
obara, pogoršavajući problem koji je namjeravao riješiti. Slične poteškoće se pojavljuju kada magičar nastoji promijeniti
neku situaciju u kojoj on ili ona ima jaku emocionalnu uključenost; uobičajeno je iskustvo magičara da su najteži i
najmanje uspješni poslovi oni u kojima magičar najviše želi uspjeti, ili u kojima je on ili ona najveći ulog.
Problem u oba slučaja je da magičar ne može djelovati na temelju jedinstva. U magiji koja je namijenjena mijenjanju
sebe, napori magičara stavljeni su u suprotnost s nekim dijelom njegove ili njezine unutarnje strukture, a kada je taj dio
jak—ili se povezuje s neočekivanim izvorima energije, kao što su neriješeni sukobi u sebi — rezultirajuća podjela unutar
magičara oštro smanjuje njegovu ili njezinu sposobnost da iskoristi svu svoju potencijalnu moć. U magiji usmjerenoj na
subjekt od osobne brige, svaki djelić vlastite energije koji je uhvaćen u brizi o situaciji, nadi za neke ishode ili strahu od
drugih, te aktivnostima ove vrste, energija je koja nije dostupna za magijsko djelovanje.
Postoje, naravno, određeni načini za rješavanje ove poteškoće. Praksa teurgijske magije, čiji je jedan od glavnih ciljeva
ujedinjenje sebe, jedan je od dobrih načina da se prevladaju neki od ovih problema, posebno u radu sa sobom; često je
slučaj da će redoviti rad s ritualima duhovnog razvoja izliječiti slabosti u sebi čak i kada se njima ne bavi izravno. U radu
s pitanjima od osobne važnosti, teško, ali učinkovito umijeće unutarnje odvojenosti jedan je od najstarijih i
najtradicionalnijih odgovora; Uključivanje u magičnu ložu ili radnu grupu magičara, u kojoj je moguće zatražiti pomoć u
ovakvim slučajevima, nudi drugu mogućnost.
Općenito, ipak, možemo definirati treće načelo za magičara koji prakticira: magija ovisi o jedinstvu. Bilo koja svrha koju
odaberete za magijski rad trebala bi biti ona prema kojoj osjećate, nakon ozbiljnog razmišljanja, da možete usmjeriti svaki
djelić energije koju posjedujete bez sumnje, brige ili predomišljanja.
U ovom kontekstu vrijedi spomenuti još jedan faktor. Vrlo učinkovit način da se emocionalno uključite u situaciju koju
pokušavate oblikovati magičnim sredstvima je da kažete drugim ljudima što radite. Budući da je ljudska priroda takva
kakva jest, vjerojatno ćete završiti s barem dijelom svog ega uloženog u uspjeh—a ovo je možda najučinkovitiji od svih
načina da se energija odvrati od stvarnog posla. Mnogo je mudrije i mnogo korisnije djelovati u tišini i izostaviti svoj ego.
Naravno, postoje i drugi razlozi za tradiciju magijske tajnovitosti, ali ovaj je važan i vrijedi ga imati na umu.
Etička pitanja u magiji
Osim ovih pitanja u koje svrhe magija može poslužiti, postoji još jedno, jednako važno pitanje. Kao i svaki drugi alat,
magija se može koristiti u širok raspon svrha, neke od njih konstruktivne, druge manje. Može se koristiti za pomoć i
liječenje; također se može koristiti za nanošenje štete i dominaciju. Treba se pozabaviti pitanjem kojim bi svrhama magija
trebala služiti - to jest, magičnoj etici - jedno od pitanja.
Ovdje je, također, povijest u pitanje unijela više zbrke nego što je potrebno. Iste mode koje su oblikovale vjerovanja o
moćima magije također su imale svoj učinak na vjerovanja o etici magije, a tvrdnje raznih vrsta moralne filozofije
odigrale su se u carstvu magije kao i u drugim aspektima zapadne kulture. Neki magičari, pod jakim utjecajem
ortodoksnog religioznog mišljenja o ovoj temi, tvrdili su da je svaka upotreba magije u svrhe koje su manje od savršeno
duhovnih pad od milosti najstrašnije vrste; drugi, koji su reagirali protiv toga, inzistirali su na tome da je cijela poanta
magije osobno postizanje božanskih moći i ispunjenje svih nečijih svjetovnih žudnji. Drugi su pak zauzeli položaje tu i
tamo u golemom otvorenom prostoru između.
Jedan od glavnih čimbenika koji je pridonio zbrci bila je tipična dualistička navika, potaknuta strukturom židovske i
kršćanske mitologije, da se pretpostavlja da suprotnost loše stvari mora biti, po definiciji, dobra stvar. Oni koji su
zaprepašteni ekscesima samoveličanja uobičajenim za jednu ekstremnu vrstu magije prečesto su se okrenuli ekscesima
samoodricanja uobičajenim za drugu - i obrnuto. Kao da su ljudi mislili da je jedina alternativa nažderavanju do točke
bolesti post do točke gladovanja. Ovo se može činiti glupim - i jest - ali već dvije tisuće godina većina moralnih rasprava
na Zapadu vodi se upravo na ovim linijama.
Ključ za rješenje ovih svađa, naravno, je ideja umjerenosti: spoznaja, uobičajena u pretkršćanskoj i nekršćanskoj etičkoj
misli, da vrlina nije suprotnost jednom manu, već uravnotežena središnja točka između dva. Izbjegavanjem sebičnosti,
koja poštuje sebe, ali ne i druge, kao i samoodricanja, koja poštuje druge, ali ne i sebe, otvara se put prema poziciji
zajedničkog poštovanja – poziciji pravde. Hrabrost, slično tome, nije ni kukavički ni brzoplet; razboritost nije ni škrtarenje
ni rastrošnost, i tako dalje kroz katalog vrlina. U magijskoj etici ista se načela mogu korisno primijeniti.
Međutim, u magiji je na djelu još jedan čimbenik, koji je manje etički nego praktičan po prirodi, ali teži ojačati
vrijednost etičkih načela. Ovo je tendencija magije da se odbije na magičara. Ovo je opterećeno velikom količinom
moralne i mitološke prtljage, ali bit stvari temelji se na istom procesu stvaranja koji smo ispitali ranije u ovoj knjizi.
Razmotrimo, na primjer, pokušaj uništenja druge osobe magijom. Kao što ranija rasprava o aktivnostima Anne
Kingsford može sugerirati, to se svakako može učiniti; iste moći koje magiji omogućuju iscjeljivanje mentalnih i fizičkih
oštećenja mogu se jednako koristiti za stvaranje takve štete. Drevni zapisi mnogih kultura i arheološki nalazi poput
olovnih pločica s kletvama iskopanih na stotinama grčkih i rimskih mjesta pokazuju da je to bio prilično čest cilj magije
kroz povijest, a događaji koji uključuju Annu Kingsford dokaz su da je to bilo daleko od nepoznatog u kontekstu iz kojeg
je nastala Zlatna zora.
Postoji širok raspon metoda koje se koriste, ali najčešće uključuju obrasce očaja, boli ili bolesti, koji su izgrađeni na
astralnoj razini i usmjereni na cilj. Oni se zatim probijaju niz razine iskustva kao bilo koji drugi astralni obrazac, i osim
ako im se ne suprotstavi magija, drugi astralni obrasci ili puka snaga volje, oni se oblikuju na materijalnoj razini u obliku
samoubojstva, teškog bolesti ili iznenadne smrti.
Problem s ovom vrstom magijskog rada je u tome što ih magičar koji priziva te energije povezuje sa sobom barem
jednako čvrsto kao i s metom djelovanja. Isti proces koji te uzorke spušta na niže razine u život mete zatim čini potpuno
istu stvar magičaru. Postoje načini da se odgode ili umiješaju u posljedice, ali prije ili kasnije ti načini vjerojatno neće
uspjeti, a što se češće rade takvi poslovi, neuspjeh postaje vjerojatniji i drastičniji.
Dodatno, ako meta djelovanja koristi učinkovitu magičnu obranu ili se jednostavno pokaže previše otpornom, energije
koje poziva rad imaju samo jedno mjesto kamo mogu otići. Rezultat je opet povratna reakcija. Ovdje također postoje
načini da se to spriječi - Anna Kingsford ih očito nije poznavala, što je možda bilo jednako dobro - ali oni su daleko od
sigurnih.
Iste vrste poteškoća obično se pojavljuju u bilo kojoj vrsti magije koja nastoji dominirati voljom, mislima ili osjećajima
druge osobe (većina takozvanih ljubavnih magija su primjeri za to) ili dobiti nešto na račun druge osobe. Sile koje će
dopustiti drugima da budu korišteni na ove načine imaju svoj učinak i na magičara, čineći dominatora ranjivim na
dominaciju, lopova na krađu. S druge strane, isti proces djeluje u suprotnom smjeru jednakom snagom. Ovo je jedna od
prednosti konstruktivne upotrebe magije, kada se njome pravilno rukuje; inicijator i iscjelitelj dobivaju mnoge od istih
dobrobiti kao i inicijat ili onaj koji je izliječen.
Postoji, naravno, značajna siva zona koja se također može naći u ovom pitanju, područje sačinjeno od korištenja magije
koje ne spadaju očito ni s jedne strane etičke granice. Međutim, postoje određena pravila koja bi ovdje vrijedilo slijediti.
Općenito je loša ideja činiti stvari drugim ljudima magijom bez prethodnog traženja njihovog dopuštenja. Gotovo je
uvijek loša ideja činiti drugim ljudima magijom stvari koje ne biste željeli da netko učini vama. Također, mnoge situacije
za koje se čini da zahtijevaju korištenje magije na drugim ljudima zapravo se mogu riješiti učinkovitije, kao i sigurnije,
magijom usmjerenom na sebe. Na primjer, umjesto korištenja magije za prisiljavanje na ljubavni odnos s nekom
određenom osobom, netko bi dobro mogao upotrijebiti ritual i osobni rad kako bi iz nje uklonio osobine koje nisu toliko
drage.
Navika korištenja destruktivne magije, kao i većina vrsta okrutnosti, obično proizlazi iz straha i slabosti. Put pravog
magičara, s druge strane, zahtijeva da se strah zamijeni znanjem i suosjećanjem, a slabost otvorenošću prema izvorima
moći. Ako su ovo orijentiri vaše vlastite potrage u magiji, malo je vjerojatno da ćete skrenuti predaleko.
Formuliranje svrhe
Sva ta razmatranja, etička i praktična, ulaze u izbor svrhe za magijski rad. Taj izbor je prvi i, na mnogo načina, najvažniji
korak u procesu obredne magije. Drugi korak, koji je gotovo jednako važan, je točna formulacija svrhe.
Gotovo svi znaju vic u kojem čovjek pronađe bocu na plaži, odčepi je i pusti duha unutra. Duh mu nudi želju; žedan,
čovjek kaže:
“Napravi mi milkshake.” Trenutak kasnije, na plaži su tri stvari: milkshake, duhova boca i duh koji odmahuje glavom
pitajući se zašto bi itko želio biti pretvoren u milkshake.
Postoji ogroman broj priča ove vrste iz cijeloga svijeta, a mnoge od njih imaju korijene u autentičnoj magijskoj tradiciji.
Za to postoji dobar razlog: entiteti i energije koji sudjeluju u magiji funkcioniraju prema logici simbola, a ne prema logici
jezika, i ne dopuštaju jezičnu dvosmislenost. U magičnoj operaciji, drugim riječima, ono što tražite je točno i doslovno
ono što dobivate, bez obzira je li ono što tražite ono što zapravo želite.
Svrha bilo kakvog magijskog rada, dakle, mora biti jasno i precizno formulirana. Dobro je pravilo da se to treba moći
izraziti u jednoj rečenici, bez govornih figura ili fraza koje dopuštaju više od jednog značenja. To pomaže da se izbjegne
nejasnoća ili prekomjerna složenost, a također olakšava istraživanje projekta koji razmatrate u smislu praktičnih i etičkih
točaka koje smo obradili ranije u ovom poglavlju.
Često je najmudrije, osobito u ranim i srednjim fazama magijske obuke, uložiti dosta vremena u ovaj proces formuliranja
- provesti dane ili tjedne razmišljajući o temi, te također osluškujući osjećaje i intuiciju, sve dok ne formulacija vaše svrhe
postaje jasna. Ovo ima dodatnu prednost, a to je da obeshrabruje korištenje magije u trivijalne svrhe ili hirove. Iako
postoji mjesto, pa čak i potreba za humorom u životu magičara, sama magija je ozbiljan posao; u vrlo stvarnom smislu,
svaki magijski čin redefinira tko je magičar i kakav je on ili ona odnos prema svemiru. U magiji, kao i u životu, ne postoji
nešto kao što je čin bez posljedica, i obično je dobro imati to na umu.
Formuliranje simbolike
U magijskom radu u tradiciji Zlatne zore, kao što je spomenuto u drugom poglavlju, obrasci simbolizma čine primarni
model koji se koristi za razumijevanje i oblikovanje moći svemira. Nakon što je svrha odabrana i formulirana, potrebno ju
je prevesti u odgovarajući simbolički oblik. Postoje, kao što smo vidjeli, tri glavna skupa simbola koji se koriste u ovom
kontekstu: sfere Drveta života, planeti tradicionalne astrologije i elementi alkemije i prirodne magije. Svaki od njih ima
vlastitu upotrebu u magijskim terminima, prema tradicionalnom sustavu vladanja koji različite događaje i aktivnosti života
pripisuje različitim simboličkim kategorijama.
Elementi
Kao što je prije spomenuto, oni se prvenstveno koriste za magiju koja utječe na fizičke i eterične razine, iako također
imaju dobar učinak na gušće aspekte astralne razine - na primjer, strane ljudske misli i osjećaja koji su najbliži povezan s
biologijom. Tradicionalna vladavina elemenata je sljedeća:
Zemlja upravlja čvrstom fizičkom materijom i svime što je s njom povezano; poljoprivreda, rudarstvo i sve što se odnosi
na tlo i ono što leži ispod njega: čvrsti dijelovi fizičkog tijela, kao što su kosti i mišići, i osjetilo dodira. Također upravlja
zapošljavanjem, novcem i fizičkom imovinom.
Voda upravlja tekućom fizičkom materijom i svim srodnim stvarima; oceani, jezera, rijeke i potoci; plodnost i
reprodukcija; tekući dijelovi fizičkog tijela, kao što su krv i limfa, emocije i osjetilo okusa. Također upravlja društvenim i
seksualnim interakcijama među ljudima, a povezuje se sa srećom općenito.
Zrak upravlja plinovitom fizičkom materijom i svim povezanim stvarima; atmosfera, vjetrovi i vrijeme; plinoviti dijelovi
fizičkog tijela, kao što je zrak u plućima, te živčani sustav, intelekt i osjetilo mirisa. U društvenom području upravlja
komunikacijom, ali i sukobima, nasiljem i boli, a povezuje se s patnjom općenito.
Vatra upravlja fizičkom energijom i svim stvarima vezanim uz nju; toplina, svjetlost, elektricitet i radioaktivnost:
energetski aspekti tijela, kao što su kretanje i toplina tijela, volja i osjetilo vida. Također upravlja aktivnostima svih vrsta,
vodstvom te osobnom i organizacijskom moći.
Duh upravlja svim onim aspektima svemira koji su potpuno iznad fizičke razine; povezuje se sa sviješću i osjetilom
sluha, a također i s duhovnim razvojem i inicijacijom.
Planeti
Koriste se primarno za magiju koja utječe na astralnu razinu, područje konkretne svijesti, iako imaju snažan utjecaj na
suptilnije aspekte eteričnog carstva i mogu zahvatiti i konkretnije aspekte mentalnog carstva. Svaki planet ima svoju
vlastitu tradicionalnu vladavinu, kako slijedi:
Saturn upravlja svim stvarima koje se tiču tuge, smrti, starosti, prošlosti, ograničenja i stabilnosti, poljoprivrede, a
također i apstraktne misli i filozofije.
Jupiter upravlja svim stvarima koje se tiču sreće, rasta i ekspanzije, formalnih ceremonija i obreda prijelaza, milosrđa,
gozbi i napredovanja u profesiji ili u birokratskom kontekstu.
Mars upravlja agresijom, destrukcijom, sukobom i nasiljem u svim njihovim oblicima, kao i muškom seksualnošću i –
čudno – svim stvarima povezanim sa stokom.
Sunce upravlja moći, vodstvom i svim položajima vlasti, uspjehom bilo koje vrste, ravnotežom i pomirenjem, kao i
sportovima i igrama koje uključuju fizički napor.
Venera upravlja glazbom, plesom i svim umjetnostima, društvenim prilikama i uživanjima, svim užicima, ljubavlju i
emocionalnim životom i ženskom seksualnošću.
 Merkur upravlja učenjem i intelektualnim težnjama, porukama i komunikacijom svih vrsta, kockanjem, medicinom i
liječenjem, trgovinom i ekonomskim stvarima, ali također i prijevarom, prijevarom i krađom.
Mjesec upravlja putovanjima, morem, lovom i ribolovom, biološkim ciklusima, razmnožavanjem i rađanjem, psihičkim
fenomenima, snovima, vizijama, nesvjesnim i nepoznatim.
Sfere
Oni se primarno koriste za magiju koja radi s mentalnim i duhovnim razinama - to jest, teurgijska i inicijacijska magija -
i tvore poseban vlastiti inicijacijski slijed od desete sfere, Malkuth, do prve, Kether. Svaka značajna uporaba sfera u
ritualima trebala bi se provoditi zajedno s redovitim proučavanjem i meditacijom o Drvetu života, kao što je navedeno u
Putovima mudrosti ili sličnim knjigama. Specifične prirode i primjene pojedinačnih sfera mogu se pronaći u ovim
izvorima i tamo ih treba proučavati.
Tradicionalni sustav vladanja koji je ovdje dan može se činiti pomalo čudnim modernim očima - gotovo nasumičan izbor
tema - ali postoji precizna simbolička logika koja leži u pozadini sustava, a iskustvo pokazuje da dobro funkcionira.
Nakon što je odabrana specifična kategorija koja najviše odgovara svrsi koju imate na umu, Imena i simboli koji
odgovaraju toj kategoriji mogu se pronaći u Dodatku ili u bilo kojem broju čarobnih priručnika. Oni se zatim kombiniraju
s formulom - osnovnim ritualnim obrascem - kako bi se stvorio određeni ritual za postizanje onoga što ste odabrali postići.
Formule magije
Na mnogo načina, korištenje formula u ritualnom radu tradicije Zlatne Zore izdvaja je od većine drugih škola zapadne
magije. U magiji, kao i u većini drugih stvari, vježba čini savršenstvo; što češće izvodite određeni ritual, to je jači i
fokusiraniji učinak koji ćete njime vjerojatno moći postići. Naprednije primjene ritualne magije ovise o razini majstorstva
koja se može postići samo godinama redovitog vježbanja s određenim skupom ritualnih oblika.
Mnogi srednjovjekovni grimoari rješavaju ovo pitanje jednostavnom, ali restriktivnom taktikom. Svaki od njih
predstavlja jedan fiksni ritual koji se koristi za svaku svrhu, ritual koji se mijenja samo na specifične (i prilično manje)
načine - na primjer, mijenjanjem imena i pečata duha koji se priziva. Ovaj pristup je vjerojatno najbrži put do ovladavanja
ritualom, ali njegova nefleksibilnost stvara problem: niti jedan ritual ne može podnijeti cijeli niz ciljeva koje magičar
može izabrati postići kroz ritualni rad. Drugi zapadnjački magijski sustavi ponudili su niz postavljenih rituala za različite
svrhe ili (u novije vrijeme) predstavili teoriju na kojoj se rituali mogu izgraditi i zatim rekli učeniku da osmisli svoje
vlastite.
Pristup Zlatne zore drugačiji je i suptilniji. Iako je istina da različite magijske svrhe zahtijevaju različite vrste rituala,
svaka magijska ceremonija sadrži određene radnje - otvaranje i zatvaranje ritualnog prostora, prizivanje ili raspršivanje
energije, uspostavljanje simboličkih obrazaca i tako dalje - koje se mogu izvesti na isti način. U ritualnoj magiji Zlatne
zore, stoga, postoji niz osnovnih rituala za obavljanje ovih potrebnih zadataka, koji se mogu mijenjati kako bi odgovarali
različitim simbolima i energijama koje bi mogle biti potrebne, a koji se zatim sastavljaju zajedno poput montažnih
dijelova kako bi formirali potpuna magična ceremonija. Kao rezultat toga, svaki od ovih osnovnih rituala postaje vrlo
poznat magičaru Zlatne Zore, i on ili ona mogu konstruirati nove rituale od temeljito uvježbanih elemenata; nije bitno ako
netko nikada prije nije radio ritual nevidljivosti kad je svaki dio tog rituala poznat iz drugih konteksta.
Okvir na koji su postavljeni ovi gradivni blokovi rituala naziva se, u terminologiji Zlatne Zore, formula, a formule rituala
Zlatne Zore su istovremeno jedan od najvažnijih i jedan od najmanje proučavanih dijelova sustava Reda. Ovom se aspektu
tradicije pridavalo vrlo malo pozornosti u većini skupina nasljednika Reda. Nasuprot tome, u samoj Zlatnoj zori velika je
pozornost posvećena formulama velikih inicijacijskih rituala, a može se pronaći i važna zbirka radova koji raspravljaju o
formuli Neofitskog stupnja i njezinoj primjeni na širok raspon magijskih operacija. u objavljenim zbirkama dokumenata
Reda.
Ova usredotočenost na ritualne formule izvedene iz rada lože ima mnogo toga za poučiti, a u četrnaestom poglavlju
raspravljat ću o upotrebi formule izvedene iz jednog od tih rituala, Ceremonije ekvinocija. Međutim, čak i mnogo manje
komplicirani rituali koriste jednostavne formule od kojih se mnoge mogu prilagoditi širokom rasponu namjena.
Najlakši i najučinkovitiji način da naučite koristiti formule jest vidjeti ih primijenjene u stvarnom obrednom radu, a
zbirka ceremonija koja čini Drugi dio ove knjige djelomično je osmišljena upravo za to. Iako su uključene ceremonije koje
se mogu koristiti u širok raspon svrha, one nisu samo namijenjene za korištenje poput recepata u kuharici. Umjesto toga,
treba ih proučavati i prakticirati, a zatim ih koristiti kao izvor za osmišljavanje novih rituala i - na naprednijem stupnju
svladavanja - također i novih ritualnih formula.
Provođenje magije u praksi I: Svemir
Odabir i formulacija svrhe, izbor prikladne simbolike i konstrukcija rituala oko izvedive formule čine “domaću zadaću”
magije, nužnu pripremu koja dolazi prije stvarnog izvođenja magijskog rituala. Ova priprema čini jedan ključni zahtjev za
ritualnu magiju u tradiciji Zlatne zore. Međutim, postoji nekoliko drugih zahtjeva koje treba ispuniti, a koji se odnose na
samu praksu rituala.
 Prvi od njih definira prostor potreban za ritualni rad. Romantična slika magije kao nečega što treba izvoditi u napuštenim
opatijama, drevnim hramovima ili špiljama daleko ispod zemlje je pojam fantazijske fikcije, a ne pravilo za magičara
praktičara; u isto vrijeme, ritualna magija zahtijeva određenu količinu fizičkog prostora. Nije potrebno, iako je korisno,
imati sobu namijenjenu isključivo za čarobne svrhe. Minimum koji je potreban je dovoljno velik i dovoljno prazan prostor
da se u sredini može postaviti jednostavan oltar, a da ostane slobodan prostor za kretanje sa svih strana. Obična spavaća
soba često je sasvim prikladna. Korisno je imati što je moguće manje ukrasa ili nereda, budući da oboje može omesti um
tijekom rituala i otežati stvaranje slika i mentalnih stanja. Najvažnije, no, prostor mora osigurati privatnost. Neprozirne
zavjese i brava na vratima često su korisni, iako tu svoju ulogu igraju i dobri odnosi s obitelji ili ukućanima.
Unutar ovog prostora najvažniji čimbenici su pravci. Htjet ćete odrediti mjesto pravog sjevera, juga, istoka i zapada u
svom radnom prostoru i prema njima se orijentirati u ritualnom radu. Istok je uvijek primarni smjer, kako bi se iskoristile
energetske struje uspostavljene rotacijom Zemlje, ali različiti simbolički obrasci energije povezani su s različitim
smjerovima:
U elementarnom ritualu, svaki element odgovara četvrtini kompasa i poziva se iz ovog smjera. U ovoj shemi —
zemaljskom sustavu, koji se temelji na godišnjim dobima i vjetrovima — Zrak je dodijeljen istoku, Vatra jugu, Voda
zapadu, Zemlja sjeveru, a Duh središtu.
Drugi sustav - nebeski sustav, temeljen na znakovima zodijaka - koristi se za radnje u kojima magičar ulazi u
elementarna carstva, astralnom projekcijom, vidanjem, Pathworkingom (Rad na stazi) ili slično; također se koristi za
određene vrste ritualnih radnji koje koriste elementarni simbolizam u planetarnom kontekstu. U ovoj shemi, Vatra je
dodijeljena istoku, Zemlja jugu, Zrak zapadu i Voda sjeveru, dok Duh ostaje u središtu.

Dijagram 5-1 – Horoskop kao karta ritualnog prostora

U planetarnom ritualu, stvari mogu postati mnogo složenije. Planetarne energije povezane su sa stvarnim položajem
planeta na Zemljinom nebu, a najučinkovitiji smjer za invokaciju ili vizionarsko putovanje je točka na horizontu koja
odgovara položaju planeta. To se može pronaći tako da se napravi astrološka karta za vrijeme kada ritual treba započeti,
usmjerivši ascendent točno prema istoku i tretirajući središte svog prostora kao središte karte, kao što pokazuje dijagram
5-1. Postoji veliki broj dobrih astroloških knjiga koje daju postupak za sastavljanje horoskopa, a kompjuterski opremljeni
također imaju na izbor točne programe za horoskop.
Međutim, postoji jednostavnija metoda za osobe s astrološkim izazovima ili za situacije u kojima nema vremena za
postavljanje karte. Svaki planet je dodijeljen jednom od elemenata prema simbolici koja se temelji na zodijaku; moguće
je, iako ne baš tako učinkovito, prizvati energije planeta iz smjera njegovog odgovarajućeg elementa u nebeskom poretku.
Tako se Sunce i Jupiter mogu prizvati s istoka, Mjesec i Venera s juga, Merkur i Saturn sa zapada, a Mars sa sjevera.
Vizionarsko putovanje u astralna područja planetarne energije može biti usmjereno prema istim smjerovima.
U Ritualu Sfere, s druge strane, pitanja smjera su krajnje jednostavna. Za zazivanje i vizionarsko putovanje podjednako,
sfere Drveta života mogu se tretirati kao da se nalaze na istoku.
Provođenje magije u praksi II: Vrijeme
 Vremenski čimbenici također utječu na prakticiranje ritualne magije. Plime energije o kojima se govori u drugom
poglavlju rastu i padaju u složenim obrascima, a one mogu imati veliki utjecaj na ishod magijske operacije. U
zapadnjačkoj magijskoj predaji postoji znatna količina materijala o takvim plimama i obrascima, a nešto od toga je
usvojeno u sustav Zlatne Zore. Komplicirani sustav tatvičkih plime, koji su osnivači Zlatne zore posudili iz teozofske
literature, spada u ovu kategoriju; isto tako i srednjovjekovna predaja o planetarnim satima pronađena u grimoarima kao
što je Solomonov ključ.
Astrologija je još jedan sustav s dugom tradicijom korištenja u magijskom mjerenju vremena. Čini se da su kretanja
planeta u velikoj mjeri povezana s astralnom i eteričkom energetskom plimom, a mnogi od korisnijih grimoara srednjeg
vijeka i renesanse oslanjali su se na astrološke čimbenike kao način određivanja vremena rituala, napominjući da određena
ceremonija treba učiniti kada je Mjesec bio u određenim znakovima, ili kada su on i planet koji upravlja radom bili dobro
postavljeni i u dobrom aspektu. Ovaj pristup dobro funkcionira, ali zahtijeva dobro osnovno poznavanje znanja o
elekcionoj astrologiji i njezinoj interakciji s magijom - tema koja bi sama po sebi mogla ispuniti čitavu knjigu.
Međutim, na mnogo načina, utjecaj Mjeseca daje najbolji vodič za mjerenje vremena, a to mogu lako pratiti čak i
magičari bez znanja o astrologiji. Većina običnih kalendara daje datume mjesečevih četvrti, a rasprava o mjesečevim
mijenama u drugom poglavlju može poslužiti kao vodič za praktičan rad.
Određeni svjetovni čimbenici također utječu na vrijeme obredne magije. Općenito nije dobra ideja obavljati ritual unutar
sat ili dva nakon jela; rane faze probave imaju tendenciju držati svijest blizu fizičke razine, a mnogi ljudi smatraju da je
vibriranje Imena na pun želudac dobar način za izazivanje mučnine. Također je najbolje pričekati sat ili dva nakon
vođenja ljubavi prije obavljanja ritualnog rada koji je obrađen u ovoj knjizi, zbog određenih učinaka seksa na eterično
tijelo. Konačno, društveni i fizički svjetovi u kojima živimo sami će postaviti vremenska ograničenja na magijski rad.
Primjena magije u praksi III: Materijali
Postoji i niz materijalnih predmeta koji imaju mjesto u praksi ritualne magije. Različiti rituali zahtijevaju različite vrste
opreme; mnogi od najjednostavnijih rituala ne zahtijevaju baš ništa, dok neke od složenijih vrsta ceremonijalnog rada
zahtijevaju niz čarobnih radnih alata. (To će biti detaljno obrađeno u devetom poglavlju.)
Međutim, određene stvari zajedničke su većini rituala u ovoj knjizi. Jedan od njih je oltar, na kojem će tijekom obreda
stajati alati za rad i druga ritualna oprema. Standardni oltar Zlatne zore ima četvrtasti vrh, tri stope visok i jedan i pol
metar širok, i ima čvrste strane; jedan se može vrlo lako napraviti od šperploče. Također je moguće koristiti bilo koji mali
stol otprilike odgovarajućih dimenzija, pod uvjetom da je stabilan, da se može koristiti bez saginjanja i da ne zauzima
previše prostora. U oba slučaja, trebao bi biti obojen u crno ili ogrnut crnom tkaninom.
Oltar bi trebao biti opremljen s dva svijećnjaka, kadionicom i čašom za svetu vodu. Namještaj od mesinga ove vrste
može se kupiti u uvoznim trgovinama za vrlo malo novca. Svijećnjaci predstavljaju, u maloj mjeri, dva stupa koja igraju
tako važnu ulogu u radu lože Zlatna zora; jedan će držati crnu svijeću, drugi bijelu. Kadionica može biti bilo koje
prikladne vrste. Čaša za svetu vodu nije isto što i čaša koja je elementarni radni alat Vode; jednostavan spremnik, ima
ulogu u najčešćim ritualima otvaranja i zatvaranja. Oltar s opremom prikazan je na dijagramu 5-2.

Pehar s svetom vodom

Crna i bijela svijeća u stalku
Kadionica
Dijagram 5-2 – Altar s namještajem
 Sveta se voda sama po sebi koristi u nizu ritualnih konteksta, a može biti korisna i na druge načine. Priprema se
jednostavnim ritualom, koji se radi na sljedeći način:
Prvo stavite sljedeće stvari na svoj oltar:
– šalica do pola puna čiste vode;
– mala posuda ili komad papira u kojem se nalazi malo soli;
– još jedan takav, drži malo pepela od tamjana.
Drugo, stani na zapadu svog oltara, okrenut prema istoku preko oltara. Desnu ruku, dlanom prema dolje, držite iznad
soli. Vizualizirajte bijelo svjetlo kako se spušta iz vaše ruke na sol, izgovarajući sljedeće riječi:
“Neka mudrost prebiva u ovoj soli i neka ona čuva tijelo i dušu od svake pokvarenosti. Neka od nje odu svi fantomi da
postane sol nebeska, sol zemlje i zemlja soli. Neka hrani vola koji vrši i neka mi krijepi nadu rogovima Krilatog bika.”
Treće, pomaknite desnu ruku preko pepela. Ponovite istu vizualizaciju, govoreći sljedeće riječi:
“Neka se ovaj pepeo vrati na izvor žive vode. Neka postane plodna Zemlja. Neka donese stablo života.”

Širina od zgloba do zgloba

Pojas od konopa oko struka
Visina od ramena do stopala
Dijagram 5-3 – Tau odora
Četvrto, dodajte sol i pepeo u vodu u isto vrijeme, govoreći:
“U soli vječne mudrosti, u vodi pripreme, u pepelu iz kojeg niče nova Zemlja, neka se sve ostvari do vijeka vjekova.”
Time je posveta završena.
Budući da je posvećena, Svetu vodu treba tretirati kao magičnu tvar. Ako ju treba zbrinuti, treba ju izliti na tlo kako bi
njegove energije apsorbiralo eterično tijelo Zemlje.
Posljednji materijalni predmet koji može biti koristan u ritualnom radu je ogrtač ili magično ruho. Ovo se može napraviti
jednostavno ili ukrašeno po želji. Ideja da se magija mora prakticirati u egzotičnoj odjeći je moderna; mnogi
srednjovjekovni grimoari imaju magičare odjevene u običnu odjeću za magijski rad. Ipak, veza između magije i ogrtača
dovoljno je jaka u mentalnom namještaju naše kulture da postoji razlog za prihvaćanje toga samo na toj osnovi.
Najjednostavniji oblik magičnog odijela je tabard, platnena traka široka oko ramena s rupom oko vrata u sredini i
remenom od užeta, dovoljno dugačka da vam pada do gležnjeva sprijeda i straga. Osnovni tau ogrtač, koji gotovo svatko
može napraviti, jednostavno je isti sa stranama zašivenim gore i dodanim rukavima; trebao bi biti labav za slobodu
kretanja. Sve izvan toga je luksuz, iako ugodan.
Tabard, ogrtač ili ukrašena odjeća trebaju biti bijeli, jer druge boje imaju više fokusirana simbolička značenja u sustavu
Zlatne zore. Obojeni tabardi preko bijele halje mogu biti koristan dodatak elementarnim ili planetarnim ritualima.
Izvedba rituala
Izvan priprema o kojima smo gore raspravljali je stvarna praksa rituala, a o tome se ovdje ne može puno reći. Nijedna
druga ljudska aktivnost nije poput magičnog rituala, a najbolji uvod u njega - zapravo, jedini uvod u njega - je osobno
iskustvo postavljanja oltara, paljenja tamjana, dubokog udaha i izvođenja toga. Kao zaljubljivanje ili suočavanje sa smrću,
to je nešto što se ne može dobro prevesti riječima.
Ipak, može se reći nekoliko stvari koje će početnika voditi u umijeće ritualne magije. Prije svega, što temeljitije
poznajete ritual koji izvodite, to je vjerojatno da ćete ga bolje izvesti.”Kuharska magija” - izvođenje rituala iz knjige, kako
je napisano, bez ikakvog prethodnog proučavanja ili pripreme - jedan je od najboljih načina da se zajamči neuspjeh. Prije
nego započnete magijski rad, pročitajte tekst ceremonije barem nekoliko puta, sve dok dobro ne shvatite formulu i
strukturu ceremonije. Često korištene elemente kao što su rituali pentagrama i heksagrama te otvaranje i zatvaranje prvog
stupnja treba naučiti napamet što je prije moguće i raditi ih napamet.
Ovo zahtijeva praksu, a praksa je najvažniji učitelj kojeg svaki magičar ima. Ova poenta je već bila istaknuta na ovim
stranicama, ali zaslužuje ponovno spominjanje, jer je razlika između magičara i “wannabee” volja za redovitim
vježbanjem. Svakodnevni rad s vježbom Manjeg rituala pentagrama i Srednjeg stupa, te redovito vježbanje s opsežnijim
ceremonijalnim radom, izgradit će temelj za ovladavanje magijom rituala Zlatne Zore, baš kao što su svakodnevna praksa
i redovita izvedba ključevi za svladavanje mjuzikla instrument. Usporedba je egzaktna; malo bi ljudi očekivalo da će
postati koncertni violinisti okupljajući se s prijateljima svakih nekoliko mjeseci kako bi odsvirali nekoliko pjesama iz
knjige.
Staro pravilo da iz nečega dobijete ono što u to uložite, stalno se primjenjuje u magijskom radu. Što više sebe uložite u
čarobnu ceremoniju, rezultati će vjerojatno biti impresivniji. Dio discipline magije uključuje učenje kontroliranja misli,
tako da se cijeli um usredotočuje na posao koji treba obaviti - vizualizacije, riječi, geste i dublje obrasce značenja koji su u
njihovoj osnovi - umjesto da juri za svakom idejom koja dolazi lutajući kroz. Ovo nije brz proces, ali čak i prvi koraci
prema mentalnoj usredotočenosti imaju značajan povrat u ritualu i izvan njega.
Još jedna stvar koju je dobro zapamtiti je da će stvari poći po zlu. Svijeće se mogu ugasiti ili pasti, može zazvoniti
telefon koji ste zaboravili otkačiti, susjedi na katu mogu pustiti glasnu glazbu baš kad dođete na kritični dio ceremonije. S
druge strane, problemi mogu biti unutarnji: vaš um može nastaviti lutati, vaš se mjehur može neočekivano napuniti ili - što
je možda najfrustrirajuće od svega - ritual će proći savršeno, osim što nećete dobiti nikakav odgovor. Takve se stvari
događaju. Ako na njih mirno odgovorite i nastavite, postoji dobra šansa da se ritual ipak može spasiti. Ako ne uspije,
pokušajte ponovno kasnije. Upornost i smisao za humor neophodni su dijelovi magičarevog alata.
Konačno, standardna je praksa u sustavu magije Zlatne zore voditi magijski dnevnik, detaljan zapis onoga što ste učinili
i kakvi su bili rezultati. Svaku praksu i svaki ritual treba zapisati u svoj dnevnik što je prije moguće nakon što završite, s
datumom, vremenom, mjesečevom minom i bilo kojim drugim relevantnim faktorom. S vremenom će vaš magični
dnevnik postati vrijedan izvor, alat za otkrivanje što vam u čarobnom smislu odgovara, a što ne. Bilo koja prikladna
prazna knjiga ili bilježnica će poslužiti.
DIO II
Praksa ritualne magije
ŠESTO POGLAVLJE
TEMELJI RITUALA: PRIZIVANJE I PROTJERIVANJE
U radu ceremonijalnog magičara, kao što je posao električara, postoje dva zahtjeva koja moraju biti ispunjena prije nego
što se bilo što može staviti u praktičnu upotrebu. Prvi od ovih zahtjeva je mogućnost uključivanja napajanja; drugi, ne
manje važan, je mogućnost ponovnog gašenja kada više nije potreban. Električari to rješavaju prekidačima raznih vrsta.
Magičari rade istu stvar s prizivanjem i protjerivanjem.
Ovi rituali su daleko najvažniji od praktičnih temelja ceremonijalne magije, i treba ih prakticirati i savladati u ranoj fazi
magijske obuke. Potreba za njima je podjednako stvarna kao i potreba za prekidačima u električnim radovima. Vrlo malo
iskustva s magijom pokazat će da stanja svijesti koja donose uvid i moć u magiji nisu nužno ista ona koja omogućuju
sigurno plaćanje računa ili vožnju automobila! Na dubljoj razini, postoje područja svijesti dostupna magijom koja vrlo
graniče s ludilom, a povremeno je samo sposobnost ulaska i izlaska iz tih područja po volji ono što razlikuje magičara od
luđaka.
Postoji bezbroj načina za otvaranje i zatvaranje “prekidača” magične moći. U sustavu Zlatne Zore kabalističke magije,
određeni specifični rituali se koriste u tu svrhu većinu vremena. Ovo su među najvještije osmišljenim ceremonijama u
cijeloj zapadnoj magijskoj tradiciji. Omogućuju da se određena energija potrebna za ritual identificira pomoću simbola,
koji su uklopljeni u standardnu formulu i tekst. Oni također zahtijevaju određenu količinu prakse prije nego počnu
prizivati bilo kakvu značajnu količinu snage. Ovo se možda ne čini kao prednost, ali jest jedna, i to važna: to znači da se
sposobnost povećanja moći razvija približno istom brzinom kao i sposobnost njezine kontrole.
Prizivanje, evociranje, protjerivanje
Riječ invoke dolazi od latinske riječi koja znači “prizvati”. U magijskim terminima, to je upravo ono što ritual prizivanja
čini; ono poziva određenu energiju u manifestaciju unutar sebe. Druga riječ, sličnog oblika, ali predstavlja drugačiji
koncept, je evoke; ovo dolazi od latinskog za “pozvati”, a u magijskim terminima evocirati znači dozvati određenu
energiju u pojavu izvan sebe. Rečeno je da magičar zaziva bogove i priziva duhove; iako ovo ne opravdava puni
potencijal oba koncepta, osnovna ideja je zdrava. Šire gledano, ono što evocirate, to i percipirate; ali ono što prizoveš, to i
postaneš.
Protjerati, nasuprot tome, znači poslati, a protjerivanje se koristi u magijskim spisima kao suprotnost prizivanju i
evociranju podjednako. Ovo je više od riječi; isti će simboli, kao što ćemo uskoro pokazati, biti podjednako dobri nakon
što ih svladamo. Svaka veća ceremonija završava protjerivanjem, koje šalje prizvane ili evocirane moći i vraća i magičara
i mjesto u normalnije stanje. Jednako tako, svaka veća ceremonija počinje protjerivanjem, koje uklanja sukobljene obrasce
energije od magičara i mjesta, tako da specifični obrasci rituala mogu poprimiti oblik u najjasnijem mogućem obliku.
Između ova dva protjerivanja dolazi ostatak ceremonije, a ritual prizivanja obično je dio toga - u većini slučajeva kritični
dio. Ova tri između njih definiraju osnovnu strukturu ceremonijala u magiji Zlatne zore: protjerivanje, nakon čega slijedi
zaziv, nakon čega slijedi protjerivanje. Ova se struktura može učiniti gotovo beskonačno kompliciranom, s višestrukim
protjerivanjem na početku i na kraju, cijelim nizom zazivanja između, i drugim vrstama magijskog rada koji se odvijaju u
intervalima između svega toga. Ipak, osnovni oblik ostaje i gotovo svaka velika ceremonija u tradiciji ga koristi.
Kabalistički Križ
Baš kao što svaka velika ceremonija počinje i završava protjerivanjem, rituali protjerivanja i prizivanja koji se koriste u
magiji Zlatne zore počinju i završavaju kratkom, ali važnom ritualnom radnjom koja se zove kabalistički križ. Ovo ima
izvjesnu vanjsku sličnost s ortodoksnim kršćanskim običajem pravljenja znaka križa preko tijela, i doista se moglo razviti
iz ovoga; Zapadne tradicije magije nikada se nisu sramežljivo posuđivale i prilagođavale korisne navike iz drugih izvora.
Ipak, kabalistički križ nije kršćanski, a njegova simbolika i svrha vode u smjerovima koji su prilično strani onima bilo
koje zapadnjačke ortodoksije.
Kabalistički križ se izvodi na sljedeći način:
Prvo, stojite uspravno, stopala zajedno, ruke sa strane, okrenuti prema istoku. Zastanite, razbistrite svoj um, a zatim
vizualizirajte sebe kako se širite prema gore i prema van, kroz zrak i kroz svemir, sve dok vaše tijelo ne postane toliko
veliko da vam stopala počivaju na Zemlji kao da ste na lopti preko noge. Podignite desnu ruku iznad čela; povucite ga
prema dolje, dlanom prema licu, vizualizirajući snop svjetlosti kako se spušta daleko iznad vaše glave. Prstima dodirnite
čelo i vizualizirajte silazno svjetlo kako oblikuje svjetlosnu kuglu, iste veličine kao Zemlja ispod vaših stopala, točno
iznad tjemena vaše glave. Vibrirajte riječ ATEH (izgovara se “ah-teh”).
Drugo, povucite svoju ruku prema dolje kako biste dodirnuli svoj solarni pleksus, točno ispod donje točke prsne kosti, i
vizualizirajte zraku svjetlosti koja se spušta iz sfere iznad vaše glave do vizualizirane zemlje ispod vaših stopala.
Vibrirajte MALKUTH (izgovara se “mahl-kooth”).
Treće, vratite ruku do sredine prsa, a zatim preko desnog ramena; vizualizirajte snop svjetlosti koji se proteže od okomite
osovine do točke neposredno iza vašeg ramena, gdje oblikuje sferu sjajne crvene svjetlosti, iste veličine kao i ostale.
Vibrirajte VE-GEBURAH (izgovara se “veh geh-boo-rah”).
Četvrto, povucite ruku ravno preko desnog ramena na lijevo rame; vizualizirajte snop svjetlosti koji se proteže od
okomite osovine do točke neposredno iza vašeg lijevog ramena, gdje oblikuje sferu briljantne plave svjetlosti iste veličine
kao i ostale. (U ovom trenutku vizualizirali ste svjetlosni križ unutar svog tijela, a svaki od njegovih krajeva oblikuje
sferu.) Vibrirajte VE-GEDULAH (izgovara se “veh geh-dyoo-lah”).
Peto, spojite ruke ispred sredine prsnog koša, prste zajedno i usmjerene prema gore, a dlanove zajedno i ravne.
Vizualizirajte Zemlju i tri sfere energije spojene križem svjetlosti. Vibrirajte LE-OLAM, AMEN (izgovara se “leh o-lahm,
ah-men”). Time je obred završen.
Simbolika ovog malog rituala proizlazi iz nekih od dubljih učenja Kabale. Sva su ljudska bića, prema tradicionalnoj
predaji, u nekom smislu dijelovi Adama Cadmona, androginog Pračovjeka - koji je u drugom smislu slika Boga prema
kojoj su sva ljudska bića stvorena. Tijelo Adama Cadmona je Drvo života; Malkuth, svijet našeg uobičajenog iskustva,
nalazi se pod nogama Adama Cadmona, a Kether, iskonska sfera apsolutnog jedinstva, kruna je na njegovoj/njezinoj
glavi; Geburah, Sfera Strogosti, i Chesed ili Gedulah, Sfera Milosti, čine njegove/njezine ruke, moći kojima on/ona
oblikuje svemir.
U Kabalističkom križu, magičar potvrđuje svoj identitet ovom ogromnom figurom. Ovo je točka ekspanzije sebstva do
kozmičkih razmjera, a također i izlaska iz središnje strukture Drveta života - blizanačkih polariteta Kether-Malkuth i
Chesed-Geburah - na sebstvu. U isto vrijeme, Kabalistički križ također stavlja Adama Cadmona u kontekst većih moći iz
kojih on/ona proizlazi. Ukratko teološkim jezikom, Adam Cadmon nije Bog, već slika Božja; ovo je točka vizualizacije
svjetlosti koja se spušta odozgo.
To također izražavaju riječi koje vibriraju u obredu, starohebrejski zaziv koji su također posudili prvi kršćani. Ateh znači
“tebi”; malkuth, “kraljevstvo;”
ve-geburah, “i moć;”
ve-gedulah, “i slava;”
le-olam, “zauvijek” ili “u cijelom svemiru”, budući da biblijski hebrejski (kao i većina starih jezika) ne pravi razliku
između beskonačnosti u prostoru i vremenu. Amen, koji je nešto više od vrste verbalne interpunkcije u modernim
molitvama, u ranijim je vremenima bila jedna od najvažnijih riječi moći, srodna zvukom s hinduističkim Aum ili Om i
druidskim Awenom.
Ritual Pentagrama
Kabalistički križ može se prakticirati i koristiti samostalno; poput većine naizgled jednostavnih elemenata kabalističke
magije, ona sadrži mnogo veće bogatstvo potencijala nego što se čini na prvi pogled. Najčešće, međutim, služi kao
početak i završetak jednog ili drugog temeljnog rituala zazivanja i protjerivanja.
Od njih, onaj koji se obično prvi podučava početnicima je Manji ritual pentagrama. Za to postoji dobar razlog; osnovni
oblik rituala pentagrama je jednostavan i, kada se redovito prakticira, vrlo učinkovit. To se može učiniti na jedan od dva
načina, prizivanje i protjerivanje, a jedina razlika između njih je način na koji se iscrtava pentagram.
Ritual se izvodi na sljedeći način:
Prvo, stanite u središte prostora za vježbanje, okrenuti prema istoku. Očistite svoj um, a zatim izvedite kabalistički križ.
Drugo, korak do istočnog ruba prostora. S prva dva prsta vaše desne ruke ispružena, a ostale pritisnute palcem na dlan
(položaj “ruke s mačem”), a samu ruku držite ravno, iscrtajte pentagram oko tri stope u zraku ispred sebe. Za invokaciju,
ocrtajte Invokcijski pentagram na dijagramu 6-1; protjerati, iscrtati Protjerivački pentagram. Oni bi trebali biti što je
moguće ravnomjerniji i točniji. Dok ih crtate, vizualizirajte liniju povučenu vašim prstima koja sjaji plavo-bijelom
svjetlošću.
Kada završite s crtanjem pentagrama, pokažite na središte pentagrama i vibrirajte Ime YHVH (izgovara se “yeh-ho-
wah”).

Dijagram 6-1 – Pentagrami prizivanja i protjerivanja

Treće, držeći ispruženu ruku, iscrtajte liniju oko četvrtine kruga do južnog ruba prostora, vizualizirajući tu liniju u istom
plavo-bijelom svjetlu. Nacrtajte isti tip pentagrama na jugu, s istom vizualizacijom; pokažite u središte i vibrirajte Ime
ADNI (izgovara se “ah-dough-nye”).
Četvrto, iscrtajte liniju oko četvrtine kruga do zapadnog ruba prostora i ponovite postupak, ovaj put vibrirajući Ime
AHIH (izgovara se “eh-heh-yeh”). Zatim iscrtajte liniju oko četvrtine kruga prema sjeveru i ponovite, ovaj put vibrirajući
Ime AGLA (izgovara se “ah-geh-lah”).
Peto, ocrtajte liniju prema istoku, dovršavajući krug. Sada stojite unutar prstena nacrtanog u vizualiziranom svjetlu, s
pentagramom koji sjaji u svakoj od četiri četvrtine. Vratite se u sredinu i okrenite se prema istoku, kao što ste bili na
početku, ali podignite ruke sa strane poput krakova križa, dlanovima prema naprijed. Reci naglas:
“Prije mene, Raphael (izgovara se “ra-fa-ell”); iza mene, Gabriel (“gah-bree-ell”); s moje desne strane, Michael (“mee-
ka-ell”); mojoj lijevoj ruci, Auriel (“oh-ree-ell”). Jer oko mene gore pentagrami, a nada mnom sjaji zvijezda sa šest
zraka!”
Dok imenujete arkanđele, zamislite ih kao konvencionalne krilate anđeoske figure, veće od ljudske visine i obasjane
svjetlošću. Rafael nosi žuto i ljubičasto i nosi mač; Gabriel nosi plavu i narančastu odjeću i nosi pehar; Michael nosi
crveno i zeleno i nosi štap; Auriel nosi sve nijanse zemlje i zelene boje i nosi disk s pentagramom. Kad se spomenu
pentagrami, zamislite ih što jasnije. Kada je zvijezda sa šest zraka imenovana, vizualizirajte heksagram na prednjoj strani
svog tijela, oko dva metra u širini, trokut usmjeren prema gore crven, a trokut usmjeren prema dolje plavi.
Šesto, ponovite kabalistički križ. Time je ritual završen.
Manji ritual pentagrama izgrađen je oko jednostavne, ali moćne strukture. U toj je strukturi definiran prostor (i fizički i
simbolički), prvo na četiri strane, zatim u središtu, sa simbolima i simboličkim moćima koje predstavljaju moć jedinstva
nad razinom iskustva koji se oblikuje. Pentagram predstavlja moć Duha nad četiri materijalna elementa, dok su četiri
Arkanđela moći Beskonačnog prisutnog u cijelom elementarnom carstvu. Međutim, usred tog procesa uvodi se heksagram
— simbol viših, planetarnih sila. Simbolično, mag uspostavlja sustav elementarnih moći, a zatim se uzdiže iznad njega.
Taj isti obrazac kretanja prema van praćen pokretom prema gore ključ je formule na kojoj su izgrađeni svi ovi osnovni
rituali prizivanja i protjerivanja.
 Veći Ritual Pentagrama
Manji ritual pentagrama, dakle, usmjerava snagu prema uspostavljanju ravnoteže, bilo uvođenjem uravnotežene moći u
situaciju ili uklanjanjem neuravnotežene moći iz nje. Moguće je točnije definirati snagu koja se koristi i primijeniti je na
određeni element—ili na sva četiri, na višoj razini moći. Ovo je svrha većeg rituala pentagrama. Manji ritual koristi
pentagrame Zemlje, budući da u kabalističkoj teoriji Zemlja predstavlja fuziju tri primarna elementa Vatre, Vode i Zraka,
te služi kao opće protjerivanje ili prizivanje elementarne sile. Nasuprot tome, u Većem ritualu mogu se koristiti bilo koji
ili sva četiri skupa elementarnih pentagrama, a oni se kombiniraju s pentagramima duha i elementarnim i otkupiteljskim
znakovima kako bi dali dodatni fokus i snagu djelu.
Najcjelovitiji oblik većeg rituala Pentagrama priziva ili tjera Duh radeći sa sva četiri elementa, svaki u svojoj
odgovarajućoj četvrtini.
To se radi na sljedeći način:
Prvo, stanite u središte prostora za vježbanje, okrenuti prema istoku. Očistite svoj um, a zatim izvedite kabalistički križ.
A.
Drugo, korak do istočnog ruba prostora. S desnom rukom u položaju šake s mačem, a samu ruku držite ravno, iscrtajte
pentagram aktivnog Duha (koji priziva ili tjera, ovisno o svrsi rituala) u zraku ispred sebe. Pentagram bi trebao biti što je
moguće ravnomjerniji i točniji. Dok ga crtate, zamislite liniju povučenu vašim prstima kako sjaji plavo-bijelom svjetlošću.
Kada završite s crtanjem pentagrama, pokažite na središte pentagrama i vibrirajte Ime AHIH (izgovara se “eh-heh-yeh”).
Zatim napravite znakove Izide, Apofisa i Ozirisa.
Treće, iscrtajte pentagram Zraka (opet, prizivanje ili protjerivanje) u zraku ispred vas, u istom prostoru kao i pentagram
Duha, ali vizualizirajte liniju povučenu briljantnom žutom svjetlošću. Zatim pokažite na središte pentagrama i vibrirajte
Ime YHVH (izgovara se “yeh-ho-wah”). Zatim napravite znak zraka.
B.
Četvrti, ponovno pokažite na središte pentagrama i, držeći ispruženu ruku, iscrtajte liniju oko četvrtine kruga do južnog
ruba prostora, vizualizirajući tu liniju u plavo-bijelom svjetlu. Pratite aktivni pentagram Duha na jugu, s istom
vizualizacijom; pokažite na središte i ponovno vibrirajte ime AHIH, zatim napravite IAO znakove. Zatim iscrtajte
pentagram Vatre, vizualizirajući ga u sjajnom crvenom svjetlu; pokažite u središte, vibrirajte Ime ALHIM (izgovara se
“ell-oh-heem”) i napravite Vatreni znak.
C.
Peto, povucite crtu oko četvrtine kruga do zapadnog ruba prostora i povucite pasivni pentagram Duha, zatim pokažite na
središte pentagrama i ovaj put vibrirajte Ime AGLA (izgovara se “ah-geh-lah”), i napraviti IAO znakove. Zatim iscrtajte
pentagram Vode, vizualizirajući ga u sjajnom plavom svjetlu; pokažite u središte, vibrirajte Ime AL (izgovara se “Ell”) i
napravite znak vode.
D.
Šesto, ocrtajte liniju oko četvrtine kruga prema sjeveru i ponovno ocrtajte pasivni pentagram Duha; pokažite na središte
pentagrama, vibrirajte ime AGLA i napravite IAO znakove. Zatim iscrtajte pentagram Zemlje, vizualizirajući ga u
briljantnom zelenom svjetlu; pokažite u središte, vibrirajte Ime ADNI (izgovara se “ah-dough-nye”) i napravite znak
Zemlje.
E.
Sedmo, ocrtajte liniju prema istoku, dovršavajući krug. Sada stojite unutar vizualiziranog prstena napravljenog od plavo-
bijelog svjetla, s pentagramom koji svijetli u svakoj od četiri četvrtine. Vratite se u sredinu i okrenite se prema istoku, kao
što ste bili na početku, ali podignite ruke sa strane poput krakova križa, dlanovima prema naprijed. Recite naglas, kao u
Malom ritualu:
“Prije mene, Raphael; iza mene, Gabriel; s moje desne strane, Michael; mojoj lijevoj ruci, Auriel. Jer oko mene gore
pentagrami, a nada mnom sjaji zvijezda sa šest zraka!”
Dok imenujete arkanđele, zamislite ih kao konvencionalne krilate anđeoske figure, veće od ljudske visine i obasjane
svjetlošću. Rafael nosi žuto i ljubičasto i nosi mač; Gabriel nosi plavu i narančastu odjeću i nosi pehar; Michael nosi
crveno i zeleno i nosi štap; Auriel nosi sve nijanse zemlje i zelene boje i nosi disk s pentagramom. Kad se spomenu
pentagrami, zamislite ih što jasnije. Kada je zvijezda sa šest zraka imenovana, vizualizirajte heksagram na prednjoj strani
svog tijela, oko dva metra u širini, trokut usmjeren prema gore crven, a trokut usmjeren prema dolje plavi.
F.
Osmo, ponovite kabalistički križ. Time je ritual završen.
 Veći Ritual Pentagrama Duha može se koristiti kao predložak za Pentagram Rituale koji rade s jednim elementom.
Jednostavno upotrijebite riječi, pentagrame i znakove elementa koji želite prizvati ili protjerati, kao što je navedeno u
gornjem ritualu, u sve četiri četvrtine. Ostatak rituala ostaje potpuno isti.
Nekoliko prilično jednostavnih načela pomoći će u sprječavanju zabune. Prizivanje i protjerivanje pentagrama nikada se
ne bi smjelo miješati unutar istog rituala pentagrama, niti bi se dva ili tri elementa trebala zazivati ili protjerivati u isto
vrijeme; radite jedan po jedan, ili sva četiri odjednom. Pentagram i znak bilo kojeg elementa uvijek se koriste zajedno.
Pasivni pentagrami Duha koriste se s pasivnim elementima, Vodom i Zemljom; aktivni pentagrami Duha koriste se s
aktivnim elementima Vatrom i Zrakom. Znakovi Izide, Apofisa i Ozirisa koriste se sa svima.
Tako, na primjer, u većem ritualu prizivanja pentagrama učinjenom za prizivanje elementa Zraka, magičar prati aktivni
pentagram Duha i vibrira Božansko Ime koje upravlja Duhom u njegovom aktivnom obliku, koji je AHIH, Eheieh, a zatim
čini tri otkupljujuća IAO znaka. On ili ona zatim ocrtava prizivni pentagram Zraka i vibrira Božansko Ime koje upravlja
Zrakom, Tetragramaton, a zatim čini Znak Zraka. To se radi u svakoj od četiri četvrtine. Ostatak Pentagram rituala ostaje
isti u svakom slučaju.
Ritual Heksagrama
Ritual pentagrama dopušta kabalističkom magičaru da prizove ili odagna bilo koju od moći elemenata po želji. U
mnogim praktičnim primjenama magije, međutim, energije dodijeljene sedam tradicionalnih planeta korisnije su od onih
elemenata, a za njih se koristi drugačiji ritual za prizivanje i protjerivanje: Ritual heksagrama.
Poput Rituala Pentagrama, Ritual Heksagrama ima Manji i Veći oblik, Manji za opće odbacivanje ili prizivanje energije,
Veći za specifičan rad sa silama određenog planeta. Osnovna formula, kao što je gore spomenuto, je ista. Međutim,
postoje dvije važne razlike između rituala pentagrama i heksagrama.
Prva razlika je u tome što Ritual heksagrama koristi drugačiji skup korespondencija za upute. Ista razlika između
zemaljskih i nebeskih sustava smjerova spomenuta u petom poglavlju također utječe na ove rituale. Ritual pentagrama
koristi zemaljski poredak, temeljen na godišnjim dobima i vjetrovima; Ritual heksagrama, s druge strane, koristi nebeski
poredak, temeljen na zodijaku.
Druga velika razlika je u tome što ritual Heksagrama zamjenjuje pozivanje arkanđela i vizualizaciju heksagrama
kabalističkom invokacijom temeljenom na IAO znakovima, pozivajući se na energije šeste sfere Drveta života, Tiphareth.
Ta razlika proizlazi iz potreba osnovne formule prizivanja i protjerivanja. Pomak prema gore u svijesti koji dovršava
formulu zahtijeva pomak u simbolizmu, od elemenata do planeta ili od planeta do Drveta života. Prijelaz s elementarne na
planetarnu razinu lak je za većinu ljudi; to odgovara pomaku, onom koji svi činimo stotine puta dnevno, od svjesnosti
vanjskih osjetila do svjesnosti našeg unutarnjeg života misli i osjećaja. Prelazak u kraljevstvo sfera nije lak i zahtijeva
snažniji ritualni proces.
Dio simbolizma korištenog u ovom zazivanju Tifareta potječe iz gnostičkih tradicija kršćanstva, još jednog od izvora
koje je Zlatna Zora koristila kao rudnik ideja. Ostali dijelovi preuzeti su iz ideja o egipatskoj mitologiji koje su kružile
zapadnom magijom tijekom renesanse. Neki studenti magije usprotivili su se objema ovim posudbama. Međutim, do sada
nitko nije smislio bolju verziju, a postojeći ritual djeluje iznimno dobro.
Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći u središtu vašeg prostora za vježbanje, izvedite kabalistički križ. (Ako se ovaj ritual izvodi odmah nakon
manjeg Rituala protjerivanja pentagrama, učinite Znakove Izide, Apofisa i Ozirisa Uskrsnulog, polako i u tišini, kao prvi
korak; upravo ćete dovršiti kabalistički križ, a tu je i nema smisla raditi još jedan odmah nakon toga.)
Drugo, idite do istočnog ruba prostora i s prva dva prsta vaše desne ruke iscrtajte Heksagram Vatre kao što je prikazano
na Dijagramu 6-2—prizivajući ili protjerujući, ovisno o svrsi vašeg rituala—u zraku ispred vas. Trebao bi biti visok oko
tri stope. Vizualizirajte gornji trokut u crvenoj boji, a donji u plavoj. Pokažite u središte i vibrirajte Ime ARARITA
(izgovara se “ah-rah-ree-ta”).
 Dijagram 6-2 – Protjerujući heksagrami vatre, zemlje, zraka i vode
Treće, s ispruženom rukom, ocrtajte liniju do južnog ruba prostora, vizualizirajući ga kao nacrtanog u čistom bijelom
svjetlu. Tamo nacrtajte Heksagram Zemlje, otprilike iste veličine kao onaj Vatre, s trokutom usmjerenim prema gore
prikazanim crvenom bojom, a trokutom okrenutim prema dolje plavom bojom. Pokažite u središte i ponovno vibrirajte
Ime ARARITA.
Četvrto, ponovite postupak, crtajući crtu prema zapadu i tamo nacrtajte Heksagram zraka, otprilike iste veličine, gornji
trokut crveni, a donji plavi. Pokažite u središte i ponovno vibrirajte ARARITA. Ponovite proces još jednom, okolo prema
sjeveru, i tamo ocrtajte Heksagram vode, opet otprilike iste veličine; ovdje je gornji trokut, koji je nacrtan drugi, plav, a
donji je crven. Još jednom pokažite u središte i vibrirajte ARARITA.
Peto, ocrtajte crtu oko istoka, dovršavajući krug i vratite se u središte. Stanite okrenuti prema istoku i naglas izgovorite
sljedeće:
“Ja, N, R, ja.
“ Yod, Nun, Resh, Yod.
“ Djevica, Izida, moćna majka. Škorpion, Apofis, razarač. Sol, Oziris, ubijen i uskrsnuo.
“ Izida, Apofis, Oziris.
“ I, A, O.”
Vibrirajte, što je snažnije moguće:
“IAO!” (izgovara se Eee-Aaa-Oh!)
Šesto, podignite ruke u stranu, čineći znak ubijenog Ozirisa. Recite:
“Znak ubijenog Ozirisa!” Napravite Izidin znak i recite:
“Izidin znak žalosti!” Napravite znak Apophis i recite:
“Znak Apophis i Typhon!” Napravite znak Uskrslog Ozirisa i recite:
“Znak Uskrslog Ozirisa!” Zatim ponovite znakove Izide, Apofisa i Ozirisa, govoreći:
“L, V, X.” Spustite ruke uz tijelo i recite:
“Lux - Svjetlo - Svjetlo križa.” Podižući ruke iznad glave, kao da ispružujete:
“Neka siđe božanska svjetlost!”
Sedmo, u ovoj točki vizualizirajte zraku briljantne bijele svjetlosti, dovoljno široku da obuhvati cijeli prostor unutar
kruga koji ste iscrtali, koja vas obasjava daleko odozgo. Zadržite sliku neko vrijeme, a zatim otpustite sliku i izvedite
Kabalistički križ. Time je ritual završen.
Formula Rituala heksagrama oslanja se na veliki dio simbolike Tifareta, teme koja je dovoljno velika i složena da se
može pregledati samo ovdje. Ukratko, Tiphareth kombinira slike kralja i žrtvene žrtve; njemu odgovaraju svi bogovi koji
umiru i ponovno ustaju, poput Isusa i Ozirisa. Značenje, ili jedno od značenja, ove simbolike proizlazi iz Tipharethove
uloge u energetskoj dinamici Drveta. Kao središte i točka ravnoteže polariteta Drveta, ono vlada i njome upravlja svaka
druga Sfera, i čini središnju točku heksagrama moći na Drvetu.
Središnja invokacija, koja se zove Analiza INRI-ja, nadovezuje se na ove točke u vrtoglavoj igri simbola. Slova koja su
tradicionalno ispisana na Isusovom križu - INRI, što je latinsko Iesus Nazarethus Rex Iudaeorum, “Isus iz Nazareta, kralj
Židova” - pretvorena su u svoje hebrejske ekvivalente, ‫ינרי‬. Slovo ‫י‬, Yod, odgovara Djevici, ‫נ‬, Nun, Škorpionu, a ‫ר‬,
Resh, Suncu, a njima odgovaraju božanstva središnja za najvažniju egipatsku verziju mita o umirućem bogu. Iz njihovih
imena pak proizlazi gnostičko ime Boga IAO, a iz Znakova koji im se pripisuju dolazi latinska riječ lux, “svjetlo”, i
završetak zaziva. Cijeli uzorak simbolizira smrt i ponovno rođenje Sunca i sebe, dvije središnje manifestacije moći
Tipharetha u područjima ljudskog iskustva.
Veći ritual heksagrama koristi isti obrazac, na gotovo potpuno isti način. Jedine su razlike u tome što se, umjesto četiri
oblika Saturnovog heksagrama koji se koriste u Manjem Ritualu, u Većem koristi normalni ili zemaljski oblik željenog
planetarnog heksagrama; heksagrami su vizualizirani u planetarnoj boji, a ne crvenoj i plavoj; i Ime Boga koji upravlja
planetom vibrira dok se crta heksagram, a Ime ARARITA nakon toga, dok pokazuje na njegovo središte.
Veći ritual heksagrama također se koristi u teurgijskom ritualu za prizivanje ili protjerivanje energija deset sfera Drveta
života. Nije sasvim jasno zašto sfere nemaju vlastiti ritual prizivanja i protjerivanja - Ritual dekagrama, možda, uz
korištenje zvijezde s deset krakova - ali magični učinci planeta i sfera dovoljno su bliski u praksi da Ritual heksagrama
može se koristiti za sfere s velikom učinkovitošću. Podudarnosti između sfera i planeta, koje su dane u Dodatku, daju
ključ za ovu primjenu. Zaokret koji treba imati na umu je da sve tri sfere Nadmoćne trijade, Kether, Chokmah i Binah,
koriste Saturnov heksagram, ali svoja vlastita Božja Imena; slično, i Yesod i Malkuth koriste heksagram Mjeseca, ali
svoja vlastita Imena.
Veći Ritual Heksagrama Sunca (ili Tipharetha), u kojem je ucrtano svih šest planetarnih heksagrama, ima otprilike istu
ulogu u planetarnom carstvu kao i Veći Ritual Pentagrama Duha u elementarnom carstvu. Može se koristiti kao model za
druge oblike Velikog Rituala Heksagrama. U obliku pozivanja, izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći u središtu vašeg prostora za vježbanje, izvedite kabalistički križ.
Drugo, idite do istočnog ruba prostora i s prva dva prsta vaše desne ruke iscrtajte Zemljine oblike svih šest prizivnih
planetarnih heksagrama u njihovom tradicionalnom redoslijedu—Saturn, Jupiter, Mars, Venera, Merkur i Mjesec— u
zraku pred tobom. Svi bi trebali biti iste veličine, visoki oko tri stope i na potpuno istom prostoru. Vizualizirajte svaki u
njegovoj planetarnoj boji dok ga crtate i polako vibrirajte Ime Boga YHVH ALVH VDAaTh (izgovara se “yeh-ho-wah
ell-o-ah vah da-ath”) prateći linije. Pokažite u središte i vibrirajte Ime ARARITA; dok to radite, vizualizirajte kako se boje
stapaju u solarno zlato.
Treće, s ispruženom rukom, ocrtajte liniju do južnog ruba prostora, vizualizirajući ga kao nacrtanog u čistom zlatnom
svjetlu. Tamo ponovite cijeli proces, prateći Zemljine oblike planetarnih heksagrama i vibrirajući Ime. Ponovno završite
vibriranjem ARARITA.
Četvrto, ponovite postupak, povlačeći liniju prema zapadu, gdje crtate planetarne heksagrame i vibrirate Ime, a zatim
prema sjeveru, gdje činite isto.
Peto, ocrtajte crtu oko istoka, dovršavajući krug i vratite se u središte. Stanite, okrenuti prema istoku, i ponovite cijelu
analizu INRI-ja kao u petom i šestom koraku Manjeg rituala heksagrama.
Šesto, vizualizirajte silazno svjetlo, zadržite sliku neko vrijeme, a zatim otpustite sliku i izvedite Kabalistički križ. Time
je ritual završen.
Ostali rituali prizivanja i protjerivanja
Isti principi koji upravljaju ritualima pentagrama i heksagrama mogu se koristiti za konstruiranje rituala prizivanja i
protjerivanja koji koriste druge geometrijske figure i njihovu simboliku. Dok će elementarne i planetarne moći odgovoriti
na većinu magijskih potreba, postoje određene vrste rada u kojima su drugi simbolički sustavi prikladniji. Na primjer, rad
zasnovan na alkemiji može koristiti tri principa - živu, sumpor i sol - kao svoje osnovne kategorije, i tada bi bio potreban
neki način za prizivanje i protjerivanje energija koje odgovaraju njima. Ritual koji koristi trokut kao osnovni simbol bio bi
jedan od načina za to. Slično tome, jedan oblik eneagrama ili devetokrake zvijezde predstavlja sedam planeta zajedno sa
sjevernim i južnim Mjesečevim čvorom; Mjesečevi čvorovi su moći koje upravljaju pomrčinama, a određene vrste
ceremonijalnih radova koji se temelje na tome mogli bi se koristiti Ritualom Eneagrama.
Ovo su relativno napredne magijske prakse, ali ovdje vrijedi razmotriti dvije stvari u vezi s takvim djelovanjem. Prije
svega, pentagram i heksagram crpe snagu iz upotrebe, kao i iz geometrije; oboje su stoljećima imali važne uloge u
zapadnoj magiji, a egregori koji su se u to vrijeme izgradili oko njih daju im velik dio njihove snage. Rituali koji koriste
druge geometrije neće imati tu prednost. Vjerojatno je najpametnije protjerati s Manjim ritualom pentagrama prije i nakon
bilo kakvog takvog rada, bez obzira na geometriju koju koristite unutar njega.
Drugo, razlika između elementarnih i planetarnih moći, kao što je ranije opisano, trebala bi odrediti hoćete li koristiti
zazive Pentagram Rituala ili Heksagrama kao model za bilo koji alternativni obred. Kada prvenstveno radite s
materijalnim silama, zazovite arkanđele; kada radite sa suptilnijim moćima, prizovite Tiphareth kroz IAO Formulu. Stoga
bi se gore spomenuti Ritual Trokuta izvodio kao Ritual Pentagrama, dok bi se Ritual Eneagrama izvodio kao Ritual
Heksagrama.
Primjera radi, ovdje je tekst za Ritual Heksagrama. Kao što je ranije spomenuto, ova figura simbolizira moć Sunca i
Mjeseca u carstvu elemenata, kojima upravlja Duh; posebno, predstavlja manje dugotrajan način za prizivanje ili
protjerivanje energija Sunca nego što to dopušta heksagram. Ritual će biti osobito koristan za posvećivanje solarnih ili
lunarnih talismana, za rad koji uključuje plodnost i za ceremonije povezane s alkemijom.
Ovdje naveden oblik je ritual prizivanja Sunca.
Prvo, stanite u središte prostora za vježbanje, okrenuti prema istoku. Očistite svoj um, a zatim izvedite kabalistički križ.
Drugo, idite na istočni rub prostora. S prva dva prsta vaše desne ruke iscrtajte šesterokut, počevši od najviše točke i
krećući se u smjeru kazaljke na satu, kao što je prikazano na dijagramu 6-3. Neka bude što ravnomjernija i točnija, i
zamislite liniju koju povlače vaši prsti kako sjaji zlatnim svjetlom. Zatim pokažite na središte šesterokuta i vibrirajte Ime
YHVH ALVH VDAaTh (izgovara se “yeh-ho-wah ell-o-ah vah da-ath”).
Treće, držeći ispruženu ruku, iscrtajte liniju do južnog ruba prostora za vježbanje i nacrtajte drugi šesterokut poput
prvog, vibrirajući isto ime u sredini. Ponovite postupak prema zapadu, a zatim prema sjeveru.
Četvrto, ocrtajte liniju prema istoku, dovršavajući krug. Sada stojite unutar vizualiziranog prstena napravljenog od zlatne
svjetlosti, sa Heksagrama koji sjaji u svakoj od četiri četvrtine. Vratite se u sredinu i okrenite se prema istoku, kao što ste
bili na početku, ali podignite ruke sa strane poput krakova križa, dlanovima prema naprijed. Recite naglas, kao u ritualu
pentagrama:

Dijagram 6-3 – Prizivni i protjerajući heksagram Sunca

Prije mene, Raphael; iza mene, Gabriel; s moje desne strane, Michael; mojoj lijevoj ruci, Auriel. Sunce i Mjesec iznad
“

mene; Zemlja ispod mene; jer oko mene i nada mnom sjaje zvijezde sa šest zraka!”
Za arkanđele se trebaju koristiti iste vizualizacije kao u Pentagram ritualu. Kada su Sunce i Mjesec imenovani,
vizualizirajte ih kao da su iznad prostora, Sunce malo s desne strane, Mjesec malo s lijeve strane; kada je Zemlja
imenovana, budite svjesni Zemlje pod svojim nogama.”Zvijezde sa šest zraka” oko vas su šesterokuti, ali ona na vama je
heksagram, vizualiziran kao u Pentagram Ritualu.
Peto, ponovite kabalistički križ. Time je ritual završen.
Ritual Ružinog Križa
Rituali prizivanja i protjerivanja koji su do sada obrađeni glavni su obredi temeljeni na formuli koju smo istražili u ovom
poglavlju, ali postoji još jedan ritual izgrađen na istom principu koji vrijedi naučiti i prakticirati. To se zove Ritual ružinog
križa. Rijetko se, ako ikad, koristi kao element većih ceremonija; nego služi kao specijalizirani obred zazivanja za
ograničenu, ali vrijednu svrhu. Izravno zaziva energije Tipharetha za iscjeljenje i zaštitu.
Ritual Ružinog križa zahtijeva štapić tamjana - tamjan ili neki drugi opor miris je najbolji - zajedno s uobičajenim
zahtjevima ritualnog rada.
Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći u sredini vašeg prostora za vježbanje, okrenut prema istoku i držeći upaljeni štapić tamjana, izvedite
Kabalistički križ.
Drugo, idite u jugoistočni kut svog prostora. Tamo tamjanom ocrtajte simbol Ružinog križa u zraku ispred sebe, kao što
je prikazano na dijagramu 6-4. Simbol bi trebao biti visok oko tri stope, s gornjim krajem križa u razini vrha vaše glave, i
trebao bi biti prikazan u bijeloj svjetlosti. Usmjerite upaljeni kraj tamjana u središte križa i vibrirajte Ime YHShVH
(izgovara se “yeh-heh-shu-ah”).
 Treće, iscrtajte i vizualizirajte liniju oko jugozapadnog kuta prostora i ponovite isti proces, prateći simbol i vibrirajući
isto Ime. Zatim ocrtajte liniju do sjeverozapadnog kuta, ponavljajući proces tamo, i učinite isto do sjeveroistočnog kuta,
ponavljajući proces i tamo.
Četvrto, ocrtajte liniju prema jugoistoku, dovršavajući krug. Zatim povucite crtu s tamjanom prema gore i iznad vaše
glave, dijagonalno poprijeko prema sjeverozapadnom kutu prostora. U središtu sobe stanite, ocrtajte simbol Ružinog križa
točno iznad sebe, pokažite na njegovo središte i vibrirajte Ime. Zatim nastavite do sjeverozapadnog kuta. Odatle, povucite
liniju prema dolje i preko poda, ponovno dijagonalno do jugoistočnog kuta; zaustavite se na sredini sobe, nacrtajte simbol
Ružinog križa točno iznad poda, pokažite na njegovo središte i vibrirajte Ime. Zatim završite crtanje linije prema
jugoistoku.

Dijagram 6-4 – Ružin križ

Dijagram 6-5 – Ritual ružinog križa

Peto, ponovno povucite liniju od simbola u jugoistočnom kutu do onog u jugozapadnom kutu, a zatim povucite drugu
liniju gore iznad vaše glave, preko do simbola u sredini stropa, poprijeko i dolje do sjeveroistočnog kuta, dolje i poprijeko
do simbola u sredini poda, pa natrag poprijeko i ponovno do jugozapadnog kuta. Zatim, vratite liniju natrag prema
jugoistoku. (Rezultat svih ovih iscrtavanja prikazan je na dijagramu 6-5.) Tamo ponovo nacrtajte simbol Ružinog križa,
preko prvog, ali malo veći; dok crtate donju polovicu kruga, vibrirajte YHShVH (“yeh-heh-shu-ah”); dok crtate gornju
polovicu kruga, vibrirajte YHVShH (izgovara se “yeh-ho-wah-shah”).
Šesto, povratak u centar. Stanite okrenuti prema istoku i naglas izgovorite analizu INRI-ja:
“Ja, N, R, ja.
“ Yod, Nun, Resh, Yod.
“ Djevica, Izida, moćna majka. Škorpion, Apofis, razarač. Sol, Oziris, ubijen i uskrsnuo.
“ Izida, Apofis, Oziris.
“ I, A, O.” Vibrirajte, što je snažnije moguće:
“IAO!” (izgovara se Eee-Aaa-Oh!)
Sedmo, napravite Znak ubijenog Ozirisa. Recite:
“Znak ubijenog Ozirisa!” Napravite Izidin znak i recite:
 “Izidin znak žalosti!” Napravite znak Apophis i recite:
“Znak Apophis i Typhon!” Napravite znak Uskrslog Ozirisa i recite:
“Znak Uskrslog Ozirisa!” Zatim ponovite znakove Izide, Apofisa i Ozirisa, govoreći:
“L, V, X.” Spustite ruke uz tijelo i recite:
“Lux - Svjetlo - Svjetlo križa.” Podižući ruke iznad glave, kao da ispružujete:
“Neka siđe božanska svjetlost!”
Osmo, u ovoj točki vizualizirajte zraku briljantne bijele svjetlosti, dovoljno široku da obuhvati cijeli prostor unutar linija
koje ste iscrtali, koja vas obasjava daleko odozgo. Zadržite sliku neko vrijeme, a zatim otpustite sliku i izvedite
Kabalistički križ. Time je ritual završen.
U ovom ritualu, zazivanje Tifareta kombinirano je s drugačijim načinom definiranja simboličkog prostora. Rezultat je
drugačiji učinak; energije ravnoteže i harmonije povezane s Tifaretom fokusiraju se prema unutra, u suptilna tijela
magičara, a ne prema van u područja bića koja magičar želi oblikovati. Stoga se isplati raditi svaki put kada se suočite sa
stresom, boli ili bolešću.
Ritual Ružinog križa donosi iscjeljenje, a ne moć, ali ima još jedan učinak koji ga čini posebno korisnim u magijskom
treningu; dovodeći auru u ravnotežu, također donosi zaštitu od mnogih vrsta magijskih poremećaja. Iz tog razloga, trebalo
bi ga učiti i provoditi redovito u ranim fazama magijskog treninga, kako bi se riješili uobičajenih problema s “astralnim
statičkim stazom”—neočekivanim i neželjenim eteričnim i astralnim prisutnostima, bezopasnim, ali često neugodnim—
koje često smetaju početniku. Rečeno je, i istinito, da postoji izvjesno zadovoljstvo kada te udari po glavi duh u čije se
postojanje prije sumnjalo; ipak, to postaje zamorno nakon određenog broja ponavljanja, a Ritual ružinog križa učinkovit je
način da se takvim smetnjama privede kraj.
SEDMO POGLAVLJE
TEMELJI RITUALA: VJEŽBE SREDNJEG STUPA
Važan dio magijskog treninga, koji se prečesto zanemaruje, je otvaranje i razvoj energetskih centara u suptilnim tijelima
maga. Ovi centri povezuju moći ljudskog mikrokozmosa s njihovim izvorima u makrokozmosu; da nastavimo električnu
metaforu korištenu u prošlom poglavlju, oni služe kao veze kroz koje se struja izvlači u ritualu i u većini drugih vrsta
magijskog rada. Proces buđenja i balansiranja ovih centara stoga je središnji u procesu vašeg razvoja kao magičara.
Svaki oblik magijskog treninga razvija centre do neke mjere. Baš kao što se mišići jačaju njihovim korištenjem, manje
fizički dijelovi sebe energiziraju se i razvijaju kroz magičnu praksu koja ih uključuje. Obične discipline magijskog
treninga će, dakle, s vremenom dovesti do razvoja centara. S druge strane, ako se ova faza rada poduzme namjerno, isti se
posao može obaviti brže i, ovisno o specifičnim magijskim praksama koje se izvode, na uravnoteženiji način.
Bilo je mnogo nepotrebne zbrke oko ovih centara među zapadnim okultistima u prošlom stoljeću ili tako nešto. Do
većine toga došlo je zato što je nekoliko zapadnjačkih ezoteričnih skupina posudilo i aktivno promicalo hinduistički sustav
od sedam spinalnih vrtloga ili čakri, kao jedini valjani način razmišljanja o centrima suptilnog tijela. S tim je povezana
uobičajena navika poistovjećivanja cilja svakog mističnog rada s podizanjem kundalini, uvijene energije u dnu
kralježnice, kroz čakre do centra “lotosa s tisuću latica” na tjemenu.
Ovaj sustav je savršeno valjan i sigurno se može uspješno prilagoditi za korištenje u zapadnoj magiji. Pritom, unatoč
tvrdnjama nekih vatrenijih stranaka, to nije jedina igra u gradu. Postoje ezoterični sustavi koji koriste samo jedan
energetski centar; postoje i drugi koji koriste čak nekoliko stotina. Određena područja tijela - pupak, područje oko srca,
tjeme - obično su prilično uobičajena mjesta za razvoj energetskih centara, ali niti jedno područje ne koriste svi sustavi, a
specifične lokacije unutar tih područja uvelike variraju. Ni takozvano “kundalini iskustvo” nije jedini mogući rezultat
buđenja ovih centara. Događa se, i to ne samo onima koji su to naumili; ipak, to je samo jedno od cijelog niza mogućih
transformativnih iskustava koja mogu proizaći iz ove posebne vrste duhovne prakse.
Ovdje bi moglo biti korisno obratiti se na drugačiju perspektivu ovih pitanja. Neki magični spisi iz renesanse uspoređuju
ljudsko tijelo sa žicom glazbenog instrumenta, koja se može pritisnuti na prag na različitim mjestima kako bi se zapisale
različite note. Nijedna kombinacija ovih nota nije prava za svaku vrstu glazbe; durske ljestvice, molske ljestvice, blues
ljestvice i tradicionalni načini koriste neke od mogućih nota i izostavljaju druge. Na isti način, energije koje kolaju
ljudskim tijelom mogu se fokusirati ili “uzdrmati” na mnogo različitih točaka, a svaka kombinacija točaka ima različite
namjene i različite učinke. Ako “glazba”
koju imate na umu dolazi iz orijentalnih borilačkih vještina, energetski centar koji ćete htjeti koristiti je hara ili tan t'ien
dva inča ispod pupka; ako biste radije prakticirali tantru, bolje je ugoditi svoj instrument na ono što bi se moglo nazvati
“ljestvicom čakri”. Ako je vaš cilj ovladati kabalističkom magijom Zlatne zore, s druge strane, morat ćete se ugoditi na
drugačiji skup nota: pet centara Srednjeg stupa.
Sfere srednjeg stupa
 Ovi centri odgovaraju četirima sferama na središnjoj osi Drveta života, zajedno s Daathom, kvazi-sferom između
Kethera i Tipharetha. Svi su, prikladno, smješteni na središnjoj liniji tijela. Za razliku od čakri, koje su povezane s
glavnim živčanim pleksijem i žlijezdama bez kanala, ti centri nisu povezani s određenim skupom organa; njihov položaj
određuju suptilniji čimbenici.
Fizičko tijelo je više od komadića mesa, kao što medicinska znanost počinje, koliko god nevoljko, priznavati. Njegove
očiglednije strukture - organi, kosti, meso - na mnoge su načine upravljane dubljom strukturom ritmova i vibracijskih
pokreta. Krv, limfa, cerebrospinalna tekućina i drugi dijelovi tijela pulsiraju cijelim nizom harmoničnih obrazaca, koje
može osjetiti svatko tko se želi dovoljno umiriti da ih opazi; ti obrasci imaju žarišne točke, a kao što smo vidjeli u trećem
poglavlju, najvažniji od njih su duž središnje linije tijela na stanicama Srednjeg stupa.
Na eteričnoj razini, razini životne energije, vrijede slični faktori. Ljudsko eterično tijelo gotovo je jednako komplicirano
kao i fizičko, a njegovi vlastiti obrasci protoka i vibracija - meridijani istočnjačke medicine - usredotočeni su na niz
eteričnih centara, organa suptilnog tijela. Od njih, prema učenjima Zlatne zore, pet glavnih centara nalazi se na središnjoj
liniji fizičkog tijela, na istim mjestima kao i žarišne točke fizičke vibracije.
Ovo preklapanje centara čini ovih pet lokacija točkama veze između fizičke i eterične razine tijela. Ta se veza može
ojačati suptilnim učincima zvuka i daha, a također se može proširiti na astralnu, mentalnu i duhovnu razinu povezivanjem
vizualizacija, apstraktnih pojmova i Božjih Imena s centrima. Ova ista kombinacija metoda koristi se u gotovo svakom
sustavu rada energetskih centara, istočnom i zapadnom, i ključ je za širok raspon mističnih i magijskih praksi.
Svaki od centara Srednjeg stupa, kada se aktivira ovom vrstom rada, ima određene funkcije koje proizlaze iz njegovog
odnosa s Drvetom života i razinama magičnog iskustva. Oni se mogu opisati na sljedeći način:
Prvi ili Kether centar je točno iznad krune glave; predstavlja dodirnu točku između individualnog jastva i jedinstva –
teološkim jezikom rečeno, prisutnost Boga na najvišoj razini sebstva. Odgovara duhovnoj razini iskustva i elementu Duha,
a njegova aktivacija povezana je s buđenjem sebe do jedinstva sa svim stvarima, najvišom fazom mističnog postignuća.
Drugi ili Daath centar nalazi se na sredini vrata i uključuje organe govora. Predstavlja dodirnu točku između sebe i bitnih
obrazaca koji leže u pozadini svijeta koji doživljavamo. Daath centar odgovara mentalnoj razini iskustva i elementu
Zraka, a njegova aktivacija povezana je s razumijevanjem univerzalnog obrasca i širenjem svijesti izvan granica prostora i
vremena.
Treći ili Tiphareth centar je u srcu u nekim verzijama tradicije Zlatne zore, a solarni pleksus u drugima; srčani centar je
mjesto koje se koristi u ovoj knjizi, iz razloga o kojima se govori malo dalje u ovom poglavlju. Tiphareth centar
predstavlja kontaktnu točku između jastva i carstva konkretne svijesti, carstva u kojem se odvija većina magičnog rada.
Odgovara astralnoj razini iskustva i elementu Vatre, a njegova aktivacija povezana je sa samospoznajom, buđenjem
suosjećanja i sposobnošću oblikovanja svijesti – vlastite, ali i tuđe – snagom htjeti.
Četvrti ili Yesod centar nalazi se na genitalijama. Predstavlja kontaktnu točku između jastva i temeljnih energija života,
suptilnih sila koje oblikuju i ujedinjuju fizički svemir. Odgovara eteričnoj razini iskustva i elementu Vode, a njegova
aktivacija povezana je s povećanom vitalnošću, darom iscjeljivanja i sposobnošću svjesnog usmjeravanja životne snage u
sebi i drugima.
Peti ili Malkuth centar nalazi se na tabanima. Predstavlja dodirnu točku između sebe i svijeta fizičke materije. Tako
korespondira s fizičkom razinom iskustva i elementom Zemlje, a njegova aktivacija povezana je sa sposobnošću
djelovanja magičnih sila izravno na materiju.
 Dijagram 7-1 – Središta srednjeg stupa
Cijeli sustav prikazan je na dijagramu 7-1. Linija koja povezuje centre je sam srednji stup, os i glavni energetski kanal
tijela. Ako ste izvodili bilo koji od ritualnih radnji iz prošlog poglavlja, ovaj se obrazac može činiti donekle poznatim, a i
trebao bi: okomita linija križa u kabalističkom križu, sa svjetlosnom kuglom iznad i slikom Zemlje ispod, je drugi način
simboliziranja istog kanala energija i pruža drugačiji, ali povezan način oblikovanja i balansiranja tih energija na
različitim razinama tijela.
Ovaj glavni kanal, međutim, nije jedini način na koji energije prolaze od središta do središta. Postoje i drugi obrasci
povezivanja između sfera energije; kao što ćete uskoro vidjeti, jedan od njih ima posebno važnu ulogu u ovoj fazi rada.
Vježba manjeg srednjeg stupa
Najjednostavnija praksa koja se koristi za buđenje ovih centara u magiji Zlatne Zore zove se vježba Manjeg srednjeg
stupa. Ovo je uobičajeni dio mnogih današnjih sustava magijske obuke. Verzija ove vježbe koja je danas najčešća u
magijskoj zajednici razvijena je iz učenja jednog od Redova nasljednika Zlatne Zore od strane Israela Regardieja, jednog
od najvećih okultista ovog stoljeća. Međutim, radeći na svojoj verziji vježbe, Regardije je napravio nekoliko promjena u
radu, a možda najvažnija je promjena u obrascu kruženja energija od sfere do sfere. Oslanjajući se na jungovsku
psihološku misao, Regardije je smatrao da je najbolje cirkulirati energiju oko cijele sfere osjeta u tri različita obrasca.
Nasuprot tome, u tradicionalnoj metodi cirkulacija je slijedila jedan obrazac koji je povezivao samo centre Tiphareth i
Malkuth.
Nijedna od ovih točaka ne čini Regardiejevu metodu bezvrijednom; ostaje učinkovit način otvaranja i usmjeravanja
energetskih centara u tijelu. Tradicionalna metoda, međutim, ima određene mogućnosti razvoja koje Regardieova metoda
nema, mogućnosti koje ćemo uskoro ispitati.
Tradicionalnija verzija vježbe srednjeg stupa može se izvoditi na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletan Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama.
Drugo, stojeći u središtu prostora, okrenut prema istoku, skupljenih nogu i ruku sa strane, usmjerite pažnju na točku
beskrajno daleko iznad vaše glave. Vizualizirajte točku koja sjaji svjetlošću, poput zvijezde. Zatim, udahnite, vizualizirajte
mlaz svjetlosti koji se spušta od te točke do područja točno iznad vaše glave, gdje oblikuje sferu intenzivne bijele
svjetlosti promjera oko osam inča. Dno sfere nalazi se točno iznad tjemena vaše glave. Koncentrirajte se na sferu, misleći
na prvi ili Kether centar i njegove funkcije, dok udišete; na izdahu vibrirajte Ime AHIH (izgovara se “eh-heh-yeh”).
Ponovite ovaj proces još tri puta, fokusirajući se na Kether na udisaju, vibrirajući Ime na izdisaju. Pokušajte postići da
vibracija rezonira unutar same svjetlosne sfere.
Treće, sa sljedećim udahom, spustite mlaz svjetlosti do sredine vašeg grla, i tamo formirajte drugu kuglu svjetlosti iste
veličine, ova nježno sive boje. Koncentrirajte se na to, misleći na drugi ili Daath centar i njegove funkcije, dok polako i
duboko udišete; na izdahu, vibrirajte Ime YHVH ALHIM (izgovara se “yeh-ho-wah ell-o-heem”). Ponovite ovo još tri
puta i pokušajte postići da vibracija odjekne u samoj sferi.
Četvrto, na isti način, uspostavite zlatnu sferu Tiphareth na razini srca i vibrirajte Ime YHVH ALVH VDAaTh (“yeh-ho-
wah ell-o-ah vah da-ath”) četiri puta; ljubičastu sferu Yesoda na genitalijama i vibrirajte Ime ShDI AL ChI (“shah-die ell
chye”) četiri puta; i sfera Malkutha na tabanima, koja može biti crna ili tamnozelena, i vibrirajte ime ADNI HARTz (“ah-
dough-nye ha ah-retz”) četiri puta.
Peto, zastanite, a zatim ponovno usmjerite svoju pozornost prema gore prema Kether centru iznad svoje glave. Udahnite
i vizualizirajte zraku sjajne svjetlosti koja se s udisajem spušta do centra Tiphareth u vašem srcu; vizualizirajte kako
središte Tiphareth svjetli jače dok izdišete. Ponovite ovaj postupak četiri puta; na posljednjem izdisaju, središte Tiphareth
bi trebalo plamtjeti poput sunca.
Šesto, polako udahnite, osjećajući kako vam zrak prolazi kroz nosnice i niz dušnik. Vizualizirajte to kao prolaz u središte
Tiphareth u vašem srcu, a odatle na vašu lijevu stranu, niz lijevi bok i nogu, do centra Malkutha u stopalima. Zadržite dah
isto onoliko vremena koliko vam je bilo potrebno da udahnete, zatim izdahnite istim tempom, vizualizirajući kako dah
prolazi uz desnu nogu i bok, do središta Tiphareth, a zatim gore i van kroz dušnik i nosnice ; zatim zadržite izdah isto
toliko vremena. (Korisno je koristiti četverostruki dah tijekom ove četiri faze kako biste dobili ritam.) Učinite
vizualizaciju pokretnog daha što konkretnijom, tako da osjetite putanju daha prema dolje i gore kao da se radi o fizičkom
pokret. Cijeli ovaj postupak ponovite četiri puta.
Sedmo, zastanite, a zatim izvedite kabalistički križ. Time je vježba završena.
Ovaj je obred najvažnija od osnovnih praksi magije Zlatne zore i ozbiljni proučavatelji tradicije trebali bi ga izvoditi
svaki dan. Za magičara početnika nema boljeg načina da provede petnaest minuta. Početni ritual protjerivanja čisti prostor
i pomaže dovesti magičara u stanje ravnoteže; ne slučajno, također nudi priliku za prakticiranje ovog važnog rituala i
njegove formule. Slijedi formulacija središta Stupa. Nakon toga, energije se uvlače u sustav centara i cirkuliraju na
poseban način, jedan je dizajniran da dovede dva centra - Tiphareth centar u srcu i Malkuth centar u stopalima - u novi
odnos. Ipak, da bismo razumjeli prirodu i svrhu tog odnosa, bit će potrebno malo pobliže pogledati srčani centar i njegove
potencijale.
Put srca
Na mnogo načina, ovo je središte bilo - pa, srce, u nedostatku drugog izraza - zapadne kulture otkako je potonja izronila
iz kaosa mračnog srednjeg vijeka i ruševina klasičnog svijeta. Kulture, poput čarobnih tradicija, imaju svoje omiljene
energetske centre; mnoge kulture istočne Azije, na primjer, nalaze srž sebe u trbuhu, a neki od načina na koje se te kulture
razlikuju od onih u drugim dijelovima svijeta mogu se najjasnije razumjeti usporedbom suptilnih moći i funkcija područje
pupka onima drugih centara. Na Zapadu, nasuprot tome, srce se uvijek smatralo suštinskim fokusom sebstva, sve dok neka
vrsta pobune moždanog centra u vrijeme znanstvene revolucije nije dovela do pogubnog raskola između glave i srca koji
pogađa našu kulturu na predstaviti.
Srce je također bilo središnje mjesto u zapadnoj duhovnosti, kako u ortodoksnom tako i u ezoteričnom obliku. Katoličke
pobožnosti Presvetom Srcu Isusovu jedna su manifestacija toga; drugi je moćan sustav meditativne molitve zvan
hezihazam, koji se stoljećima prakticira u istočno-pravoslavnim samostanima, u kojem kontrolirano disanje i stalno
ponavljanje kratke molitve usmjeravaju svijest u središte srca i otvaraju vrata mističnom iskustvu. U okultnim tradicijama
Zapada uloga srčanog središta često je bila prikrivena upotrebom simbolizma kao načina prikrivanja, ali se može jasno
pratiti, posebno u rozenkrojcerskoj tradiciji kasne renesanse, jednoj od glavnih izvora kojima su se služili osnivači Zlatne
zore. Samo srce je jedan od primarnih rozenkrojcerskih simbola, i druge slike koje se stalno koriste u tradiciji - srce
poistovjećeno sa Suncem; feniks u plamenu i pelikan koji ranjava vlastite grudi; središnja slika ruže koja cvjeta na križu—
točni su i snažni simboli iskustava energije i transformacije koji se događaju tijekom otvaranja srčanog centra.
Ta se iskustva ponešto razlikuju od osobe do osobe, ali obično počinju osjećajem topline u predjelu srca. U početku
povremeno, s vremenom i daljnjim radom to postupno postaje stabilnije, a također raste iu intenzitetu. Istodobno se u
emocijama i umu počinju odvijati procesi balansiranja; to obično nije baš ugodno, jer se svjesno jastvo mora probuditi do
pune samospoznaje, a to općenito uključuje suočavanje s mnogo stvari koje smo se jako trudili izbjeći primijetiti! Ova
faza, nigredo ili “crna faza” jezikom alkemije, na kraju ustupa mjesto albedu ili “bijeloj fazi”, obilježenoj bistrinom uma i
promjenom od iskustva topline do iskustva sjajne svjetlosti koja zrači iz srca. regija. Kako srčani centar dosegne punu
aktivaciju, ova faza zauzvrat ustupa mjesto rubedo ili “crvenoj fazi”, u kojoj se iskustvo svjetla pretvara u iskustvo
jedinstva s transcendentnom moći koju većina zapadnih tradicija naziva Bogom, te višim i nižim fazama sebstva stapaju u
jedno, transformirajući sebstvo na svim razinama.
Postoji — to treba odmah reći — više načina da se dosegne ovaj posljednji stupanj. Rad sa srčanim centrom jedan je od
mnogih izlaza, čak i u tradiciji zapadne magije. Niti je to kraj puta magije; jezikom kabalističke teorije, ono ostvaruje
otvaranje vela, ali otkrivanje potencijala izvan vela, prijelaz preko ponora i transcendentna iskustva nadnala i dalje ostaju.
U isto vrijeme, rad usmjeren u ovom smjeru je možda najkorisniji od transformativnih procesa otvorenih magu Zlatne
Zore; vrlo je učinkovit, s jedne strane, a relativno siguran za korištenje (čak i bez osobnog vodstva učitelja) s druge strane.
U tom se kontekstu, dakle, mogu razumjeti posljednje faze vježbe manjeg srednjeg stupa. Energije viših razina
makrokozmosa dovode se u fokus u srcu i tamo uspostavljaju; ovo je bitna tehnika otvaranja srčanog centra. U ovoj točki,
uz pomoć etera koji se uvlači s dahom, energije srčanog centra cirkuliraju dolje do Malkutha ili prizemnog središta na
tabanima, usidrevši ih za fizičku supstancu tijela i pomažući da se stabiliziraju proces utemeljujući ga u materijalno
područje. Kabalistički spisi, koristeći dio tradicionalnog simbolizma Tifareta i Malkuta, opisuju ovaj proces kao vjenčanje
sina i kćeri Tetragrammatona, ili kralja i njegove nevjeste. Ovaj proces se ponavlja četiri puta, a zatim se energetski sustav
cijelog tijela ponovno uravnotežuje završnim kabalističkim križem.
Vibracijska formula srednjeg stupa
Obrasci energije koje vježba Srednji stup postavlja u magičarevo suptilno tijelo, kao što je gore spomenuto, ključni su za
razvoj magijske moći i sposobnost oblikovanja sila makrokozmosa. Međutim, postoji još izravnija primjena formule
Srednjeg stupa na rad ritualnog maga. Ovo je tehnika koja se zove Vibratorna formula srednjeg stupa.
Vibracijska formula je metoda prizivanja sile kroz vibraciju jednog Imena u kontekstu energetskih kanala Srednjeg
stupa. Obično se koristi u ritualnom radu, umjesto ili uz standardnije metode prizivanja sile. To se radi na sljedeći način:
Prvo, stanite u otvoreni položaj, s rukama ispruženim uz tijelo. Zatim, kao u osnovnom obliku vježbe Srednjeg stupa,
usmjerite pažnju prema točki svjetla beskrajno daleko iznad vaše glave i, držeći tu sliku, udahnite, vizualizirajući struju
bijele svjetlosti koja se spušta odozgo u vaš srčani centar. Dok izdišete, vizualizirajte Božje Ime koje namjeravate prizvati
kako se oblikuje hebrejskim slovima bijelog plamena u vašem središtu srca i izgovorite Ime tiho, zamišljajući da zvuči na
istom mjestu. Ponavljajte cijeli ovaj postupak dok ga ne učinite onoliko puta koliko je simboličnog broja sile koju želite
prizvati. Ovo uspostavlja ono što se naziva Zazivajući Vrtlog (Invoking Whirl) u srcu.
Drugo, ponovno udahnite i budite svjesni Imena u svom srcu. Zatim, zadržavajući dah, vizualizirajte kako se Ime spušta
Srednjim stupom do središta tla kod vaših stopala; izgovorite ga tiho i tamo, zatim ga ponovno donesite do srca i izdahnite
s dahom, dok vibrirate Ime naglas. Istog trenutka napravite Znak Ulaznika u smjeru sile koju prizivate. Zamislite kako se
Ime pretvara u munju energije koja puca u beskonačnu daljinu.
Treće, ostanite u znaku Ulaznika dok vam fokus ne počne slabiti. Kada se to dogodi, napravite znak tišine i udahnite,
otvarajući se povratnoj struji energije. Vizualizirajte energiju u obliku obojene svjetlosti i dopustite joj da ispuni vašu
sferu osjeta. Ovo uspostavlja ono što se naziva Šireći vrtlog u auri i dovršava tehniku. U praksi, Vibracijsku formulu
srednjeg stupa obično prate četiri okreta daha, koji se izvode na sljedeći način:
Četvrto, zastanite neko vrijeme, razmišljajući o sili koju ste prizvali, i spustite lijevu ruku. U ovoj točki cirkulirajte silu s
dahom, kao u vježbi Srednjeg stupa: uvucite je s udisajem do srca, van prema lijevoj strani, niz bok i nogu do središta tla u
stopalima; zadržavanje tamo s dahom; podizanje desne strane s izdahom, natrag do srca i van; zadržavajući ga s dahom,
svaka faza traje jednako dugo. Kao i u vježbi Srednjeg stupa, korisno je koristiti četverostruki dah za uspostavljanje ritma.
Kružite energijom dahom ukupno četiri puta.
Ovaj proces omogućuje da se energija probuđena vibracijskom formulom srednjeg stupa u potpunosti spusti u
manifestaciju, koristeći energetske putove magičareva tijela kao kanala. Zajedno, ove dvije tehnike mogu donijeti mnogo
veći intenzitet snage od standardnih metoda invokacije, a također pomažu u razvoju energetskih centara suptilnog tijela,
pojačavajući rad obavljen u vježbi Srednjeg stupa.
Vježba većeg srednjeg stupa
Dvije gore opisane primjene formule srednjeg stupa pružaju potpuno funkcionalan način za početak procesa otvaranja
energetskih centara tijela i mogu se prakticirati godinama s dobrim učinkom. Materijal Zlatne Zore, međutim, sadrži
obrise snažnijeg razvoja iste vježbe, korištenjem određenih dodatnih tehnika iz alata rituala Zlatne Zore i organiziranjem
cjeline unutar formule Neofitskog stupnja.
Ova vježba je možda najintenzivnija od svih metoda magijskog rada koje ćemo ispitivati u ovoj knjizi. Preporuča se
najmanje dvije godine svakodnevnog prakticiranja Manjih vježbi u verziji danoj u ovoj knjizi—rad sa srčanim centrom,
drugim riječima, umjesto solarnog pleksusa, i kruženje energije kroz Tiphareth-Malkuth ciklus— treba obaviti prije nego
što započnete s naprednijim vježbama na dnevnoj bazi. S druge strane, povremeno izvođenje napredne vježbe pojačat će
učinak osnovne forme, te pridonijeti bržem razvoju energetskih centara.
Kao što je gore spomenuto, ova se vježba temelji na formuli Neofitskog stupnja, a mnogi detalji procesa mogu se
pronaći u dokumentima Zlatne zore o tom ritualu stupnja. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama.
Drugo, uspostavite pet centara Srednjeg stupa točno kao u drugom, trećem i četvrtom dijelu Manje vježbe, spuštajući se
od Kethera do Malkutha, i vibrirajući odgovarajuće Božje Ime četiri puta u svakoj sferi.
Treće, ponovno usmjerite pažnju prema gore, na točku svjetla daleko iznad vaše glave. Ispružite ruke na obje strane u
otvorenom položaju. Zatim, udišući, vizualizirajte zraku bijele svjetlosti koja se spušta visoko odozgo u središte srca, gdje
oblikuje Ime ‫יהשוה‬, YHShVH, bijelim hebrejskim slovima. Vibrirajte Ime (izgovarajući ga “yeh-heh-shoo-ah”) na izdahu.
Ponavljajte ovaj proces, povlačeći svjetlost udisajem i vibrirajući izdisajem, dok ne vibrirate Ime šest puta. Ovo
uspostavlja Prizivni vrtlog u srcu. Vibracije bi se trebale osjetiti kao da odjekuju prema van do krajeva svemira.
Četvrto, i dalje držeći ruke ispružene sa strane u otvorenom položaju, udahnite i vizualizirajte kako odjeci Imena koje ste
vibrirali privlače njime sa svih strana u srčani centar. Onda, izgovorite to jednom tiho. Zatim, zadržavajući dah,
vizualizirajte kako se Ime spušta Srednjim stupom do središta tla na tabanima i tamo ga tiho izgovorite.
Peto, podignite ruke prema gore i naprijed, čineći Znak Ulaznika, i dok je to učinjeno podignite Ime do središta srca i
prema van, šaljući ga naprijed rukama i pogledom. Dok to činite, svom snagom vibrirajte drugi oblik Imena, YHVShH
(izgovara se “yeh-ho-wah-shah”); to se ne mora raditi glasno, ali treba uključivati maksimalan intenzitet i maksimalan
fokus. Držite Znak onoliko dugo koliko možete zadržati svoj mentalni fokus na Ime, a zatim napravite Znak Tišine da
biste pozvali odgovor. Ostanite mirni i budite svjesni bilo kakvog povratnog toka energije koji možete primijetiti; ovo
može biti neznatno u ranim fazama rada na ovoj vježbi. Dopustite povratnom toku da ispuni vašu sferu osjeta; ovo
uspostavlja Proširujući vrtlog u auri.
Šesto, spustite lijevu ruku u stranu, udahnite energiju iz svoje aure i cirkulirajte je četiri puta kao što ste radili energiju u
Maloj vježbi: od nosnica do srčanog centra i niz lijevu stranu tijela do prizemni centar na udisaju, zadržavanje u
prizemnom središtu, uz desnu stranu tijela do srčanog centra i natrag kroz nosnice s izdahom, i zadržavanje dok se
fokusirate na srčani centar. Ovo treba učiniti s Četverostrukim dahom kao i prije.
Sedmo, usmjerite pozornost na središte tla. S udisajem vizualizirajte zraku zelene svjetlosti (koja predstavlja energiju
Zemlje) koja se diže iz središta Zemlje daleko ispod vas do središta tla kod vaših stopala. S izdisajem osjetite kako se
zemljana energija uspostavlja u tom centru. Sljedećim udisajem povucite zraku bijele svjetlosti daleko iznad vaše glave i
pošaljite je niz Srednji stup u Malkuthov centar, uspostavljajući je tamo na izdisaju; vizualizirajte dvije energije u središtu
tla, bijelu i zelenu, kako se stapaju. Ova fuzija se zove manja konjunkcija.
Osmo, udahnite više zemaljske energije s dahom i cirkulirajte je četiri puta: od duboko unutar zemlje do prizemnog
centra i uz desnu stranu tijela do srčanog centra na udah, zadržavajući se u Tiphareth centru, dolje lijevom stranom tijela
do središta Malkutha i natrag u zemlju na izdisaju, i držeći se dok se fokusirate na središte tla. Ovu cirkulaciju također
treba učiniti na četverostrukom dahu.
Deveto, kada se te cirkulacije dovrše, povucite osovinu zelene zemaljske energije s udisajem ravno uz srednji stup do
srčanog središta i uspostavite je na izdisaju. Zatim povucite niz bijelu svjetlost iz Višeg sa sljedećim udisajem, ravno niz
Srednji stup do srčanog centra, i uspostavite ga na izdisaju. Zatim uvucite energiju nazvanu Imenom YHVShH, koja
ostaje u auri, kroz nosnice do srčanog centra; na udahu, tri energije stapaju se u središte zlatne svjetlosti koja plamti poput
Sunca; ovo spajanje energija naziva se Veća konjunkcija. Na izdisaju vibrirajte oba imena, YHShVH YHVShH, unutarnje
i vanjsko, i vizualizirajte zlatnu svjetlost koja zrači kroz tijelo, Sferu osjeta i svemir.
Deseti, neko vrijeme zadržite svijest o zlatnoj svjetlosti u središtu srca. Zatim izvedite kabalistički križ. Time je vježba
završena.
Kao i sve druge primjene formule Neophyte, ova vježba koristi ponavljane obrasce kružnog kretanja kao sredstvo za
dovođenje energija nižih i viših razina u sklad. Ovdje, međutim, samo magičarovo tijelo postaje ritualni prostor u kojem
se izvodi formula i odvija igra suptilnih energija. Duhovne sile s viših razina makrokozmosa i eterična supstanca iz
eteričnog tijela Zemlje uvlače se u jastvo, kombiniraju u alkemiji energija i koriste se za energiziranje i jačanje
odgovarajućih energetskih centara mikrokozmosa.
OSMO POGLAVLJE
TEMELJI RITUALA: OTVARANJE I ZATVARANJE
Rituali prizivanja i protjerivanja i vježbe Srednjeg stupa temeljne su prakse obuke ceremonijalnog rada Zlatne Zore i
čine temelj na kojem se grade sveobuhvatne ceremonije tradicije. Međutim, između ove dvije razine dolazi srednja vrsta
ritualnog rada: obredi u koje su rituali pentagrama i heksagrama ugrađeni u radne svrhe i u kojima se centri probuđeni u
vježbama Srednjeg stupa stavljaju u rad na različite načine. U tradiciji Zlatne zore postoji niz ovih posrednih rituala;
najčešći, najkorisniji i po mnogo čemu najzanimljiviji od njih je Ritual otvaranja i zatvaranja.
Ritual protjerivanja, kao što smo spomenuli, čisti fizički i simbolički prostor za ceremonijalni rad; ritual prizivanja
poziva moć u taj prostor. Ovo dvoje, sami, mogu se koristiti za početak magijskog rada. Treći element, međutim, ima
važno mjesto u većini velikih ceremonija: izgradnja okvira za zazvanu moć, obrazac energija koji će osigurati kontekst i
pozadinu za zazvanu moć.
Postoje najmanje dva načina za to. Prvi način je korištenje ritualnih elemenata koji se posebno bave energijama koje
treba prizvati; na primjer, Saturnov simbolizam za ritual koji koristi energije koje se tradicionalno pripisuju Saturnu. Ovo
je savršeno izvedivo, ali zahtijeva drugačiji obred za svaku od tradicionalnih simboličkih kategorija. Drugi način,
suptilniji u svom dizajnu, je korištenje ritualne strukture koja uključuje cjelokupnu magičnu sliku svemira, sa svim
njegovim moćima. Ovaj drugi pristup omogućuje da se jedan ritual koristi kao okvir za širok raspon različitih
simbolizama u ceremonijalnom radu. Ono također, što je važno, pomaže dovesti prizvane energije u ravnotežu sa širim
kontekstom energija svemira.
Drugi pristup je češći u magiji u tradiciji Zlatne Zore, i to je onaj koji ćemo ovdje proučavati. U Ritualu otvaranja i
zatvaranja, koji se temelji na ovom obrascu, cijela struktura svemira kako ga razumije kabalistička filozofija Zlatne zore
sadržana je u nekoj vrsti nacrta, organiziranog oko okvira formula triju stupnjeva o kojima se govori ranije. Isti principi
koji upravljaju drugim primjenama ovih formula oblikuju ovu ceremoniju; ovdje, međutim, inicijacijski aspekt rada igra
važniju ulogu. Zapravo, redovito prakticiranje Rituala otvaranja i zatvaranja u njegovim različitim oblicima imat će
gotovo isti učinak na suptilna tijela magičara kao stvarno prolaženje kroz rituale inicijacije na kojima se te formule
temelje.
Ritual otvaranja i zatvaranja: osnovni oblik
Ovaj obred će zahtijevati, uz uobičajene potrebe rituala, oltar, štapić tamjana u držaču i šalicu ili pehar vode.
Tradicionalno je blagosloviti vodu prije rituala, korištenjem obreda posvećenja svete vode danog u 4. poglavlju. Sam
ritual otvaranja i zatvaranja izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći na zapadnoj strani oltara okrenut prema istoku, Recite:
“Hekas, hekas esti bebeloi!”
(Ove riječi, koje se izgovaraju “hej-kass, hej-kass, ess-tee beh-beh-lo-ee”, tvore drevni navještaj misterija i znače
“bežite, bežite, vi svjetovnjaci.”) Zatim izvedite Manji ritual protjerivanja pentagrama. Dijelovi ovog rituala koji se obično
izvode u središtu - na primjer, kabalistički križ - trebali bi se izvoditi stojeći na zapadnoj strani oltara.
 Drugo, zastanite, a zatim uzmite šalicu vode u obje ruke, podižući je iznad razine glave. Recite:
“I stoga prvo onaj svećenik koji upravlja djelima Vatre mora poškropiti blistavim vodama mora koja glasno odzvanja.”
Spustite šalicu i odnesite je na istočnu točku prostora. Čašom nacrtajte jednakokraki križ u zraku na istoku; ovo bi
trebalo biti otprilike iste veličine, i na istom položaju, kao pentagram nacrtan u protjerivanju, i trebalo bi biti vizualizirano
u tamno plavoj boji. Zatim umočite prste lijeve ruke u šalicu i tri puta udarite vodom prema istoku.
Treće, obiđite prema jugu—bez crtanja kruga oko luka, kao što se radi u Pentagram Ritualu—i ponovite postupak na
jugu, crtajući križ i prskajući vodom. Učinite isto prema zapadu, a zatim prema sjeveru. Na kraju se vratite na istok,
visoko podignite šalicu i recite:
“Pročišćavam vodom.” Vratite se na zapadnu stranu oltara i vratite čašu na njezino mjesto.
Četvrto, izvadite štapić tamjana iz držača i držeći ga objema rukama podignite iznad razine svoje glave. Recite:
“I kada, nakon što svi fantomi budu protjerani, budeš vidio tu svetu bezobličnu vatru koja strmi i bljeska u skrivenim
dubinama svemira, čuj glas vatre.”
Spusti štapić s tamjanom i idi prema istoku, te nacrtaj jednakokraki križ, poput onoga koji si napravio s čašom, i zamahni
tamjanom tri puta prema istoku. Križ bi trebao biti vizualiziran kao briljantno crven. Obiđite na isti način prema jugu,
zapadu i sjeveru, ponavljajući radnju, a zatim se vratite prema istoku; visoko podignite štapić tamjana i recite:
“Posvećujem vatrom.” Vratite se do oltara i vratite štap u držač.
Peto, obiđite lijevo od oltara prema istoku, a zatim tri puta polako kružite prostorom u smjeru kazaljke na satu. Dok
kružite, zamislite da se penjete spiralnim stepenicama, dok se oltar i njegovi pribor, pentagrami i križevi iscrtani oko vas, i
pod ispod vas, svi dižu s vama. Svaki put kada prođete istočnu četvrtinu prostora, uključujući i prvi put, izvedite Znak
Ulaznika u smjeru svog kretanja. Kad stignete na istok na kraju trećeg kruga, zamislite da stižete do vrha stepenica.
Šesto, vratite se na zapadnu stranu oltara i okrenite se prema istoku. Napravite znak Ulaznika i recite:
“Svet si ti, gospodaru svemira.” Ponovi znak i Recite:
“Svet si ti, koga priroda nije stvorila.” Ponovite znak i recite:
“Svet si ti, veliki i moćni, gospodaru svjetla i tame.” Kada završite, napravite znak tišine, tempirajući to tako da vam prst
dosegne usne dok izgovarate riječ “tama”.
Ovo dovršava Ritual otvaranja; u većoj ceremoniji slijedi ritual prizivanja i ostatak rada. Tri govora uključena u ritual
izvučena su iz drevnih izvora, prva dva iz Kaldejskih proročišta, priručnika o magiji koji datira iz rimskog doba, a
posljednji iz gnostičke magične molitve.
Ritual zatvaranja izvodi se na sljedeći način:
Prvo, ponovno izvršiti čišćenje vodom i posvećenje vatrom, točno kao u drugom, trećem i četvrtom dijelu početne faze.
Drugo, obiđite desnu stranu oltara prema istoku i kružite oko prostora tri puta u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.
Dok kružite, zamislite sebe kako se spuštate spiralnim stubištem kojim ste se popeli u otvor, i vidite oltar i pribor, križeve
i pentagrame, i sam pod kako se spušta s vama. Svaki put kada prođete istočnu četvrtinu prostora, uključujući i prvu,
napravite Znak tišine u smjeru svog kretanja.
Treće, na kraju trećeg kruga, vratite se na zapadnu stranu oltara, okrenite se prema istoku i ispružite ruke sa strane u
obliku križa. Recite:
“U veliko Ime snage kroz žrtvu, YHShVH YHVShH (izgovara se “yeh-hesh-oo-wah yeh-ho-wah-shah”), sada
oslobađam svakog duha koji je možda bio zarobljen ovom ceremonijom. Pođite u miru u svoja prebivališta, i mir neka
bude među nama, sada i u budućnosti.”
Četvrto, izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama. Time je ceremonija završena.
Simbolika Rituala otvaranja i zatvaranja sažima većinu glavnih tema kabalističke misli u vješto utkanom uzorku slika i
pokreta. Manji ritual pentagrama, otvarajući ga, uspostavlja osnovnu četverostruku strukturu prostora koja se koristi u
većini kabalističkih ceremonija. Pročišćenje vodom i posvećenje vatrom koji slijede nadovezuju se na ovo, ali također
čine dvije druge stvari.
Prije svega, ove radnje uspostavljaju jednakokraki križ na pentagramu; ova dva simbola, koja predstavljaju
makrokozmos i mikrokozmos, razriješena su “zvijezdom sa šest zraka” ili heksagramom koji je već uspostavljen u ritualu
protjerivanja. Mag, koji stoji u središtu obrednog prostora, simbolički je — i praktično — točka ravnoteže između
makrokozmosa i mikrokozmosa, alkemijska posuda u kojoj ova dva područja stupaju u sklad.
Drugo, pročišćavanje i posvećenje povezuju sile rituala s velikim polaritetima makrokozmosa, koje predstavljaju Vatru i
Vodu. Te se polarizirane sile dovode u odnos s već uspostavljenom strukturom obrednog prostora, na način da središte
prostora ponovno postaje prirodna točka ravnoteže. Ovdje opet, magičar tijekom ključnih elemenata rituala stoji na mjestu
harmonije, ujedinjujući obje strane ravnoteže.
Nakon što je prostor pročišćen i posvećen, mag tri puta kruži oko oltara sa suncem. Kao i svi cirkumambulacije, ovi su u
interakciji sa suptilnim energijama Zemlje, ponovno povezujući ritual sa silama makrokozmosa. Tri cirkumambulacije
također imaju specifičnu funkciju u smislu formule Prvog stupnja, kao što je objašnjeno u prethodnom poglavlju. Znak
Ulaznika se ovdje koristi kako bi se projicirala vlastita energija magičara duž toka cirkumambulacije.
Posljednja faza Rituala otvaranja je gnostičko zazivanje Boga kao Gospodara svih stvari - “svjetla i tame”. Poanta ovoga
je dvojaka. S jedne strane, mag prepoznaje postojanje Moći koja vječno razrješava sve polaritete, Moći u kojoj sudjeluju
sve manje moći. S druge strane, mag poistovjećuje vlastita djela u ritualnom prostoru s djelovanjem te Moći u svemiru
kao cjelini; poput Boga, magičar stoji na mjestu susreta sukobljenih sila, a obrazac ravnoteže koji strukturira ritualni
prostor model je i odraz vječnog obrasca ravnoteže u umu Beskonačnog.
Zatvaranje je u biti isto što i otvaranje. Isti obrasci pročišćenja i posvete koriste se kako bi se potvrdila simbolička
ravnoteža prostora i činova koji se u njemu izvode. Obrnuta cirkumambulacija, protiv Sunca, koristi se tako da se energija
rasprši, a ne koncentrira, a Znak tišine pomaže magu da apsorbira energije koje je on ili ona projicirao u otvor. Konačno,
duhovnim silama makrokozmosa koje su prizvane u ritualu naređuje se da odu i zatim su protjerane, tako da se ritualni
prostor razrješava u obični prostor. Iste teme četverostruke orijentacije, polariteta i njegovog razrješenja, te međuigre
između makrokozmosa i mikrokozmosa ponavljaju se u Završnici, ponovno formulirajući najosnovnije elemente
magičnog svemira.
Ritual otvaranja i zatvaranja može se koristiti kao zasebna vježba; zapravo, trebalo bi ga prakticirati na ovaj način
nekoliko puta barem prije nego što ga pokušate koristiti čak i u najmanjoj ceremoniji. On pruža koristan most između
jednostavnijih obrednih oblika prikazanih u, na primjer, ritualu Pentagrama, i naprednijih ceremonija praktične magije
koje će biti istražene u sljedećim poglavljima.
Ritual otvaranja i zatvaranja: Elementarni oblici
Ritual otvaranja i zatvaranja, iako prvenstveno proizlazi iz formule Neofitskog stupnja, također se odnosi na
Elementarne stupnjeve tradicije Zlatne Zore, četiri ceremonije koje otvaraju moći i područja četiri elementa inicijantu i
oblikuju most od Vanjskog Reda do praga Unutarnjeg. Ceremonije Elementarnog stupnja zadiru mnogo dublje u
tradicionalni simbolizam Kabale nego što to čini ceremonija Neofita, a tekstovi i slike koje koriste mogu izgledati čudno
modernom magu; usprkos tome, vrijedi ih koristiti, kao što će pokazati čak i vrlo malo praktičnog iskustva. U
ceremonijama koje rade s elementarnim moćima, može biti korisno uključiti simboliku ovih stupnjeva u ritual otvaranja i
zatvaranja; u isto vrijeme, ritual proširen na ovaj način čini snažnu metodu za proširenje rada samoinicijacije u kraljevstva
elemenata.
Postoje dva načina za integraciju elementarnih energija u Ritual otvaranja i zatvaranja. Prvi se poziva na moći jednog
elementa; ovo je prikladno kada planirate raditi s tim elementom—na primjer, kada posvećujete elementarni radni alat ili
prizivate elementarni duh. Drugi poziva snage sva četiri elementa na uravnotežen način; ovo je prikladno kada radite s
energijama planeta ili Drveta života, budući da uravnoteženi uzorak elemenata pruža stabilnu osnovu za ovu vrstu rada.
Prvi pristup može se izvesti jednostavnim dodavanjem jednog dodatnog odjeljka između četvrtog i petog koraka
otvaranja i još jednog dodatnog odjeljka između drugog i trećeg koraka zatvaranja, kako slijedi.
Prizivanje i protjerivanje Zraka
Za prizivanje elementa Zraka, nakon očišćenja vodom i posvećenja vatrom, idite na istok. S prva dva prsta vaše desne
ruke nacrtajte prizivni pentagram Zraka. Recite:
“I Elohim je rekao, 'Načinimo Adama na svoju sliku, prema našem obličju, i neka vladaju nad pticama nebeskim.”
Napravite znak zraka i vibrirajte Ime YHVH (izgovara se “yeh” -ho-wah”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Zraka; u ime Rafaela, velikog arkanđela zraka; i u znaku glave čovjeka –
duhovi zraka, obožavajte svog Stvoritelja.”
Zatim se vratite do oltara i obavite obilazak.
Protjerati element zraka, nakon obrnutog obilaska, idite na istok. Recite:
“Tetragramaton, Gospodaru zraka, blagoslovljeno neka je tvoje Ime u bezbrojne vijekove.”
Napravite znak zraka i vibrirajte ime YHVH. Recite:
“Uvježbavam molitvu silfa, ili duhova zraka.”
“Duh života! Duh mudrosti! Čiji dah daje i povlači oblik svih stvari; ti, pred kojim je oblik svih bića poput sjene koja se
mijenja i pare koja prolazi; ti koji se penješ po oblacima i hodaš na krilima vjetra; ti koji dišeš svoj dah, i beskrajni prostor
je napučen; ti koji uvlačiš svoj dah i sve što iz tebe izlazi, tebi se vraća.”
 „Neprestano kretanje u vječnoj postojanosti, budi vječno blagoslovljen! Slavimo te i blagoslivljamo u nepromjenjivom
carstvu stvorene svjetlosti, sjena, odsjaja i slika, i bez prestanka težimo tvom nepromjenjivom i neprolaznom sjaju.”
„Neka zraka tvoje pameti i toplina tvoje ljubavi prodre i do nas! Zatim će se hlapljivo popraviti; sjena će biti tijelo; duh
Zraka bit će duša; san će biti misao. I više nas neće nositi oluja, nego ćemo držati uzde krilatih konja zore, i usmjerit ćemo
tok večernjeg povjetarca da leti pred tobom.”
O duhovi nad duhovima! O vječna dušo nad dušama! O neprolazni dahu života! O kreativni uzdah! O usta koja dišeš i
“

oduzimaš život svim bićima, u tijeku i povratku tvoje vječne Riječi, koja je božanski ocean duha i istine.”
Nacrtajte tjerajući pentagram Zraka i recite:
“Odlazite u miru u svoja prebivališta. Neka blagoslov Tetragrammatona počiva s vama i mir među nama.”
Zatim se vratite do oltara i izvedite dozvolu za odlazak, nakon čega slijedi Manji ritual protjerivanja pentagrama.
Prizivanje i tjeranje Vatre
Za prizivanje elementa Vatre, nakon pročišćenja vodom i posvećenja vatrom, idite na jug i nacrtajte prizivni pentagram
Vatre. Recite:
“I Elohim je rekao, 'Načinimo Adama na našu sliku, prema našem obličju, i neka imaju vlast nad zvijerima poljskim.”
Napravite Vatreni znak i vibrirajte Ime ALHIM (izgovara se “ell -oh-heem”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Vatre; u ime Mihaela, velikog Arkanđela vatre; i u znaku glave lava – duhovi
vatre, obožavajte svog Stvoritelja.”
Zatim se vratite do oltara i obavite obilazak.
Protjerati element Vatre, nakon obrnutog obilaska, idite na jug. Recite:
“Elohime, Gospodaru Vatre, blagoslovljeno neka je Tvoje Ime u bezbrojne vijekove.” Napravite Vatreni znak i vibrirajte
ime ALHIM. Recite:
“Uvježbavam molitvu daždevnjaka ili duhova vatre.”
“Besmrtni, vječni, neizrecivi i nestvoreni otac svega, nošen na kočiji svjetova koji se uvijek kotrljaju u neprekidnom
kretanju; vladaru nad eterskim prostranstvom gdje se uzdiže prijestolje tvoje moći, s čijeg vrha tvoje oči sve gledaju i
tvoje čiste i svete uši sve čuju - pomozi nam, svojoj djeci, koju si ljubio od rođenja od vijeka. Tvoje veličanstvo, zlatno,
golemo i vječno, sja nad nebom zvijezda. Iznad njih si ti uzvišen.”
“O ti blještava vatra, ondje obasjavaš sve stvari svojom nepodnošljivom slavom, odakle teku neprekidni potoci sjaja koji
hrane tvoj beskrajni duh. Ovaj beskonačni duh hrani sve i čini to neiscrpno blago naraštaja koje te uvijek okružuje
prepunim bezbrojnim oblicima kojima si ga ispunio od početka. Iz tog duha proizlaze oni presveti kraljevi koji su oko
tvoga prijestolja i koji sačinjavaju tvoj dvor.”
“O univerzalni oče, jedan i jedini! Otac podjednako besmrtnika i smrtnika. Ti si posebno stvorio moći slične tvojoj misli
o vječnosti i tvojoj časnoj biti. Ti si ih utvrdio iznad anđela koji svijetu navješćuju tvoju volju!”
“Na kraju, ti si nas stvorio kao treći red u našem elementarnom carstvu. Tamo je naša stalna vježba hvaliti i obožavati
tvoje želje; tu neprestano gorimo u vječnoj težnji k tebi. O oče! O majko nad majkama! O arhetip vječni majčinstva i
ljubavi! O dijete, cvijetu sve djece! Forma svih formi! Duša, duh, sklad i broj svega!”
Nacrtajte tjerajući pentagram vatre. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka blagoslov Elohima počiva s vama i mir među nama.”
Zatim se vratite do oltara i izvedite dozvolu za odlazak, nakon čega slijedi Manji ritual protjerivanja pentagrama.
Prizivanje i protjerivanje Vode
Za prizivanje elementa vode, nakon pročišćenja vodom i posvećenja vatrom, idite na zapad i nacrtajte prizivni pentagram
Vode. Recite:
“I Elohim je rekao, 'Načinimo Adama na svoju sliku, prema našem obličju, i neka imaju vlast nad ribama morskim.”
Napravite znak vode i vibrirajte Ime AL (izgovara se “ell”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Vode; i u ime Gabrijela, velikog arkanđela vode; i u znaku glave orla – duhovi
vode, obožavajte svog Stvoritelja.”
Protjerati element vode, nakon obrnutog obilaska, idite na Zapad. Recite:
“El, Gospodaru vode. Neka je blagoslovljeno Ime tvoje u bezbrojne vijekove.”
Napravite znak vode i vibrirajte ime AL. Recite:
 “Uvježbavam molitvu undina, ili vodenih duhova.”
“Strašni kralju mora, ti koji držiš ključeve nebeskih katarakti i koji držiš podzemne vode u pećinskim šupljinama Zemlje;
kralj potopa i proljetnih kiša; ti koji otvaraš izvore rijeka i vrela; ti koji zapovijedaš vlazi, koja je krv zemlje, da postane
sok biljaka: obožavamo te i zazivamo te. Govori nam, tvojim pokretnim i promjenjivim stvorenjima, u velikim olujama i
mi ćemo drhtati pred tobom. Govori nam također u žuboru bistrih voda i željet ćemo tvoju ljubav.”
“O golemosti u kojoj se sve rijeke bića žele izgubiti – koje se uvijek obnavljaju u tebi! O ti oceanu beskonačnog
savršenstva! O visino koja se ogledaš u dubini! O dubino koja izdišeš u visinu! Vodi nas u pravi život, kroz razum, kroz
ljubav! Uvedi nas u besmrtnost kroz žrtvu, kako bismo bili dostojni jednog dana prinijeti tebi vodu, krv i suze za
oproštenje grijeha.”
Nacrtajte tjerajući pentagram vode. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka blagoslov El-a počiva s vama i mir među nama.”
Zatim se vratite do oltara i izvedite dozvolu za odlazak, nakon čega slijedi Manji ritual protjerivanja pentagrama.
Prizivanje i protjerivanje Zemlje
Za prizivanje elementa Zemlje, nakon pročišćenja vodom i posvećenja vatrom, idite na sjever i nacrtajte prizivni
pentagram Zemlje. Recite:
“I Elohim je rekao, 'Načinimo Adama na našu sliku, prema našem obličju i neka oni imaju vlast nad svakim gmizavim
stvorenjem koje gmiže po Zemlji.”' Napravite Znak Zemlje i vibrirajte Ime ADNI (izgovara se “ah-dough-nye”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Zemlje; i u ime Auriela, velikog arkanđela Zemlje; i u znaku glave Bika –
duhovi Zemlje, obožavajte svog Stvoritelja.”
Obiđite na istok, a zatim se vratite na zapadnu stranu oltara i okrenite se prema istoku.
Protjerati element Zemlje, nakon obrnutog obilaska, idite na Sjever. Recite:
“Adonai, Gospodaru Zemlje. Neka je blagoslovljeno ime tvoje u vijeke vjekova.”
Napravite znak Zemlje i vibrirajte ime ADNI. Recite:
“Uvježbavam molitvu gnomova ili duhova Zemlje.”
“O nevidljivi kralju koji si, uzimajući Zemlju za temelj, izdubio njezine dubine da ih ispuniš svojom svemoćnom moći; ti
čije ime trese lukove svijeta, ti koji činiš da sedam metala teče u žilama stijena, kralju sedam svjetala, nagrađivaču
podzemnih radnika, odvedi nas u željeni zrak i u carstvo sjaja. Gledamo i radimo bez prestanka, tražimo i nadamo se, uz
dvanaest kamenova svetog grada, uz zakopane talismane, uz os lodestonea koja prolazi kroz središte Zemlje - O
Gospodine, o Gospode, o Gospode ! Smiluj se onima koji pate. Proširite naša srca, odvežite i uzdignite naše umove,
proširite našu prirodu.”
“O stabilnosti i pokret! O tmine prekrivene sjajem! O dane obučen u noć! O gospodaru koji nikada ne uskratiš plaću
svojim radnicima! O srebrna bjelina! O zlatni sjaju! O kruno živog i skladnog dijamanta! Ti koji nosiš nebesa na svom
prstu kao prsten od safira! Ti koji se skrivaš pod zemljom, u kraljevstvu dragulja, čudesno sjeme zvijezda! Živi, vladaj i
budi vječni djelitelj blaga čiji si nas čuvarima postavio.”
Nacrtajte tjerajući pentagram Zemlje. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka Adonaijev blagoslov počiva s vama i mir među nama.”
Zatim se vratite do oltara i izvedite dozvolu za odlazak, nakon čega slijedi Manji ritual protjerivanja pentagrama.”
Prilično barokni jezik korišten u ovoj ekspanziji Rituala otvaranja i zatvaranja dolazi, poput većine tradicionalnog
materijala korištenog u ceremonijama Zlatne zore, iz širokog raspona izvora. Biblijski odlomci u Otvorenju smatraju se, u
kabalističkoj tradiciji, da proglase pravo magičara da zapovijeda duhovima elemenata, a zazivanje koje slijedi koristi
imena Boga, arhanđela i kerubičnih ili astroloških amblema - Čovjek Vodenjak , Lav Lav, trostruki Škorpion s Orlom kao
najvišim aspektom i Bik Bik—na jednostavan način. Elementarne molitve u Završnoj se vide kao izrazi samih elemenata;
govoreći ih, magičar daje glas težnjama materije i zauzima svoje mjesto kao spona između neba i zemlje, duha i materije.
Niz od četiri elementarna rituala može se koristiti kao moćno oruđe samoinicijacije. U njihovom tradicionalnom poretku
Zlatne Zore, prvo se izvodi ritual Zemlje, a zatim slijede rituali Zraka, Vode i Vatre, tim redom. Kao i kod bilo kojeg
ritualnog rada namijenjenog samoinicijaciji, bit će potrebno mnogo ponavljanja ovih rituala da bi imali isti intenzitet
učinka kao i rad lože punom snagom, ali to nije nedostatak; što više budete prakticirali rituale, to ćete postati
kompetentniji magičar i to će vaši radnji svih vrsta biti uspješniji.
Ritual otvaranja i zatvaranja: potpuni obrazac
Sva četiri elementarna zazivanja i protjerivanja mogu se uključiti u jedan ritual otvaranja i zatvaranja za korištenje u
magijskom radu s planetima i sferama, kao što je gore predloženo. Ovaj potpuni oblik rituala ima iste zahtjeve kao i
obično otvaranje i zatvaranje. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći na zapadnoj strani oltara okrenut prema istoku, Recite:
“Hekas, hekas esti bebeloi!”
Zatim izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama, nakon čega slijedi Manji Ritual Protjerivanja Heksagrama.
Drugo, obaviti čišćenje vodom kao i prije, u četiri četvrtine prostora, i vratiti se k oltaru.
Treće, obaviti posvetu vatrom kao i prije, u četiri četvrtine prostora, i vratiti se k oltaru.
Četvrto, idite na istok. S prva dva prsta vaše desne ruke nacrtajte prizivni pentagram Zraka. Recite:
“I Elohim je rekao, Načinimo Adama na svoju sliku, prema našem obličju, i neka vladaju nad pticama nebeskim.”
Napravite znak zraka i vibrirajte Ime YHVH (izgovara se “yeh” -ho-wah”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Zraka; u ime Rafaela, velikog arkanđela zraka; i u znaku glave čovjeka –
duhovi zraka, obožavajte svog Stvoritelja.”
Peto, idite na jug i nacrtajte prizivni pentagram Vatre. Recite:
“I Elohim je rekao, Načinimo Adama na našu sliku, prema našem obličju, i neka imaju vlast nad zvijerima poljskim.”
Napravite Vatreni znak i vibrirajte Ime ALHIM (izgovara se “ell -oh-heem”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Vatre; u ime Mihaela, velikog Arkanđela vatre; i u znaku glave lava – duhovi
vatre, obožavajte svog Stvoritelja.”
Šesto, idite na zapad i nacrtajte prizivni pentagram Vode. Recite:
“I Elohim je rekao, Načinimo Adama na svoju sliku, prema našem obličju, i neka imaju vlast nad ribama morskim.”
Napravite znak vode i vibrirajte Ime AL (izgovara se “ell”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Vode; i u ime Gabrijela, velikog arkanđela vode; i u znaku glave orla – duhovi
vode, obožavajte svog Stvoritelja.”
Sedmo, idite na sjever i nacrtajte prizivni pentagram Zemlje. Recite:
“I Elohim je rekao, 'Načinimo Adama na našu sliku, prema našem obličju i neka oni imaju vlast nad svakim gmizavim
stvorenjem koje gmiže po Zemlji.”
Napravite Znak Zemlje i vibrirajte Ime ADNI (izgovara se “ah-dough-nye”). Recite:
“U Veliko Ime koje vlada nad elementom Zemlje; i u ime Auriela, velikog arkanđela Zemlje; i u znaku glave Bika –
duhovi Zemlje, obožavajte svog Stvoritelja.”
Obiđite na istok, a zatim se vratite na zapadnu stranu oltara i okrenite se prema istoku.
Osmo, obiđite lijevo od oltara prema istoku, a zatim obiđite u smjeru kazaljke na satu tri puta polako, vizualizirajući sebe
kako se penjete spiralnim stepenicama kao i prije, i čineći Znak Ulaznika svaki put kada prođete prema istoku. Završivši,
vrati se na zapadnu stranu oltara.
Deveto, pogledajte gore i prema istoku. Napravite znak Ulazećeg, govoreći:
“Svet si ti, gospodaru svemira.”
Ponovno učinite isti znak, govoreći:
“Svet si ti, koga priroda nije stvorila.”
Učinite znak treći put, govoreći:
“Svet si ti, veliki i moćni, gospodaru svjetla i tame.”
Na riječ “tama” učinite znak šutnje.
Time je završena početna faza rituala.
Faza zatvaranja izvodi se na sljedeći način:
Prvo, ponovno izvršiti čišćenje vodom i posvećenje vatrom, točno kao u drugom i trećem dijelu otvora.
Drugo, obiđite desnu stranu oltara prema istoku i obiđite tri puta polako u smjeru suprotnom od kazaljke na satu,
vizualizirajući sebe kako se spuštate spiralnim stubištem kojim ste se popeli u otvor, i čineći Znak tišine svaki put kada
prolazite prema istoku. Završivši, vrati se na zapadnu stranu oltara i okreni se prema istoku.
 Treće, idite na istok. Recite:
“Tetragramaton, Gospodaru zraka, blagoslovljeno neka je tvoje Ime u bezbrojne vijekove.” Napravite znak zraka i
vibrirajte ime YHVH. Recite:
“Uvježbavam molitvu silfa, ili duhova zraka.
“Duh života! Duh mudrosti! Čiji dah daje i povlači oblik svih stvari; ti, pred kojim je oblik svih bića poput sjene koja se
mijenja i pare koja prolazi; ti koji se penješ po oblacima i hodaš na krilima vjetra; ti koji dišeš svoj dah, i beskrajni prostor
je napučen; ti koji uvlačiš svoj dah i sve što iz tebe izlazi, tebi se vraća.
„Neprestano kretanje u vječnoj postojanosti, budi vječno blagoslovljen! Slavimo te i blagoslivljamo u nepromjenjivom
carstvu stvorene svjetlosti, sjena, odsjaja i slika, i bez prestanka težimo tvom nepromjenjivom i neprolaznom sjaju.
„Neka zraka tvoje pameti i toplina tvoje ljubavi prodre i do nas! Zatim će se hlapljivo popraviti; sjena će biti tijelo; duh
Zraka bit će duša; san će biti misao. I više nas neće nositi oluja, nego ćemo držati uzde krilatih konja zore, i usmjerit ćemo
tok večernjeg povjetarca da leti pred tobom.
O duhovi nad duhovima! O vječna dušo nad dušama! O neprolazni dahu života! O kreativni uzdah! O usta koja dišeš i
“

oduzimaš život svim bićima, u tijeku i povratku tvoje vječne Riječi, koja je božanski ocean duha i istine.”
Nacrtajte tjerajući pentagram Zraka i recite:
“Odlazite u miru u svoja prebivališta. Neka blagoslov Tetragrammatona počiva s vama i mir među nama.”
Četvrto, idi na jug. Recite:
“Elohime, Gospodaru Vatre, blagoslovljeno neka je Tvoje Ime u bezbrojne vijekove.” Napravite Vatreni znak i vibrirajte
ime ALHIM. Reći:
“Uvježbavam molitvu daždevnjaka, ili duhova vatre.
“Besmrtni, vječni, neizrecivi i nestvoreni otac svega, nošen na kočiji svjetova koji se uvijek kotrljaju u neprekidnom
kretanju; vladaru nad eterskim prostranstvom gdje se uzdiže prijestolje tvoje moći, s čijeg vrha tvoje oči sve gledaju i
tvoje čiste i svete uši sve čuju - pomozi nam, svojoj djeci, koju si ljubio od rođenja od vijeka. Tvoje veličanstvo, zlatno,
golemo i vječno, sja nad nebom zvijezda. Iznad njih si ti uzvišen.
“O ti blještava vatra, ondje obasjavaš sve stvari svojom nepodnošljivom slavom, odakle teku neprekidni potoci sjaja koji
hrane tvoj beskrajni duh. Ovaj beskonačni duh hrani sve i čini to neiscrpno blago naraštaja koje te uvijek okružuje
prepunim bezbrojnim oblicima kojima si ga ispunio od početka. Iz tog duha proizlaze oni presveti kraljevi koji su oko
tvoga prijestolja i koji sačinjavaju tvoj dvor.
“O univerzalni oče, jedan i jedini! Otac podjednako besmrtnika i smrtnika. Ti si posebno stvorio moći slične tvojoj misli
o vječnosti i tvojoj časnoj biti. Ti si ih utvrdio iznad anđela koji svijetu navješćuju tvoju volju!
“Na kraju, ti si nas stvorio kao treći red u našem elementarnom carstvu. Tamo je naša stalna vježba hvaliti i obožavati
tvoje želje; tu neprestano gorimo u vječnoj težnji k tebi. O oče! O majko nad majkama! O arhetip vječni majčinstva i
ljubavi! O dijete, cvijetu sve djece! Forma svih formi! Duša, duh, sklad i broj svega!”
Nacrtajte tjerajući pentagram vatre. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka blagoslov Elohima počiva s vama i mir među nama.”
Peto, idite na Zapad. Recite:
“El, Gospodaru vode. Neka je blagoslovljeno Ime tvoje u bezbrojne vijekove.”
Napravite znak vode i vibrirajte ime AL. Recite:
“Ponavljajmo molitvu undina, ili vodenih duhova.
“Strašni kralju mora, ti koji držiš ključeve nebeskih katarakti i koji držiš podzemne vode u pećinskim šupljinama Zemlje;
kralj potopa i proljetnih kiša; ti koji otvaraš izvore rijeka i vrela; ti koji zapovijedaš vlazi, koja je krv zemlje, da postane
sok biljaka: obožavamo te i zazivamo te. Govori nam, tvojim pokretnim i promjenjivim stvorenjima, u velikim olujama i
mi ćemo drhtati pred tobom. Govori nam također u žuboru bistrih voda i željet ćemo tvoju ljubav.
“O golemosti u kojoj se sve rijeke bića žele izgubiti – koje se uvijek obnavljaju u tebi! O ti oceanu beskonačnog
savršenstva! O visino koja se ogledaš u dubini! O dubino koja izdišeš u visinu! Vodi nas u pravi život, kroz razum, kroz
ljubav! Uvedi nas u besmrtnost kroz žrtvu, kako bismo bili dostojni jednog dana prinijeti tebi vodu, krv i suze za
oproštenje grijeha.”
Nacrtajte tjerajući pentagram vode. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka blagoslov El-a počiva s vama i mir među nama.”
 Šesto, idite na Sjever. Recite:
“Adonai, Gospodaru Zemlje. Neka je blagoslovljeno ime tvoje u vijeke vjekova.”
Napravite znak Zemlje i vibrirajte ime ADNI. Recite:
“Ponavljajmo molitvu gnomova ili duhova Zemlje.
“O nevidljivi kralju koji si, uzimajući Zemlju za temelj, izdubio njezine dubine da ih ispuniš svojom svemoćnom moći; ti
čije ime trese lukove svijeta, ti koji činiš da sedam metala teče u žilama stijena, kralju sedam svjetala, nagrađivaču
podzemnih radnika, odvedi nas u željeni zrak i u carstvo sjaja. Gledamo i radimo bez prestanka, tražimo i nadamo se, uz
dvanaest kamenova svetog grada, uz zakopane talismane, uz os lodestonea koja prolazi kroz središte Zemlje - O
Gospodine, o Gospode, o Gospode ! Smiluj se onima koji pate. Proširite naša srca, odvežite i uzdignite naše umove,
proširite našu prirodu.
“O stabilnosti i pokret! O tmine prekrivene sjajem! O dane obučen u noć! O gospodaru koji nikada ne uskratiš plaću
svojim radnicima! O srebrna bjelina! O zlatni sjaju! O kruno živog i skladnog dijamanta! Ti koji nosiš nebesa na svom
prstu kao prsten od safira! Ti koji se skrivaš pod zemljom, u kraljevstvu dragulja, čudesno sjeme zvijezda! Živi, vladaj i
budi vječni djelitelj blaga čiji si nas čuvarima postavio.”
Nacrtajte tjerajući pentagram Zemlje. Recite:
“Idite u miru u stanove svoje. Neka Adonaijev blagoslov počiva s vama i mir među nama.”
Sedmo, obiđite na istok, a zatim se vratite do oltara. Recite:
“Sada oslobađam sve duhove koji su možda bili zarobljeni ovom ceremonijom. Pođite u miru u svoja prebivališta, i mir
neka bude između nas sada iu budućnosti.”
Osmo, izvedite Manji Ritual Protjerivanja Heksagrama, a zatim Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama. Time je
ceremonija završena.
Ritual otvaranja i zatvaranja i srednji stup
Osnovni i potpuni oblici Rituala otvaranja i zatvaranja imaju mnoge primjene u teurgijskoj i praktičnoj magiji, a sav
ritualni rad u sljedećim poglavljima odvijat će se unutar okvira koji uspostavlja jedna ili druga verzija ovog rituala. Kao
što je već spomenuto, oni također imaju mnogo za ponuditi pod vlastitim uvjetima, kao metode magijske obuke i alate za
rad samoinicijacije. U isto vrijeme, postoji treća dimenzija ovih rituala, njihov odnos sa središtima Srednjeg stupa, a time i
s vježbom Srednjeg stupa.
Osim svoje rezonancije sa sferama Drveta života, svaki od pet centara Srednjeg stupa odgovara jednom od magijskih
elemenata: centar Kether duhu, centar Daath zraku, centar Tiphareth vatri, centar Yesod vodi , a središte Malkuta na
Zemlju. Ova simbolička i energetska veza znači da magijski rad s bilo kojim od elemenata pomaže u jačanju protoka moći
kroz odgovarajuće središte Srednjeg stupa. Jedan od načina da iskoristite ovaj učinak je izvođenje vježbe Srednji stup u
prostoru koji je već probuđen za moć elemenata – a to je nešto što Ritual otvaranja i zatvaranja dobro čini.
Kombinacija to dvoje sama je jednostavnost. Jednostavno otvorite Ritualom otvaranja, a kada je to dovršeno, odmah
nastavite s formuliranjem prvog središta Srednjeg stupa. (Nepotrebno je ponavljati Manji ritual Pentagrama u ovom
trenutku, budući da će prostor biti više nego primjereno protjeran.) Kada završite vježbu Srednjeg stupa, nastavite s
Ritualom zatvaranja.
Zbog dodatne energije koju u centre unose elementarne invokacije, obično je najbolje izvesti kombinirani ritual i vježbu
najviše jednom tjedno, barem tijekom prvih nekoliko godina vašeg magičnog treninga. Osnovni Ritual otvaranja i
zatvaranja dobro se kombinira s vježbom Manjeg srednjeg stupa, dok kompletan Ritual otvaranja i zatvaranja čini dobar
pandan vježbi Većeg srednjeg stupa.
Čarobna euharistija
Ritual otvaranja i zatvaranja može se dodatno proširiti uključivanjem obreda temeljenog na formuli euharistije između
početne i završne faze. Možda najpoznatija u svom katoličkom kršćanskom obliku, formula euharistije se koristi u
mnogim tradicijama diljem svijeta. U njemu se hrana i piće posvećuju silaskom duhovne sile, a zatim ih konzumiraju
sudionici obreda. Kako ono što se jede postaje dio tijela, tako se prizvana sila unutar posvećene hrane i pića apsorbira u
tijelo i može katalizirati duboke transformacije na svim razinama, uključujući i onu samog fizičkog tijela.
U tradiciji Zlatne zore, euharistijski obred činio je dio svake izvedbe inicijacije Neofitskog stupnja i ceremonije
ekvinocija. Ovaj obred, koji ćemo ovdje koristiti, koristi simboliku i energije četiri elementa. Da biste ga izvršili, trebat će
vam čaša djelomično puna vina, tanjur s malim komadom kruha i malo soli, ruža i crvena lampa ili zavjetna svijeća, kao i
ostali zahtjevi za Ritual Otvaranja Prvog Stupnja i Zatvaranje; ili osnovni ili prošireni oblik ceremonije može se povećati
na ovaj način, iako elementarna simbolika proširenog oblika daje ovome jači učinak. Ruža bi trebala biti na istočnoj strani
oltara, svjetiljka na južnoj, vino na zapadnoj, a kruh i sol na sjevernoj strani.
 U ritualu Zlatne Zore, ovaj se obred odvijao kao završni čin završne ceremonije, nakon što su četiri elementa Euharistije
apsorbirala punu snagu ritualnog djelovanja. U individualnom radu, međutim, najbolje je euharistijsko djelo učiniti
središtem vlastite svečanosti i započeti ga odmah nakon završetka otvaranja. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, stojeći na zapadnoj strani oltara i okrenut prema istoku, podignite ruke iznad oltara, dlanova prema dolje i
raširenih prstiju u gesti blagoslova. Reći:
“Jer Osiris Onnophris koji je pronađen savršen pred bogovima je rekao: Ovo su elementi mog tijela, usavršeni kroz
patnju, proslavljeni kroz kušnje. Jer miris umiruće Ruže je kao uzdah moje patnje; a plamena Vatra je kao energija moje
neustrašive volje; a čaša vina je kao izlijevanje krvi moga srca, žrtvovana za regeneraciju, za novi život; a Kruh i Sol su
kao temelji moga tijela, koje uništavam da bi se obnovili.”
“Jer ja sam Oziris pobjednik, Oziris Onnophris, Opravdani; Ja sam onaj koji je obučen u tijelo od mesa, ali u kome je duh
velikih Bogova. Ja sam gospodar života, pobjednik nad smrću. Tko je sa mnom, ustat će sa mnom. Ja sam manifestator u
materiji onih čije je prebivalište nevidljivo; pročišćen sam; Ja stojim na svemiru; Ja sam njegov pomiritelj s vječnim
Bogovima. Ja sam usavršitelj materije i bez mene, svemir nije.”
Drugo, spustite ruke, a zatim podignite ružu. Recite:
“Stoga pozivam sva ovdje prisutna bića da sa mnom udišu miris ove ruže, kao simbola Zraka.”
Pomirišite ružu i vratite je na mjesto. Podignite svjetiljku.
“ Da sa mnom osjetite toplinu ove svete vatre.”
Prijeđite rukom preko njega, a zatim ga vratite na mjesto. Podignite tanjur s kruhom i solju.”Da kušate sa mnom ovaj
kruh i sol, kao vrste Zemlje.”
Umočite kruh u sol, jedite, a zatim vratite tanjur na mjesto. Podignite čašu vina.”I da piješ sa mnom ovo vino, amblem
Vode.” Popijte, a zatim vratite šalicu na mjesto.
Treće, recite:
“Neka me ono što sam uzeo održi u našoj potrazi za suštinom, kamenom filozofa: istinskom mudrošću, savršenom
srećom, summum bonum.” Pauzirajte, a zatim nastavite sa zatvaranjem. “
Ovdje se simboli elemenata poistovjećuju s ljudskim tijelom kao i elementima, i povezani su sa simbolizmom Tifareta,
koji je i Sunce i bit pojedinca, a koji je predstavljen simbolizmom koji kombinira slike samopožrtvovnost i transcendentno
postignuće. Ozirisove riječi u molitvi posvećenja definiraju, prilično točno, magijsko razumijevanje unutarnje prirode
svakog ljudskog bića. Ovdje se također predlaže transformacija sebe na svakoj razini što je cilj magije Zlatne zore, a koju
potiče i simbolizira euharistijska ceremonija.
DEVETO POGLAVLJE
PRIMJENE RITUALA: RADNI ALAT
Kao što je bilo objašnjeno ranije u ovoj knjizi, osnovni alati ritualne magije u tradiciji Zlatne zore nalaze se unutar
magičara, kao moći i sposobnosti koje postoje na različitim razinama ljudskog mikrokozmosa i koje se mogu koristiti za
oblikovanje sila makrokozmos oko nas. Ove moći i sposobnosti, a ne hardver koji se može naći u trgovinama okultnim
potrepštinama, su ono što postiže djelo magije, a njihov razvoj je glavni zadatak magičara u obuci.
U isto vrijeme, ovi urođeni alati mogu se nadopuniti i ojačati uporabom skupa posebno dizajniranih i posvećenih
predmeta. Ti se predmeti općenito nazivaju “magičnim oružjem” u novijim spisima, ali ovaj izraz nije zadovoljavajući iz
čitavog niza razloga, počevši od činjenice da većina dotičnih predmeta nije posebno nalik oružju u bilo kojem
uobičajenom smislu. Ovdje će se posuditi fraza iz druge grane zapadne ezoterične tradicije, a ti će se alati nazivati “radni
alati”.
Magijski radni alat, u ovom smislu, je predmet koji je napunjen određenim skupom magičnih energija, a zatim se koristi
za usmjeravanje i oblikovanje tih energija u ritualu. Djeluje kroz umjetni oblik procesa stvaranja koji smo pratili u prvom
poglavlju. Radni alati se pune kroz ceremoniju posvećenja, koja povezuje materijalni oblik s obrascima energije na višim
razinama iskustva; radni alat tako postaje izraz tih obrazaca na fizičkoj razini, a zatim funkcionira u čarobnim terminima
točno kao da su ga ti obrasci stvorili u prirodnom tijeku kreativnog procesa.
Šalica, na primjer, elementarni radni alat Vode u upotrebi Zlatne Zore, fizički je izraz energija više razine koje su
povezane s Vodom, na sličan način na koji je jezero. Veza se, međutim, ostvaruje kroz namjerno odabranu astralnu
simboliku i eterične obrasce, a ne kroz uobičajeni tijek kreativnog procesa. U slučaju pehara, to se radi jednostavno zato
što je čvrsti predmet skromne veličine prikladniji za korištenje u ritualnom radu nego, recimo, pravo jezero. U slučaju
drugih vrsta radnih alata, energije koje se nalaze u alatu često su dovoljno apstraktne ili dovoljno suptilne da nemaju
izravan fizički izraz, ili nijedan koji nije kontaminiran drugim utjecajima;
Korisno je pratiti interakcije između radnog alata i pet razina iskustva, kako bi se jasnije shvatio način na koji su ti
uređaji napravljeni, posvećeni i korišteni. To se može učiniti na sljedeći način:
Na duhovnoj razini, radni alat je povezan kroz kontemplaciju i korištenje odgovarajućih Božjih Imena s najvišim
aspektom energije koju alat predstavlja. To se radi prije svega u obredu posvećenja, ali se također obnavlja svaki put kada
se alat koristi u ritualnom radu. U slučaju Pehara, na primjer, energije Vode se prizivaju pomoću vibracije i kontemplacije
Imena ‫לא‬, EL.
Na mentalnoj razini, radni alat izražava bitnu ideju ili koncept obrasca energije koju predstavlja; njegov dizajn može
uključivati geometrijske ili matematičke aspekte koji izražavaju tu ideju, a njegova će ceremonija posvećenja to sigurno
učiniti. U slučaju Pehara, suština elementa Vode u kabalističkoj misli se vidi kao prijemljivost, što je vrlo učinkovito
simbolizirano osnovnim oblikom Pehara. Proporcije i oblik Pehara mogu biti osmišljeni da pojačaju ovu simboliku, a
Pehar će biti posvećen u ritualu koji koristi prizivni pentagram Vode i broj četiri, koji se odnosi na sve elemente.
Na astralnoj razini, radni alat je fokus niza astralnih procesa tijekom njegovog posvećenja, pri čemu će se
vizualizacijama i drugim metodama astralnog rada povezati radni alat s odgovarajućom vrstom astralne energije. Ovaj isti
proces će se obnoviti svaki put kada se alat koristi u ritualu. U slučaju Pehara, imena, simboli, sigili i slike Vode
dominiraju ceremonijom posvete i koriste se u bilo kojem ritualu u kojem Pehar ima aktivnu ulogu.
Na eteričnoj razini, radni alat se prilikom posvećenja puni eteričnom supstancom koja služi kao poveznica između
astralnih obrazaca oblikovanih obredom, s jedne strane, i fizičkog oblika alata, s druge strane. Taj se eterični naboj
brižljivo čuva i obnavlja kroz redovitu praksu rituala. U slučaju pehara, koristi se komad svile ili lana za omotavanje
pehara kad god nije u upotrebi, a sam pehar ne smije dirati nitko osim magičara.
Na fizičkoj razini, radni alat je manifestacija već spomenutih razina i bit će napravljen imajući to na umu. Obično je
napravljen od materijala koji dobro prima eterične naboje i može nositi imena, boje, sigile i slično koji odgovaraju
duhovnim, mentalnim i astralnim obrascima koje predstavlja. Također bi trebao biti prikladne veličine i oblika za svoju
ulogu u ritualu. U slučaju Pehara, prikladan je pehar srednje veličine—treba koristiti keramiku ili metal radije nego staklo,
koje ne drži učinkovito eterične naboje—i može biti oslikan, ugraviran ili na drugi način ukrašen Imenima i simbolima
Vode.
Te iste razine mogu se pratiti u svakoj primjeni magije koju ćemo ispitivati, ali one su posebno važne u slučaju radnih
alata, jer su to primarni instrumenti pomoću kojih se energije spuštaju na razine u manifestaciju pomoću Magičara Zlatnog
zore. Korisna je vježba razmisliti o prisutnosti različitih razina u svakom od ovdje opisanih radnih alata, a još je korisnija
imati na umu sve razine tijekom ritualnog rada.
Izrada oruđa za rad
Tijekom godina bilo je mnogo rasprava o temi nabave alata za rad magije, i neke nenamjerne komedije vrlo visokog
reda. Srednjovjekovni grimoari ili priručnici o magiji obično su ograđivali proces širokim rasponom teških zahtjeva i
pozivali na neugodne sastojke poput krvi madeža u ceremonijama posvećenja. U novije vrijeme, mnogi pisci o magiji bili
su skloni zamijeniti krv krtica jednako nepotrebnom zbrkom sastavljenom uglavnom od prikrivenih natuknica i referenci
na zabranjene tajne, s puno bombastičnosti i vrlo malo praktičnih informacija.
U usporedbi s njima, dokumenti Zlatne zore s uputama o radnim alatima morali su biti ugodan šok za njihove izvorne
čitatelje. Radni alati Reda izrađeni su od uobičajeno dostupnih materijala i posvećeni nekima od najbolje osmišljenih
kratkih ceremonija u sustavu Zlatne zore. Ovi osnovni principi pristupa Reda radnim alatima postali su standard u većem
dijelu magijske zajednice i ovdje će se koristiti.
U uputama su propisani i nacrti, vrlo razrađeni, za svaki radni alat. Ovi su dizajni učinkoviti, ali odanost Reda
viktorijanskim standardima ukusa učinila ih je nepotrebno pretrpanima, a jednostavniji radni alati jednako su učinkoviti u
stvarnoj upotrebi kao i raskošniji. Jednostavniji i fleksibilniji pristup može mnogo ponuditi studentu, a bit će ovdje
predstavljen. Međutim, oni koji žele slijediti obrazac Zlatne zore za svoje radne alate, svakako bi trebali konzultirati
dokumente Reda o toj temi u 3. svesku Regardieve Zlatne zore ili u izvrsnom priručniku Chica i Sandre Tabatha Cicero
Tajne hrama Zlatne zore.
Zaslužuje naglasiti da alate za rad treba izraditi (kada je to moguće) i posvetiti osoba koja će ih koristiti. Mnoge od ovih
predmeta može izraditi bilo tko, uz skromnu količinu vremena i truda, a opće je mjesto magije da su čak i najobičniji radni
alati koje ručno izradi magičar često učinkovitiji od tehnički savršenijih komada kupljenih od nekoga drugoga. Nakon
posvećenja, alate za rad nikada ne smije dirati nitko osim samog magičara. Svaki treba biti umotan u svoj svileni ili laneni
omot i čuvan na sigurnom mjestu kada nije u upotrebi.
Elementarni radni alati
U Zlatnoj Zori, izrada i posvećenje radnih alata bili su rezervirani za članove koji su dosegli stupanj Adeptus Minor, a
sami alati su se izrađivali i punili prema redoslijedu temeljenom na dijelu simbolike tog stupnja, s elementarnim radom
alati dolaze na kraju. Međutim, za magičara koji samostalno radi u tradiciji Zlatne zore to nije posebno korisno.
Ceremonija posvećenja elementarnih radnih alata na mnogo je načina najjednostavniji od ovih obreda, a budući da se
izvodi četiri puta - jednom za svaki elementarni alat - omogućuje magičaru početniku da stekne određenu vještinu s ovom
vrstom ritualnog rada prije nego prelazeći na zahtjevnije ceremonije istoga tipa. U isto vrijeme, rad na izradi i
posvećivanju elementarnih radnih alata u određenom redoslijedu može odgovarati, i u nekom smislu zamijeniti, slijed
elementarnih inicijacija koje su postavile temelje magijskog razvoja, u nekom smislu zauzimaju mjesto niza elementarnih
inicijacija koje su postavile temelje magijskog razvoja u samoj Zlatnoj Zori.
Prvi od elementarnih radnih alata u nizu koji ovdje slijedi je Pentakl, koji odgovara elementu Zemlje. To bi trebao biti
disk od drva, keramike ili voska između četiri i šest inča u promjeru i između pola inča i jednog inča debljine. Može biti
ostavljen neukrašen, ili izrezbaren ili oslikan simbolom koji predstavlja svemir u magijskim terminima; pentagram ili
heksagram su među tradicionalnijim dizajnom. Ako je u boji, mogu se koristiti boje Zemlje—citrin (smeđežuta), riđa
(hrđavo crveno-smeđa), maslinasta (smeđezelena) i crna—ili alternativno crna ili šumsko zelena.
Drugi elementarni radni alat je bodež, koji odgovara elementu zraka. Bodež bi trebao biti kratak, oštar dvosjekli nož s
ravnom oštricom i križnim štitnikom. Žuta drška bila bi prikladna radi elementarnih boja. Može se kupiti ili izraditi od
komada čelika brušenjem i turpijanjem.
Treće elementarno radno oruđe je Pehar, koji odgovara elementu Vode. Pehar bi trebala biti običan pehar srednje
veličine od metala ili keramike - ako je metal, srebro je bolje od mjedi; ako je keramika, prikladna bi bila plava glazura.
Četvrti elementarni radni alat je Štap, koji odgovara elementu vatre. Štap je ravna duljina drvenog tipla debljine tri
četvrtine inča do jednog inča i dužine osam do dvanaest inča. U praksi Zlatne Zore, Štapić je imao tanku magnetiziranu
čeličnu šipku koja se spuštala niz njegovo središte i stršila jednu šesnaestinu inča na svakom kraju; ovo je korisno ako se
može urediti, jer omogućuje veći intenzitet protoka energije kroz štapić, ali je potpuno moguće napraviti učinkovit štapić
bez njega. Ako želite isprobati kompliciraniji oblik, najbolje je finom pilom prepoloviti tiplu po dužini, napraviti uski
kanal za šipku, a zatim cijeli sklop ponovno zalijepiti ljepilom za drvo i izbrusiti do glatkoće. Štap treba prethodno
magnetizirati tako što ćete ga pogladiti od kraja do kraja štapićastim magnetom, pazeći da ga mazite uvijek u istom
smjeru, sve dok kraj štapa ne pokupi željezne strugotine.
Sva četiri elementarna radna alata prikazana su na dijagramu 9-1.

Štap-Pehar-Bodež-Pentakl
Dijagram 9-1 – Elementarni radni alati
 Posvećenje elementarnih radnih alata
Ceremonija posvećenja elementarnih radnih alata koja je ovdje dana je blaga prilagodba oblika Zlatne Zore. Prije nego
što je izvedete, poželjet ćete se upoznati s tekstom i elementarnim korespondencijama, te u svojoj mašti konstruirati
telesmatske slike duhova i anđela koje treba prizvati. Kratak pisani opis svake od slika može biti od pomoći kao pomoć pri
pamćenju tijekom obreda, budući da postoji priličan broj slika koje treba zapamtiti i koristiti. Zahtjevi ceremonije su isti
kao i oni za otvaranje i zatvaranje; radni alat koji se posvećuje, jedan dodatak, treba staviti u sredinu oltara, sa svilenim ili
lanenim omotom u blizini. Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvedite potpuni Ritual otvaranja kako je dano u šestom poglavlju, u elementarnom obliku koji odgovara elementu
koji vlada radnim alatom.
Drugo, izvedite Veći Ritual Prizivanja Pentagrama Elementa koji odgovara radnom alatu koji ćete posvetiti, počevši i
završivši na zapadnoj strani oltara, okrenut prema istoku.
Treće, krećite se oko oltara, ako je potrebno, sve dok se ne okrenete u smjeru koji odgovara tom elementu, preko oltara.
(Ako, na primjer, posvećujete pentakl, pomaknite se južno od oltara i okrenite se prema sjeveru.) Zatim iscrtajte
invokcijski pentagram elementa u zraku iznad radnog alata, kao da pentagram stoji na njemu.
Četvrto, ponovite sljedeću invokaciju, koristeći odgovarajuće elementarne korespondencije iz dodatka na kraju ove
knjige. Imena Boga, ali nijedno od drugih imena, ne bi trebala biti vibrirana. Tijekom ponavljanja invokacije treba
vizualizirati različite moći koje se prizivaju: prisutnost Jedinstva (koju predstavlja Ime Boga) treba vizualizirati kao čisto
bezoblično svjetlo, arhanđelu treba dati isti oblik koji se koristi u Pentagram ritualu, dok anđeo i vladar trebaju biti
vizualizirani u obliku njihovih telesmatskih slika, napravljenih prema principima danim u četvrtom poglavlju. Hebrejski
načini pisanja imena, koji će vam trebati za izradu slika, uključeni su u tablicu.
“O Ti koji si oduvijek, Ti koji si stvorio sve stvari i zaodijevaš se silama Prirode kao odjećom, Tvojim svetim i
božanskim Imenom (Imenom Božjim) po kojemu si poznat posebno u onom dijelu koji nazivamo (Hebrejski naziv
smjera), (smjer), preklinjem te da mi daš snagu i uvid za moju potragu za skrivenim svjetlom i mudrošću. “
“Preklinjem te da učiniš da me tvoj divni arkanđeo (ime arkanđela), koji upravlja djelima (elementa), vodi na stazi; i
nadalje da uputiš svog anđela (ime anđela) da bdi nad mojim stopama u njemu. “
“Neka vladar Zemlje, moćni princ (ime vladara), milostivim dopuštenjem beskonačnog Svevišnjeg, poveća i ojača
skrivene sile i okultne vrline ovoga (ime radnog alata) tako da ja mogu biti osposobljen s njim ispravno izvoditi magične
radnje za koje je stvoren. U tu svrhu sada obavljam ovaj obred posvećenja u božanskoj prisutnosti (Imena Božjeg).”
Peto, iscrtajte invokcijski pentagram elementa ponovno preko oltara, a zatim ponovite sljedeću invokaciju Elementalnog
Kralja Elementa. Još jednom, Božja Imena moraju biti vibrirana. Elementalnog kralja treba vizualizirati kao veću verziju
elementalne slike dane u tablici.
“I u i pomoću svetih Božjih imena koja upravljaju svim moćima (smjera), pozivam te, ti veliki kralju (ime elementala),
(ime elementalnog kralja), da prisustvuješ ovoj ceremoniji i putem tvoja prisutnost povećava njegov učinak, čime sada
posvećujem ovu magiju (naziv radnog alata). Dodijeli mu najveću okultnu moć i vrlinu za koju smatraš da je sposoban u
svim djelima prirode (elementa), tako da u njemu mogu pronaći snažnu obranu i moćan instrument kojim ću vladati i
usmjeravati duhove (element).”
Šesto, podignite ruke nad radnim alatom i recite:
“I zapovjedi također svojim podanicima, (ime elementala) (elementa), da stave energije tvog carstva u ovo (ime radnog
alata) (elementa) ), da njegov vanjski i materijalni oblik ostane pravi simbol unutarnje i duhovne sile; i zapovjedi također
da mi budu poslušni u djelu Magije Svjetlosti.”
Dok to govorite, vizualizirajte prisutnost elementarnih duhova, s kraljem koji se nazire iznad i iza njih.
Sedmo, zastanite, a zatim uzmite radni alat s obje ruke, podižući ga visoko. Recite:
“U Ime (Ime Boga), proglašavam da je ovo (ime radnog alata) (elementa) uistinu posvećeno!” Vratite se s njim zapadno
od oltara, licem prema istoku i izvedite Veći ritual prizivanja pentagrama odgovarajućeg elementa, koristeći radni alat za
crtanje svih linija i pentagrama. Kada je to gotovo, omotajte radni alat svilenim ili lanenim omotom.
Osmo, izvedite puni Ritual Zatvaranja u odgovarajućem elementarnom obliku. Time je ceremonija završena.
Lamen
Lamen, posvećeni simbol koji se nosi oko vrata, specijalizirani je oblik radnog alata, onaj koji ima suptilnu, ali ključnu
ulogu u magiji u tradiciji Zlatne Zore. Na prvi pogled, čini se da je dio magičareve nošnje, a ne jedan od njegovih ili
njezinih radnih alata, jer se nosi, a ne rukuje njime u ritualu. Ipak, njegova funkcija je aktivna. Dizajniran je kako bi kroz
ritualni rad proveo balansirajuće i harmonizirajuće energije Tipharetha, središnje, solarne sfere Drveta života, te je
napravljen i posvećen s tim ciljem na umu. Služi povezivanju magičareve svrhe u ritualnom radu s dubljim ciljevima
magijske prakse.
Ovo ima dva učinka, oba važna. S jedne strane, nudi zaštitu od neuravnoteženih energija i, u mnogim situacijama,
također i od neprijateljskih entiteta; s druge strane, pomaže u usmjeravanju rada samog magičara onim stazama ravnoteže
koje vode do postignuća Velikog Djela.
Poseban oblik lamena koji se koristi u Zlatnoj Zori, Lamen Ružinog križa, vrlo je učinkovit za ovu svrhu, ali postoje i
druga pitanja koja treba razmotriti. U kabalističkom učenju, Tiphareth predstavlja suštinsku srž pojedinca kao takvog,
točku u kojoj svako neovisno biće dolazi u kontakt sa svojim vlastitim korijenom u Jedinstvu i njegovom kontekstu usred
velikih neosobnih moći kozmosa. Različiti pojedinci stoga će imati tendenciju percipirati Tiphareth ili posezati prema
njemu na suptilno različite načine, a niti jedan simbolizam neće odgovarati potrebama svih. To je osobito istinito u slučaju
složenog i visoko razvijenog sustava simbola.
Ružin križ jedan je od glavnih simbola Tifareta u širokoj zapadnoj magijskoj tradiciji, ali oblik korišten u lamenu Zlatne
Zore samo je jedan njegov oblik, a različiti oblici će se dublje povezati s različitim ljudima. Postoje i oni kojima Ružin
križ uopće ne govori, a koji su sposobniji raditi s drugim simbolima Tipharetha - Svetim Gralom, na primjer, ili
alkemijskim Kamenom Mudraca, ili što se toga tiče Tipharethom. slike jedne ili druge religijske tradicije.
Iz tog razloga čini se mudrijim predložiti da svaki magičar dizajnira svoj vlastiti lamen, koristeći bilo koji simbolizam
koji je povezan s osnovnim obrascem Tipharethovih energija i koji je također osobno prikladan. Ružin križ, u stilu Zlatne
zore ili na neki drugi način, svakako je jedna od mogućnosti ovdje; tako i drugi simboli rozenkrojcerske tradicije, poput
feniksa ili plamenog srca; kao i Gral, Kamen mudraca, ili što se toga tiče, Raspeće ili Raovo oko; isto tako i jednostavnije
korištenje solarnih slika. Tijekom dizajniranja lamena može biti korisno čitati knjige o simbolizmu i proučavati magične
slike iz tradicionalnog predanja, a svakako je dobra ideja proraditi različite nacrte i dopustiti da vam se slika koju tražite
sama pokaže tijekom vremena.
Sama lamena može biti izrađena od tankog drva prekrivenog umjetničkim gipsom ili od teške ploče za plakate, i
podržana ovratnikom od tkanine ili omčom od platnene vrpce zlatne boje pričvršćene na stražnjoj strani. Slike na njemu
mogu se naslikati ili nacrtati bilo kojom prikladnom metodom. Dizajn prikazan na dijagramu 9-2 jedan je primjer
mogućeg lamena. Njegov cjelokupni oblik je vesica piscis, oblik formiran presjekom dvaju krugova koji predstavlja
pomirenje suprotnosti u tradicionalnoj svetoj geometriji, a kombinira oblik Ružinog križa s feniksom i riječi sa Smaragdne
ploče, drevni tekst alkemije.
Posvećenje Lamena
Ceremonija posvećenja za lamen slijedi iste linije kao i ona za elementarne radne alate, ali uključuje planetarne kao i
elementarne energije. Kao i upravo prikazana ceremonija, adaptirana je iz verzije Zlatne zore. Njegovi zahtjevi su isti, a
simbole i slike ceremonije treba naučiti unaprijed na isti način. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletan Ritual otvaranja, koristeći kompletan obrazac.
Drugo, izvedite Veći ritual prizivanja heksagrama Sunca, koristeći svih šest planetarnih heksagrama, počevši i
završavajući na zapadnoj strani oltara okrenutog prema istoku.
Treće, idite na istok prostora i ocrtajte u zraku simbol Ružinog križa, napravljen kao u Ritualu Ružinog križa danom u
Šestom poglavlju. Ovo treba učiniti malo bliže oltaru od pentagrama koje ste nacrtali. Pokažite na središte Ružinog križa i
vibrirajte Ime YHShVH (izgovara se “yeh-hehshu-ah”). Idite prema jugu, bez crtanja spojne linije, i ponovite postupak.
Učinite isto na zapadu i sjeveru, a zatim se vratite na zapad oltara i okrenite se prema istoku.
 Dijagram 9-2 – Lamen
Četvrto, nacrtajte još jedan Ružin križ iznad lamena, kao da Ružin križ stoji na njemu, i vibrirajte Ime YHVShH
(izgovara se “yeh-ho-wa-shah”). Podignite obje ruke i ponovite sljedeći zaziv. Božja imena, ali ne i druga imena, trebaju
biti vibrirana; arkanđela Mihaela treba vizualizirati kao moćnu anđeosku figuru obučenu u zlato i crveno, s kopljem, dok
anđele, čija se imena pišu PNIAL i PLIAL, treba vizualizirati u obliku njihovih telesmatskih slika.
“O ti najveličanstvenije svjetlosti koja obasjavaš svakoga tko dolazi na svijet; Ti koji si u pravo vrijeme zasjenjen
Tipharethom, Suncem ljepote; Zazivam Te da usmjeriš svoje svjetlo na ovaj lamen, koji sam oblikovao u Tvoje Ime i za
promicanje Velikog Djela. Moćnim Imenom YHVH (izgovara se “yeh-ho-wah”), Tvojim imenom mudrosti YHVH
ALVH VDAaTh (izgovara se “yeh-ho-wah ell-oh-wah vah da-ath”), dopusti da Te molim Tvoj sjaj arhanđeo Mihael, i
moćni anđeli Peniel i Pelial, kako bi utjecali na ovaj lamen da bude moćan za sve dobro, tako da mu kroz slavnu sferu
Šemeša mogu dodijeliti takvu moć i vrlinu da mogu izgubiti dok ga nosim i tako se naći u tom svjetlu koje tražim.”
Peto, spustite svoje ruke i recite:
“I rijeka, Nahar, potekla je iz Edena da natapa Džennet, a odatle se razdvojila i došla u četiri rukavca.”
Pratite aktivni prizivni pentagram Duha preko lamena, kao da pentagram stoji na njemu, i vibrirajte Ime AHIH (izgovara
se “eh-heh-yeh”); zatim slijedite pasivni prizivni pentagram Duha i vibrirajte Ime AGLA (izgovara se “ah-geh-lah”).
Zatim Recite:
“A ime prve rijeke je Pison; to je ono što okružuje cijelu zemlju Havilah, gdje ima zlata. I zlato te zemlje je dobro. Tu su
bdelij i kamen oniks.”
Ocrtajte prizivni pentagram Vatre preko lamena, zatim napravite Vatreni znak i vibrirajte Ime ALHIM (izgovara se “ell-
o-heem”).
Zatim Recite:
“A ime druge rijeke je Gihon, isto kao i ona koja okružuje cijelu zemlju Etiopiju.” Ocrtajte prizivni pentagram vode
preko lamena, zatim napravite znak vode i vibrirajte Ime AL (izgovara se “ell”).
Zatim Recite:
“A ime treće rijeke je Hiddekel, to je ona koja teče na istok od Asirije.” Ocrtajte prizivni pentagram zraka preko lamena,
zatim napravite znak zraka i vibrirajte Ime YHVH.
Zatim Recite:
“A ime četvrte rijeke je Eufrat.” Ocrtajte invokcijski pentagram Zemlje preko lamena, zatim napravite znak Zemlje i
vibrirajte Ime ADNI (izgovara se “ah-dough-nye”).
Šesto, uzmite lamen u obje ruke i podignite ga visoko. Recite:
“U moćno Ime YHShVH YHVShH, proglašavam da je ovaj lamen uistinu posvećen!”
Zatim ga omotajte svilenim ili lanenim omotom.
Sedmo, izvedite puni Ritual Zatvaranja u potpunom obliku. Time je ceremonija završena.
 Čarobni mač
Postoji prilično čudna tendencija, uobičajena među određenim duhovnim pokretima u zapadnom svijetu, da se
pretpostavi da je sve što nema fizičko tijelo po definiciji dobro raspoloženo prema ljudskim bićima. Ova prilično naivna
predodžba ima dugi pedigre i ukorijenjena je u drevnim idejama koje fizičku materiju vide kao izvor svega zla.
Posljednjih godina, također, stalna navika etabliranih religija da svaku duhovnu silu koja se pojavi izvan crkvenih vrata
označava kao “demonsku” dovela je mnoge ljude do suprotne ludosti pretpostavke da sve duhovne sile - osim, možda,
kršćanskih - moraju umjesto toga budi anđeo.
Vrijedno je napomenuti da su oba ova pojednostavljena pristupa u oštrom sukobu s tradicijama magije. Dok se mnoga
nefizička bića koja nastanjuju magičarev svemir smatraju korisnima ili barem bezopasnima, velik dio predanja o magiji iz
kultura diljem svijeta govori o duhovima i energijama koji su, iz niza razloga, neprijateljski raspoloženi ili štetni za
ljudska bića. Postoji ogromna i međukulturna literatura o demonologiji koja bilježi imena i prirodu tih svojeglavih moći,
njihove navike i slabosti te najbolje načine nošenja s njihovim aktivnostima kada one utječu na područja ljudskog
iskustva.
Zapadnjačke magijske tradicije iz kojih potječe sustav Zlatne Zore imaju, kao što smo vidjeli, mnogo ove vrste predanja,
od kojih većina potječe iz davnih vremena; učenja Zlatne zore i njezinih nasljednih redova sadrže mnoge reference na
neprijateljske i destruktivne sile na suptilnim razinama iskustva. Razumno, oni također sadrže učinkovita sredstva za
suočavanje s njima, kako u tako i izvan konteksta rituala. O nekima od ovih metoda - posebno o određenim vrstama
prirodne magije i osnovnim ritualima kao što su Ritual Protjerivanja Pentagrama i Ritual Ružinog Križa - već je bilo
riječi, a puno više bit će obrađeno u jedanaestom poglavlju, gdje se govori o evokaciji duhova. Jedna od najvažnijih
obrana od neprijateljskih nefizičkih, s druge strane, pripada ovdje, kao radni alat u tradiciji Zlatne zore. Ovo je čarobni
mač.
U magiji srednjovjekovnih grimoara mač je imao posebno mjesto kao glavni instrument kojim se zapovijedalo i tjeralo
duhove. S jedne strane, uloga mača u zajedničkom životu kao oružja viteštva i najčešćeg oruđa osobne obrane u nasilnom
dobu učinila ga je očitim simbolom zaštitničke sile; s druge strane, učinci oštrog željeza na eterične obrasce, funkcija
prirodne magije, dali su mu veliku dozu korisnosti kada se moralo suočiti s neprijateljskim duhovima. Oba ova
razmatranja učinila su Čarobni mač prirodnim dodatkom naoružanju adepata Zlatne Zore.
U izvornom sustavu Zlatne zore, Čarobni mač je dizajniran i posvećen kao instrument Geburaha, pete sfere Drveta
života, koja odgovara elementu Vatre i planetu Marsu i ima karakter neodoljive moći i ozbiljnosti. Ovo je svakako valjan
pristup. Ipak, na važne načine ono je ograničavajuće; postoje fleksibilniji načini korištenja moći od čiste brutalne sile, a
skup energija proizašlih iz jedne sfere može biti nejednak za sve potrebe, osobito one koje uključuju moći proizašle iz
sfera koje su više na stablu. Ceremonija posvećenja Čarobnog mača koja je ovdje dana ima drugačiji pristup, izvučen iz
kabalističke simbolike Plamtećeg mača, i rezultira radnim alatom sposobnim za širi raspon primjena.
Fizički oblik Čarobnog mača također je vrijedan rasprave. Prije jednog stoljeća, kada je sustav Zlatne zore dizajniran,
mačevi razumne kvalitete bili su još uvijek prilično lako dostupni, budući da mač još nije u potpunosti izašao iz upotrebe
kao vojno oružje; dokumenti Reda su tako mogli uputiti adepta da upotrijebi “bilo koji pogodan mač” i ostaviti na tome. U
današnje vrijeme, magičar koji nema vremena ili resursa za proizvodnju mača od sirovih materijala često mora birati
između nekvalitetno izrađenih replika, od kojih su mnoge izrađene od jeftinih (i magično beskorisnih) metalnih legura, i
kompetentno izrađenog oružja koštaju stotine dolara.
Jedan izlaz iz ove zagonetke je korištenje donekle drugačijeg čarobnog mača razvijenog u srednjoeuropskim školama
magije, prikazanog na dijagramu 9-3, koji se može napraviti lakše od mača pune veličine uobičajenog tipa. Oštrica ove
vrste čarobnog mača može se izrezati od željeznog lima pilom za metal; drška je izrađena od drvenog klina, s prorezom
izrezanim na jednom kraju za prihvaćanje oštrice, koja je zalijepljena na mjesto dobrim višenamjenskim ljepilom. Tri vrha
oštrice trebaju biti oštro brušeni.

Dijagram 9-3 – Čarobni mač

 Drška bilo koje vrste mača trebala bi biti izrađena od ili prekrivena izolacijskom tvari - primjeri su drvo, koža, tkanina,
uže ili nekoliko slojeva emajlirane boje. Mač može biti ukrašen pentagramima ili drugim simbolima, ako želite, ili
ostavljen običan; ako je drška obojena, trebala bi biti crna, a ne crvena koja se koristi u verziji Zlatne zore.
Ceremonija posvete za čarobni mač
Ova ceremonija ima iste zahtjeve kao i dvije koje su već navedene u ovom poglavlju. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletan Ritual otvaranja u proširenom obliku.
Drugo, izvedite Veći ritual prizivanja Pentagrama Duha.
Treće, stojeći na zapadnoj strani oltara okrenut prema istoku, s mačem na oltaru s drškom na istoku i vrhom na zapadu,
podignite svoje ruke, s dlanovima prema dolje, iznad oltara. Vizualizirajte tamu koja vas okružuje, Recite polako, tihim
glasom:
“Carstvo kaosa i stare noći, prije nego što su postojali Eoni, kada nije bilo ni neba ni zemlje, niti je bilo ikakvog mora,
kada ništa nije bilo osim nesvjetlećeg oblika, bezoblično i ništavno. Tamo-tamo u dubinama njihali su se kolutovi zmaja s
osam glava i jedanaest rogova. Jedanaest su bila prokletstva planine Ebal, jedanaest vladara Pramoći, a na njihovom čelu
dvije Suparničke sile.”
Četvrto, uzmite dršku mača u obje ruke i podignite mač gore iznad oltara, vrh prema dolje i drška prema gore. Recite:
“Tada je u tami izgovorena Riječ!” Zatim, zastajkujući nakon svakog od njih, vibrirajte sljedeća Božja Imena od deset
Sfera redom: AHIH (izgovara se “eh-heh-yeh”); YH (“yah”); YHVH ALHIM (“yeh-ho-wah ell-o-heem”); AL (“ell”);
ALHIM GBVR (“ell-o-heem gih-boor”); YHVH ALVH VDAaTh (“yeh-ho-wah ell-o-wah vah da-ath”); YHVH
TzBAVTh (“yeh-ho-wah tza-ba-oth”); ALHIM TzBAVTh (“ell-o-heem tza-ba-oth”); ShDI AL ChI (“shah-dye ell chye”);
ADNI HARTz (“ah-dough-nye ha ah-retz”). Zatim okrenite mač tako da vrh bude gore, a balčak dolje; spustite dršku do
razine svog srca i recite:
“ I Elohim reče:
“Neka bude svjetlost, i bi svjetlost.”
Dok to govorite, vizualizirajte svjetlost kako se spušta i tjera tamu;
Peto, recitirajte sljedeću invokaciju:
“U deset velikih i svetih Božjih Imena pred kojima se tama rastavljala u jutru vremena, zazivam tebe, Metatrone, Kneže
lica, i tebe, Sandalphone, koji si Pomiritelj za Zemlju. Kao što Plamteći Mač stvaralačke Svjetlosti baca moći Prasvjetova,
tako dopusti da ovaj mač, koji sam načinio na njegovu sliku i sada ga posvećujem službi Beskonačnog, može odagnati i
rastjerati svaki zlobni duh i svaki neprijateljska struja sile protiv koje se može upotrijebiti.”
Dok ovo recitirate, zamislite dva arhanđela Metatrona i Sandalphona na istoku. Metatron je s desne strane, krilata muška
figura u bijelim haljinama, obasjan svjetlom tako sjajnim da se njegov oblik jedva može razaznati. Lijevo je Sandalphon,
krilata ženska figura u crnim haljinama, obasjana suptilnom i nježnom svjetlošću.
Šesto, uzmite čašu vode i triput poškropite mač, govoreći:
“Pročišćavam vodom.” Zatim okadite mač tri puta tamjanom, govoreći:
“Posvećujem vatrom.” Zatim podignite mač u obje ruke i recite:
“U moćno Ime YHShVH YHVShH, proglašavam da je ovaj mač propisno posvećen!”
Sedmo, izvedite kompletan Ritual Zatvaranja U Kompletnom Obliku. Rituale protjerivanja treba izvoditi pomoću
čarobnog mača za iscrtavanje pentagrama i heksagrama. Time je ceremonija završena.
Ovaj se ritual temelji na nekim dubljim razinama kabalističke simbolike i mitologije. Prasvjetovi su bili kraljevstva
neuravnotežene sile za koje se, prema tradicionalnoj predaji, kaže da su postojali prije rođenja svemira koji doživljavamo.
Vatreni mač koji ih je razbio sastoji se od deset sfera Drveta života, a također je - pod malo drugačijom simbolikom -
poznat kao Bljesak Munje.
Čarobni mač se tako u ovom ritualu puni energijom izvučenom iz svih deset sfera u uravnoteženom nizu, a ta se
ravnoteža također priziva putem Metatrona i Sandalphona, arkanđela prve i posljednje sfere Drveta i vladara polaritet i
polarne sile u kabalističkom učenju. Potpuniji prikaz cijele simbolike može se pronaći u trećem i petom poglavlju Staza
mudrosti.
U ritualnoj praksi, Čarobni mač se koristi za ucrtavanje svih progonskih pentagrama, heksagrama i drugih simbola, te za
zapovijedanje neprijateljskim duhovima u ceremonijama evokacije i egzorcizma. Izvan rituala, također se može koristiti
za raspršivanje neželjenih energija, posebno onih s jakom eteričkom komponentom. Najučinkovitiji način da to učinite je
pronaći lokaciju energije pomoću opipa ili astralne vizije, a zatim napraviti niz kratkih uboda vrhom (ili vrhovima) mača
kroz to područje, kao da bodete nešto meko. Ovisno o vašoj osjetljivosti, možete vidjeti ili osjetiti iscjedak kada oštro
željezo dođe u kontakt s eteričkim uzorcima koje raspršujete.
Lotusov štapić
U legendi kao i u stvarnosti, štap ili štap je dugo bio generički radni alat magičara u zapadnom svijetu. Postoji niz
razloga zašto je to tako, ali središnji među njima je jedan potpuno praktičan. Dugi ravni komad drveta ili neka druga
prikladna tvar nudi prikladan oblik kojim se lako rukuje i pomoću kojeg se mogu podići i usmjeriti linearne struje
energije.
Većina ljudi je upoznata s kratkim i vitkim štapićima koje scenski magičari, ti profesionalni imitatori okultnog, koriste u
svojim iluzijama; radni alat ritualnog maga ipak je značajniji predmet. Srednjovjekovne tradicije ponekad su tražile
štapiće veličine Robin Hoodovog štapa od šest stopa, koji je možda prevelik za upotrebu u zatvorenom prostoru! U
tradiciji Zlatne zore, s druge strane, odabrani omjeri bili su malo manje nezgrapni. Štapić za opću ritualnu upotrebu,
Lotusov štapić, bio je dugačak između dvadeset četiri i četrdeset inča.
Zapravo, naravno, dva različita štapića bila su dio radnih alata adepta Zlatne Zore, ali sasvim mali Vatreni štapić služio
je manje kao instrument za oblikovanje energija u općem radu nego kao posuda za elementarnu moć. Lotusov štapić imao
je daleko važniju ulogu u ritualu. Na vrhu je bio stilizirani lotosov cvijet od dvadeset i šest latica, a na njemu su bile
naslikane trake od četrnaest različitih boja, označavajući mjesta na kojima se držao za prizivanje i protjerivanje različitih
sila.
Čini se da cvijet ima pozitivan učinak u određenim primjenama štapića i u najmanju ruku ne smeta tijekom korištenja.
Isto se ne može reći za sustav obojenih traka i oni se mogu napustiti bez značajnijeg gubitka učinkovitosti. U nedostatku
traka, Lotus Wand bi mogao biti prema kraćem kraju raspona - možda dva do dva i pol metra dugačak - i između pola i
jednog inča u promjeru. Komad tiple će napraviti korisnu osovinu; treba ga glatko brusiti, a može se i obojati u bijelo.
Cvijet može biti izrađen od kartona ili metalnog lima, u četiri koluta kao što je prikazano, blago zakrivljenih na vrhovima;
koluti se mogu pričvrstiti na osovinu pomoću mesinganog vijka. Cijeli štapić prikazan je na dijagramu 9-4.

Vijak od mjedi.
Obojeno u bijelo; Latice mogu biti izrađene od teškog papira, kartona ili lima.
Obojeno u bijelo; vrhovi savijeni prema gore
Vrh obojen u bijelo; dno obojeno maslinasto zeleno; vrhovi savijeni prema gore
Obojeno u narančastu
Dijagram 9-4 – Lotusov štapić
Ceremonija posvećenja lotosovog štapića
Ova ceremonija ima iste zahtjeve kao i ostale u ovom poglavlju. Malo je prilagođen verziji Zlatne zore, kako bi se
prilagodio odsutnosti obojenih traka. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite potpuni Ritual Otvaranja Prvog Stupnja, Protjerajući S Manjim Ritualom Pentagrama. Može se koristiti
osnovna ili proširena verzija otvaranja.
 Drugo, izvedite Veći Ritual Prizivanja Pentagrama Duha.
Treće, stojeći zapadno od oltara, okrenuti prema istoku, čine Znakove Izide, Apofisa i Uskrslog Ozirisa. Zatim uzmite
lotosov štapić u svoju desnu ruku, podignite ga visoko i recite:
“O Harpokrate, Gospodaru tišine, koji sjediš na lotosu. Dvadeset šest je latica lotosa, cvijeta tvog štapića. O Gospodaru
stvaranja, oni su broj tvog imena. Slovima Velikog Imena, Yod Heh Vau Heh, neka se pojavi božanska svjetlost!”
Zatim, jedno za drugim, izgovorite ime svakog slova hebrejske abecede redom, od Aleph do Tau, i dok imenujete svako
slovo, vizualizirajte ga, kao da je napisano u briljantnoj bijeloj svjetlosti točno iznad cvijeta.
Četvrto, izgovorite sljedeću invokaciju elementarnih moći pet puta, po jednom za zrak, vatru, vodu, zemlju i duh, tim
redom, okrenuti prema istoku, jugu, zapadu, sjeveru i istoku dok to činite, i držeći odgovarajući elemental radni alat u
lijevoj ruci uz zazivanje prva četiri. Ispunite nazive i simbole poziva prema memoriji ili iz tablica u Dodatku. Dok
započinjete svaki zaziv, iscrtajte zazivni pentagram (za Duh, koristite oba pentagrama) elementa iznad oltara u
odgovarajućem smjeru, koristeći Lotus Wand.
“Nebo je gore, a Zemlja je dolje, a između svjetla i tame sile titraju. Molim moći i sile koje upravljaju prirodom, mjestom
i autoritetom elementa __________, kojemu je dodijeljeno slovo ___ Tetragramatona i _______ četvrtina svijeta,
veličanstvom Božanskog imena __________ i u prisutnosti moćnog arkanđeo ________, da podari, ovaj današnji dan i
sat, i potvrdi njihov skriveni i snažan utjecaj na ovaj štapić od lotosa, koji ovime posvećujem djelu magije, i neka me
njegovo držanje ojača u radu lika (ime element) i njegovi atributi.”
Dok recitirate svaki od ovih elementarnih zaziva, vizualizirajte arhanđela elementa, koristeći iste vizualizacije koje
koristite u Pentagram Ritualu za prva četiri elementa, i Metatrona i Sandalphona, vizualizirane kao u ceremoniji
posvećenja mača, za element od Duha. Oko svake od ovih slika vizualizirajte bezbrojne druge prisutnosti koje se
okupljaju, koje se odnose na isti element i odjevene su u iste boje kao arkanđeo. Ove prisutnosti treba što je više moguće
osjetiti i vidjeti.
Peto, stojeći zapadno od oltara okrenut prema istoku, položite štapić lotosa na oltar, procvjetajte prema istoku i podignite
ruke nad njim. Recite:
“Pomoću četiri slova Velikog Imena, Yod Heh Vau Heh, neka ovaj štap ima vlast nad svim silama Prirode i neka bude
posvećen djelima Magije Svjetla.” Zatim podignite štapić u obje ruke i recite:
“U moćno Ime YHShVH YHVShH, proglašavam da je ovaj štapić Lotus propisno posvećen!” Na kraju ga omotajte
svilenom ili lanenom presvlakom.
Šesto, izvedite kompletan Ritual zatvaranja prvog stupnja. Time je ceremonija završena.
Za razliku od ceremonije posvete Čarobnog mača, posveta Lotusovog štapića je prilično jednostavna i koristi formule
koje bi vam trebale biti poznate iz ceremonija elementarnih radnih alata. U isto vrijeme, postoji suptilna veza između
mača i štapića, ona koja je povezana s kabalističkim simbolizmom i na koju upućuju mnoge legende u kojima se štap ili
štap pretvaraju u zmiju. Plameni mač, koji predstavlja deset sfera i silaznu snagu stvaranja, u tradicionalnoj je slici
uravnotežen od strane Zmije, koja predstavlja dvadeset i dvije staze Drveta života i uzlaznu stazu kojom se ispunjava
obećanje stvaranja u svakom od nas.
Tamo gdje se Čarobni mač koristi za protjerivanje, onda se Lotusov štapić koristi za zazivanje, a zazivanje pentagrama,
heksagrama i drugih figura koje se koriste u ritualnom radu treba slijediti s krajem cvijeta. Taj se kraj nikada ne smije
dodirivati tijekom rada ili usmjeravati prema tlu. U teurgijskim djelima, osobito kada su zazvani najviši duhovni utjecaji,
cvijet treba usmjeriti prema čelu tijekom razdoblja kontemplacije. To bi također trebalo biti učinjeno tijekom vježbe
Uspon na planove, o čemu će biti riječi u dvanaestom poglavlju.
Čarobno ogledalo
Lamen, Mač, Lotosov štap i četiri elementarna radna oruđa činili su osnovni alat adepta Zlatne Zore, a također čine i
temelj za većinu magijskih rituala u ovoj knjizi. Postoji, međutim, barem još jedan radni alat koji bi se mogao korisno
dodati skupu. Tri glavna radna alata odgovaraju, u važnom smislu, s tri od četiri elementarna alata; lotosov štap je
ekspanzija štapa, mača bodeža, lamena pentakla, a te se podudarnosti mogu pratiti u funkciji kao i u obliku predmetnih
naprava. Pehar je, međutim, bez premca u standardnom kompletu Zlatne zore. Uz Lotusov štapić za prizivanje, Mač za
protjerivanje i Lamen za balansiranje, postoji mjesto za primanje radnog alata.
U zapadnoj magijskoj praksi izvan Zlatne zore, najčešći alat za ovu svrhu bilo je čarobno ogledalo. Kao radni alat,
posvećeno ogledalo funkcionira kao ulaz na astralnu razinu; koristi se i unutar i izvan rituala za fokusiranje i proširenje
astralne percepcije ili za komunikaciju s duhovima raznih vrsta. Također se može koristiti za vidovito opažanje fizičke
razine, donoseći magičaru vizije dalekih mjesta i vremena. U naprednoj praksi, zrcalo može postati prolaz u drugom
smislu, i magičar može proći kroz njega ili na astralnu razinu ili preko barijera prostora i vremena.
Čarobno ogledalo i njegov bliski ekvivalent, kamen ili kristal koji vidi, igrali su važnu ulogu u mnogim tradicijama koje
su postale dijelom Zlatne Zore. Međutim, nije teško objasniti njegovu odsutnost iz nastavnog plana i programa Reda. U
godinama neposredno prije osnivanja Zlatne zore, još jedan magični red - Hermetičko bratstvo iz Luksora - bio je glavno
prisutan na engleskoj okultnoj sceni. Učenja HB-a L., kako su ga zvali, uključivala su neke nekonvencionalne teorije o
prošlim razdobljima Zemljine povijesti i dosta seksualne magije koju je Karl Kellner, nekadašnji član HB-a L., kasnije
ugradio u učenja Ordo Templi Orientis. Međutim, središnji dio H. B. L.-ova sustava bila je uporaba Čarobnog zrcala, a
osnivači Zlatne zore morali su izbjegavati umnožavanje tih metoda kako bi spriječili optužbe za plagijat.
Politička zabrinutost britanske magične zajednice s prijelaza stoljeća, srećom, sada ne mora utjecati na izbore u tradiciji
Zlatne zore, a Čarobno ogledalo previše je koristan uređaj da bi se izostavio iz kompleta radnih alata. Da biste ga
napravili, trebat će vam odgovarajući komad stakla; savršeno će poslužiti satno staklo promjera tri do šest inča, koje se
može kupiti u svakoj radionici za popravak satova. Konkavna ili šuplja strana je ona u koju ćete gledati; drugu stranu
stakla (konveksnu stranu) stoga treba obojiti s najmanje tri sloja ravne crne emajl boje, kako bi se dobila tamna
reflektirajuća površina.
Trebat će vam i komad crnog baršuna širok kao satno staklo, a dvostruko duži, da napravite jastuk koji će poduprijeti
ogledalo i držati ga pod pogodnim kutom kada se koristi. Treba ga presavinuti na pola, baršunastom stranom prema
unutra. Rubovi se tada mogu zašiti, ostavljajući mali otvor na jednoj strani. Zatim je treba okrenuti na unutrašnju stranu,
tako da baršun gleda prema van, povlačenjem tkanine iznutra kroz otvor; nadjev se tada može staviti kroz otvor prije nego
što se zašije.
Budući da staklo ne drži dobro eterične naboje, jastuk će također morati zadržati većinu energije primljene u posvećenju.
Treba ga napuniti prikladnim punjenjem od prirodnih vlakana - poslužit će pamučna vatena - i nekoliko malih komadića
kvarca ili mjesečevog kamena. Nakon što je to učinjeno, ogledalo i jastuk mogu se posvetiti.
Ceremonija posvećenja za čarobno ogledalo
Prvo, izvedite potpuni Ritual otvaranja, koristeći bilo osnovnu ili potpunu formu.
Drugo, izvedite Veći ritual prizivanja Pentagrama Duha.
Treće, stojeći na zapadnoj strani oltara, okrenut prema istoku, sa zrcalom na oltaru ispred sebe, desnom rukom pokaži na
nebo, a lijevom na zemlju. Recite:
“Ono što je dolje je kao ono što je gore, a ono što je gore je kao ono što je dolje, da čini čuda Jedne Stvari.” Vratite ruke
u stranu.”Sve se stvari odražavaju u svim stvarima. Sve su stvari sadržane u svim stvarima. Sve se otkriva u svemu.”
Četvrto, podignite ruke. Recite:
“U Ime YHShVH YHVShH, zazivam moć Anđela Zapisnika. Zaklinjem te, o Svjetlosti nevidljiva i neopipljiva, u kojoj
su zapisane sve misli i djela svih stvorenja, u kojoj se odražavaju svi događaji vremena prošlog, vremena sadašnjeg i
vremena koje dolazi. Svim Imenima i simbolima moći, pozivam te iz tvojih prebivališta, da se koncentriraš ovdje u ovom
ogledalu Umjetnosti. Ispuni ga svojom tajnom krepošću, da mi pokaže prave slike skrivenih stvari. Neka postane siguran
vodič i instrument vizije u djelima Magije svjetla.”
Dok ponavljate ovaj zaziv, vizualizirajte oblik anđela zapisivača, sjajnu krilatu figuru s ogrtačem koji svjetluca svim
bojama. Anđeo drži zrcalo u obje ruke, i lagano ga okreće dok završavate zaziv, tako da zraka svjetla iz njega obasjava
zrcalo koje posvećujete.
Peto, Nacrtajte zazivni pentagram aktivnog Duha iznad zrcala, kao da pentagram stoji iznad zrcala. Vibrirajte Ime AHIH
i recite:
“Neka mi ovo ogledalo Umjetnosti pokaže prave slike skrivenih stvari u carstvu Duha.” Na isti način, koristeći
odgovarajuće pentagrame, božanska Imena i imena elemenata, zazovite Zrak, Vatru, Vodu i Zemlju; za posljednja tri,
okrenite se u smjeru elementa preko oltara dok zazivate. Zatim se vratite zapadno od oltara i iscrtajte pasivni pentagram
zazivanja Duha iznad zrcala; vibrirajte Ime AGLA i recite:
“Neka mi ovo ogledalo umjetnosti pokaže prave slike skrivenih stvari u svakoj četvrti svemira.”
Šesto, podignite ogledalo na njegovom jastuku s obje ruke, pazeći da ne dodirnete staklo, i recite:
“U moćno Ime YHShVH YHVShH, proglašavam da je ovo Ogledalo propisno posvećeno!”
Zatim zamotajte ogledalo i njegov jastuk u svileni ili laneni omot i zatvorite Ritualom zatvaranja. Time je ceremonija
završena.
Za razliku od ostalih radnih alata, zrcalo može zahtijevati znatnu količinu vježbe kako bi magičar početnik postao vješt u
njegovoj uporabi. Kako biste naučili vidjeti vizije u zrcalu, postavite oltar u privatnoj sobi i stavite zrcalo i njegov jastuk u
omotu na oltar. Postavite udobnu stolicu zapadno od oltara. Izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama, sjednite u
stolicu, odmotajte ogledalo i postavite ga na jastuk, te izgovorite sljedeću invokaciju:
 “U Božansko ime IAO, zazivam te, ti veliki anđele HRU, koji si postavljen nad djelovanjem ove tajne mudrosti. Položi
svoju ruku nevidljivo na ovo zrcalo Umjetnosti, da tako mogu vidjeti prave slike skrivenih stvari, na slavu neizrecivog
imena.”
(Anđeo HRU, koji se zaziva ovdje i u nekim drugim ritualima Zlatne Zore, anđeoski je čuvar cijelog sustava ezoteričnog
rada Zlatne Zore i ima posebnu moć nad umijećem proricanja.)
Zatim ocrtajte invokcijski pentagram Zemlje preko zrcala i pogledajte u njega, pokušavajući održati svoj um što jasnijim.
U naprednijem radu, ovo se može zamijeniti bilo kojim pozivnim simbolom po želji, a na kraju se koristi odgovarajući
simbol za protjerivanje. Često pomaže fokusirati oči kao da kroz njih gledate nešto daleko. Prije ili kasnije - koliko ovisi o
osobnoj jednadžbi ovdje - vidjet ćete sliku oblaka u zrcalu. Kada se to dogodi, formulirajte sliku u svom umu stvari koju
želite vidjeti: simbol, ako tražite viziju nekog dijela astralne razine; osoba ili mjesto, ako tražite viziju nečega na fizičkoj
razini. Tada će se pojaviti vizija. Kada završite, zamotajte ogledalo i jastuk u njihov omot, i iscrtajte tjerajući pentagram
Zemlje preko oltara da prekinete vezu; zatim izvedite kabalistički križ za zatvaranje.
Neki učenici smatraju da je potrebno samo nekoliko vježbanja prije nego što vide jasne, detaljne vizije u ogledalu; drugi
trebaju raditi na tome godinu dana ili više prije nego što dođe do bilo čega značajnog. Međutim, uz strpljenje i volju za
radom, svatko može naučiti učinkovito koristiti zrcalo, a zatim ga se može koristiti u nekim od naprednijih tehnika koje
ćemo kasnije predstaviti.
Ostali čarobni radni alati
Skup radnih alata opisanih ovdje zadovoljit će većinu potreba ritualnog maga koji vježba. S vremena na vrijeme,
međutim, može biti korisno ili čak potrebno dizajnirati i posvetiti druge vrste radnih alata za određene vrste magijskih
operacija, a nisu sve ritualne prirode.
Na primjer, adepti Zlatne zore određenog ranga izradili su i koristili uređaj zvan Prsten i Disk, koji je radio poput
modernog viska za proricanje. Koristio se izvan rituala kao sredstvo proricanja, a u ritualu kao sredstvo komunikacije s
određenim klasama duhova. Ili standardni prsten i disk Zlatne zore, izrađen prema dokumentima Reda, ili visak neke
druge vrste mogao bi se lako napraviti i posvetiti kao radni alat. Ceremonija posvećenja korištena u Redu temeljila se na
ritualu Zelator Grade, ali se lako mogao koristiti i jednostavniji pristup.
Slično, nekoliko novijih magičara u tradiciji Zlatne zore predložilo je set radnih alata za geomantičko proricanje, jednu
od tri glavne vrste proricanja koje se uči u Redu. U tu svrhu može se izraditi i posvetiti plitka kutija napunjena pijeskom i
šiljasti štapić, oslikan bojama i simbolima koji predstavljaju element Zemlje; najjednostavniji pristup posvećenju mogao
bi biti ritual izveden iz ceremonije elementarnih radnih alata, koristeći simboliku Zemlje.
Naprednije mogućnosti uključuju skup radnih alata koji odgovaraju sedam tradicionalnih planeta, što bi bilo od velike
vrijednosti za magičara koji je opsežno radio s planetarnim energijama. Iako tradicija ne daje određeni skup oruđa za
planete, kao što je slučaj s elementima, nije teško izvesti skup koji bi bio jednostavan za pripremu i prikladan za
korištenje, oslanjajući se na slike iz planetarne mitologije. Za Saturna bi, dakle, odgovarao srp; za Jupitera i Marsa,
možda, zavoj i mlat egipatskih kraljeva, jedan simbol samilosti, drugi kazne; za Sunce, svjetiljka; za Veneru, ručno
ogledalo; za Merkura, štapić; a za Mjesec kristalna kugla. Oni se lako mogu posvetiti pomoću rituala temeljenih na onima
za elementarne alate za rad, prilagođenih planetarnoj simbolici.
Radnom magičaru će se pojaviti i druge mogućnosti. U svim takvim slučajevima, načela obrađena ranije u ovom
poglavlju mogu se koristiti kao smjernica za izgradnju i posvećenje. Radni alati koji odgovaraju jednom određenom
simboličkom obrascu—element, planet, sfera—mogu se izraditi i posvetiti na mnogo način kao i elementarni radni alati,
dok će oni sa širom primjenjivošću zahtijevati ceremonije koje je teže napisati u formulu; oni mogu biti modelirani prema
posvetama lamena, mača, Lotusovog štapića i zrcala, ili se mogu sastaviti u potpuno drugim crtama. Ovdje, kao i drugdje
u magiji, postoji mnogo prostora za eksperimentiranje i osobni dodir.
DESETO POGLAVLJE
PRIMJENE RITUALA: TALISMANI
Radni alati obrađeni u posljednjem poglavlju čine jednu od dvije glavne klase posvećenih fizičkih predmeta koji se
koriste u ritualnoj magiji Zlatne zore. Druga klasa, koja sustavu daje jednu od najvažnijih praktičnih metoda, sastoji se od
talismana.
U suvremenoj magijskoj upotrebi, talisman je komad neke fizičke tvari - metal, pergament ili papir najčešći su materijali
- koji nosi simbole određene magične energije, a napunjen je tom energijom ritualom posvećenja. Poput radnog alata,
talisman je fizičko sidro za obrazac nefizičke sile, posvećen ritualnom formulom i koji djeluje putem prirodnog tijeka
moći kroz proces stvaranja. Za razliku od radnog alata, koji funkcionira kao instrument moći u bilo kojem kontekstu koji
magičar odabere, talisman ima namjeru dovesti tu silu u jednu specifičnu i čvrsto usmjerenu svrhu, a njegove energije
neprekidno traže tu svrhu sve dok i osim ako nije ritualno dekonsekvirana.
Talismani stoga imaju postojanost učinka koju malo koja druga magijska metoda može izjednačiti, a to može biti
izvanredno korisno u operacijama praktične magije. Jednom posvećen, talisman nastavlja sam oblikovati energije
kreativnog procesa, noću i danju, bez ikakvog daljnjeg djelovanja od strane magičara. Kao i svaka sila koja se stalno
primjenjuje, ona gradi zamah tijekom vremena i kombinira se s drugim energijama koje se kreću u istom smjeru. Kao
rezultat toga, većina magičnih svrha koje imaju za cilj dugoročnu ili trajnu promjenu na bilo kojoj razini iskustva mogu se
učiniti učinkovitije pomoću talismana nego bilo kojim drugim sredstvom.
S druge strane, postoje određeni nedostaci talismanske magije. Najvažniji od njih proizlazi iz potrebe da se talisman
napuni eteričnom tvari. Standardni način da se to učini u ceremonijalnoj magiji je izvlačenje neke od te supstance iz
eteričnog tijela magičara, koristeći to za postavljanje vrtloga koji uvlači više etera iz okolne atmosfere. Međutim, eter je
životna sila i što je talisman učinkovitije posvećen, to će magičar biti iscrpljeniji nakon toga. Hrana i odmor će to ispraviti
s vremenom, ali to može biti definitivna prepreka.
Slični faktori dolaze u obzir kada veliki broj talismana napravi isti mag. Svaki od tih talismana napaja se magičarevom
vlastitom eteričkom silom, a to ostavlja suptilnu vezu. Ako su energije talismana pod pritiskom - ako, na primjer, drugi
magičar pokuša djelovati protiv talismana, ili ako je njegova svrha u suprotnosti s nekim širim obrascem u makrokozmosu
- talisman će izvući dodatnu snagu iz eteričkog tijela posvetitelja. S jednim ili dva talismana, to je rijetko problem; s
tucetom, gubitak energije može biti dovoljno ozbiljan da ošteti nečije zdravlje.
Konačno, talisman koji je završio svoje djelovanje ne može se jednostavno izbaciti; mora se formalno dekonsekrirati i
njegove energije otpustiti u makrokozmos, tako da se energetska veza zatvori, a sam talisman deaktivira. Sve dok se to ne
učini, poput zečića u reklami, samo se nastavlja. Talisman koji je ispao iz vaših ruku i ne može se fizički povratiti može se
dekonsekrirati na daljinu—metoda za to bit će dana kasnije u ovom poglavlju—ali to nije uvijek lak proces.
Kako bismo pojasnili način na koji talismani djeluju, možemo mapirati interakcije između talismana i pet razina iskustva
kako slijedi:
Na duhovnoj razini, talisman se povezuje s jedinstvom kroz jedno od tradicionalnih Božjih Imena, koje se zaziva u
ceremoniji posvete i u većini slučajeva također piše ili ugravira na talisman. Na primjer, talisman namijenjen stabilnosti
neke situacije može nositi ime ‫אדני‬, ADNI, ime koje upravlja elementom Zemlje.
Na mentalnoj razini, talisman nosi geometrijske i numeričke uzorke koji odgovaraju osnovnoj ideji energije koju nosi, a
neki od tih istih uzoraka koristit će se u ceremoniji posvećenja. Sukladno tome, talisman za stabilnost može uključivati
kvadratnu ili četverostruku simetriju u svom dizajnu, a obrasci kao što je prizivni pentagram Zemlje sigurno će igrati
ulogu u njegovom posvećenju.
Na astralnoj razini, talisman je središte niza konkretnih slika i ideja koje su simbolizirane u njegovoj boji, obliku i
ukrasu, a koje su energizirane u kontekstu ceremonije posvećenja. Talisman za stabilnost stoga će imati niz odgovarajućih
imena, sigila i drugih tradicionalnih simbola ispisanih na sebi, a svaki od njih također će igrati ulogu u procesu
posvećenja.
Na eteričnoj razini, talisman je vrtlog eterične sile koja dijelom dolazi od silaznog utjecaja astralnih obrazaca
probuđenih u posvećenju, a dijelom od eteričnog tijela maga. Uspostavljanje ovog eteričnog vrtloga kritični je čimbenik u
izradi talismana prema sustavu Zlatne zore; osigurava i poveznicu između astralnih obrazaca i fizičke razine, te energiju
kojom talisman oblikuje događaje na eteričkoj i fizičkoj razini. Iz tog razloga, talisman za stabilnost bit će posvećen
oblikom rituala koji postavlja vrtlog, a njime će se nakon posvećenja rukovati na način koji će minimizirati poremećaje
eterične strukture.
Na fizičkoj razini, talisman je fizički izraz nefizičke sile i svaki njegov dio bit će napravljen imajući to na umu. Budući
da se njime ne treba rukovati u ritualu, ili u bilo kojem drugom kontekstu - zapravo, kao što ćemo raspraviti nešto kasnije,
najbolje je uopće ne rukovati njime nakon što je posvećeno - fizička osnova može biti krajnje jednostavna, tako dugo dok
će dobro držati eterički naboj i može nositi odgovarajuću simboliku.
Svaka od ovih razina, dakle, ima ulogu u posvećenom talismanu u cjelini. Proces stvaranja talismana, s druge strane,
prirodnije se dijeli u dvije praktične faze. Prvi od njih je izrada talismana; drugi, pripremanje i izvođenje obreda posvete.
Počet ćemo s prvim od njih.
Izrada talismana I: Fizička osnova
Starije knjige o magiji imaju tendenciju da opširno govore o odgovarajućem materijalu koji se koristi za talisman
određene vrste. U mnogim od ovih tekstova sedam planetarnih metala čini osnovnu zalihu u trgovini talismanista - živo
srebro, metal Merkura, općenito je zamijenjen mjedim iz očitih razloga - a oni su često bili nadopunjeni nizom
životinjskih proizvoda krtičjeg porijekla krvne raznolikosti.
Rezultirajući farrago (zbrka)je barem jednako složen i neuredan kao i upute za izradu radnih alata, a u mnogim je
slučajevima također pretjerano skup; cijena diska od čistog zlata četiri inča u promjeru i pola inča debljine stavila bi
talisman Sunca izvan dosega svih osim najbogatijih modernih magičara!
Srećom, ovaj pristup danas nije neophodan, pa čak ni koristan u magijskom djelovanju. Većina magičara modernog
poganskog preporoda prilično se razumno okrenula biljnim tvarima za svoje talismane i amulete, a dostupne su mnoge
knjige o magičnoj uporabi bilja, parfema i sličnog, uključujući moju Enciklopediju prirodne magije. Nasuprot tome,
materijal Zlatne zore, iako detaljno pokriva izradu i korištenje talismana, ima iznenađujuće malo za reći o njihovoj
materijalnoj osnovi. Do neke mjere, ovo je odraz tendencije Reda da naglašava astralnu umjesto eterične tehnike - s
astralnog stajališta, talisman se može napraviti od bilo čega što će omogućiti crtanje, slikanje ili graviranje potrebnih
imena i simbola na njemu. Još jedan čimbenik na djelu je korištenje svjetlucavih boja od strane Reda, koji sam po sebi
proizvodi eterično strujanje. U isto vrijeme, ovo također odražava neočekivanu stranu jedne od velikih prednosti koje
moderni magičar ima u odnosu na svog srednjovjekovnog kolegu: laka dostupnost papira.
Sam papir ima skroman kapacitet za eterične naboje. Međutim, ako ste ikada pomirisali novine nakon što ih je pročitao
netko tko puši, znat ćete koliko dobro papir apsorbira hlapljive aromate. Većina rituala posvećenja koristi tamjan, a mnogi
koriste tamjan određenih specifičnih vrsta; nakon što je proveo oko sat vremena posvećen u prostoriji punoj dima tamjana,
papirnati talisman će upiti sasvim dovoljno tamjana da mu da bilo kakve eterične kvalitete koje tamjan može imati. Ako te
kvalitete uključuju sposobnost prikupljanja eteričnih naboja - kao što mnogi čine - rezultati su očiti koliko i korisni.
Eterični kapacitet papira također se može značajno povećati metodom preuzetom iz srednjoeuropskih magijskih tradicija,
koje su posvetile mnogo više pozornosti eteričnom djelovanju nego što je ikada učinila tradicija Zlatne zore. Kondenzator
tekućine je tvar koja može držati eterične naboje s visokim stupnjem učinkovitosti. Ako se na komad papira nanese
nekoliko slojeva tekućine koja djeluje kao kondenzator tekućine, papir će imati gotovo isti eterički kapacitet skladištenja
kao čisti metal.
Postoji mnogo recepata za kondenzatore tekućine; primjeri se mogu potražiti u korisnoj knjizi Franza Bardona Initiation
Into Hermetics, jedinom lako dostupnom izvoru o ovoj dimenziji magije na engleskom jeziku. Međutim, glavni sastojak
svih njih je mala količina metalnog zlata, a za sadašnju svrhu to će samo po sebi biti više nego dovoljno.
Za izradu kondenzatora tekućine za talismansku upotrebu trebat će vam staklena ili keramička posuda za umake s
čvrstim poklopcem, šalica destilirane vode i komad zlatnog ili pozlaćenog nakita. Stavite zlato i vodu u tavu, poklopite,
zakuhajte i zatim ostavite da se tava ohladi na sobnu temperaturu dok je još pokrivena. Ponovite ovaj postupak najmanje
pola tuceta puta. (Jeftina pozlata može se pokvariti pod ovim tretmanom; budite sigurni da niste posudili nasljedstvo prije
nego što počnete.) Kada je ovo gotovo, izlijte vodu u čistu staklenu posudu, dobro je zatvorite i pohranite na tamno
mjesto.
Zatim će vam trebati jedan ili više listova teškog papira za akvarel, koji se može kupiti u bilo kojoj trgovini umjetnina.
Često je praktičnije izrezati komad za talisman prije nego što nanesete kondenzator tekućine; krug od papira promjera
četiri inča obično će se pokazati dovoljnim. Ovo treba naslikati kondenzatorom tekućine pomoću mekog akvarelnog kista
i ostaviti da se osuši na mjestu gdje se neće ometati. Dva ili tri sloja ove eterične “boje” obično će biti dovoljna.
Nakon što se papir temeljito osuši, treba ga očistiti od neželjenih energija. To se može učiniti jednostavnom
ceremonijalnom metodom. Trebat će vam komad svile ili lana, i vaš oltar, kao i papir. Ritual se izvodi na sljedeći način:
Prvo, stavite papir na svilu ili lan na vrhu oltara. Zatim izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama i, ako talisman
treba posvetiti energijama planeta ili Sfere, također i Manji Ritual Protjerivanja Heksagrama.
Drugo, za elementarni talisman, ocrtajte tjerajuće pentagrame aktivnog Duha, Zraka, Vatre, Vode, Zemlje i pasivnog
Duha preko papira, kao da pentagrami stoje uspravno na vrhu papira. Za talisman planeta ili sfere, na isti način iscrtajte
progonske heksagrame Saturna, Jupitera, Marsa, Venere, Merkura i Mjeseca preko papira. U svakom slučaju, simbole
protjerivanja treba pratiti preko oltara u odgovarajućem smjeru.
Treće, podignite ruke u stranu u znaku ubijenog Ozirisa. Recite:
“U ime Gospodara Univerzuma, koji radi u tišini i koga ništa osim tišine ne može izraziti, proglašavam ovo stvorenje od
papira očišćenim od svih energija.” Zamotajte papir u svilu ili platno i završite kabalističkim križem. Time je ritual
završen.
Nakon što se očisti, papir treba držati umotan u svilu ili lan dok ne budete spremni od njega napraviti talisman.
Izrada talismana II: Simbolika
Simbolizam odabran za talisman zatim treba nacrtati ili naslikati na papiru. Ovaj proces počinje s pravilima za odabir
odgovarajućeg simbolizma objašnjenim u petom poglavlju, ali tu su uključeni i neki dodatni čimbenici.
U većini slučajeva, kao što smo vidjeli, svrhe koje imaju veze s fizičkom razinom rješavaju se korištenjem elementarne
simbolike, dok se planeti koriste za svrhe u području svijesti. Tradicionalne metode za izradu talismana, međutim, toliko
su se oslanjale na astrološki simbolizam da je način korištenja planetarnih sila za materijalne ciljeve rano razvijen i
prilično intenzivno korišten.
Ključ ovog sustava je razlika između inteligencije planeta, koja je vlastita unutarnja moć tog planeta u području svijesti, i
Duha planeta, koji je odraz planeta u eteričnom tijelu Zemlje. Duh planeta je “slijepa sila”, tehničkim jezikom magije;
nema vlastitu svijest i za magične svrhe mora biti vođena vladajućom Inteligencijom svog planeta.
Dvostruka primjena planeta na talismanski rad omogućuje veću fleksibilnost fokusa; postoje svrhe, čak i potpuno
materijalne, koje bolje pristaju sustavu planeta nego sustavu elemenata. U isto vrijeme, ova upotreba planetarnog
simbolizma posebno je vrijedna kada su, kao što se često događa, uključena i područja svijesti i područja materije - na
primjer, u radu iscjeljivanja, kada čak i najkonkretnije fizičko oštećenje često ima psihološku dimenziju.
Koji god skup simbolike odabrali, morat ćete zabilježiti Ime Boga, arkanđela i anđela koji upravljaju energijom koju
namjeravate prizvati. Za element, Vladar će također biti neophodan; za planet će biti potrebna Inteligencija, a ako je
prikladno i Duh; za sferu treba koristiti hebrejski naziv odgovarajuće nebeske sfere. Tradicionalno je koristiti hebrejska
slova za ispisivanje ovih imena na talismanu, a možda će vam pomoći vježbati crtanje slova prije nego što isprobate sam
talisman.
Također ćete morati zabilježiti trepćuće boje, brojeve i drugu simboliku koja odgovara energiji koju namjeravate
koristiti; u slučaju planetarnih energija, to uključuje magični pečat planeta i sigile Inteligencije i Duha dane u četvrtom
poglavlju.
Konačno, postoji skup dodatnih simbola koji se nazivaju geomantički sigili, a koji su izvedeni iz figura koje se koriste u
geomantijskom proricanju. Oni mogu biti koristan dodatak simbolici talismana, ali je potrebno imati jasno razumijevanje
geomantičke simbolike kako bi se mogli učinkovito koristiti. I sigili i osnovni uvod u geomantiju mogu se pronaći u
četvrtom svesku Regardiejeve Zlatne zore ili u mojoj knjizi: Cijela umjetnost geomantije.
Do sada se vjerojatno pitate što ćete učiniti sa svim ovim materijalom. Nažalost, ne postoji jednostavan odgovor na ovo
najrazumnije pitanje. Dizajn talismana je umjetnost, a ne grana inženjerstva, i svaki magičar treba razviti osobni stil u ovoj
umjetnosti koji najbolje odgovara njegovim ili njezinim ukusima i potrebama. Jedan uobičajeni pristup stavlja imena oko
ruba, dok sigili i geometrijski likovi idu u središte, ali ni to ne treba uzeti kao pravilo. Jedno sigurno pravilo je da se svako
ime i entitet koji prizovete u ceremoniji posvećenja također treba pojaviti na talismanu. Još jedno pravilo koje treba
slijediti gdje je to moguće jest da talisman koji koristi blještave boje treba koristiti jednaku količinu svake boje—na
primjer, tako da pozadina talismana bude jedna boja, a sva imena, znakovi i figure u drugoj.

Talisman Zemlje
Talisman Merkura
 Dijagram 10-1 – Dva uzorka talismana
Dva uzorka talismana, jedan elementarni i jedan planetarni, prikazani su na dijagramu 10-1 kako bi se pokazao jedan
pristup pitanju. Većina starijih knjiga o magiji, a također i mnogo novijih, pružit će druge primjere. S njima ili bez njih,
možda će vam biti korisno pokušati nacrtati niz talismana za vježbu, kako biste počeli istraživati zahtjeve umjetnosti.
S praktične strane, olovke u boji umjetničke kvalitete jedan su od učinkovitih načina za crtanje simbola na papirnatom
talismanu, a olovke u boji s finim šiljcima predstavljaju još jedan. Druge mogućnosti mogu se pronaći u bilo kojoj trgovini
potrepštinama za umjetnike. Obično je dobra ideja isprobati svoje medije za crtanje i bojanje na komadu papira koji
namjeravate koristiti kako biste bili sigurni da se neće pretjerano zamutiti ili razmazati.
Nakon što je talisman izvučen, treba ga zamotati u svilu ili lan i ostaviti na miru do rituala posvećenja.
Osnovni ritual posvećenja
Postoji mnogo različitih načina posvećivanja talismana, od prilično jednostavnih metoda koje može uspješno izvesti
početnik pa sve do razrađenih dvosatnih ceremonija koristeći čitav niz ritualnih metoda Zlatne zore. Ovdje će biti
navedene tri različite ceremonije posvećenja, kao primjeri koji se mogu ili raditi takvi kakvi jesu ili, po mogućnosti,
koristiti kao temelj za ceremonije koje ste sami dizajnirali.
Prva od njih, koja slijedi, najjednostavnija je ceremonija praktične magije dana u ovoj knjizi. To može učiniti svatko tko
je naučio rituale pentagrama i heksagrama te osnovni ritual otvaranja i zatvaranja. Zahtjevi su oni za Otvaranje i
Zatvaranje, zajedno s talismanom i njegovim svilenim ili lanenim omotom i popisom imena koja treba prizvati.
Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvedite osnovni Ritual Otvaranja. Ako namjeravate prizvati planet ili sferu u ritualu, izvedite Manji Ritual
Protjerivanja Heksagrama odmah nakon pentagrama.
Drugo, odmotajte talisman i postavite ga na sredinu oltara. Uzmite čašu svete vode u svoju desnu ruku, umočite prste
lijeve ruke i tri puta udarite vodom s vrhova prstiju preko talismana, govoreći:
“Stvorenje talismana, ja te čistim vodom.”
Zatim zamahnite tamjanom tri puta preko njega, govoreći
Stvorenje talismana, posvećujem te vatrom.”
“

Treće, izvedite Ritual Većeg Prizivanja Pentagrama ili heksagrama koji odgovara energiji koju namjeravate prizvati.
Četvrto, okrenuti prema smjeru elementa, planeta ili sfere preko oltara i iscrtati odgovarajući Invokcijski Pentagram ili
Heksagram prema tom smjeru, kao da stoji uspravno na talismanu. Pokažite na središte pentagrama ili heksagrama i
vibrirajte Ime Boga koje upravlja operacijom.
Peto, uzmite talisman, držeći ga za svileni ili laneni omotač, tako da ga vaša ruka ne dodiruje izravno. Podignite ga
visoko, spustite ga do razine lica, a zatim dišite na njega, polako, tri puta, koncentrirajući se na ideju da energija prolazi s
dahom u talisman. Vratite ga na oltar i recite:
“Stvorenje talismana, dajem ti život iz svog života, kao što se plamen pali iz plamena, za ispunjenje ove svrhe —”
(Ovdje recite, polako i jasno, svrhu kao definirali ste ga u jednoj rečenici, kao što je opisano u petom poglavlju.) Zatim
vratite talisman na njegovo mjesto na oltaru.
Šesto, izrecitirajte sljedeću magiju Vladaru elementa, Inteligenciji planeta ili Duhovima nebeske sfere koja odgovara
sferi Drveta života. (Tradicionalno predanje ne daje imena za ove posljednje; jednostavno upotrijebite “Duhovi
Levanaha,” u slučaju talismana Yesoda, za naslov i izbrišite reference na ime duha.) Odgovarajuće božansko, arhanđelsko
i anđeosko imena su umetnuta na označena mjesta. Magija teče na sljedeći način:
“Zazivam i zapovijedam ti, (ime duha), ti koji si Vladar elementa/Inteligencije planeta/Duhova nebeske sfere (ime
elementa, planete ili nebeske sfere), u i po Velikom Imenu ( Ime Božje), i u i od strane moćnog arhanđela (ime), i u i od
strane anđela/anđeoske vojske (ime), da ćeš usmjeriti svoju moć u ovo stvorenje talismana, i dati mu snagu kakvu može
zahtijevati ispuniti ovu svrhu—”
Ponovite svrhu talismana.
Za planetarni talisman napravljen za fizičku ili eteričnu svrhu, dodajte sljedeći odjeljak:
“I zadužujem te da vodiš i usmjeravaš (ime planetarnog duha), moćni Duh (ime planeta), da postaviš materijalnu silu
(ime planeta) u ovom stvorenju talismana za ispunjenje iste svrhe.”
U oba slučaja, zaključite na sljedeći način:
“I neka ovo stvorenje od talismana ispuni svoju svrhu bez izbjegavanja ili dvosmislenosti, prestajući sa svojim radom tek
kada bude desvetirano u mojoj ruci i njegove energije se vrate odakle su i došle.”
 Sedmo, zamotajte talisman u njegov omot, opet pazeći da ga ne dodirnete izravno. Zatim izvršite potpuno osnovno
zatvaranje prvog stupnja; ne zaboravite protjerati s Ritualom Heksagrama kao i Pentagramom ako ste to učinili u Ritualu
Otvorenje. Time je ceremonija završena.
Nakon što je posvećenje dovršeno, talisman treba staviti u omotač koji neće blokirati protok eteričnih energija – male
omotnice od manile dobro funkcioniraju – i staviti ga na mjesto koje nije dostupno, kao što je dno ladice, gdje će biti
sigurno, ali neometano. Nakon što to učinite, ostavite to na miru i, koliko god je to moguće, zaboravite na to. Što je manje
fizička osnova talismana poremećena, to on učinkovitije može uspostaviti eterični vrtlog kroz koji djeluje, a što manje
vaše energije uđe u brigu o talismanu, to će manje smetnji morati proći kroz njega kako bi ostvariti svoju svrhu.
Elementarni ritual posvećenja
Drugi ritual posvećenja koji ćemo ispitati temelji se na istoj formuli kao i prvi, ali ga proširuje kroz simboliku izvedenu
iz četiri elementa i korištenu u Zlatnoj Zori Theoricus Grade. Jedan dodatni uvjet je skup elementarnih radnih alata ili, ako
ih još niste izradili i posvetili, odgovarajući elementarni simboli vrste opisanih u Osmom poglavlju. Ritual se izvodi na
sljedeći način:
Prvo, izvedite potpunu verziju Rituala otvaranja.
Drugo, odmotajte talisman i postavite ga na sredinu oltara. Uzmite čašu svete vode u svoju desnu ruku, umočite prste
lijeve ruke i tri puta udarite vodom s vrhova prstiju preko talismana, govoreći:
“Stvorenje talismana, ja te čistim vodom.” Zatim zamahnite tamjanom tri puta preko njega, govoreći:
“Stvorenje talismana, posvećujem te vatrom.”
Treće, izvedite Ritual Većeg Prizivanja Pentagrama ili Heksagrama koji odgovara energiji koju namjeravate prizvati.
Četvrto, okrenuti prema smjeru elementa, planeta ili sfere preko oltara i iscrtati odgovarajući invokcijski pentagram ili
heksagram prema tom smjeru, kao da stoji uspravno na talismanu. Pokažite na središte pentagrama ili heksagrama i
vibrirajte Ime Boga koje upravlja operacijom.
Peto, uzmite talisman, pazeći da ga ne dodirnete izravno. Podignite ga visoko, spustite ga do razine lica, a zatim dišite na
njega, polako, tri puta, koncentrirajući se na ideju da energija prolazi s dahom u talisman. Recite:
“Stvorenje talismana, dajem ti život iz svog života, kao što se plamen pali iz plamena, za ispunjenje ove svrhe—” i
navedi svrhu onako kako si je definirao.
Šesto, izrecitirajte sljedeću magiju Vladaru elementa, Inteligenciji planeta ili Duhovima nebeske sfere koja odgovara
sferi Drveta života:
“Zazivam i zapovijedam ti, (ime duha), ti koji si Vladar elementa/Inteligencije planeta/Duhova nebeske sfere (ime
elementa, planete ili nebeske sfere), u Veliko Ime ( Ime Božje), i od strane moćnog arhanđela (ime), i od strane
anđela/anđeoske vojske (ime), da ćeš usmjeriti svoju moć u ovo stvorenje talismana, i dati mu snagu kakvu može
zahtijevati ispuniti ovu svrhu—” U ovom trenutku ponovite svrhu kako ste je definirali.
Za planetarni talisman napravljen za fizičku ili eteričnu svrhu, dodajte sljedeći odjeljak:
“I zadužujem te da vodiš i usmjeravaš (ime planetarnog duha), moćni Duh (ime planeta), da postaviš materijalnu silu
(ime planeta) u ovom stvorenju talismana za ispunjenje iste svrhe.”
U oba slučaja, zaključite na sljedeći način:
“I neka ovo stvorenje od talismana ispuni svoju svrhu bez izbjegavanja ili dvosmislenosti, prestajući sa svojim radom tek
kada bude desvetirano u mojoj ruci i njegove energije se vrate odakle su i došle.”
Sedmo, idite na istočnu stranu oltara; uzmite bodež Zraka u svoju desnu ruku i talisman u svoju lijevu. Okrenite se i idite
do istočne četvrtine prostora. Recite, okrenuti prema istoku:
“Stvorenje talismana, ustani i slijedi me u carstva zraka.” Zatim jednom zaobiđite prostor, govoreći polako:
“Sfinga Egipta je progovorila i rekla: Ja sam sinteza elementarnih sila. Ja sam također simbol čovjeka. Ja sam život i ja
sam smrt. Ja sam dijete noći vremena.”
Vraćajući se na istok, okrenite se licem prema istoku, visoko podignite bodež, zatim njime dotaknite talisman, govoreći:
“U Veliko Ime YHVH, stvorenje talismana, jačam te energijama Zraka. Budi brz i aktivan kao Silfi, za ispunjenje svoje
svrhe.”
Osmo, vratite se do oltara, odložite bodež i uzmite Vatreni štap. Idite u južnu četvrtinu. Recite:
“Stvorenje talismana, ustani i slijedi me u carstva Vatre.” Cirkumambulirajte, govoreći:
 “Ja sam Oziris, duša u blizanačkom aspektu, sjedinjena s Višim pročišćenjem, usavršena patnjom, proslavljena kroz
kušnje. Došao sam tamo gdje su veliki bogovi, snagom moćnog Imena.”
Vraćajući se prema jugu, podignite štapić i zatim njime dodirnite talisman. Recite:
“Stvorenje talismana, Ja te jačam energijama Vatre. Budi energičan i jak kao daždevnjak, za ispunjenje svoje svrhe.”
Deveto, na isti način, zamijenite štapić za šalicu i idite na zapad. Recite:
“Stvorenje talismana, ustani i slijedi me u carstva Vode.” Obiđite, govoreći:
“Prošao sam kroz vrata nebeskog svoda. Dajte mi svoje ruke, jer sam stvoren kao vi, vi gospodari istine! Jer vi ste tvorci
duše.”
Vraćajući se prema zapadu, podignite kalež i zatim je dotaknite talismanu i recite:
„Stvorenje talismana, jačam te energijama Vode. Budi fleksibilan i pažljiv prema slikama kao Undine, za ispunjenje
svoje svrhe.”
Deseti, zamijenite kalež za pentakl i idite na sjever. Recite:
“Stvorenje talismana, ustani i slijedi me u carstva zemlje.” Okolo, govoreći:
“O Gospodaru Svemira, ti si iznad svih stvari i tvoje je ime u svim stvarima, i pred tobom se sjene noći kotrljaju i tama
nestaje.” Vraćajući se na sjever, podignite pentakl, a zatim njime dodirnite talisman, govoreći:
„Stvorenje talismana, jačam te energijama Zemlje. Budi naporan i strpljiv kao Gnomi, za ispunjenje svoje svrhe.”
Jedanaesti, vratiti se zapadno od oltara i okrenuti prema istoku. Postavite talisman u sredinu oltara. Podignite ruke iznad
oltara i recite:
“Stvorenje talismana, ti si posvećen i ojačan silama elemenata. Neka se ispuni moja volja u tebi.”
Dvanaesti, zamotajte talisman u njegov omot, opet pazeći da ga ne dodirnete izravno. Zatim izvršite potpuno zatvaranje;
ne zaboravite protjerati s Ritualom Heksagrama kao i Pentagramom ako ste to učinili u Otvorenju. Time je ceremonija
završena.
Telesmatski ritual posvećenja
Treća ceremonija posvećenja talismana pokrivena u ovom poglavlju koristi se umijećem telesmatskih slika opisanih u
četvrtom poglavlju. U ovoj metodi, Vladari, Inteligencije i Duhovi koji se koriste u većini rituala posvećenja u tradiciji
Zlatne zore zamijenjeni su telesmatskom slikom energije koja se priziva, koja je dizajnirana prema načelima Kabale i
koristi se za fokusiranje i usmjeravanje uravnotežen niz sila u talisman. Određeni aspekti simbolizma Trećeg stupnja i
neke od naprednijih metoda Zlatne Zore za rad s dahom također se koriste. Ova je ceremonija stoga nešto zahtjevnija za
izvođenje od ostalih navedenih u ovom poglavlju, a također i ograničenija—ne može se koristiti, u danom obliku, za
posvećivanje talismana sfera—ali njezini su učinci često dosta jači.
Neka osnovna astrološka simbolika uključena je u konstrukciju telesmatske slike, kao i aspekti simboličke strukture
hebrejskog alfabeta. Dvadeset i dva hebrejska slova podijeljena su u tri Majčina slova, koja odgovaraju elementima Zrak,
Voda i Vatra; sedam duplih slova, koja odgovaraju sedam planeta; i dvanaest pojedinačnih slova, koja odgovaraju
znakovima zodijaka. (Sve se to može potražiti u Dodatku.) U astrologiji svaki planet vlada jednim ili dva znaka, a svaki
element vlada trima. Kao rezultat toga, moguće je napraviti simbolično vibracijsko ime koje predstavlja energiju planeta
ili elementa kombiniranjem slova planeta ili elementa sa slovima znakova kojima vlada i dodavanjem završetka ‫אל‬, AL.
Za element vode, na primjer, slovo ‫מ‬, Mem, koje označava samu vodu, spojeno je s ‫ח‬, Cheth; ‫נ‬, redovnica; i ‫ק‬, Qoph,
koji odgovara vodenim znakovima Raku, Škorpionu i Ribama, i sa sufiksom ‫ אל‬za formiranje vibracijskog imena ‫מחנקאל‬,
MChNQAL, Mecheneqal. Slično, planet Mars vlada znakovima Ovna i Škorpiona; odgovarajuća slova tvore ime ‫פהנאל‬,
PHNAL, Pahanel. Ta se imena, pak, mogu pretvoriti u telesmatske slike pomoću pravila navedenih u četvrtom poglavlju.
Vibracijsko ime i telesmatička slika koja odgovara sili koju želite prizvati treba razraditi prije izrade talismana. Sam
vibracijski naziv trebao bi biti ispisan na talismanu hebrejskim slovima, a mjesto bi tu mogli imati i geomantski sigili koji
odgovaraju znakovima zodijaka korištenim u konstrukciji imena. I ime i sliku treba upamtiti prije posvećenja.
Osim ovoga - i, naravno, talismana i njegovog omota - ritual posvećenja ima iste zahtjeve kao i bilo koji drugi ritual
Prvog stupnja. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite potpunu verziju Rituala otvaranja.
Drugo, odmotajte talisman i postavite ga na sredinu oltara. Poškropite ga svetom vodom tri puta, kao u prethodnoj
ceremoniji, govoreći:
“Stvorenje talismana, pročišćavam te vodom.” Zatim ga okadite tri puta tamjanom, govoreći:
 “Stvorenje talismana, posvećujem te vatrom.”
Treće, izvedite Ritual Većeg Prizivanja Pentagrama ili Heksagrama koji odgovara energiji koju želite prizvati.
Četvrto, okrenuti prema smjeru elementa ili planeta preko oltara i vibrirati Božje Ime koje upravlja operacijom koristeći
Vibracijsku formulu srednjeg stupa, kao što je dano u sedmom poglavlju.
Peto, cirkulirajte energijama koje ste prizvali pomoću Četiri okretaja daha.
Šesto, još uvijek okrenuti u smjeru sile koju ste prizvali, duboko udahnite, zatvorite oči i tiho ponovite slova koja čine
vibracijsko ime koje ste konstruirali. Uzmite talisman, pazeći da ga ne dodirnete golom kožom, i polako dišite na njega,
mentalno izgovarajući vibracijsko ime dok to činite. Ponavljajte ovaj postupak dok ne udahnete četiri puta na talisman.
Sedmo, vratite talisman na njegovo mjesto na oltaru. Uzmite lotosov štapić i ocrtajte simbol Ružinog križa u zraku iznad
talismana, kao da simbol stoji uspravno na njemu. Napravite znakove Uskrslog Izide, Apofisa i Ozirisa i recite:
“Neka se svjetlost spusti na ovo stvorenje od talismana.” Zatim vizualizirajte zraku sjajne bijele svjetlosti koja ga
obasjava odozgo.
Osmo, lotosovim štapićem ocrtajte krug oko talismana. Zatim, za elementarni talisman, iscrtajte odgovarajući invokcijski
pentagram pet puta u zraku iznad talismana; za planetarni talisman, iscrtajte odgovarajući invokcijski heksagram šest puta
preko talismana. U svakom slučaju, simboli bi trebali biti nacrtani kao da stoje uspravno na talismanu, a vibrirajuće ime
trebalo bi vibrirati svaki put dok crtate simbol. Zatim izgovorite sljedeću invokaciju, ubacujući odgovarajuća imena gdje
je naznačeno:
“U Veliko ime (ime Boga), i po moćnom arhanđelu (ime) i moćnom anđelu (ime), zazivam vas, duhove i moći (ime
elementa ili planeta). Zazivam i naređujem tvoju poslušnost u ovom djelu magije svjetla. U i pomoću moćnih imena,
zaklinjem te da usmjeriš energije (ime elementa ili planeta) u oblik (vibraciono ime).”
Deveto, vizualizirajte telesmatsku sliku koju ste dizajnirali, postavljajući je u smjeru prizvane sile neposredno izvan
područja obuhvaćenog vašim protjerivanjem na početku ceremonije. Izgradite telesmatsku sliku što je snažnije moguće,
gledajući je kao zračeću svjetlošću i snagom. Kada se to postigne, recite:
“I u Veliko Ime (Ime Božje), (vibrirajuće ime), pozivam te da usmjeriš svoju moć u ovo stvorenje talismana, i da mu daš
snagu koja mu može biti potrebna da ispuni ovu svrhu—”Ovdje navesti svrhu talismana.”—i neka ovo stvorenje od
talismana ispuni svoju svrhu bez izbjegavanja ili dvosmislenosti, prestajući sa svojim radom tek kada bude deposvećeno
mojom rukom i njegove energije se vrate odakle dolaze.”
U ovom trenutku vizualizirajte telesmatsku sliku koja čini znak Ulaznika prema talismanu. Ako promatrate talisman u
ovoj točki, mogli biste vidjeti treperenje ili bljeskanje svjetla na ili neposredno iznad njega, dok se energije zaključavaju
na svoje mjesto. Zadržite vizualizaciju dok ne počne slabiti, a zatim vizualizirajte telesmatsku sliku koja čini Znak Tišine i
nestaje.
Deseti, zamotajte talisman u njegov omot, pazeći da ga ne dodirnete izravno. Zatim izvedite cijeli Ritual zatvaranja.
Time je ceremonija završena.
Kako je osnovni ritual posvete dan ranije u ovom poglavlju najlakši praktični ritual u ovoj knjizi, tako je ovaj na neki
način najteži; ovisi o sposobnosti oblikovanja energije izravno kroz suptilne strukture eteričkog i astralnog tijela, a ne
neizravno kroz ceremonijalne oblike. Redovito prakticiranje vježbe Srednjeg stupa je učinkovit način za razvoj ove
sposobnosti i za izgradnju prema onim razinama magije koje leže izvan područja rituala.
Sama formula rituala je prilično jednostavna. Energije probuđene u sebi putem invokacije temeljene na Vibratornoj
formuli Srednjeg stupa koriste se za energiziranje talismana, a zatim se povezuju u strukturu talismana kroz Znakove
trećeg stupnja i odgovarajuću vizualizaciju; tako stvoreni vrtlog energija tada postaje sidro za moći izvučene iz
makrokozmosa putem telesmatske slike. Ista se formula, s odgovarajućim izmjenama, može primijeniti na mnoge druge
vrste magijskog rada.
Bljeskajuće table/ploče
Jedan od najzanimljivijih razvoja Zlatne Zore u polju praktične magije je umjetnost Bljeskajuće ploče, koja kombinira
talismanski ritual s metodama Reda vidanja i rada na stazi (pathworking). Čini se da je ova vještina gotovo u potpunosti
napuštena nakon raspada Reda, ali vrlo je učinkovita i vrijedi ju dodati arsenalu naprednijih magijskih metoda.
Bljeskajuća ploča je specijalizirani talisman izrađen pomoću bljeskajućih boja. Trebao bi imati relativno jednostavnu
vizualnu simboliku, usredotočenu na jedan sigil ili sliku - na primjer pečat planeta ili tradicionalni znak elementa. Zbog
načina na koji se koristi, najbolje ga je napraviti kvadratnog ili pravokutnog, a ne kružnog oblika, te koristiti vrlo tvrd
papir. Osim ovih točaka, ista gore navedena pravila mogu se slijediti za njegov dizajn i posvećenje.
Tek nakon što je Bljeskajuća ploča posvećena, razlike u metodi postaju važne. Umjesto stavljanja tableta/ploče na
udaljeno mjesto, trebalo bi ga držati na nekom lako dostupnom mjestu. Svakog jutra, zatim, magičar je postavlja na mjesto
gdje je on ili ona može gledati, sjedi ispred nje u udobnom položaju i koristi samu Bljeskajuću tablu/ploču kao astralna
vrata za vidanje.
Detaljne metode Zlatne Zore za vidanje mogu se pronaći u dokumentima Reda i u velikom broju drugih knjiga o
modernoj magiji. Ukratko, scrying uzima neku vrstu simbola i vizualizira ga kao vrata, a zatim zamišlja sebe kako prolazi
kroz ta vrata i ulazi u ono što se nalazi iza njih. Slike koje se pojavljuju u zamišljenom području s onu stranu vrata će
otkriti nešto od unutarnje prirode simbola, ako se postupak pravilno izvede. S vježbom, ono što je počelo malo bolje od
sanjarenja pretvara se u intenzivna i uvjerljiva iskustva, kako skrajerova svijest postaje usklađenija sa slikama Sfere osjeta
koje odgovaraju simbolu koji se koristi.
Međutim, u umjetnosti Bljeskajuće table/ploče taj isti proces poprima aktivnu dimenziju. Nakon što je prošao kroz vrata
u duhovnoj viziji i ušao u onostrano astralno carstvo, magičar vizualizira sebe kako izvodi ritual prizivanja odgovarajućeg
pentagrama ili heksagrama u tom carstvu. To se radi s toliko jasnoće i snage kao da se isti ritual izvodi na fizičkoj razini.
Nakon što je invokacija završena, magičar tada zaziva Božje Ime koje upravlja radom, i traži moć da postigne svrhu za
koju je Bljeskajuća ploča napravljena. Kada je to učinjeno, on ili ona se vraćaju kroz vrata, vraćaju se na svjesnost fizičke
razine i odlažu Trepereću ploču do sljedećeg jutra, kada se ista operacija ponavlja.
Ovaj proces zapravo energizira Bljeskajuću ploču iznutra, a rezultira hipernabijenim talismanom ogromne potencijalne
moći. Po istom principu, međutim, to može biti opasna metoda za praktičara ako se zloupotrijebi. Veza koja se uspostavlja
svakodnevnim punjenjem Bljeskajuće tablete/ploče djelovat će u oba smjera i izložiti djelatnika destruktivne ili sebične
magije otvorenom udaru jednako pojačane snage. Iz tog razloga, dobra je ideja biti vrlo siguran u ono što radite prije nego
što odaberete umjetnost treptajuće ploče kao način da to učinite.
Ceremonija dekonsekracije
Prije ili kasnije, svaki talisman koji napravite morat će biti dekonsekriran. To vrijedi za talismane koji postižu svoju
svrhu, očito, ali jednako vrijedi i za one koji ne uspiju; postoji točka u kojoj je nastavak ulaganja energije u izgubljenu
stvar beskoristan čin. Također je istinito, čak i kritičnije, u onim slučajevima - koji nisu nimalo neuobičajeni, osobito u
ranim fazama magijske obuke - kada magičar odluči o svrsi, i shvati nakon što je ritual već obavljen da cijeli projekt je
ozbiljna greška.
Srećom, dekonsekracija talismana nije težak proces. Vrtlog energija koje mu daju snagu može se poremetiti relativno
jednostavnim metodama; obično protjerivanje često će vrlo učinkovito obaviti posao. (Zbog toga trebate umotati
novoposvećeni talisman u izolacijsku tvar prije zatvaranja rituala.) Za temeljitiju dekonsekraciju, sljedeća kratka
ceremonija se može koristiti za dekonsekraciju bilo kojeg talismana izrađenog metodama Zlatne zore koji imate u svom
posjedu. Jedini uvjet je oltar. Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvadite talisman iz omota, ne dodirujući ga, i stavite ga na sredinu oltara. Okrenite se u smjeru koji odgovara
energiji smještenoj u talismanu i iscrtajte odgovarajući invokacijski pentagram ili heksagram u zraku iznad talismana.
Drugo, koristeći ime duha ili vibracijsko ime koje ste koristili u posvećenju, recite:
“O (ime), tvoje je djelo izvršeno. Idi sad u miru i neka blagoslov (Imena Boga koji upravlja operacijom) bude na tebi.”
Zatim iscrtajte odgovarajući pentagram ili heksagram u zraku iznad talismana. Ako promatrate talisman u ovom
trenutku, možete primijetiti promjenu kako energije odlaze. Recite:
“Stvorenje talismana, tvoj posao je završen. Ja te obesvećujem i vraćam tvoje energije odakle su i došle.”
Treće, izvedite manji ritual protjerivanja pentagrama, kojemu prethodi onaj heksagrama ako je talisman bio planet ili
sfera. Time je ceremonija završena.
Bljeskajuću tablu/ploču treba desvetirati iznutra, koristeći istu metodu koja se koristi za njezino punjenje; jednostavno
prođite kroz ploču na ranije opisani način, zahvalite moćima koje ste prizvali da biste izvršili rad, vizualizirajte sebe kako
izvodite odgovarajući ritual protjerivanja i vratite se. Nakon što je to učinjeno, ploču treba dekonsekrirati bez korištenja
gore navedene metode.
U slučaju talismana koji nije u vašem posjedu, morat ćete izvesti složeniju verziju ove ceremonije. Počnite s Otvaranjem
i prizovite energije koje ste izvorno upotrijebili da posvetite talisman odgovarajućim ritualom prizivanja. Zatim
vizualizirajte talisman na oltaru. (Što to preciznije možete učiniti, to bolje; dobra je ideja, iz tog razloga, nacrtati bilo koji
talisman koji dizajnirate i čuvati ga na sigurnom mjestu.) Zatim nastavite kao u drugom dijelu rituala. Kada ocrtate simbol
protjerivanja preko vizualiziranog talismana, dopustite da vizualizacija nestane. Zatim protjerajte Ritualom Većeg
Protjerivanja Odgovarajućeg Pentagrama ili Heksagrama i zatvorite Zatvaranjem. Izvršen s usredotočenom sviješću, ovaj
proces će poremetiti energije talismana i omogućiti eteričnom vrtlogu da se rasprši.
JEDANAESTO POGLAVLJE
PRIMJENE RITUALA: EVOKACIJA
 U magijskim sustavima srednjeg vijeka, praksa evokacije bila je daleko najvažnija i najtemeljitije razvijena grana
magijskog rada. Rituali evokacije i informacije o duhovima koje treba prizvati čine veliku većinu materijala danog u
starim grimoirima. Malo je pretjerivanje ako se kaže da se u većem dijelu zapadne povijesti magija može jednostavno
definirati kao umijeće prizivanja i zapovijedanja duhovima. Ovaj fokus na evokaciju ima drevne korijene i zamršenu
mrežu uzroka, ali je imao snažnu ulogu u oblikovanju stavova prema magiji do danas.
Nasuprot tome, u magiji tradicije Zlatne zore evokacija igra mnogo manju ulogu. Dakako, metode evokacije podučavali
su i prakticirali adepti Zlatne zore i njezinih nasljednih skupina, a materijali o toj temi mogu se pronaći u objavljenim
zbirkama rada Reda. U isto vrijeme, oni čine vrlo mali dio ukupnog broja, a neke druge grane praktične magije - na
primjer, izrada talismana ili umjetnost telesmatskih slika - dobivaju daleko više pažnje. U nastavnom planu i programu
magijskih studija korištenom u izvornoj Zlatnoj Zori, zapravo je bilo moguće napredovati do najviših stupnjeva adepta
unutar Reda bez izvođenja rituala evokacije.
Razlozi koji stoje iza ovog relativnog zanemarivanja evokacije jednako su složeni kao i oni koji stoje iza njegove ranije
prevlasti, i imali su više nego malo veze s političkim čimbenicima u engleskoj okultnoj zajednici tog vremena. Dva su
druga razloga, međutim, relevantna sa stajališta modernog maga Zlatne Zore.
Jedan od njih bio je intenzivan razvoj vidarstva Zlatne zore i sličnih metoda vizionarske percepcije. Magičar koji želi
komunicirati s entitetom iz druge sfere bića može birati između najmanje dva moguća pristupa. S jedne strane, on ili ona
mogu pokušati unijeti entitet u manifestaciju u području koje normalno percipiramo; ovo je pristup evokacije. S druge
strane, on ili ona može pokušati ući u područje gdje entitet inače obitava i tamo komunicirati s njim; ovo je pristup
astralne vidovitosti. Budući da su adepti Reda mnogo prakticirali umijeće putovanja u druga područja - ponekad, kako je
komentirao Israel Regardie, do te mjere da je postalo tek nešto više od vrste astralnog turizma - nije iznenađujuće da je
ova potonja metoda postala njihov standardni pristup, i značajan dio znanja o vidjanju koji postoji u dokumentima Reda
čini ovaj pristup podjednako dostupnim modernom magu.
Drugi faktor je na neki način važniji. Evokacija ima svoje opasnosti; od svih primjena ritualne magije korištene u
tradiciji Zlatne Zore, ona uključuje najviše rizika, i to onih najtežih. Ti se rizici mogu kontrolirati, a postoji niz mjera koje
se mogu poduzeti za rješavanje problema, ako i kada se pojave. Ipak, rizici postoje, a mudar magičar zna da ih ne treba
ignorirati.
Opasnosti procesa evokacije proizlaze, uglavnom, iz činjenice da su entiteti pozvani u ritualima evokacije neovisna bića,
sa svrhom i moćima koje ne moraju imati nikakav odnos sa željama maga koji ih priziva. Ne mogu se jednostavno tretirati
kao marionete magičareve volje, a magičar koji to ne uspije imati na umu vjerojatno će završiti u nevolji.
Zamislite na trenutak da su, umjesto prizivanja duhova, rituali evokacije uzrokovali da se obična ljudska bića odjednom
pojave izvan kruga. Jedne mračne i olujne noći, koristeći takav ritual, hipotetski magičar priziva ljudsko biće da izvrši
neku svrhu. Osoba koja se pojavi je prijateljski raspoložena i dobronamjerna prema magičaru; oni raspravljaju o svrsi, a
evocirani čovjek pristaje je postići. Evokacija je uspjela.
Sljedeće noći naš imaginarni magičar koristi isti ritual u neku drugu svrhu. Ovaj put, međutim, čovjek koji je evociran
neprijateljski je nastrojen ili jednostavno nezainteresiran i odbija pomoći. Ako naš magičar ima neki način učinkovitih
prijetnji, svrha se ipak može postići - možda izvlačenjem pištolja ispod oltara i držanjem evociranog čovjeka na nišanu
dok on ili ona ne posluša - ali pomoć koja će biti pružena u ovom kontekstu će u najboljem slučaju biti mrzovoljan, a ako
evocirani čovjek može pronaći način da okrene ploču protiv magičara, sigurno je da će on ili ona to učiniti. Evokacija
može, ali i ne mora biti uspješna.
Noć nakon toga, magičar pokušava ponovno. Ovog puta ritual poziva čovjeka koji se doista čini vrlo prijateljski
nastrojenim, koji kima glavom i smiješi se i ostavlja magičara nespremnog, a zatim izvlači olovnu lulu. Naš magičar
dolazi k svijesti kasno sljedećeg jutra i pronalazi veliku kvrgu na glavi, novčanik mu je nestao, a kuća bez dragocjenosti.
Evokacija sigurno nije uspjela!
Sve tri ove mogućnosti imaju svoje ekvivalente u evokaciji duhova. Duh koji se pojavljuje kao odgovor na evokaciju
može biti dobronamjeran, ali daleko je od sigurnog pretpostaviti da to uvijek mora biti slučaj. Ljutiti ili grabežljivi duh
ima brojne mogućnosti pri ruci ako želi zagorčati život ljudskom magičaru, a mnoge od njih su paralelne s raznim vrstama
magijskih napada. U tradiciji Zlatne zore, većina ovih aktivnosti od strane neprijateljskih duhova svrstava se pod naslov
opsjednutosti. O tome ćemo detaljnije raspravljati kasnije u ovom poglavlju.
Upotreba evokacije
Možda je vrijedno zapitati se, u ovom trenutku, kakvu vrijednost praksa evokacije uopće ima za modernog magičara.
Malo je mjesta u magijskom radu za onu vrstu stava koji preuzimanje rizika tretira kao sport; magičarima na obuci koje
privlači ovakvo ponašanje vjerojatno bi bilo bolje da se bave bungee jumpingom ili skokom s padobranom. Ako evokacija
predstavlja ozbiljniji rizik od drugih vrsta ritualne magije, mora ponuditi jednake prednosti - ili je treba odbaciti.
Svakako se može napraviti argument, u ili izvan tradicije Zlatne zore, za drugu opciju. S druge strane, postoje određene
mogućnosti otvorene za magijsko evociranje koje se ne mogu lako postići drugim ritualnim metodama. One proizlaze,
uglavnom, upravo iz onog čimbenika koji evocirane duhove čini potencijalno opasnima: činjenice da su oni neovisna bića,
s moćima, svrhama i znanjem koje se razlikuju od onih koje ima njihov zazivatelj.
Ovaj se čimbenik može upotrijebiti u praktičnoj magiji na dva različita načina. S jedne strane, to čini duhove određenih
vrsta iznimno vrijednima kao izvore magičnih informacija. Vrijedno je napomenuti da veliki dio magijskog znanja koje se
koristi u zapadnoj tradiciji dolazi upravo iz ove vrste izvora; Enohijanski sustav koji su primili John Dee i Edward Kelley,
a koji čini važan dio napredne magijske obuke tradicije Zlatne Zore, samo je jedan od mnogih primjera. Magičar koji traži
dublje razumijevanje tajni elementa Vode, na primjer, mogao bi izabrati izvesti evokaciju Tharsisa, Vladara tog elementa;
onaj tko traži jasnije razumijevanje misterija planeta Venere mogao bi učiniti gore nego prizvati inteligenciju Hagiel.
S druge strane, duhovi se također mogu evocirati da izvrše određene magijske zadatke, a njihova neovisnost daje
evokacijskoj magiji mnoge od istih prednosti koje posjeduje talismanska magija. Jednom kada je pozvan i postavljen na
odgovarajući zadatak, duh će nastaviti raditi bez daljnje akcije od strane maga sve dok zadatak ne bude izvršen. Također
je važno da duhovi povezani s određenim elementom ili planetom imaju sposobnosti u vlastitom području s kojima se
ljudska bića rijetko mogu mjeriti; vrlo je malo magičara, na primjer, koji mogu oblikovati energije elementa vode tako
precizno i snažno kao što to može undina (vodena vila). Sposobnost prizivanja i usmjeravanja duhova daje magičaru
mogućnost korištenja tih moći iz druge ruke. Oba ova čimbenika čine evokaciju poljem magije za kojim se može isplatiti
ako se njime vješto rukuje i ako se njime koristi u odgovarajuće svrhe.
Praksa evokacije, kao i druge primjene rituala o kojima smo dosad razgovarali, također se može analizirati u smislu pet
razina iskustva:
Na duhovnoj razini, duh koji se priziva povezan je s određenim planetom, elementom ili drugom simboličkom
kategorijom, a time i s odgovarajućim Imenom Boga. Ovo Ime stoga igra središnju ulogu u ceremoniji evokacije, te se
vibrira i promišlja u ritualnom radu prije nego što započne sam proces evokacije. U ritualnoj evokaciji vodenog
elementala, na primjer, Ime ‫אל‬, AL, upravlja i undinom i cijelom operacijom njegovog prizivanja.
Na mentalnoj razini, duh koji se evocira predstavlja neki aspekt temeljne ideje ili koncepta predstavljenog njegovom
simbolikom, a ta povezanost na mentalnoj razini određuje ulogu i mjesto duha u svemiru. Broj i geometrija koji pripadaju
simbolizmu duha igraju ulogu u ritualu, zajedno s određenim drugim geometrijama—osobito, samim zaštitnim krugom te
pentagramima i heksagramima koji se koriste za prizivanje i protjerivanje. U slučaju ceremonije prizivanja undine, broj
četiri i kvadrat (koji općenito odgovaraju elementarnom djelovanju) pojavljuju se zajedno s krugom i pentagramima Vode.
Na astralnoj razini, duh koji se priziva ima oblik u kojem se pojavljuje u svijesti magičara. Mnoge od starih knjiga
evokacijske magije pune su jezovitih opisa oblika koje poprimaju duhovi, ali to treba uzeti kao primjere, a ne kao čvrsta i
brza pravila; oblik koji poprimi duh u bilo kojoj danoj evokaciji bit će funkcija interakcije između sfera osjeta duha i
njegovog prizivača. U isto vrijeme, ovaj oblik će se također oblikovati u kontekstu čitavog niza tehničkih metoda astralne
magije korištenih u evokaciji, koje mogu uključivati niz boja i simbola. U slučaju evokacije undine, na primjer, plava i
narančasta boja i niz simbola vode mogu se pojaviti fizički, i sigurno će imati ulogu u unutarnjoj strani ceremonije.
Na eteričnoj razini, mnogo ovisi o prirodi duha koji se priziva. Od četiri vrste duhova za koje su rituali u ovom poglavlju
posebno osmišljeni da ih prizovu – Inteligencija i Duhovi planeta, te Vladari i elementalni duhovi elemenata – planetarni
Duhovi i elementali posjeduju složena eterična tijela, sposobna utjecati na fizičke izravno važni, dok Vladari i
Inteligencija nisu. U prvom slučaju, metode eterične magije igraju suptilnu, ali značajnu ulogu u evokaciji; u potonjem,
sve što treba učiniti eterično je osigurati prostor razumno čistih energija koje neće ometati komunikaciju.
Na fizičkoj razini, određeni izbor se predstavlja magičaru. Postoje dva tradicionalna načina kontaktiranja duhova u
ritualu evociranja. Prvi je prizivanje duha da se pojavi u ogledalu, kamenu za gledanje ili sličnoj napravi. Drugi, bitno teži
pothvat, je prizivanje duha da se pojavi izvan zaštitnog kruga u samom obrednom prostoru, obično u trokutu odvojenom
za tu svrhu.
Ovo potonje bila je metoda korištena u objavljenim ritualima Zlatne zore, ali u većini slučajeva, korištenje magičnog
zrcala ili kristala je bolja alternativa; ovo je bila metoda koju su koristili Dee i Kelley u svojim Enohijanskim djelima, da
spomenemo samo jedan od mnogih primjera. U ovoj metodi, ogledalo ili drugi uređaj za promatranje pruža fizičku osnovu
za rad. U slučaju evokacije na vidljivi izgled, fizičku osnovu obično čine velike količine snažnog materijalizirajućeg
tamjana kao što je ditanija s Krete, koju duh može koristiti kao sirovinu za tijelo materije. U oba slučaja, puni skup radnih
alata magičara, plus oltar, oltarni namještaj i krug osigurava fizički kontekst.
Suočavanje sa duhovima
Vješta i prikladna uporaba evokacije treba biti ukorijenjena u jasnom razumijevanju kako se magičar i svijet duhova
međusobno odnose. Ovo se shvaćanje razlikuje na neke važne načine od pristupa koje koriste neke starije tradicije
evokacije, i od neke je važnosti vidjeti gdje leže razlike.
Srednjovjekovni magičari jasno su prepoznali da praksa evokacije nosi rizike, ali i koristi, te su se od samog početka
odlučili učinkovito nositi s opasnostima. Metoda koju su koristili, tipična za to vrijeme, bila je čista gruba sila. Rituali
evokacije iz srednjovjekovnih grimoara obično započinju izgradnjom zaštitnog kruga dizajniranog, ponekad sasvim
vidljivo, po uzoru na velike kamene dvorce toga doba. Iznutra ovog utvrđenog uporišta, mag je pripremio svoj arsenal
riječi moći i posvećenog oružja, a zatim je pokrenuo svoje magije poput napada, tjerajući duh na pokornost prijetnjama i
retorikom ojačanom Božjim imenima.
Duh koji se nije pojavio dovoljno brzo mogao bi imati svoje ime i sigil, ispisan na komadu pergamenta, spaljen na
užarenom ugljenu u nadi da bi ga to moglo mučenjem prisiliti na poslušnost! Nije ni čudo da su se duhovi, suočeni s
ovakvim tretmanom, smatrali opasnima i podmuklima, sklonima izmicanju dogovora kroz svaku rupu u zakonu koju
nađu. Većina ljudskih bića stavljena u istu situaciju vjerojatno bi učinila istu stvar.
Ova vrsta grubog pristupa evokaciji je ekstrem koji se u većini slučajeva može izbjeći. U isto vrijeme, važno je ne otići u
suprotnu krajnost, u modi onoga što se nekada nazivalo pasivnim medijumom, a sada se obično naziva “kanaliziranjem”.
Sa stajališta magijske teorije, pasivno medijstvo djeluje tako da otvara sferu osjeta bestjelesnom entitetu i dopušta
svjesnom ja da ode u mirovanje, tako da duh može komunicirati izravno koristeći tijelo i um medija kao kanal.
Nastavni materijali Zlatne zore bili su skloni govoriti o pasivnom medijumu vrlo oštrim izrazima, i iako je ta retorika na
mjestima bila pretjerana, postojala je valjana poanta u tome. Put ceremonijalnog maga učvršćuje Sferu osjeta protiv
vanjskih utjecaja i jača Niže Ja tako da može doseći prema gore prema Višem Geniju; put pasivnog medija otvara Sferu
osjeta vanjskim utjecajima i čini ruach transparentnim za duhovno vodstvo iz izvora izvan Višeg Genija. Dva puta tako
djeluju u suprotnim smjerovima. Ceremonijalna magija ima svoje vlastite oblike medijuma, ali oni zahtijevaju od
magičara da ostane potpuno svjestan i aktivan, prenoseći komunikacije iz unutarnjih sfera bez potapanja svoje osobnosti u
onu duha - pa čak i tako oni su imali samo vrlo malu ulogu u tradicija Zlatne zore.
Međutim, između prenapuhane silovitosti srednjovjekovnih grimoara i ekstremne pasivnosti modernog usmjerivača leži
uravnoteženiji pristup magijskom evokaciji—onaj koji prepoznaje mnoge karakteristike koje su zajedničke ljudskim
bićima i duhovima, i nastoji se pozabaviti tim entitetima jednostavno kao bližnja bića koja nemaju blagoslov i teret
fizičkih tijela. Iste kvalitete ljubaznosti i opreza koje čine graciozno rješavanje ljudskih stvari središnje su za ovaj pristup,
koji se može pronaći u nekim magičnim spisima kasne renesanse i u dokumentima učenja Zlatne zore.
“ Uljudnost”
strana jednadžbe ističe se najjasnije kada se materijal o evokaciji iz izvora Zlatne zore usporedi s njegovim
ekvivalentima u grimoirima. Spisi Reda inzistiraju na tome da magičar nema pravo povrijediti ili mučiti bilo koji duh, čak
ni “zlog” ili destruktivnog, bez jako dobrog razloga. Slično, duhovima se može narediti samo da izvršavaju zadatke koji
odgovaraju njihovoj prirodi. Čak je i verbalno psovanje duhova zabranjeno; najviše što netko može učiniti je zapovijedati
im i protjerivati ih imenima Boga - što je, doduše, sve što je potrebno.
Strana “opreza”, s druge strane, najjasnije se ističe kada se metode evokacije Zlatne zore uspoređuju s pristupom koji
obično koriste mediji ili bilo kojom drugom popularnom metodom evokacije (na primjer, ouija ploče) koja je uobičajena
koristiti u našoj kulturi. Magičar Zlatne zore ne ovisi o dobroj volji duhova koje on ili ona priziva; zaštitni krug, prikladni
rituali protjerivanja i magični mač igraju ulogu u ceremonijama evokacije, a prirodna magija u obliku asafoetide, svete
vode i slično također nudi način zaštite ako je to potrebno. Predaja Reda također naglašava, dovoljno razumno, da duhovi
ne govore uvijek istinu u kontekstu evokacije.
Moguće je i korisno navesti neke od principa po kojima se duhovi mogu uspješno prizvati i usmjeriti:
Prvo, evocirajte pravog duha za zadatak. Ako svrha koju imate na umu odgovara elementu Vatre, nemojte evocirati
elemental Vode, a ako svrha najbolje odgovara planetu, nemojte nikako evocirati elemental. Ovo je praktična poanta -
undine obavljaju vrlo loš posao u zadacima usmjerenim na vatru, a elementali podjednako loš u radu s planetima - ali
također igra važnu ulogu u uspostavljanju dobrih odnosa sa svijetom duhova. U prirodi je undina da ojačaju utjecaj Vode
u svijetu, da stvari učine hladnijim i vlažnijim. Ako magičar pozove undinu i uputi je da to učini u nekoj određenoj
situaciji—na primjer, da razbije groznicu ili toplinski val—nema potrebe za prijetnjama i proklinjanjima grimoara; undina
će rado obratiti pažnju na tu situaciju i onda jednostavno obaviti svoj posao. Na isti način, Taphthartharath, Duh Merkura,
prirodno potiče komunikaciju, a magičar koji ga uputi da učini upravo to u nekom specifičnom slučaju, koristeći
odgovarajuća Imena i ritualnu strukturu, vjerojatno se neće suočiti s velikim argumentima.
Druga strana ovog prvog načela je da u mnogim slučajevima duhovi koji daju informacije nisu isti kao oni koji
izvršavaju zadatke praktične magije. Inteligencije planeta i Vladari elemenata dobri su izvori znanja o svojim područjima,
ali za izvođenje magijskih djela u tim područjima magičaru je bolje da prizove duhove planeta i elementale elemenata.
Razlika između njih je, na mnogo načina, ista kao ona između anima mundi i spiritus mundi, kako je opisano u drugom
poglavlju. Jedan predstavlja urođenu inteligenciju elementa ili planeta, drugi aktivnu moć koja izražava tu inteligenciju u
područjima konkretne forme.
Drugo, uvijek zazovite prije nego što evocirate. Ime Boga koje odgovara odgovarajućem elementu ili planetu važan je
dio prakse evokacije i uvijek ga treba zazivati kroz kontemplaciju i tehničke metode magije prije nego što započne stvarna
evokacija. Čineći to, dovodite se u kontakt s izvorom moći koju prizivate i pomažete osigurati da učinak koji želite
proizvesti bude u skladu sa širim obrascima kozmosa. Invokacija bi također trebala pozvati srednje moći, one koje
odgovaraju razinama između Jedinstva na izvoru postojanja i specifičnog duha kojeg namjeravate prizvati. Ovo se radi
kako bi se potvrdilo spuštanje energija stvaranja niz razine bića.
Treće, držite svoju zaštitu na mjestu. Vanjske zaštite koje vas štite od neprijateljskih ili izdajničkih djela od strane
duhova - što je, nažalost, uvijek moguće - uključuju zaštitni krug, čarobni mač, šalicu svete vode i bočicu asafoetide pored
kadionice za hitnu upotrebu. Uvijek biste trebali biti sigurni da su oni na svom mjestu prije početka evokacije. Nakon što
započnete početni ritual protjerivanja, ne smijete prijeći krug, niti dopustiti bilo čemu drugom da to učini, dok ritual ne
završi. Ako to znači da se morate mokriti, to znači. Lokva mokraće na podu znatno je lakši problem nego slučaj
opsjednutosti.
Baš kao što morate držati ove vanjske zaštite na mjestu, trebate držati odgovarajući set unutarnjih zaštita pri ruci kada
pokušavate evocirati. Najvažniji od njih su skepticizam, zdrav razum i nepovjerenje prema laskanju. Imajte na umu da
duhovi mogu percipirati vašu sferu osjeta, a time i vaše navike mišljenja i emocija; mogu vam reći točno ono što najviše
želite čuti, a u nekim će okolnostima to učiniti besramno i vješto. Previše magičara je zalutalo u grandiozne fantazije o
vlastitoj važnosti i, ponekad, u potpuno ludilo uzimajući ove obmane zdravo za gotovo. Svaki duh koji vam počne govoriti
koliko ste posebni i važni, koliko god privlačne bile njegove riječi, treba biti protjeran na licu mjesta.
Ova tri načela, koja se inteligentno slijede, pokrivaju većinu kritičnih točaka u praksi evokacije. O preostalim detaljima
najbolje je raspravljati u kontekstu stvarnih rituala evokacije.
Priprema za evokaciju
Poput mnogih ritualnih primjena o kojima se govori u ovoj knjizi, praksa evokacije zahtijeva određenu količinu “domaće
zadaće” ako se želi uspješno obaviti. Ovdje, kao i drugdje, morate biti upoznati s ritualom prije nego što ga izvedete -
pamćenje je još bolja opcija - a uobičajene korake pripreme za ritual, kako je opisano u petom poglavlju, morate slijediti s
velikom pažnjom. Konkretno, svrha rada mora biti formulirana s velikom dozom preciznosti. To vrijedi prije svega kada
namjeravate prizvati duha u svrhu praktične magije, budući da će vaše točne riječi biti sve što duh mora nastaviti u
izvršavanju zadatka koji ste mu postavili.
Priprema prostora je nešto složeniji posao nego u većini drugih vrsta obredne magije. Trebat će vam, prije svega, zaštitni
krug koji nosi odgovarajuća Božja imena. Ovo se može nacrtati na podu pomoću krede, što je tradicionalna metoda, ali
često je korisnije napraviti pomični krug od velikog komada tkanine, kao što je neuređena plahta velike veličine. Dizajn
kruga može se skicirati olovkom i zatim obojati vodootpornim bojama za tkaninu. Da biste ravnomjerno nacrtali krug,
zavežite jedan kraj užeta za nogu stolice postavljenu u sredini plahte, a drugi za olovku; skratite ili produljite uzicu da
biste dobili krugove različitih veličina.

Dijagram 11-1 – Krug za evokaciju

Postoji mnogo različitih dizajna zaštitnog kruga koji se mogu naći u knjigama o evokaciji, koristeći različite skupove
Imena i simbola, i većina njih će dobro funkcionirati u praksi. Dijagram 11-1 daje jedan primjer koji se može koristiti za
bilo koji od rituala navedenih u ovom poglavlju.
Ovi krugovi bi trebali biti veliki koliko to dopuštaju plahta ili dimenzije vašeg prostora za vježbanje. U najmanju ruku,
mora biti dovoljno prostora da postavite svoj oltar u središte i da se i dalje lako krećete na sve strane bez da prekoračite
krug.
Zaštitni krug je najvažniji zahtjev. Također biste trebali imati kadionicu one vrste koja koristi blokove ugljena, ako to
nije vrsta koju obično koristite u ritualnom radu. Sam ugljen bi trebao biti samozapaljiv, koji se može zapaliti šibicom.
Ako dosad niste koristili ovu vrstu, pokušajte je nekoliko puta prije nego što se oslonite na nju u ritualu. Također će biti
potrebno osigurati nekoliko unci asafoetide; većina biljnih dobavljača koji opskrbljuju magičare imaju ovu biljku.
Dodatno, trebat ćete izraditi i posvetiti lotosov štapić, čarobni mač, lamen i čarobno zrcalo kao što je opisano u devetom
poglavlju, i morat ćete vježbati vidanje u zrcalu dok ne budete mogli pouzdano vidjeti slike koje odgovaraju energija koju
ste prizvali.
Izbor duhova
Na kraju, naravno, morat ćete odabrati određeni duh koji namjeravate evocirati. U velikoj mjeri ova odluka proizlazi iz
istog procesa odabira simbolike koji se odvija u pripremi bilo kojeg ritualnog rada. Nakon što je jasno da svrha rituala
odgovara Veneri, na primjer, jednako je jasno da treba evocirati duha koji dijeli istu korespondenciju. Ili Inteligencija ili
Duh Venere bi bili očiti izbor, ovisno o tome izvodi li se evokacija radi znanja ili u svrhu praktične magije.
S druge strane, planetarne inteligencije i duhovi daleko su od jedinih duhova koje tradicija pripisuje planetima, baš kao
što Vladari i elementali nisu jedina bića koja odgovaraju elementima. Čak i najkraći pogled kroz knjige o evokacijskoj
magiji otkrit će vrtoglavi niz entiteta koji se mogu prizvati ritualnim metodama. Svaki od njih ima svoje vlastite moći i
aktivnosti, a neki od njih mogu biti od značajne vrijednosti praktičaru.
Čini se da su se u samoj Zlatnoj zori najčešće evocirali duhovi s Enohijanskih ploča i oni opisani u Solomonovu ključu.
Međutim, metode tradicije mogu se jednako dobro koristiti za prizivanje većine drugih vrsta duhova. Problemi sa čistim
prostorom onemogućuju detaljno pokrivanje ovih drugih primjena evokacije, ali oni koji žele posebno proučavati
evokaciju imat će malih poteškoća u pronalaženju izvora materijala.
Ipak, treba reći riječ ili dvije o određenim klasama bića koja se ponekad tretiraju kao prikladni subjekti za evokaciju.
Arkanđeli i anđeli čine prve od njih. Postoji duga i vrlo visoko razvijena tradicija anđeoske magije u zapadnom okultizmu,
a neke od njih uključuju evokaciju anđeoskih bića. Međutim, evociranje arkanđela ili anđela vrlo je različito od prizivanja
duhova o kojima smo raspravljali.
Anđeoska bića aktivni su izrazi onog iskonskog jedinstva koje, teološkim jezikom, možemo nazvati i Bogom. Njihova
volja je jedno s voljom jedinstva, a njihove moći proizlaze iz moći Apsoluta. Ono što to znači u praktičnom smislu jest da
im se ne može zapovijedati, prisiljavati, vezati ili čak utjecati na njih, magijom ili bilo čime drugim. Mogu se pozvati da
se pojave i zamoliti da pomognu; ako je taj zahtjev u skladu s voljom jedinstva, bit će mu udovoljeno; ako ne, nemate
sreće, i to je sve. Iz tog razloga, magije i naredbe koje su dane u ritualima u ovom poglavlju nemaju mjesta u evokaciji
anđela, i treba ih zamijeniti molitva usmjerena Božjem imenu koje upravlja operacijom, tražeći da vam se arkanđeo ili
anđeo ukažu.
Druga klasa bića koja se ponekad pojavljuju u knjigama o evokaciji su oni duhovi prirodnog svijeta koji se ponekad
nazivaju vilenjacima, vilama i slično. Kao što je spomenuto u drugom poglavlju, ne treba ih brkati s malim cvjetnim
vilama viktorijanske dječje književnosti - ili, što se toga tiče, s jednako stereotipnim vilenjacima moderne fantastične
fikcije. Narodna tradicija, koja je obično dobar vodič u takvim stvarima, prikazuje ih kao moćne, amoralne i često opasne
entitete za koje se ne može pretpostaviti da imaju dobre namjere prema ljudskim bićima. Moguće ih je kontaktirati
pomoću magičnog ogledala ili na neki drugi način, a time se može mnogo naučiti. Ipak, do susreta će doći pod njihovim
uvjetima, a vjerojatno će za to biti i cijena.
Ako vam se ova vrsta posla sviđa, trebali biste planirati naučiti što je više moguće o folkloru regije u kojoj živite prije
nego što se okušate u praktičnom radu. (U Sjevernoj Americi i Australaziji to uključuje učenje nečega o lokalnim
domorodačkim narodima i njihovim tradicijama.) Duhovi prirode različitih područja imaju različite navike, i ono što
privlači ili odbija one iz jedne regije, ne može se računati na to da će učiniti isto drugdje. Ovdje kao i drugdje u
magijskom radu, što više znate, vjerojatnije je da ćete postići pozitivne rezultate.
Konačno, mnogi stariji grimoari i nekoliko novijih knjiga raspravljaju o prizivanju demona. Ovdje je najbolji savjet
jedna jedina riječ: nemojte. Ne postoji ništa vrijedno što se može dobiti prizivanjem onoga što Kabala naziva
stanovnicima Gehene, Kraljevstvom školjki, i što god se učini uz njihovu pomoć, prije ili kasnije će se okrenuti protiv
počinitelja. Oni imaju mjesto u svemiru i pravo na postojanje, ali su strani i destruktivni za tkivo ljudskog života poput
crne rupe ili srca zvijezde. Jedini put kada bi magičar trebao imati posla s njima je kada, kao što se ponekad događa,
upadnu u ljudski svijet i moraju biti poslani natrag u svoje vlastito carstvo putem ritualnog egzorcizma - tema koju ćemo
istražiti kasnije u ovom poglavlju.
Ceremonija evokacije za znanje
Sljedeća ceremonija osmišljena je za korištenje u svrhu prizivanja duhova u svrhu komunikacije. Sama ceremonija
temelji se na nekoliko elemenata kabalističke simbolike, koji se također mogu koristiti u nizu drugih ritualnih primjena.
Za ovu ceremoniju, čarobno zrcalo treba postaviti u središte oltara. Neke nedavne knjige koje pokrivaju evokacijsku
magiju sugeriraju da bi zrcalo trebalo postaviti izvan kruga, poput trokuta koji se koristi u prizivanju duhova u fizičku
manifestaciju. Ipak, tradicionalnija metoda može se pronaći u magičnim rukopisima Johna Deeja, dr. Rudda i Fredericka
Hockleya, koje su svi mnogo proučavali adepti Zlatne zore i ponovno su tiskani posljednjih godina. Ovo je postavljanje
ogledala ili kamenčića unutar kruga, na oltar ili stol. Ovo je mnogo praktičnije u praksi, a jednako sigurno; prisutnost
protjeranog kruga i korištenje odgovarajućih Božjih Imena spriječit će entitet koji se priziva, ili bilo koji drugi, od
korištenja ogledala kao prolaza.
 Ogledalo na otvoru treba ostaviti umotano u zaštitni omotač. Ostale radne alate treba staviti oko njega ili, u slučaju
lamena, nositi. Stolac u blizini oltara često je dobra ideja, a vi ćete htjeti imati papir i olovku ako namjeravate duhu
postaviti više od nekoliko jednostavnih pitanja.
Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvršite potpuno otvaranje kako je navedeno u poglavlju osam.
Drugo, izvedite Veći Ritual Prizivanja Pentagrama ili Heksagrama koji odgovara duhu kojeg ste odlučili prizvati.
Treće, okrenuti u odgovarajućem smjeru preko oltara, lotosovim štapićem iscrtajte ispravan prizivni pentagram ili
heksagram u zraku, pokažite na središte simbola s lotosom i vibrirajte Ime Boga koje upravlja elementom ili planetom
duha. Vibrirajte ime četiri puta ako prizivate element; za planet, vibrirajte onoliko puta koliko je simboličnog broja
planeta. (Vibracijska formula srednjeg stupa i okretaja daha, kako je navedeno u sedmom poglavlju, mogu se koristiti
umjesto ovog koraka i mogu dodati veliku količinu snage.)
Četvrto, kontemplirajte prizvanu silu, visoko podignite štapić lotosa i recite:
“Izvor svih moći i svih bića, širi od svake veličine, jači od svake snage, bolji od svake slave, u tvoje Veliko Ime (Ime
Božje) po kojem ti vladaš (planetom/elementom), zazivam te, da moj posao može ići naprijed u skladu s tvojom voljom.
Daj svoju pomoć višim težnjama moje duše i vodi me stazama svoje mudrosti. Neka tvoja prisutnost i tvoja moć budu sa
mnom, tako da mi duhovna stvorenja (planete/elementa) mogu biti poslušna. Neka tvoj moćni arkanđeo (ime) bdi nada
mnom, a tvoji moćni anđeli iz reda/anđela (ime) neka budu moja straža i zaštita, da mogu izvršiti ovo djelo magije svjetla.
„Stoga, u i po tvome Velikom imenu (Imenu), predlažem prizvati (ime i naslov duha), da se pojavi preda mnom u zrcalu
umjetnosti koje sam napravio i posvetio, kako bih time mogao naučiti tajnu mudrost (planet/element). I potvrđujem da će
uz pomoć beskonačnog Jednog ovo djelo biti ostvareno.”
Peto, odmotajte ogledalo i postavite ga na jastuk. Ocrtajte heksagram ili pentagram koji priziva ispred zrcala, pet puta
ako je pentagram, šest puta ako je heksagram; pokažite lotosovim štapićem na ogledalo i recitirajte sljedeću magiju:
“U Veliko Božje Ime (Ime), koje vlada nad svim silama (planete/elementa), zazivam te, (ime i naziv duha). Pozivam te
da mi se pokažeš u ovom zrcalu umjetnosti, i da istinito odgovoriš na pitanja koja ću ti postaviti, da bih mogao naučiti
misterije tvog kraljevstva, i konačno da odeš od ovog zrcala kad ja to naredim. Izađi, zazivam te, u snazi moćnog Imena!
Pokaži mi misterije svoga kraljevstva. Ustani i pojavi se, oblikujući se u ovom zrcalu umjetnosti, da mogu od tebe naučiti
o djelima Beskonačnog u carstvu (planete/elementa).”
Kada je ova magija završena, pažljivo promatrajte ogledalo nekoliko minuta. Ako je duh prisutan, vidjet ćete da se ondje
pojavljuje oblik, iako može isprva biti mutan i nejasan. Ako se ništa ne pojavi, ponovite magiju. Može se ponoviti do tri
puta. Nakon svakog ponavljanja neko vrijeme promatrajte ogledalo, čekajući da se duh pojavi.
Ako se duh nije pojavio nakon četvrte magije, odložite lotosov štapić i uzmite čarobni mač. Upirući mačem u ogledalo,
izgovorite sljedeću magiju:
“O ti moćni Gospodari (planete/elementa) koji upravljaš duhom (ime i naslov duha), pozivam te i zazivam te u Velikom
Imenu (Imenu). Učini da tvoj sluga, duh (ime), odmah izađe, kako sam naredio. Neka se otvore vrata Nevidljivog, da (ime
duha) može ustati i pojaviti se preda mnom bez odlaganja.
“O ti duhu (ime i titula duha), pozivam te iz tvog prebivališta u Nevidljivom. Zazivam i zapovijedam tvojoj neposrednoj
prisutnosti, u i po Velikom Božjem Imenu (Ime), moćnom u carstvu (planete/elementa); i u i po imenu (ime), arhanđeo
(planete/elementa), i u i po imenu (ime), anđeoske vojske/anđela (planete/elementa). Jer ja sam dijete Adama Cadmona,
pravi mikrokozmos makrokozmosa, stvoren na sliku i priliku Beskonačnog, i deset postaja silaznog svjetla. Kruna slave
mi je nad glavom. Mudrost i razumijevanje sjedaju mi na čelo, milosrđe i strogost su djela mojih dviju ruku, a ljepota je
svjetlost u mom srcu. Opasao sam se pobjedom i slavom. Snaga temelja je u mojim bedrima i kraljevstvo pod mojim
nogama. Ustani, dakle, i neka se preda mnom otvore tajne tvoga kraljevstva. Izađi i ukaži mi se u ovom ogledalu
umjetnosti. Izađite bez odlaganja. Izađi!”
Opet, nakon što je ovo učinjeno, pogledajte ogledalo. Duh bi se sada trebao pojaviti.
Šesto, nakon što se duh pojavi u ogledalu, recite:
“U Veliko Ime (Ime), budite dobrodošli, (ime i titula duha). Zaklinjem te da preuzmeš jasan i vidljiv oblik preda mnom i
da odgovoriš na moja pitanja bez obmane ili izbjegavanja.”
Oblik duha će tada postati stabilniji i određeniji. Tada možete početi ispitivati duh. Odgovori mogu doći u obliku slika u
ogledalu ili riječi koje čujete u svom umu. Ne zaboravite voditi detaljne bilješke o odgovorima koje ste dobili.
Ako se u bilo kojem trenutku tijekom ovog procesa čini da duh dolazi kroz zrcalo u prostor unutar kruga, ili je krug
ugrožen na bilo koji drugi način, uzmite čarobni mač i naredite duhu na poslušnost u božanskom, arhanđelskom i
anđeoska imena koja njime upravljaju. Ozbiljnije prijetnje mogu se riješiti škropljenjem svetom vodom ili iscrtavanjem
progonskih pentagrama ili heksagrama; ako se to radi preko zrcala, morat ćete ga kasnije ponovno posvetiti, ali to je jedan
od rizika ovakvog rada. Ako se u bilo kojem trenutku zapravo probije krug ili se nađete pod bilo kojim oblikom napada,
vibrirajte Imena YHShVH YHVShH, kao u ritualu Ružinog križa, i smjesta spalite asafetidu. Ovo će učinkovito završiti
evokaciju i trebali biste izvesti Ritual većeg protjerivanja pentagrama ili heksagrama i zatvaranja drugog stupnja da
završite rad.
Sedmo, kada završite s ispitivanjem duha, uzmite lotosov štapić i recite:
“Za tvoju prisutnost i tvoje gotove odgovore na moja pitanja, o (ime duha), zahvaljujem ti. Tvoj posao ovdje je sada
obavljen. Stoga idi sada u svoja prebivališta u miru, i mir neka bude među nama. Neka blagoslov Moćnog Imena (Imena)
bude na tebi sada iu vremenu koje dolazi.” Pričekajte da lik duha nestane iz ogledala. Kada to učini, zamotajte zrcalo u
njegov zaštitni pokrov, zatim uzmite čarobni mač i ocrtajte protjerivački heksagram ili pentagram odgovarajućeg tipa
preko oltara, okrenut prema smjeru sile koju ste prizvali na početku rituala.
Osmo, izvedite Veći Ritual Protjerivanja odgovarajućeg Heksagrama ili Pentagrama kako biste protjerali prizvanu silu i
osigurali odlazak duha.
Deveto, izvršite potpuno zatvaranje, kao što je navedeno u poglavlju osam. Time je ceremonija završena.
Ceremonija evokacije za praktičnu magiju
Ceremonija koja slijedi koristi istu formulu i mnogo istih riječi kao i ona koja je upravo navedena, ali je namijenjena
prizivanju duhova u svrhu praktične magije. Čarobno zrcalo ponovno je medij za pojavu duha, a njime se rukuje na isti
način kao u prošloj ceremoniji.
Jedna varijacija formule u ovoj verziji ceremonije dolazi s točke magijske teorije. Duhovi planeta i elementali
klasificirani su kao “slijepe sile”; to jest, nisu svjesni šireg konteksta svojih postupaka, au svom redovnom radu vođeni su
višim duhovima. Duhovima planeta tako upravljaju planetarne inteligencije. Elementali su u sličnom odnosu; kao središta
sile unutar spiritus mundi, njima upravlja sama anima mundi, konceptualizirana za potrebe magije u obliku četiri
elementarna kralja — Djinn, kralj vatre, Nichsa, kralj vode, Paralda, kralj zraka, i Ghob Kralj Zemlje—koji predstavljaju
kolektivnu svijest elementala tog elementa. U prizivanju ovih i sličnih duhova, dakle, potrebno je pozvati duha vodiča da
pokrene i usmjeri duha kojeg namjeravate prizvati.
Sama ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvršite potpuno otvaranje kako je navedeno u poglavlju osam.
Drugo, izvedite Veći Ritual Prizivanja Pentagrama ili Heksagrama koji odgovara duhu kojeg ste odlučili prizvati.
Treće, okrenuti u odgovarajućem smjeru preko oltara, lotosovim štapićem po zraku iscrtajte ispravan prizivni pentagram
ili heksagram, pokažite na središte simbola s lotosom i vibrirajte Ime Boga koje upravlja elementom ili planetom duha.
Zavibrirajte ime četiri puta ako zazivate element, a za planet onoliko puta koliko je simboličnog broja planeta. (Opet,
Vibracijska formula srednjeg stupa i Revolucije daha mogu se koristiti umjesto ovog koraka.)
Četvrto, kontemplirajte prizvanu silu, visoko podignite lotosov štapić i recite:
“Izvor svih moći i svih bića, veći od svake veličine, jači od svake snage, bolji od svake hvale, u Velikom Imenu (Imenu)
kojim vladaš nad (planetom/elementom), zazivam te, da moj rad napreduje u skladu s tvojom voljom. Daj svoju pomoć
višim težnjama moje duše i vodi me stazama svoje mudrosti. Neka tvoja prisutnost i tvoja moć budu sa mnom, tako da mi
duhovna stvorenja (planete/elementa) mogu biti poslušna. Neka tvoj moćni arkanđeo (ime) bdi nada mnom, a tvoji moćni
anđeli reda/anđela (ime reda ili anđela) budu moja straža i zaštita, da mogu izvršiti ovo djelo magije svjetla.
“Stoga, u i po Velikom imenu (Imenu), predlažem prizvati (ime i naziv duha, ili “jednog među duhovima (elementa)”),
da se pojavi preda mnom u zrcalu umjetnosti koje sam napravio i posvećen, i da izvrši zadatak koji ću tada zapovjediti. I
potvrđujem da će uz pomoć beskonačnog Jednog ovaj rad biti uspješan i moja svrha ispunjena.”
Peto, odmotajte ogledalo i namjestite ga. Lotusovim štapićem iscrtajte odgovarajući pentagram ili heksagram ispred
ogledala, pet puta ako je pentagram, šest puta za heksagram. Usmjerite lotos u središte zrcala i recitirajte sljedeću magiju:
“U Veliko Božje Ime (Ime), koje vlada nad svim silama (planete/elementa), zazivam te, (ime i naslov vladajućeg duha—
npr. Inteligencija ili elementarni Kralj). Pozivam te da učiniš (ime i naslov duha, ili “jedan među tvojim slugama,
elementarni duhovi (elementa)”) da mi se pojavi unutar zrcala umjetnosti, i da izvršim zadatak koji ću tada imenovati, i
konačno otići kad ja to budem naredio. Tako te zazivam, u moći moćnog Imena! Neka tvoj sluga ustane i pojavi se,
poprimajući vidljivi oblik unutar zrcala umjetnosti, da mogu ostvariti svoju volju u carstvu (planete/elementa). Ustani,
dakle, (titula upravljačkog duha) i učini da mi se tvoj sluga pojavi. Neka sile tvoga kraljevstva budu poslušne Moćnom
imenu!
“I u i s istim imenom, i u i sa svim silama tvog carstva, ja te pozivam, (ime i naziv duha, ili “ti elementarni duh
(elementa)”), da se pojaviš vidljivo preda mnom u ogledalo umjetnosti i da izvršiš zadatak koji ću ti postaviti. Izađite u
poslušnosti Moćnom Imenu (Imenu).”
Kada je ova magija završena, pažljivo promatrajte ogledalo nekoliko minuta. Ako je duh prisutan, vidjet ćete kako se
pojavljuje oblik; može biti slabašan i nestabilan, osobito u početku. Ako se ništa ne pojavi, ponovite magiju, do tri puta.
Nakon svakog ponavljanja promatrajte u zrcalu pojavu duha.
Ako se duh nije pojavio nakon četvrte magije, odložite lotosov štapić i uzmite čarobni mač. Upirući mačem u zrcalo,
ponovite sljedeću magiju:
“O ti moćni Gospodari (planete/elementa), a posebno tebe, (ime i titula upravljačkog duha), pozivam te i prizivam te u
Veliko Ime (Ime). Učini da tvoj sluga odmah izađe, kako sam naredio. Neka se otvore vrata Nevidljivog, da (ime i naslov
duha, ili “elementalni duh (elementa)”) može ustati i pojaviti se preda mnom bez odlaganja.
“O (ime i naziv duha, ili “ti elementarni duh (elementa)”), pozivam te iz tvog prebivališta u nevidljivom. Zazivam i
zapovijedam tvojoj neposrednoj prisutnosti, u i po Velikom Božjem Imenu (Ime), moćnom u carstvu (elementa/planete); i
u i po imenu (ime), arhanđela (elementa/planete); i u i po imenu (ime), anđeo/anđeoski domaćin (elementa/planete); i u i
po imenu (ime i naziv upravnog duha). Jer ja sam dijete Adama Cadmona, pravi mikrokozmos makrokozmosa, stvoren na
sliku i priliku Beskonačnog, i deset postaja silaznog svjetla. Kruna slave mi je nad glavom. Mudrost i razumijevanje
sjedaju mi na čelo, milosrđe i strogost su djela mojih dviju ruku, a ljepota je svjetlost u mom srcu. Opasao sam se
pobjedom i slavom. Snaga temelja je u mojim bedrima i kraljevstvo pod mojim nogama. Ustani, dakle, i neka mi se otvore
moći tvoga kraljevstva. Izađi i pokaži mi se u ogledalu umjetnosti. Izađite bez odlaganja. Izađi!”
Opet, nakon što je ovo učinjeno, pogledajte ogledalo. Duh bi se sada trebao pojaviti.
Šesto, nakon što se duh pojavi u zrcalu, recite:
“U Veliko Ime (Ime), zaklinjem te da preuzmeš jasan i vidljiv oblik preda mnom, i da izvršiš zadatak koji ću ti
postaviti.” Gledajte ogledalo; oblik duha sada bi trebao postati jasniji i jasniji. U ovom trenutku recite:
“Ovo je zadatak zbog kojeg sam te pozvao,” i navedite svrhu za koju je duh prizvan. Duh može odgovoriti, riječima ili
na neki drugi način, a vi možete odgovoriti redom prema potrebi. Obavezno uključite u svoje upute duhu da ne smije
nauditi nijednom biću u ispunjavanju zadatka.
Još jednom, budite spremni upotrijebiti čarobni mač, pentagrame ili heksagrame, svetu vodu ili asafetidu ako se pojave
bilo kakve nevolje. Duhovima planeta također se može zapovijedati u ime njihovih Inteligencija, a elementalima u ime
njihova Kralja; samo je to često dovoljno da se nevolji stane na kraj.
Sedmo, kada je duh razumio vaše upute i pristao ih izvršiti, recite:
“Idi, dakle, sa snagom i blagoslovom Moćnog Imena, i izvrši zadatak koji sam ti postavio. Kada se to ostvari, slobodan
si i možeš se vratiti u svoje prebivalište u kraljevstvima (planete/elementa).” Lik duha će tada nestati. Nakon što se to
dogodi, zamotajte zrcalo u zaštitni omotač. Zatim uzmite čarobni mač i ocrtajte progonski heksagram ili pentagram
odgovarajuće vrste iznad oltara, okrenut u smjeru sile koju ste prizvali na početku ceremonije.
Osmo, izvedite Veći Ritual Protjerivanja odgovarajućeg Heksagrama ili Pentagrama kako biste protjerali prizvanu silu i
osigurali potpuni odlazak duha.
Deveto, izvršite potpuno zatvaranje, kao što je navedeno u poglavlju osam. Time je ceremonija završena.
Problem opsjednutosti
Evokacija, kao što je više puta spomenuto u ovom poglavlju, ima svoje rizike, a najozbiljniji od tih rizika je mogućnost
opsjednutosti duhom. Duhovi izazvani ritualnim sredstvima, ili bilo kojim drugim, stupaju u kontakt sa sferom osjeta
magičara kako bi komunicirali i obznanili svoju prisutnost. To nije problem na uobičajeni način stvari - ista vrsta kontakta
se događa kad god postanete svjesni bilo čega na astralnoj razini - ali neprijateljski ili predatorski duh može iskoristiti ovaj
kontakt da prodre u sferu osjeta i intervenira u onome o čemu magičar razmišlja kao o svojim vlastitim mislima i
osjećajima.
Opsjednutost nije isto što i posjedovanje. Opsjednuti duh ne preuzima tijelo svoje žrtve, a još manje počinje povraćati
litre juhe od graška u klasičnoj holivudskoj maniri! Umjesto toga, opsjednutost obično poprima oblik koji sama riječ
implicira: iracionalna ideja ili prisila koja svoju žrtvu tjera u nekom više ili manje samodestruktivnom smjeru.
Očito postoji mnogo dodirnih točaka između ove i određenih vrsta mentalnih bolesti. Adepti Zlatne zore jasno su to
prepoznali - jedan od radova Reda na tu temu komentira da je “opsjednutost često pratilac manije, a još češće njen uzrok”
- a kasniji proučavatelji tradicije, poput Diona Fortunea, raspravljali su o vezu u nekim detaljima.
Danas vjerojatno postoji mnogo više slučajeva opsjednutosti nego što itko sumnja. Društvo koje je odbacilo pojam
magije slabo je opremljeno za suočavanje s djelovanjem predatorskih duhova, a još manje opremljeno za pružanje pomoći
njihovim žrtvama. Tisuće ljudi, u ovom dobu smanjenja proračuna za mentalno zdravlje, prepušteno je lutati ulicama s
glasovima koji im šapuću u ušima ili osobnostima koje nisu njihov prostor za dijeljenje u njihovim glavama. Pokušaji
liječenja takvih ljudi znanstvenim metodama psihijatrije imali su neujednačene rezultate, a čini se barem mogućim da ono
što mnogima od ovih ljudi treba nije tableta nego egzorcizam.
Stoga bi jednog dana moglo biti mjesta za magičare u području mentalnog zdravlja, a nedavni potezi nekih psihologa
prema proučavanju šamanskih lijekova za mentalne bolesti pružaju neku nadu u tom smjeru. Za sada, međutim, velika
pravna i etička pitanja stoje na putu magijskom liječenju ove vrste, a magičari koji nemaju solidnu profesionalnu pozadinu
u kliničkoj psihologiji i medicini sigurno se ne smiju time baviti. Dion Fortune, i sama magičarka i psihologinja,
komentirala je u svojoj vrlo korisnoj knjizi Psychic Self-Defence da nema puno smisla provoditi ritualni egzorcizam nad
opsjednutim duhom kada je “opsjednutost” zapravo rezultat toksičnih proizvoda kronični zatvor. Slično tome, postoje
mnogi slučajevi ludila koji su upravo to, i treba ih liječiti psihoterapijom, a ne ritualnom magijom.
Ipak, postoje dobri razlozi da magičar na obuci razumije proces opsjednutosti i metode kojima se on može okončati.
Uvijek je moguće da evokacija može poći po zlu i ostaviti vas suočenim s napadom neprijateljskog duha. Osim toga,
važno je shvatiti da opsjednutost nije uvijek rezultat pogrešnog rukovanja magijom. Postoji bezbroj načina na koje ljudska
bića i duhovi mogu doći u nezdrav kontakt. To uključuje ekstremna emocionalna stanja ili njihove kemijske ekvivalente,
koji dotiču čarobna područja ljudskog iskustva - nešto što se događa češće nego što mnogi ljudi shvaćaju. Također postoji
golema količina iskrivljenih magijskih ili kvazi-magijskih praksi na rubovima moderne kulture, od kojih većina nije ni
prepoznata kao takva, a koje mogu imati neočekivane nuspojave - uključujući opsjednutost - ako se njima pogrešno
postupa na određene načine.
Naposljetku, mjesta na kojima se bilo što od ovoga dogodilo mogu pružiti prolaze za opsjednute duhove osim ako se ne
očiste učinkovitim egzorcizmom. Ovo je jedan od izvora takozvanih “progonjenja”. Kuća koju je nekoć unajmio
praktikant jedne od mutnijih vrsta magije, ili alkoholičar čije su pijanke odvukle van u mračna mjesta gdje se magija i
ludilo dodiruju, vjerojatno će imati takav učinak; većina gradova starijih od nekoliko desetljeća može pokazati barem
jednu nastambu koja je imala dugu povijest samoubojstava, tragedija i problema s mentalnim zdravljem, kao rezultat
upravo ovog procesa.
Opsesija i sfera osjeta
U bilo kojem od ovih slučajeva, jasno znanje i razumijevanje ispravnih postupaka mogu pretvoriti potencijalno veliki
problem u situaciju s kojom se lako može nositi. Prvi je zahtjev, dakle, razumjeti kako se opsjednutost događa i kako
djeluje.
Materijal o strukturi ljudskog mikrokozmosa pokriven u trećem poglavlju središnji je za ovo razumijevanje. Dijelovi
sebe koji postoje iznad Vela Svetišta, Više Ja i Viši Genij, većina ljudi ne doživljava izravno u sadašnjoj fazi ljudske
evolucije. Ipak, daleko su od neaktivnosti. Postoji stalna struja vodstva koja se spušta s ovih viših razina u Niže Sebstvo.
Velik dio ovog vodstva ostaje nesvjestan, barem iz perspektive Nižeg Ja; neke su u obliku intuicije i neočekivanih uvida;
neki se, prečesto, odbacuju kada su u sukobu sa željama ili percepcijama Nižeg Ja. U svakom slučaju, igra važnu ulogu u
vođenju čitavog jastva kroz spore procese unutarnje evolucije.
Osnovni mehanizam opsjednutosti je prekid ove veze između viših i nižih aspekata sebstva. Duh koji nastoji opsjednuti
ljudsko biće počinje sa Sferom osjeta, uvođenjem nekog obrasca misli ili osjećaja koji je privlačan Nižem Ja. Prilično
često, s obzirom na ljudsku taštinu, to uključuje priličan udio laskanja. Njegov sljedeći zadatak je preuzimanje kontrole
nad nižom voljom, raspršivanje vitalnih energija i usmjeravanje volje Nižeg Ja prema nekom cilju po izboru duha.
Konačno, zahvaća samu svijest, fokusirajući se na Daath centar u vratu, tako da vodstvo Višeg Ja može biti spriječeno da
dosegne Niže i potkopa kontrolu duha.
Kao i većina fizičkih bolesti, opsjednutost je barem djelomično dobrovoljna. Ako Niže Ja obraća pozornost tijekom
prvog dijela procesa, vjerojatno će primijetiti da ideje ili osjećaji koji ga pritišću kao da dolaze izvana, a ako ih ono odbaci
u ovoj točki, pokušaj opsjednutosti se melje do zaustaviti. Čak i ako je duh prodro u Sferu osjeta, Niže Ja i dalje ima više
snage na vlastitom terenu nego što duh, kao uljez, može skupiti. Ako se bori protiv opsjednutog duha, a prije svega ako
nastoji sebe i svoju pažnju okrenuti prema Višem Ja, duh će biti protjeran. Samo ako odgovori pasivno, opsjednutost će
postati potpuna.
Moguće je, dakle, sigurno proći kroz četku s opsesijom koristeći samo golu volju. S druge strane, kao i kod mnogih
drugih stvari u magijskoj tradiciji, postoje tehnike koje čine rad lakšim i učinkovitijim.
Mnogi od njih su već dati. Tehnike prirodne magije imaju važno mjesto u suočavanju s neprijateljskim duhovima;
posebice, problemi ove vrste u kući ili drugom zatvorenom prostoru često se mogu najučinkovitije riješiti spaljivanjem
velike količine asafoetide i zatim prozračivanjem mjesta dok smrad ne nestane. Među mnogim dobrobitima vježbe
Srednjeg stupa je to što tjera vanjske sile iz sfere osjeta i jača vezu između Višeg i Nižeg Ja. Ritual ružinog križa još je
jedan koristan obred koji treba izvesti kad god opsjednutost može biti problem. Većina rituala duhovnog razvoja danih u
trinaestom poglavlju također se može dobro upotrijebiti u situacijama ove vrste, a ako se redovito prakticiraju,
onemogućuju opsjednutom duhu da dobije uporište.
S druge strane, u ritualnom alatu magičara također postoji mjesto za ceremonijalni rad koji je posebno osmišljen za
istjerivanje opsjednutih duhova, bilo da oni napadaju osobu ili se jednostavno manifestiraju na nekom mjestu. To je
zadatak rituala egzorcizma.
Egzorcizam
O ceremoniji egzorcizma može se razmišljati kao o ceremoniji evokacije koja stoji na glavi. Dok evokacija nastoji
pozvati duhove u manifestaciju u područjima ljudskog iskustva, egzorcizam ih nastoji poslati natrag izvan manifestacije u
njihova vlastita područja. No, unatoč suprotnim funkcijama, rituali evokacije i egzorcizma koriste slične formule i
zahtijevaju slične vještine i mjere opreza.
Priprema za egzorcizam mnogo je jednostavniji proces, jer je svrha rada očigledna i nije potrebno znati ime ili prirodu
duha koji se istjeruje - iako je to korisno ako se može pronaći. Kao i kod evokacije, oko oltara treba staviti zaštitni krug, a
sve što je potrebno treba biti unutar kruga prije početka obreda. Kadionica i asafetida bi svakako trebali biti prisutni, ali
čarobno ogledalo neće biti potrebno; magični mač je primarni radni alat, a isti kabalistički simbolizam koji se pojavljuje u
posvećenju mača također je središnji za ovaj rad.
Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletan Ritual Otvaranja.
Drugo, izvedite Veći Ritual Prizivanja Pentagrama Duha.
Treće, stoje na zapadnoj strani žrtvenika okrenuti prema istoku, s mačem na žrtveniku, drškom okrenutom prema istoku i
vrhom prema zapadu. Podignite ruke, s dlanovima prema dolje, iznad oltara. Vizualizirajte tamu koja vas okružuje. Recite
polako, tihim glasom:
“Carstvo kaosa i stare noći, prije nego što su postojali Eoni, kada nije bilo ni neba ni zemlje, ni mora, kada ništa nije bilo
osim oblika nesvijetlog, bezobličnog i praznog. Tamo-tamo u dubinama njihali su se kolutovi zmaja s osam glava i
jedanaest rogova. Jedanaest su bila prokletstva planine Ebal, jedanaest vladara Pramoći, a na njihovom čelu dvije
Suparničke sile.”
Četvrto, uzmite dršku mača u obje ruke i podignite mač gore iznad oltara, vrh prema dolje i drška prema gore. Recite:
“Tada je u tami izgovorena Riječ!”
Zatim, zastajkujući nakon svakog od njih, vibrirajte sljedeća Božja Imena od deset Sfera redom:
AHIH (izgovara se “eh-heh-yeh”); YH (“yah”); YHVH ALHIM (“yeh-ho-wah ell-o-heem”); AL (“ell”); ALHIM GBVR
(“ell-o-heem gih-boor”); YHVH ALVH VDAaTh (“yeh-ho-wah ell-o-wah vah da-ath”); YHVH TzBAVTh (“yeh-ho-wah
tza-ba-oth”); ALHIM TzBAVTh (“ell-o-heem tza-ba-oth”); ShDI AL ChI (“shah-dye ell chye”); ADNI HARTz (“ah-
dough-nye ha ah-retz”).
Zatim okrenite mač tako da vrh bude gore, a balčak dolje; spustite dršku do razine svog srca i recite:
“I Elohim reče:
“Neka bude svjetlost, i bi svjetlost.”
Dok to govorite, vizualizirajte svjetlost kako se spušta i tjera tamu;
Peto, ponovno uzmite mač, držeći ga ispred sebe, usmjeren prema gore, u obje ruke. Recite:
“U deset moćnih i strašnih Imena Postaja Svjetla, pred kojima se tama otkotrljala u zoru vremena, zazivam te,
Gospodaru Svemira, koji djeluješ u tišini i koga ništa osim tišine ne može izraziti. Neka nestvoreno svjetlo Beskonačnog
Duha bude nada mnom u ovom radu i neka me ojača protiv moći sjene. Pomozite mi da izvedem ovu ceremoniju
egzorcizma, kojom će taj duh koji je ovdje upao u svijet čovječanstva biti protjeran u svoje vlastito carstvo snagom
Magije Svjetla. I proglašavam da će uz pomoć Beskonačnog ovo djelo biti ostvareno.”
Zatim spustite mač dok ne pokaže prema istoku i polako se okrećite oko sunca dok ponovno ne pokažete prema istoku.
Recite:
“Rijeka Kishon ih je odnijela, ta drevna rijeka, rijeka Kishon. O dušo moja, ti si pogazila snagu!”
Šesto, idite istočno od oltara i okrenite se prema zapadu. Drži mač u desnoj ruci. Recite:
“O ti zlobni i nepokorni duše koji si na ovaj svijet zasjeo, neka te Moćna Imena ukore! Odmah idi u svoje pravo
prebivalište i ne vraćaj se više ovamo. Obvezujem te svetim Tetragramatonom, pred kojim su prasvjetovi prošli. Uz veliko
ime snage kroz žrtvu, YHShVH YHVShH (“yeh-heh-shu-ah yeh-ho-wah-shah”), prisiljavam tvoju poslušnost. Snagom
Plamenog Mača i Bljeska Munje, zapovijedam ti da odeš!”
Sedmo, okrenite se i idite do istočne četvrtine kruga, pazeći da je ne prijeđete bilo kojim dijelom tijela. Recite:
“U i uz Moćna imena, protjerujem te iz područja aktivnog Duha. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte pentagram koji tjera aktivni Duh, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime AHIH
(“eh-heh-yeh”). Zatim, i dalje okrenut prema istoku, recite:
“U i uz pomoć Moćnih imena, protjerujem te iz kraljevstava Zraka. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte tjerajući pentagram Zraka, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime YHVH (“yeh-
ho-wah”).
Idi na jug. Recite:
“U i uz Moćna imena, protjerujem te iz kraljevstva Vatre. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte tjerajući pentagram Vatre, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime ALHIM (“ell-o-
heem”).
Idi na zapad. Recite:
“U i uz Moćna imena, protjerujem te iz kraljevstva Vode. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte tjerajući pentagram Vode, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime AL (“ell”).
Idi na sjever. Recite:
“U i uz pomoć Moćnih imena, protjerujem te iz kraljevstava Zemlje. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte tjerajući pentagram Zemlje, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime ADNI (“ah-
dough-nye”).
Vratite se na istok, završavajući krug. Recite:
“U i uz Moćna imena, protjerujem te iz područja pasivnog Duha. Idi na svoje pravo mjesto.”
S mačem iscrtajte pentagram koji tjera pasivni Duh, zatim usmjerite točku u središte pentagrama i vibrirajte Ime AGLA
(“ah-geh-la”).
Osmo, idite zapadno od oltara i okrenite se prema istoku. Odloži mač. Recite:
“Učinjeno je. Gdje je bila tama, neka bude svjetlost. Gdje je bila patnja, neka bude i radost. Gdje je bila svađa, neka bude
mir.”
Uzmi lotosov štapić i idi na istok. Pratite simbol Ružinog križa na istoku; zatim obiđite naizmjenično prema jugu,
zapadu i sjeveru, prateći Ružin križ u svakoj četvrtini. Vratite se na istok, a zatim na zapad od oltara. Spustite lotosov
štapić, a zatim izvršite analizu ključne riječi INRI (šesti, sedmi i osmi korak iz rituala Ružinog križa), prizivajući Svjetlo
svom svojom snagom.
Deveto, izvedite kompletan Ritual Zatvaranja. Time je ceremonija završena.
Ovu ceremoniju treba malo komentirati, ali važno je primijetiti da je osmi korak - zazivanje Svjetla, nakon što je
nametljivi duh protjeran - na mnogo načina najvažniji dio cijelog procesa. Nije dovoljno samo otjerati opsjednutog duha;
uvijek postoje drugi koji su spremni udomiti se. Samo zazivanjem Višeg i potvrđivanjem veze između ljudskog svijeta i
carstva transcendentnog, slučaj opsjednutosti može biti definitivno i trajno okončan.
DVANAESTO POGLAVLJE
PRIMJENE RITUALA: NEVIDLJIVOST I PREOBRAZBA
Radovi obuhvaćeni u posljednja tri poglavlja sve usmjeravaju magične energije prema van od magičara, da
transformiraju objekte u doživljenom svemiru ili da komuniciraju s drugim entitetima u suptilnim područjima bića. Druga
vrsta magijskog rada okreće protok energija kako bi doveo do promjena unutar magičara—privremenih promjena ili
trajnih, ovisno o potrebama situacije. Rituali za trajnu promjenu, koji se najčešće fokusiraju na magijski i duhovni razvoj
maga, obrađeni su u trinaestom poglavlju; ovdje su pokrivene ceremonijalne metode koje transformiraju magičara na
određeno vrijeme.
Ovi potonji uključuju neke od najfascinantnijih od svih ritualnih metoda u tradiciji Zlatne Zore i omogućuju magu Zlatne
Zore da radi stvari koje bi većina ljudi - čak i većina magičara - mogli smatrati malo vjerojatnim ili nemogućim. Tko nije
maštao o tome da ima moć postati nevidljiv ili preuzeti oblik drugog živog bića? Dokumenti Zlatne zore uključuju
ozbiljne, dobro osmišljene rituale za pretvaranje ovih sanjarenja u stvarnost, a iste formule mogu se koristiti i za mnoge
druge vrste transformacije.
Ključ za razumijevanje kako ove primjene magije mogu funkcionirati leži u razlici između magičnog koncepta
stvarnosti, koji smo istražili u prvom poglavlju, i materijalističkog modela koji je danas češći u našoj kulturi. Fizička
nevidljivost - u smislu da nečije tijelo bude potpuno prozirno za svjetlost - i transformacija fizičkog tijela iz jedne vrste u
drugu vrlo su vjerojatno nemogući, magičnim ili bilo kojim drugim putem. Magičar ipak nije ograničen na čisto fizički
pristup; niti je nužno točno da se nešto mora učiniti fizički kako bi se utjecalo na svijet koji doživljavamo svaki dan.
 Priroda nevidljivosti
Počet ćemo s nevidljivošću. U legendama hermetičke tradicije, sposobnost da se neviđeno kreće stereotipna je moć
adepta, na sličan način na koji je čudesno iscjeljivanje bolesnih stereotipna moć kršćanskog sveca. Nevidljivost i
zapadnjačka magija bile su tako duboko povezane u pučkoj mašti tijekom renesanse da je francuski filozof René
Descartes, za kojeg se u jednom trenutku sumnjalo da je rozenkrojcer, morao nastojati biti viđen u javnosti; ako su ga ljudi
mogli vidjeti, logika je išla, očito se nije bavio okultnim studijama!
Iza ovih legendi, naravno, postoji određena srž čvrstih činjenica. Biti praktički hermetički mag u kasnijem srednjem
vijeku i renesansi bilo je opasno, a oni koji su bili previše vidljivi i previše lako locirani riskirali su ružnu smrt. Metode
prikrivanja i izbjegavanja, magijom kao i običnijim sredstvima, bile su ključne za preživljavanje. Nije slučajno da je jednu
od prvih zapadnih knjiga o kodovima i šiframa napisao isti Johannes Trithemius koji je magiji podučavao Paracelsusa i
Corneliusa Agrippu. Niti je slučajno da se magične tehnike za postajanje nevidljivim pojavljuju u širokom rasponu
magijskih spisa, uključujući i papire Zlatne zore.
Postoje određene sličnosti, one zapanjujuće, između nekih od ovih metoda i nekih tehnika nevidljivosti koje su
prakticirali ninje, ubojice-mistici feudalnog Japana. Umijeće ninjutsu ima duboke korijene u azijskim ezoterijskim
tradicijama, a do danas uključuje metode meditacije i rituala koji se, iz zapadnjačke perspektive, mogu nazvati samo
magijskim. Vještine kamuflaže, prikrivanja i tihog kretanja Ninja bile su potkrijepljene i ojačane prizivanjem nefizičkih
moći da zaogrnu tamom ninjine pokrete i zamute vid onih od kojih je trebao izbjeći.
Ninje i zapadnjački magičari također dijele razumijevanje kako ove metode mogu djelovati iako nikakvo magijsko
djelovanje ne može spriječiti da se svjetlost odbija od površine fizičkog objekta i prenese njegovu sliku oku koje promatra.
Isto shvaćanje, u više filozofskom kontekstu, zajedničko je i većini drugih tradicija mistične misli. Proizlazi iz spoznaje da
je naše iskustvo svemira barem jednako proizvod naših neprimjećenih pretpostavki, naših obrazaca razmišljanja i naših
mentalnih navika kao što je i odraz svega izvan nas. Vidimo, uglavnom, ono što očekujemo vidjeti; brkamo svoje
mentalne modele s područjima iskustva koja oni trebaju objasniti. Zbog toga su mistici diljem svijeta sugerirali da za sve
praktične svrhe, većina ljudi cijeli život provede u čvrstom snu.
Oblikovati misao, dakle, znači oblikovati percepciju, u mnogo većoj mjeri nego što smo skloni shvatiti. Radnja Poeove
poznate priče “Ukradeno pismo”
ovisi upravo o ovoj točki. Pismo je izgubljeno, a najpredanije traženje u svakom mračnom kutu ne uspijeva ga pronaći -
jer cijelo vrijeme stoji naočigled, gdje ga nitko ne pomišlja tražiti.
Na isti način, magičar koji daje energiju ideji da ne bude viđen ili primijećen kroz uvježbanu i usredotočenu volju,
kojom projicira obrazac sila koji šapuće “ovdje nema nikoga” obližnjim umovima, može neprimijećen hodati kroz sredinu
gužva. Njegova ili njezina slika odražavat će se u očima i živčanom sustavu prolaznika, ali kao i mnogo toga drugoga,
neće se uopće registrirati u njihovoj svijesti. Uvijek treba imati na umu da svijet ne doživljava pet osjetila, već svijest koja
stoji iza njih. Magičar to zna, i kada je prikladno, koristi to znanje.
Platno skrivanja
Praktične metode magije Zlatne Zore utjelovljuju ovu spoznaju u specifičnim oblicima slika i energije te specifičnoj
simbolici. Kako bi postao nevidljiv, mag Zlatne zore konstruira obrazac astralnih i eteričnih sila oko svoje ili njezine Sfere
osjeta. Ovaj obrazac ima oblik jajolike zone tame, Pokrova skrovišta, prozirnog iznutra, ali neprozirnog za vanjski svijet.
Sve u ovoj regiji skriveno je od očiju promatrača.
Pozicioniranje pokrova skrivanja na vanjskom rubu aure, dvije ili tri stope izvan tijela, od neke je važnosti. U
praktičnom smislu, naravno, mogućnost uključivanja svoje odjeće i drugih predmeta u zonu nevidljivosti je korisna -
metoda nevidljivosti koja zahtijeva potpunu golotinju riskirala bi neugodne komplikacije ako nečija pozornost posustane -
ali postoji dublja strana od ove.. Sfera osjeta, kao što smo vidjeli, je eterična matrica unutar koje se vide i odražavaju slike
astralne razine. Astralna prisutnost osobe, njezina energija i osobnost, prepoznatljivi su barem jednako kao i fizički oblik
njezina tijela. Nevidljivost ovisi o neprimjećivanju na bilo kojoj razini svijesti, i iz tog razloga astralne i eterične sile
moraju biti prikrivene jednako temeljito kao i fizički oblik.
Kako bi suptilna strana ovog vela bila što potpunija, energije koje se koriste za konstrukciju astralnog i eteričnog
pokrova skrivanja ne crpe se iz unutarnjeg jastva. Umjesto toga, oni su uzeti iz makrokozmosa, tako da se u plaštu ne
može pronaći nikakav trag magičarove vlastite energije. Ovo nameće neke posebne zahtjeve za rad rituala, ali također čini
učinak djelovanja nevidljivosti donekle manje ovisnim o stanju magičara.
Cijeli proces magične nevidljivosti može se sažeti prema istom sustavu od pet razina koje smo koristili drugdje:
Na duhovnoj razini, nevidljivost koja radi povezuje se s Jedinstvom putem Imena YHVH ALHIM, koje odgovara
Binahu, trećoj Sferi Drveta Života. Ova sfera je princip tišine, tišine i ograničenja, tama nad Velikom dubinom, i
predstavlja suštinski skrivenu prirodu najviših razina bića.
Na mentalnoj razini, rad na nevidljivosti oslanja se na značenje i apstraktnu simboliku Binaha kako bi formulirao ideju
nevidljivosti.
Na astralnoj razini, djelovanje nevidljivosti gradi obrazac astralnih slika, Pokrov skrivenosti o kojem je već bilo riječi,
koji izražava što je moguće jasnije ideju nevidljivosti. Taj obrazac je uspostavljen i dovoljno snažno energiziran da se
onesvijesti iz magičareve sfere osjeta i utječe na umove ljudi koje on ili ona susreće.
Na eteričnoj razini, djelovanje nevidljivosti uspostavlja ljusku eterične supstance oko magičareve sfere osjeta,
pokrivajući je na eteričnoj razini i pomažući da se fokusira i stabilizira astralni obrazac nevidljivosti.
Na fizičkoj razini, nevidljivost koja radi je usidrena od strane, i konačno skriva, fizičko tijelo magičara.
Ceremonija nevidljivosti
Postoji nekoliko različitih ritualnih formula koje se mogu koristiti za djelovanje nevidljivosti; sljedeća ceremonija je
jedan primjer, nešto jednostavniji za izvođenje od one uključene u dokumente Zlatne zore. Njegovi zahtjevi su oni za
Ritual otvaranja i zatvaranja. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletan Ritual Otvaranja, uključujući Manji Ritual Protjerivanja Heksagrama.
Drugo, izvodite Veći Ritual Prizivanja Saturnovog Heksagrama. Obred treba započeti i završiti na zapadnoj strani oltara,
okrenut prema istoku.
Treće, krećite se oko oltara dok ne budete okrenuti prema Saturnu. Pratite prizivni pentagram Saturna u tom smjeru
lotosovim štapićem, pokažite na središte pentagrama i vibrirajte ime YHVH ALHIM (“yeh-ho-wah ell-o-heem”) tri puta.
Zatim recite:
“Nadzemni misterij kojem se nitko ne može približiti, Gospođice tišine i sjene, u kojoj prebiva tama koja je bila na licu
Velikog ponora. U tvoje moćno Ime Aima Elohim, Vrhovna Majko, zovem te i zazivam te. Daj svoju pomoć višim
težnjama moje duše i obavi me svojim otajstvom da mogu hodati neviđen. Neka tvoj veliki arkanđeo Tzaphqiel, princ
duhovne borbe protiv zla, bude prisutan sa mnom u ovom djelu, a tvoji moćni anđeli, Arali, neka mi pruže svoju pomoć,
tako da mogu oblikovati o sebi Pokrov Skrivanja koji će me sakriti od svih promatračkih očiju. Iz tihih mjesta sfere
Šabataja pozivam tamu koja je bila prije prvog dana, i utkam je u veo nevidljivosti, u Ime YHVH ALHIM, da u tami
mogu izvesti djela Magije Svjetlosti.”
Četvrto, idite zapadno od oltara i okrenite se prema istoku. Recite:
“U moćnim Imenima YHShVH YHVShH (“yeh-heh-shu-wah yeh-ho-wah-shah”), zazivam te i zapovijedam ti, čestice
astralne tame. Pozivam te iz tvojih prebivališta. Dođi, u Ime YHVH ALHIM, da mi poslužiš kao pokrov tame i
skrivenosti, tako da mogu postati nevidljiv; tako da oni koji me gledaju ne vide me niti razumiju ono što gledaju. Okupite
se oko granica moje Sfere osjeta i budite utkani u veo kroz koji ne mogu prodrijeti nijedne oči osim mojih. Obavi me
tamom i misterijom, da mogu proći neviđen i ostvariti djela Magije svjetla.”
Dok to govorite, počnite vizualizirati Pokrov Skrivanja, jajoliki veo ljubičasto-crne svjetlosti tik izvan rubova vaše aure.
Peto, uzmite čašu svete vode. Umočite prste svoje lijeve ruke u vodu, poškropite je oko sebe tri puta, pročišćavajući
Pokrov Pokrova. Recite:
“Ja čistim vodom.”
Odložite čašu i uzmite tamjan. Mahnite ovim tri puta, posvećujući pokrov skrovišta. Recite:
“Ja posvećujem vatrom.”
Ovaj proces ima posebnu važnost u izradi Pokrova skrivanja, jer se kaže da eterična tvar prisutna u vodi i tamjanu daje
gotovo materijalnu osnovu za barijeru koju uspostavljate. Tome se može pomoći vizualizacijom da voda i dim tamjana
čine plašt gušćim i čvršćim.
Šesto, recite:
“U Ime Gospodara Svemira, zazivam te, Pokrov tame i misterije. Imenima i moćima kraljevstva Shabbathai, o čestice
astralne tame, pozivam te i zapovijedam ti. Po Duhu koji se kretao na licu Velike Duboke u početku stvari, pozivam te u
svoju službu. Neka se oko mene postavi Pokrov tame i nevidljivosti. Neka me sakrije od svih očiju dok ga ne otjeram
obredima magije. Neka me potpuno sakrije, tako da me svi koji me gledaju ne vide, niti razumiju ono što gledaju. Pusti
me da prijeđem u nevidljivo i hodam u sjeni; dopusti mi da se sakrim od pogleda i sudjelujem u misterijama Nevidljivog!
Jer ja sam dijete Nadzemne Majke i držim ravnotežu tame i svjetla.”
Tijekom cijele ove magije, učinite vizualizaciju Pokrova jasnijom i čvršćom, usmjeravajući svu snagu svoje volje u
davanje obliku konkretne stvarnosti. Zatim se okrenite tri puta u smjeru sunca.
Sedmo, ponovno okrenut prema istoku, napravite znak ulaska, a zatim ga slijedite znakom šutnje. Dok preuzimate ovaj
drugi znak, usredotočite cijelu svoju volju na to da zapravo postanete nevidljivi; vidi sebe, sa što je moguće jačim
intenzitetom, kako zapravo blijediš iz vlastitog vidokruga, tako da možeš vidjeti ravno kroz sebe do poda. To može biti
jako dezorijentirajuće; pazite da u ovom trenutku ne izgubite samokontrolu.
Osmo, držeći ovu vizualizaciju, recite:
“U Veliko Ime YHVH ALHIM, i u ime Tzaphqiela, i u ime Aralima, i u ime Šabataja, zazivam ti i naređujem ti, Pokrov
tame i misterije. Budi mi potpuno poslušan i ostani pod mojom kontrolom i vodstvom dok idem nevidljiv u svijet, tako da
me svi koji me gledaju ne vide, niti shvate ono što gledaju. Budite poslušni mojoj volji, tako da mogu proći nevidljiv i ići
naprijed ostvariti djela svjetla.”
Deveto, izvesti kabalistički križ. Time je prvi dio ceremonije završen.
U ovoj ste točki preuzeli nevidljivost—ili onoliko koliko vam vlastite magične vještine dopuštaju. Pitanje koje se sada
postavlja je što namjeravate učiniti s njim. Primjenjuju se uobičajeni praktični i etički čimbenici, ali suptilna priroda
magične nevidljivosti uključuje i neke dodatne čimbenike. Za mnoge ljude, također, ideja nevidljivosti budi dječje
fantazije na način na koji se malo koja druga vrsta magije može mjeriti, a ako ih se previše slijedi, obično vode magičara u
nekim krajnje neproduktivnim smjerovima.
Postoji priča, uobičajena u magičnim krugovima, o dvoje ljudi koji su ručali u Cafe Royalu u Londonu početkom
dvadesetog stoljeća. Na pola obroka, jedan od njih je podigao pogled i ugledao zadivljujući prizor: krupan muškarac u
kitnjastoj, nejasno egipatskoj odjeći polako je ušao u sobu, s šarenim štapićem u jednoj ruci i izrazom intenzivne
koncentracije koji mu je iskrivljavao lice. Ovaj bizarni lik prošao je kafićem, ne privlačeći nimalo pažnje, sve dok nije
nestao iz vida kroz vrata.
“ Što je to, za ime boga?” upitala je jedna zalogajnica njezinu prijateljicu.
“ Da? Oh, samo taj tip Crowley je nevidljiv,” rekao je prijatelj mirno.
“ On to radi cijelo vrijeme. Nemojte mu dati do znanja da ste ga vidjeli; on se tako uzruja.”
Bez obzira na to je li ova priča apokrifna ili ne - svakako je u skladu s poznatim navikama Aleistera Crowleya - ona je
dobra priča upozorenja za magičara. Ključ magične nevidljivosti nije ništa egzotično; to u konačnici nije ništa drugo do
neprimjećivanje, a rijetko je dobra ideja pokušati izbjeći pažnju radeći upravo one stvari koje će je najvjerojatnije privući.
Zamislite, radi usporedbe, nešto drugačiju priču, u kojoj je zalogajnica podignula pogled i vidjela istog čovjeka u običnoj
uličnoj odjeći kako prolazi prostorijom bez štapića ili izobličenja lica. Vjerojatnosti su da ne bi razmišljala o prizoru, a -
čak i bez rada nevidljivosti - cijela epizoda možda nikad ne bi doprla do površine njegove svijesti. Baš kao što su ninje
koristile tamnu odjeću ili pametne maske kako bi dopunile vlastite unutarnje metode nevidljivosti, magičar Zlatne zore
koji želi hodati neprimjećen trebao bi imati na umu da odluku da ne bude primijećen treba izraziti na fizičkoj razini, kao i
na suptilnim područjima astralne i eterične sile.
Također je vrijedno primijetiti i upamtiti da alarmni sustavi, kamere i slični uređaji obično nisu pod utjecajem rada ove
vrste, budući da oni zapravo nemaju svijest na koju bi mogli utjecati. Magična nevidljivost nije apsolutna i moguće je
upasti u popriličnu nevolju ako se ova točka zaboravi.
Povratak na Vidljivost
Stanje nevidljivosti može biti nestabilno, posebno za početnike; za prvih nekoliko radova, najbolje je zadržati sliku
Pokrova Skrivanja u svojoj svijesti cijelo vrijeme dok namjeravate ostati neviđeni. S vježbom, međutim, ogrtaču je
potrebno manje pažnje, a nakon mnogo rada na nevidljivosti, može se držati na mjestu bez ikakve svjesne pažnje.
Ostati nevidljiv cijelo vrijeme nije posebno korisno, iako - da spomenemo samo jednu točku, to čini prelazak prometnih
ulica riskantnim prijedlogom - i dobra je ideja, iz ovog i drugih razloga, biti siguran da ste u potpunosti uklonili Pokrov
prikrivanja i vratite njegove energije njihovim izvorima nakon što ga prestanete koristiti. Drugi dio ceremonije je
namijenjen tome. To treba učiniti čim želite vratiti vidljivost. Slijedi izravno na kraju upravo navedenog dijela i izvodi se
na sljedeći način:
Prvo, vratite se do oltara, licem prema istoku i izvedite kabalistički križ. Zatim recite:
“U veliko Ime YHVH ALHIM, oslobađam te, ti čestice astralne tame koju sam oblikovao u Pokrov Skrivanja. Odlazi od
mene, da prijeđem iz tame na svjetlo.”
Vizualizirajte zonu tame koja se odvaja od površine vaše Sfere osjeta, otvara se i udaljava od vas prema istoku. U isto
vrijeme, vizualizirajte sebe kako ponovno postajete solidno vidljivi.
Drugo, uzmite čarobni mač i uperite ga u Pokrov za skrivanje. Recite:
“Pomoću moćnog imena YHVH ALHIM, i po imenu Tzaphqiel, i po imenu Aralim, i po imenu Shabbathai, rastvaram te
i raspršujem, Pokrov tame i skrivenosti. Vraćam tvoje energije njihovim izvorima. Ipak, zaklinjem te da ćeš se vratiti k
meni na moju zapovijed ako te pozovem i ponovno me sakriješ od svih očiju.”
 S mačem, iscrtajte tjerajući heksagram Saturna, i vibrirajte Ime YHVH ALHIM; dok to činite, vizualizirajte Pokrov
skrovišta kako se raspršuje u ništavilo. Ako je potrebno, ponovite cijeli ovaj korak do tri puta, sve dok ne ostane ni traga
od Pokrova skrivanja.
Treće, izvodite Ritual većeg tjeranja Saturnovog heksagrama. Zatim izvedite potpuno zatvaranje prvog stupnja u
njegovom proširenom obliku. Time je ceremonija završena.
Kada se ovaj ritual, ili drugi ritual nevidljivosti temeljen na istim principima, prakticira mnogo puta, magičaru može
postati moguće preuzeti nevidljivost kroz mnogo manje složen proces—na primjer, jednostavnim vizualiziranjem Pokrova
skrivanja, i tiho ponavljajući prikladno osmišljenu invokaciju Binaha. Povratak na vidljivost može se učiniti jednako lako.
Ovo je jedan od načina na koji se ritualno djelovanje magičara na obuci počinje pretvarati u jednostavniju, ali moćniju
magiju adepta.
Tijelo preobrazbe
Isti procesi koji se koriste u ritualima nevidljivosti također imaju drugu upotrebu u magiji Zlatne zore, onu koja otvara
neke od najfascinantnijih potencijala cijelog sustava. Ogrtač energija stvoren u radu nevidljivosti, formiran od astralnih i
eteričnih sila, zapravo je tijelo - a strukturu iste vrste magičar može vrlo precizno koristiti kao drugo tijelo.
Takva je struktura poznata kao tijelo transformacije. Suptilno tijelo stvoreno i korišteno za astralnu projekciju je jedna
vrsta tijela transformacije, a oblici boga koji se koriste u određenim klasama rituala lože su druga. Treća vrsta, ona o kojoj
ćemo raspravljati, vjerojatno je najčešća vrsta u magijskim tradicijama diljem svijeta. Ovo je životinjsko tijelo
transformacije. Poput vukodlaka i mjenjača oblika (shapeshifter) iz drevnih legendi, magičar koji nauči ovu tehniku može
preuzeti oblik drugog živog bića i iskusiti svijet neljudskim očima.
Folklor mijenjanja oblika, jednom odvojen od slojeva nesporazuma nagomilanih filmovima i fantazijskom fikcijom, nudi
dobar uvod u tehniku. Slika “čovjeka vuka” koju je stvorio Hollywood ima više veze sa zahtjevima snimanja nego s
autentičnim folklorom vukodlaka; Vjerovalo se da se mjenjači oblika iz legendi potpuno pretvaraju u životinjski oblik, a
ne samo da rade pomalo krznenu varijaciju dr. Jekylla i g. Hydea. Ta je transformacija ipak imala neke čudne značajke.
Stari izvještaji često kažu da se ljudsko tijelo vukodlaka može naći kako spava u krevetu ili ispod grma dok njegov vlasnik
skače kroz šumu i zavija na mjesec u neljudskom obliku. Niti se tijelo vukodlaka čini potpuno fizičkom po prirodi, iako
može utjecati na fizičku materiju; posebno, legende tvrde da mu može naštetiti samo srebro — visoko vodljivi metal — ili
vatra. Na kraju, naravno, postoji jedna stvar o vukodlacima koju gotovo svi znaju: činjenica da mijenjaju oblik samo u
noći punog Mjeseca.
Sa stajališta magijske tradicije, istina iza legendi dovoljno je očita. Životinjsko tijelo transformacije je eterična struktura,
a ne fizička; sveobuhvatne fizičke transformacije filmova i fantastične fikcije izvan su dosega magije, što je vjerojatno i
dobro. Ipak, iskustvo preuzimanja životinjskog tijela transformacije može biti jako stvarno, i to ne samo za magičara.
Iznutra, tijelo koncentrirane eterične tvari teško je razlikovati od tijela obične fizičke materije, a njih dvoje mogu
funkcionirati u fizičkom području na gotovo isti način, čak do točke ostavljanja fizičkih tragova.
Još jednom, pet razina iskustva može se korisno pratiti u ovoj klasi rada:
Na duhovnoj razini, životinjsko tijelo transformacije povezuje se s jedinstvom preko Božjih Imena koja upravljaju
određenom životinjskom formom o kojoj je riječ, i preko toga koja upravljaju Mjesecom, koji upravlja svim takvim
operacijama.
Na mentalnoj razini, životinjsko tijelo transformacije izraženo je apstraktnom formulom specifičnom za dotični
životinjski oblik, a to je izraženo u ritualu transformacije na uobičajene načine.
Na astralnoj razini, životinjsko tijelo preobrazbe pažljivo je i temeljito konstruirana vizualizacija, što je moguće
cjelovitija i detaljnija, a nastaje upotrebom čitavog raspona magične simbolike i slika.
Na eteričnoj razini, životinjsko tijelo transformacije je mreža eteričnih sila koja je izgrađena od energija spiritus mundi,
eteričnog tijela Zemlje, prisutnog u lokalnom okruženju. Spiritus mundi, kao što je spomenuto u drugom poglavlju, ima
duboke veze s biološkim životom i s mrežom odnosa koju nazivamo “ekologija”. U njemu se, među mnogim drugim
stvarima, nalaze eterički predlošci života, koji funkcioniraju poput nacrta za razvoj pojedinačnih živih bića. To je razlog
zašto se mjenjači oblika obično pretvaraju u životinje koje žive (ili su nedavno živjele) u okolnom području: eterički
uzorak vuka, suštinska struktura “vukotvorine”, prisutan je u eteru bilo gdje u Sjevernoj Americi, na načine na koje uzorak
hijene ili pande nije.
Na fizičkoj razini, transformacijsko tijelo nastoji skupiti male količine fizičke materije u svoju rešetku sila—vaše
vježbalište može biti neobično prašnjavo nakon transformacije—a također može imati utjecaja na fizičko tijelo maga, kao
što ćemo vidjeti malo kasnije.
Imenovanje životinja
Prije nego što prijeđemo na ritual, potrebno je obraditi određenu količinu teorije kako bismo razjasnili pojedinosti ove
vrste rada. Tipično za kabalističku magiju, dotična teorija počinje legendom. Mit iz knjige Postanka govori kako je Adam,
prvobitni čovjek, dao imena svim različitim životinjama. Kao i s mnogim drugim biblijskim mitovima, magične tradicije
Zapada preuzele su ovaj na neočekivan način i vidjele ta izvorna imena ne samo kao prikladne oznake, već i kao formule
moći - izraz prave prirode svakoga, na razini koji je uključivao ali je sezao i izvan fizičkog. Razmatranja ove vrste dovela
su do uglavnom zaboravljene grane znanja Zlatne zore, koja je razradila skup posebnih vibracijskih naziva za različite
vrste životinja i biljaka.
Sačuvani materijal o ovom dijelu predaje je fragmentaran; ipak, temelji sustava dani su u eseju pod naslovom “O
mikrokozmosu makrokozmosa,” koji se može pronaći u Regardiejevoj Zlatnoj zori. Svaka od osnovnih vrsta životinja
pripisuje se jednom od četiri elementa: sisavci Vatri, ribe Vodi, ptice Zraku, a “gmizavci” kao što su gmazovi i kukci
Zemlji. Unutar ovih kategorija, različite vrste životinja klasificirane su prema planetima i horoskopskim znakovima.
Svaka životinja, dakle, ima element, planet i znak, a kada se oni pretvore u hebrejska slova, dobiva se vibracijsko ime.
Životinje Vatre, Vode i Zraka stoga imaju troslovna vibracijska imena. Elementu Zemlje nije dodijeljeno hebrejsko slovo,
pa stvorenja pripisana Zemlji imaju vibracijska imena od dva slova - planet i znak, ili (u određenim slučajevima) element i
znak - umjesto tri.
Zanimljivo je primijetiti da se ova elementarna razlika odražava u evolucijskoj biologiji. Sisavci, ptice i moderne vrste
riba (teleosti ili prave koštunjače) svi su se pojavili otprilike u isto vrijeme u povijesti Zemlje, kasno u mezozoiku, doba
dinosaura. Sve tri skupine ostale su male i neprimjetne do kraja vladavine dinosaura, a onda su se uzdigle do sadašnje
dominacije. Mogu se promatrati kao dijelovi jednog vala evolucijske promjene, onog koji je također vidio uspon
cvjetnica; to je val kojemu i sami pripadamo. Ostale vrste životinja - gmazovi i vodozemci; stare ribe kao što su morski
psi, plućnjake i lampure; i cijeli niz beskralježnjaka, od insekata i pauka preko mekušaca i morskih zvijezda do morskih
spužvi i meduza - pojavio se mnogo dalje u prošlosti.
Ova drevnija stvorenja dio su starijih evolucija od naše, a razlike se odražavaju, kao što smo vidjeli, u načinu na koji
tradicija Zlatne zore simbolizira ove vrste životinja. Također se odražavaju u drastičnim razlikama u strukturi i svijesti,
razlikama koje su dovoljno ekstremne da bi oblike ovih životinja trebali poprimiti samo iskusni čarobnjaci. Kao što ćemo
vidjeti, postoje određeni rizici uključeni u umjetnost mijenjanja oblika, a neki od njih postaju veći kako se udaljenost od
čovjeka povećava.
Među tri novije skupine životinja, dvanaest znakova zodijaka može se pratiti u širokim obrascima fizičkog oblika i
odnosa, dok se sedam planeta može pratiti u suptilnijim obrascima ponašanja i karaktera. Okvir na kojem se temelji
zodijačka klasifikacija može se dati na sljedeći način:
Ovan životinje su snažne i često agresivne, a poznate su po tome što skaču ili se penju. Često su usamljeni.
Bik životinje su krupne građe, često okruglog oblika i tamne boje; poput ostalih zemljanih znakova, Djevice i Jarca, oni
imaju tendenciju živjeti i hraniti se na načine koji su doslovno “prizemljeni”.
Blizanci životinje su brze i okretne, često stvaraju veliku buku i oslanjaju se na društvene interakcije za preživljavanje.
Rak životinje je ili teško vidjeti ili ih je teško izdvojiti iz skupine. Često su srebrne ili sive i obično su izvori hrane za
druge životinje. Neki su povezani s Mjesecom ili plimom i osekom.
Leo životinje su, nasuprot tome, vrlo vidljive i često se čine ponosnima iz ljudske perspektive. Mogu biti žute ili zlatne
boje i obično se povezuju sa Suncem.
Djevica životinje su male, sramežljive, uglavnom smeđe boje i često jedu sjemenke.
Vaga životinje su graciozne u pokretu i često su svijetle boje ili ukrašene. Oni imaju tendenciju da imaju par ukrasa na
svojim tijelima.
Škorpion životinje su lovci — brzi, okretni i nemilosrdni — ili jedu strvine. Često imaju zmijoliki oblik tijela.
Strijelac životinje su snažne i brze i često migriraju na velike udaljenosti.
Jarac životinje su dugovječne ili drevne vrste, a mogu se i sporo kretati. Sklone su tamnim i sivim bojama.
Vodenjak životinje su ekscentrici, prilagođeni neobičnim okruženjima. Često su noćne.
Riba životinje su povezane s vodom. (Među ribama dijele mnoge karakteristike Raka, ali nemaju Rakov lunarni
simbolizam.)
Zodijak sisavaca stoga slijedi obrazac kao što je ovaj:
Ovan: kopitari koji se penju ili skaču (ovce, koze, antilope)
Bik: rogati travnjački papkari (govedo, bizon)
Blizanci: kanidi (psi, vukovi, lisice); rakuni i njihovi srodnici
Rak: obitelj kukcojeda (rovke, krtice)
Leo: mačke (mačke, pume, lavovi, tigrovi)
 Djevica: glodavci (miševi, štakori, dabrovi); zečevi i zečevi
Vaga: papkari s rogovima (jelen, los, los)
Škorpion: mustelidi (lasice, stojaci, jazavci, vidre)
Strijelac: konji i njihovi srodnici
Jarac: veliki svejedi nekoliko obitelji (medvjedi, svinje i njihovi srodnici); armadilosi i drugi sisavci drevnih tipova
Vodenjak: šišmiši; primati (majmuni, ljudi)
Riba: morski sisavci (kitovi, dupini, tuljani)
Drugi zodijak, prema sličnim obrascima, može se napraviti za tobolčarske sisavce u Australiji, kojima upravlja isti
element Vatre, ali koji su dovoljno raznoliki da trebaju vlastitu klasifikaciju. Budući da to zahtijeva znanje o tobolčarima
koje ja nemam, ostavljeno je kao vježba za čitatelje Down Under (koji žive u Au ili Nz).
Zodijake ptica i riba nije lako sažeti; postoji mnogo više vrsta ptica nego sisavaca, i mnogo više vrsta riba nego ptica i
sisavaca zajedno. Sljedeće bilješke mogu biti korisne:
Ptice
Ovan: drozdovi, čvorci, crvendaći
Bik: tetrijebi, prepelice, purani
Blizanci: lastavice, brzaci, kune
Rak: golubovi, golubice; šljuke, šljuke
Lav: šojke, ptice rugalice, mačke, vrane
Djevica: vrapci, zebe, juncos
Vaga: pjevci; kolibrići
Škorpion: orlovi, jastrebovi, lešinari; svračaka
Strijelac: albatrosi, čigre, galebovi
Jarac: čaplje, rode
Vodenjak: sove, noćni jastrebovi
Riba: patke, plijenori (ronioci), guske, gnjurci
Riba
Ovan: marlin, skuša, tuna, jack
Bik: list, iverak, iverak
Blizanci: krokeri, bubnjevi, bjelanci
Rak: šljokica, cipal, srebrna boka
Lav: šaran, som
Djevica: dojilje, bakalar, oslić
Vaga: najjarko obojena tropska riba
Škorpion: štuke i berače, barakude, jegulje
Strijelac: losos, pastrva
Jarac: jesetra, gars (oklopne koštunjaće)
Vodenjak: leteća riba, svjetleća dubokomorska riba
Riba: haringa, inćun
Planetarne atribucije unutar bilo kojeg od ovih zodijaka mogu se opisati na sljedeći način:
Saturn životinje su same i dugovječne, a mogu živjeti u izoliranim staništima kao što su planinski lanci.
Jupiter životinje su obično najveće od svoje vrste; često su dobre naravi, čak razigrani, ili imaju jaku kvalitetu veličine.
Oni su skloni povezivanju s vodom.
Mars životinje su žestoke i često opasne. Među predatorima su nemilosrdno učinkoviti lovci.
Sunce životinje su inteligentne i fleksibilne, te imaju tendenciju da budu relativno velike. Često su crvene, narančaste ili
zlatne boje i povezuju se sa Suncem.
 Venera životinje obično imaju najljepšu dlaku, perje ili kožu svoje vrste, a često su poznate po privrženosti.
Merkur životinje su brze, neuhvatljive i vole krađu.
Mjesec životinje su općenito najmanje od svoje vrste i često žive u blizini ljudskih bića. Oni su skloni povezivanju s
Mjesecom.
Kao primjer, obitelj mačaka - Lav iz zodijaka sisavaca - može se smjestiti u ove atribucije:
Saturn u Lavu: puma, snježni leopard
Jupiter u Lavu: tigar
Mars u Lavu: jaguar
Sunce u Lavu: lav, leopard
Venera u Lavu: ris, pantera
Merkur u Lavu: gepard, većina malih divljih mačaka
Mjesec u Lavu: domaća mačka
Vibratorski naziv za risa, najčešću sjevernoameričku divlju mačku, tako je sastavljen od Vatra, Merkur i Lav; hebrejskim
slovima, ovo je ‫שבט‬, ShBT, i moglo bi se izgovoriti “Šebet”. Neki drugi vibracijski nazivi koji bi mogli biti od interesa su
sljedeći:
Vuk je Vatra, Mars, Blizanci, ‫שפ ז‬, Shepaz;
Lisica je Vatra, Sunce, Blizanci, ‫שר ז‬, Shiraz;
Kućni miš je Vatra, Mjesec, Djevica, ‫ש גי‬, Shigi;
Vidra je Vatra, Jupiter, Škorpion, ‫שכ ן‬, Shekan;
Smeđi medvjed je Vatra, Sunce, Jarac, ‫שר ע‬, Sheraa;
Zlatni orao je Zrak, Sunce, Škorpion, ‫אר ן‬, Aeren;
Plava čaplja je Zrak, Saturn, Jarac, ‫אתע‬, Aethaa.
Dužičasta pastrva je Voda, Venera, Strijelac, ‫מדס‬, Medijci.
Priprema za Ritual
Ova imena, i druga koja se mogu konstruirati korištenjem upravo opisanog sustava, pružaju temelj za rituale
transformacije o kojima ćemo raspravljati. Međutim, izgradnja na tim temeljima zahtijeva neke pažljive odluke i priličnu
količinu rada.
Prvi je zadatak, naravno, odabrati životinjski oblik koji namjeravate poprimiti. Ovo je značajna stvar na više načina.
Životinja vam mora biti simpatična, čak i privlačna. Preuzimajući oblik te životinje, poprimit ćete i dio njezina karaktera i
to treba imati na umu. Za svoje prve pokuse također ćete htjeti odabrati životinju koja živi (ili je nedavno živjela) u
području gdje radite; obrazac energije te životinje bit će prisutan u eteričnoj strukturi Zemlje u vašem području, pružajući
obrazac za sile koje ćete koristiti za izgradnju transformacijskog tijela.
Nakon što je izbor napravljen, sljedeći zadatak je naučiti što je više moguće o životinji koju ste odabrali. Knjige su dobro
mjesto za početak, ali bitno je ići dalje od golih činjenica i brojki. Obratite posebnu pozornost na stvari koje naučite, a
koje utiču na način na koji životinja doživljava svijet. Ako, na primjer, namjeravate preuzeti oblik mačke, htjet ćete
razmisliti o razlici između ljudskih i mačjih osjetila: zamisliti svijet u kojem je miris važniji od vida, u kojem zvukovi
dolaze iz preciznih smjerova i boja ne postoje i gdje se stvari vide s udaljenosti od šest inča od tla, a ne s visine od šest
stopa. Ako možete, također, iskoristite priliku da vidite živu životinju one vrste čiji oblik namjeravate uzeti; promatrajte
ga kako se kreće i odmara te pokušajte steći osjećaj njegove unutarnje prirode. Ne ustručavajte se biti opsesivni.
Starije tradicije magije inzistiraju na tome da promjena oblika zahtijeva fizičku vezu, neki dio životinje koji bi se mogao
koristiti kao eterički predložak. Ovo funkcionira, ali nije nužno za metodu Zlatne zore; u svijetu u kojem životinje imaju
sve premalo mjesta, to je također loša ideja iz širih razloga. Jedina je iznimka kada se takva veza može steći bez ikakve
štete za životinju. Otpalo pero, komadić odbačenog roga, čuperak konjske dlake s ograde mogu biti fokus za meditaciju na
životinjski oblik, što je korisna prethodna činu preobrazbe.
Ceremonija preobrazbe
Kada osjetite da ste stekli jasan osjećaj životinje čiji ćete oblik poprimiti, stvarni ritual je sljedeći korak. To treba učiniti
u noći punog mjeseca, baš kao što narodna predaja sugerira. Promjenu oblika uvijek treba raditi nakon što padne mrak,
kako bi se izbjegli razorni eterični učinci sunčeve svjetlosti, dok pun Mjesec osigurava maksimalnu moguću količinu
eterične energije za rad.
Zahtjevi za ritual bit će isti kao i za Ritual Otvaranja i Zatvaranja, uz dodatak udobne stolice, koja se postavlja na pola
puta između oltara i istočne strane prostora, okrenute prema zapadu. Ovdje će biti vaše fizičko tijelo dok putujete u tijelu
transformacije. Također ćete morati odrediti stvarni smjer Mjeseca u vrijeme rituala—u vedroj noći to se može učiniti
jednostavnim pogledom kroz prozor—kao i planeta i znaka koji upravlja životinjskim oblikom. Vremenski čimbenici vrlo
su promjenjivi, pa biste trebali organizirati da budete bez prekida cijelu noć ako je potrebno.
Ritual se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvodite kompletan oblik Rituala Otvaranja, protjerivajući Heksagramom kao i Pentagramom.
Drugo, izvodite Ritual većeg prizivanja mjesečevog heksagrama.
Obred treba započeti i završiti na zapadnoj strani oltara, okrenut prema istoku.
Treće, krećite se oko oltara dok ne budete okrenuti prema Mjesecu. Podignite ruke i vibrirajte ime ShDI AL ChI (“shah-
dye ell chye”) devet puta, vizualizirajući puni Mjesec ispred sebe. Zatim recite:
“Moćni Bože života, jak iznad snage, vladaru životinjskog stvorenja, zazivam te. Neka tvoja mudrost i tvoja moć budu
sa mnom u ovom djelu magije svjetla. Neka me tvoj moćni arkanđeo Gabrijel vodi Putem, a moćni anđeli Reda Kerubima
bdiju nad mojim stopama na njemu; i neka mi svjetlost sfere Levanah, koja sada obasjava svijet, pomogne u ovom djelu
preobrazbe.”
Zastanite, a zatim spustite ruke.
Četvrto, krećite se oko oltara sve dok se ne okrenete u smjeru elementa koji vlada oblikom koji ste odabrali. Lotosovim
štapićem iscrtajte prizivni pentagram tog elementa preko oltara i nacrtajte slovo tog elementa u sredini. Pokažite štapićem
u središte i vibrirajte Ime Boga koje je dodijeljeno tom elementu.
Peto, krećite se oko oltara dok se ne okrenete u smjeru planeta koji vlada oblikom. Na isti način nacrtajte prizivni
heksagram tog planeta iznad oltara i nacrtajte slovo planeta u sredini. Pokažite štapićem u središte i vibrirajte Ime Boga
dodijeljeno planetu.
Šesto, krećite se oko oltara dok se ne okrenete u smjeru znaka koji vlada oblikom. Nacrtajte prizivni pentagram elementa
koji vlada tim znakom preko oltara i nacrtajte slovo znaka u sredini. Pokažite u središte i vibrirajte Ime Boga dodijeljeno
elementu.
Sedmo, idite istočno od oltara i okrenite se prema zapadu. Uzmite lotosov štapić u lijevu ruku i držite ga visoko iznad
glave; desnom rukom pokažite na područje na pola puta između oltara i zapadnog ruba prostora. Ovdje će
transformacijsko tijelo dobiti oblik. Recite:
“I Elohim je rekao, da stvorimo Adema na svoju sliku, po svom obličju i neka oni imaju vlast nad zvijerima poljskim.”
(Za oblik ptice, završite ovo “...nad pticama nebeskim”; za oblik ribe, “...nad ribama morskim.”) Zatim vibrirajte
vibrirajuće ime životinjskog oblika, i u isto vrijeme počnite vizualizirati formu. Zavibrirajte ime još osam puta i sa svakim
titrajem učinite vizualizaciju jasnijom i čvršćom, usmjeravajući svu snagu svoje volje da obliku date konkretnu stvarnost.
Osmo, držeći ovu vizualizaciju, recite:
“U ime Gospodara Univerzuma, ustani preda mnom, Oblik (vibracijsko ime životinje), u koji sam izabrao da se
transformiram. Tako da svi koji me gledaju mogu vidjeti ono što ne vide, i ne razumjeti ono što gledaju. U Ime (Ime
vladajućeg elementa), i u Ime (Ime vladajućeg planeta), i u Ime (Ime vladajućeg znaka), budi poslušan mojoj volji,
Obliku (vibraciono Ime životinje), tako da ja može prijeći u oblik (obično Ime životinje) i krenuti naprijed kako bi izvršio
djela svjetla.”
Deveto, spustite lotosov štapić, a zatim obiđite oltar i priđite obliku, držeći vizualizaciju punim intenzitetom. Kada
dođete do njega, zakoračite u njega i u ovom trenutku nastojte nastaniti njegovo i svoje tijelo u isto vrijeme, gledajući
prostor kroz oba seta očiju, osjećajući njegove mišiće i pokrete kao i svoje vlastite. Kad to možete učiniti, polako se
pomaknite oko oltara do stolice na istoku. Odredite tempo tako da oba tijela naprave ovaj pokret istom brzinom i
održavajte fizičko preklapanje između tijela. Kada stignete na istok, sjednite svoje ljudsko tijelo u stolicu i nastojte biti
svjesni samo životinjskog tijela. (Blaga svijest o ljudskom obliku može ostati, ali to nije ozbiljan hendikep.) Jednom kada
je vaša svijest usredotočena na životinjski oblik, ceremonija je završena.
Vaših prvih nekoliko iskustava u tijelu koje se transformira trebalo bi biti prilično kratko. To tijelo će moći prolaziti kroz
zidove, osim ako nisu metalni, ali inače će funkcionirati kao obično tijelo te vrste. Sigurno ćete poželjeti izaći u noć,
proputovati obližnjim područjem i jednostavno istražiti iskustvo nastanjivanja životinjskog oblika. Mnogo se toga može
naučiti na ovaj način. U kasnijim radovima možete pokriti više teritorija i početi koristiti transformacijsko tijelo u različite
svrhe.
 Ako ste odlučili preuzeti oblik ribe ili morskog sisavca poput dupina, postoje dodatne komplikacije. Transformacije ove
vrste treba napraviti vrlo blizu vode u kojoj namjeravate plivati; najam kolibe na jezeru ili moru dobar je pristup. Nakon
što ste obavili ritual, zamislite transformacijsko tijelo kako iznenada skače kroz zrak prema vodi. Čini se da je oko pola
milje granica takvih skokova, ali to se može razlikovati od jednog magičara do drugog.
Neki opći oprezi su na redu. U naseljenim područjima, najbolje je kloniti se pogleda ako možete. Druge vas životinje
neće gnjaviti - one očito prepoznaju razliku između transformacijskih tijela i fizičkih tijela i bave se svojim poslom - ali
ljudska bića nisu tako pametna. Zadnje što vam treba je dignuti cijelo susjedstvo jer je netko tko ne zna da je psihički
osjetljiv vidio medvjeda kako šeta sredinom ulice.
Postoji i rjeđi, ali puno ozbiljniji rizik od posljedica. Sve što utječe na vaše tijelo transformacije, prema tradicionalnom
predanju, utjecat će na vaše ljudsko eterično tijelo na potpuno isti način i poprimiti fizički oblik na uobičajeni način.
Posjekotina na šapi, krilu ili peraji pretvorit će se u odgovarajuću posjekotinu na ruci. Ako netko progura vodljivi objekt
kroz vaš oblik transformacije, ispuštajući svu eteričnu energiju odjednom, rečeno je da vas šok za vaš sustav može
doslovno ubiti. Pouka je jednostavna: budite oprezni.
Konačno, tu je i pitanje dugoročnih učinaka ove vrste magijskog rada. Kao što je gore spomenuto, shvatit ćete da upijate
neki dio karaktera životinje koju ste odabrali, a to može biti problem. Ako ste već skloni taštini, redovito preuzimanje
obličja mačke može vas učiniti nepodnošljivim! Sličan proces, iako mnogo sporiji, utječe na eterična i fizička tijela kroz
drugu vrstu reperkusija. Ako se rad s jednim životinjskim oblikom provodi dugo vremena, kaže se, magičar može početi
poprimati primjetnu fizičku sličnost sa životinjom. To može biti neugodno, a moguće su i zdravstvene posljedice.
Jedan od načina da se minimiziraju ovi potonji problemi je rad s različitim životinjskim oblicima i odabir onih koji su
prilično bliski ljudskoj vrsti kada je to moguće; to je jedan od razloga zašto životinjski oblici iz starijih evolucija nisu
dobar izbor, pogotovo za početnike. Rizik od problema također se može smanjiti sveobuhvatnim izbacivanjem
životinjskog oblika na kraju rada, a sljedeća ceremonija—koja se obavlja kada se vratite u svoj radni prostor i spremni ste
ponovno preuzeti ljudski oblik—osmišljena je s ovim potonju točku na umu.
Ova ceremonija slijedi izravno na kraju one koja je upravo dana i izvodi se na sljedeći način:
Prvo, vratite se na stolicu na kojoj sjedi vaše ljudsko tijelo i postavite svoj životinjski oblik ispred njega, fizički se
preklapajući s njim. Zatim postanite svjesni oba tijela u isto vrijeme, gledajući kroz oba seta očiju i osjećajući oba seta
pokreta. Pomičite svoje ljudsko tijelo, polako, i provjerite hoće li moći stajati i kretati se bez da se onesvijestite prije nego
što nastavite.
Drugo, uspravite svoje ljudsko tijelo i u oba tijela krenite oko oltara prema zapadu, sve dok ne stojite na mjestu gdje se
oblikovao životinjski oblik. Odredite tempo tako da se oba tijela kreću istom brzinom i ostanite svjesni oba cijelo vrijeme.
Treće, prebacite svoju svijest u potpunosti na svoje ljudsko tijelo, tako da više ne opažate životinjski oblik iznutra. Kada
to učinite, vratite se oko oltara prema istoku i licem prema zapadu. Uzmite čarobni mač u desnu ruku i držite ga visoko
iznad glave. Recite:
“I Elohim je stvorio Adema na svoju sliku; na sliku Elohima oni su ih stvorili.”
Usmjerite mač prema obliku i recite:
“U ime Gospodara Univerzuma, rasprši se sada, Oblik (vibraciono ime životinje). Vraćam moći njihovim izvorima.”
Vizualizirajte oblik kako nestaje. Zatim, još uvijek okrenuti prema formi, iscrtajte pentagram koji tjera element koji
vlada znakom koji upravlja formom i iscrtajte slovo znaka unutar njega; usmjerite mač u središte pentagrama i vibrirajte
Ime Boga dodijeljeno elementu.
Četvrto, na isti način, koristite mač da biste protjerali energije planeta i element koji upravlja oblikom. Do kraja ovog
procesa oblik bi trebao potpuno nestati. Ako nije, ponovite protjerivanje do tri puta. Zatim idite zapadno od oltara i
izvedite Ritual većeg protjerivanja Mjesečevog heksagrama.
Peto, izvedite kompletan oblik Završnog rituala. Time je ceremonija završena.
Kao posljednja napomena, obično je dobra ideja jesti što je prije moguće nakon rada ove vrste. S jedne strane, potrošit
ćete mnogo energije u tom procesu i vjerojatno će vam trebati hrana; s druge strane, pun želudac jedan je od najboljih
načina za zatvaranje suptilnih osjetila, a to je dobra ideja. Također je mudro pričekati barem sat vremena prije nego što
nakon toga odete na spavanje, kako energija rada ne bi pretjerano zagadila vaš život iz snova.
Ostale transformacije
Ovdje dane formule za rituale nevidljivosti i transformacije životinja mogu se koristiti, uz odgovarajuće izmjene, za
kataliziranje bilo koje kratkoročne promjene koju trebate ili želite izvesti. Uobičajena ograničenja su i dalje prisutna;
Djelovanje temeljeno na ovim formulama vjerojatno vas neće promijeniti na načine koji krše prirodne obrasce kozmosa,
ili dopustiti vrstu besmislica nešto za ništa koja zagađuje previše fantazija o magiji. Ujedno, ovakvim načinom rada
moguće je otvoriti mnoge neočekivane mogućnosti.
Jedna od najkorisnijih primjena ovih formula je privremeno proširenje ljudskih sposobnosti. Većina ljudi ima toliko
neiskorištenih sposobnosti, toliko netaknutog potencijala, da rituali osmišljeni za fokusiranje energije i svijesti kroz jedno
ili drugo mogu donijeti izvanredne rezultate. Jedan primjer je korištenje ritualne magije za stvaranje, kratkoročno,
eidetskog (ili kako se često naziva, “fotografskog”) pamćenja. Drugi primjer, onaj s ograničenom, ali vjerojatno vitalnom
upotrebom, je upotreba ritualne magije za povećanje sposobnosti u fizičkoj borbi; ovdje, opet, metode magičara Zlatne
zore i one ninja imaju neke veze jedna s drugom, a tehnike ratničkog transa nordijske i keltske tradicije također su
relevantne.
Dok budete radili s formulama, pojavit će vam se druge mogućnosti za promjenu. Neki od njih mogu biti neugodni, čak i
zastrašujući; vrlo je uobičajeno bojati se promjena koje utječu na sebe. Ipak, prema riječima rituala Neofita Zlatne Zore,
“strah je neuspjeh i početak neuspjeha.” Jedan je od središnjih zadataka magičara da se nauči osjećati ugodno s
promjenama, tako da on ili ona mogu oblikovati struje promjene—i približiti se mirnoj točki svijeta koji se mijenja, gdje
promjena graniči s nepromjenjivim.
TRINAESTO POGLAVLJE
PRIMJENE RITUALA: DUHOVNI RAZVOJ
Ako privremene promjene izazvane ritualima koje smo upravo ispitali mogu biti uznemirujuće, trajno preoblikovanje
jastva koje je rezultat teurgijske magije - predmet ovog poglavlja - vjerojatno će biti mnogo više. Jedno je promijeniti se
na neki način na neko vrijeme, znajući da postoji stabilna baza identiteta kojoj se treba vratiti. Nešto je sasvim drugo
napustiti tu stabilnu bazu jednom zauvijek i cijelim se otisnuti u nepoznato.
U stvarnosti je, naravno, sama “stabilna baza” iluzija. U magijskoj misli, svako se živo biće smatra neprestanom
promjenom, na svim razinama osim na jednoj. Znanstvenici su istaknuli da sami atomi koji čine vaše fizičko tijelo u ovom
trenutku nisu isti kao oni koji su to činili sedam godina ranije. Fizička razina je stalno bjesnilo promjena, eterična razina
samo nešto manje; astralna razina misli, osjećaja i percepcija preoblikuje se iz trenutka u trenutak; mentalna razina
pokazuje različita lica i aspekte sebe razinama ispod nje; samo duhovna razina, središte kotača koji se okreće, ostaje
nepomična. Dakako, trošna struktura sjećanja, slika, percepcija i navika koje se grupiraju oko jezgre svijesti, a koju većina
nas smatra “ja”, sve je samo ne nepromjenjiva.
Za magičara, promjena je alat koji treba koristiti, a ne neprijatelj kojeg se treba bojati ili protiv kojeg se treba boriti.
Budući da je promjena u sebi neizbježna, magičarev cilj je odgovoriti na nju svjesno i konstruktivno, usmjeravajući sebe
kroz proces promjene na staze veće mudrosti, suosjećanja i unutarnje moći. Kao i svaki drugi cilj, i ovaj može biti temelj
ritualnog rada.
Postoji bezbroj načina da se konceptualizira ovaj cilj i da se ta konceptualizacija pretvori u okvir za ritual. Za sadašnju
svrhu, međutim, zadaće samoinicijacije o kojima se govori u trećem poglavlju pružit će potreban kontekst. Ova tri zadatka
- preusmjeravanje jastva iz vanjskog svijeta osjetila u unutarnji svijet koji mu daje smisao; razrješenje cjelokupnog
obrasca neuravnoteženih sila unutar sebe; i otvaranje prema energijama i uvidima s viših razina sebstva—strukturiraju
cijeli niz metoda duhovnog razvoja korištenih u tradiciji Zlatne zore, i omogućuju nam da shvatimo te metode na
praktičan i upotrebljiv način.
Prvi od ovih zadataka uključuje većinu elementarnih koraka magijske obuke, a u drugom smislu, sva magija nije ništa
drugo nego preorijentacija upravo ove vrste. Prakse kao što su koncentracija, meditacija, vidanje i slično, sve se
usredotočuju na unutarnji život magičara na obuci, učeći ga da primijeti obično neprimjetno djelovanje svijesti, unutar i
izvan granica sebe.
Dakle, na svoj način, radi ritual, ali ritualni rad obično igra prilično malu ulogu u procesu. Sve dok se ne učine prvi
čvrsti koraci prema preusmjeravanju svijesti, većina ritualnih metoda je malo učinkovita, a ritualni rad bi se trebao
usredotočiti na temeljne metode obuke kao što su Ritual Pentagrama i vježba Srednjeg stupa.
Drugi zadatak dublje se oslanja na resurse ritualnog rada. Jedan od najučinkovitijih načina rješavanja neuravnoteženosti
jastva koristi ceremonijalne metode za dovođenje energija makrokozmosa u mikrokozmos, popunjavajući praznine u
vlastitoj energetskoj strukturi jastva. Magičar čija je emocionalna i umjetnička strana nerazvijena, na primjer, mogao bi
prizvati energije sfere Netzach ili njenog planetarnog ekvivalenta, Venere, kako bi ojačao ovaj dio svoje prirode. Mnoge
od tehničkih metoda koje smo već obradili nalaze važnu primjenu u ovom kontekstu. Da nastavimo primjer, magičar bi
mogao napraviti i posvetiti talisman Venere; mogla bi evocirati Hagiela, Venerinu inteligenciju, kako bi potražila dublje
razumijevanje Venere i njezinih misterija; mogla bi odlučiti preuzeti životinjsko tijelo transformacije s jakim Venerinim
korespondencijama. Sve te metode, kao i druge, mogu se upotrijebiti u procesu unutarnjeg balansiranja i mogu se ojačati i
nadopuniti meditacijama, promatranjima i Pathworking-ima koji fokusiraju energiju u istom smjeru.
Međutim, s trećim zadatkom prelazimo dalje od ovih primjena praktične magije u područje većine teurgije Zlatne Zore.
Središnja značajka tradicionalnih rituala duhovnog razvoja je da oni donose prisutnost Višeg u svijest magičara. Do neke
mjere, ovo je element cjelokupnog ritualnog rada Zlatne zore - praksa zazivanja se, uostalom, može definirati upravo tim
riječima - ali temeljne ceremonijalne metode duhovne preobrazbe u tradiciji usredotočuju se na ovu značajku iznad svega
ostalog.
U isto vrijeme, postoji bezbroj načina na koje se može uspostaviti kontakt između svijesti magičara i prisutnosti Višeg,
koristeći resurse ritualne magije Zlatne Zore. Oni uključuju, između ostalih pristupa, relativno jednostavne ritualne
invokacije Božjih Imena, korištenjem formula identičnih ili sličnih onima koje smo ispitali u ranijim poglavljima;
energetski rad koji koristi tradicionalne specijalizirane metode disanja, vibracije i telesmatske slike; vizionarske prakse
koje kombiniraju ritualne metode s upotrebom tehnika Zlatne Zore Scrying-a i Pathworking-a; i složene ceremonije
osmišljene da preoblikuju odnos između različitih dijelova jastva i dovedu Niže Ja i Više u izravan kontakt.
Ovo poglavlje će dati primjere sva četiri ova pristupa, kao uvod u rad transformacije koji je srce sustava Zlatne Zore.
Unatoč ovoj raznolikosti pristupa, međutim, sve metode o kojima ćemo raspravljati dijele zajedničke obrasce, koji se
mogu povezati sa sustavom od pet razina iskustva:
Na duhovnoj razini, rad na duhovnom razvoju u tradiciji Zlatne Zore temelji se na prepoznavanju da najdublja srž jastva
ostaje u stalnoj svijesti o Jedinstvu koje je prije svega. Božja Imena koja se koriste u ritualnom radu imaju za cilj
osvijestiti ovo iskonsko jedinstvo, i ta se Imena stoga koriste u ritualima duhovnog razvoja za usidrenje cijelog
transformativnog procesa u stvarnosti Apsoluta.
Na mentalnoj razini, rad duhovnog razvoja koristi obrasce apstraktne svijesti na čitav niz načina poznatih tradiciji,
koristeći broj, geometrijski oblik i druge izraze ovih obrazaca za izgradnju struktura koje predstavljaju jedinstvo,
ravnotežu i rast. Cilj na ovoj razini je dovesti kroz bezvremene oblike mentalne razine što je moguće jasnije u područja
prostora i vremena.
Na astralnoj razini, rad duhovnog razvoja izražava ove strukture u obliku konkretnih slika i ideja raznih vrsta, opet
koristeći bilo koju ili sve metode koje su dio alata magičara Zlatne Zore. Ove slike igraju drugačiju ulogu u teurgijskoj
magiji od one u različitim vrstama taumaturgije o kojima smo govorili u prethodnim poglavljima. U teurgiji slike su
posude za energije viših razina, a ne okviri za manifestaciju na nižima, i važno je da budu što transparentnije Višim. Jedan
izraz ove točke je tendencija da takve slike budu nešto manje konkretne od onih koje se koriste u taumaturškom radu, i da
se rastapaju u svjetlosti prema vrhuncu teurgijskog rituala.
Na eteričnoj razini, rad duhovnog razvoja koristi se osnovnim tehnikama disanja i vibracije, a u nekim specifičnim
praksama oslanja se i na intenzivnije metode energetskog rada. Cilj ovih operacija je prizvati transcendentne energije u što
čišćem obliku, pa se vrlo često eterične tehnike koriste jednostavno za pročišćavanje i stišavanje magičarovih vlastitih
eteričnih aspekata, tako da oni ne ometaju raditi.
Na fizičkoj razini, rad duhovnog razvoja usidri se i utemeljuje u fizičkom tijelu maga, i koristi standardne fizičke metode
držanja, gesta i znakova, kao i fizičke radne alate i ritualnu opremu, kako bi se izrazio u ritualnom obliku.
Prizivanje imena
Prvi primjer funkcioniranja duhovnog razvoja koji ćemo ispitati je izravno zazivanje jednog od Božjih Imena,
korištenjem istih ritualnih metoda istraženih u ranijim poglavljima. Invokacije ove vrste čine izvrsnu metodu ritualne
samoinicijacije, kao i učinkovit način učenja i prakticiranja osnovnih elemenata ritualne tehnike. Posebna ceremonija koja
je ovdje dana priziva Ime ‫אדני הארץ‬, Adonai ha-Aretz, i odgovara Malkutu, desetoj i najnižoj sferi Drveta života.
Međutim, ako ste obraćali pažnju, ne biste trebali imati poteškoća u konstruiranju ceremonija koristeći istu formulu za
zazivanje bilo kojeg od Božjih Imena.
Zahtjevi ove ceremonije su oni za dovršeni Ritual otvaranja i zatvaranja. Također ćete trebati svjetiljku, ružu, vino, kruh
i sol za pričest Elemenata, kao što je navedeno u Osmom poglavlju; oni se stavljaju na oltar na svoje odgovarajuće
položaje prije Otvorenja. Elementarni radni alati nisu potrebni za ovu ceremoniju; elementi zajedništva služe kao
elementarni simboli.
Sama ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvedite Ritual otvaranja.
Drugo, izvedite Veći ritual prizivanja heksagrama Malkutha, koristeći lotosov štapić. Zapamtite da se ovdje koristi
mjesečev heksagram, ali s imenom ADNI HARTz (izgovara se “ah-dough-nye ha ah-retz”).
Treće, stoje na zapadnoj strani oltara, okrenuti prema istoku. Nacrtajte prizivni heksagram Mjeseca iznad oltara
lotosovim štapićem, pokažite u središte i vibrirajte ime ADNI HARTz deset puta, polako i snažno. Dok to činite, budite
svjesni prisutnosti čvrste Zemlje pod svojim stopalima i osjetite kako Ime odjekuje dubinama planeta. Zatim izgovorite
sljedeću invokaciju:
„Adonai ha-Aretz, vladaru Kraljevstva Malkuth, gospodaru Zemlje i carstava materije, zazivam te. Neka tvoja prisutnost
blagoslovi ovu ceremoniju Magije svjetla i pruži svoju pomoć najvišim težnjama moje duše. Gospodaru Zemlje,
Gospodaru Kraljevstva, kuća izgrađena na pijesku ne može izdržati, ali ona utemeljena na stijeni imat će snage izdržati
sve oluje i plime svijeta. Pomozi mi, stoga, da ne utemeljim svoju kuću na pijesku vremena i promjena, već na onom
istinskom i nepopustljivom Kamenu koji je Kamen Mudrih. Poduči me snazi i čvrstoći svrhe, strpljivosti i
samosvladavanju, da mogu bolje slijediti put tvoje mudrosti; pomozi mi da vidim prisutnost Višeg u svim materijalnim
stvarima i da moj život u svijetu materije postane čvrst temelj za rad Magije Svjetlosti.”
Četvrto, podignite ruke uvis i recite:
“Adonai ha-Aretz, Gospodaru i Kralju Zemlje! Neka tvoja svjetlost siđe na ove simbole elemenata.”

Zatim ispružite desnu ruku iznad oltara, dlanom prema dolje, i usmjerite svoju svijest prema četiri elementarna simbola
na oltaru. Recite:
“U Ime Adonai ha-Aretza, posvećujem ove simbole zraka (pomaknite ruku iznad ruže), vatre (preko svjetiljke), zemlje
(preko kruha i soli) i vode (preko vina). Neka ih prisutnost i moć Gospodara Zemlje zasjeni i ispuni svakom vrlinom, kako
bi kraljevstvo elemenata bilo puno svjetla Beskonačnog.”

Uzmite ružu i recite:

“U ime Adonai ha-Aretza.”
Udahnite miris i vratite ružu na mjesto. S istim riječima osjetite toplinu svjetiljke, jedite kruh i sol i pijte vino. Kad
popijete vino, odložite šalicu okrenutu na dolje - pomaže ako imate tanjurić za nju, da se oltarsko platno ne zaprlja - i
recite:
“Gotovo je.”
Peto, ostanite neko vrijeme u tišini, svjesni energija koje ste prizvali i unijeli u sebe. Zatim izvedite Ritual Zatvaranja.
Time je ceremonija završena.
Možda je najbolji način da se ova ceremonija iskoristi kao jedna od povezanih serija radova temeljenih na Drvetu života.
Nakon što nekoliko puta prizovete Adonai ha-Aretz koristeći ovu ceremoniju, možete izvršiti još jedan isti broj puta da
prizovete Shaddai El Chai, Ime dodijeljeno Yesodu; drugi za zazivanje Elohima Tzabaotha, Ime koje odgovara Hodu; i
tako dalje po stablu. Rezultat će biti samoinicijacija koja se po svojim učincima i intenzitetu može usporediti s mnogim
inicijacijama u magičnim ložama koje su trenutno dostupne.
Vibracija Adonaija Ha-Aretza
Ova ceremonija je još jedna metoda zazivanja Imena Božjeg, koristeći nešto naprednije ritualne metode. Koristi
energetski rad opisan u Sedmom poglavlju, u kontekstu vježbe Srednjeg stupa, i primijenjen na drugi način u trećem
ritualu posvećenja talismana u Desetom poglavlju. Koristi telesmatske slike, eterično fokusiranje kroz dah i vibracije za
prizivanje prisutnosti Duha posredstvom jednog od tradicionalnih Božjih Imena. U vlastitom nastavnom planu i programu
Zlatne zore, ova posebna ceremonija bila je uvjet za pod-razred Zelator Adeptus Minor, i morala se vježbati i savladati
prije nego što se mogu proučavati napredne razine ritualne magije.
Zahtjevi ceremonije su izuzetno jednostavni - u biti, oni za vježbe Srednjeg stupa - budući da se gotovo sav rad odvija na
nefizičkim razinama. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite Manji Ritual Protjerivanja Pentagrama.
Drugo, idite u istočnu četvrtinu prostora i, okrenuti prema istoku, napravite Znakove Izide, Apofisa i Uskrslog Ozirisa.
Vizualizirajte silazno svjetlo. Zatim ocrtajte simbol Ružinog križa u zraku, kao u ritualu Ružinog križa; pokažite na
središte simbola i vibrirajte ime IAO. Idite redom na jug, zapad i sjever, ponavljajući iste radnje.
Treće, vratite se prema istoku, dovršavajući krug, a zatim se vratite u središte prostora i okrenite se prema istoku.
Usmjerite pozornost na istu točku svjetla daleko iznad svoje glave koju ste vizualizirali u vježbama Srednjeg stupa.
Udahnite i s dahom dovedite silaznu struju bijele svjetlosti iz te točke u svoje srčano središte. Dok izdišete, vizualizirajte
svjetlost koja hebrejskim slovima u vašem srcu formulira Ime ADNI HARTz, ‫אדני הארץ‬, i u isto vrijeme vibrirajte Ime
naglas. Ponavljajte ovaj postupak dok ne vibrirate Ime osam puta. Vizualizirajte kako slova Imena blijeste sve svjetlije sa
svakom vibracijom. Trebalo bi se osjetiti da vibracija odjekuje prema van do krajeva svemira. Ovo formira Prizivni vrtlog
u srcu.
Četvrto, vizualizirajte isto Ime ispred sebe u zraku, slovima blistave bijele svjetlosti, napisano i okomito i vodoravno u
obliku jednakokrakog križa, kao što je prikazano na sljedećoj stranici. Budite još jednom svjesni svjetlosne točke daleko
iznad vas, ali ovaj put povucite zraku svjetlosti od nje dolje u ovaj križ. Zatim, duboko udahnuvši, još jednom zavibrirajte
Ime i vizualizirajte križ od slova kako plamti intenzivnim svjetlom, koje ispunjava vašu Sferu osjeta. Ovo uspostavlja
Šireći vrtlog u auri.
 Peto, nakon što neko vrijeme držite sliku svjetla, dopustite da sljedeća telesmatska slika poprimi oblik pred vama. Slika
bi trebala biti goleme veličine i snage, obasjana svjetlom.
‫ א‬Aleph: krilata kruna blistavo bijelog sjaja.
‫ ד‬Daleth: ženska glava i vrat, lijepa, ali s osjećajem velike snage i čvrstine. Kosa je duga, tamna, vrlo puna i valovita.
‫ נ‬Časna sestra: ruke gole i snažne, raširene u stranu u obliku križa. Desna ruka drži klasje zrelog žita, a lijeva zlatna čaša.
Krila figure tamna su i blago raširena, a perje kao da se koleba na vjetru.
‫ י‬Yod: duboka žuto-zelena haljina koja pokriva pune grudi i snažno građen torzo. Koža cijele figure je vrlo blijeda.
‫ ה‬Heh: na prsima četvrtasti zlatni lamen, s grimiznim jednakokrakim križem u crvenoj boji i četiri manja križa u
kutovima. Figura također nosi zlatni pojas.
‫ א‬Aleph: čvrsti bokovi i duge noge; rub halje seže do stopala figure. Zlatni pojas nosi mač u zlatnim koricama.
‫ ר‬Resh: tamni valoviti oblaci, prošarani bljeskovima toplinskih munja, okružuju lik.
‫ ץ‬Tzaddi: halja je prošarana maslinom prema rubu. Noge figure obuvene su u zlatne sandale.
Izgradite ovu sliku što je snažnije moguće pred sobom u svojoj mašti. Nakon što je čvrsto uspostavljen, zamislite da se
širi sve dok ne ispuni svemir i postane svemir. Budite svjesni sebe kao dijela ove titanske figure, ne kao da ste tek postali
dio nje, već kao da ste oduvijek bili. Upijte i budite apsorbirani njegovim sjajem i snagom, sve dok vaša Sfera osjeta ne
zasja svojom svjetlošću, a zatim dopustite da se sama slika transformira u čisto bezoblično svjetlo.
Šesto, dopustite da slika svjetla izblijedi iz vaše svijesti. Zastanite neko vrijeme, a zatim izvedite kabalistički križ. Time
je ceremonija završena.
Metoda dana u ovoj ceremoniji može se jednako dobro koristiti s bilo kojim od Božjih Imena, s odgovarajućom
telesmatskom slikom koja se koristi za svako. Kao i kod gore navedenog Zazivanja Imena, vrlo je učinkovita metoda
samoinicijacije izvršiti niz radova ove vrste, koristeći Imena koja upravljaju s deset sfera Drveta života. Svaki rad u nizu
treba ponavljati sve dok slike ne budu točne i detaljne, osjećaj prisutnosti i energije jaki, a aura ispunjena svjetlom na
kraju ceremonije.
Uspon na ravninama
Druga klasa rituala duhovnog razvoja, kao što je gore spomenuto, koristi standardne metode zazivanja, ali ih kombinira s
tehnikama koje dopuštaju magičaru da podigne svoju svijest izvan materijalne razine. Kada se to učini, utjecaj prizvane
sile često je znatno veći, jer materijalna razina više ne stoji poput vela između magičara i prizvane moći. Jedan od
učinkovitih načina za to je proces poznat kao Uspon na ravninama (Rising on the Planes).
Poput umjetnosti Bljeskajuće table/ploče o kojoj se govori u desetom poglavlju, Uspon na ravninama (Rising on the
Planes) spoj je ritualne tehnike s visoko razvijenim metodama Zlatne Zore vidarstva i rada na stazi, koje koriste
fokusiranu maštu kao sredstvo za doživljavanje astralnog carstva konkretne svijesti.. Tehnike vidanja (scryinga) i Rada na
stazi (Pathworking-a) detaljno su obrađene u objavljenim zbirkama radova Reda, te u mnogim drugim knjigama o magiji,
uključujući i Staze mudrosti (Paths of Wisdom). Rad obavljen ovim, ili bilo kojim sličnim skupom tehnika, pojačat će
učinke Uspona na planove, a iskusni skryjer može otkriti da on ili ona mogu postići iste rezultate uz minimalnu
ceremoniju.
Ceremoniju koja slijedi, međutim, mogu učinkovito izvesti čak i oni koji nemaju takvo iskustvo. Koristi neke od
osnovnih ritualnih metoda koje smo već istražili kako bismo pružili kontekst za vizionarsko putovanje. Jedina stvar koja je
potrebna, uz to, je da magičar bude spreman u potpunosti koristiti svoju maštu i prihvatiti ono što ona percipira i stvara
kao stvarno na vlastitoj razini - barem za vrijeme trajanja rada.
 Zahtjevi ove ceremonije su oni za Ritual otvaranja i zatvaranja. Trebat će vam i stolica s ravnim leđima, postavljena
blizu oltara, okrenuta prema istoku. Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvedite Ritual Otvaranja.
Drugo, izvedite Veći Ritual prizivanja Heksagrama Sunca, koristeći svih šest oblika heksagrama.
Treće, stojeći na zapadnoj strani oltara, okrenut prema istoku, Recite:
“O ti najveličanstvenije svjetlosti koja obasjavaš svakoga tko dolazi na svijet; ti koji si u pravo vrijeme zasjenjen
Tifaretom, Suncem ljepote; Zazivam te, da usmjeriš svoje svjetlo na mene. Daj mi da mogu ustati iz Tvoga Kraljevstva i
prijeći iz tame svijeta u svjetlo Tvoje Prisutnosti. Pomozi mi da uđem u Sferu Ljepote, kako bih se konačno mogao
izgubiti i tako naći u onom neizrecivom svjetlu koje iznad svega tražim.”
Četvrto, sjednite u stolicu u standardnom položaju za meditaciju u sjedećem položaju—stopala i koljena zajedno, leđa
udobno ravna, cijelo tijelo nije ni napeto ni mlohavo, već u stanju ravnoteže, na sredini između ekstrema. Uzmite lotosov
štapić u obje ruke, lagano pognite glavu i usmjerite kraj cvijeta prema sredini čela.
Peto, polako i jasno, recite:
“U Ime Adonai ha-Aretz, stupio sam u Kraljevstvo materije.”
U isto vrijeme vizualizirajte Ime hebrejskim slovima, ‫אדני הארץ‬. Zatim vibrirajte isto Ime, tiho ali intenzivno, četiri puta
i vizualizirajte svoje stvarno fizičko okruženje što je jasnije moguće. Odvojite onoliko vremena koliko vam je potrebno da
ovu sliku učinite čvrstom, detaljnom i realističnom. Ovo predstavlja Malkuth, desetu sferu i materijalnu razinu iskustva.
Kada je slika dobro uspostavljena, recite:
“Dopustite mi da napustim materijalno i potražim duhovno.”
Vizualizirajte sebe kako se dižete na noge, a zatim se dižete u zrak, kao da lebdite. Vidite sebe kako prolazite kroz strop i
dižete se na otvoreno, krajolik se širi ispod vas i počinje krivudati na sve strane dok se podižete dovoljno visoko da
počnete vidjeti zakrivljenost Zemlje. Nebo oko vas se zatamni, a onda odjednom prelazite u carstvo dubokog indigo
svjetla. Recite:
“U Ime Tetragrammaton Elohim, ulazim na Stazu Tau.”
Nastavljate se uzdizati kroz indigo regiju. Ovim Putom vlada Saturn, gospodar vremena, starosti i ograničenja, a nešto
od toga se može osjetiti u atmosferi Puta. Postupno postajete svjesni srebrnaste svjetlosti koja se spušta na vas odozgo.
Podignete pogled i vidite Mjesec, puno veći nego što se čini sa Zemlje. Približavaš mu se, sve dok ti potpuno ne ispuni
vidno polje. Odjednom, prelazite u ogromno područje ljubičaste svjetlosti.
Recite:
“U Ime Shaddai El Chai ulazim u Yesod, devetu sferu Drveta.”
Vizualizirajte Ime pred sobom hebrejskim slovima, ‫שד י אד חי‬. Zatim zavibrirajte Ime devet puta, tiho, ali velikim
intenzitetom. Yesod upravlja eteričkom razinom iskustva, pa se kovitlajuće struje i plime energije mogu osjetiti (iako se
ne vide) oko vas dok se nastavljate uzdizati.
S vremenom ljubičasta regija ustupa mjesto kraljevsko plavoj. Recite:
“U Ime El, ulazim na Stazu Samecha.”
Ovim Putom upravlja Jupiter, gospodar težnji i milosrđa, a te kvalitete utječu na atmosferu Puta oko vas.
Postupno postajete svjesni svjetlosti koja vas obasjava odozgo, zlatne sunčeve svjetlosti stalno rastućeg intenziteta.
Podignete pogled i vidite Sunce kako sija iznad vas, puno veće nego što se čini s površine Zemlje. Postupno postaje sve
veći i svjetliji kako mu se približavate, dostižući zasljepljujući intenzitet dok ispunjava cijelo vaše vidno polje.
Zatim prelazite u Sunce, a blještavo zlatno svjetlo vas okružuje sa svih strana. Recite:
“U Ime Tetragrammaton Eloah va-Daath, ulazim u Tiphareth, šestu sferu Drveta.”
Vizualizirajte ime na hebrejskom ‫ אלוה ודעת יהוה‬pred sobom, a zatim zavibrirajte Ime šest puta, tiho ali intenzivno,
koncentrirajući se na sliku sunčeve svjetlosti svuda oko vas.
Kad stignete do središta Sunca, prestajete izlaziti. Vizualizirajte sebe kako pružate ruke u stranu u znaku ubijenog
Ozirisa i gledate prema gore, u svjetlost. Recite:
“I u veliko Ime snage kroz žrtvu, Yeheshuah Yehoashah, ja tražim Svjetlo koje je izvan.”
Usmjerite svu svoju pozornost i svu svoju volju prema daljini iznad vas. Nakon nekog vremena, počinjete vidjeti
promjenu u svjetlu ondje, dok plamteći zlatni sjaj Sunca ustupa mjesto točki čiste bijele svjetlosti, neslućeno daleko:
Zvijezda na istoku Tipharetha, znak Kether iz iza Bezdana.
Držite ovu sliku što duže i pozornije možete. Kad vaša koncentracija počne popuštati, vizualizirajte sebe kako
preuzimate Znakove Izide, Apofisa i Uskrslog Ozirisa. Zatim, ostajući u ovom posljednjem znaku, vizualizirajte sebe kako
se spuštate putem kojim ste došli, prolazeći od Tipharetha kroz Stazu Samech do Yesoda, a odatle Stazom Tau do
Malkutha. Budite svjesni boja i kvaliteta svake sfere i staze dok prolazite kroz njih.
Na kraju se vratite u svoj prostor za vježbanje i zamislite sebe kako ponovno sjedate u stolicu i zauzimate položaj koji je
vaše fizičko tijelo držalo sve ovo vrijeme.
Šesto, podignite se na noge, te polako i sa što većom koncentracijom svojim fizičkim tijelom napravite Znakove
Uskrslog Izide, Apofisa i Ozirisa kao što ste to učinili, u zadnjem koraku, svojim zamišljenim tijelom. Vizualizirajte
Svjetlo kako se spušta kao odgovor. Recite naglas:
“IAOLVX Takve su riječi.”
Sedmo, obavite Ritual Zatvaranja. Time je ceremonija završena.
Praksa Uspona na ravninama treba upravo to - praksu - ako magičar na obuci želi probuditi njezin puni potencijal. Prvih
nekoliko izvedbi ceremonije vjerojatno će u najboljem slučaju imati skromne rezultate. Međutim, s vremenom i redovitim
radom, putovanje Srednjim stupom Drveta do Tifareta postaje manje “imaginarno”, u uobičajenom modernom smislu te
riječi, a više percepcija stvarnosti u područjima svijesti. Ova transformacija, zauzvrat, čini ceremoniju sve učinkovitijom
kao sredstvom za oblikovanje svijesti i dobivanje pristupa energijama harmonije, ravnoteže i ujedinjenja koje simbolizira,
kabalističkim jezikom, Tiphareth.
Moguće je konstruirati slične ceremonije u kojima se magičar uzdiže uz Drvo različitim rutama—na primjer, putem
jednog od dva bočna stupa. Ipak, to obično nije potrebno; manje ritualno utemeljene metode vidanja i Pathworking-a
savršeno su prikladne za rad na istraživanju stranputica Drveta i otvaranju njihovih odraza u mikrokozmosu. Samo kada je
cilj otvoriti izravan kanal za energije Višeg, ovdje dana potpuna ceremonijalna metoda Ustajanja na razine ima svoje
mjesto.
Sveti Anđeo Čuvar (HGA)
Četvrti od rituala koje ćemo ispitivati u ovom poglavlju ima za cilj znatno naprednije ciljeve od onih prva tri. Kao što je
objašnjeno u trećem poglavlju, rad na duhovnom razvoju u tradiciji Zlatne Zore kulminira u spajanju Nižeg Ja, obične
osobnosti i svijesti, s Višim Ja, skrivenom stranom ruacha ili svjesnog uma s onu stranu Vela, nakon čega slijedi otvaranje
kontakta između njih i Višeg Genija ili Duha, transcendentnog aspekta jastva koje postoji iza Bezdana. Proces prizivanja
energija Višeg u svijest Nižeg Ja samo je jedan korak, iako važan, u smjeru ovog cilja. Moguće je, međutim, usmjeriti
metode magijskih rituala prema ovim vrhovnim ciljevima magije na mnogo izravniji način.
Klasična metoda za to, koju su mnogo proučavali adepti Zlatne Zore, nalazi se u kasnosrednjovjekovnom grimoriju pod
nazivom Sveta magija Abramelina Maga. U onome što je postalo nazvano “operacija Abramelin”, magičar posvećuje
razdoblje od šest mjeseci prakticiranju skupa magijskih i mističnih praksi stalno rastućeg intenziteta. Cilj ovih praksi je
iskustvo kontakta sa “Svetim anđelom čuvarom”, duhovnom snagom koja zasjenjuje svaku pojedinu osobu, a koja se
može izjednačiti s Višim Genijem sustava Zlatne Zore. Nakon što magičar dođe u kontakt sa svojim Svetim anđelom
čuvarom, operacija kulminira masovnim prizivanjem dobrih i zlih duhova, kojima magičar zapovijeda i veže ih, a zatim se
mogu koristiti u bilo koju svrhu praktične magije.
Sustav opisan u Svetoj magiji Abramelina maga je impresivan i izdvaja se od većine srednjovjekovnih grimoara koliko
svojom jasnoćom i detaljima, toliko i kvalitetom svog pristupa magiji. Ipak, usprkos svemu tome, nije baš prikladan za
moderne magičare. Kao prvo, njegov pristup zazivanju svetog anđela čuvara uglavnom potječe iz srednjovjekovne religije
i uključuje aktivnosti kao što su svakodnevno ispovijedanje svih vlastitih grijeha i korištenje samoponižavajućih molitvi
koje su modernim ušima vrlo slične puzanju. S druge strane, stavlja isti naglasak na evokaciju kao i većina djela
srednjovjekovne magije, zanemarujući sve druge vrste magijskog rada, pa mu stoga nedostaje određena količina
fleksibilnosti.
Drugi i na neki način dublji problem leži u osnovnom pristupu same operacije Abramelin. Ideja o usponu do vrha
magičnog postignuća u jednoj šestomjesečnoj žurbi može biti privlačna, ali u mnogim slučajevima jednostavno ne
funkcionira. Većina učenika magije započinje svoju obuku s nizom osobnih neravnoteža; njih je potrebno raščistiti, a ne
samo gurnuti u stranu, kako bi se nastavio proces unutarnjeg razvoja, a za to je obično potrebno vrijeme. Alternativa—
jednostavno guranje naprijed i prepuštanje problema da se sami riješe—obično je pogreška; u magiji, baš kao i u
elektronici, stavljanje previše energije u sustav koji još nije spreman za to dobar je način da pregori kao fitilj.
Širi i postupniji pristup često je ono što je potrebno kako bi proces magijske obuke bio uravnotežen i konstruktivan.
Takav pristup može imati mnoge oblike, ali vrsta osnovne magijske obuke uključena u sustav Zlatne Zore čini njegov
važan dio u većini sustava. No, kada se savladaju te preliminarne discipline i metode ritualnog rada, svakako ima mjesta
ceremonijalnom pristupu istim ciljevima kojima se težila operacija Abramelin. Ova se ceremonija može nazvati
zazivanjem višeg jastva.
Prizivanje višeg jastva
Ovo je namjerno osmišljeno kao najzahtjevnija ceremonija u ovoj knjizi. Prije nego što se Više Sebstvo može učinkovito
prizvati ritualnim metodama, cijeli niz magijskih vještina obuhvaćenih u prethodnim poglavljima treba temeljito naučiti i
vježbati, a također pomaže ako barem jedan od niza rada na duhovnom razvoju danih ranije u ovome poglavlje je uspješno
izvedeno. Većina ritualnih tehnika danih u ovoj knjizi ovdje se koristi u ovom ili onom obliku, a pokušaj da ih sve
odjednom stavite u rad, bez potrebne pripreme, donijet će malo ili nimalo rezultata.
Međutim, nakon što su temelji postavljeni, može se pokušati zazvati Više Sebstvo. Zahtjevi ove ceremonije su oni
Rituala otvaranja i zatvaranja. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite kompletno otvaranje prvog stupnja u njegovom proširenom obliku.
Drugo, izvedite Veći ritual prizivanja Pentagrama Duha.
Treće, stojeći na zapadnoj strani oltara okrenut prema istoku, ocrtajte aktivne i pasivne prizivne pentagrame Duha nad
oltarom. Koristeći Vibracijsku formulu Srednjeg stupa, vibrirajte Ime AHIH (“eh-heh-yeh”) i cirkulirajte energijom kroz
Četiri Revolucije Svjetla. Zatim učinite isto s imenom AGLA (“ah-geh-la”).
Četvrto, recitirajte sljedeću invokaciju:
“Beskrajni i vječni Jedan, koji prebivaš u nerođenom onostranom, u kojem sve stvari imaju svoj izvor, svoje postojanje i
svoj kraj; gospodar sila postojanja i misterija stvaranja, pred kojim se sve skrivene stvari otkrivaju i sve tajne obznanjuju;
Stvoritelju svega, čuvaru svega, uništitelju svega, otkupitelju svega, zazivam te i pozivam te u ovom visokom djelu
Magije Svjetla. Svevišnji i Najsvetiji, nastojim razderati Veo koji me odvaja od mene samog, da postanem jedno, kao što
si ti jedan. Daj svoju pomoć, molim te, najvišim težnjama moje duše! Neka svjetlo tvoje prisutnosti i stvarnost tvoje moći
budu sa mnom i neka mi se pokažu u ovom času; neka budem učinjen vrijednim preobrazbe koju tražim, kako bih mogao
izvršiti djelo Svjetla u svijetu.
“ Molim se da mi mogu pomoći tvoji mudri i moćni arhanđeli Metatron i Sandalphon.”
Vizualizirajte dva arhanđela na istoku, Metatrona (desno) krilatu mušku figuru u bijelim haljinama zasljepljujućeg sjaja,
Sandalfona (lijevo) krilatu žensku figuru u tamnim haljinama koje sjaje nježnim svjetlom. Recite:
“Metatron, Princ lica. Sandalphon, Pomiritelj za Zemlju. Pomozi mi i vodi me u ovom visokom djelu Magije Svjetlosti,
da mogu izvršiti Veliko Djelo ujedinjenja višeg i nižeg u sebi - da mogu razderati Veo i ući u Svjetlost. Za vrijeme trajanja
ove ceremonije, stoga, neka moja vanjska i materijalna osjetila budu vezana, tako da se unutarnja i duhovna osjetila mogu
probuditi. Za vrijeme trajanja ove ceremonije, neka moje misli i osjećaji budu vezani, tako da ne odlutaju od Velikog
Djela. Za vrijeme trajanja ove ceremonije, neka moja svijest bude vezana, tako da se može okrenuti samo prema Višem. U
Ime beskonačnog, neka mi tvoja pomoć bude pružena.”
U ovom trenutku zamislite da ste uronjeni u tamu. Arkanđeli nestaju, a tako i sve ostalo oko vas. Izgradite, što je jače
moguće, sliku o sebi usred apsolutnog ništavila i tišine; kada se ovo utvrdi, nastavite.
Peto, ocrtajte simbol Ružinog križa pred sobom u tami. Vizualizirajte ga kako visi ispred vas, obasjan svjetlošću. Recite:
“U srcu tame može se naći sjeme svjetla.” Podignite ruke visoko, pogledajte gore i recite:
“Gospodaru svemira, ogromni i moćni, vladaru svjetla i tame! Neka mi svjetlo i vodstvo budu podareni preko mog Višeg
Ja, čiji simbol sada sjaji u tami preda mnom. Uz tvoju pomoć, dopusti mi da razderem veo.”
Na ovom mjestu napravite znak Ulaznika prema istoku i ostanite u tom znaku. Dok to činite, razmislite o najvišoj i
najboljoj ideji Božanskog jedinstva koju možete zamisliti i posegnite prema njoj svom svojom voljom.
Kada vaša koncentracija počne posustajati, napravite znak tišine. Dopustite da simbol ružinog križa nestane. Zatim, u
tami pred sobom, vizualizirajte svijetlu točku svjetla poput daleke zvijezde. Zadržite ovu sliku neko vrijeme, zatim recite:
“Zazivam te, moje Više Ja. Zazivam te, moj lik i dovršenje. Zazivam te, u kojem sam učinjen savršenim i cjelovitim.”
Šesto, zamislite dva stupa kako se oblikuju pred vama na istoku. Stup s desne strane napravljen je od vatre, onaj s lijeve
strane od uskovitlanog oblaka. Oba sežu iz dubina daleko ispod vas do visina daleko iznad.
Zadržite ovu sliku nekoliko trenutaka. Zatim vizualizirajte svoju sliku kako poprima oblik između stupova, okrenutih
prema vama. Neka ta slika bude što potpunija, točnija i čvršća. Kada je to učinjeno, zamislite sliku kako hoda prema
vama, sve dok ne stane s druge strane oltara, okrenuta prema vama. Kleknite, ispružite desnu ruku prema slici i
vizualizirajte kako slika drži vašu ruku svojom.
U trenutku kontakta, s naporom mašte, smjestite se unutar slike koju ste stvorili: gledajući dolje kroz njezine oči u svoj
fizički oblik koji kleči, stežući svoju fizičku ruku u njegovoj ruci, naseljavajući zamišljeno tijelo baš kao što sada živite u
svom onaj fizički. Pokušajte ovu promjenu svijesti učiniti što potpunijom. (Ako, međutim, još uvijek postoji neka svijest o
vašem fizičkom tijelu, to nije nužno problem.) Kada to postignete, otpustite svoju fizičku ruku, okrenite zamišljeno tijelo i
vratite se kako biste stali između stupova vatre i oblaka , ovaj put okrenut prema istoku, prema zvijezdi svjetla. Tu, u
zamišljenom tijelu, načini Znak Ulaznika. Težite prema zvijezdi svom svojom voljom što jače možete. Kada vam fokus
počne kolebati, napravite znak tišine, i budi svjestan dva stupa pored sebe. Ponovite ovaj postupak drugi put, a zatim treći
put, usmjeravajući svoju pozornost prema zvijezdi dok pravite Znak Ulaznika, i prema Stupovima dok pravite Znak
Tišine.
Sedmo, u zamišljenom tijelu, okrenite se i hodajte natrag do oltara, i obiđite ga prema zapadu, tako da stojite iznad svog
klečećeg fizičkog tijela. Zatim polako podignite svoje fizičko tijelo na noge, tako da oba tijela zauzimaju isti prostor.
Istovremeno, postanite svjesni fizičkog tijela, a da ne izgubite svijest o zamišljenom, tako da nastanjujete oba tijela
istovremeno. Napravite znak Ulaznika s oba tijela i recite:
“Gospodaru svake moći i sve mudrosti, ukloni tamu iz mog duhovnog vida!”
Držite Znak Ulaznika i nastojte vidjeti, iza stupova, svjetlost zvijezde koja raste i poprima oblik, postajući oblik čistog
svjetla u obliku čovjeka. Napravite Znak Tišine i, dok još uvijek obitavate u oba tijela, obiđite oko oltara na istoku i
napredujte između stupova, u prisutnosti Augoeida, Oblika Svjetla.
Osmo, kontemplirajte taj Oblik i postupno zamislite da vas njegovo svjetlo okružuje i okružuje. Nastojte se poistovjetiti
sa svjetlom. Vizualizirajte sebe kako preuzimate oblik sjajnog Bića ogromne veličine, koje se uzdiže iznad vašeg fizičkog
tijela. Nastojte shvatiti da je ovo golemo Biće vaše jedino pravo ja, i da vaše tijelo, vaša osobnost i sve što inače smatrate
sobom nije ništa više od njegove baze i prijestolja. Ovo je središnji čin ceremonije i treba ga izvesti sa što više intenziteta,
jasnoće i imaginativne snage koliko god možete u njega unijeti. Recite konačno:
“Tako mi je dopušteno da počnem shvaćati oblik svog Višeg Ja.”
Deveto, vratite se svijesti o svom običnom jastvu i fizičkom tijelu, ali budite svjesni prisutnosti viših dimenzija sebe koja
vas zasjenjuje u obliku zvijezde svjetlosti u Kether centru iznad krune vaše glave. Njegove zrake obasjavaju vašu sferu
osjeta. Recite:
“Preklinjem te, moje Više Ja, da me vodiš i podučavaš onim stvarima koje su mi potrebne za učenje, i da mi pomogneš
shvatiti i tajne Magije Svjetlosti i događaje moj život u svijetu.” Ako postoji neka specifična stvar za koju smatrate da
trebate vodstvo Višeg, možete i to spomenuti ovdje.
Završivši, idi istočno od oltara, okrenut prema zapadu, i uzmi lotosov štapić. Recite:
“U ime i prisutnost mog Višeg Ja, te u ime i prisutnosti Beskonačnog, kreatora svjetova, sada nastavljam pozivati
duhove elemenata.” U ovom trenutku vizualizirajte tamu koja vas je okruživala kako postupno ustupa mjesto obojenom
svjetlu. Na istoku je svjetlo žuto; prema jugu, crvena; na zapadu plava, a na sjeveru zelena. Prostor u granicama zacrtanim
banisama u Otvoru osvijetljen je bijelom svjetlošću.
Deseti, odloži Lotus Wand i uzmi bodež Zraka. Idi na istok i Recite:
“Snagom svog Višeg Ja prisutnog u meni, pozivam silfe Zraka.” Ocrtajte invokcijski pentagram Zraka na istoku s
bodežom, nacrtajte simbol Vodenjaka, , u središte, a zatim pokažite na središte i vibrirajte ime YHVH (“yeh-ho-wah”)
četiri puta. Recite:
“U ime Tetragramaton; u ime Rafaela, arkanđela zraka; u ime Chassana, anđela Zraka; i u ime Ariela, Vladara Zraka;
duhovi i sile zraka u makrokozmosu i mikrokozmosu, pozivam vas da ispunite volju Beskonačnog. Budite brzi i aktivni u
službi Višeg i djela Magije Svjetlosti.”
Vizualizirajte silfe Zraka koji dolaze kao odgovor na ovu magiju. Oni su vitka krilata bića odjevena u prozirnu odjeću
raznih boja, a njihova tijela izgledaju pomalo prozirna. Iza i iznad njih pojavljuje se veća figura iste vrste, s krilatom
krunom; ovo je Paralda, elementalni kralj zraka.
Jedanaesti, vratite se do oltara, odložite bodež i uzmite Vatreni štap. Idi na jug i Recite:
“Snagom svog Višeg Ja prisutnog u meni, pozivam daždevnjake Vatre.” Ocrtajte štapićem prizivni pentagram Vatre
prema jugu, nacrtajte simbol Lava, , u središte, a zatim pokažite na središte i vibrirajte ime ALHIM (“ell-o-heem”) četiri
puta. Recite:
“U ime Elohim; u ime Mihaela, arhanđela vatre; u ime Arala, anđela vatre; i u ime Serafa, Vladara Vatre, duhova i moći
vatre u makrokozmosu i mikrokozmosu, pozivam vas da ispunite volju Beskonačnog. Budite energični i snažni u službi
Višeg i djela Magije Svjetlosti.”
Vizualizirajte salamandere Vatre koji dolaze kao odgovor na ovu magiju. Oni su tamna čovjekolika bića sa sjajnim
očima, a njihova kosa i odjeća kao da su načinjeni od živog plamena.
Oko njih neprestano gori vatra. Iza i iznad njih je veća figura iste vrste, s krunom od plamene vatre; ovo je Djin,
elementarni kralj vatre.
Dvanaesti, vratite se do oltara, odložite štapić i uzmite čašu vode. Idi na zapad i Recite:
“Snagom svog Višeg Ja prisutnog u meni, pozivam undine Vode.” Šalicom iscrtajte invokcijski pentagram vode na
zapadu, nacrtajte simbol Orlove glave, , u središte, a zatim pokažite na središte i vibrirajte ime AL (“ell”) četiri puta.
Recite:
“U ime El; u ime Gabriela, arkanđela vode; u ime Taliahada, anđela vode; i u ime Tharsisa, Vladara Vode, duhova i
moći vode u makrokozmosu i mikrokozmosu, pozivam vas da ispunite volju Beskonačnog. Budite fleksibilni i pažljivi
prema slikama u službi Višeg i djelima Magije Svjetlosti.”
Vizualizirajte undine Vode koje dolaze kao odgovor na ovu magiju. Oni su prekrasna gola bića srebrnaste kože i kose
boje mora. Iza i iznad njih pojavljuje se veće biće iste vrste, noseći krunu od sjajnog srebra; ovo je Nichsa, Elementalni
kralj vode.
Trinaesti, vratite se do oltara, položite čašu i uzmite pentakl Zemlje. Idi na sjever i Recite:
“Snagom svog Višeg Ja prisutnog u meni, pozivam gnomove Zemlje.” Ocrtajte invokcijski pentagram Zemlje na sjeveru
s pentaklom, nacrtajte simbol Bika, , u središte, a zatim pokažite na središte i vibrirajte ime ADNI (“ah-dough-nye”)
četiri puta. Recite:
“U ime Adonai; u ime Auriela, arhanđela Zemlje; u ime Phorlakha, anđela Zemlje; i u ime Keruba, Vladara Zemlje,
duhova i sila zraka u makrokozmosu i mikrokozmosu, pozivam vas da ispunite volju Beskonačnog. Budite naporni i
strpljivi u službi Višeg i djela Magije Svjetlosti.”
Vizualizirajte gnomove Zemlje koji dolaze kao odgovor na ovu magiju. Oni su niska, krupna bića poput patuljaka iz
legendi, s ukrasima od metala i dragog kamenja na odjeći zemljane boje, te alatima i oružjem u rukama. Iza i iznad njih
pojavljuje se veće biće iste vrste, noseći krunu od zlata i svijetlog dragulja; ovo je Ghob, elementarni kralj Zemlje.
Četrnaesti, vratite se do oltara, položite pentakl i uzmite lotosov štapić. Sada stojeći na zapadnoj strani oltara okrenut
prema istoku, lotosovim štapićem iscrtajte prizivni pentagram aktivnog Duha, nacrtajte simbol Duha u središtu,
pokažite na središte i vibrirajte Ime AHIH (“eh-heh-yeh”) jednom. Zatim iscrtajte invokcijski pentagram pasivnog Duha,
nacrtajte isti simbol u sredini i vibrirajte Ime AGLA (“ah-geh-la”) jednom. Podignite ruke, pogledajte prema gore prema
svjetlu Višeg Ja iznad sebe i recite:
“I u veliko Ime snage kroz žrtvu, Yeheshuah Yehovashah, tražim sklad i ravnotežu u sebi i u svojim djelima u svijetu.
Dopustite mi da budem brz i aktivan kao silfi, ali izbjegavajte neozbiljnost i hir. Neka budem energičan i jak kao
daždevnjaci, ali izbjegavaj razdražljivost i žestinu. Neka budem fleksibilan i pažljiv prema slikama kao undinama, ali
izbjegavam besposličarstvo i promjenjivost. Dopustite mi da budem naporan i strpljiv kao gnomovi, ali izbjegavajte
grubost i pohlepu. Jer tako ću razviti moći svoje duše, i s pravom zapovijedaju duhovima elemenata. Vodi me i podučavaj
me, moje Više Ja, tako da mogu ovo postići.”
Petnaesti, recite:
“Duhovi i moći elemenata, oko mene i u meni, stoga vas pozivam u službu harmonije i ravnoteže.”
Zatim idite na istok i napravite znakove Izide, Apofisa i Uskrslog Ozirisa. Lotusovim štapićem ocrtajte simbol ružinog
križa; pokažite u središte i vibrirajte ime IAO. Zatim recite:
“U ovo moćno Ime, duhovi zraka, pozivam vas u Harmoniju.” Idite redom prema jugu, zapadu i sjeveru, napravite iste
znakove i simbole i istim riječima pozovite daždevnjake, undine i gnome u ravnotežu. Vratite se zapadno od oltara,
okrenuti prema istoku, i izvršite kompletnu analizu INRI-ja iz rituala Ružinog križa i heksagrama.
Šesnaesti, završivši ovo, ostanite neko vrijeme u tišini u Svjetlu, a zatim izvedite Završni Ritual. Time je ceremonija
završena.
Formula ovog rituala izgrađena je kombinacijom nekoliko elemenata simbolike iz vanjskih stupnjeva Zlatne Zore, s
jedne strane, i osnovne sheme operacije Abramelin, s druge strane. Prva polovica, koraci 1-9, fokusiraju se na zazivanje
Višeg i uspostavljanje veze između Nižeg Ja i Višeg Ja magičara; druga polovica, koraci 10-16, dovodi ovu vezu u igru
kao osnovu za uspostavljanje ravnoteže među elementima makrokozmosa i mikrokozmosa podjednako.
Kao i druge ceremonije duhovnog razvoja dane u ovom poglavlju, i ova daje svoje potencijale samo redovnoj praksi.
Jedna izvedba Invokacije Višeg Ja dovest će magičara na obuci korak bliže razdiranju vela, ali taj jedan korak je samo
početak onoga što je obično značajno putovanje. Kakva god veza s Višim Ja uspostavljena u prvih nekoliko radova - a
možda je nema, ili gotovo nikakve - morat će se razviti i ojačati daljnjim radom, a i simboli i kvalitete karaktera koji daju
moć kontrolirati elemente i njihove duhove također je potrebno razviti. Za sve ovo potrebno je vrijeme i stalni napor.
Često je dobra ideja započeti putovanje izvođenjem jedne izvedbe ceremonije i zatim čekati neko vrijeme—možda čak
mjesec dana—prije sljedeće. Kod mnogih ljudi, zazivanje Višeg Ja može pokrenuti bilo koji broj psiholoških reakcija,
konstruktivnih ili ne; strah, onaj strah od promjene koji stariji tekstovi nazivaju “Promatrač na pragu”, možda je najčešći
od njih, iako se često mogu vidjeti i problemi s napuhanim egom. Često je korisno osigurati prostor za rad s njima prije
nego što nastavimo. Postupno smanjite interval između djelovanja i dopustite da se učinci oblikuju vlastitim tempom. S
obzirom na stabilan rad, nema doslovno nikakvih ograničenja za snagu i opseg rezultata koji se mogu dobiti.
ČETRNAESTO POGLAVLJE
FORMULA EKVINOCIJA
U posljednjih pet poglavlja, ispitali smo neke od načina na koje se ritualne metode tradicije Zlatne zore mogu primijeniti
i u praktične i u duhovne svrhe, au procesu smo pokrili niz različitih ritualnih formula i pristupa ceremonijalnom radu.. U
proučavanju i prakticiranju ovih primjena, važno je imati na umu da se nijedna od njih ne bi trebala tretirati kao fiksni,
kruti oblici. Svaka je struktura izgrađena oko osnovnog okvira kabalističke magije Zlatne zore, koristeći skup tehnika
izvučenih iz tradicionalnog predanja, a svaka od njih može se prema potrebi preoblikovati, koristeći različite simbolike ili
tražeći različite ciljeve. Sposobnost da se to učini, da se postojeći obredni oblici koriste kao polazna točka za kreativan
osobni rad, jedna je od stvari koja označava točku prijelaza između učenika magije i pravog čarobnjaka.
Upravo je ovaj fleksibilni pristup ritualnom radu doveo do jednog od najvažnijih magijskih otkrića Zlatne Zore. Da
bismo shvatili to otkriće i njegove implikacije, morat ćemo pogledati neke od pozadina uspona same Zlatne zore.
Kroz cijelo osamnaesto i devetnaesto stoljeće, dok su sustavi vjerovanja znanstvene revolucije počeli definirati stvarnost
za većinu ljudi na Zapadu, magične tradicije ranijih vremena uglavnom su prenosile male, tajnovite skupine. Većina tih
skupina koristila se organizacijskom strukturom - sustavom loža - posuđenim iz slobodnog zidarstva i sličnih bratskih
redova, a izvorno se razvio u obrtničkim cehovima srednjeg vijeka.
Iz svojih srednjovjekovnih izvora, sustav loža također je sa sobom donio niz tradicija rituala inicijacije. One su proširene
i razvijene u masonskim i drugim bratskim ložama, a kako je sustav loža postao standard među mnogim magijskim
skupinama, te iste ritualne metode su posuđene i korištene i tamo. Čarobne inicijacije koje su proizašle iz ove posudbe bile
su u mnogim slučajevima moćne ceremonije. Međutim, imali su malo ili nimalo veze s prakticiranjem ritualne magije
izvan okruženja lože. Zapravo, magovi ovih odsjeka naučili su dva različita skupa ritualnih metoda i formula, jedan za rad
u odsjeku, a drugi za osobnu praksu.
Jedno od najvećih postignuća Zlatne zore bila je spoznaja da se ta dva sustava mogu i trebaju ujediniti. U radu Reda,
formule preuzete iz rituala stupnja stavljene su u djelo i u vlastitoj ceremonijalnoj praksi članova. Isti obrasci koji su
korišteni u hramu Zlatne zore za iniciranje članova mogli su se koristiti, i bili su korišteni, izvan hrama za prizivanje
duhova, posvećivanje talismana i postizanje drugih magičnih svrha. To je imalo dvostruki učinak: prvo, omogućilo je
adeptima Reda da energiziraju svoj osobni rad kroz vezu s egregorom—kolektivnom energijom ili grupnom dušom—
njihovog hrama i samog Reda; drugo, omogućio im je vježbanje i svladavanje formula inicijacijskih stupnjeva izvan
hrama, razvijanje vještina i uvida koji bi se potom mogli vratiti u hram i koristiti za poboljšanje rada samih rituala
ocjenjivanja. Osim toga, otvorio je niz moćnih formula koje se mogu primijeniti u bilo koju svrhu ritualne magije.
Materijali Reda o ovoj temi mogu se pronaći u zbirci radova pod nazivom Dokument Z, “The Enterer of the Threshold,”
koji je uključen u 3. svezak Zlatne zore Israela Regardieja. U ovim se radovima detaljno analizira ceremonija Neophyte
Grade, a zatim se koristi kao osnova za izgradnju učinkovitih ceremonija evokacije, posvete talismana, nevidljivosti,
transformacije i duhovnog razvoja, kao i za praktične metode proricanja i alkemija. Ovi postupci predstavljaju vrhunac
ritualne magije Zlatne Zore, a kada ih izvodi iskusan magičar, mogu probuditi i usmjeriti sile intenziteta s kojima se
nekoliko drugih ceremonija može mjeriti.
Isti postupak primijenjen je na druge rituale unutar sustava Zlatne zore; na primjer, Prsten i Disk, alati za gatanje koje su
koristili napredni adepti Zlatne Zore, bili su posvećeni korištenjem ceremonije temeljene na Gradu Zelator. Međutim,
malo je podataka preživjelo o ovim naprednijim primjenama, a čini se da je kolaps samog Reda 1900. zaustavio rad u
ovom smjeru. Čak i nakon objavljivanja dokumenata Zlatne zore, malo je više učinjeno, pa je najvažnije magijsko otkriće
Reda također na mnogo načina i najzanemarenije.
Mogućnosti koje otvara to otkriće mogu se mjeriti činjenicom da je istim pristupom moguće stvoriti učinkovite ritualne
formule počevši od bilo koje inicijacijske ceremonije. Ovo nije ograničeno na ceremonije Zlatne zore, pa čak ni na širu
tradiciju čiji je dio Zlatna zora. Wiccanske inicijacije, rituali masonskih stupnjeva i stupnjevi Ordo Templi Orientis - da
spomenemo samo tri od očitijih primjera - mogli su se koristiti od strane iniciranih ovih tradicija kao temelj za snažne
ritualne formule za osobni rad. Nadalje, mnoge vrste grupnih ceremonijala osim inicijacije mogu se koristiti na isti način.
Kako bismo istražili neke od potencijala ovog pristupa ritualnom radu, ovo poglavlje će detaljno ispitati ritual Zlatne
Zore - Ceremoniju Ekvinocija - i pokazat će kako se može transformirati u metodu individualnog magijskog rada. Iste
metode preobrazbe, zauzvrat, mogu se upotrijebiti za izvođenje ritualnih formula iz bilo koje druge ceremonije unutar ili
izvan tradicije Zlatne zore.
Brak Sunca i Zemlje
 Ceremonija Ekvinocija je, na mnogo načina, skrivena snaga Zlatne Zore u njenom radu kao magijskog reda. Dok
stupnjevi inicijacije služe za energiziranje i transformaciju Sfera osjeta članova hrama Zlatne Zore, Ceremonija Ekvinocija
čini gotovo istu stvar za hram i Red u cjelini. Dodirujući energije koje teku kroz dvije posebne točke u ciklusu godišnjih
doba, ova ceremonija dovodi te energije u fokus unutar pročišćenog i posvećenog prostora i koristi ih za punjenje i
revitalizaciju grupnog egregora. Ono što je važno, također obnavlja učinke inicijacija Vanjskog reda u pojedinačnim
članovima, jačajući veze koje povezuju inicijate s energijama makrokozmosa i kolektivnim snagama samog Reda.
Da bismo razumjeli kako se to radi, potrebno je znati nešto o astronomskim osnovama samih ekvinocija. Većina ljudi
zna da je Zemlja nagnuta u odnosu na svoju orbitu oko Sunca, kao što je prikazano na slici 14-1. Kut nagiba trenutno je
nešto veći od 23 stupnja. Zbog nagiba, sjeverna hemisfera pola godine dobiva više sunčeve svjetlosti od južne, dok je u
drugoj polovici godine situacija obrnuta, što uzrokuje promjenu godišnjih doba.

Dijagram 14-1 – Zemlja i Sunce

Isti fenomen uzrokuje “ponoćno sunce” arktičkih i antarktičkih područja. Po šest mjeseci, kada je jedan od polova
nagnut prema Suncu, Sunce ostaje iznad horizonta dvadeset i četiri sata na dan tamo, kružeći oko neba bez da ikada zađe;
u isto vrijeme, drugi pol je uronjen u šest mjeseci neprekinute noći. Između polova i ekvatora, učinci nagiba su manje
ekstremni, ali se duljina dana i noći mijenja tijekom godine, a prividna staza Sunca kroz nebo pomiče se prema sjeveru i
jugu također s godišnjim dobima. Na samom ekvatoru, konačno, Sunce pola godine prolazi sjeverno od promatrača, a
drugu polovicu južno; samo u dvije točke u godini prolazi izravno iznad glave.
U ove dvije točke u godini, dvije Zemljine hemisfere dobivaju jednake količine svjetlosti, a dan i noć imaju jednaku
duljinu. Te točke su ekvinociji (od latinskog za “jednaku noć”). Proljetni ekvinocij događa se svake godine oko 22.
ožujka, jesenski ekvinocij oko 22. rujna.
U sustavu Zlatne zore, ove astronomske činjenice kombinirane su s tradicionalnom magičnom idejom o živoj Zemlji i
nizom astroloških predaja kako bi formirale temelj na kojem se temeljila ceremonija ekvinocija. Papiri Reda uključuju
složeni skup učenja koja su povlačila veze između Drveta života, Tarota, Enohijanskih ploča i drugih magičnih
simbolizama, s jedne strane, i zvijezda i zviježđa noćnog neba, s druge strane. Ova predaja ima brojne praktične primjene,
ali ona koja je ovdje relevantna temelji se na ideji da ti odnosi mapiraju obrasce energije na djelu u sferi osjeta same
Zemlje.
U ovom sustavu, nebeski ekvator (koji je jednostavno projekcija Zemljinog ekvatora ravno u svemir) predstavlja energije
Zemljinog Tiphareth centra, njegov suštinski život i energiju. Sunce ima istu ulogu u Sunčevom sustavu kao cjelini, a
njegova putanja kroz zviježđa—zvana ekliptika—može predstavljati ovaj širi kontekst energija. Kada Sunce dođe u
kontakt s nebeskim ekvatorom pri svakom ekvinociju, Sunce i Zemlja stupaju u odnos koji omogućuje ujedinjenje
njihovih energija. Kroz ovo sjedinjenje, Zemlja je revitalizirana, plodna i dovedena u sklad sa širim kontekstom energija
Sunčevog sustava. U jeziku starijeg simbolizma, svaki ekvinocij je brak Sunca i Zemlje, a iz tog parenja rađa se sav život
na Zemlji.
Drugi aspekt znanja o nebesima također igra ulogu ovdje. Poput mnogih magičnih tradicija svog vremena, sustav Zlatne
zore uključuje neke čudne spekulacije o ulozi aksijalnog nagiba Zemlje kao čimbenika u ljudskoj evoluciji. (Mnoga
tradicionalna učenja o ovoj temi sakupio je Joscelyn Godwin u svojoj izvrsnoj knjizi Arktos.) Predaja Reda smatrala je da
Zemljin sjeverni pol trenutno pokazuje prema dijelu neba koji je dodijeljen Binahu, trećoj sferi, izvoru načela ograničenja.
Ovo se pak može smatrati da ima više nego malo veze sa stvarnošću života na Zemlji u sadašnje vrijeme.
Međutim, prema tim učenjima, Sjeverni je pol nekoć pokazivao prema dijelu neba koji je dodijeljen Ketheru, u zviježđu
Zmaja. Ova točka je također pol ekliptike—to jest, os Zemljine revolucije oko Sunca—a Zemlja orijentirana prema toj
točki uopće ne bi imala aksijalni nagib, niti bi imala godišnja doba ili ekstremne temperature. U magijskim terminima,
ekvator i ekliptika bili bi isti, a energije Zemlje i Sunca bi tako bile u stalnom jedinstvu. Ova situacija barem simbolično
odgovara iskonskom dobu mira koje kabalističko predanje Zlatne zore, posuđujući izraz iz judeo-kršćanske mitologije,
opisuje kao Eden.
Ostaje samo nagađati jesu li te spekulacije nešto više od same mitologije. Zemljina os pokazuje na različite dijelove
neba, okrećući se u ciklusu od 25 920 godina koji također pokreće precesiju ekvinocija i promjenu astroloških godina, ali
dokazi za pomake u kutu nagiba—a ne jednostavno smjer prema kojem je usmjerena nagnuta os—mnogo je manje
siguran. Za suvremenog maga Zlatne zore, s druge strane, takva su pitanja od male praktične važnosti. Kritična točka je da
se sjecište ekvatora i ekliptike, brak Sunca i Zemlje, događa dva puta godišnje. Na kratko razdoblje svakog proljeća i
jeseni, Eden se obnavlja u svijetu, a magičar može sudjelovati u ujedinjenju energija koje rezultira. Ovo je svrha
ceremonije ekvinocija.
Ceremonija ekvinocija
U Zlatnoj zori i u mnogim njenim nasljednim skupinama, dolazak svake ravnodnevnice igrao je središnju ulogu u
aktivnostima svakog hrama ili lože. Na ekvinocij su novi časnici zauzeli svoje položaje i dobili ovlasti za obavljanje
svojih funkcija u ritualima stupnjevanja, a na ekvinocij je izdan geslo/slogan za sljedeći šestomjesečni mandat.
Ceremonija Ekvinocija obavljala je ove i druge organizacijske funkcije, kao i obavljala svoj magijski rad, a kombinacijom
ovih različitih svrha rukovalo se s velikom dozom vještine.
Tekst ceremonije može se pronaći u 2. svesku Regardiejeve Zlatne zore. Počinje s otvaranjem Neofitskog stupnja,
temeljem za Ritual otvaranja koji se koristi drugdje u ovoj knjizi. Geslo/slogan prethodnog termina je ukinut, a zatim
časnici Vanjskog reda u četiri četvrtine i središtu uspostavljaju obrazac polariteta: prvo između istoka i zapada, zatim
između sjevera i juga, i konačno između sva četiri četvrtine. Sve to stavlja u fokus i pomiruje Hegemon u središtu.
Zatim, časnici u četvrtima zamjenjuju radne alate svojih ureda za simbole elemenata, a svi prisutni zazivaju Božansko
jedinstvo u njegovim elementarnim izrazima, okrenuti redom prema svakoj od četiri četvrtine, a zatim prema središtu.
Tijekom ovog procesa, simbolizam Srednjeg stupa se koristi za otvaranje kanala za silazak sunčeve svjetlosti. Zrak, kao
nebeski svod, izjednačen je s Ketherom; Vatra sa solarnom sferom Tiphareth; Voda s lunarnom sferom Yesod; a Zemlja s
Malkutom. Ovi zazivi stoga djeluju na dvije razine odjednom, na razini elemenata i na razini sfera, i pripremaju put za
promjenu između razina koja slijedi.
Službenici Vanjskog reda tada ustupaju mjesto poglavarima hrama; proglašava se novi geslo/slogan, objavljuju se
časnici vanjskog reda za sljedeći mandat, a časnici iz prošlog mandata predaju svoje regalije.
U ovom trenutku energija ceremonije, zapravo, mijenja brzinu. Svi članovi koji još nisu dosegli stupanj Portala izbačeni
su van, a simbolizam obreda potpuno se pomiče iz elementarnog područja u duhovno, u procesu u kojem se hram
Vanjskog reda preuzima u Unutarnji. U nazočnosti članova Unutarnjeg reda, adept koji je izabran da vodi hram kao
Hijerofant je formalno instaliran, a kada je to završeno, ceremonija se pomiče natrag na Prvi stupanj, hram se predaje
Vanjskom, a Vanjski Članovi reda vraćaju se na svoja mjesta.
Novi Hijerofant se sljedeći predstavlja članovima i daje svoju “ispovijed” ili izjavu o svrsi. On ili ona tada postavlja
druge službenike hrama i daje im njihove regalije, a oni uzimaju svoje radne alate s oltara. Kerux vraća simbole elemenata
na oltar, a postoji i stanka za službene objave i za obraćanje novog Hijerofanta hramu. Ceremonija završava zatvaranjem
Neofitskog stupnja, što uključuje pričest elemenata opisanih u Osmom poglavlju.
Da bismo razumjeli ovaj slijed ritualnih radnji, potrebno je imati na umu dvije stvari. Ceremonija Ekvinocija odvija se u
hramu otvorenom u Neofitskom stupnju, najosnovnijoj razini inicijacije Zlatne Zore. U isto vrijeme, ceremonije Neofita i
Ekvinocija djeluju na potpuno različite načine. U Neofitskom stupnju, veza između materijalnog i duhovnog područja
mora se izgraditi kroz postupan proces, u kojem kružno kretanje igra središnju ulogu. Ceremonija ekvinocija, nasuprot
tome, privlači energije koje su već prisutne u visokom intenzitetu u makrokozmosu, te privlači i zatvara te energije u
uravnoteženu, stabilnu matricu sila.
Razlika između ovih pristupa nije različita od one između dva načina pokretanja automobila s praznim akumulatorom.
Automobil se može gurnuti u pokret niz padinu, tako da alternator može početi generirati struju i upaliti svjećice, ili se
može upotrijebiti drugi automobil da osigura struju kroz premosne kablove. Prva od ovih metoda, u biti, je ona neofitskog
stupnja; drugi je onaj ceremonije ekvinocija. Ovisno o okolnostima i konkretnoj “mrtvoj bateriji” koju treba oživjeti
magično, bilo koji od ovih pristupa će poslužiti.
U formuli Equinox, ovo čarobno “pokretanje” uključuje tri glavne faze. Prvo, tlo se mora pripremiti za nadolazeće
energije. U ceremoniji se to radi prije svega poništavanjem gesla/slogana prethodnog pojma, koja predstavlja energije
dovedene kroz zadnji ekvinocij; zatim, stvaranjem uravnoteženog obrasca polariteta među elementima, pomirenim
Duhom; i konačno, dovođenjem ovog uzorka u odnos s višim energijama sfera Srednjeg stupa. Ova faza završava
proglašenjem novi geslo/slogan, koja služi kao sjeme oko kojeg se mogu udružiti makrokozmičke energije.
Druga faza uspostavlja vezu s energijama. To se postiže iznenadnom promjenom razine s materijalne na duhovnu, u
kojoj simbolika elemenata usredotočenih na Duh ustupa mjesto simbolici Drveta života usredotočenoj na Tiphareth. Na
ovoj višoj razini obavlja se glavni posao ceremonije. Nakon što je to učinjeno i energije su provedene, druga promjena
razine vraća hram u carstvo elemenata i Vanjskog reda.
U trećoj fazi, veza koja je napravljena je usidrena u hramu, postavljanjem i investiturom hramskih službenika, i u
članovima, elementarnom pričešću koja je dio ceremonije zatvaranja.
 Ovaj proces u tri koraka može se činiti čudno poznatim, a i trebao bi biti. Isti slijed, u puno jednostavnijem obliku, čini
okvir za osnovne rituale prizivanja i protjerivanja koji su obuhvaćeni u šestom poglavlju. Obred kao što je Manji ritual
pentagrama, u pravom smislu, može se promatrati kao Ceremonija ravnodnevnice u malom: uspostavlja stabilnu matricu
sila, a zatim se pomiče na višu razinu kako bi dovela energiju s višeg razine, na isti način na koji to čini ceremonija
ekvinocija.
Ceremonija ekvinocija za samotnu upotrebu
Gore navedena formula može imati bilo koju praktičnu upotrebu u ritualnoj magiji. Vjerojatno najočitiji od njih je
verzija Ceremonije Ekvinocija za korištenje od strane pojedinačnih magičara koji ne pripadaju radnoj loži ili hramu u
tradiciji Zlatne Zore. Blagodati prizivanja solarnih energija na ekvinocij mogu biti izvor snage i iscjeljenja za samotnog
maga, baš kao i za člana lože, a sama se ceremonija može lako prilagoditi tako da je može izvoditi samac magičar.
Sljedeći ritual je osmišljen kako bi služio ovoj svrsi. Trebalo bi ga izvršiti unutar 48 sati od stvarnog vremena proljetnog
ili jesenskog ekvinocija, koje se može pronaći u astrološkom kalendaru ili almanahu. Ovo je vremenski prozor u kojem su
energije Sunca i Zemlje u izravnom kontaktu jedna s drugom, a izvođenje ceremonije ranije ili kasnije rezultirat će uvelike
oslabljenim učinkom.
Zahtjevi rituala su oni Rituala otvaranja i zatvaranja, a bit će vam potrebna i ruža, svjetiljka, vino, kruh i sol za
elementarnu pričest. Osim toga, morat ćete odabrati šifru, koja je osobni ekvivalent gesla/slogana koja se koristi u
postavci lože. Parola bi trebala izražavati ideju, temu ili smjer koji namjeravate razvijati tijekom sljedećih šest mjeseci;
ako je ikako moguće, to bi trebala biti jedna riječ, i može biti na engleskom ili bilo kojem drugom jeziku. Primjeri parola
mogu biti “suosjećanje”, za magičara koji nastoji razviti ovu kvalitetu; “Netzach,”
za onoga tko želi produbiti svoje iskustvo strane života koju predstavlja ova Sfera Drveta; ili “budan”, za onoga tko je
odabrao raditi na mentalnoj jasnoći. Riječ bi trebala biti odabrana s istom pažnjom koju biste koristili pri odabiru svrhe
rituala. Što god predstavljalo, vjerojatno će se ponovno i ponovno pojaviti u vašem životu tijekom sljedećih šest mjeseci.
Ceremonija se izvodi na sljedeći način:
Prvo, izvodite Ritual Otvaranja, bilo u osnovnom ili dovršenom obliku.
Drugo, idite istočno od oltara i okrenite se prema zapadu. Držeći lotosov štapić visoko, recite:
“U Ime Gospodara Univerzuma, koji radi u tišini i koji ne izražava ništa osim tišine, proglašavam da je
(proljetna/jesenska) ravnodnevnica ovdje.” Ako ste prethodno izveli ovu ceremoniju i uzeli parolu u to vrijeme, nastavite i
recite:
“…i da se parola ________ ukida.”
Treće, recite:
“Posvećujem prema drevnom običaju povratak ekvinocija.
“ Svjetlo: Tama. Istok zapad. Zrak: Voda.”
Dok izgovarate ove riječi, izgradite sljedeće slike za smjernice: iza tebe, na istoku, jutarnje nebo s visokim valovitim
oblacima i zrakama sunčeve svjetlosti; ispred tebe, na zapadu, tamno more na zalasku. Kada se to utvrdi, kucnite jednom
donjim krajem lotosovog štapića po vrhu oltara i recite:
“Ja sam pomiritelj između njih.”
“ Vrućina: hladnoća. Jug: Sjever. Vatra: Zemlja.”
Evo slika: s vaše lijeve strane, na jugu, pustinjski prizor ispod gorućeg podnevnog Sunca; s vaše desne strane, na sjeveru,
zimski prizor u ponoć, sa stablima bez lišća tamnim naspram neba obasjanog sjevernim zviježđima. Kucnite jednom
Lotusovim štapićem i recite:
“Ja sam pomiritelj između njih.”
“Jedan Stvoritelj. Jedan čuvar. Jedan razarač. Jedan Otkupitelj.”
Ovdje vizualizirajte sve četiri slike oko sebe i nastojte osjetiti prisutnost jedinstva kreativne snage koja djeluje u i kroz
sve njih. Kucnite jednom Lotosovim štapićem i recite:
“Jedan Pomiritelj između njih.”
Četvrto, odloži Lotus Wand. Uzmi ružu s oltara i idi na istok. Recite:
“Zazivam Gospodara svemira. Svet si ti, Gospodaru zraka, koji si stvorio nebeski svod.”
Napravite ružom jednakokraki križ u zraku, a zatim prema istoku napravite Znak Ulaznika, a zatim Znak šutnje. Tijekom
ovog procesa vizualizirajte prisutnost goleme sfere čistog bijelog sjaja nemjerljivo daleko iznad vas.
 Vratite se do oltara, odložite ružu i uzmite svjetiljku. Idite prema jugu i recite:
“Zazivam Gospodara Svemira. Svet si, Gospodaru vatre, u kojoj si pokazao prijestolje svoje slave.”
Napravite križ iste vrste u zraku sa svjetiljkom, a zatim napravite znakove prema jugu. Tijekom ovog procesa
vizualizirajte struju svjetlosti koja se spušta iz sfere sjaja u drugu ogromnu sferu, još uvijek daleko iznad, ali mnogo bliže,
koja sjaji poput zlatnog Sunca.
Vratite se do oltara, odložite svjetiljku i uzmite čašu vina. Idite prema zapadu i recite:
“Zazivam Gospodara Svemira. Svet si ti, Gospodaru Vode, na kojima se tvoj duh kretao u početku.”
Napravite križ u zraku sa šalicom, nakon čega slijede Znakovi; pazite da znak Ulaznika ne napravite prenaglo jer će se
vino proliti. Tijekom ovog procesa vizualizirajte svjetlost koja se spušta sa zlatne sfere na drugu, visoko iznad vas, ali opet
mnogo bliže, koja je tamnoljubičaste boje i ima osjećaj goleme moći.
Vratite se do oltara, odložite čašu i uzmite posudu s kruhom i soli. Idi na sjever i Recite:
“Zazivam Gospodara Svemira. Svet si, Gospodaru zemlje, koju si načinio za podnožje nogama svojim.”
Napravite križ u zraku s kruhom i solju, nakon čega slijede znakovi. Tijekom ovog procesa vizualizirajte svjetlost kako
se spušta ravno dolje na mjesto gdje izvodite ritual i kroz njega prolazi u Zemlju.
Peto, vratite se do oltara i odložite kruh i sol. Stanite na istočnu stranu oltara okrenuti prema zapadu, uzmite lotosov
štapić i recite:
“Zazivam Gospodara Svemira. Svet si ti koji si u svemu - u kome je sve. Ako se popnem na nebo, ti si tamo, a ako siđem
u pakao, i ti si tamo. Ako uzmem krila jutra i pobjegnem na kraj mora, i tamo će me tvoja ruka voditi i tvoja me desnica
držati. Ako kažem, možda će me tama pokriti, čak će i noć tebi biti svjetlost.
“ Tvoj je Zrak sa svojim kretanjem.
“ Tvoja je vatra sa svojim blještavim plamenom.
“ Tvoja je voda sa svojim plimama i osekama.
“ Tvoja je Zemlja sa svojom trajnom stabilnošću.”
Napravite ravnokraki križ preko oltara s Lotusovim štapićem i slijedite ga sa znakovima. Tijekom cijelog ovog procesa
budite svjesni stupa svjetlosti koji se spušta s nemjerljivih visina na Zemlju pod vašim nogama.
Na kraju recite:
“U tvoje ime, dajem novu parolu. To je ________.”
Šesto, odložite Lotus Wand, obiđite zapadno od oltara i okrenite se prema istoku. Učinite Znakove Uskrslog Izide,
Apofisa i Ozirisa i recite:
“Sada, u prisutnosti Gospodara Univerzuma, neka se ovo vanjsko i vidljivo svetište Magije Svjetla preuzme u Kuću koja
nije napravljena rukama, izgrađena od živo kamenje—Društvo adepta.”
Idite na istok i okrenite se prema istoku. Ponovno napravite tri znaka, ocrtajte simbol Ružinog križa u zraku, pokažite na
njegovo središte i vibrirajte Ime IAO. Učinite isto na jugu, zapadu i sjeveru; vratite se na istok, a zatim na zapad od oltara.
Izvedite kompletnu analizu riječi INRI, kao u Ritualu Ružinog križa, i prizovite Svjetlo. Recite:
“I tako se pretpostavlja.”
U ovoj točki zamislite sebe kako se uzdižete i širite, kao u otvaranju kabalističkog križa. Vaše okruženje nestaje,
zamijenjeno čistim zlatnim svjetlom, a oltar ispred vas je od zlata.
Sedmo, ocrtajte simbol Ružinog križa preko oltara i recite:
“U veliko Ime YHShVH YHVShH (“yeh-heh-shu-ah yeh-ho-wah-shah”), zazivam sile Sunčeve svjetlosti. Vječno i
duhovno Sunce, čija je vidljiva slika svjetlost i život Zemlje, daj mi da mi bude dano što god od tvog blagoslova i tvoje
moći budem sposoban primiti tijekom sljedećih šest mjeseci. Ojačaj me da mogu podnijeti iskušenja puta; vodi me da
mogu hodati po njemu u skladu s voljom Beskonačnog; nauči me da mogu naučiti misterije magije svjetla.”
Pogni glavu. Recite:
“A tebi, jedinom mudrom, jedinom moćnom i jedinom vječnom, neka je hvala i slava zauvijek, koji si dopustio meni,
koji sada ponizno stojim pred tobom, da tako daleko uđem u svetište tvojih misterija. Ne meni, nego Imenu tvome slava.
Neka utjecaj tvojih božanskih siđe na moju glavu i nauči me vrijednosti samopožrtvovnosti, tako da ne klonem u času
kušnje, već da tako moje ime bude zapisano na visini i moj genij stoji u prisutnosti Svetih, u onom času kada se Sin
Čovječji zaziva pred Gospodarom Duhova i njegovim imenom u prisutnosti Pradavnog.”
 Osmo, zastanite neko vrijeme, a zatim recite:
“Djelo Svjetla za koje je ovo svetište pretpostavljeno je izvršeno. U prisutnosti Gospodara Univerzuma, neka se prenese
na svoje mjesto u vanjskom svijetu, noseći sa sobom darove koji su u njemu darovani.”
Napravite znakove Izide, Apofisa i Ozirisa uskrslog.”I u skladu s tim se doznačuje.” U ovoj točki vizualizirajte sebe
kako se spuštate i skupljate na svoju uobičajenu veličinu i ponovno postanite svjesni svoje okoline.
Opet zastanite, a zatim recite:
“Na temelju moći koja mi je predana, posvećujem ove simbole elemenata.” Zatim izvedite ceremoniju zajedništva
elemenata, kako je navedeno u Osmom poglavlju, blagoslovite i zatim konzumirajte elementarne simbole.
Deveto, izvedite Ritual Zatvaranja, u kojem god obliku - osnovnom ili dovršenom - izvršili Otvaranje. Time je
ceremonija završena.
Primjene formule ekvinocija
Ceremonija ekvinocija za samotni rad navedena gore samo je jedna od mnogih ritualnih upotreba formule koju
ispitujemo. Bilo koja od drugih klasa magijskih operacija obuhvaćenih ovom knjigom može se izvesti pomoću ritualne
strukture izgrađene na istim linijama. Jedini uvjet je da se ceremonija koristi za privlačenje i zapečaćenje energije koja je
već prisutna u snazi u makrokozmosu. Gotovo svaka vrsta magijskog rada može se izvesti na ovaj način, uz malo mašte i
pozornosti na cikluse makrokozmičkih energija.
Uzorci koje prate ovi ciklusi razmatraju se u drugom poglavlju, ali neke praktične bilješke mogle bi biti korisne u ovom
trenutku. Energije sfera su za sve praktične svrhe stalna prisutnost u magičnom svemiru, i svaki rad koji se obavlja s
energijama sfera u njihovom čistom obliku može se odvijati u bilo koje vrijeme. Takvo djelovanje, kao što je ranije
spomenuto, najbolje je ograničiti na svrhe duhovnog razvoja, ali ovo sigurno ima mjesto u životu svakog magičara
vrijednog imena.
Energije planeta najbolje je pratiti astrološkim metodama. Moguće je ovo dovesti do visokog stupnja složenosti,
korištenjem tehnika izborne astrologije za kombiniranje planetarnih sila s velikom dozom preciznosti, ali to nije striktno
potrebno za korištenje formule. Bitno pravilo je da planet koji namjeravate prizvati treba biti u harmoničnom aspektu
(konjunkcija, trigon ili sekstil) s Mjesecom, a da istovremeno ne bude u konjunkciji sa Suncem niti u neprijateljskom
aspektu (opoziciji ili kvadratu) s Marsom ili Saturn. Malo vremena provedenog s astrološkim kalendarom, opet će ovo
učiniti dovoljno lakim za rješavanje.
S druge strane, za elemente je položaj Mjeseca dominantan faktor. Ciklusi elemenata manje su jasno definirani od
ciklusa planeta, a shema za njihovo praćenje koja se koristi u samoj Zlatnoj zori - tattwa sustav, posuđen iz hinduističkog
okultizma - ne uklapa se dobro s ostatkom sustava Zlatne zore, a napustila ga je većina ogranaka tradicije. Uloga Mjeseca
kao velike determinante elementarnih sila, s druge strane, glavna je tema renesansne magijske filozofije i nudi učinkovit
način za praćenje elementarnih energija za rad s ovom formulom. Ovdje su faze i znak Mjeseca važne točke. Ceremonije
formule Ekvinocija koje pozivaju na jedan od elemenata trebale bi se obavljati kada je Mjesec u znaku zodijaka koji je
pripisan tom elementu; Tako, ceremoniju prizivanja Vatre treba obaviti kada je Mjesec u Ovnu, Lavu ili Strijelcu. Kao i
uvijek, radove povećanja treba obavljati u rastućem Mjesecu, radove smanjenja u opadajućem.
Postoji bezbroj načina za korištenje formule Ekvinocija za duhovnu i praktičnu magiju, kao i neka prilično jednostavna
pravila za to. U većini slučajeva, uspostavljanje matrice uravnoteženih sila se vrši na isti način, i uglavnom istim riječima,
kao u samoj Ceremoniji Ekvinocija. Pomak prema gore je usmjeren prema Sferi koja odgovara operaciji, ili jednostavno
prema kraljevstvu Duha, i glavno prizivanje sila se vrši s ove razine. Pomak prema dolje koji slijedi dovodi prizvanu silu u
manifestaciju, a mag zatim usmjerava tu silu prema namjeravanoj meti baš kao što novi Hijerofant usmjerava energije
koje je on ili ona primio da postavi hramske službenike.
Dva rituala temeljena na ovoj formuli uključena su u ovo poglavlje kao primjeri načina na koje se to može učiniti. Jedna,
ceremonija posvete formule Ekvinocija za zrcalo za vidanje, može se koristiti kao model za praktičan rad; druga,
ceremonija duhovnog razvoja, služi kao model za teurgijsko djelovanje. Učenik može izvesti bilo koje, ili oboje, kako je
napisano.
Ritual posvećenja zrcala za vidanje (scrying)
Ovaj ritual je predstavljen kako bi se pokazalo kako se formula Ekvinocija može koristiti za pozivanje vrlo specifičnih
energija u svrhu praktične magije. Zahtjevi su isti kao oni za prvi stupanj proširenog otvaranja i zatvaranja, plus zrcalo za
vidanje za posvećenje i svilena vrećica u koju se može staviti zrcalo. Dizajn zrcala opisan u devetom poglavlju bit će
prikladan, ali simbolizam koji odgovara Mjesecu (ili njegovoj korespondenciji na Drvetu života, Yesod) treba biti
uključen u dizajn i konstrukciju; na primjer, jastuk može biti djelomično punjen biljem koje se pripisuje Mjesecu ili može
biti izrađen od ljubičastog baršuna.
Ritual treba izvesti devet puta zaredom, svaki put u noći punog mjeseca. Bit će najučinkovitije ako se radi na mjestu gdje
mjesečeva svjetlost može obasjati oltar u središtu ritualnog prostora za vrijeme rituala. Staklo blokira neke od gušćih
eteričnih sila, pa je poželjniji otvoreni prozor ili krovni prozor, a - gdje je to moguće i sigurno - najbolji je vanjski ritualni
prostor za rad.
Na početku prvog izvođenja obreda, zrcalo bi trebalo biti položeno na vrhu svilene vrećice na oltaru. U svim sljedećim
izvedbama ogledalo treba biti u torbi, kako rituali tjeranja ne bi poremetili već prisutne sile. Ritual se izvodi na sljedeći
način:
Prvo, izvodite Ritual Otvaranja u svom potpunom obliku, protjerajući heksagramom kao i pentagramom.
Drugo, ako je ogledalo u torbi, izvadite ga na ovom mjestu; ne dirajte ga golom kožom. Zatim izvedite Ritual većeg
prizivanja heksagrama Mjeseca, koristeći Lotusov štapić.
Treće, stanite na oltar, okrenuti prema smjeru Mjeseca preko oltara. Podignite lotosov štapić visoko u svojoj desnoj ruci i
recite:
“Svjetlo: Tama. Istok zapad. Zrak: Voda.”
Pokažite u ogledalo.”Ti ćeš biti pomiritelj između njih. Toplina: Hladno. Jug: Sjever. Vatra: Zemlja.”
Ponovno uperi u ogledalo.”Ti ćeš biti pomiritelj između njih. Jedan Stvoritelj: Jedan Čuvar: Jedan Uništitelj: Jedan
Otkupitelj.”
Podignite obje ruke prema nebu, gledajući gore.”Jedan Pomiritelj između njih.” Kao i prije, dok imenujete polaritete,
vizualizirajte suprotstavljene elemente u njihovim četvrtima; dok prizivate njihovo pomirenje, vizualizirajte sferu
intenzivne ljubičaste svjetlosti iznad oltara, dovoljno veliku da se ogledalo za vidanje nalazi unutar nje.
Četvrto, uzmite ogledalo lijevom rukom, pazeći da ga ne dodirnete golom kožom; s ogledalom i lotosovim štapićem idite
na istok. Lotosovim štapićem ocrtajte Vatreni oblik invokcijskog heksagrama Mjeseca. Vibrirajte ime ARARITA i recite:
“U Velikom imenu ALHIM (“ell-o-heem”), pozivam vizije Vatre u ovo ogledalo umjetnosti. Duhovi Vatre prisutni na
ovom mjestu, posvetite ovo ogledalo svojom snagom u službu Magije Svjetlosti.”
Idite okolo prema jugu i iscrtajte Zemaljski oblik prizivnog heksagrama Mjeseca; ponovite zaziv, ali zamijenite Ime
ALHIM sa ADNI (“ah-dough-nye”) i riječ “Vatra” sa “Zemlja”. Učinite isto na zapadu sa Zračnim oblikom heksagrama,
imenom YHVH (“yeh-ho-wah”) i Zrakom, a na Sjeveru s Vodenim oblikom heksagrama, imenom AL (“ell”) i Voda.
Peto, vratite se do oltara i odložite ogledalo. Ako je moguće, postavite ogledalo tako da mjesečina obasjava izravno na
njega, a postavite se tako da možete vidjeti Mjesec u zrcalu u staklu. (Ako okolnosti to ne dopuštaju, okrenite se u smjeru
Mjeseca i vizualizirajte puni Mjesec u zrcalu.) Precrtajte Zemljin oblik invokcijskog heksagrama Mjeseca preko slike, a
zatim ponovite riječ “Levanah”— Kabalistički naziv Mjesečeve sfere - devet puta, polako i pozorno, fokusirajući svu
svoju pažnju na sliku Mjeseca u zrcalu. Zatim recite:
„Gospodarica noći, dama vizija! Pogledajte ovo zrcalo za vid, posvećeno u četiri smjera snagom četiri elementa. Kao što
se tvoja slika odražava u njoj, tako neka snaga u tvojim područjima vizije prijeđe u nju, da mi može pokazati prave slike
skrivenih stvari u službi Magije Svjetlosti.”
Šesto, idite zapadno od oltara i okrenite se prema istoku. Podignite obje ruke i vibrirajte ime ShDI AL ChI (“shah-dye ell
chye”) devet puta. Budite svjesni nove prisutnosti u posvećenom prostoru, energije koja je lunarne prirode, ali veća i
duhovnija od same Mjesečeve. Vizualizirajte svoj radni prostor okružen ljubičastim svjetlom. Izgradite percepciju i
vizualizaciju što je jače moguće, a zatim recite:
„U tvoje moćno i sveto Ime Shaddai El Chai, zazivam te, beskonačni i vječni, u kome je sva moć i iz koga dolazi sav
život. Budi sa mnom i pruži svoju pomoć najvišim težnjama moje duše. Budi moj čvrsti temelj, da mogu izvršiti ovo djelo
magije Svjetlosti i od ovog zrcala za vidanje načiniti pravi instrument pomoću kojeg mogu vidjeti u Nevidljivo. Neka tvoj
moćni arhanđeo Gabrijel bude prisutan sa mnom u ovom poslu, a tvoji moćni anđeli, Kerubimi, neka mi pruže svoju
pomoć, kako bih doista mogao posvetiti ovo zrcalo za vidanje silama sfere Yesod, Temelja.”
Sedmo, sagnite glavu i dopustite da svijest o Yesodu izblijedi. Idite istočno od oltara i okrenite se prema zapadu.
Podignite lotosov štapić visoko u svojoj desnoj ruci i recite:
“U Veliko Ime ShDI AL ChI i svim imenima i moćima Levanaha, Mjesečeve sfere, zaređujem te, ogledalo umjetnosti, u
službu magija svjetla; i zadužujem te da mi pokažeš prave slike skrivenih stvari koje su pod mojom zapovijedi.”
Spustite Lotus Wand, idite zapadno od oltara i okrenite se prema istoku. Pažljivo, ne dodirujući staklo kožom, pažljivo
zamotajte ogledalo u njegovu vrećicu, kako se energije prizvane u njega ne bi ispraznile zatvaranjem i tjeranjem.
Osmo, izvedite Ritual Zatvaranja u potpunom obliku. Time je ceremonija završena.
Nakon devetog izvođenja ovog obreda, ogledalo se može koristiti za vidanje. Vizije koje dolaze kroz lunarno
promatračko zrcalo ove vrste bit će konkretnije i detaljnije od onih koje se vide u zrcalu vrste opisano u Devetom
poglavlju; neke od naprednijih vrsta rada sa zrcalom, kao što je projiciranje svijesti kroz zrcalo, također su potpomognute
mnogo opsežnijim eteričnim uzorkom Mjesečevog zrcala. S druge strane ravnoteže, vrlo je teško provući apstraktne
informacije kroz zrcalo ove vrste, i ne bi trebalo pokušavati proći kroz njega u posljednja tri dana prije mladog Mjeseca.
U radu, zazivanje Mjeseca ili Yesoda, devete sfere Drveta života, trebalo bi se koristiti umjesto zaziva anđela Hru-a
datog u devetom poglavlju. Samo ogledalo, kao i bilo koje drugo ogledalo za gledanje, nikada se ne smije izlagati
sunčevoj svjetlosti ili izravno dodirivati golom kožom.
Ceremonija silaznog svjetla
Sljedeća ceremonija za duhovni razvoj koristi Formulu ekvinocija za pozivanje moći Duha da uravnoteže i usklade četiri
elementa u kozmosu i sebe. Upućivanje na “Harmoniju” u ritualu nadahnuto je odlomcima iz starih hermetičkih spisa i
temelji se na viziji svemira kao glazbe u kojoj je svaka postojeća stvar harmoničan ton.
Zahtjevi za ceremoniju su oni za Ritual otvaranja i zatvaranja. Kao sfera koja radi, ne ovisi o energetskim ciklusima u
makrokozmosu i tako se može učiniti u bilo kojem trenutku. Izvodi se na sljedeći način:
Prvo, izvedite Ritual otvaranja u potpunom obliku.
Drugo, izvedite Ritual većeg prizivanja pentagrama duha, koristeći Lotusov štapić.
Treće, stoje na istočnoj strani oltara, okrenuti prema zapadu. Podignite lotosov štapić i recite:
“U Ime Gospodara Univerzuma, koji radi u tišini i kojeg ništa osim tišine ne može izraziti, proglašavam Harmoniju,
prisutnost beskonačnog i vječnog unutar svemira prostora i vremena. .”
Četvrto, zastanite i recite:
“Svjetlo: Tama. Istok zapad. Zrak: Voda.”
Pokucajte jednom o oltar Lotusovim štapićem.”Ja sam pomiritelj između njih.”
Dok imenujete polaritete, vizualizirajte prisutnost elemenata Zraka i Vode u njihovim simboličnim četvrtima, koristeći
vizualizacije iz samotne ceremonije ekvinocija; kada kucate, budite svjesni sebe kao točke ravnoteže između ovo dvoje,
uravnotežujući suprotstavljene sile.
Recite:
“Vrućina: Hladnoća. Jug: Sjever. Vatra: Zemlja.”
Ponovno pokucaj.”Ja sam pomiritelj između njih.”
Opet, vizualizirajte polarizirane elemente dok imenujete polaritete, a zatim sebe kao onoga koji ih rješava.
Peto, Recite:
“Jedan Stvoritelj: Jedan Čuvar: Jedan Uništitelj: Jedan Otkupitelj.”
Ponovno pokucaj.”Jedan Pomiritelj između njih.” Još jednom vizualizirajte elemente - u ovom slučaju sva četiri - ali
ovaj put nastojte uočiti prisutnost Božanskog u svakom od elemenata. Slika Duha koji ih ujedinjuje i uravnotežuje niste vi,
već golema svjetlosna figura koja izgleda kao da stoji tu gdje vi stojite, ali da se uzdiže daleko iznad vas.
Šesto, uzmite Lotus štapići idite na istok. Štapićem ocrtajte prizivni pentagram Zraka prema istočnoj četvrtini. Recite:
“U Veliko Ime YHVH (“yeh-ho-wah”), i u ime arhanđela Rafaela, i u ime anđela Chassana, i u ime Vladara Ariela,
duhova i moći Zraka , zovem te u Harmoniju.”
Ocrtajte simbol Ružinog križa, kako je dano u Ritualu Ružinog križa u šestom poglavlju, preko pentagrama s lotosovim
štapićem. Dok crtate pentagram, vizualizirajte duhove Zraka koji dolaze kao odgovor na prizivanje; ovdje se mogu
upotrijebiti slike opisane u Zazivanju Višeg Sebstva u trinaestom poglavlju.
Sedmo, idite prema jugu i iscrtajte prizivni pentagram Vatre prema južnoj četvrtini. Recite:
“U Veliko Ime ALHIM (“ell-oh-heem”), i u ime Arhanđela Mihaela, i u ime Anđela Arala, i u ime Vladara Serafima,
duhova i moći Vatre. , zovem te u Harmoniju.”
Zatim nacrtajte simbol Ružinog križa preko pentagrama. Opet, vizualizirajte duhove Vatre kako odgovaraju na
dozivanje. Na isti način, koristeći iste riječi s odgovarajućim imenima i pozivajući se na pentagram i Ružin križ, pozovite
duhove i moći Vode u Harmoniju na zapadu, a one Zemlje na sjeveru u Ime ADNI.
Osmo, vratite se istočno od oltara i okrenite se prema zapadu. Lotosovim štapićem ocrtajte prizivne pentagrame aktivnog
i pasivnog Duha preko oltara i recite:
“U Velikim Imenima AHIH i AGLA (“eh-heh-yeh” i “ah-geh-la”), i u imenima Arhanđela Metatrona i Sandalphona,
duhova i moći Duha, pozivam vas u Harmoniju.”
 Još jednom ocrtajte Ružin križ preko pentagrama. Dok crtate pentagrame, zamislite krug visokih, svjetlećih krilatih bića
koja se okupljaju izvan kruga elementarnih duhova.
Deveto, napravite Znak ubijenog Ozirisa i kontemplirajte četiri elementa i njihove duhove uravnotežene u i pomoću
Duha. Zamislite da se vaš vid otvara prema van, tako da opažate ne samo elementarna bića prisutna oko sebe, već i
anđeoske i arhanđelske moći iza i iznad njih, a na krajnjem rubu svemira ocean beskonačne svjetlosti u svim smjerovima,
u kojem sve te imaju svoj izvor. Zadržite ovu sliku neko vrijeme, a zatim recite:
“Stojim na mjestu uravnoteženih sila u središtu svih stvari. Neka Harmonija u meni zrcali Harmoniju bez mene: kako
gore, tako dole.”
Učinite Znakove Uskrslog Izide, Apofisa i Ozirisa i recite:
“U Veliko Ime snage kroz žrtvu, YHShVH YHVShH (“yehheh-shu-ah yeh-ho-wa-shah”), zazivam silazak Svjetla.”
Vizualizirajte zraku svjetlosti koja se spušta daleko iznad vaše glave i obasjava vas, kroz vas i dalje u dubine Zemlje.
Držite ovu vizualizaciju što je dulje i snažnije moguće. Kada vaša pažnja počne posustajati, izvedite Kabalistički križ da
uravnotežite Svjetlo.
Deseti, okrenut prema istoku, recite:
„Snagom Duha i Svjetlosti koja silazi, i svojim Višim Ja prisutnim u meni, duhovima i moćima Zraka, zaređujem vas u
službu Magije Svjetlosti. Budite poslušni i vjerni u Harmoniji.”
Idite prema jugu i ponovite napad, zamjenjujući riječ “Zrak” s “Vatra”. Učinite isto prema Zapadu za duhove i moći
Vode, a prema sjeveru za one Zemlje.
Jedanaesti, obavite ispunjenu formu Rituala zatvaranja. Time je ceremonija završena.
Daljnje primjene formule ekvinocija
U dokumentima Zlatne zore s uputama o Neofitskoj ceremoniji, primjene Neofitove formule na osobni ritualni rad dane
su u obliku nacrta, a pojedinačnim je članovima prepušteno da ih ispune u cjelovite ceremonije. O ovom pristupu se ima
što reći. Obrisi su olakšali shvaćanje bitne strukture formule koja se koristila, dok su u isto vrijeme tjerali magičara da
zauzme osobniji pristup zazivima i drugim ritualnim praksama. Korištenje okvirnog obrasca zahtijeva određenu količinu
iskustva u magiji Zlatne zore, ali čitatelji koji su se probili kroz ostatak ove knjige ne bi trebali imati problema s
korištenjem nacrta ove vrste za stvaranje potpunih i učinkovitih ceremonija.
Iz tih razloga, i radi lakšeg uspoređivanja rada formule Ekvinocija s onima formule Neofita, sljedeći odjeljak daje
pregled ceremonija za svaku od kategorija magijskih rituala koji se nalaze u Dokumentu Z Zlatne Zore. Oni uključuju
ceremonije evokacije duhova; za posvećivanje talismana i stvaranje prirodnih pojava kao što su specifične vrste vremena;
i za nevidljivost, transformaciju i duhovni razvoj. Studenti tradicije Zlatne zore koji su upoznati s dotičnim dokumentima
mogu pronaći nacrte kao koristan vodič za korištenje formule Ekvinocija.
Ceremonija duhovnog razvoja koja je uključena u nacrt ispod razlikuje se na više načina od Ceremonije silaznog svjetla
opisane gore. Ovo bi trebao biti podsjetnik da se određena formula može koristiti za određenu svrhu na bezbroj različitih
načina!
Dokument Z također daje nacrte za primjenu Neofitove formule na dvije druge klase operacija: divinaciju i alkemiju.
Nisam dao ekvivalentne namjene za Equinox formulu, iako se obje sigurno mogu učiniti. U slučaju proricanja, tendencija
Zlatne zore da proricanje učini iznimno glomaznim i dugotrajnim procesom - tendencija koja se jasno očituje u ideji
korištenja glavne ceremonijalne formule u proricateljske svrhe - jedan je od glavnih razloga zašto je Red metode
proricanja su tako malo korištene u ovom stoljeću. Moje vlastito iskustvo s proricanjima koja se izvode prema sustavu
Neophyte formule je da se mogu izvoditi, ali da od toga nema neke posebne koristi.
U slučaju alkemije, nasuprot tome, metode Zlatne zore su jasne, učinkovite i vrijedne korištenja, a formula Ekvinocija
kao alkemijski proces ima neke intrigantne mogućnosti. Stari alkemičari ulagali su mnogo truda u privlačenje kreativnih
energija Prirode u svoje procese, a metoda koja se temelji na ceremoniji ekvinocija čini se vrlo korisnom u ovom
kontekstu. Moj jedini razlog zašto ga nisam pružio je taj što moje vlastito proučavanje alkemije još nije doseglo točku na
kojoj bih mogao osmisliti takav proces s imalo povjerenja.
Sljedeći indeks daje opću referencu na ceremoniju ekvinocija i faze njezine primjene.
Kazalo za ritual ekvinocija
A—Sama ceremonija; mjesto hrama.
B—Hijerofant.
C—Časnici.
D—Sunčevo svjetlo i utjecaj.
 E—Primatelj sunčeve svjetlosti: u najširem smislu, Zemlja; u specifičnijem smislu, članovi, hram i Red.
F—Ceremonija otvorenja.
G—Ekvinocij je proglašen i prethodna geslo/slogana poništena.
H—Polariteti između četvrti su uspostavljeni i pomireni od strane Hegemona.
I—Časnici predaju svoje radne alate kod oltara i iznose simbole elemenata u odaje.
J—Kerux ide redom u četiri četvrtine. Zazivanje Božanskog u njegovim elementarnim aspektima, svi članovi sudjeluju.
Formiranje srednjeg stupa u makrokozmosu.
K—Hegemon usklađuje energije četvrti i zatvara dotok sunčeve svjetlosti niz makrokozmički Srednji stup.
L—Preuzimanje vlasti od strane vrhovnih časnika. Proglašena je nova geslo/slogana i službenici novog roka. Časnici iz
prethodnog mandata predaju svoje regalije na Hijerofantovom prijestolju na istoku.
M—Članovi vanjskog reda odlaze. Glavni Adept preuzima hram od Vanjskog prema Unutrašnjem.
N—Ceremonija postavljanja i investiture novog Hijerofanta.
O—Hram je prenesen iz Unutarnjeg u Vanjski. Članovi Vanjskog reda ponovno primljeni. Predstavljanje i ispovijed
novog Hijerofanta.
P—Novi Hijerofant postavlja i postavlja nove hramske službenike.
P—Kerux vraća simbole elemenata na oltar. Glavni časnici daju najave, a novi Hijerofant se obraća članovima.
R—Ceremonija zatvaranja.
I. ‫( י‬Yod): Evokacija
A—Čarobni krug.
B—Magičar.
C—Imena i formule koje treba koristiti.
D—Planetarna, elementarna ili druga sila u makrokozmosu kojoj odgovara duh koji se priziva.
E—Sama evokacija.
F—Izgradnja kruga, njegovo pročišćavanje i posvećenje, te izvođenje protjerivanja i rituala otvaranja.
G—Zazivanje Višeg. Najava predmeta rada, imenovanje duha ili duhova koje treba prizvati. Ovo se izgovara stojeći u
središtu kruga, držeći lotosov štapić i okrenuti u smjeru koji odgovara duhu.
H—Magičar recitira riječi iz ceremonije ekvinocija koje uspostavljaju i pomiruju polaritete na istoku i zapadu, na jugu i
sjeveru, i oko kruga smjerova.
Ja—Magičar odlaže Lotusov štapić i uzima Čarobni mač. On ili ona zatim glasno zazivaju ime duha, pozivajući ga da se
pojavi ili u ogledalu ili u trokutu, navodeći svrhu evokacije i na kraju svečano potvrđujući da će duh biti prizvan i svrha
postignuta.
J—Magičar redom ide do četiri četvrtine, počevši od istoka, i na svakoj ponavlja magiju od strane Imena koje upravlja
tim smjerom i elementom, zapovijedajući duhu da se pojavi i vezuje ga silama elementa.
K—Magičar se vraća u središte, suočava se s četvrtinom koja odgovara krugu i recitira dugu i snažnu magiju s imenom
koje upravlja duhom, naređujući duhu da se vidi u zrcalu ili trokutu i koristi sve odgovarajuće imena, simboli i slično.
L—Magičar podiže svoje ruke uvis, držeći Čarobni mač uspravno u desnoj ruci, i triput lupi o tlo desnom nogom, zatim
objavljuje da je vrijeme za pojavu duha stiglo i zapovijeda “Izađi naprijed! “
triput.
M—Magičar tada izvodi: zazivanje sfere Drveta života koja upravlja duhom, koristeći Vibracijsku formulu srednjeg
stupa ili bilo koju drugu prikladnu metodu zazivanja; kontemplira prizvanu silu, čineći svaki napor da uđe u energije
Sfere; i iz ove prednosti, obraćajući se Božanskom odgovarajućim Imenom, traži da on ili ona mogu primiti moć potrebnu
za postizanje evokacije.
N—On ili ona tada izgovaraju magiju upućenu duhovima i moćima koje upravljaju duhom kojeg treba prizvati,
pozivajući ih da zapovjede duhu da se odmah pojavi i da ga učine vjernim i poslušnim naredbama koje će biti dane to.
O—U ovom trenutku magičar se okreće zrcalu ili trokutu i čita snažnu magiju neke dužine, pozivajući duha da se odmah
pojavi. Ova se magija može učiniti do četiri puta ako je potrebno. U većini slučajeva, duh će se već pojaviti u trenutku
kada se izgovori prva magija, ako se još nije pojavio ranije, ali ceremoniju treba izvesti do ove točke bez obzira dogodi li
se to ili ne.
P—Magičar zapovijeda duhu da poprimi jasan i vidljiv oblik, a zatim komunicira s duhom, navodeći svrhu za koju je
pozvan i obvezuje ga da nikome ne naudi i da vjerno izvrši zadatak koji je dobio. dano.
P—Duh je blagoslovljen i ima dozvolu za odlazak, a magičar tjera odgovarajućim ritualom većeg tjeranja.
R—Obavlja se ritual zatvaranja.
II. ‫( ה‬Heh): Posvećenje talismana ili stvaranje prirodnih fenomena
A—Mjesto gdje se radi operacija.
B—Magičar.
C—Imena i formule koje treba koristiti.
D—Snage makrokozmosa angažirane i privučene.
E—talisman ili materijalna osnova.
F—Kod talismana, odabir materije za izradu talismana; priprema i uređenje mjesta; izrada talismana; i svečanost
otvaranja. U prirodnim pojavama priprema operacije; odabir materijalne osnove, kao što je komad Zemlje, šalica Vode,
plamen Vatre, Pentakl ili slično; priprema kruga i ceremonija otvaranja.
G—Zazivanje Višeg. Najava prirode rada.
H—Polariteti su uspostavljeni pomoću riječi iz Ceremonije ekvinocija, malo izmijenjenih; u svakom od prva dva govora,
talismanu se obraća:
“Ti ćeš biti pomiritelj između njih.” Treći govor je nepromijenjen.
I—Magičar uzima talisman ili materijalnu osnovu s oltara i naglas izgovara svrhu rada, svečano potvrđujući da će ona
biti postignuta.
J—Magičar odnosi talisman ili materijalnu osnovu u četiri četvrtine, iu svakoj priziva element te četvrtine, pozivajući
duhove i moći tog elementa da daju talismanu ili materijalnoj osnovi snagu za postizanje njegove svrhe.
K—Magičar se vraća do oltara, okreće se u smjeru sile koju treba prizvati i recitira snažnu invokaciju te sile, pozivajući
je odgovarajućim imenima i simbolizmom.
L—Magičar tada triput udari talisman ili materijalnu osnovu plohom Čarobnog mača, i podiže mač i talisman ili
materijalnu osnovu visoko u zrak, s mačem u desnoj ruci, triput udari o tlo desnom nogom. On ili ona tada proglašavaju
da je došlo vrijeme za posvećenje talismana (ili indukciju prirodnog fenomena).
M—Magičar tada: izvodi zaziv sfere Drveta života koja upravlja radom, koristeći Vibracijsku formulu srednjeg stupa ili
bilo koju drugu prikladnu metodu zazivanja; kontemplira prizvanu silu, čineći svaki napor da uđe u energije Sfere; i iz ove
prednosti, obraćajući se Božanskom odgovarajućim Imenom, traži da on ili ona mogu primiti snagu potrebnu za postizanje
rada.
N—On ili ona zatim recitira magiju upućenu duhovima i moćima koje upravljaju radom, pozivajući ih da osnaže
talisman ili pokrenu prirodni fenomen.
O—Magičar, koji stoji na istoku, zatim čita snažnu magiju određene duljine upućenu talismanu ili prirodnom fenomenu,
ponavljajući imena i simbole koji upravljaju radom i zapovijedajući da se talisman posveti ili da prirodni fenomen
započne. Na kraju ove magije, on ili ona napravi znak Ulaznika prema talismanu ili materijalnoj osnovi, fokusirajući na
njega svu snagu svoje volje. Kada struja volje počne posustajati, magičar čini Znak tišine, spušta svoje ruke i zatim gleda
prema oltaru. U ovom trenutku treba vidjeti blijedo svjetlo koje treperi iznad talismana ili materijalne osnove, au slučaju
prirodnih fenomena treba promatrati prvo pojavljivanje fenomena. Ova se magija može izvesti do ukupno četiri puta ako
je potrebno, završavajući svaku novom projekcijom volje u znaku Ulaznika.
P—Magičar zatim zapovijeda energijama talismana ili prirodnog fenomena, jasno navodeći opseg, trajanje i prirodu
učinka koji treba proizvesti, i obvezujući ih da nikoga ne povrijede i da vjerno izvrše zadatak koji im je dan. U ovom
trenutku, talisman bi trebao bljeskati vidljivo, ili bi prirodni fenomen trebao definitivno početi.
P – Talisman ili materijalna osnova se zatim umota u svilu, kako bi se sačuvao od učinka protjerivanja. Talisman
posvećen ovom formulom može se tretirati na isti način kao i svaki drugi. U slučaju prirodnih fenomena, materijalnu
osnovu treba držati umotanu u svilu sve dok pojava ne završi svoj posao, a zatim je temeljito protjerati i odbaciti.
R—Obavlja se ceremonija zatvaranja.
III. ‫( ש‬Shin)
‫(א‬Aleph)—Nevidljivost
 A—Pokrov prikrivanja.
B—Magičar.
C—Čuvari prikrivanja.
D—Energije planeta ili elementa prizvanih za stvaranje pokrova. U tu svrhu može se prizvati planet Saturn ili element
Zrak, ali je najbolji Mjesec u njegovom polju, zadnja tri dana prije mladog Mjeseca.
E—Eterično tijelo magičara.
F—Ceremonija otvaranja i buđenja simbola u Sferi osjeta.
G—Zazivanje Višeg. Najava prirode i svrhe rada.
H—Polariteti su uspostavljeni korištenjem riječi iz ceremonije ekvinocija.
I—Magičar jasno formulira ideju o postajanju nevidljivim, definirajući udaljenost na kojoj pokrov obuhvaća tijelo, i
svečano potvrđuje da će rad biti izvršen. Pokrov se pročišćava vodom i posvećuje vatrom, kako bi se počela uspostavljati
njegova eterična osnova.
J—Magičar ide redom u četiri četvrtine i u svakoj priziva moći elemenata kako bi pomogao u izradi pokrova, koristeći
odgovarajuća imena i simbole.
K—Vraćajući se u središte, magičar sada recitira magiju Pokrovnom platnu, pozivajući ga da njega ili nju učini
nevidljivim. Magičar se tada okrene tri puta oko Sunca i kaže:
“U Ime Gospodara Svemira, koji radi u tišini i koga ništa osim tišine ne može izraziti, zaklinjem te, o Pokrovče tame i
misterije, da ti me okružuješ tako da mogu postati nevidljiv, tako da me svi koji gledaju u mene ne vide, niti shvaćaju ono
što gledaju.”
L—Magičar tada formulira Pokrov Skrivanja što je intenzivnije moguće, vizualizirajući svoje fizičko tijelo kako blijedi
iz vida unutar njega.
M—Magičar tada izvodi zaziv sfere Drveta života koja upravlja radom, koristeći Vibracijsku formulu Srednjeg stupa ili
bilo koju drugu prikladnu metodu zazivanja; kontemplira prizvanu silu, čineći svaki napor da uđe u energije Sfere; i iz ove
prednosti, obraćajući se Božanskom odgovarajućim Imenom, traži da on ili ona mogu primiti snagu potrebnu za postizanje
rada.
N—On ili ona zatim recitira magiju upućenu nebeskoj ili elementarnoj sili koja upravlja radom, pozivajući je da
formulira Pokrov prikrivanja i osnaži ga da magičaru podari nevidljivost.
O—Magičar, koji stoji na zapadu—četvrti simbolične tame—tada čita snažnu opširnu magiju upućenu Pokrovlju
Skrivanja, ponavljajući imena i simbole koji upravljaju djelovanjem. Na kraju ove magije, on ili ona napravi znak
Ulaznika na istoku i usredotoči svu snagu svoje volje na to da postane nevidljiv, vizualizirajući svoje tijelo kako blijedi iz
vidokruga sve dok se više ne vidi.
P—Magičar zatim upućuje magiju platnu, naređujući mu da ostane pod njegovom ili njezinom kontrolom dok ne bude
raspršeno i protjerano, i navodeći točno što se namjerava postići.
P—Magičar tada izlazi nevidljiv i ostvaruje svoju svrhu.
R—Nakon što je to učinio, magičar tada zaziva moći Svjetlosti, otvara i izlazi iz Pokrova Skrivanja, te raspršuje i tjera
energije Pokrova, zapovijedajući im da se ponovno vrate ako budu pozvani. On ili ona tada obavljaju ceremoniju
zatvaranja.
‫( מ‬Mem) Transformacije
A – Astralni oblik.
B—Magičar.
C—Imena i formule korištene za stvaranje obrasca.
D—Energije elementa, planeta i znaka koji upravljaju oblikom. Ako je ikako moguće, planet bi trebao biti u znaku, ili u
trigonu ili sekstilu u odnosu na znak, u vrijeme kada se ritual obavlja.
E—Obrazac koji treba uzeti.
F—Ceremonija otvaranja i buđenja simbola u Sferi osjeta.
G—Zazivanje Višeg. Najava prirode i svrhe rada.
H—Polariteti su uspostavljeni korištenjem riječi iz ceremonije ekvinocija.
I—Magičar jasno formulira oblik koji namjerava uzeti. Ovo je točno definirano kao jasan oblik i pročišćeno je i
posvećeno Vodom i Vatrom. Magičar zatim svečano potvrđuje da će rad biti završen.
 J—Magičar ide redom u četiri četvrtine i u svakoj priziva moći elemenata da pomognu u izgradnji oblika, koristeći
odgovarajuća imena i simbole.
K—Vraćajući se u središte, mag sada recitira magiju obliku, zazivajući ga imenima i simbolima koji upravljaju njime, te
njegovim vibracijskim imenom. Magičar zatim ispruži rascvjetani kraj lotosovog štapića preko mjesta gdje se oblik treba
oblikovati, i kaže:
“U Ime Gospodara Univerzuma, koji radi u tišini i koga ništa osim tišine ne može izraziti, ustani prije ja, o oblik
_________, u koji sam se odlučio transformirati. Tako da svi koji gledaju u mene vide ono što ne vide, niti razumiju ono
što gledaju.”
L—Magičar tada formulira oblik što je intenzivnije moguće, vizualizirajući ga sa što je više moguće detalja.
M—Magičar tada izvodi zaziv sfere Drveta života koja upravlja radom, koristeći Vibracijsku formulu Srednjeg stupa ili
bilo koju drugu prikladnu metodu zazivanja; kontemplira prizvanu silu, čineći svaki napor da uđe u energije Sfere; i iz ove
prednosti, obraćajući se Božanskom odgovarajućim Imenom, traži da on ili ona mogu primiti snagu potrebnu za postizanje
rada.
N—On ili ona zatim recitira magiju upućenu elementu, planetu i znaku koji upravlja radom, pozivajući ih da formuliraju
astralni oblik i omoguće magičaru da uđe u njega.
O—Magičar, koji stoji na istoku, čita snažnu opširnu magiju upućenu obliku, ponavljajući imena i simbole koji
upravljaju radom, i preuzima oblik, djelujući neko vrijeme u ljudskom i transformacijskom tijelu.
P—Magičar se zatim obraća obliku, naređujući mu da ostane pod njegovom ili njenom kontrolom dok ne bude raspršen i
protjeran, i navodeći točno što se namjerava postići. On ili ona tada ostavlja svoje ljudsko tijelo na prikladnom mjestu.
P – Magičar tada odlazi naprijed u astralnom obliku i ostvaruje svoju svrhu.
R—Nakon što je to učinio, magičar tada ponovno preuzima svoj ljudski oblik i, u oba tijela, priziva moći koje upravljaju
oblikom. On ili ona izlaze iz oblika i raspršuju i tjeraju energije oblika, naređujući im da se ponovno vrate ako budu
pozvani. On ili ona tada obavljaju ceremoniju zatvaranja.
‫( ש‬Shin) Duhovni razvoj
A—Sfera osjeta.
B—Augoeides ili viši genij.
C—Simboli i formule rada.
D—Sfere Drveta života.
E—Niže Ja magičara.
F—Ceremonija otvaranja; buđenje simbola u sferi osjeta.
G—Zazivanje Višeg. Ograničavanje i kontroliranje nižih i zatvaranje materijalnih osjetila, kako bi se omogućilo
duhovnom da se probudi.
H—Pokušaj da Niže Ja postane svjesno Višeg usmjeravajući ga na mjesto ravnoteže između elementarnih polariteta. Pri
tome se trebaju koristiti riječi i vizualizacije iz ceremonije ekvinocija.
I—Težnja cijelog Nižeg Ja prema Višem Ja, i molitva za svjetlo i vodstvo kroz Više Ja, upućena Gospodaru
Univerzuma.
J—Magičar zatim ide redom u četiri četvrtine, prizivajući Božansko svjetlo u njegovim elementarnim oblicima, i
pozivajući to svjetlo da pročisti i uravnoteži odgovarajući elementarni aspekt magičarevog tijela, duše i duha. U isto
vrijeme, vizualizira se silazak svjetlosti niz srednji stup, kao u ceremoniji ekvinocija.
K—Vraćajući se u središte, magičar vizualizira silazno svjetlo koje dopire i osvjetljava njegovo ili njezino fizičko tijelo,
i recitira invokaciju Svjetla, pozivajući Beskonačno da ukloni tamu iz njegove ili njezine duhovne vizije.
L—Magičar tada stoji nekoliko trenutaka u tišini, s podignutim rukama, Čarobnim mačem u desnoj ruci, glavom
zabačenom unatrag i podignutim očima, i svom voljom teži najboljem i najvišem idealu Božansko koje on ili ona može
zamisliti.
M—U ovoj točki magičar nastoji uočiti ogromnu sliku svjetla prisutnu u i iznad mjesta rada, sliku njegovog ili njezinog
vlastitog fizičkog oblika koji je osvijetljen i savršen. Ova slika okružuje i uzdiže se iznad magičarevog tijela i nižeg jastva,
kao da su ovi posljednji njegova baza i prijestolje. Neka slika bude izgrađena što jasnije; zatim, neka magičar nastoji
poistovjetiti sebe ili sebe sa slikom, da shvati da je to jedino istinsko ja, i da je Niže Ja samo njegovo vozilo i izraz na
razinama manifestiranog postojanja.
N—Magičar, kao Više Ja, postaje svjestan svog ili njezinog mjesta u velikom skupu bića jednake ljepote i moći. Neka
ovi budu prepoznati kao vidljivi i nevidljivi stanovnici Zemlje u svojim unutarnjim i duhovnim oblicima. Neka magičar
tada bude svjestan šireg svemira kojeg je Zemlja dio, njegovih moći i stanovnika, i konačno neka on ili ona posegnu u
svijesti do svjetla i prisutnosti koja okružuje i sadrži svemir, i koja se proteže do beskraja u svakom smjeru.
O—Magičar neko vrijeme ostaje u ovoj kontemplaciji, a zatim se vraća svjesnosti svog Nižeg Ja i fizičkog okruženja,
dok još uvijek percipira sliku Višeg Ja kao prisutnost koja ga zasjenjuje. On ili ona tada glasno izjavljuje:
“Tako mi je konačno dopušteno da počnem shvaćati oblik svog Višeg Ja.”
P—Magičar se zatim moli da se uspostavi veza između slave Višeg Ja i njegovog ili njezinog vlastitog jastva, i također
traži da on ili ona budu sačuvani od zamki fanatizma i arogancije.
P—I on ili ona se obraća Višem Sebstvu, tražeći vodstvo u radu Magije Svjetla, i u bilo kojoj drugoj stvari koja bi mogla
biti od interesa.
R—Magičar tada dopušta da njegova ili njezina svijest o Višem Sebstvu izblijedi i izvodi ceremoniju zatvaranja.
DODATAK
KABALISTIČKI SIMBOLIZAM
Tablice koje slijede daju osnovne kabalističke korespondencije elemenata, planeta, sfera i slova hebrejskog alfabeta,
kako se koriste u ceremonijama u ovoj knjizi. Većina njih slijedi standardnu praksu Zlatne zore. Utemeljitelji Zlatne zore,
međutim, sastavili su svoj sustav u vrijeme kada su moderne znanstvene studije magije bile u povojima; kao rezultat toga,
tablice korespondencije Reda su iskrivljene, kontradiktorne ili netočne na nekoliko mjesta. Stoga sam unio nekoliko
ispravaka gdje je to bilo prikladno. Oni koji žele koristiti sustav Reda u izvornom obliku pronaći će potrebne informacije
u Regardie's Golden Dawn (Regardiejeva Zlatna zora).
Također sam uključio raspravu o simboličkim značenjima pravilnih poligona i poligrama, koji se mogu koristiti u
dizajnu talismana i u alternativnim ritualima prizivanja i protjerivanja.
ELEMENTI
Element Zemlje Element vode
Simbol: Simbol:
Kerubićka Slika: Bik Kerubićka Slika: Orao
Tetragramatonsko slovo: ‫ה‬, završni Heh Slovo Tetragramatona: ‫ה‬, Heh
Božje ime: ‫אדני‬, ADNI, Adonai (Gospodin) Božje ime: ‫אל‬, AL, El (Bog)
Arkanđeo: ‫אוריאל‬, AVRIAL, Auriel (Božje svjetlo) Arkanđeo: ‫גבריאל‬, GBRIAL, Gabriel (Snaga Božja)
Anđeo: ‫פורלאך‬, PVRLAK, Phorlakh Anđeo: ‫טליהד‬, TLIHD, Taliahad
Vladar: ‫כרוב‬, KRVB, Kerub Vladar: ‫תרשיס‬, ThRShIS, Tharsis
Elementalni kralj: Ghob Elementalni kralj: Nichsa
Elementali: Gnomi Elementali: Undines
Hebrejski naziv elementa: ‫ארץ‬, ARTz, Aretz Hebrejski naziv elementa: ‫מים‬, MIM, Mayim
Smjer: ‫צפון‬, TzPVN, Tzaphon, sjever Smjer: ‫מערב‬, MAaRB, Mearab, zapad
Sezona: Zima Sezona: Jesen
Doba dana: ponoć Doba dana: Zalazak sunca
Kvalitete: Hladno i suho Kvalitete: Hladno i mokro
Priroda: Stabilnost Priroda: Unija
Element vatre Element zraka
Simbol: Simbol:
Kerubićka Slika: Lav Kerubićka Slika: Čovjek
Slovo tetragrama: ‫י‬, Yod Slovo tetragrama: ‫ו‬, Vau
Božje ime: ‫אלהים‬, ALHIM, Elohim (Bogovi i Božje ime: ‫יהוה‬, YHVH, tetragram
Božice) Arkanđeo: ‫רפאל‬, RPAL, Rafael
Arkanđeo: ‫מיכאל‬, MIKAL, Mihael (Onaj koji je kao Anđeo: ‫חשן‬, ChShN, Chassan
Bog) Vladar: ‫אריאל‬, ARIAL, Ariel
Anđeo: ‫אראל‬, ARAL, Aral Elementalni kralj: Paralda
Vladar: ‫שרף‬, ShRP, Seraf Elementali: Silfi
Elementalni kralj: Djin Hebrejski naziv elementa: ‫רוח‬, RVCh, Ruach
Elementali: Daždevnjaci Smjer: ‫מזרח‬, MZRCh, Mizrach, istok
Hebrejski naziv elementa: ‫אש‬, ASh, Aesh Sezona: Proljeće
Smjer: ‫דרום‬, DRVM, Darom, jug Doba dana: Zora
Sezona: Ljeto Kvalitete: vruće i mokro
Doba dana: podne Priroda: Razdvojenost
Kvalitete: Vruće i suho
Priroda: energija
Element duha
Simbol:
Božja imena: ‫אהיה‬, AHIH, Eheieh (aktivno)
‫אגלא‬, AGLA, Agla (pasivno)
Arhanđeli: ‫מטטרון‬, MTTRVN, Metatron (aktivan)
‫סנדלפון‬, SNDLPVN, Sandalphon (pasivno)
Smjer: Centar
Kvalitete: Unija svih kvaliteta
Priroda: Ravnoteža
PLANETI
Saturn
Simbol:

Araritino pismo: ‫א‬, Alef

Božje ime: ‫יהוה אלהים‬, YHVH ALHIM, Tetragrammaton Elohim
Arkanđeo: ‫צפקיאל‬, TzPQIAL, Tzaphqiel
Anđeoska vojska: ‫אראלים‬, ARALIM, Aralim
Inteligencija: ‫אגיאל‬, AGIAL, Agiel
Duh: ‫זאזל‬, ZAZL, Zazel
Hebrejsko ime planeta: ‫שבתאי‬, ShBThAI, Shabbathai
Element: Zrak
Smjer: Zapad
Jupiter
Simbol:

Araritino pismo: ‫ר‬, Resh

Božje ime: ‫אל‬, AL, El
Arkanđeo: ‫צדקיאל‬, TzDQIAL, Tzadqiel
Anđeoska vojska: ‫חשמלים‬, ChShMLIM, Chashmalim
Inteligencija: ‫יהפיאל‬, IHPIAL, Iophiel
Duh: ‫הסמאל‬, HSMAL, Hismael
Hebrejsko ime planeta: ‫צדק‬, TzDQ, Tzedek
Element: Vatra
Smjer: Istok
Mars
Simbol:

Araritino pismo: ‫א‬, Alef

Božje ime: ‫אלהים גבור‬, ALHIM GBVR, Elohim Gibor
Arkanđeo: ‫כמאל‬, KMAL, Kamael
Anđeoska vojska: ‫שרפים‬, ShRPIM, Serafim
Inteligencija: ‫גראפיאל‬, GRAPIAL, Graphiel
Duh: ‫ברצבאל‬, BRTzBAL, Bartzabel
Hebrejsko ime planeta: ‫מדים‬, MDIM, Madim
Element: Voda
Smjer: Sjever
Sunce
Simbol:

Araritino pismo: ‫ר‬, Resh

Božje ime: ‫יהוה אלוה ודעת‬, YHVH ALVH VDAaTh, Tetragram Eloah va-Daath
Arkanđeo: ‫מיכאל‬, MIKAL, Mihael
Anđeoska vojska: ‫מלכים‬, MLKIM, Malakim
Inteligencija: ‫נכיאל‬, NKIAL, Nakhiel
Duh: ‫סורת‬, SVRTh, Sorath
Hebrejsko ime planeta: ‫שמש‬, ShMSh, Shemesh
Element: Vatra
Smjer: Istok
Venera
 Simbol:

Araritino pismo: ‫י‬, Yod

Božje ime: ‫צבאות‬,‫ יהוה‬YHVH TzBAVTh, Tetragramaton Tzabaoth
Arkanđeo: ‫האניאל‬, HANIAL, Haniel
Anđeoska vojska: ‫תרשישים‬, ThRShYShYM, Tarshishim
Inteligencija: ‫הגיאל‬, HGIAL, Hagiel
Duh: ‫קדמאל‬, QDMAL, Kedemel
Hebrejsko ime planeta: ‫נוגה‬, NVGH, Nogah
Element: Zemlja
Smjer: Jug
Merkur
Simbol:

Araritino pismo: ‫ת‬, Tau

Božje ime: ‫אלהים צבאות‬, ALHIM TzBAVTh, Elohim Tzabaoth
Arkanđeo: ‫רפאל‬, RPAL, Rafael
Anđeoska vojska: ‫בני אלהים‬, BNI ALHIM, Beni Elohim
Inteligencija: ‫טיריאל‬, TIRIAL, Tiriel
Duh: ‫תפתרתרת‬, ThPThRThRTh, Taphthartharath
Hebrejsko ime planeta: ‫כוכב‬, KVKB, Kokab
Element: Zrak
Smjer: zapad
Mjesec
Simbol:

Araritino pismo: ‫א‬, Alef

Božje ime: ‫שדי אל חי‬, ShDI AL ChI, Shaddai El Chai
Arkanđeo: ‫גבריאל‬, GBRIAL, Gabriel
Anđeoska vojska: ‫כרובים‬, KRVBIM, Kerubim
Inteligencija nad inteligencijama: ‫ מלכא בתרשישים עד ברוח שחקים‬MLKA BThRShIShIM AaD BRVCh ShChQIM,
Malkah be-Tarshishim hed Beruach Shechaqim
Duh nad duhovima: ‫שד ברשהמעת שרתתן‬, ShD BRShHMAaTh ShRThThN, Shad Barshemoth Shartathan
Duh: ‫חשמודאי‬, ChShMVDAI, Chashmodai
Hebrejsko ime planeta: ‫לבנה‬, LBNH, Levanah
Element: Zemlja
Smjer: Jug
SFERE
Kether, Prva sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫כתר‬, KThR
Značenje imena: Kruna
Božje ime: ‫אהיה‬, AHIH, Eheieh
Arkanđeo: ‫מטטרון‬, MTTRVN, Metatron
Anđeoska vojska: ‫חיות הקדש‬, ChIVTh HQDSh, Chaioth ha-Qodesh
Astrološka korespondencija: ‫ראשית הגלגלים‬, RAShITh HGLGLIM, Rashith ha-Gilgalim, galaksija
Element: Zrak
Chokmah, Druga sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫חכמה‬, ChKMH
Značenje imena: Mudrost
Božje ime: ‫יה‬, YH, Yah
Arkanđeo: ‫רזיאל‬, RZIAL, Raziel
Anđeoska vojska: ‫אופנים‬, AVPNIM, Auphanim
Astrološka korespondencija: ‫מולות‬, MZLVTh, Mazloth, Zodijak
Element: Vatra
Binah, Treća sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫בינה‬, BINH
Božje ime: ‫יהוה אלהים‬, YHVH ALHIM, Tetragrammaton Elohim
Arkanđeo: ‫צפקיאל‬, TzPQIAL, Tzaphqiel
Anđeoska vojska: ‫אראלים‬, ARALIM, Aralim
Astrološka korespondencija: ‫שבתאי‬, ShBThAI, Shabbatai, Saturn
Element: Voda
Chesed, Četvrta sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫חסד‬, ChSD
Značenje imena: Milost
Božje ime: ‫אל‬, AL, El
Arkanđeo: ‫צדקיאל‬, TzDQIAL, Tzadqiel
Anđeoska vojska: ‫חשמלים‬, ChShMLIM, Chashmalim
Astrološka korespondencija: ‫צדק‬, TzDQ, Tzedek, Jupiter
Element: Voda
Geburah, Peta sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫גבורה‬, GBVRH
Značenje imena: ozbiljnost
Božje ime: ‫אלהים גבור‬, ALHIM GBVR, Elohim Gibor
Arkanđeo: ‫כמאל‬, KMAL, Kamael
Anđeoska vojska: ‫שרפים‬, ShRPIM, Serafim
Astrološka korespondencija: ‫מדים‬, MDIM, Madim, Mars
Element: Vatra
Tiphareth, Šesta sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫תפארת‬, ThPARTh
Značenje imena: Ljepota
Božje ime: ‫יהוה אלוה ודעת‬, YHVH ALVH VDAaTh, tetragram Eloah va-Daath
Arkanđeo: ‫מיכאל‬, MIKAL, Mihael
Anđeoska vojska: ‫מלכים‬, MLKIM, Malakim
Astrološka korespondencija: ‫שמש‬, ShMSh, Shemesh, Sunce
Element: Zrak
Netzach, Sedma sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫נצח‬, NTzCh
Značenje imena: Pobjeda
Božje ime: ‫יהוה צבאות‬, YHVH TzBAVTh, Tetragrammaton Tzabaoth
Arkanđeo: ‫האניאל‬, HANIAL, Haniel
Anđeoska vojska: ‫תרשישים‬, ThRShYShYM, Tarshishim
Astrološka korespondencija: ‫נוגה‬, NVGH, Nogah, Venera
Element: Vatra
Hod, Osma sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫הוד‬, HVD
Značenje imena: Slava
Božje ime: ‫אלהים צבאות‬, ALHIM TzBAVTh, Elohim Tzabaoth
Arkanđeo: ‫רפאל‬, RPAL, Rafael
Anđeoska vojska: ‫בני אלהים‬, BNI ALHIM, Beni Elohim
Astrološka korespondencija: ‫כוכב‬, KVKB, Kokab, Merkur
Element: Voda
Yesod, Deveta sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫יסוד‬, YSVD
Značenje imena: Zaklada
Božje ime: ‫שדי אל חי‬, ShDI AL ChI, Shaddai El Chai
Arkanđeo: ‫גבריאל‬, GBRIAL, Gabriel
Anđeoska vojska: ‫כרובים‬, KRVBIM, Kerubim
Astrološka korespondencija: ‫לבנה‬, LBNH, Levanah, Mjesec
Element: Zrak
Malkuth, Deseta sfera
Hebrejski pravopis imena: ‫מלכות‬, MLKVTh
Značenje imena: Kraljevstvo
Božje ime: ‫אדני הארץ‬, ADNI HARTZ, Adonai ha-Aretz
Arkanđeo: ‫סנדלפון‬, SNDLPVN, Sandalphon
Anđeoska vojska: ‫אשים‬, AShIM, Ishim
Astrološka korespondencija: ‫עולם יסודות‬, AaVLM YSVDVTh, Olam Yesodoth, Svijet elemenata, Zemlja
Element: Zemlja
Tablica A-1: Hebrejska abeceda
Slovo Heb Slovo Putanja Naziv Broj Astrološka korespondencija Boja (Kraljevska skala)
‫א‬ A 11 Alef, Bik 1 Zrak Blijedo Žuta
‫ב‬ B 12 Beth, Kuća 2 Merkur Žuta
‫ג‬ G 13 Gimel, Deva 3 Mjesec Plava
‫ד‬ D 14 Daleth, Vrata 4 Venera Smaragdno Zeleno
‫ה‬ H 15 Heh, Prozor 5 Ovan Grimizna
‫ו‬ V 16 Jau, Čavao 6 Bik Crvena Naranča
‫ז‬ Z 17 Zayin, Mač 7 Blizanci Naranča
‫ח‬ Ch 18 Cheth, Ograda 8 Rak Jantarna
‫ט‬ T 19 Terh, Zmija 9 Leo Zelenkasto Žuta
‫י‬ Y 20 Jod, Šaka 10 Djevica Žućkasto Zelena
‫ךכ‬ K 21 Kaph, Ruka 20 Jupiter Ljubičasta
‫ל‬ L 22 Lamed, Štap 30 Vaga Smaragdno Zelena
‫םמ‬ M 23 Mem, Voda 40 Voda Duboko Plava
‫ןנ‬ N 24 Redovnica, Riba 50 Škorpion Zeleno Plava
‫ס‬ S 25 Samech, Stup 60 Strijelac Plava
‫ע‬ Aa 26 Avin, Oko 70 Jarac Indigo
‫ףפ‬ P 27 Peh, Usta 80 Mars Grimizna
‫ץע‬ Tz 28 Tzaddi, Kuka 90 Vodenjak Ljubičasta
‫ק‬ Q 29 Qoph, Potiljak 100 Riba Magenta
‫ר‬ R 30 Resh. Glava 200 Sunce Narančasta
‫ש‬ Sh Potkoljenica, Vatra Plamen Narančasta
31 300
Zub
‫ת‬ Th 32 Tau, Križ 400 Saturn Indigo
MNOGOKUTI I POLIGRAMI
U sustavu Zlatne Zore elementi tradicionalne svete geometrije preuzeti su i korišteni kao dio simbolike ritualne magije,
posebice u izradi talismana i sličnih naprava. Jedan od tih elemenata je znanje o pravilnim poligonima i poligramima.
U geometriji, pravilan lik je onaj sastavljen od jednakih linija koje se sastaju pod jednakim kutovima. Poligoni su
sastavljeni od linija koje se sastaju samo na svojim krajnjim točkama; poligrami su zvjezdasti oblici sa složenijom
strukturom. Postoji samo jedan pravilan mnogokut s bilo kojim danim brojem stranica, dok poligrama ne može biti, jedan,
dva ili više.
U simbolizmu Zlatne zore, poligoni predstavljaju vanjsku disperziju sile, dok poligrami predstavljaju unutarnju
koncentraciju sile. Poligoni se stoga magično koriste za pokretanje vrtloga energije i širenje te energije prema van, dok se
poligrami koriste za koncentraciju i zatvaranje.

Dijagram A-1
Trokut
Trokut
Trokut ili trokut je najjednostavniji linearni lik. Odgovara Nadzemnoj trijadi među sferama, Saturnu među planetima i
elementu Vatre. Njegova tri kuta također se mogu koristiti za predstavljanje tri principa alkemije - Merkura, Sumpora i
Sola.

Dijagram A-2
Kvadrat
 Kvadrat
Kvadrat ili tetragon predstavlja stabilnost i jednakost, četiri slova Tetragramatona i četiri elementa. Odgovara Chesedu
među sferama, Jupiteru među planetima i Zemlji među elementima. Njegovi kutovi mogu predstavljati bilo koji od
mnogih četverostrukih uzoraka u magičnom simbolizmu.
Pentagon i pentagram
S brojem pet, novi faktor ulazi u sliku. Samo je jedna pravilna figura s tri strane, a samo jedna s četiri. S pet strana,
međutim, postoje dvije: peterokut i pentagram. Oba odgovaraju Geburahu među sferama. Pentagon predstavlja raspršenost
pet elemenata kroz prirodu.

Dijagram A-3 – Pentagon i pentagram

Pentagram kako je prikazano, s jednom točkom prema gore, simbolizira dominaciju Duha nad četiri materijalna
elementa i moć Imena YHShVH. To je poseban simbol ljudskog mikrokozmosa i moći svijesti nad materijom. Također
ima poseban odnos s planetom Marsom i slovom Heh iz Tetragramatona, budući da je Hehov broj pet. Pentagram s dva
vrha prema gore, oko kojeg se diglo toliko buke, predstavlja svijest koja se spušta u materiju i podvrgava njezinim
ograničenjima.
Heksagon i heksagram
Dva su pravilna šesterostrana lika, šesterokut i heksagram, te jedan nepravilan, šesterokut ili pseudoheksagram, koji
također ima ulogu u simbolici. Prva dva odgovaraju Tifaretu, šestoj sferi Drveta života. Heksagon predstavlja raspršenost
zraka planeta i znakova Zodijaka.
Heksagram je poseban simbol makrokozmosa i predstavlja koncentriranu silu planeta sa središtem na Suncu.
Šesterokut ili pseudoheksagram, zbog različite veličine kutova, može se koristiti za predstavljanje vladavine Sunca i
Mjeseca nad pet elemenata.

Dijagram A-4
Heksagon i heksagram

Dijagram A-5
Heksagon ili pseudoheksagram
Heptagon i heptagrami
Uz broj sedam, postaje moguće pratiti poligram na više od jednog načina, a svaki od rezultirajućih heptagrama ima svoje
značenje. Sve sedmerostrane figure odgovaraju Netzachu, sedmoj sferi. Heptagon predstavlja disperziju planetarnih
energija kroz cikluse tjedna i godine.
Prvi oblik heptagrama, koji povezuje sve druge točke oko kruga, sastoji se od sedam trokuta koji se dodiruju u svojim
bazalnim kutovima. Stoga predstavlja snagu broja tri unutar broja sedam, djelovanje Supernalne trijade u nižih sedam
sfera i koncentraciju planetarnih energija u tjednu i godini.
Drugi oblik heptagrama, koji povezuje svaku treću točku, poseban je simbol planete Venere i predstavlja moći Prirode
usklađene kroz ljubav.
 Dijagram A-6
Heptagon i heptagrami
Oktogon i oktagrami
Kao i kod heptagrama, također postoje dva načina formiranja osmerostranog pravilnog poligrama, svaki sa svojim
značenjem. Sve osmostrane figure odgovaraju osmoj sferi, Hod. Oktogon predstavlja raspršenost moći elemenata u
njihovim pozitivnim i negativnim oblicima, pod vladavinom dvaju Imena YHVH i ADNI.
Prvi oblik oktagrama, koji povezuje svaku drugu točku, sastoji se od dva isprepletena kvadrata i predstavlja
koncentraciju elementarne sile u pozitivnom i negativnom aspektu. Također se sastoji od osam trokuta spojenih u svojim
bazalnim kutovima i može simbolizirati moć Nadzemne trijade i drugih trostrukih simbolizama unutar elementarnog
svijeta. Ima posebnu primjenu u alkemiji.
Drugi oblik oktagrama je poseban simbol planeta Merkura, i predstavlja sjedinjenje pozitivnih i negativnih sila kroz
medij inteligencije.

Dijagram A-7 – Oktogon i oktagrami

Eneagon i Eneagram
Postoje tri načina za izradu pravilnog eneagrama, a svaki od njih ima svoje značenje. Sve figure s devet strana
odgovaraju Yesodu, devetoj sferi. Enneagon predstavlja raspršivanje zraka sedam planeta i mjesečevih čvorova -
“Zmajeva glava” i “Zmajev rep” drevne astrologije - kroz Prirodu.
Prvi oblik eneagrama, koji povezuje svaku drugu točku oko kruga, sastoji se od devet trokuta spojenih u svojim
bazalnim kutovima i predstavlja moć Nadzemne trijade ili bilo kojeg drugog trostrukog simbolizma unutar energija neba.
Drugi oblik, koji povezuje svaku treću točku, sastoji se od tri isprepletena trokuta i predstavlja tri alkemijska principa
kombinirana i međusobno djelujuća.

Dijagram A-8
Enneagon i eneagrami
Treći oblik eneagrama, koji povezuje svaku četvrtu točku, poseban je simbol Mjeseca i simbolizira njegovu ulogu kanala
za energije koje silaze s planeta.
Vrijedno je primijetiti, konačno, da takozvani “eneagram” koji je osmislio GI Gurdjieff, a nedavno ga je široj publici
predstavilo nekoliko popularizatora, pripada drugoj klasi simbola i ima potpuno drugačiji simbolizam.
Dekagon i dekagrami
Sve figure s deset strana imaju poseban odnos prema Drvetu života kao cjelini, a također odgovaraju desetoj sferi,
Malkutu. Dekagon predstavlja raspršivanje moći deset sfera kroz prirodu.
Prvi oblik dekagrama, koji povezuje svaku drugu točku, poseban je simbol Malkuta. Sastavljen od dva isprepletena
peterokuta, predstavlja stabilnu kombinaciju i koncentraciju pet elemenata u pozitivnom i negativnom obliku, pod
upravom sfera.
 Dijagram A-9
Dekagon i dekagrami
Drugi oblik, koji povezuje svaku treću točku, predstavlja koncentrirano i kontinuirano djelovanje deset sfera u prirodi.
Treći oblik, koji povezuje svaku četvrtu točku, formiran je od dva isprepletena pentagrama, i predstavlja dinamičku
revoluciju i interakciju pet elemenata u pozitivnom i negativnom obliku, pod upravom dvaju oblika Pentagrammatona.
BIBLIOGRAFIJA
Agripa, Henry Cornelius, Tri knjige okultne filozofije, tr. James Freake, ur. Donald Tyson (St. Paul: Llewellyn, 1993.).
Bardon, Franz, Inicijacija u hermetiku (Kettig uber Koblenz: siris-Verlag, 1962).
— Praksa magijske evokacije (Graz-Puntigam: Rudolf Pravica, 1967.).
— Ključ prave kabale (Wuppertal: Dieter Ruggeberg, 1971.).
Butler, WE, Apprenticed to Magic (Wellingborough: Aquarian, 1962).
— Gospodari svjetla (Rochester: Destiny, 1990).
— Magija: njezin ritual, moć i svrha (Wellingborough: Aquarian, 1975.).
—Magičar: Njegovo školovanje i rad (br. Hollywood: Wilshire, 1959.).
Cicero, Chic i Sandra Tabatha Cicero, Samouvođenje u tradiciju Zlatne zore (St. Paul: Llewellyn, 1995.).
— Tajne hrama Zlatne zore (St. Paul: Llewellyn, 1992.).
Crowley, Aleister, četvrta knjiga (York Beach: Weiser, 1980.).
— The Book of Thoth (York Beach: Samuel Weiser, 1969).
— Magija u teoriji i praksi (NY: Dover, 1976.).
—Magika bez suza (Phoenix: Falcon, 1986).
—777 (York Beach: Weiser, 1973).
Davidson, Gustav, Rječnik anđela (NY: Macmillan, 1967.).
Fortune, Dion, Primijenjena magija (Wellingborough: Aquarian, 1978).
— Kozmička doktrina (Wellingborough: Aquarian, 1988.).
— Mistična kabala (York Beach: Weiser, 1984.).
—Psihička samoobrana (Wellingborough: Aquarian, 1988.).
— Razumni okultizam (Wellingborough: Aquarian, 1987.).
Gilbert, RA, ur., Čarobni zidar (Wellingborough: Aquarian, 1983.).
— ur., Magičar i njegov šegrt (Wellingborough: Aquarian, 1983.).
Godwin, David, Godwinova kabalistička enciklopedija (St. Paul: Llewellyn, 1989.).
Godwin, Joscelyn, Misterij sedam samoglasnika (Grand Rapids: Phanes, 1991.).
— Teozofsko prosvjetljenje (Albany: SUNY Press, 1994.).
Guthrie, Kenneth Sylvan, ur., The Pythagorean Sourcebook and Library (Grand Rapids: Phanes, 1987).
Hamill, John, ur., Rozenkrojcerski vidovnjak: Čarobni spisi Fredericka Hockleya (Wellingborough: Aquarian, 1986.).
Jamblih, O misterijama, tr. Thomas Taylor (San Diego: Wizards Bookshelf, 1984.).
Kaplan, Aryeh, The Bahir (York Beach: Weiser, 1979).
— Meditacija i Kabala (York Beach: Weiser, 1982.).
—Sefer Yetzirah (York Beach: Weiser, 1990.).
King, Francis, ur., Astralna projekcija, ritualna magija i alkemija (Rochester: Destiny, 1987.).
King, Francis i Stephen Skinner, Tehnike visoke magije (NY: Warner, 1976.).
Knight, Gareth, Iskustvo unutarnjih svjetova (Cheltenham: Helios, 1975.).
— Okultne vježbe i prakse (Wellingborough: Aquarian, 1982).
— Praksa ritualne magije (Wellingborough: Aquarian, 1976.).
— Ružin križ i božica (NY: Destiny, 1985.).
Lawlor, Robert, Sveta geometrija (NY: Thames & Hudson, 1982).
Mathers, SL MacGregor, ur., The Key of Solomon the King (NY: Weiser, 1972.).
McLean, Adam, ur., Čarobni kalendar (Edinburgh: Magnum Opus, 1979.).
— Rasprava o anđeoskoj magiji (Grand Rapids: Phanes, 1990.).
Mead, GRS, Triput najveći Hermes (York Beach: Weiser, 1992).
Platon, Sabrani dijalozi, prir. Edith Hamilton i Huntington Cairns (Princeton: Princeton U. Press, 1961.).
Plotin, Eneade, tr. Stephen MacKenna (Burdett: Larson, 1992.).
Regardie, Izrael, Ceremonijalna magija (Wellingborough: Aquarian, 1980).
— Temelji praktične magije (Wellingborough: Aquarian, 1979).
— Zlatna zora (St. Paul: Llewellyn, 1971.).
— Srednji stup (St. Paul: Llewellyn, 1970.).
— Drvo života (York Beach: Weiser, 1972.).
Sadhu, Mouni, Koncentracija (br. Hollywood: Wilshire, 1959.).
—Meditacija (br. Hollywood: Wilshire, 1967.).
—Tarot (br. Hollywood: Wilshire, 1962.).
— Theurgy: The Art of Effective Worship (London: George Allen & Unwin, 1965).
Underhill, Evelyn, Misticizam (NY: Dutton, 1961.).
Wang, Robert, Tajni hram (NY: Weiser, 1980.).
Waterfield, Robin, tr., Theology of Arithmetic (Grand Rapids: Phanes, 1988).
Westcott, William Wynn, ur. Kaldejska proročanstva Zoroastera (Wellingborough: Aquarian, 1983).
— Sepher Yetzirah (San Diego: Polica magičara, 1990.).
Yates, Frances, Umjetnost pamćenja (Chicago: U. Chicago Press, 1966.).
— Giordano Bruno i hermetička tradicija (Chicago: U. Chicago Press, 1964.).
Yeats, William Butler, Vizija (NY: Macmillan, 1966.).
Zalewski, CL, Bilje u magiji i alkemiji (Bridport: Prism, 1990.).
Zalewski, Patrick, Tajni rituali unutarnjeg reda Zlatne zore (Phoenix: Falcon, 1988.).

INDEKS
A
Operacija Abramelin, 269, 270, 276
Bezdan, 54, 55, 61, 105, 150, 268, 269
Adam Cadmon, 127, 128, 228, 231
Adeptus Minor, 57, 176, 264
Agripa, 5, 6, 37, 240, 323
Agripa, Kornelije, 5, 6, 9, 240
Zrak, znak, 70, 71, 131, 132, 160, 165, 166, 183
alkemija, 31, 40, 53, 89, 112, 138, 150, 154, 181, 280, 296, 297, 318, 320, 324
oltar, 115, 118, 119, 121, 156, 157, 158, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 168, 170, 178, 179, 181, 182, 185, 186, 189, 190, 192, 193, 201, 204, 205, 206, 207,
208, 209, 210, 213, 214, 216, 219, 224, 226, 229, 230, 232, 236, 237, 238, 242, 243, 245, 254, 255, 257, 262, 263, 267, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 284, 286,
287, 288, 291, 292, 293, 294, 295, 297, 298, 300, 301
anđeo, 33, 35, 85, 178, 179, 193, 205, 207, 210, 225, 227, 228, 230, 231, 274, 275
životinja, 87, 88, 106, 199, 247, 248, 249, 253, 254, 255, 256, 257, 258, 260
anima mundi, 40, 222, 229
arkanđeo, 178, 179, 182, 189, 190, 205, 207, 210, 225, 227, 228, 230, 231, 242, 254, 274, 275, 293
arch-fays, 36
Asafetida, 42
astralna statika, 142
astrologija, 6, 26, 29, 37, 40, 51, 77, 112, 117, 118, 209, 290, 321
aura, 43, 46, 50, 51, 67, 68, 142, 151, 153, 154, 241, 243, 264, 266
B
protjerivanje, 42, 93, 95, 97, 125, 126, 128, 130, 131, 132, 133, 136, 137, 139, 149, 155, 156, 158, 161, 162, 163, 164, 166, 167, 168, 186, 187, 189, 193, 201,
213, 214, 221, 222, 228, 229, 232, 236, 237, 238, 246, 254, 257, 285, 291, 293, 307
Bardon, Franz, 200
tijelo transformacije, 246, 247, 248, 256, 260
C
Kabala, 3, 4, 5, 6, 14, 19, 46, 54, 77, 78, 85, 98, 127, 159, 208, 226
nebeski sustav, 116
čakre, 143, 144
Kaldejska proročanstva, 157, 325
kanaliziranje, 21, 220
Kršćanstvo, 80, 133
Kontemplacija, 63, 101, 102, 174, 190, 222, 306
Crowley, Aleister, 11, 54, 245
šalica, 12, 118, 119, 156, 170, 171, 186, 200, 204, 206, 208, 222, 243, 263, 265, 275, 287, 288, 300
D
bodež, 207, 274
Dee, John, 5, 217, 226
demoni, 33, 226
Descartes, Rene, 240
diktanija na Kreti, 219
proricanje, 4, 35, 106, 193, 194, 202, 280, 296
E
Zemlja, znak, 71, 131, 163, 165, 168, 183
ekliptika, 282, 283
Eden, 182, 283
egregor, 58, 59, 280, 281
elementali, 36, 40, 179, 219, 221, 222, 224, 229, 232
Smaragdna ploča, 181
Ulaznica, znak, 68, 69, 76, 151, 153, 157, 158, 165, 211, 272, 273, 287, 301, 303
ekvinocij, 39, 282, 283, 285, 286, 287, 297
eter, 15, 16, 18, 19, 26, 38, 41, 42, 43, 45, 150, 197, 248
eterički kondenzator, 41
eterički dvojnik, 46, 50, 51, 64, 65
etika, 108, 109
evociranje, 6, 42, 184, 187, 215, 216, 217, 218, 219, 220, 221, 222, 223, 224, 225, 226, 229, 233, 235, 236, 270, 280, 296, 298, 299
egzorcizam, 187, 226, 233, 234, 235, 236, 237
F
vila, 36
Vatra, znak, 70, 131, 161, 165, 166, 182
Prvi stupanj, 69, 121, 158, 170, 189, 190, 206, 209, 246, 271, 284, 291
pet elemenata 15, 31, 46, 47, 93, 319, 321
bljeskajuće boje, 83, 84, 200, 202, 211
Trepereća ploča, 211, 212, 213, 266
kondenzator tekućine, 200
formule, 24, 69, 114, 115, 156, 190, 235, 239, 242, 248, 258, 261, 279, 280, 281, 298, 300, 303, 305
Fortune, Dion, 233
Četverostruko disanje 68, 75, 148, 152, 153, 154
tamjan 43, 139
G
geomantija, 106, 202
božanski oblici, 5
H
srčani centar, 72, 145, 149, 150, 151, 152, 153, 154, 264
Hermetičko bratstvo Luksora, 191
Hermetički red Zlatne Zore, 1, 3, 4, 5, 6, 9, 11, 12, 14, 21, 23, 24, 25, 27, 29, 33, 34, 36, 37, 38, 39, 40 , 41, 42, 43, 45 , 47, 49, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59,
60, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 70, 71, 72 , 74, 75, 76, 77, 79, 80, 83, 84, 85, 89, 90, 94, 95, 102, 103, 106, 109, 111, 114, 115, 117, 118, 121, 122, 125 , 126, 133,
144, 145, 147, 149, 150, 152, 155, 159, 164, 170, 171, 173, 175, 176, 177, 178, 180, 181, 183, 184, 185, 187, 189 , 190, 191, 193, 194, 197, 199, 200, 202, 204,
206, 208, 211, 212, 213, 215, 216, 217, 219, 220, 221, 224, 226, 233, 239, 240 , 241, 242, 245, 246, 248, 249, 253, 258, 260, 261, 264, 266, 269, 270, 276, 279,
280, 281, 282, 283, 284, 286, 290, 296, 307 , 318, 323, 324, 325
isihazam 149
Viši genij 54, 55, 61, 220, 234, 269, 270, 305
Više ja 51, 54, 103, 234, 235, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 294, 295, 305, 306
Sveti Anđeo čuvar 54, 269, 270
Sveta voda 41, 118, 119, 120, 156, 204, 206, 209, 221, 222, 228, 232, 243
I
tamjan, 42, 118, 119, 121, 139, 140, 156, 157, 186, 200, 204, 206, 209, 219, 243
inicijacija, 1, 47, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 69, 112, 156, 159, 164, 169, 170, 259, 262, 263, 266, 280, 281, 284
Inteligencije, 35, 208, 219, 221, 224, 229, 232, 313
Nevidljivost, 239, 240, 241, 242, 301
Zazivanje, 262, 266, 270, 271, 277, 294, 297
željezo, 43, 177, 184, 187
Izida, Znak, 74, 135, 141
J
Isus, 79, 80, 89, 135, 149
Jung, Carl, 10
K
kamea, 98
Kingsford, Anna, 106
kundalini, 143, 144
L
lamen, 93, 180, 181, 182, 183, 195, 224, 226, 265
Larve, 36
Lotusov štapić, 187, 188, 189, 190, 191, 195, 274, 276, 286, 287, 288, 291, 292, 293, 294, 295, 298, 304
Lovelock, James, 40
Niži genij, 54
Niže Ja, 54, 220, 234, 235, 261, 269, 276, 305, 306
M
makrokozmos, 18, 19, 23, 24, 33, 45, 47, 50, 55, 64, 65, 82, 90, 93, 102, 143, 150, 151, 154, 158, 159, 173, 198, 211, 228, 231, 241, 260, 274, 275, 277, 281,
285, 289, 293, 297, 298, 300, 319
Čarobno ogledalo, 50, 190, 191, 192
Čarobni mač, 183, 184, 185, 186, 187, 190
Mikrokozmos, 17, 45
Srednji stup, 1, 5, 49, 50, 75, 121, 143, 144, 145, 146, 147, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 169, 210, 211, 227, 230, 235, 260 , 264, 269, 271, 284, 285, 297, 299,
300, 302, 304, 305, 324
Mjesec, 26, 31, 38, 43, 48, 81, 83, 95, 98, 113, 117, 118, 136, 137, 138, 139, 194, 201, 247, 249, 252, 254, 257, 262, 267, 290, 291, 292, 293, 302, 312, 316, 317,
319, 321
N
Božja imena, 77
prirodna magija, 31, 41, 42, 43, 112, 183, 184, 221, 235
ninjutsu, 240
O
otvorena pozicija, 66, 71, 72, 151, 153
Oziris, 72, 73, 74, 131, 132, 133, 135, 141, 170, 171, 186, 189, 201, 207, 210, 236, 264, 268, 269, 276, 288, 289, 295
Uskrsli Oziris, Znak, 74, 135, 141
P
Pentakl, 176, 178, 191, 300
Pentagram, 79, 321
Mjesečeve mijene, 26, 38
Picatrix, 85
planetarni duh, 205, 207
pranayama, 74
zaštitni krug, 218, 219, 221, 222, 223, 224, 236
Q
Qlippoth, 37
R
Regardie, Izrael, 4, 6, 68, 147, 216, 280
Razdiranje vela, Znak, 71
Prsten i disk, 194, 280
Rozenkrojcer, 6, 78, 90, 149, 150, 180, 240, 324
S
sveta geometrija, 89, 93, 97, 181, 318
vidanje, 42, 116, 191, 211, 212, 215, 216, 219, 224, 260, 261, 266, 269, 291, 292, 293
Drugi stupanj, 71, 229
samoinicijacija, 58, 59, 60, 61, 159, 164, 169, 259, 262, 263, 266
kamen, 191, 226
Pokrovni pokrov, 241, 242, 243, 244, 245, 246, 301, 302, 303
sigil, 101, 211, 220
Zračni znak, 70, 71, 131, 132, 160, 165, 166, 183
Apophisov znak, 74, 135, 141
Znak zatvaranja vela, 72
Tišina, Znak, 68, 69, 151, 153, 157, 159, 165, 166, 211, 244, 272, 273, 287, 301
sjedeći položaj, 65
Sfera osjeta, 46, 50, 51, 52, 56, 58, 147, 151, 153, 154, 212, 220, 222, 232, 233, 234, 235, 241, 242, 243, 246, 264, 266, 27 4, 282, 302, 303, 305
alkoholna pića, 11, 25, 26, 27, 33, 34, 35, 36, 42, 43, 85, 97, 126, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 178, 179, 183, 184, 187, 191, 194, 210, 215, 216,
217, 218, 219, 220, 221, 222, 224, 225, 226, 229, 230, 233, 234, 235, 270, 274, 275, 276, 277, 280, 294, 295, 296, 298, 299, 300, 301
spiritus mundi, 40, 222, 229, 248
stojeći položaj, 65, 66, 68, 69, 71, 75
ned, 26, 31, 38, 39, 42, 43, 48, 72, 81, 83, 87, 88, 94, 95, 97, 113, 117, 135, 136, 138, 139, 150, 154, 159, 171, 181, 182, 194, 199, 250, 252, 253, 267, 268, 281,
282, 283, 286, 287, 289, 290, 302, 311, 315, 317, 319
ruka s mačem, 67, 128, 130
T
talisman, 50, 76, 85, 87, 97, 101, 197, 198, 199, 200, 201, 202, 204, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 211, 212, 213, 214, 260, 264, 280, 300, 301
telesmatska slika, 87, 88, 208, 209, 210, 211, 265, 266
zemaljski sustav, 116
Tetragramaton, 78, 79, 132, 151, 160, 161, 166, 189, 237, 267, 268, 274, 307, 308, 309, 310, 311, 312, 314, 315, 318, 319
taumaturgija, 21, 261
teurgija, 21, 55, 260, 261
Treći stupanj, 1, 72, 80, 90, 208, 211
Tifaret, 29, 48, 49, 57, 81, 83, 90, 133, 135, 136, 138, 139, 142, 144, 145, 147, 148, 149, 150, 152, 154, 169, 171, 180, 182, 267, 268, 269, 282, 284, 285, 315,
319
tijelo transformacije, 103, 253, 254, 255, 256
 Drvo života, 14, 29, 48, 51, 56, 83, 90, 93, 112, 113, 117, 119, 127, 133, 136, 144, 145, 160, 169, 180, 184, 187, 190, 205, 207, 242, 262, 263, 266, 282, 285,
291, 293, 299, 300, 302, 304, 305, 319, 321, 324
Tritemije, 240
V
Veo Svetišta, 51, 53, 57, 234
vibracijski naziv, 209, 210, 211, 213, 248, 252, 255, 257, 304
W
Voda, znak, 70, 131, 162, 165, 167, 182
vukodlak, 247
radni alat, 68, 118, 159, 173, 174, 176, 177, 178, 179, 180, 184, 187, 189, 190, 191, 194, 197, 236
Prvi put objavljeno 1997. od strane Llewellyn Publications
Ovo izdanje objavio je 2017
Aeon Books Ltd
118 Finchley Road
London NW3 5HT
Autorska prava © 2017 John Michael Greer
Pravo Johna Michaela Greera da bude identificiran kao autor ovog djela potvrđeno je u skladu s §§ 77 i 78 Zakona o autorskom pravu na dizajn i patente iz 1988.

Sva prava pridržana. Nijedan dio ove publikacije ne smije se reproducirati, pohranjivati u sustavu za pretraživanje ili prenositi, u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, elektronički, mehanički, fotokopiranjem, snimanjem ili na neki drugi način, bez prethodnog pisanog dopuštenja izdavača.

Katalogizacija Britanske knjižnice u podacima o publikaciji

CIP za ovu knjigu dostupan je u British Library
ISBN-13: 978-1-90465-885-6
Dizajn naslovnice i stranice Alex Thornton, www.alexeala.net
Tiskano u Velikoj Britaniji
www.aeonbooks.co.uk

Poduzmite sljedeći korak...

Očistite zastarjeli nered koji je zamračio snagu i ljepotu magičnog sustava Zlatne zore i sami osjetite razliku koju ove
tehnike mogu učiniti u vašem životu. Istražite desetke novih rituala razvijenih iz fragmenata i temeljnih dokumenata
najvećeg magijskog reda u zapadnom svijetu. Iskoračite iz tame na svjetlo razumijevanja. John Michael Greer piše na
lucidan i zabavan način, otkrivajući prethodno nepoznate aspekte magičnih obreda Zlatne zore. Topao i privlačan,
Krugovi moći revitaliziraju zapadnjačku magiju uklanjajući nepotrebnu retoriku i opskurni žargon. Sve je jasno i
jednostavno objašnjeno, a sve informacije koje su vam potrebne za početak rada u ovom čarobnom sustavu predstavljene
su na jasan i sažet način.