Література:

Основна:
1. Торчинов Е.А. Введение в буддологию [Курс лекций] / Евгений Торчинов.
– СПб.: Петербургское философское общество, 2000. – с. 15-31 (фрагменти
додаються).

Додаткова:
1. Буддизм: Словарь [под. ред. Л. Абаева, В. Андросов, Э. Бакаева]. – М. :
Республика, 1992. – 288 с.
2. Касевич В.Б. Буддизм. Картина мира. Язык / Вадим Касевич. – СПб. :
Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. – 288 с.

Торчинов Е. А.
Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское
общество, 2000 (фрагменти, переклад з російської).

… Розмову про основи буддійського вчення варто почати з одного важливого зауваження.
Річ у тому, що ніякого «загального буддизму» не існувало і не існує. Буддизм (на що ще в 1918
р звернув увагу класик вітчизняної і світової буддології О.О. Розенберг) історично
представлений у вигляді різних течій і напрямів, які часом надзвичайно відрізняються один від
одного і часом більш нагадують різні релігії, ніж різні конфесії в рамках однієї релігії.
Особливо це справедливо щодо Махаяни, яка, по суті, являє собою позначення вельми
різнопланових і різнорідних течій і напрямів. Тому завжди слід аналізувати і розглядати
конкретні напрямки буддизму, а не якийсь штучно сконструйований «буддизм взагалі». Таким
чином, ці заздалегідь приречені на провал спроби вичленувати якийсь «істинний буддизм» (що,
наприклад, в 90-і роки намагаються зробити в Японії так звані «критичні буддисти» - Хакамая
Норіакі, Мацумото Сіро та їх нечисленні послідовники); по суті, будь-який неупереджений
дослідник змушений визнати «буддизмом» будь-яке вчення, яке вважалося буддійським самої
традицією.
Але, тим не менше, існує певне коло ідей, які в тому чи іншому вигляді, з тієї чи іншої
акцентуацією характерні для всіх напрямків буддизму (хоча їх осмислення може бути в них
досить різним). Саме це коло базових ідей ми і будемо називати «основами вчення буддизму» і
до них тепер і звернемося.
До цих базових ідей слід, перш за все, віднести Чотири Благородні Істини, вчення про
причинно-залежне походженні і карму, доктрини анатмавада ( "не-душі») і кшанікавади (вчення
про миттєвості), а також буддійську космологію. Всі буддисти вірять, що ці принципи були
проголошені самим Буддою, однак якщо тхераваддіни ( «хінаяністи») вважають їх повною й
остаточною істиною, то для більшості махаянистов вони є лише певними умовно істинними
положеннями, проголошеними Буддою в пропедевтичної цілях, щоб підготувати учнів до
сприйняття ними істин більш високого порядку, таких, наприклад, як тотожність сансари і
нірвани або наділення всіх живих істот природою Будди. Але, в будь-якому випадку, розгляд
вчення буддизму слід починати саме з них.
Чотири Благородні Істини (чатур арья сатьяні) представляють собою формулювання, які
можна з впевненістю порівняти з формулюваннями лікаря, що ставить хворому діагноз і
призначає лікування. Ця метафора далеко не випадкова, оскільки Будда і бачив себе лікарем
живих істот, покликаним зцілити їх від страждань сансари і прописати лікування, яке приведе
до одужання - нірвани. І дійсно, перша Істина (Істина про страждання) - констатація хвороби і
постановка діагнозу; друга (Істина про причини страждання) вказує на причину хвороби (те, що
в сучасній медицині називається «етіологія і патогенез»), третя (Істина про припинення
страждання) - прогноз, вказівка на можливість зцілення і, нарешті, четверта (Істина про Шлях) є
прописаний хворому курс лікування. Таким чином, буддизм з самого початку свого існування
мислився як своєрідний проект перетворення людини із істоти, яке все своє існування страждає,
істоти онтологічно нещасної в істоту вільну та досконалу. Цей проект має як би терапевтичний
(ми б вжили навіть як певний метафоричний елемент - психотерапевтичний) характер, і його
творцем, або першовідкривачем (з одним застереженням, що, згідно з вченням буддизму, Будди
були і до історичного Сіддхартхі Гаутами), був Будда Шак'ямуні.

Розглянемо Чотири Благородні Істини докладніше.

Отже, Перша Істина - це істина про страждання. У чому ж вона полягає і що таке
страждання (духкха)?
Незважаючи на те, що багато дослідників пропонували відмовитися від слова «страждання»
як від такого, що має конотації, дещо відмінні від санскритського «духкха» при перекладі цього
поняття, і замінити слово «страждання» такими словами, як «незадоволеність», «фрустрація» і
навіть «проблеми» (останнє, щоправда, не в академічному, а в популярному американському
виданні). Проте видається оптимальним все-таки залишити тут слово «страждання» як
найбільш екзистенційно сильне і виразне…
«Все є страждання. Народження - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання.
З'єднання з неприємним - страждання, розлучення з приємним - страждання. Воістину все п'ять
груп прив’язаностей суть страждання ». Такими словами зазвичай формулюється перша
Шляхетна Істина.
Буддизм в значно більшому ступені, ніж інші релігії, підкреслює зв'язок життя зі
стражданням. Більш того, в буддизмі страждання є фундаментальна характеристика буття як
такого. Це страждання не є результатом якогось гріхопадіння і втрати початкового раю.
Подібно самому буттю, страждання не має початку (є безначальним) і незмінно супроводжує
всі прояви буття. Звичайно, буддисти аж ніяк не заперечують тієї обставини, що в житті є і
приємні моменти, пов'язані із задоволенням, однак саме це задоволення (сукха) не є
протилежністю страждання, а як би включене в страждання, будучи його аспектом. Річ в тому,
що жодний з можливих «мирських» станів не є для нас повністю задовільним. Ми знаходимося
в постійній незадоволеності, постійної фрустрації. Ми можемо випробувати сильне фізичну або
навіть духовну (наприклад, естетичну) насолоду і готові при цьому навіть вигукнути:
«Зупинись, мить!» Але мить не зупиняється, насолода закінчується, і ми страждаємо, тому що
вона пішла, прагнемо знову випробувати цю насолоду, але безуспішно, і через це ми
страждаємо ще сильніше. Або, навпаки: ми прагнемо до чогось, можливо, присвятивши цьому
все своє життя. І ось ми досягли мети, але нас осягає гірке розчарування - плід виявився не
таким солодким, як нам уявлялося, а життя втрачає сенс, тому що мета досягнута, а більш
прагнути ні до чого. І, нарешті, всіх нас чекає смерть, яка робить все наші задоволення і
насолоди кінцевими і минущими.
Але і це ще не все. Ми не тільки страждаємо (в сенсі - мучимося), але ми також весь час
виявляємося в ситуації пасивно, пасивного сприйняття. Ззовні здається, що людина, ніби, сама
коваль свого щастя, але в дійсності, будучи обплутаною клубком причинно-наслідкових
відносин і зв'язків, вона не стільки кує, скільки сама перебуває під молотом причинності на
ковадлі наслідків. Говорячи про страждання, буддизм аж ніяк не обмежується людським долею.
Страждають тварини. Усюди в природі життя одного виду залежить від іншого виду, усюди
життя одного істоти купується ціною життя іншого, всюди панує боротьба за виживання.
Незліченні страждання мешканців пекла (тимчасовий стан відповідно до буддизму; вічних мук
ця релігія не знає), страждають від ніколи не задовольняються потягів голодні духи - прети.
Навіть божества (ведийские Брахма, Індра, Варуна і інші боги) теж страждають. Їм доводиться
воювати з демонами - асурами, їм ведений страх смерті, оскільки вони також народжуються і
вмирають, хоча термін їх життя величезний. Коротше кажучи, немає такої форми життя, яка не
була б схильна до страждань. Страждання абсолютно, задоволення вельми і вельми відносно.
Ось констатація хвороби, ось діагноз буддійського терапевта. Але в чому причина хвороби?

Друга Благородна Істина - істина про причину страждання. Ця причина - потяг,

бажання, прихильність до життя в самому широкому розумінні, воля до життя, як сказав би
Артур Шопенгауер, що захоплювався буддизмом та іншими індійськими навчаннями. При
цьому потяг розуміється буддизмом максимально широко, бо в це поняття включається і огида
як зворотний бік потягу, потяг з протилежним знаком.
В основі життя - потяг до приємного і відраза до неприємного, що виражається у
відповідних реакціях і мотиваціях, що базуються на фундаментальній омані, або невіданні
(авидья), яка виражається в нерозумінні того, що суть буття є страждання.
Потяг породжує страждання, якби не було потягів і жаги до життя, то не було б і
страждань. А цієї спрагою пронизана вся природа. Вона як би серцевина життєдіяльності
кожної живої істоти. І регулюється це життя законом карми.
Вчення про карму є доктринальним стрижнем буддизму. Саме слово «карма» може бути
переведено як «справа», «дія» (і аж ніяк не як «доля» чи «доля», як це іноді думають); на
китайську мову «карма» перекладається словом «є», яке в сучасній мові навіть має значення
«заняття», «спеціальність» або «професія».
У ведийські часи під кармою розумілася не всяка дію, а лише ритуально значуща
(наприклад, вчинення будь-якого обряду), що дає бажаний результат, або «плід» (пхала).
Поступово значення цього поняття розширилося, і воно стало означати будь-яка дія, або акт,
причому в найширшому сенсі цього слова - акт фізичний (дія, вчинок), акт вербальний (слово,
висловлювання) і акт ментальний і вольовий (думка, намір, бажання ). До речі, сама ця тріада
«тіло, мова, думка» є дуже давньою і фіксується не тільки в індійських, а й в ранніх іранських
текстах (гати «Авести», священного тексту зороастрійців - маздєїстов), що вказує на його
глибокі індоєвропейські корені.
Таким чином, карма - це дія, причому обов'язково має наслідок, або результат.
Сукупність усіх дій, скоєних за життя, точніше, загальна енергія цих дій, також приносить
свій плід: вона визначає необхідність наступного народження, нового життя, характер
якого визначається кармою (тобто характером скоєних дій) померлого. Відповідно, карма
може бути благою або неблагою, тобто веде до хороших або поганих форм народження.
Власне, карма визначає в новому народженні те, що філософи-екзистенціалісти
називають «закинутістю»: країну, в якій народиться людина (якщо знаходиться саме в
людській формі народження), сім'ю народження, стать та інші генетичні характеристики
(наприклад, вроджені хвороби), основні риси характеру, психологічні схильності тощо. У
цьому житті людина знову вчиняє дії, що ведуть його до нового народження, і так далі, і так
далі.
Цей коловорот народжень-смертей називається в релігіях Індії (не тільки в буддизмі)
сансарою (коловорот, кружляння), головною характеристикою якої є страждання, що випливає
з потягів і бажань. Тому всі релігії Індії (буддизм, індуїзм, джайнізм і почасти навіть сикхізм)
мають на меті звільнення, тобто вихід з колообігу сансари і отримання свободи від страждань і
залежностей, на які прирікає сансаріческое існування будь-яку живу істоту.
Сансара безначальна, тобто ні в однієї істоти не було абсолютно першого життя, всі
перебувають в сансарі одвічно. А отже, сансаріческое існування специфічне також
повторюваністю ситуацій та ролей, болісною одноманітністю циклічної відтворюваності одного
і того ж змісту.
Для буддизма, і інших релігій Індії непритаманна ідея еволюції - на відміну від
нетрадиційних форм окультизму на кшталт теософії, перехід з життя в життя утворює в
індійських релігія не сходи самовдосконалення і піднесення до Абсолюту, а болісне кружляння
і перехід від однієї форми страждання до іншої.
Однак між буддійським і індуїстським розумінням карми є і деякі відмінності. Так, в
теїстичних напрямках індуїзму вважається, що наслідки карми визначає Бог, розподіляючи
відплату за ті чи інші вчинки. Але буддизм не є теїстичним вченням, в ньому немає місця
поняттю Бога, і тому карма розуміється буддистами не як якесь відплата чи покарання з
боку Бога або богів, а як абсолютно об'єктивний базовий закон існування, так само
невідворотний, як закони природи і діє настільки ж безособово і автоматично. По суті,
закон карми є просто результат перенесення уявлення про загальність причинно-
наслідкових відносин в область етики, моралі і психології.
Крім людського, буддизм визнає ще п'ять можливих форм існування: народження в якості
божества (дева), войовничого титану (асура) - ці дві форми народження, як і людська,
вважаються «щасливими», а також тварини, голодного духу (прета) і мешканця пекла – це
нещасливі форми народження. Ймовірно, слід повторити, що ніякої ідеї духовної еволюції в цій
схемі не закладено: після смерті в якості божества можна знову народитися людиною, потім
потрапити в пекло, потім народитися твариною, потім знову людиною, потім знову потрапити в
пекло і т. д.
Тут необхідно зазначити, що лише тільки людина (згідно з деякими буддійським
мислителям - також божества і асури) здатна породжувати карму і бути, таким чином,
відповідальною за свої вчинки: інші живі істоти тільки пожинають плоди добрих або поганих
діянь, вчинених ними в попередніх людських народженнях. Тому, наприклад, тварини деяким
чином страждають невинно, і в їхніх стражданнях винен їх людський кармічний «попередник».
Тут буддійська позиція в значній мірі зближується з міркуваннями старця Зосими, з роману Ф.
М. Достоєвського «Брати Карамазови», про невинно страждаючих безсловесних істот
У буддійських текстах постійно підкреслюється, що людська форма народження особливо
сприятлива: тільки людина займає серединне положення між живими істотами: вона не так
занурена в оманливе блаженство, як боги, але й не настільки змучена, як мешканці пекла; крім
того, людина на відміну від тварин наділена також розвиненим інтелектом. І ця серединність,
центральність положення надає людині унікальну можливість: тільки людина здатна до набуття
звільнення від круговороту сансари, тільки людина здатна вийти з колообігу народжень-
смертей і знайти вічне блаженне заспокоєння в нірвани.
Буддійські тексти постійно говорять про те, що людське тіло - рідкісна коштовність і
набуття його - велике щастя, оскільки лише людина здатна досягти звільнення, і тому вкрай
нерозумно пропустити настільки рідкісну можливість. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитий
тибетський релігійний реформатор рубежу XIV - XV століть, порівнює ймовірність
знаходження людського тіла з ймовірністю того, що черепаха, плаваючи в глибинах світового
океану, виринувши на поверхню, відразу ж потрапить головою в отвір єдиного дерев'яного
кола, кимось кинутого в океан. А отже, краще, що може зробити людина, яка вивчає буддизм, -
це вступити на шлях звільнення самого себе (як вчить Хинаяна) або всіх живих істот (згідно з
вченням махаяни).
На тібетських танка (релігійних картинах, іконах) ця доктрина отримує надзвичайно наочне
втілення, органічно з'єднуючись з вченням про карму і форми народжень. Подібного роду
картини звуться бхава-чакра ( «колесо буття») і є наступними. Уявіть собі три концентричні
кола. У центральному (найменшому) колі зображено три тварин: свиня, змія і півень. Вони як
би вхопилися за хвости один одного і пустилися в біг по колу (як білка в колесі), приводячи в
рух всі «колеса буття». Зображені тварини суть невігластво (моху), гнів (рага) і пристрасть
(двеша) - три базових афекти (кльоші), як би лежать в основі сансаріческого існування (в
текстах до них іноді додаються ще заздрість і гординя).
 Наступне, зовнішнє щодо першого, велике коло розділене на п'ять секторів, що
відповідають п'яти світам народжень живих істот (зазвичай боги і титани зображуються в
одному і тому ж секторі); він містить сцени життя кожного типу істот.
І, нарешті, останнє, вузьке коло, яке утворює як би обід колеса, розділений на дванадцять
сегментів, відповідних дванадцяти Ниданам ланцюга причинно-залежного походження. Кожній
Нидані відповідає символічне зображення. Наприклад, незнання символізується зображенням
людини, в око якої потрапила стріла, імпульси - санскари - фігурою гончара, який виліплює
горщики на своєму гончарному крузі, свідомість - мавпою, стрибає з гілки на гілку (свідомість
нестійка і схильна перескакувати з одного об'єкта на інший), ім'я і форма - двома людьми, що
пливуть в одному човні, шість баз сприйняття - будинком з шістьма вікнами, зіткнення органів
почуттів з їх об'єктами - злучується подружжям і так далі.
Все це «колесо буття» тримає в своїх лапах, як би обіймаючи його, страшний монстр, що
символізує страждання як головну властивість сансаріческого буття. Поза колесом, в верхньому
кутку картини, зазвичай зображується Будда (або монах), який вказує перстом на сяюче коло
біля нього - символ нірвани, стану, вільного від страждань.

Третя Благородна Істина - істина про припинення страждання, тобто про нірвану
(синонім - ніродха, припинення). Як лікар, який повідомляє хворому сприятливий прогноз,
Будда стверджує, що незважаючи на те що страждання пронизує всі рівні сансаріческого
існування, проте існує стан, в якому страждання більше немає, і що цього стану можна досягти.
Це і є нірвана.
Саме слово «нірвана» (на мові палі: ніббана) походить від санскритського кореня «нір» зі
значенням «затухання», «згасання» (наприклад, згасання світильника або припинення
хвилювання моря). На цій підставі буддологи XIX століття часто будували свою теорію нірвани
як повного припинення життя, якогось повного вмирання, після чого звинувачували буддизм в
песимізмі. Однак буддійські тексти цілком чітко вказують на те, що згасає або затухає зовсім не
буття. Один з найбільш поширених образів, що використовуються в текстах для пояснення ідеї
нірвани, такий: подібно до того, як припиняє горіти лампада, коли вичерпується масло, що
живить вогонь, або подібно до того, як припиняє хвилюватися поверхню моря, коли
припиняються здіймаються хвилі вітер, так само припиняються всі страждання, коли
вичерпуються всі афекти (клєші) і потяги, що живлять страждання. Тобто згасають саме
пристрасті, прихильності, затьмарення, а зовсім не буття. Зі зникненням причини страждання
зникає і саме страждання.
Так що ж таке нірвана? Сам Будда ніколи не давав прямої відповіді на це питання і
намагався мовчати, коли це питання все ж задавали. Тут Будда виявляється прямим
попередником знаменитого філософа XX століття Л. Вітгенштейна, який проголосив, що про
що не можна говорити, про те слід мовчати. Ще в ранніх Упанішадах - брахманских текстах
філософського характеру - говорилося, що про Абсолют (Брахман) можна говорити тільки в
негативних термінах: «неті, неті» ( «не те, не те»), оскільки Абсолют трансцендентний нашому
досвіду, незбагненний для думки і невимовний в словах і поняттях. Нірвана, про яку вчить
Будда - то не Бог і не безособовий Абсолют і його мовчання - не апофатична теологія. Нірвана -
не субстанція (субстанцій буддизм взагалі не визнає), а стан, стан свободи і особливої
позаособистісної, або надособистісної, повноти буття. Але цей стан також абсолютно
трансцендентний всьому нашому сансаріческого досвіду, в якому немає нічого, подібного
нірвані. Тому навіть психологічно правильніше нічого не говорити про нірвану, ніж
порівнювати її з чимось нам відомим, бо інакше ми негайно сконструюємо «нашу» нірвану,
створимо якийсь ментальний образ нірвани, цілком неадекватне уявлення про неї, прив'яжемося
до цього уявлення, зробивши, таким чином, і нірвану об'єктом прихильності і джерелом
страждання.
Тому Будда і обмежувався найзагальнішими характеристиками нірвани як стану, вільного
від страждань, або як стану вищого блаженства (парам сукхам). Згодом буддисти розроблять
багато різних концепцій нірвани, але визнання її позазнакової, несеміотічної природи
залишиться в буддизмі назавжди.
Про це говорить Четверта Благородна Істина - істина про шлях, що веде до припинення
страждань - тобто про Благородний восьмеричний шлях (арья аштанга марга).
Весь буддійський шлях ділиться на три великі етапи: етап мудрості (праджня), етап
моральності, або дотримання обітниць (шила), і етап зосередження (самадхі), тобто
псіхопрактик.
Перший етап включає в себе два ступені, інші - по три, всього вісім ступенів.
I. Етап мудрості.
1. Правильне погляд.
На цьому етапі людина повинна засвоїти Чотири Благородні Істини і інші базові положення
буддизму, внутрішньо пережити їх і зробити основою мотивацій своїх вчинків і всього своєї
поведінки.
2. Правильна рішучість.
Тепер людина повинна зважитися раз і назавжди стати на шлях, що веде до звільнення,
керуючись принципами буддійського вчення.
II. Етап моральності.
3. Правильна мова.
Буддист повинен всіляко уникати брехні, наклепів, лжесвідчення, лайки і поширення чуток
і пліток, що живлять ворожнечу.
4. Правильна поведінка.
Миряни-буддисти приймають мінімальну кількість обітниць, які сприяють накопиченню
благої карми. Вони такі:
1. Ненасильство, неспричинення шкоди живим істотам: «без палиці і меча йде він по
життю, сповнений любові і співчуття до всіх живих істот»;
2. Відмова від поганої мови (брехня, наклеп і т. п., див. вище);
3. Неприсвоєння того, що належить іншому; відмова від крадіжки;
4. Правильна сексуальне життя (в тому числі, і в сенсі «Не чини перелюбу»);
 5. Відмова від вживання п'янких напоїв, що роблять свідомість каламутною, а поведінка
такою, що важко піддається контролю.

У ченців і черниць обітниць набагато більше (кілька сотень). Вони детально описуються в
розділі «Віная» буддійської Трипитаки (особливо важливий текст під назвою «Пратімокша» /
«Патімоккха»). Обітниці ченців орієнтують їх життя вже не на поліпшення карми, а на її повне
вичерпання і досягнення нірвани.

5. Правильний спосіб життя.

Це та ж правильна поведінка, але взята, ніби, в соціальному вимірі. Буддист (як монах, так і
мирянин) повинен утримуватися від занять будь-якою формою діяльності, несумісної з
правильною поведінкою. Він повинен утримуватися, наприклад, від торгівлі живими істотами,
людьми і тваринами, від торгівлі зброєю (разом з тим буддизм не забороняє мирянам служити в
армії, оскільки армія розглядається як засіб захисту живих істот в разі агресії, тоді як торгівля
зброєю провокує конфлікти і створює передумови для них), від поширення алкоголю і
наркотиків, від занять проституцією і будь-якими професіями, пов'язаними з обманом
(ворожіння, передбачення долі, складання гороскопів тощо).
III. Етап зосередження.
6. Правильна старанність.
Даний етап і все його щаблі призначені в основному для ченців і полягають в постійних
заняттях буддійської йогою. Санскритське слово «йога» утворено від кореня «йудж» -
пов'язувати воєдино, запрягати, сполучати. Тому слово «йога» споріднене російському слову
«ярмо» і англійському слову «yoke» - «ярмо», «ярмо». Слово «йога», таким чином, означає
концентрацію, зосередження, зв'язування в один пучок всіх сил для досягнення мети. Цим
словом в Індії здавна називали різні дуже складні системи психофізичного тренінгу
( «психопрактика», «психотехніка»), спрямованого на зміни свідомості і перехід з профанного,
мирського, сансаріческого стану в сакральний стан «безсмертя і свободи».
Йога у вузькому сенсі слова - одна з ортодоксальних брахманістскіх релігійно-
філософських систем (даршан), створена ріши (мудрецем) Патанджалі в IV - V століттях н. е.
Йога в широкому сенсі - будь-яка форма псіхопрактік, спрямованої на досягнення звільнення
від сансари (нірвана, мокша, мукті, кайвалья); в цьому сенсі можна говорити про буддійську
йогу, джайнску йогу, індуїстську йогу тощо. Йогою, як правило, займалися відлюдники-аскети і
члени різних релігійних чернечих спільнот. Про «правильну рішучість» тут йдеться в сенсі
розвитку установки на поглиблене і відповідне традиції заняття йогічним спогляданням для
переходу в нірвану.
7. Правильне пам’ятування.
Йдеться про цілісний і всеосяжної контроль над усіма псіхоментальними і психофізичними
процесами при розвитку безперервної усвідомленості. Головні методи тут - шаматха
(заспокоєння свідомості, припинення хвилювання психіки, позбавлення від афектів і
псіхоментальнї нестабільності) і віпашьяна (аналітичне споглядання, яка передбачає
культивування благих, з точки зору буддизму, і відсікання неблагих станів свідомості).
8. Правильне зосередження, або правильний транс.
Досягнення власне самадхі, граничної форми споглядання, при якому зникають відмінності
між суб'єктом, що споглядає, об'єктом споглядання та процесом споглядання. Буддійська
традиція описує численні види самадхі, деякі з яких не ведуть до нірвани. Правильна практика
самадхі в кінцевому підсумку призводить ченця до звільнення, і він стає архатом ( «гідним»).