Семінарське заняття №4

Філософія Відродження та Нового часу

Ренесанс або Відродження – важливий час в історії розвитку філософської думки. (14-16 ст.). Саме
тоді відроджується цікавість до античної літератури і філософії. Християнський теоцентризм
поступово змінюється антропоцентризмом нової доби. Місце людини в світі, й воля, й доля хвилюють
філософів та мислителів Леонардо да Вінчі, Мікеланджело, Нікколо Маккіавелі, Миколу Крузанського
та ін…

Виникає явище ренесансної культури, як гуманізм. Це спосіб мислення, який проголошує ідею
людського блага головною метою соціального та культурного розвитку і підкреслює цінність
неповторності кожної особи.

Властиві анти схоластична спрямованість та пантеїстична картина смут. (Пантеїзм – філософське

вчення, в якому Бог сприймається як надприродна сила, що існує в усіх об’єктах, а ен як всемогутня
особа.)

Розвиток філософії в епоху Відродження пов'язаний з іменами Миколи Кузанського, Парацельса,

Джордано Бруно. Головні ідеї, які висловлюються в цей час, такі:

 Ідея нескінченності (Микола Кузанський),

 Ідея загального зв’язку духу й природи + ідея розвитку, яка базується на цьому зв’язку
(Парацельс)

 Ідея самостійності індивідуальних створінь і їх розподілу у послідовному ряді від нижчого до

вищого (Джордано Бруно).

У цілому культура Ренесансу виступає як синтез християнської, античної і східної культур. На ґрунті
переплетення релігійних, наукових, літературних традицій в епоху Відродження народжується
Західноєвропейська культура.

Люди Відродження піддавали критиці систему феодального світогляду, їм були чужі його ідеали і

догми (ідея "гріховності" людини, її тіла, пристрастей і прагнень). Систему нових поглядів визначають
як антропоцентризм (від грец. anthropos – людина і центр). Людина, а не божество, стоїть в центрі
світогляду гуманістів.

У розвитку світоглядних і філософських ідей європейського Відродження простежується тенденція

переходу від ідей раннього гуманізму (XIV ст.) до ідей натурфілософії (кінець XVI — початок XVII ст.).
Якщо ж розглядати цю тенденцію докладніше, то можна виділити в її розвитку три періоди:

• гуманістичний (антропоцентричний) період: середина XIV — середина XV ст.;

• платонічний (онтологічний та пантеїстичний) період: середина XV — перша третина XVI ст.;

• натурфілософський період: друга половина XVI — поч. XVII ст.

У формування гуманістичного антропоцентризму зробив свій внесок видатний поет і мислитель Італії
Данте Аліг'єрі (1265—1321). Міркування Данте спрямовані на обґрунтування цінності і значущості
життя людини

Цю лінію піднесення гідності людини в її земних, природних вимірах продовжували й розвивали

учень Петрарки Калюччо Салютаті (1331—1406), Поджо Браччоліні (1370—1459), Лоренцо Валла
(1406—1457).

Отже, гуманізм Відродження мав яскраво виражений антропоцентричний характер. Гуманістична

антропологія була спрямована на обгрунтування особливого, центрального місця людини в ієрархії
світових сутностей, на піднесення гідності людини, на прирівняння її у чомусь до Бога. З іншого боку,
гуманісти виправдовували земну природу людини, дбали про гармонію людських якостей і
характеристик.

Одним із перших платоніків Відродження був кардинал М.Кузанський (1401 —1464), син селянина з
м.Куза біля Трира. Микола Кузанський вважав Бога єдиним початком сущого, але розрізняв Бога в
його виявленнях і сутності, яка є невимовна.

Ще більше в добу Відродження було уславлено ім'я Марсіліо Фічіно (1433—1499), якого більшість
дослідників вважає справжнім зачинателем ренесансного платонізму.

Світ у міркуваннях Фічіно постає ієрархією форм буття, де крайні прояви — єдине і множинне. Але ця
ієрархія у Фічіно динамічна

Уславленим учнем Фічіно був флорентійський граф Піко делла Мірандола (1463—1494). Піко
погоджується з Фічіно в тому, що людська сутність — це свобода. Як її застосує людина, залежить від
вибору: або до досконалості, угору, або до руйнування, донизу. Новий момент полягав у тому, що, на
думку філософа, людині досконалість не надана, але вона може її досягти Мірандола вважав також за
можливе виокремити з усіх поглядів, ідей, теорій єдину філософську мудрість, що значною мірою
піднесе могутність людського розуму. Загалом платоніки додали до гуманістичних поглядів добре
осмислену вписаність людини у світове ціле, заакцентували просякнутість усієї світобудови єдиним
зв'язком і в цьому аспекті наблизились до позиції панпсихізму (все одухотворене) і навіть гілозоїзму
(вся матерія — жива).

Нарешті, ще один напрям ренесансної філософії — натурфілософія, тобто філософування, спрямоване

на розуміння сутності природи і Всесвіту. Цей напрям, як уже відзначено, був для Відродження
закономірним: якщо цінність природи стає визнаною, тоді вона стає об'єктом пізнання та
осмислення. Одним із перших натурфілософів Відродження був відомий універсальний митець
Леонардо да Вінчі (1452—1519) — архітектор, фортифікатор, меліоратор, математик, механік,
інженер, живописець, мислитель. Акцент у філософських міркуваннях Леонардо падає на те, що світ є
витвором Бога як великого майстра та винахідника.

2. Першим філософом Нового часу був англійський дипломат і політичний діяч Ф.Бекон (1561—1626).
Він розрізняв «плодоносне» та «світлоносне» знання. Плодоносне — це таке знання, яке приносить
користь, а світлоносне — це те, що збільшує можливості пізнання. До цього часу, на думку Ф.Бекона,
знання були переважно просвітляючими людину, але вони також повинні і працювати на людину.
Проте шлях до істини — процес суперечливий.

Ф. Бекон зауважує, що формуванню істинного знання заважають так звані «ідоли». Вони
нагромаджені в історії пізнання, і їх треба усунути, давши шлях новому знанню. Перші два «ідоли»
пов'язані з самою людиною, два останні — із соціальною діяльністю людини.

В процесі пізнання людині перешкоджають “ідоли”:

– "ідоли роду" - це загальні помилки, яких людина допускається в пізнавальному процесі. Вони
зумовлені обмеженістю і недосконалістю людських органів відчуття

– "ідоли печери" - це помилки, які ми робимо виходячи з нашого рівня освіти, виховання, оточення

– "ідоли ринку" - це омани, пов'язані з людським спілкуванням, неправильним використанням мови,

некритичним ставленням до інформації (наприклад, неправильно називаються речі, явища)

– "ідоли театру" - це орієнтація на авторитети, хибні вчення, які своєю зовнішньою досконалістю
вводять нас в оману.

Ф.Бекон, аналізуючи і критикуючи стан речей у пізнанні, пропонує свій новий метод продукування
знань. Використовуючи алегорію, він стверджує, що методом досягнення істини є спосіб дії бджоли,
яка, на відміну від мурашки, що тільки збирає (а в науці — це збирання фактів), та павука, що тягне з
себе павутину (а в науці — це виведення однієї теорії з іншої), сідає лише на певні квіти і бере з них
найцінніше.

Ф. Бекон обстоював дослідний шлях пізнання у науці, закликав до спирання на факти, на

експеримент. Він був одним Із засновників індуктивного методу пізнання.

Це такий шлях наукового пошуку, коли від спостереження одиничних явищ відбувається перехід до
формулювання загальних ідей і законів, коли від суджень про окремі факти переходять до загальних
суджень про них.

Отже, методологічні пошуки привели Ф.Бекона до індуктивного шляху в пізнанні істини.

Ця ж проблема хвилює і Р.Декарта (1596—1650), який у питанні про метод науки займав іншу, в
чомусь - прямо протилежну позицію. Раціоналісти, до яких належав Р.Декарт, вважали, що
емпіричний досвід має мінливий, нестійкий характер. За допомогою відчуттів людина сприймає світ
залежно від обставин, і тому надії слід покладати на розум. Р.Декарт стверджував, що «пізнання
речей залежить від інтелекту, а не навпаки».

Він сформулював чотири правила методу, що сприяють правильній роботі інтелекту.

1. наголошує, що за істину можна приймати тільки те, що ясне, виразне, самоочевидне.

2. вимагає ділити складне питання на складові елементи, ; доходити до найпростіших положень,

що їх можна вже сприймати ясно й незаперечно.

3. скеровує на шлях пошуку складного через просте, коли «з найпростіших, і найдоступніших,

речей повинні виводитися... сокровенні істини».

4. передбачає повний перелік усіх можливих варіантів, фактів для аналізу й отримання повних
знань про предмет; тобто це значить, що до предметів пізнання треба підходити всебічно.

Декарт був переконаний у тому, що розуми усіх людей за своєю природою є однаковими, а тому
існує перспектива створення єдиного для всіх людей виправданого методу достовірного пізнання.
Прийнявши цей метод, будь-яка людина зможе ним скористатися і отримати надійні результати. Але,
якщо пізнання залежить від дій розуму, останній повинен містити в собі початкові ідеї.

– вроджених – ідеї Бога, буття, числа, протилежності, тілесності і структурності тіл, свободи волі,
свідомості, існування самих понять

– тих, що виникають з чуттєвого досвіду

– тих, що формує сама людина

Цими міркуваннями Декарт вводить у контекст філософії Нового часу поділ якостей речей на
«первинні» і «вторинні».

Цікавими та симптоматичними були й міркування Декарта про людину. Він вважав, що у тілесному,
матеріальному плані людина постає складною природною машиною, тому всі її дії підпадають під
закон причинного зв'язку, і лише мислення виводить людину за межі суто природного ходу подій.
При цьому розум веде людину шляхами істини та належної поведінки, але воля, яка ширша від
розуму та не підпорядкована йому, спричиняє відхилення людини як від істини, тай і від правильного
життя.

Ф.Бекон і Р.Декарт обстоювали позиції емпіризму та раціоналізму і в дечому абсолютизували

індуктивний і дедуктивний шляхи пізнання. Синтез цих двох шляхів пізнання до певної міри здійснив
англійський філософ Т.Гоббс (1588— 1679). Як і Ф.Бекон, Т.Гоббс вбачає у знанні силу. Теоретичні
знання повинні стати знаряддям для розвитку практики, але вони повинні базуватися на досвіді.
3. Якщо для раціоналістичної філософії Нового часу (Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. В. Ляйбніц) проблема
відповідності (істинності) нашого знання реальності розв’язувалася майже «автоматично» (адже
людський розум тлумачиться раціоналізмом як «світло самої природи», і тому «порядок ідей у
розумі», само собою зрозуміло, той самий, що й «порядок речей у світі»), то наприкінці XVII ст.
згаданий «автоматизм» починає здавати позиції. Виникають певні сумніви щодо беззастережності
тотожності «порядку ідей» і «порядку речей». Це питання стає одним із основних міркувань
видатного англійського філософа Джона Локка (1634—1704).

Локк, звернувшись до досвіду, який, з точки зору його принципово сенсуалістичної позиції, є єдиним
джерелом нашого знання, висловлює глибокі сумніви у вірогідності теорії «природжених ідей», якої
дотримувалася більшість раціоналістів (насамперед Декарт). Варто лише, міркує Локк, вказати шлях,
яким приходимо ми до будь-якого знання, й одразу стає зрозумілим, що цього цілком досить, аби
довести, що воно не природжене.

Отже, всупереч Декарту Локк вважає, що природжені ідеї взагалі не існують. Деякі істини, міркує
Локк, отримуються з ідей одразу ж, як тільки розум перетворює їх у твердження. Для відкриття й
визнання інших істин необхідний довгий ряд упорядкованих ідей, належне порівняння їх і ретельно
зроблені висновки. Деякі істини першого роду завдяки їх загальному та легкому визнанню помилково
приймалися за природжені. насправді ж ідеї і поняття не народжуються разом з нами так само, як
уміння й науки, хоча одні ідеї засвоюються нами з більшою легкістю, ніж інші, і тому приймаються
більшим колом людей. Але й це залежить від міри застосовності органів нашого тіла і наших
розумових здібностей.

Об’єктом мислення, за Локком, є ідеї — «білість», «твердість», «мислення», «рух», «людина»,

«військо», «сп’яніння» тощо. Але звідки вони приходять у розум? Єдиним джерелом ідей Локк
вважає досвід, який виступає у двох формах — зовнішнього (чуттєве сприймання зовнішніх
матеріальних речей і явищ) і внутрішнього (внутрішнє сприймання діяльності нашого розуму) досвіду.
Зовнішній досвід виступає як сукупність відчуттів (жовтого, білого, гарячого, холодного, м’якого,
твердого тощо), внутрішній — як рефлексія (сприймання таких операцій нашого розуму, як
сприйняття, мислення, сумнів, віра, пізнання, бажання та ін.). Ці два джерела, тобто зовнішні
матеріальні речі як об’єкти відчуття, і внутрішня діяльність нашого власного розуму як об’єкт
рефлексії є тим єдиним, звідки беруть свій початок усі наші ідеї, що походять або з одного, або з
іншого джерела. Зовнішні речі постачають ідеї чуттєвих якостей, що є різноманітними сприйняттями,
викликаними в нас речами, а розум постачає себе ідеями своєї власної діяльності.

I саме аналізуючи досвід (в обох його формах) як джерело ідей, Локк виявляє, що не всі ідеї
однаковою мірою адекватно відображають свій об’єкт, і залежить це від якостей самого об’єкта. У
зв’язку з цим Локк говорив про первинні якості, що «зовсім невіддільні від тіла, в якому б воно не
було стані». Ці (первинні) якості, твердить Локк, «породжують у нас прості ідеї, тобто густину,
протяжність, форму, рух або спокій, число». Водночас існує ще й інший розряд якостей, які Локк
називає вторинними. Це «кольори, звуки, смаки тощо, що на ділі не відіграють ніякої ролі в самих
речах, але являють собою сили, котрі викликають у нас різні відчуття». Звідси Локк робить висновок
про те, що «ідеї первинних якостей є продукт схожості, вторинних — ні... ідеї первинних якостей тіл
схожі з ними і їх прообрази справді існують у самих тілах, але ідеї, що викликаються в нас вторинними
якостями, зовсім не мають схожості з тілами. В самих тілах немає нічого схожого з цими нашими
ідеями. В тілах, що їх ми називаємо за цими ідеями, є тільки здатність викликати в нас ці відчуття. I те,
що є блакитним, солодким або теплим в ідеї, те в самих тілах, які ми так називаємо, є лише певний
обсяг, форма і рух непомітних частинок»[41].

Розрізняючи первинні й вторинні якості та виводячи все наше знання з досвіду, Локк зіткнувся з
певними труднощами в тлумаченні такої фундаментальної категорії, як субстанція. Ідея субстанції,
зауважує Локк, не сприймається нами ні через відчуття, ні через рефлексію. Не визнаючи і
«природжений» характер цієї ідеї, англійський мислитель змушений зробити агностичний висновок
про те, що ми позначаємо словом «субстанція» невизначене припущення невідомо чого, що ми
приймаємо за субстрат, або носія відомих нам ідей. Агностична реакція Локка на проблему статусу
існування такої найзагальнішої категорії, як «субстанція» (вона й справді незводима до досвідного,
«емпіричного» існування), була красномовним сигналом про неспроможність сенсуалістичного
підходу в подоланні труднощів альтернативної (раціоналістичної) позиції.

Ні раціоналізм засобами суто логічної, математичної дискурсії, ні сенсуалізм посиланням на

відповідні досвідно-емпіричні дані не змогли довести ті вихідні, початкові принципи, що були в
основі «метафізичних побудов» філософів Нового часу. Врешті-решт це породило відповідну
скептичну позицію, яка чи не найтиповіший свій вияв знайшла в П’єра Бейля (1685—1706), котрий
виступає у своєрідній ролі «останнього метафізика XVII ст.» і «першого філософа XVІІІ ст.».

Філософія Нового часу, як уже зазначалось, орієнтувалася на природу як на новий образ реальності,
що приходить на зміну традиційному (середньовічному) божественному духові. Тож не дивно, що
філософія «уподібнюється» природознавству. Саме звідси бере витоки механіцизм (і математизм,
якщо так можна висловитися) філософії Нового часу. Останнє виявилося в тлумаченні реальності як
чогось «наявного», «безпосередньо даного», того, що «спостерігається» або «переживається». Така
настанова чи не найтиповіше втілилася в «математичній філософії» І. Ньютона (1643— 1721) — в
загальновідомому афоризмі «гіпотез не вигадую».

«Гіпотез же я не вигадую, — твердить Ньютон. — Все, що не виводиться з явищ, має називатися

гіпотезою, гіпотезам же метафізичним, фізичним, механічним, прихованим властивостям не місце в
експериментальній філософії»[42]. Таке обмеження предмета пізнання наявним, експериментально
фіксованим, спостережуваним ще якоюсь мірою виправдане для природознавства (та й то не повною
мірою), але абсолютно непридатне для філософії, бо призводить, як ми вже бачили, до агностичних і
(побачимо далі) суб’єктивістських і скептичних ремінісценцій.

Одним із перших робить критичні висновки з цієї обставини англійський філософ Джордж Берклі
(1685—1753). Він наголошує на тому, що загальновідомий факт існування речей (столів, стільців,
яблук тощо) аж ніяк не означає їх об’єктивного, незалежного від нашого духу існування, як про це
гадають філософи-матеріалісти. Кожний може безпосередньо упевнитися в цьому, міркує Берклі,
якщо зверне увагу на те, що розуміється під терміном «існує» в його застосуванні до сприйманих
речей. коли я кажу, що стіл, на якому я пишу, існує, то це значить, що я бачу і відчуваю його; і якби я
вийшов зі своєї кімнати, то сказав би, що стіл існує, розуміючи під цим, що якби я був у своїй кімнаті,
то міг би сприймати його, або ж що який-небудь інший дух дійсно сприймає його.

Важко не погодитися з Берклі, адже і справді з позицій натуралістично-механістичного тлумачення

реальності як такої, що безпосередньо спостерігається, сприймається, переживається, є «даною»,
реальне існування засвідчується лише фактом його чуттєвої (у відчутті, сприйнятті, переживанні)
фіксації в досвіді (зовнішньому чи внутрішньому). Якщо ж це так, то єдиний смисл, який має слово
«існувати», є «бути сприйманим», адже єдиним, з чим безпосередньо має справу людина,
спілкуючись зі світом речей, є ті або інші зорові, слухові, тактильні відчуття (червоне, кругле, дзвінке,
холодне, тверде тощо) в певних комбінаціях і послідовностях.

Берклі нічого не вигадує й не фальсифікує. Він лише послідовно розвиває ті висновки, які справді
випливають з позиції натуралістичного механіцизму. Про такі висновки здогадувався вже Дж. Локк,
міркуючи про статус існування «субстанції». Але Локк ще не зрікався ідеї об’єктивного існування
речей, бо вважав об’єктивно існуючими принаймні їхні первинні якості. Берклі ж цілком послідовно і
слушно вказує на відсутність принципової відмінності між первинними і вторинними якостями,
оскільки перші (протяжність, форма, рух тощо) так само дані нам через відчуття, як і другі. Тим-то,
міркує Берклі, як я неспроможний бачити або відчувати щось без дійсного відчуття речі, так само я
неспроможний мислити сприйняті речі або предмет незалежно від їх відчуття або сприйняття.
Насправді об’єкт і відчуття, пише Берклі, одне й те саме і тому не можуть бути абстраговані одне від
одного.
Наведена тут позиція Берклі є позицією суб’єктивного ідеалізму. Проте, всупереч поширеним серед
філософів уявленням, вона не є власною позицією англійського філософа. До суб’єктивно-
ідеалістичних висновків він приходить, логічно розгортаючи вихідні позиції філософії Локка та всієї
натуралістично-механістичної традиції Нового часу, з якою полемізує. Власна позиція Берклі є
об’єктивною і навіть теологічною (він був єпископом). На цьому наголошує сам Берклі, говорячи про
неможливість із позицій суб’єктивного ідеалізму відповісти на питання про те, звідки, власне,
беруться самі «безпосередні дані» — відчуття. Оскільки вони можуть існувати лише в дусі, то,
вочевидь, перед тим як вони з’являються в моєму дусі, вони мають існувати деінде, в іншому дусі. З
усього цього я висновую, зазначає Берклі, що існує дух, який в усякий момент викликає в мені чуттєві
враження, які я сприймаю. А з розмаїття, порядку та особливостей можна зробити висновок, що їх
творець незмірно мудрий, могутній і благий.

Однак Берклі виявився не до кінця послідовним у своїй критиці Локка. Наголошуючи, що його
міркування аж ніяк не заперечують існування речей, які «я бачу своїми очима, торкаю своїми
руками», і що «єдина річ, існування якої ми заперечуємо, є те, що філософи називають матерією або
тілесною субстанцією», Берклі водночас не помічає, що його аргументи такою ж мірою спростовують
існування не тільки тілесної субстанції (заперечення якої не завдає ніякої шкоди роду людському,
котрий ніколи не помітить її відсутності), а також і субстанції духовної, в існуванні якої він цілком
переконаний.

Більш послідовним виявився інший англійський філософ — Давид Юм (1711 — 1776), який вважав
єдино (і незаперечно) існуючим лише враження — враження відчуттів і враження рефлексії.
«Субстанція» (не тільки тілесна, а й духовна) — це просто зручна фікція нашої уяви, вважав
мислитель. Наша уява цілком вільно (і довільно) комбінує враження, результатом чого і є реальність.
Із вражень або ідей пам’яті, міркує Юм, ми створюємо свого роду систему, яка охоплює все те, що ми
пам’ятаємо як сприйняте — чи то внутрішнім сприйманням, чи зовнішніми чуттями, і кожну частину
цієї системи, поряд з наявними враженнями, називаємо звичайно реальністю.

Існування для Юма, як і для Берклі, тотожне сприйняттю. Але на відміну від Берклі, який заперечував
існування матеріальної субстанції і приймав існування субстанції духовної на основі подібного
ототожнення, Юм більш послідовно твердить, що єдино незаперечним є існування вражень, що ж до
існування (чи неіснування) поза цими враженнями субстанції (тілесної чи духовної) нічого певного
сказати не можна, бо немає підстав ні для позитивних, ні для негативних висновків із цього приводу.
Тобто позиція Юма є скептичною. Одним із центральних понять його філософії є віра (англ. belief на
відміну від faith — релігійної віри). Через те, що ми не знаємо і не можемо знати, чи існують
об’єктивні джерела вражень (об’єктивні предмети і явища), чи вони просто довільні витвори нашої
фантазії, ми можемо в наших життєвих ситуаціях керуватися будь-якими уявленнями про їх статус.
Оскільки ж специфіка людського життя саме така, то нам зручніше керуватися уявленнями про
об’єктивне існування предметів і явищ світу. І в цьому немає нічого неправильного. Єдине, про що
слід постійно пам’ятати: наша певність в об’єктивному існуванні світу, яка базується на вірі, аж ніяк не
може претендувати на істинність.

4. Філософи Нового часу намагалися вирішувати не лише проблеми пізнання та суспільного життя, а й
подати свої міркування у систематизованій формі, звівши їх на надійному фундаменті. Таким
фундаментом систематичної філософії голландський філософ Б. Спіноза  (1632 - 1677) вважав вчення
про загальні засади світу, тобто - про субстанцію  (від лат. "стояти під...", "бути в основі"). Спіноза був
палким прихильником і послідовником Р.Декарта, проте вважав, що філософія Декарта набула би ще
більшої стрункості та переконливості, як би була поєднана із необхідною для неї формою. Таку
форму, здатну зробити філософію надійною, Б. Спіноза вбачав у так званому "геометричному
методі"  доведення, який він і застосував у своїх філософських працях, відійшовши врешті від Декарта
і створивши свою власну філософську концепцію. В своєму основному трактаті під
назвою "Етика"  Спіноза розгортає свої міркування шляхом формулювання деяких аксіом, істинність
яких засвідчена найвищою розумовою очевидністю, аксіоми постають основою для теорем, а
теореми доводяться з використанням деяких додаткових припущень та аксіом. Сказане дозволяє
побачити Б.Спінозу як прихильника раціоналізму, але, окрім того, засвідчує високий рівень та повноту
досягнутого на той час теоретичного знання.

Отже, за Спінозою, геометричний метод дозволяє стверджувати, що субстанція може бути

тільки єдина, оскільки за визначенням субстанція - це причина себе самої, тобто вона не може
мати ще якоїсь причини, бо тоді перестане бути основою для всього.

субстанція єдина і всеохоплююча, включає в свій зміст всі можливі явища дійсності мислення і
протяжність постають не окремими субстанціями, а атрибутами (найпершими невід 'ємними
якостями) єдиної субстанції  у світобудові Бог і природа є те ж саме, тобто субстанція водночас є
абсолютне мислення і уся реальність в світі порядок ідей та порядок речей принципово
збігаються  всі речі та явища - модуси, різні міри поєднання - мислення і протяжності  людина
найбільш яскраве та виразне поєднання модусу-тіла та модусу-душі

Голландський філософ зазначав, що ніщо в природі не відбувається без причини. "Не існує, - писав
він, жодної речі, з природи якої не витікала б якась дія". Всі почутгя, думки і дії людини виникають в
результаті впливу зовнішніх причин. Пізнання світу проходить у своєму розвитку три ступеня. Перший
- це чуттєве сприймання зовнішнього світу, уявлення про нього. Другим ступенем є судження розуму і
отримання думок. І третім - істинне (інтуїтивне) і аналітичне знання, яке здобувається безпосередньо
розумом, і незалежне від чуттєвого досвіду.

Здавалося б людина приречена на те, щоб перебувати в істинному відношенні до дійсності (порядок
ідей відповідає порядку речей), проте її активна властивість - воля - перевершує розум, а тому
пристрасті та бажання збивають людину із шляху істини, вводять її у рабство пристрастей.

Оскільки повна свобода постає характеристикою лише самої субстанції, то, на думку Б.Спінози,
людина, якщо бажає свободи, повинна здолати силу бажань і пристрастей, а для цього вона мусить
пройти шляхом сходження до найвищого типу пізнання - інтелектуальної інтуїції, яка дозволяє бачити
все "під кутом зору вічності", тобто у відповідності із субстанціальною природою мислення.

Німецький філософ Г. Лейбніц  (1646 - 1716) захоплювався філософією Б. Спінози,  але вважав, що
таким чином осмислена субстанція не дозволяє нам зрозуміти, чому світ є рухливим та
багатоманітним. На відміну від Б. Спінози, Лейбніц підкреслював, що багатогранність, рухливість і
неповторність слід вважати характеристиками самої субстанції. Перший принцип його філософії -
принцип "усезагалышх відмінностей":  у світі немає жодної речі, яка була б тотожна іншій (ні на рівні
клітини, ні на рівні атомів, ні на рівні найдрібніших тіл). Порушує подібність уже навіть те, що одна річ
за нумерацією є першою, а інша - другою. Отже, речі тотожні самі з собою (відмінні від інших) і
займають лише їм притаманне місце у світі (так само, як крапки на лінії).

Лейбніц постулює положення, згідно з якими між полярними явищами існує дуже багато перехідних
моментів. На "лінії точок" немає пропусків, кожна річ "прилягає" до сусідньої речі. Згідно з
принципом неперервності, ніяка річ не може бути нулем, тому що завжди знайдеться менша і
простіша за неї. Завдяки принципу неперервності  річ прямує до нуля, а згідно з першим принципом
(тотожності), - ніколи його не досягає. Тому Точка - це граничний випадок мінімальних відтинків, а
лінія -границя кривих. Фізичної порожнечі не існує, не існує й абсолютного спокою (спокій - це дуже
"по-

вільний рух"), а в пізнанні омана постає як дуже «мала» істина. На часи Г. Лейбніца цей принцип мав
евристичне значення, і сьогоднішнє наукове знання знімає межі між різного виду рухами (наприклад,
вказує на тісний зв'язок живого і неживого).

Недосяжністьлуля кладе певну межу змінам речей, завдяки чому вони є монадами як єдність
тотожності й відмінності. Отже, якщо між монадами немає порожнечі, і вони пов'язані між собою
переходами, то світ загалом утримує у собі всю повноту можливих рухів, світ сам по собі сам о
досконалий. Характеристику світу охоплює принцип повноти  і всезагальноїдосконалості.
Г. Лейбніц постулює також принцип усезагального зв язку,  коли взаємозв'язок постає як "наперед
встановлена г армонія" і випливає з принципу неперервності. Ілюстрацією цього в пізнанні є аналогія
(можливість у думках поєднувати речі різного роду) і теоретичні закони (останні відображають
зв'язок явищ; під закони можна підвести будь-які факти). Виходячи з поняття нескінченності і
принципу повноти, кожне явище можна вважати як досконалим, так і ні, тому кожне явище чимось
породжується і в щось перетворюється чи породжує інше явище. Монади Г. Лейбніца прості,
неподільні, а тому вічні (смерті підлягає лише те, що розкладається, втрачає свою структуру, а
монадам нема чого "втрачати"). Вони не фізичні точки (останні подільні), не математичні (вони
абстрактні, не реальні), а особливі - "метафізичні", тобто надфізичні, водночас і тілесні, і -духовні.
Монади дуже активні.

Вони породжують ■ духовний рух, ■ матеріальний рух і ■ фізичні процеси.

Існують три класи монад: ♦ перший становить неорганічний світ, ♦ другий - світ тварин і ♦ третій клас
- це люди, причому кожному подальшому класу притаманні риси попередніх.

За Г.Лейбніцем, не існує межі ні в одному з напрямів розвитку монад — ні в бік найменш розвинутих,
ні в бік найбільш розвинутих. І тому його монадологія вступала у протиріччя з релігійним
трактуванням Бога як єдино самодосконалого.

У філософії Г. Лейбніца будь-яке судження людини є або істинним, або хибним. Істинним є те, що не
містить у собі протиріччя. Виходячи з «наперед встановленої гармонії», Г. Лейбніцу було дуже важко
пояснити існування у світі зла і свободи волі. Він вважав, що без існування зла людина не змогла б
зрозуміти добра. Ідеї Г. Лейбніца випереджували погляди на світ як субатомний, а також значною
мірою вплинули на формування філософських поглядів /. Канта  та Г. Геґеля.