Professional Documents
Culture Documents
2העונג והשמחה-הרב דוד טורנר - אחרי עיבוד, מלא
2העונג והשמחה-הרב דוד טורנר - אחרי עיבוד, מלא
הענג והשמחה
תשע"ד ,ת"א
1
הענג והשמחה
העונג והשמחה
בשלב הראשון נסדר את מה שכתוב בפשט הפסקה הראשונה ,ואח"כ נקרא את זה שוב בצורה
עמוקה יותר ,ונרחיב ממקומות אחרים גם על ההשלכה המעשית של הדבר הזה.
פשט
מאמר העונג והשמחה זה לא 'ידיעה חשובה' .אלא זה מה שהרמח"ל אומר 'יסוד החסידות ושורש
העבודה התמימה' .אי אפשר שתהיה עבודת ה' אמיתית ,בתמימות ולא בכוונת זדון ,לשמה ולא לשם
מניעים חיצוניים ,שהיא תהיה יכולה להיות יסוד כזה לא רק ל'מה חובתי ואעשנה' ,אלא למידת
החסידות שעושה לפנים משורשת הדין ,אלא מתוך ההבנה הזו של פשר העונג והשמחה ,של
'הידיעה שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו'( .שכבר עכשיו נאמר בפשט -זה אפשרי רק מתוך ההבנה
שבקרבך קדוש ,והאדם בכל עבודת ה' הזו חושף חיים עצמיים ,ולא חי חיים חיצוניים לו ,וכדברי האגלי טל והמשמעות הפשוטה של דברי הרב בהמשך ,שרק כשאדם שמח ומתענג
בלימוד התורה הוא יכול ללמוד אותה לשמה ולא לדבר אחר) .שכל העמל המוסרי הארוך של כל הספר ,צריך ומוכרח להיות על
יסוד ההתבררות וההתאמתות של המדרגה הזו.
הענג והשמחה ,הם דברים מוכרחים להיות מתלוים אל כל עסק רוחני ; רק כשיתענג האדם וישמח במעשה
הטוב והיושר ,אז יהיה חרוץ לעשותם בתכלית שלמותם ולהוסיף עליהם מדי יום ביומו ; רק אז יהיה חל
רוח השכינה וזיו כבודה על האדם ,כי עז וחדוה במקומו ,ויעזר לו להיות נעטר בחוט של חן וחסד ,שימצאו
מעשיו ופעולותיו ג"כ חן בעיני כל הבריות ,ויצאו גם הם בדרכיו ,ותרבה הברכה והטובה בעולם .רק כשיש
ענג ושמחה פנימית בלב מצורפים למעשה הטוב והצדק ,אז הם מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל
הטוב ב"ה ,וממקור נפשו ימצא מים חיים נוזלים להשכילו ולהדריכו בארחות חיים.
כל פעולות רגשות ומחשבות הנעשות מצד הכרח ומועקה ,בין שתהיה המועקה חמרית או רוחנית אינם
בתכלית שלמותם ,והם אינם באים כי-אם כדי להעמיד את האדם על המצב המוסרי הנכון ,שיהיה בו שמח
ומתענג בעשות הטוב ,ובהנזרו מן הרע והכעור תגל נפשו וישמח כבודו.
אנו רואים כאן כמה ביטויים מקבילים ,עונג ,שמחה ,ובסוף הפסקה 'גילה' ,וצריך לעמוד על ההבדלים
ויש כאן את הביטוי 'רק' שמופיע שלוש פעמים ,יש את המשפט בין שלוש הביטויים האלה.
הראשון ,ואחר כך עוד שלוש 'רק' ,שלוש 'רק'ים ,שהם בעצם שלוש שלבים .ש'כל רק מיעוט הוא',
ולאט לאט הרב לוקח את סוגיית העונג והשמחה ומעצים אותם ומסביר את העקרוניות שבהם ,שאי
אפשר להציג אותם כמשהו צדדי ,מכשיר מצווה ,אלא לאט לאט זה הופך להיות יותר ויותר מרכזי,
והופך להיות גולת הכותרת של כל עבודת ה' .ששלב על גבי שלב ,הרב מסמן בצורה מוחלטת
ובלעדית ובלתי מתפשרת את הדרך המסוימת הזו ,של דרך העונג והשמחה ,באין שום יכולת
להתפשר על פחות מכך.
ואעפ"כ יש פה עוד שלב של 'הכרח ומועקה' שהרב יזכיר בסוף ,שהוא כן יתן לו מקום מסוים' ,שאינו
בתכלית שלמותו' ,אלא כשלב זמני ,וכשימוש עוזר למסלול היסודי ,שהוא סוגיית העונג והשמחה.
שלב נוסף-
[היה אפשר לטעות ולהבין את זה כמשהו שחוזר רק אז יהיה חל רוח השכינה וזיו כבודה על האדם,
לרמה של השלב הראשון ,שהשמחה היא איזה אמצעי .ש'כמו ש'דירה נאה מרחיבה דעתו שלאדם' ,כך 'אין שכינה שורה אלא מתוך שמחה' ,כי אם אין לאדם
אבל הרב ממשיך לבאר את נימוק וטעם הדבר ] -כי עז מצב רוח טוב ,הוא לא נמצא בשלמות ,אז הוא לא כלי כזה שיכול שתחול עליו שמחה.
[ופה ברור שאין הכוונה שאצל הקב"ה יש כל הזמן דברים כאלה שדואגים שיהיה עוז וחדוה ,כי הוא שבוז ולכן הוא צריך את וחדוה במקומו,
זה כדי שיהיה לו שם שכינה..אלא להפך ,השמחה פה איננה אמצעי ל..אלא היא לכה"פ 'תולדה ישירה' ,ביטוי לנוכחות האלוקית .ולכן הרב אומר -אם אדם
שמחה במעשה המצווה אז מה זה אומר? מאיפה מגיעה לו השמחה הזו? יש רק מקום אחד שבו היא נמצאת' ,עוז וחדוה במוקומו' ,וממילא אם יש לו שמחה
זה אומר שיש פה שכינה של הקב"ה].
כלומר לא רק שהעונג והשמחה מתלווים מבחוץ למעשה הטוב לחזק אותו ,ולא רק שהם גנוזים בתוך
המעשה הטוב עצמו אך סוף סוף הם רק 'עוד איזה תולדה' מסוימת מהמעשה שהיא אמנם נחמדה
מאוד אך לא היא עצם המבוקש ממנו ,אלא פה הרב אומר עוד יותר מכך ,שהעונג והשמחה שבמעשה
הטוב זה בעצם השראת רוח השכינה שיש בכל מצווה ומצווה! באיזה קומה המצווה מקבלת את
היסוד הנצחי האלוקי שבה? בדבר כזה שקשור לסוגיא של העונג והשמחה ,שהם – בנתיים נאמר
שיקוף וביטוי או אולי סימן -לנוכחות אלוקית .כי הרי 'עוז וחדווה במקומו' ,וממילא אם יש עוז וחדווה,
זה סימן שאנו נמצאים 'במקומו' של הקב"ה .איך הקב"ה שורה במציאות? ישמח ה' במעשיו ,זה
שיש נוכחות אלוקית בהרבה דברים במציאות זה משתקף בזה שהם מתגלים בצורה עזיזה ,בצורה
פורחת ,בצורה מלאת חיים' .אין שכינה שורה אלא מתוך שמחה'.
וממילא לכן הרב ממשיך-
ויעזר לו להיות נעטר בחוט של חן וחסד ,הביטוי 'חוט של חן וחסד' תמיד מבליט
משהו שמעל למעשים הבחיריים של האדם ,לא משהו שקשור לצד הגלוי אלא לצד סגולי פנימי
שנמצא בתוך האדם ,שזה צד עמוק כזה שממלא אותו שלכן זה לא רק נותן לו הצלחה אישית במצוות
אלא זה מעורר גלים סביבו ,זה השפעה סגולית של הצדיק -שימצאו מעשיו ופעולותיו ג"כ
חן בעיני כל הבריות ,ויצאו גם הם בדרכיו ,ותרבה הברכה והטובה
בעולם .כי כולם יכירו שיש פה משהו מאוד גדול.
כלומר אם אנו אומרים שכשהאדם עושה מצווה ושמח בה אז זה אומר ששורה עליו שכינה ,אז ממילא
מובן שבדבר הזה של האדם א"א לומר שהאדם פועל בזה רק בתוך עצמו ,אלא ממילא יש כאן
הזרמת שכינה שפועלת דרכו ופועלת פעולות גדולות הרבה מעבר לפעולה האישית שלו .הוא הופך
להיות צינור להופיע את האלוקות בעולם ,וזה ממילא מכה גלים בכל מה שנמצא סביבו .וזה כבר
5
התפשטות למעבר למה שבתוך החיים האישיים של האדם ,כי יש פה נוכחות אלוקית( .לא רק במובן
השטחי ש'אנשים רואים שאני שמח ,אז גם הם יעשו את זה' ,שמצד זה זה מדרגה יותר נמוכה
מהשלב הקודם ,אלא במובן עמוק ויסודי יותר ,שבאמת האדם חי פה משהו גדול וכללי יותר ,שלכן
זה שאנשים נמשכים לזה זה סימן לכך .שבגלל שהוא נעטר בחוט של חן וחסד זה מתפשט גם
לבחוץ).
אז המשמעות הפשוטה ש'העונג והשמחה מצורפים למעשה הטוב והצדק' היא לכה"פ -שצירוף זה
כבר ביטוי לכך שמה שהיה נראה לנו כשני דברים שונים ,הופך להיות בעצם לסוגיא אחת .כשמשהו
מצורף למשהו הוא נעשה ממש מחובר אל הדבר הזה עצמו .אז זה לא שיש סוגיא אחת שנקראת
מצוות והיא העיקר ויש סוגיא נוספת משמשת אותה או נגררת ממנה שנקראת עונג ושמחה .אלא
שניהם זה דבר אחד ,אי אפשר לדבר באמת על מצוות ה' מבלי לדבר על עונג ושמחה .זה עצם
ואז לפי"ז הרב ממשיך "אז הם מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה'' ,הם' הדבר.
הכוונה -להכל ביחד ,העונג והשמחה ומעשה הטוב והצדק ,שכולם זה דבר אחד ,שמבססים באדם
הוויה חדשה שעניינה -שהוא קבוע בדרכי האל ,שהוא דבק בה'.
שכבר אם כן אנו יכולים לגזור מפה התקדמות אחת מאוד משמעותית .שאם לעיל עדין העונג
והשמחה זה רק 'שיקוף' של נוכחות אלוקית באדם .פה מתברר כבר שהעונג והשמחה זה הסוגיא
עצמה ,זה לא סימן למשהו ,סימן לדבקות בה' ,אלא זה עצמו הדבקות בה' ,זה עצמו התכלית.
העונג והשמחה היא התכלית העליונה ,כי בעצם מציאות העונג והשמחה האדם חי בצורה אצילית פנימית את
הקב"ה ,דבק בה' בחייו ,ומתוך כך פעולותיו הם גילויי אלוקות ,וכל עניינם של פעולותיו ,של מעשה
המצוות ,זה להביע ולתת מימוש וביטוי לכך
אבל זה נראה עוד יותר מדויק להבין שהרב מעלה פה את העונג והשמחה למדרגה עוד יותר גבוהה.
שאם לעיל העיקר היה מעשה המצוה והעונג והשמחה התלוותה אליו או נולדה ממנו ,אך ה'נושא' של
המשפט היה מעשה הטוב והצדק ,פה הנושא של המשפט מתהפך ,הנושא והדגש הוא מציאות העונג
והשמחה שבלב ,והם 'מצורפים למעשה הטוב והצדק' ,דהיינו -מביעים את עצמם במעשה הטוב
והצדק .יש לאדם בעצם החיים שלו עמדת נפש של עונג ושמחה .ומתוך כך הוא עושה מעשה טוב
והתוצאה היא 'אז הם -כלומר העונג והשמחה ,שהם וצדק וממשיך בו את העונג והשמחה שלו.
נושא המשפט(ולא 'מעשה הטוב והצדק' ,שאז לא היה שייך לומר 'הם' בלשון רבים) – מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל
הטוב ב"ה' ,דהיינו כבר קודם לכן היה לאדם עונג ושמחה (וממילא כדלקמ' ,הוא היה דבק בה' ) ,אך היא הייתה רק
פנימית ומופשטות כזו ,ומעשה הטוב והצדק נתן לעונג והשמחה את ההתבססות שלהם באדם.
6
מעשה המצווה הוא אמצעי ,הכשר ,שתכליתו ומטרתו היא-להעצים ולבסס את העונג והשמחה .לתת
לעונג והשמחה הפנימית והמופשטת שבלב ,כלים לחול בהם ולהיות מובעים בהם ,ובכך לקבל את
הביטוי הממשי החי שלהם( .אז נכון שלא נכון לקורא לזה 'אמצעי ומטרה'' ,מבוקש ומה שמתלווה אליו' ,אלא זה כבר
מציאות של 'מצורפים' כלומר יש פה חדא מכתא ,אחדות אורגנית ,אלא שבתוך האורגניות הזו יש את הצד היותר גרעיני
וכתוצאה מכך המשך המשפט" -להיות קבוע וליבי שלה ,ואת המעטפות החיצוניות יותר הגלויות שלה).
בדרכי האל הטוב ב"ה" .זה משפט מאוד קשה בפשט למי שלא בא מההתבוננות של הרב .זה לכא'
לא עברית .היה צריך לומר -ואז ,כשבזכות מעשה הטוב והצדק התבססו העונג והשמחה באדם ,אז
"הם גורמים לו להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה" .אבל הרב לא מתבטא כך ,אלא כשהעונג
והשמחה מבוססים באדם זה עצמו "להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה" .מציאות של עונג ושמחה,
ולכן זה עצמו הוויה של קביעות בדרכי ה' .מציאות של עונג ושמחה זה מציאות של דבקות בה'!
בעצם בגולת הכותרת של כל השלבים האלה ,העונג והשמחה אינם רק אמצעי ,או תולדה ,או סימן,
אלא הם עצמם התכלית שמגיעה אל הפסגה הגבוהה ביותר .כי בעצם מציאות העונג ,האדם חי
אלוקות.
נוסיף כבר עכשיו עוד משהו ,שיורחב עוד בהמשך ,ויכול להוות הסבר למדרגה הזו של "להיות קבוע
בדרכי האל הטוב ב"ה" .שהרי לכא' "דרכי ה'" זה לא עונג ושמחה ,אלא זה דווקא המצוות ,יותר נכון
לומר שהמצוות מבססים את האדם להיות קבוע בדרכי ה' ולא העונג והשמחה (שבכלל אי אפשר לקרוא להם
'דרך' ,אלא הם יכולים להיות גם משהו עומד במקום) ? ואמנם זו באמת הנחה נכונה שאין צורך לחזור ממנה .אלא
שכאדם מקיים מצוות עוד אי אפשר לומר עליו שהוא 'קבוע בדרכי ה'' ,הוא אולי 'עוסק בעסק רוחני',
'עושה את מעשה הטוב והיושר' והוא עושה את המעשים הללו 'בחריצות ובתכלית השלמות ומוסיף
עליהם יום ביומו' ,ואף 'מעשיו ופעולותיו גורמים להשראת שכינה ומוצאים חן בעיני הבריות והולכים
גם הם בדרכיו' ,כמו שתיארנו בכל השלבים הקודמים .אך בכל המצבים הללו ,הכל בסופו של דבר
מתחיל מתוך העולם האנושי האישי הבחירי הפרטי היוזמתי והמעשי של האדם ,וגם אם האדם עושה
מעשה מאוד טוב ,ובחריצות ,וגם המעשה הזה שלו בסופו של דבר מעורר מכוחו וכפי כוחו יסודות
אלוקיים גדולים עוד יותר לפעול ,ובזה הוא גם זוכה לסיעתא דשמייא ולכן הוא מצליח שמעשהו יותיר
חותם גדול יותר ,גם על הסביבה ועל העולם וכו' ,בסופו של דבר זוהי עדיין פעולה אנושית ,מוגבלת,
ומלאכותית ,וממילא גם לא קבועה אלא 'מעורערת'' ,אפשרית' ,תלויה ב'האם הוא יעשה או לא יעשה'.
אבל זה עוד לא 'קבוע בדרכי האל הטוב ברוך הוא'' ,קבוע' זה קביעא וקיימא ,מציאות מוחלטת ,שלא
מתחילה בשאלה הבחירית המעשית של האדם ,ו'דרכי ה'' זה בפשט -הדרכים שבהם הוא הולך
ואם כן ,מה עושה ופועל' ,דרכי האל הטוב ברוך הוא ' ,ממנו הוא שמתברך פה ,ולא ממנו אנחנו.
את מעשה הטוב והצדק שהאדם עושה ל'דרכי האל הטוב ב"ה'? רק אם נאמר שבעצם כשהאדם פועל
זה לא האדם פועל ,אלא זה הקב"ה שפועל! אבל לא שזה מתחיל מהפעולה של האדם שמתוך כך
שורה עליה שכינה ,והיא מעוררת את הקב"ה לפעול דרכה ,כי אם כך הרי זה לא 'קבוע' .וגם אם
לאידך זו פעולה שמתחילה מהקב"ה עוד לפני האדם אבל בסופו של דבר היא יוצאת אל הפועל ע"י
פעולת האדם במעשה הטוב והצדק ,אז גם בזה זה עדיין אפשרי ותלוי בכך שהאדם יעשה או לא
יעשה (אא"כ תאמר שזה משהו 'הכרחי' שכבר אין לו בחירה אם לעשות או לא ,אלא שלא מצינו דבר כזה ,שאדם שיש לו עונג ושמחה במעשה המצווה מתבטלת לו הבחירה
אלא לכן מסקנת הדברים שעולה מפה בצורה מחויבת החופשית והוא נהיה כפוי לעשות מצוות ונדחף ע"י כוחות קודמים לו) .
היא -נאמר את זה כך -שהאדם והקב"ה הופכים להיות לו שתי דברים שונים ,שאז האדם יכול לחיות
אז בעצם נכון לומר או את חייו ודרכי חייו שלו או את הקב"ה ודרכיו ,אלא זה נהיה דבר אחד!
שהעונג והשמחה הפנימית יוצרים באדם מציאות שבה הוא חי את הקב"ה ,וממילא כל פעולותיו
לעולם הם פעולות אלוקיות( ,אא"כ אלו פעולות שגורמות לעצב..שגורמות לאבד את עצם הדבקות
הזו) ,הוא קבוע בדרכי ה' .ולכן מתוך כך ,איזה פעולות הוא עושה? פעולות של 'מעשה הטוב והצדק',
והפעולות האלה ,המצוות ,הם לא רק 'מתאימים לדרכי ה''' ,היה דומה לו' ,אלא הם עצמם דרכי ה',
הקב"ה שחי בקרבו מתגלה בהם .האדם שחי את העונג והשמחה 'שתול בבית ה'' ,זה הקביעות שלו,
חי אלוקות' ,ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום' ,ומתוך כך עניינם של המצוות הוא -לתת
למציאות 'הפנימית' הזו את הביטוי הממשי החי שלה ,את ההתענפות וההשתרגות וההתפארות
7
שלה ,בזה שהיא הופכת להיות לדרכי חיים שלמים שהיא מתהלכת ומתגלה בהם בעולם ,1ובזה היא
בעצם "מתבססת".2
זה בעצם ההסבר ליחס בין מעשה המצוות לעונג והשמחה .שהעונג והשמחה היא המציאות השלמה,
שהמצוות הם אמצעי שנותן לה את הביסוס שלה .כמובן זה לא אמצעי חיצוני ,אלא זה הדברים
שבהם אותה מדרגה של עונג ושמחה מביעה את עצמה .שכן העונג והשמחה זה עצם העובדה שבה
האדם חי את האלוקות[ ,כי נגיד בצורה כללית עונג ושמחה זה ביטוי לכך שאדם חי .שהוא לא
שקוע בתוך העולם ההכרתי הסובייקטיבי המת ,אלא שהוא מעורר בתוכו גילויי חיים ,וממילא הוא
מעורר בתוכו את 'כי עמך מקור חיים' שמתגלה בעצם החיים .ולכן 'ואתם הדבקים בה' אלוקיכם
חיים' ,ו'צדיק באמונתו יחיה' ,שבעצם החיים האדם חי אלוקות .וממילא מתוך כך ,מתוך עמדה
חיה כזו ,גם מעשה המצוות ,הם לא מעשים מלאכותיים טכנים מתים ,אלא מעשים שמעוררים
גילויי חיים ,וממילא ,מכיון שכל החיים אינם באים אלא ממנו הוא ולא משום כוח אנוש ,לכן בעצם
מה שיש בהם זה פעולה אלוקית ]3והמצוות מגלים את האלוקות.
זה אולי יכול להיות גם ההסבר ,כפי שנרחיב עוד לקמ' ,למשמעות הביטוי דרכי 'האל הטוב ב"ה'
שאליו האדם קשור ,לעומת השלב האודם שבו האדם היה קשור רק ל'רוח השכינה וזיו כבודה' ,פה
הביטויים מופנים לעצמותו ית' .כי 'השכינה' זה אולי באמת מה שקשור לכל הצד של הביטוי של
האלוקות שמתבטא במצוות ,ולכן כשהדגש הוא מעשה המצווה זה באמת הנושא' ,שכינה שורה מתוך
שמחה של מצווה' ,כי הכל נמצא בסופו של דבר בתוך העולמיות ,אז זה האלוקות כפי מה שהיא
שורה בעולם .אך פה מתחילים מדבר יסודי ופנימי ואצילי יותר ,מעצם זה שהאדם חי בעצם חייו את
הקב"ה עצמו' ,האל הטוב' ,ורק מתוך כך' ,ברוך הוא' ,כלומר האלוקות עצמה מתגלה ומתבטאת
ב'דרכי ה'' דרך מעשה המצוות .כי היסוד הוא העונג והשמחה ,ומתוך כך איך הם מתבטאים במעשה
הטוב והצדק.
אז זה אם כן ההסבר לגולת הכותרת הזו של מדרגת העונג והשמחה ,לכך שהיא הופכת להיות עצם
התכלית העליונה של הכל ,וכתוצאה ממנה בעסק הרוחני של האדם האדם לא רק עושה את המעשים
שהקב"ה רוצה שהוא יעשה אלא הוא המשך של הקב"ה שמתגלה דרכו .כי הוא בעצם חייו ,בזכות
העונג והשמחה ,חי את המציאות האלוקית.
1ע' בנתיבות עולם' ,עקב ענווה יראת ה'' ,שיראת ה' נותנת לענווה את היכולת להתהלך בעולם ,דהיינו למציאות
הסגולית הפנימית ,הבחירה נותנת לה את התממשות במציאות המעשית הבחירית שלנו .וכפי שעוד יתבאר
לקמ'.
2לקמ' יתבאר עוד שבעצם אולי נכון לומר ,שכשהעונג והשמחה נמצאים רק עוד בצורה פנימית בלב ,זה עוד רק
עונג ,שנמצא עוד בעצם המציאות הפנימית שהאדם חי אותה' .אז תתענג על ה'-על ה' דייקא' ,על עצם מציאות
ואילו 'דרכי ה'' שהם הביטוי שלה במעשים הטובים האלוקות ,שבעצם החיים האלוקיים שבכל אחד ואחד.
שגם נותן לה את הביסוס הממשי שלה ,זה כבר בעצם סוגיית השמחה '.שמחה של מצווה'' ,עבדו את ה'
בשמחה'(.כלומר לא שעצם המצווה זה השמחה ,אלא מה שנותן למצווה את כל הצד של השכינה שבה ,את כל
הצד החי שבה ,זה השמחה שמצורפת עמה) .ולמרות זאת גם בהתחלה ('עונג ושמחה פנימית בלב') וגם
בסוף (אחרי שהם מצורפים למעשה הטוב והצדק ,אז 'הם )'..הרב מדבר על שניהם ביחד ,במקום לומר
בהתחלה עונג ובסוף שמחה .מכיון שכדלקמ' ,ברור שאלו לא שתי דברים מנותקים ,אלא זה עילה ועלול ,העונג
זה בעצם 'השמחה הפנימית שבלב' ,והשמחה זה בעצם 'העונג המבוסס'.
3ע"ע תפא"י פ"ט ,למה דווקא ע"י מצוות מעשיות מגיעים לדבקות בה' ,מצד השורש.
4למעשה כדי לדעת מפה שחשוב מאוד לא לקבל החלטות שלא מתוך שמחה.
8
ולכן מתוך כך אנו יכולים לחזור גם ולהבין את המדרגות הקודמות בצורה עוד יותר עמוקה .שלעיל
הרב תיאר את הדברים מתוך נקודת מוצא של אדם שאין לו דבקות בקב"ה ,אלא הוא רחוק ,ומתוך
כך הוא רוצה להתקרב לקב"ה .אז לכן הוא מוכרח לעורר בעצמו בצורה יזומה כזו עונג ושמחה,
שיתלוו אל העסק הרוחני שלו ,שיעשה מתוך שמחה .ולמעלה מכך ,הוא יכול לזכות לכך שהמעשה
עצמו יעורר אצלו עונג ושמחה ,ולכן יביא אותו לראות במצווה צד נביעתי שבה .ולבסוף אם יזכה לקיים
את המצווה בשלמות ,אז יזכה גם לסיעתא דשמיא במצווה הזו ,מה שיתבטא וישתקף כעונג ושמחה.
כך זה כשהכל מתחיל מתוך העולם הבחירי של האדם[ .וכפי שהרב עוד ירחיב על המציאות
'הדיעבדית' הזו בפירוש בהמשך] .אבל אם הדברים מתגלים בצורה הלכתחילאית שלהם ,מתחילים
הפוך ,מהקב"ה ,מכך שקודם כל נקודת המוצא היא שיש לאדם עונג ושמחה ,דבקות בקב"ה ,ומתוך
כך מעשה המצוות ,אז שברור שמכוח זה שהאדם חי אלוקות ,ומגלה אותה במעשיו ,אז מובן כיצד
הדבר הזה כפשוטו ,מגלה שכינה בעולם ,מגלה אלוקות ,לא כאיזה סיעתא דשמיא ו'רוח שכינה'
שחלה 'על המצווה' ,כלומר איזו שהיא תגובה לא צפויה כזו ,ש'אני רק עשיתי מצווה ופתאום יש לה
משמעות כזו גדולה' ,והראייה לדבר ,הסימן לדבר ,זה שהתגלתה בי שמח והרי 'עוז וחדווה במקומו',
אלא כעת זה פשוט וברור ,האדם חי את הגודל האלוקי ,שהרי הוא שמח ו'עוז וחדווה במקומו',
וממילא ברור שמעשיו בעולם מבטאים אותו ,מגלים שכינה ,ומשפיעים על סביבתו .ומתוך כך זה
שהוא חי את האלוקות אז הוא נפגש בכל מצווה בצד החי הפנימי האצילי האין סופי שלה ,וממילא
מוסיף עליה מדי יום ביומו .וכמובן שהדבר הזה נותן לו מוטיבציה גדולה לעשות את הדברים ,לא רק
מוטיבציה אנושית ,אלא הוא מתמלא בכוחות חיוניים אלוקיים כל הזמן ,כי הוא שתול על פלגי מים,
מחובר למקור החיים.
[נלענ"ד נכון לומר -שכל מה שנאמר פה ,הוא מדבר על הדברים יותר מצד מושג ה'שמחה' ,ולא מצד
מושג העונג ,שמצידו הדברים פה יקבלו פרשנות קצת אחרת].
מקור הדברים 'תחת אשר לא עבדת את ה' אלוהיך בשמחה'' ,לא אותי קרעת יעקוב כי יגעת בי ישראל'
השלב האחרון כאן חותר לדברים שכתובים בצורה כללית בדברי הרמב"ם ובצורה עוד יותר חריפה
אצל האריז"ל והרמח"ל ,שבצורה כללית כל תכלית האדם בעולמו זה להיות שמח.
כמו שהרמב"ם מסביר את הפסוקים 'תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב
שאמנם בפשט הכתוב הכוונה הכי כפי שממשיך אח"כ הפס' ,שתחת זה אז' -ועבדת את כל'.
אויביך..ברעב ובצמא ובערום ובחוסר כל ונטל עול ברזל בצווארך' .שפשט הדברים שאנו לא עוסקים
בתיאור של 'איך עובדים' ,כמו שאת האויבים לא צריך לעבוד בזה שאתה צמא ,אלא זה 'באיזה
תנאים אתה עובד' .ולכן פשט הפס' זה ' -תחת אשר לא עבדת אל ה' אלוהיך בתקופה שהיה לך
שמחה וטוב לבב ורוב כל' .אבל הרמב"ם בהלכות לולב אומר שהכוונה היא -שהעונשים הגדולים
שאתה מקבל הם על כך שלא עבדת את ה' בשמחה! אמנם עבדת ,היית דתי לכל דבר ,אבל זה לא
וזה כמובן דבר שצריך היה בשמחה .עיקר הביקורת זה איך שמחה לא התלוותה אל מעשה ידיך.
ביאור ,שהרי בסופו של דבר כן עבדנו את ה'! אמנם זה לא היה בשמחה אבל כן עבדנו לכא'? אז אם
שמחה הייתה רק איזה כלי אמצעי חשוב כדי לעבוד את ה' ,משהו שמתלווה לכך ,אז ממילא אדם
הצליח להתמודד ולהגיע לתוצאה גם מבלי הכלי הזה אז בכלל מה הביקורת עליו? ולמה שזה יהיה
סיבה לפורענויות קשות כאלה? אלא רואים ברמב"ם הזה דבר חריף ,שמבלי שמחה זה שום דבר!
[ומחדד את זה האדמו"ר האמצעי בשאלה ,איפה צוונו קודם לכן אין כלום בכל עבודת ה' הזו!
בתורה שצריך לעבוד בשמחה? ועונה -באמת לא צריך בכלל לומר שצריך להיות שמח ,זה פשוט
ביותר ,זה עצם סדר החיים של עמ"י ,רק כשלפתע כשיש קללות ופורענויות אז שמים לזה לב ,אבל
זה כל כך דבר עמוק ויסודי עבודת ה' בשמחה ,שרק ברגע שהכול מתפרק התורה פתאום תצבע על
שורש המחדל -איפה בעצם השמחה הייתה].
ועל זה מוסיף האריז"ל ,משהו שמשלים את דברים הרמב"ם הללו ,שבלי שמחה כל עבודת ה' של
האדם היא כאילו הוא עובד לאל זר! זה ניתוק של עבודת ה' מהמקור שלה[ .וכמו שהסברנו הדבר
הזה איננו 'מליצה' ,אלא זה 'איזהו אל זר שבגופו של אדם' ,שע"ז זה עבודה שזרה לעובדיה,
'והסירותי את שמות הבעלים מפיה' ,דהיינו תפיסת הקב"ה ככוח עליון מנותק מהאדם ,לעומת עונג
9
ושמחה שהם ביטוי לכך שהאדם הוא המשך של הקב"ה] .כלשון הפס' "לא אותי קראת יעקוב כי יגעת
בי ישראל".
וכמובן שהדבר הכי בולט בזה אלו דברי הרמח"ל 'שהאדם לא נועד אלא להתענג על ה'' .ולכן זה לא
רק סיוע חיצוני או כלי עמוק לעבודת ה' או שיקוף וסימן לנוכחות של שכינה ,אלא כל התורה כולה
צריכה להיות מכוונת אל עבר הנקודה היסודית המיוחדת הזו.
כמובן שזה דבר שקשה להבין אותו בעולמות הנפשיים שלנו .כי אנחנו רגילים תמיד לתפוס את
תכונות ההתענגות ותכונות השמחה ככאלה ששייכים יותר אל הצד האישי שלנו ,וממילא אל הצד
הפרטי של כל אחד ואחד מאיתנו .שזה ממילא דבר שמרחיק אותנו מצד אידיאליסטי ,צד של רצון
להיות שייך ומתבטל אל משהו נישא יותר ונשגב יותר שנמצא מעבר אלינו .למרות שבצורה עמוקה
פנימית העונג והשמחה אם הם נתפסים במשמעות הרחבה שלהם ,הם עצמם הם התכלית
האמיתית ,אבל שהיא מתפרשת אחרת לגמרי לעומת הצורה שאנו רגילים תמיד לתפוס את
המשמעות של העונג והשמחה במשמעות הפרטית של כל אחד ואחד.
אז בשביל להבין את זה ,נחזור עוד פעם ונראה את השלבים והמדרגות שבהם הרב בונה אותנו
ומוליך אותנו אל עבר הפסגה הזו של השלב הרביעי ,אך הפעם ע"י שנקרא אותם מתוך עיניים
ענקיות יותר ,שמזהות אותם בצורה כזו שרואה אותם במבט של דברים בעלי ערך אלוקי ,שבסופו של
דבר מהווים מדרגה של דבקות בה' ,אז עלינו לדייק ולהעמיק יותר בדברי הרב פה ,ולזהות את
המהויות העליונות האלה שבתיאור ההדרגתי של הרב[ .שהרב מדבר על הדברים מבחינה מעשית ,אז אנו
ננסה גם להבין את משמעות ההדרכות המעשיות הללו ,גם ממילא לדייק דרכם יותר את ההבחנה המדויקת הזו של עונג
ושמחה ,אבל גם דרך זה להעמיק יותר במה עומד מאחורי ההדרכות הללו ,את המשמעות של ציור החיים הזה של העונג
והשמחה] .ועל ידי כך להבין את הדברים.
עבודת ה' של האדם היא דבר כזה שהוא לא מרגיש בו עונג ושמחה ,זה בעצם אומר שהדבר הזה
הוא דבר שלא מחובר בצורה אמיתית לחיים שלו אלא זר להם.
(ולקמ' יתברר שההכרח הזה זה באמת סימן לדבר אמיתי אחד שחורז את כל הדברים הללו ,:כי רק כך כשהאדם מתענג ושמח בזה ,אז האדם מזהה
שהדברים שהוא עצמו עושה הוא לא חוסם בהם את עצמו ,אלא חי את עצמו .ובזה הוא גם חי את הנקודה האלוקית שבו .ולכן הקב"ה יצר את זה כהכרח .כפי
שיתבאר.).
והרב מתנסח 'העונג והשמחה' בסדר הזה ,כי נקדים כבר עכשיו ,שבצורה כללית 'עונג' זה הביטוי
היותר פנימי ויותר עצמי של תחושת ה'אני' של האדם ,ואילו ה'שמחה' זה יותר איך העצמיות הזו של
האדם מקבלת את ההבטאה והשחרור וההתגלות שלה כלפי חוץ ,בצורה היותר מוחצנת ומורגשת
ובולטת של הדברים ,שברור ממילא שכל ערכו זה רק במקום שהוא לא באמת מוחצן והצגה שמן
השפה ולחוץ ,אלא כשהוא באמת מבטא אמת חיים פנימית של האדם.
אבל עכ"פ בנתיים הדבר הזה לכאורה רק מחריף את השאלה היסודית ששאלנו ,שסוף סוף זה דבר
אישי פרטי ולא מובן מדוע זו התכלית .אבל באמת זה פתח יסודי חשוב ,של העמדת הדברים על
דיוקים ,ש'עונג' זה לא סתם איזו 'תביעה רגשנית נהנתנית' אלא באמת מציאות שבה האדם חי את
עצמו ,והעמדת הדברים על דיוקם זה פתח להמשיך ולהעמיק הלאה במדרגות הבאות.
מדוע זה כך? לכאורה זה בדיוק הפוך? מה שהאדם מזהה בזה את עצמו ,דווקא בזה הוא מקטין את
זה לעולם הפרטי ההווי המיידי שלו?
אבל פה צריך להבין יסוד מאוד חשוב .אמנם חינכו אותנו על כך ש'הכלל' זה המושג הגדול והעליון
ביותר .אבל כמו שהרב אומר באוהת"ש פט"ז יא " -שתי נקודות יש לה להתשובה ,שאנו כוללים אותן בשם
תשובה עילאה ותשובה תתאה .ולכא' אנו היינו אומרים שתשובה בעד כלל ישראל זו תשובה עילאה,
ותשובה בעד האישיות הפרטית של האדם זה תשובה תתאה .אבל אומר הרב להפך -התשובה
העילאה היא התשובה בעד עצמו ,והתתאה היא בעד העולם .ומנמק את זה הרב ש-לעולם הנקודה העצמית
המיוחדת של האדם בתוכיותו היא הרבה יותר גבוהה ,נשגבה ונעלה ,מכל מה שהוא שופע ממנו ולחוץ ." .אמנם
מה זה כל מה ששמענו מהרצי"ה וכל מה שחינכו אותנו על הגדלות שבכלל וכו'? אלא שיש הבחנה בין
שתי מושגים של כלל .יש כלל שמעל לכל הפרטים ,כלל במובן של 'מחשבתן של ישראל שקדמה לכל',
עצם החיות הפנימית המקורית האחת' ,הראשית' ,כנס"י שוודאי קודמת לכל הופעה עליונה שהיא,
שאין צדיק שיגיע לקרסוליה .ויש כלל בצד הגלוי של הדברים .ששם כלל זה המכנה המשותף הכי
נמוך ,והצד הכי מגושם ומוחצן שדרכו הדברים מובעים ,רק ע"פ מה שאפשר לדבר ולהגדיר ,ולא מצד
ולכן האדם ששב בתשובה מן הצד העולמות האציליים הפנימיים שליבא לופמיא לא גליא.
היישומי של הדברים ,מהמקום של החברתיות הכללית שבה העולם הפנימי מקבל את הביטוי
וההתממשות המעשית המסוימת שלו ,ומצד על המערכות החברתיות האלה ,מכוח הלחצים שהם
מפעילים ,או אפילו למען הטיפול האידיאליסטי בהם ,כל זה זהו הצד היישומי של התשובה שזה
תשובה תתאה .ואילו יש את מה שהאדם חוזר לנקודות מאוד איכותיות ועצמיות שבקרבו ,שוודאי
11
שדרך זה הוא גם חוזר בסופו של דבר לכלל העליון ,חוזר לכנס"י .כי לכנס"י אי אפשר להפגש דרך
אף מערכות חיצוניות .אלא המפגש איתה ,הצינור לדבר הזה ,הוא לעולם איננו מתחיל אלא ממה
שאמרנו עכשיו ,מנקודת העונג ,מתוך היכולת לעורר את הנקודות היותר אציליות של החיים ,שדרך
זה אדם יגיע למדרגות היותר עילאיות של תשובה עלאה.
נמצא לכן ,שמכיון שלעולם נקודת החיים העצמית שלה אדם היא גדולה לאין שיעור יותר ממה
שמתגלה ממנה כלפי חוץ .אז לכן בוודאי ש'הכלל' ('נשמת האומה') כן גדול מ'הפרט'( ,בדיוק מאותה הסיבה,
כי הפרט זה כבר מימוש ראשוני של הכלל ,שיגיע לשיא מיצוי מימושו בציבוריות ,בהתאחדות בפועל של כל הפרטים ,שאז תשרה שכינה על אתר שלים) ,
אבל וודאי שה'ציבוריות' לא גדולה מהפרט ,כי הציבוריות זה הצד המוחצן יותר שממילא הוא רדוד
ולכן כדי שהאדם יוכל להפגש עם יותר ומביע את הדברים בצורה המגושמת והחלקית שלהם.
כמו שהרב אומר בקובץ א עולמות רוחניים הוא צריך קודם כל להפגש עם העולמות שמתוכו.
'ההויה היא בתוך האדם פנימה עוד הרבה יותר ממה שהיא שורה מחוץ לו' .רוחניות אי אפשר לראות
מבחוץ ,כשמסתכלים החוצה .רוחניות (=תנועות חיים אין סופיות) אפשר לראות רק ברגע שהאדם
ולכן ממילא אם רוצים לראות במצוות עוד אופקים ועוד אופקים ולהתחדש מתכנס לתוכו פנימה.
ואיך עושים את זה? ע"י שהאדם עליהם מדי יום ביומו ,בשביל הדבר הזה צריך לסגל מבט פנימי.
יותר חוזר אל העולם הרוחני הפנימי שלו .שבמילים אחרות משמעות הדבר היא -ככל שהוא יותר
מעורר בקרבו נקודות עצמיות של עונג ושמחה ,שהם אלו שיותר קשורות לבקשת האני העצמי ,לזיהוי
האות שלו בתורה ,כמו שהרב מתבטא 'זיכרון הפס' העצמי שלו ,שיזכיר לאדם את שמו כשיגיע
לעוה"ב ,ובאותו אופן בעוה"ז יזכיר לו את העוה"ב שלו' ,וממילא שבכל מה שהוא יראה הוא יוכל עי"כ
לראות את המבוקש האין סופי שנמצא מאחוריהם.
אז זה לא רק הכרחי בשביל עצם העסק הרוחני ,אלא שעי"כ זה השיטה לפתח את העולם הרוחני
עצמו .אנו מדברים כאן עדיין לא במהות אלא בשיטה .באיך הולכים ומתפתחים .אך השיטה הזו זוהי
שיטה מעניינת מאוד ומהפכנית מאוד ,שכשחושבים עליה ,יש לה משמעות מאוד גדולה.
שהרי בעצם מה שהרב אומר פה זה -שאיך אתה מזהה דברים יותר עמוקים? איך אתה מזהה את
העומקים האין סופיים שבדברים? ע"י שאתה מזהה בהם את עצמך ,את עצמיות החיים שלך (שאליה
אתה נחשף ע"י העונג) .אבל ממילא אם כך אנו יכולים כבר להסיק את המסקנה הבאה .למדנו מכאן
מהמשוואה הזו גם את הצד ההפוך .שאם אתה מזהה את עצמך -אתה מזהה דברים עמוקים!( .כמו
שהרב אמר באוהת"ש) .אם לזהות דברים עמוקים זה ע"י שמזהים בהם את האדם עצמו ,אז ממילא
לצד השני -כמה שהאדם יותר חודר לעצמו בזה הוא מזהה דברים עמוקים .בזה הוא מתחבר
לתהליכים רוחניים של התעלות אמיתית אין סופית לעומקים היותר פנימיים של החיים .יש הדדיות
גדולה בין העולמות הרוחניים לאדם.
על כן -א .כל שמחה ,שהיא ביטוי של עונג ,היא מציאות שבה האדם מתמלא וחושף עוד ועוד עומקי חיים
אין סופיים .ובתנאי שזה שמחה ולא שחוק שמבריח את האדם מעצמו .ב .כשמוצאים בכל שמחה את נקודת
העונג העצמית שבה ,העונג הופך להיות הקריטריון לאמת .לזהות את האמת שהקב"ה שתל בתוך האדם.
ונמצא אם כן השלכה מעשית ראשונה גדולה מאוד שאנו יכולים להסיק מכך .שלפעמים כד למדוד
האם אני נמצא בכיון הנכון או לא ,אם הוא בדרך הנכונה ,המדד לכך יעשה ע"י נקודות העונג
12
כי אם הוא מתענג ושמח בדבר הזה ,אז זה בעצם אומר שבדבר והשמחה ששורות בתוך האדם. 5
6
הזה הוא מוצא את עצמו!
מיותר לציין שהדבר הזה הוא קצת מסוכן ,כי אדם יכול לזרום לכל מיני מקומות מסובכים ע"י
שהיצה"ר מסיט אותו ויוצר לו כל מיני תחושות שקריות של סיפוק .ולכן ההדרכה המעשית כאן בוודאי
צריכה להיעשות בצורה מפוקחת .רק שבשביל זה צריך להבחין בין שחוק לשמחה .וגם בשמחה
את הנקודה המהותית העצמית שלה ,דהיינו -נקודת העונג שלה.
צריך להבחין בין שחוק לשמחה .יש הרבה דברים שיכולים לעורר באדם אנרגיות של תסיסה ושל
גילוי ,אבל לרוב הדבר הזה מוגדר כשחוק .שחוק ושמחה הם שתי דברים הפוכים.
השחוק של האדם במובן הפשוט ,שאדם צוחק ,זה משהו כזה שהאדם לא יכול לשמר אותו למשך זמן
רב ,אלא זה התפרצות כזו שהיא רגעית .לעומת זאת השמחה עניינה להיות שייכת לתהליך חיים
ששחוק זה אמנם גירוי מאוד מיידי .אבל המדד לכך שהוא שקרי זה שישר אחרי קבוע ויציב.
שהוא עובר האדם נופל לריקנות ולעצבות גדולה מאוד .המדד לשחוק ממילא יוצא -שזה משהו כזה
שמוציא את האדם מההקשר הנורמטיבי של החיים שלו .אז אולי זה מאוד עוצמתי ויפה כי פתאום
האדם נמצא במקום אחר לגמרי ,אבל במהות הדבר הזה לא משתלב עם המהות של האדם .והמדד
לכך כי מיד אחרי שהדבר הזה נגמר הוא חוזר לשגרה ,ואז הוא לא רק חוזר אל הרדידות וממילא אל
העצבות ,אלא חוזר אליה אפילו בצורה הרבה יותר עגומה ,כי היה לו לרגע אשליה שהוא יכול לברוח
מהמציאות אבל כשהיא מתפוגגת אז החזרה שלו למציאות הופכת להיות הרבה יותר הרסנית .אמנם
יכול להיות עולם כזה שבו האדם כל הזמן מוביל את עצמו מגירוי אחד לאחר ,משחוק אחד לשחוק
אחר ,והוא נמצא במערכת כזו שכל הזמן נותנת לו עוד ועוד חוויות ,והוא כל הזמן מעמיס על עצמו
גירויים ותחושות כאלה שיצרו לו תחושה נעימה .אבל המכנה המשותף של כל רצף ההתנהגויות
האלה ,זה שיש בהם צד מסוים של בריחה מהחיים.
זה כמובן לא ביטוי של שמחה .כי מושג השמחה צריך להיות קשור למושג העונג .זה דבר כזה צריך
לקשר את האדם לעצמו .ואילו שחוק זה משהו כזה שמבריח את האדם מעצמו .והמדד לדבר הזה
הוא מה קורה אחרי השחוק (ואף שגם זה יכול להטעות כי האדם יכול לעבור מריגוש אחד לאחר,
ולהעמיס את עצמו ברצף ריגושים ולא לשים לב שהוא בורח מעצמו ,אך מ"מ זה מה שקורה פה).
לעומת השמחה שכל מה שממלא את האדם בסיפוק הזה זה בגלל שאחר כך זה משתלב עם החיים
וכל האישיות של האדם חוזרת להיות עם הדבר הזה .וזה אומר שהדבר שעורר באדם אדם חיים
ושמחה ,הוא בעצם דבר שמילא את האדם ,התאים אם האדם ,לקח את חיי האדם עצמו והגדיל
אותם ,זה דבר כזה שיוצר התאמה אמיתית בין מקור השמחה הזו לבין האדם שהתמלא
ממנה .לעומת השחוק ,שמה שממלא את האדם בהרבה ריגושים זה מה שהתכונה שלהם היא
תכונה של בריחה מהחיים .בריחה מאחריות של האדם על עצמו .ולזה אין אף יחס ,ואף קשר ,למושג
של העונג שממנו השמחה צריכה להיות נובעת ,אדרבא ,זה אולי אפילו מצב מנוגד לכל זה.
['טוב כעס משחוק' מסבירים חז"ל 'טוב כעס שכועס הקב"ה על צדיקים בעוה"ז משחוק ששוחק על הצידים בעוה"ב' .והרב
מסביר את זה בע"א בשבת -שזה לא שהקב"ה כועס על הצדיקים או שוחק על הרשעים ,אלא שהקב"ה כועס דרך הכעס
עצמו של הצדיקים ,ושוחק בתוך השחוק של הצדיקים עצמם .וממילא עיקר ההבדל וההעדפה הזו בין הכעס לבין השחוק,
זה כפשט הפס' העדפה בין שתי התעוררויות של תגובות בתוך בני האדם (ולא 'שתי מידות בהשגחת ה'') .ההבדל הוא בין
גם כעס ושחוק הם מידות רגעיות' .כי רגע באפו' .כעס תגובת הכעס שאופיינת אל הצדיקים ,לשחוק שאופייני לרשעים.
קשור ליציאה מן הסדר כמו ששחוק הוא יציאה מן הסדר .וע"י שאנו יודעים 'איך האדם יוצא מהסדר' ,אז בעצם אנו יודעים
5איגרת כט בני חביבי פניני ועין-ימיני שליט"א .עונג ושמחה מלאתי בני מדבריך היקרים
במכתבך היקר .כן החזק במעוזך בן יקר לשקידת התורה לפי חילוק מקצעותיה כפי היכולת ,ע"פ
דרך ד' הטובה אשר תדע אשר יחשק בה לבבי ,ואשר אקוה בצדקה שבה תמצא אושר והצלחת
אמת שמחה פנימית מנוחת הנפש ועונג משרים ,באהבתה של תורה ודעת הגיון לב וסברא ישרה,
ועל כולם יראת ד' ברה וטהורה המרחבת את השכל ומעדנת את החיים באורה וזהרה.
וכן באיגרות לרב חרל"פ .איגרת עג.
ומקרא מלא הוא 'אין אדם לומד אלא במקום שליבו חפץ' .וע"ע ש"א ,1,יט.
6כמובן צריך לאבחן בין עצבות לצער ,שצער זה אדרבא דווקא שייכות לשמחה גדולה ,שיש איזה
מדרגות של שמחה שלאדם יש כבר שייכות אליהם ,אלא שזו לא שייכות מלאה ומתוך כך יש לו
געגועים אדירים למדרגות השמחה האלה.
13
מה יצא מן הכלל שמלמד על הכלל כולו (שהוא שונה ממנו) .כל' -זה שהצדיק היציאה מן הסדר שלו זה כעס ,זה אומר
שהמבנה היסודי של החיים שלו זה שמחה .ואילו זה שהרשע היציאה מהסדר שלו זה שחוק ,זה אומר שמבנה החיים
היסודי שלו הוא של עצבות אומללה שמלווה אותו .ולכן פשט הפס' זה שהשחוק הוא הדבר השלילי .חז"ל דרשו שהשחוק
שהקב"ה שוחק על הרשעים זה הדבר השלילי .הרב מחבר את שתי הדברים הללו ומסביר ,שבאמת הדבר השלילי זה מה
שהרשעים שוחקים ,אבל בעצם שוחק מי ששוחק אחרון ,הקב"ה הוא זה ששוחק על השחוק שלהם בתוך אותו השחוק שהם
שוחקים על עצמם .הם אלו שכאילו שוחקים ,אבל כל השחוק הזה הוא בעצם מבטא איזה משהו מגוחך כזה שבו כל מה
שהם יותר שוחקים כך הם יותר שוחקים על עצמם ,שבו 'יושב בשמיים ישחק' ,שבשחוק הזה עצמו שלהם הוא בעצם זה
ששוחק עליהם .כל מה שהם שוחקים במציאות זה בעצם צחוק שלהם על עצמם,זה דבר שמבטא את השקריות והאומללות
של כל החיים שלהם].
והמדד והקריטריון לדבר הזה הוא -מה האדם מרגיש אחרי זה .אוכלי לחם העצבים שאחרי
המסיבה/המסעדה/הבילוי הם מרגישים ריקות זה מה שאומר שמלכתח' הוא ברח מעצמו .וזה עצמו
אומר שכל יסוד השחוק זה יסוד שתולש את האדם מעצמו בדיוק הפוך מכל מושגי העונג והשמחה
שתכליתם הם להשריש את האדם בתוך עצמו.
ומתוך כך זה לא רק שזה יהיה דבר כזה שלא מבריח את האדם מעצמו ,מהחיים האומללים שבהם
הוא נמצא ,ע"י כל מיני פעולות חיצוניות ,וממילא שאיר בו ריקנות .אלא כמובן שחלק מהקריטריון זה
ממילא כמה שאתה ממשיך להתמלא מזה .אם אתה מתמלא מזה עוד ועוד שמחה כל הזמן .שרק
בזה זה אומר שאתה נוגע בנקודת חיים של עצמיות' .ומוסיף עליהם דבר יום ביומו'.
את העיצבון הגדול שהאדם כל הזמן נמצא בו זה ע"י השחוק שעוזר לאדם להתכחש ולהתעלם ממה
שנצמא סביבו .אבל זה הרסני ,כי רגע אחרי השחוק הוא נופל לשגרה החשוכה של החיים ,וצריך
לעורר בו שחוק נוסף ועד אז הוא בתוך הבורות ההרסניים של החיים .כי החיים מיסודם מאוד עצובים
ומלאים עכירות של חיים .והרב מדגיש (בפסקה 'טוב כעס משחוק') שם שזה לא עניין כמותי ,שיתכן שרוב
החיים הרשעים יהיו בתוך השחוק הזה ,משחוק לשחוק ,בתוך תרבות הפנאי הזו ,אבל זה ענין
איכותי ,שבסוג כזה של שמחה שבעצם עניינו לברוח מהחיים ,לספק גירויים והנאות חיים חדות כאלה
שעיקר העוצמה שלהם זה השונות והחריגות זה סימן לכך שמדובר בשמחה כזו שהיא בעצם הדחקה
לעצבות מאוד גדולה שהאדם שרוי בה.
בברכות ב הרב מדבר על הטחול .שבגמרא אומרים שהטחול הוא שוחק .ואילו בנסתר יש אמירה
הפוכה ,שהטחול שייך דווקא לתכונה של 'עציבו דטחולא'.
טחול אחראי בגוף על וויסות הדם .כשחסר בזרימת הדם אז הטחול יוצר מערכת וויסות כזו שאחראית
על הגברת זרימת הדם .ולכן בעצם הרב מסביר שהטחול הוא שייך אל השחוק ,אל ביטוי החיים
החיצוני שמנסה 'לייצר חיים'' ,לעשות חיים' ,אבל כולו נובע מתוך נסיון הדחקה וויסות למצב עגום
מאוד .מצב של האדם שבו הוא צריך שהטחול יעבוד זה מצב חולני ובעייתי ,אדם בריא אצלו הטחול
לא צריך לעבוד יותר מדי שעות נוספות ,מערכת הדם שלו היא בריאה ,יש לו מערכת חיים יציבה .ורק
כשיש נקודות חיים חסרות אז בא הטחול והשחוק כנסיון הדחקה כזה ,ליצור לאדם תחושה של חיים,
כי הוא כ"כ עקור מתחושת חיים אמיתית ,כ"כ מפחד מתחושת החיים עצמם .כמו שהרב אומר על כל
התרבות הזמנית שבנויה על יסוד כוח המדמה ,אנשים כפשט הביטוי 'חיים בסרט' ,משהו ששם את
אושר החיים של האדם מחוץ לו ומזה הוא מנסה לקבל את האושר שלו .ויש שמתארים את זה בצורה
הטראגית הזו שאדם שחי בסרט הוא מאוד שמח תוך כדי הסרט ,עד שלפתע נגמר הסרט ואז פתאום
הוא נשאר עם מה שמתברר שבעצם זה החיים שלו -מסך לבן שבעצם אין בו כלום ,בנית עולם דמיוני
חיצוני אבל מכל יסוד חיים עצמי פנימי אתה נבוב .זה 'לשחוק אמרתי מהולל',שחוק שכול כולו בנויה
על המקריות של החיים ,על ההתגעשות החיצונית ,על הבריחה של החיים ,על חוסר נאמנות לעומק
חיים עצמי.
ואילו העונג והשמחה האמיתיים קשורים לתכונה של קביעות" ,אז הם –העונג והשמחה -מתבססים
באדם" ,שמחברים את החיים לצד העצמי שלהם ,לעומת שחוק דמיוני ששייך להדחקה של היות עצם
החיים של האדם קשורים לעיצבון גדול ולתלישות גדולה ולעובדה שהאדם הזה באמת מאוד מרוחק
מאור נשמתו ,מהצדדים החירותיים שלו ,שלא מסותר מאחוריה יסוד עצמי של עונג .ואת תחושת
הריקות הזו הוא מנסה לחפות בשמחות חיצוניות ,וכל קורת הרוח שיש בזה היא בריחה של האדם
מיסוד החיים העצמי שלו.
14
אבל יש עוד צורך נוסף בהבחנה .וזה מה שהרב אומר -שיש לאדם קורת רוח במעשה הטוב שהוא
עושה .וכאן צריך להוסיף מדד עוד יותר עמוק ,שבתוך השמחה הוא מזהה גם את העונג שלו .כלומר
הוא לא רק מזהה חופש ,השתחררות ,צד שהדברים ממלאים את החיים שלו ונותנים להם יכולת של
הבטאה ,אלא יש פה גם דבר עדין מאוד ,שהוא מזהה בכל זה צד של עונג ,שצד מאוד עצמי ועמוק
באישיות שלו מתעורר לעומת הדברים האלה .זה 'המעשה הטוב' ,ולא מעשה סתמי שנותן לאדם
שמחה .ובצורה יותר מהותית -הוא זהה את העצמיות שלו שבתוך הדבר הזה .שכן כמו שהערנו,
הרב בכל המאמר בונה את הדברים "עונג ושמחה" ,ורק בשלב התיקון המסובך כדלקמ' הוא יאמר-
"שמח ומתענג" ,כי הכל צריך להתחיל מתוך מדרגת העונג ,שאחר כך השמחה נותנת לה את
ההבטאה שלה ,ולא ששמחה יוצרת עונג שאיננו .ולכן בתוך השמחה אדם צריך לזהות את נקודת
העונג היסודית שבה ,שאז כשיש את הדבר הזה ,אז זה הדרך להגיע לאמת ,לצעוד יותר מעומק
לעומק בעולם הרוחני,להתחדש ולהתמלא עוד ועוד ,אבל בזה שיש פה עונג אז זה גם עובר להיות
הקריטריון עצמו לאמת.
כמו שהזכרנו במאמר הדור ,בביאור המחלה המחשבית בקומת הרוח -שהרי הקב"ה לא בא בטרוניא
עם בריותיו ,אם אדם נולד אי שם בסין או בכת בהודו או גם בישראל באיזה מקום נידח ,איך הקב"ה
דורש ממנו להגיע אל האמת? וודאי שזה לא דרישה שכלית ,תברר את האמת ,כי יש אין סוף דעות.
אלא שהקב"ה שתל בתוך האדם את האמת .ולכן המדד האם האדם מגיע אליה זה שהאדם צריך
להקשיב את הרגשת העונג הפנימי הזו ,וכמה שהוא יותר יזכך אותה וישביח אותה בזה הוא יגעי אל
הבעה יותר איכותית [של עצמיותו ,וממילא ] שלה ,ואז ממילא כל הנחלים כולם זורמים אל הים.
(=עצם החיים שבו ,שזה עצם האמת שהקב"ה שתל בו ,ע"י שהוא ילך וישתבח הוא יהפוך להיות
לזרם של חיים ,יקבל את התנועתיות שבו ,וממילא ילך ויתפתח אל המקום הנכון) .ומכל זווית
אישיותית שבה האדם נמצא ,אם הוא רק ימשיך לפתח את נקודת העונג הזו שבה ,בזה הוא יחזור
לפתח את קרבת אלוקים של האדם.
כמו שהרב כותב באוה"ק ב בסוגיא של מה היחס לקב"ה בעולם ,האם הוא נמצא מחוץ לעולם או
שמלא כל הארץ כבודו והקב"ה נוכח בתוך העולם וכל המציאות כולה היא גילוי שמותיו של הקב"ה.
שבדבר הזה יש בצורה גסה ושטחית מחלוקת בין התפיסות המונוטאיסטיות של הנצרות והאיסלאם
שהאלוהי נמצא מחוץ לאדם ,לבין המחשבה היותר מתוקנת שאומרת שהקב"ה שורה בתוך העולם.
זה בצורה שטחית .והרב אומר שם את המשפט " הרעיון שכל ההוויה כולה היא רק ענין אלוקות ואין
עוד דבר לגמרי מבלעדי ה' " ,זה שהמציאות כולה וכל כוחות החיים שלה זה גילויים של הקב"ה ואין אף
דבר חוץ מהרעיון האלוקי בעולם וכל המציאות היא אחדות שלמה שמגלה את כבוד ה' בעולם "הוא
מענג את הלב מאוד " הדבר הזה יוצא לאדם עונג מאוד עמוק ומשמח ,כשהוא שומע שהקב"ה שרוי
בעולם וממלא את כל העולם מלא בערך ,לעומת הגישה המונטאיסטית שהרב לא שולל אותה
מבחינה תיאולוגית ,אלא בטענה שאומרת ' שיש קושי גדול לאדם' באמירה הזו ,במה שהוא שומע
שהקב"ה הוא זר לחיים .ולכן הגישה הזו מאוד קשה לאדם .לעומת האמירה הזו שאומרת שאין עוד
מלבדו היא מאוד מענגת את האדם .נו ,אז זה מענג את האדם .אז מה שזה מענג את האדם? אנו
דנים פה מה האמת? לא אומר הרב ,זה שזה מענג את האדם ' -הוא המופת על צד האמת המתבטא על
ידו ' .למה הכרעתי שזה הדבר נכון ודבר אחר לא? כי זה שאני מתענג על כלך זה מה שאומר שזה
אמיתי! כך הוא קו המחשבה של הרב בכל מהלך הפסקה הזו .הרב מדבר שם על כמה דרגות
בהתפתחות בהבנה הזו .הוא אומר שיטה אחת ,ואומר 'היא קשה' .ואז אומר משהו אחר ,וגם אותו
הוא שולל כי 'גם היא לא מספיק משמחת' .ועוד שיטה אחרת 'שגם בה לא מתמלאים כל תנאי האושר
של האדם' .אז רואים בצורה בולטת ,שהדרך לחפש את האמת עוברת דרך השאלה של עד כמה יש
הארות של עונג שגורמות לאדם( .כך גם כותב האדמו"ר האמצעי בקונטרס ההתפעלות ,שהראייה לכך שמה שחב"ד אומרים כל הזמן שהקב"ה הוא
מסובב וממלא כל עלמין זה נכון ,זה בגלל שגם כשאומרים את זה להמון הוא שומע את זה ומתחבר לזה ונעשה שמח מזה .זה מה שאומר שהאמירה הזו חושפת ומוודעת אותו
או כמו שהזכרנו בסוף מאמר הדור מסוף ספר אורות ,ש'המופת שאנו בדור של לקומה נשמתית שבו).
15
גואלה .זה כי '..הרב זצ"ל מרגיש מלא עונג מהרעיון הזה .הוא מרגיש שהוא מתענג על משהו גדול!
הוא מרגיש דבקות בה'.
זה המפותים שאותם הרב בוחן בכל מקום .זוהי 'הראייה שאין אחריה צורך בראיה' ,כלומר ראיה
פנימית ,ראיה כזו שבה הדברים מתיישבים על הלב של האדם ,וההתיישבות הזו ,שהיא בעם יסוד
מושג העונג ,שהאדם מזהה שהוא חזר לעצמו ,חזר למקומות של שובי נפשי למנוכיחי זה עצמו גם
המדד ,וגם הסיבה והמימוש של האמת ,דהיינו כי באמת בכך הוא חוזר לעצמו וחי יותר את העומקים
האלוקיים שבו.
[וכמו שהסברנו כבר במאמר הדור .צריך להבין את העומק שמאחורי הדבר הזה .הסיבה שהאמת
שתולה בתוך עצמיותו של האדם זה לא כי 'כך הקב"ה עשה' .אלא כי באמת מלא כל הארץ כבודו,
והחיים האלוקיים ממלאים את הכל .וכל דבר שיש בו חיים ,זה עצמו אומר שיש בו אלוקות ,וזה עצמו
אומר ממילא שיש בו אמת].
שאלה :לכא' יש סכנה בהדרכה הזו .אדם יכול לומר 'הסיבה שאני אומר שזה אמת זה כי אני מתענג
מזה' ,אבל באמת הסיבה לכך -וה"ה אפילו לגבי מה שהזכרנו לעיל ,לגבי 'אין עוד מלבדו' ,שאנשים
יכולים להתחבר לזה כי 'זה קל ,'..הכל טוב ,הכל שלם ,וכו'? תשובה :א .לגבי האמירה של אין עוד
מלבדו ,היא באמת אמירה שלא עושה דווקא חיים קלים ,אדרבא היא דורשת הרבה תביעות מהאדם
למצות ולגלות בכל דבר את הנקודה האלוקית שבו ולא להשאיר אותו בצורה הסתמית שלו .ב.
בשביל לחדד את זה יותר מה הכוונה 'התענוג הזה' ,נחדד את זה דרך דוגמא נוספת -זה שלאדם יש
בחירה חופשית .שזה אמת שכל ההוכחה שהיא נכונה זה בגלל שהאדם מתענג לשמע האמירה הזו,
ומתעצב בשלילתה .ואע"פ שזה אמירה מאוד תובענית לגביו שמטילה עליו אחריות רבה( .זה דוגמא מדויקת.
כי את אותו העונג שהאדם מרגיש בזה ,את אותו סוג של הרגשה ,הוא צריך להרגיש גם בכל מקום שבו הוא 'מתענג' ופוסק על פי זה שזה אמת .כי כפי שיתבאר לקמ' ,מהות
מושג העונג הוא מושג 'החירות' ,שזה הדבר שמתחדד מאוד לאדם דרך הרגשת הידיעה שיש לו בחירה חופשית ,שהוא לא חי עולם של הכרח אלא של עצמיות ,של
לכתחילאיות ,של 'כך ראוי להיות' .ההרגשה העמוקה הזו ,של הרגשת החירות ,הרגשת ה'כמה לכתחילאי שזה כך ,כך ראוי להיות ולא רק כך הוא' ,זה אותה הרגשה של תענוג
רוחני).
אחת הפסקאות החריפות בדבר הזה היא במוסה''ק ח''ד ,צדיק יסוד עולם,צער הדבקות ותמצית
הטוב כד .יש שמרגיש האדם צער וכמין עצבון מהמחשבה של הדבקות האלהית העליונה ,אע"פ שהוא
ראוי להיות מתענג על ד' .רק מפני שלא דקדק להוציא את תמצית הטוב והקודש מכל המון מחשבות החול
שלו ,ושל סביבותיו .ונמצא שאור ד' שרוי באותם הדברים שהוא רוצה להנתק מהם ,ומרגשת היא הנשמה
ומפני זה ממצים הם הצדיקים את כל המעשים האלהית בצערה איך תנתק מבית חייה .
והמחשבות והדבורים של החול ,ומה שמשליכים הוא רק פסולת .ולפעמים נולד אור גדול בנשמה ,הנותן
כח לברר תמציתים יקרים מאד מהפסולת הנזרקת כבר ,והולך הדבר בבירור אחר בירור ,עד שנשאר
הסיג והפסולת בלא תערובות טוב .אך שמריה ימצו ישתו כל רשעי ארץ ,וצדיקים ישמחו ,ויתענגו על טוב
ד' ,הברור והמנוקה ,המנופה בשלש עשרה נפה .
אז כמובן שהכללים של היישום של הדבר הזה זוקקים הרבה לימוד ,לא רק כדי לדעת להבחין בין
שמחה לבין שחוק ,אלא כדי שהאדם ידע גם לאבחן בין עונג לבין נגע ,דהיינו בין אינטרסים חיצונים
לדבר ,שהאדם מקבל אותם רק מכיוון שהוא נוגע בדבר ,וממילא בזה הוא רק יוצר זרות ושקיעה
בתוך עצמו ביחס לאמת (שזה יסוד הנגע ,נגע צרעת ,הניתוק של הפרט ממקור החיים הכללי) ,או
שהוא באמת מתענג .כלומר -שבאמת מתעורר דרך הדבר הזה קומת חיים עצמית שבו .וזה לא סתם
רגשנות ואינטרסנטיות חיצונית.
חשוב להדגיש ,זה לא שיכול להיות שמחה שאין בה עונג .כמו שהסברנו ,כל מהותה של השמחה זה
שהיא דבר כזה שמביע את העונג הפנימי ,את עצמיות החיים של האדם .אחרת זה כבר לא יהיה
שמחה אלא יהיה שחוק .אבל כל מציאות שאיננה שחוק ,שאיננה בריחה מהחיים של האדם ,של
אוכלי לחם העצבים ,אלא שמתוך מלאות החיים של האדם הוא מביע עוד מדרגת חיים גדולה יותר,
זה שמחה כזו שהעונג כלול בה .אלא שבתוך הדבר הזה שהוא באמת שמח בו ,הוא צריך לזהות
מה היא נקודת העונג שבתוך השמחה הזו ומה זה כל המעטפות שאולי הם חשובות אבל הם רק
לדוג' אדם שמח מלאות ומביעות את הנקודה העצמית שהיא שמבוקשת בתוך הדבר הזה.
במשפחה אבל לא מבין מה משמח אותו במשפחה שלו ,ומסביר לעצמו שמה שמשמח אותי בזה זה
שעכשיו אני מרגיש תחושת חוסן ,או תחושה שמשהו מתייחס אלי .או ' -ילדים זה שמחה' ,אדם
מרגיש שמחה אמיתית בזה שהילדים שלו באים הביתה .אבל מה נקודת העונג בתוך הדבר הזה?
16
הוא יכול לטעות ולומר -העובדה שלא משעמם לי ,ושאני שוב מרגיש את הביטחון שיהיה לי כשאהיה
זקן ,ושיש מי שעוזר לי לשטוף כלים .אבל הנקודה העצמית של העונג שמסתתרת בתוך הדבר הזה,
זה שכשהאדם רואה את הילדים שלו אז הוא בעצם מעורר בתוכו ונפגש עם המדרגה הזו של
המשכיות הדורות ,של הנצח שבקרבו( .וממילא לשאלה מה כ"כ משמח וחשוב בכך שיש ילדים יהיו גם נ"מ מעשיות רבות
לכיצד לנהוג במציאות הזו ,לדוג' שאם האדם מבין את זה אז הוא יבין שילדים זה שמחה לא רק אם הוא כובל אותם תוך הבית ,אלא
לפעמים אדרבא להפך דווקא ע"י השחרור שלהם.)..
וזה מה שאמרנו שכדי שהאדם ידע גם לאבחן בין עונג לבין כל מיני אינטרסים חיצונים לדבר ,שהאדם
מקבל אותם רק מכיוון שהוא נוגע בדבר ,וממילא בזה הוא רק יוצר זרות ושקיעה בתוך עצמו ביחס
לאמת שבתך הדברים ,ולא – שבזה באמת מתעורר דרך הדבר הזה קומת חיים עצמית שבו .ואמנם
צריך להעיר שהרבה פעמים גם מאחורי מה שנראה כאינטרסים חיצוניים ישנם לפעמים תביעות
אמיתיות ונכונות .לפעמים גם את זה אין ,וזה פשוט נובע מחולשה ,מפחדנות ,מהרגלים ,מקטנוניות,
וכו' ..אך לפעמים גם יש .אך מ"מ זה לא משנה ,זה כל מיני תביעות נכונות אבל הם נכונות כלפי
דברים אחרים שבהם הם צריכים לבוא לידי מימוש .ואילו פה הם רק מסיחות את הדעת מהנקודה
העצמית שקיימת בתוך הדבר המסוים הזה ,וממילא הם מפריעות למצוא מה היא הנקודה העצמית,
נקודת העונג שבתוך הדבר הזה.
אז צריך עוד הרבה התעמקות בקריטריונים האלה .רק חשוב להדגיש שזה דרך ההתפתחות .וזה
ההדדיות שקיימת בין העולם הרוחני לאדם .אז לכן -השיטה להתפתח רוחנית היא לחזור לעצמך,
וממילא היכולת להפתח בדרך הנכונה זה כי זה דרך כזו שמענגת את האדם ,שאתה מתמלא מזה
עוד ועוד שמחה כל הזמן .שרק בזה זה אומר שאתה נוגע בנקודת חיים של עצמיות.
אלא שמ"מ ,עדיין ,גם אחרי שהתעמקנו ,אז בצדק אנו מזהים את מושגי העונג והשמחה האלה רק
כ'פתח' אל המרחבים האין סופיים ,כנקודת הקישור אליהם ,נקודת השער .אך מ"מ ברור שעדיין
הדבר הזה לא יכול להיות העניין עצמו .זה עדיין נקודה שהיא לכאורה מאוד אישית ופרטית שלנו ,גם
אם דרכה אנו יכולים ליצור זיהוי וקישור ושייכות לעולמות רוחניים ,אך כל עוד אנו הופכים את נקודת
העצמיות שלנו לעיקר ,אנחנו עדיין נשארים במימדי חיים קטנים ואנוכיים ופרטיים מאוד.
וזה מה שמצעיד אותנו שלב חשוב קדימה .כי באמת -זה פתח לסוגיא עמוקה שהזכרנו (ע' נתיב הענוה ,נתיב אהבת
ה' ,נתיב אהבת הריע ,מוסה"ק במצולות הנפש) -מאיפה באדם מתעוררת נקודת החיים העצמית שלו? אנחנו
17
בשקר ובדמיון גדול טועים לחשוב שזה מושג אישי פרטי שלנו .אך באמת העצמיות של האדם זה
מושג כללי ורחב מאוד ,וכל התעוררות של עצמיות שיש באדם היא בא מתוך מה שכל מושג האני
שקיים באדם הוא יונק מהבחינה של אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלוקים.
כי בצורה עמוקה פנימית כמו שהרב כותב באיגרת מד ,ש'אני ואין הם אותיות מתחלפות' .ולכן הצד
הזה של השיוך אל האין האלוקי ,ההתבטלות בתוך ה'אין' האלוקי ,ה'אין' הזה זה לא במשמעות של
ריקות ,אלא במשמעות של 'איה' ,של חיפושים ,והחיפושים האלה שמחפשים הרבה דברים בצורה
אמיתית זה 'חופש' ,זה מרחב גדול מאוד .זה שהאדם מתבטל באין ,היש חוזר אל האין שממנו הוא
חוצב זה אומר שהמציאות חוזרת אל המרחבים האין סופיים שהיא לא מקטינה את עצמה ומכמתת
ובצורה עמוקה פנימית כל את עצמה במושגים גבוליים אלא שייכת למרחבים גדולים מאוד.
תחושת האני של האדם והרצון של האדם לגלות את עצמו ,זה בעצם יונק מתוך אותו ה'אין' ,שלכן
הרב אומר ש'אני ואין אותיות מתחלפות' כי הם בצורה פנימית יונקים מאותו דבר.
כיצד? כל תחושת האני של האדם ,התחושה האינדיווידואלית של האדם ,היא מושרת בכך ש'אני
ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלוקים' ,היא מושרשת בזה שהאדם מזהה את העצמיות של כל החיים
כולם ,הנקודה השורשית של כל החיים כולם ,שהיא מה שהקב"ה מבטא את עצמו בתוך העולם ,ואת
זה הוא מזהה דרך המקום היחידי שהוא יכול לזהות את זה -דרך עצמיות החיים שלו .דרך עצם
ה'אני'ות שבו .שרק בנקודה הזו האדם מזהה את החיים מצד עצמם ,וממילא מצד האלוקות
האחדותית האחת שמונחת ביסוד הכל ,ולא מצד התפיסה הסוביקטיבית הפירודית שלו.
'אני' זה גם מלשון 'און' ,כוח ,עוצמה .כשהאדם מרגיש אני ,הוא מרגיש עוצמה .כל מה שהקב"ה
השריש באדם בכלל את יסוד האני ,יש בזה תכלית גלויה כדי לתמרץ את האדם לעשות הרבה
דברים .אבל בצורה עמוקה ,עצם זה שיש תחושה של און ,תחושה של ריכז של חיים ,זה אומר
שהקב"ה שורה בתוך כל תופעות החיים המסוימות האלה .שהרי מאיפה מרץ החיים ועוצמת החיים
אם לא ממקור החיים? אז ממילא ככל שהחיים יותר מלאים עצמיות ויותר מלאים במלאות של חיים
זה אומר שהשכינה שורה בתוך הפועלות המסוימות האלה.
ההשלכה של זה היא שממילא זה אומר שהפעולות של האדם זה לא דברים שהוא עושה מתוך עצמו
אלא הוא שליח של הקב"ה לעשות את הדברים האלה .וממילא הפעולות האלה לא נשארות בו עצמו
אלא יש להם השלכה להרבה דברים שסביבו.
ומתוך כך -הדרישה המוסרית היסודית ביותר מהאדם היא להתנער מעצבות ולחיות בשמחה ,אך מתוך זיכוך
נקודת העונג האמיתית שביסוד השמחה ,ולא מתוך שחוק
ולכן יש דרישה מהאדם 'והיתם כאלוקים' ,להיות דבק בקב"ה ,להיות קשור אל המגמה האלוקית ולא
אל מדרגות חיים נמוכות וקטנוניות יותר מאשר הגודל הנשגב הזה .אבל בצורה אמיתית זה אומר
18
שמה שה' אלוהיך שואל מעמך ,מה שהקב"ה באמת רוצה מאיתנו ,זה להיות 'אני' ,לגלות את יסוד
העונג שבחיים ,וכל עוד לא עבדת את ה' אלוהיך בשמחה ובטוב לבב ,אז לא אותי קראת יעקוב ,לא
התחברת לחיות ולגלות בתוכך את אל חי העולמים.
שכל עוד אדם נמצא במצב שהוא עצוב הוא נמצא במקום שחיצוני לעצם החיים שלו .וזה עצמו אומר
שהוא עושה את הדבר הכי לא נכון .לכן העצבות היא 'קינאה דמסאבותא' .ובקובץ ו הוא כותב ש'היא
אבי אבות הטומאה' .ובמוסה"ק שבכל מידה יש נקודת אמת חוץ מבעצבות ,שהיא קשורה לעצם
הריקות ,עצם זה שהמציאות לא חיה את הנוכחות האלוקית בתוכה ,את העוצם שמונח בכל
המציאות ,אז אדם שהוא אנמי ועצוב וחסר חיים ,אז הוא חסר את 'כי עמך מקור חיים באורך נראה
ולכן הנפילה היסודית בעקבות חטא אדה"ר ,אומרים פשט אור' ,את כל הנוכחות האלוקית.
הכתובים ,שהעונש האחד שהיה לכל החטא הזה שהתבטא בעוד עונשים אחרים ,זה העצבות .בין
אם זה התבטא אצל האדם ש'בעצבון תאכלנה' ,בין אם אצל חווה ש'בעצב תלדי בנים' .ותחילת
העונשים מתוארים אצל חווה 'הרבה הרבה עצבונך' .המציאות עכשיו מלאה בעצבות ,כי היא מלאה
בריחוק שלה מהמציאות האלוקית ,והיא חיה רק את הצדדים הטכנים החיצוניים המכנים שלה ,והיא
לא חיה חיות פנימית .במילים אחרות -היא השתקעה בתוך האישיות הפרטית שלה ,בתודעה
האישית הפירודית הריקה מגילוי חיי כל ,ועומק כל הפרטיות של האדם ,וכל הניתוק מהמהלך של
ולכן כל נפילה לעצבות זה לברוח הגילוי האלוקי בעולם ,זה באותו המקום שבו הוא נמצא עצוב.
מהקב"ה ,וחזרה לשמחה היא במידה מוזערת חזרה אל הקב"ה .ונמצא שהדרישה המוסרית
היסודית ביותר מהאדם זה התביעה ממנו -להיות בשמחה!
[מלבד היחס המוסרי אל האהבה העצמית ,זה עוד נ"מ מוסרית חשובה מאוד מכל הדבר הזה ,ש ]-כפי שיאמר הרב לקמ' במוסה"ק ולכן
'עדן התענוג העליון' כל שמחה של האדם ,גם אם לא שמחה דתית על פשט חדש שהתחדש לו ברשב"א
על הסוגייא .אלא אפילו שמחה פשוטה של האדם שהוא יוצא לטיול ושמח ,רואה את חברו ושמח,
נהנה מאכילה ושמח .זה שזה מעורר בו שמחה זה עצמו ביטוי ושיקוף לכך שיש צד אלוקי שנוכח
בדבר הזה .זה נכון שהצד האלוקי הזה יכול להיות מעולף ומסותר בהרבה סיגים וחסימות .אבל
תחושת השמחה היסודית שקיימת באדם ,אפשר לראות אותה כסימן לפחות לעובדה הזו שיש כאן
גרעין של ישות ,גרעין של חיים שמונח בדבר הזה .לעיל בשלב הקודם אמרנו כ-סימן .סימן לכך שיש
פה נקודת אמת .אבל פה אנו כבר אומרים יותר מזה -כגילוי אלוקי עצמו ,כדרך לגלות אלוקות,
להשרות שכינה בתחתונים(זה עדיין אמנם לא הופך את זה ל'תכלית' ,ל'גולת הכותרת'' ,המטרה הסופית' ,אך כן לדרך).
אלא שכמובן גם פה הדבר הזה מסוכן מאוד .וכדי שזה יהיה פיקודי ה' ישרים ילכו בם ,אז האדם
הפיקח צריך לברור את האוכל מתוך הפסולת ולזהות מה גרעין האמת שבדבר הזה .ולכן מה שהרב
אומר במוסה"ק ש'בכל מידה יש גרעין של אמת חוץ מבעצבות' ,הסיבה הפשוטה לזה כמו שהרב
מנמק שם ,כי 'עוז וחדווה במקומו' ,וכל מידה אחרת שיש לאדם היא טיפה משמחת אותו ,ולכן זה
אומר שיש בה איזו נקודה מסוימת ,גרעין מסוים אמיתי ,שממלא את האדם באנרגיות ובחיים .אלא
שהרבה פעמים עם כל החיים האלה ,זה בסופו של דבר מפיל את האדם בעצבות יותר גדולה.
ביאור הדברים אומר הרב במוסה"ק עמ' רמג
כל המדות אפשר להעלותן ,מפני שיש להן שורש בקדושה ,חוץ מהעצבות שאין לה שורש כלל ,כי עז וחדוה
במקומו -שזה בדיוק הביטוי שהרב הזכיר כאן ,שזה בדיוק ההסבר של הסוגיא כמו שאמרנו פה,
שהקב"ה הוא מקור העוז ,העוצמה ,האון שבחיים ,והחדווה שבשמחת התפתחותם( ,שעז וחדוה זה
כנגד עונג ושמחה) ,ולכן ההתגלות של הדברים האלה באדם זה לא רק סימן לכך שהוא מחובר
לעצמו ,אלא סימן לכך שהקב"ה הולך ומתגלה בו דרך הדברים האלה .וצריכים להעלות את סבתה,
וכיון שהשורש מתעלה גם היא עולה .והשורש של העצבות הוא או גאוה או כעס ,או דאגה ,הבאה מסבתם,
וכיוצא– .אז בהתחלה הרב אמר שלעצבות אין שורש כלל ,ואחרי זה הוא אומר שיש לה שורש שזה
גאוה כעס או דאגה? אלא שכוונת הדברים שגאוה קשורה לה' מלך גאות לבש ,לצד הגאותי של
החיים .וכעס קשור לרגע שהקב"ה כועס בו ,יסוד התביעה של הקב"ה מהחיים ,שהאדם לא מסתפק
במה שיש אלא תובע יותר .והדאגה קשורה ל'אשרי אדם מפחד תמיד' ,למה שהמציאות יש לה את
תחושת האחריות שלה על עצמה ואת השייכות שלה לדברים גדולים ממנה .ולכן בשלושת המידות
האלה ,עם כל ההופעה המסובכת שלהם ,יש ביסודם גרעין קטנטן של שמחה שיש בהם ,שהוא
הביטוי לנקודת האמת הזו שיש בהם ,לגילוי החיים העצמי של האדם שמתגלה בהם ,אלא שבסופו
19
של דבר הם מבטאים את עצמם בצורה מאוד חיצונית שנכנעת אל הצד ההווי של החיים .ובמקום
שהאדם את הגאות הזו ייחס אל הגאות של החיים הוא מרכז אותה למצב הפרטי שבו הוא נמצא.
ובמקום שהכעס הזה יעורר באדם את תנועת התשובה והתיקון זה מעורר בו את תכונת היאוש
והמרמור על הכל .והפחד המתגלה בצורה מפורזת שלו והמשתקת שלו שמציפה את כל הצדדים
ובעצם מה שכל מידה מבטאת את עצמה בצורה הלא נכונה שלה ,בצורה האימתניים של החיים.
שההעדר שבה משמעותי מהישות שבה ,זה מה שבצורה רחבה מזין את כל העצבות של העולם.
מידת העצבות היא הריקות של המציאות .היא נטולת משמעות .אבל באמת כל המידות כולם אם לא
נזהה את הנקודה השורשית שלהם ונחיה את כל הצד ההיעדרי שבהם ,הם אלו שבסופו של דבר
יציפו בנו את העצבות.
אז גם פה ,יש לעשות את אותה הבחנה ,לזהות את עצם נקודת העונג שביסוד גילויי החיים גילויי
השמחה האלה ,כדי להופיע את הנקודה העצמית שביסודם ,את שורש החיים שבהם ,מבלי
המעטפות הקליפתיות שחוסמות אותו מלהתגלות ומבטאות אותו בצורה בוסרית והיעדרית.
ולכן בוודאי שהתביעה ממנו היא להתענג על ה' כוללת בתוכה את הדרישה להחזיר את העונג לצד
האמיתי שלו ,שבו האדם לא נכנע לצדדים חיצוניים בנפש שלו אלא נאמן לגמרי אל הנקודה העצמית
של החיים שלו .אבל אחרי הכל ,אחרי האמירה הזו ,בסופו של דבר ברור שהכל מכוון בזה אל נקודת
העונג .ולכן חלק מהבירורים שהאדם עובר ,המדד שלו אם הם נכונים זה השאלה אם זה מעורר
שמחה באדם .אבל לא רק לעיל ,כי זה הסימן לכך שדרך זה הוא מתקשר לעומקים רוחניים ,כי
העצמיות שלו היא המבוא אל העומקים האין סופיים שבחיים .אלא יותר מזה ,כי זה סימן לכך
שהחיים האין סופיים עצמם הם שמתגלים בזה ,ולכן זה סימן לדבר עצמו .אם הוא רואה שכשהוא
עוסק את זה ,זה עצמו לכל הפחות בנתיים סימן לכך שהוא נמצא בדרך הנכונה ,ושהוא הולך
ומתקדם בה .אך זה לא סימן חיצוני ,איזה נורית אדומה שברגע שנהיה בדרך הנכונה אז גלי
השמחה שבנו יגחכו ויראו לנו שאנו בכיון הנכון .אלא שגלי השמחה האלה יראו שיש פה לאט לאט צד
של התעצמות של החזרה שלנו אל מקור החיים והעצמיות שלנו.
וכמובן שגם פה בצורה עוד יותר יסודית ,הדבר הזה דורש את ההבחנה שבין שמחה לבין שחוק.
ההבדל היסודי הוא ששחוק זה בריחה מהחיים ושמחה זה חזרה לחיים .פחות השאלה -איזה פעולות אתה
עושה ,האם אלו פעולות שמבריחות אותך מהחיים או לא .כי בכל פעולה שאתה עושה שיש בה עונג ,זה פעולה שבצורה פנימית היא
אמיתית שמעוררת את החיים של האדם,כל פעולה שיש בה שמחה ולא שחוק .אלא-עיקר הסוגיא כאן היא תודעתית -לשם מה
אתה עושה את הפעולות האלה .מה מניע אותך לעשות אותם .האם הצורך לברוח מהחיים שלך ,או
הרצון לחיות את החיים שלך עצמך בצורה עוד יותר גדולה .ששמחה זה כמו שהרב אמר לקמ' 'אז
הם מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה וממקור נפשו ימצא מיים חיים נוזלים
להדריכו באורחות חיים' .ושחוק זה ביטוי של בריחה .עומת שמחה שזה ביטוי של חיבור ,שחוק זה
כמו 'בידור' ,שזה בארמית פיזור ,או בעברית 'לבדר ברוח' ,להפוך את החיים להיות לא רציניים.שמה
מניע את האדם להיות שייך לעולם כזה של שחוק? של בריחה? זה בא מתוך שהחיים שלו מאוד
גם בשחוק יש צד גדול' ,יושב בשמים ישחק'' ,אז עצובים ולכן הוא שוחק כדי לברוח מהחיים.
ימלא שחוק פינו'' ,ותשחק ליום אחרון' ,להראות איך המציאות שייכת לא רק אל מה שקיים בה בהווה
אלא מצפה לעתיד שפורץ את הגבולות שלה .ולכן גדולי המחשבה יש להם את הבחינה הזו שהם כל
הזמן כמו יונתן בן עוזיאל ,שכל עוף שהיה עולה מעליו היה נשרף ,כל מחשבה רוחנית שהוא היה
מייצר הוא ישר היה יודע לבטל אותה ולצחוק עליה .כי זה מה שמעורר את ההכרה שמעבר למה
שכבר קיים יש לנו געגועים למה שנמצא מעבר לחיים .אבל שחוק בריא זה שחוק שבא על גבי
אבל השחוק שמחה ,על גבי מלאות של חיים ,שמתוך כך היא פורצת למה שעוד יותר מהחיים.
שהרבה פעמים קיים בנו ,זה שחוק שבא מתוך נביבות ,מתוך עצבות שקיימת בנו' .בעלי עציבו
דטחולא' כמו שהטחול מוגדר בזוהר ,נסיון של בריחה מהחיים ,שהוא עושה את זה ע"י הסחת הדעת ע"י כל
ה'טחול שוחק הזה' כפי שהטחול מוגדר בגמרא בברכות (ע' ב"ב פרק תשיעי רכג) כלפי חוץ .לעומת שמחה שהיא תמיד
תתבטא בנפש בצורה של יציבות ורוגע ,כי בשמחה כל מה שממלא את האדם בסיפוק הזה זה בגלל
שהדבר שעורר באדם אדם חיים ושמחה ,הוא בעצם דבר שמילא את האדם ,לקח את חיי האדם
עצמו והגדיל אותם.
והמדד והקריטריון לדבר הזה הוא -מה האדם מרגיש אחרי זה .כמו אוכלי לחם העצבים שאחרי
המסיבה/המסעדה/הבילוי הם מרגישים ריקות זה מה שאומר שמלכתח' הוא ברח מעצמו( .ואף שגם זה
20
יכול להטעות כי האדם יכול לעבור מריגוש אחד לאחר ,ולהעמיס את עצמו ברצף ריגושים ולא לשים לב שהוא בורח מעצמו ,אך מ"מ זה מה
שקורה פה) .וזה עצמו אומר שכל יסוד השחוק זה יסוד שתולש את האדם מעצמו בדיוד הפוך מכל מושגי
העונג והשמחה שתכליתם הם להשריש את האדם בתוך עצמו ,למלא את האדם בחיים ,ולא לתת
פיצויים שמסיטים אותו ממצב המוות היסודי שבו הוא נמצא.
אבל נמצא בעצם שהדרישה המוסרית היסודית ביותר מהאדם זה להיות בשמחה( ,אין הכוונה
להכחיש שיש מצבים של 'ממעטים בשמחה' ,וכמו שהרב בעצמו יבאר לקמ' ,וכפי שאומרת שם אותה הגמרא 'מור עובר'
וכו' ,אך כמובן שכל אלו הם מצבים זמניים ולא המסלול היסודי הבסיסי של האדם) ,שרק בזה הוא לא מנתק את
עצמו מהמהלך האלוקי ,מהשראת השכינה' .אין שכינה שורה אלא מתוך שמחה של מצווה' ,וכפי
המשמעות השלמה של הדברים 'לא מתוך עצבות' אך גם 'לא מתוך שחוק ולא מתוך קלות ראש',
ובצורה אמיתית כל שמחה שאיננה שחוק זה שמחה שבצורה פנימית היא 'שמחה של מצווה',
שיש בה גרעין עצמי אמיתי אידיאלי שקיים בה ,שבעצם זה שאדם בשמחה הוא קשור אליו ,אך
כל הזמן התביעה ממנו היא ללכת ולזכך את זה ,ללכת ולגלות ולהביע את אותה נקודה עצמית
שביסוד השמחה הזו (אך מתוך שהוא כל הזמן קשור על זה ,וכפי שאמר הרב על דרך התיקון
"שיהיה שמח ומתענג" ,קודם כל שיעורר בו את גילוי החיים הזה ,ומתוך ש'כל המחובר לחיים יש
ביטחון' ,הוא ילך ויזכך ויביע את החיים בצורה היותר עצמית ומקורית ואידיאלית שלהם).
אבל דווקא לכן זה מדד כנה שאדם צריך לעשות עם עצמו כל הזמן האם הוא נמצא בריגושים של
בריחה או דברים כאלה שמעצימים בתוכו צד של התגדלות והתעצמות .וגם אחרי שיש שמחה ,אז
לא כל שמחה אנו מקדשים אותה ישר כמות שהיא בהופעה הבוסרית שלה .אלא אנו מבינים שבה יש
גרעין של אמת ,של נוכחות אלוקית ,שלנקודת עונג שאותה אנו צריכים ללכת ולפתח (וגם אם בצורה
הגלויה יש בה הרבה קליפות ומותרות שעוטפות אותה ויכולות גם לסבך אותה) ,וכל זה עד שבסופו
של דבר עי"כ -נגיע אל התכלית האחרונה של המציאות של 'אז תתענג על ה'' ,שהאדם נועד להתענג
על ה' ,היכולת לחיות את הרוחב האלוקי בצורה המלאה והשלמה שלו .שזה כבר מוביל אותנו אל
השלב הרביעי ,שמתוך שאנו הולכים ומביעים יותר ויותר את האלוקות ,מגלים עוד ועוד יותר ויותר
את כבוד ה' בעולם ,תלך ותיחשף ותתגלה הנקודה המקורית האלוקית העצמית שביסוד כל גילויי
האלוקות האלה ,ו'אז תתענג על ה' -על ה' דייקא'.
ולכן בסופו של דבר לאדם לא יכול להיות תחושת שמחה וסיפוק בחיים אם היא לא מתוך אותו עונג
עליון .נכון ,לפעמים יש אור וחושך משמשים בערבוביא ,ואותה נקודת עונג מעולפת בכל כך הרבה
מעטפות קליפתיות של שקר וטומאה ואפסיות ,שהאדם מרגיש שמחה אבל לא מבין למה הוא מרגיש
את השמחה הזו .גם דברים שבאמת אדם מרגיש בהם שמח ,ולא שוחק .מ"מ אם אתה מבין
שהשמחה זה רק קצה קרחון לתהליך מאוד גדול אז צריך להסיר ממה שמתגלה את כל השיגים
ולהמשיך הלאה את המהלך הזה לכלל מיצוי ,לכלל חשיפת אותה נקודת אמת שביסוד אותה שמחה
אבל לעולם לא יכול להיות דבר כזה שאדם ירגיש שמחה והוא יאמר 'זה הבל ושמעוררת אותה.
ולא כלום' .אם אדם מרגיש שדבר מסוים הוא משמח אותו אז זה חובתו ,הוא חייב להעמיק ולברר מה
יש בדבר הזה שהוא יוצר לו את השמחה הזו( .קו"ח אם זה יוצר לו עונג ,אלא שעונג זה מושג מאוד עדין שרובא
דאינשי בכלל לא עירנים אליו ולא מסוגלים לזהות אותו .בד"כ חווים את העונג דרך כל ההבעות הגלויות שלו של השמחה.
אבל גם אז).
אז השלב הראשון אומר -העונג והשמחה זה הנקודה שבה האדם מרגיש התעצמות ,ולכן זה הכרחי
כדי שהאדם יוכל לפעול.
החלק השני אומר -הסוגיא היא לזהות את הדברים דרך הפנימיות שלי ,שהם הדרך להיחשף
למדרגות יותר עליונות במציאות .ולכן העונג והשמחה זה השער והמבוא לגשת דרכו אל העומקים
הרוחניים של החיים.
ובשלב השלישי -זה לא רק המבוא להתקדמות הרוחנית ,אלא הם השיקוף להתקדמות הרוחנית
עצמה .שבמבט יותר עמוק כבר מבינים שזה אומר שממילא אני בעצם רק ביטוי לתהליכים יותר
גדולים שנמצאים מעבר עלי .זה פקיחת עיניים שכל מה שמתרחש אצלי בצד הגלוי הוא רק קצה
קרחון ומשל לתהליכים הרבה יותר גדולים שמתרחשים מעבר אלי .אז זה לא רק שהקב"ה נתן לי
21
בקרה לזהות מה האמת ,שאם יש לך עונג ושמחה במעשה הזה ,זה אומר שאתה בכיוון הנכון .אלא
זה עצמו האופן שבו הדבר הנכון ,האמת האלוקית ,הולכת ומתגלה בעולם ,ומצעידה את העולם לגילוי
האמת המקורית הפנימית התכליתית שלו שעומדת ביסודו.
והדבר הזה ,זה מה שבצורה אמיתית מתגלה בדבר הזה של העונג והשמחה.
כיצד? בשביל להבין את ההתקדמות המשמעותית הזו ,צריך להבין בצורה יותר עמוקה את מהות
המושגים הללו 'עונג ושמחה' .לצעוד פנימה יותר בעצם הגדרת מושגי העונג והשמחה ,שאנו רגילים
להגדיר אותם כ'חוויה רגשית' שהיא אולי סימן לדברים אחרים ,אך מ"מ היא מצד עצמה היא רק רגש,
אבל באמת במושגים האלה עצמם יש דבר הרבה יותר עמוק שאנו לא רגילים לזהות אותו בהם.
בצורה יותר עמוקה :עונג= עצמיות ,חירות ,הצד הפנימי יותר ,הפך ה'הכרח' .ושמחה=גילוי חיים תנועתי,
חופש ,שמביע ומשלים את העונג .הפך ה'מועקה'.
וגילוי של חירות ,של עצמיות ,זה עצמו גילוי האלוקות ,גילוי המבוקש שביסוד הבריאה( ,לגלות את
העצמיות האלוקית החירותית שגילתה את עצמה בבריאה /או בלשון אחר -תכלית הטוב להיטיב במה שהוא
יגלה את עצם הטוב שמיטיב ,ולא יתן פירורים מהטוב) ,שההכרח הוא כלי שלו.
מהמשך דברי הרב עולה עומק נוסף במהות המושג ה'עונג והשמחה' ,לא רק 'מה הם גורמים' ומה
היא 'המעלה הגדולה שקיימת במציאותם' ,אלא מה היא בדיוק ההגדרה שלהם ,מה היא מהותם ,ומה
ההבחנה בינהם ,שזה יעזור לנו להבין את היסוד המהותי של סוגיית העונג והשמחה .שאומר הרב-
22
" כל פעולות רגשות ומחשבות הנעשות מצד הכרח ומועקה ,בין שתהיה המועקה חמרית או רוחנית אינם
בתכלית שלמותם ,והם אינם באים כי-אם כדי להעמיד את האדם על המצב המוסרי הנכון".
הדבר נודע מהפכו .ורואים אם כן שההפך מ'עונג ושמחה' זה'הכרח ומועקה' .אנו היינו היינו מצפים
שההפך יהיה אולי 'סבל ועצבות/דיכאון' .אבל רואים כאן שהנקודה היסודית שמסתתרת מאחורי
העונג והשמחה זה סוגית החירות והחופש ,שהיא העומק הפנימי שמסתתר מאחורי תכונת הנפש
המורגשת הגלויה יותר של העונג והשמחה.
בצורה כללית נאמר ,שכשאדם שנמצא בעמדה נפשית של שמחה זה אומר שהוא נמצא בעמדה
נפשית של שחרור של כוחות חיים .כמו שאנו יודעים במסכת סוכה [כפי שמעיר על זה הרצי"ה בלנתיבות ישראל] שיש
'טפח שוחק וטפח עצב' ,שטפח עצב זה כשכל היד קמוצה וטפח שוחק זה כשהאצבעות משוחררות.
עמדה של שמחה זה עמדה של שחרור' ,אין שמחה כהתרת הספקות' ,עמדת החיים נמצאת במקום
וממילא נאמר כבר עכשיו -מה שמסתתר מאחורי זה הוא -שנקודת החיים רחב ומשוחרר.
החירותית העצמית של האדם מסוגלת לבוא לידי ביטוי.ואילו משהו שלהפך מעונג ושמחה זה שאדם
נמצא בכבלים ,ואז נקודת האני היסודית של החיים שלו היא מושבתת ולא באה לידי ביטוי.
אמנם כדי להבין את הדברים יותר ,אז כשנדייק טוב נראה שיש כאן שתי דברים שונים בתוך סוגיית
ה'עבדות' הזו' .הכרח' ו'מועקה' .הכרח זה דבר כזה שאומר שלאדם אין בכלל עצמיות .כל מה שיש
בו זה בעצם דחפים הכרחיים שדוחפים אותו לעשות כל מיני דברים .אין לו עולם אישי משלו ,עצמיות
משלו ,שיכולה לעמוד לעומת הדברים האלה ולהחליט 'מה אני רוצה'' ,האם אני מסכים לכך או לא',
אלא כל מה שמוביל את החיים שלו זה מניעים דטרמיניסטים כמו מערכת מכונאית כזו של
אינסטינקטים יצרים ודחפים ,שרק אותם הוא חי והם אלה שממילא מניעים את כל מערכות החיים
שלו .זה לא 'אונס חיצוני' על האדם מלהביע את מה שהוא רוצה ,אלא שאין לו בכלל אישיות ,כולו
אך מועקה זה שייך למערכת דטרמיניסטית הכרחית שהיא זו שמובילה את כל זרם החיים שלו .7
משהו שונה לגמרי .בשביל שאדם ירגיש הרגשה של מועקה זה רק אם קודם לכן יש לו אישיות ,ויש לו
רצונות ,אלא שיש לו חומות של ברזל שמונעות אותו מלהביע את עצמו ,וזה מעיק עליו.יש מסגרת
חיצונית שלא מאפשרת לאדם ,שהוא מלא עצמיות ,לבטא את עצמו .וכל מושג המועקה זה מושג
אז הכרח זה שבכלל אין יסוד של חירות שזועק אישיות ועצמיות שחסומה מלבטא את עצמה.
באדם ,ומועקה זה כשיש חירות אך אין אפשרות לתת ביטוי לחירות הזו[ .חירות זה עצם עובדת העצמיות,
'חרות על הלוחות' .לעומת חופש שזה מלשון חיפושים ,שחרור ,תנועה .ע' בשיעור לפסח].
והמושגים הללו הם בהקבלה לעונג ושמחה .העונג זה כמו המדרגה הגדולה שישעיהו מתאר 'אז
תתענג על ה' והרכבתיך על במותי ארץ' ,דהיינו עונג לעומת הכרח זה מה שהאדם קשור אל נקודת
החיים העצמית הגורלית העליונה שלו .שאדם עומד על שורש החיים שלו (הרגשת עונג זה שהאדם חש את
'עצמו' .לעומת 'נועם' שהוא מרגיש שדבר הוא 'מתאים לו' ,אבל זה יכול להיות מתאים לצדדים יותר רגשיים מוחצנים
ומקריים שלו ,בעונג זה הרגשת התאמה למשהו פנימי ועצמי יותר) .ושמחה שלעומת מועקה ,זה היכולת לתת
לעונג הזה להתבטא בפועל ,לתת לו את הדרור והשחרור לעצמיות האדם (שמחה זה ביטוי של תנועתיות,
התחדשות ע"ע מוס"א,א,ח) [ .ולכן באמת במובן זה עיקר העניין הוא העונג ,והשמחה זה רק מה שבא להביע
את העונג].
אז ממילא כעת אנו כבר יכולים להבין שהעוצמה שקיימת בעונג והשמחה ,בין ככלי בשלבים
הראשונים ,בין כסימן לנוכחות אלוקית ,לאיך אדם יודע אם אלוקי שורה בתוכו ,מה הכוונה בזה?
שאצל דומם יש פחות השראת שכינה ,ואצל צומח וחי יותר ,ואצל אדם עוד ויתר ,ואצל צדיק עוד יותר.
למה? כי ככל שיש יותר חירות ועצמאות ,אז בזה יותר המכוון האלוקי שמסותר מאחורי המציאות
בה לידי ביטוי [.כי הרי הקב"ה בחופשו ברא את העולם ,ברצונו ,וממילא המבוקש של העולם זה לגלות את הרצון האלוקי .אך הרצון
האלוקי עצמו ,הרי הוא גילוי וביטוי של 'עצם האלוקי הרוצה' שביסודו (ע"ע עו"ר 'יחיד גאה' לעומת 'ברוב טובך נהל עדתך') ,ומה שהרצון האלוקי רוצה
לגלות זה את האלוקות .וממילא הגילוי של הרצון האלוקי ,מה שיהווה הבעה וביטוי שלו ,לא יהיה אלא מה שבעצמו יש בו את מושג
ואילו ככל שהמציאות יותר נטולת חרות אז ממילא היא יותר מהווה רק כלי, העצמיות ,את מושג ה'רצון'].
7בהמה חיה עולם של הכרח .אדם שחי את היצרים שלו הוא חי עולם של הכרח .כלומר זה לא שהוא רוצה ויש
משהו שחוסם אותו מלעשות את רצוונו ,אלא מלכתח' הוא חי חיים שמה שיש בהם זה זרמים עיוורים שדוחפים
אותו לעשות כל מיני דברים.הוא נמצא ב'עולם של הכרח'.
23
מסגרות חיצוניות שהאלוקי ישפיע את אורו על גביהם ,דרכם ,באמצעותם ,אבל לא שהם עצמם
ברמה הכי פשוטה, חיים את קרבת אלוקים ,כי הרי אין להם בכלל מושג כזה של 'עצמיות'.
עונג ושמחה ,זה דבר שאני מרגיש שהוא מתאים לי מדובב אותי מציף לי את נקודות החיים
האישיות שלי .ואם אני גם שמח זה אומר שיש לי בזה אנרגיות להביע את החיים שלי .אז זה
אומר שבזה אני לא חי את עולם הכלים אלא את עולם האורות ,דהיינו את עולם העצמיות ,שהוא עצם התוכן,
עצם מה שמבוקש להתגלות .לא את המסגרות החיצונית שבהם תופיע שכינה אלא שכינה נמצאת ביחד
איתי( .ע"ע תפא"י פט"ז מופת שלישי).
עונג ושמחה זה בעצם מפגש של האדם עם נקודת החיים העצמית ,עם עצמיות החיים שלו.
שהשיקוף של זה בפועל מתגלה בכל המדרגות שאמרנו מקודם ,שהם יותר שיקוף בעולם הפסיכולוגי
של האדם ,שאם הוא חי את עצמו ,אז ממילא הוא מרגיש בקומה הגלויה יותר נעימות ,וזה לכן ממלא
אותו ביותר מוטיבציה ,כי הוא מרגיש את עצמו בתוך כל התהליכים המיוחדים שקורים כאן ,והדבר
הזה נותן נוכחות להשראת שכינה .אבל העיקר בזה זה ש"הוא קבוע בדרכי ה'" ,כלומר -שהקב"ה
מתגלה בו בעצם עצמיותו ,שהוא חשף את החלק אלוה ממש שקיים בו ,זה לא שהוא והקב"ה זה
שתי דברים שונים שיש בינהם קשר ,אלא הוא חשף את נקודת החיים הגורלית השורשית שלו
ש'מקום מנוחתינו באלוקים' שמציד המקום השורשי היחידי הזה ,האדם והקב"ה זה דבר אחד' ,ויפח
באפיו נשמת חיים -ומאן דנפח מדיליה נפך'' ,ודמות אדם על הכסא'.
בזה התקדמנו שלב נוסף ,שלכן אנו יכולים להבין שעונג ושמחה זה לא רק 'סימן ושיקוף או אפילו-
ביטוי לגילוי אלוקי' אלא זה עמן הנקודה של הכל .וכדי להסביר את זה יותר אז אם לעיל אמרנו את
זה מצד המבט של האדם ,נאמר את זה כעת מצד המבט האלוקי ,והדברים מגיעים לאותו מקום ,אך
בזה יוסבר למה לא רק שזו מדרגה עליונה אלא זו תכלית הכל.
שהרי כל מה שהקב"ה ברא את עולמו זה 'תכלית הטוב להיטיב' ,וההטבה הכי גדולה היא כמו
שלמדים מהרמח"ל ,שהקב"ה נותן לנו עצמינו להיות אלוקיים .שהרי אם תכלית הטוב להיטיב אז למה
הוא נותן לנו להתמודד עם קשיים בחיים ועם יצר הרע ועם כל מיני חסרונות? למה שהוא לא פשוט
יתן לנו שפע של כל טוב ושמחה? אז אומר הרמח"ל זה לא הטבה אמיתית ,הוא מתבטא זה 'נהמא
דכיסופא' .אבל ברור שהביטוי הזה שאומר 'יש בזה בושה' ,הוא רק סימן חיצוני לדבר יותר מהותי
שמאחוריו ,שהרי אם כל הנושא היה הבושה ,הרי הקב"ה יכול היה לברוא אותנו באופן שלא נתבייש.
אלא הכוונה היא שכמו שהטבה חיצונית שאדם מקבל בחינם הוא מרגיש בושה כי בעצם הוא יודע
בידיעה פנימית ידיעה מאוד עמוקה ,שבזה שהוא מקבל הטבה חיצונית זה אומר שהטוב לא
נמצא בי ,הטוב לא עצמי לי ,אני אינני עצם הטוב ,אלא אני רק מושפע ממנו ,מקבל ממנו כל מיני
פירורים (אז אם הטוב הזה שהוא מקבל הוא לא באמת טוב שהוא מעריך אותו ,רק איזה משהו נחמד כזה או משהו שהוא נזקק לו ,אז זה פחות איכפת לו ,אמנם גם
בזה הוא מרגיש איזו הרגשה כזו לא נעימה שנובעת מכך שכל טוב קטן הוא בסופו של דבר התנוצצות מעצם מושג הטוב ,אך מ"מ זה רק הפרעה קלה .אבל ככל שהוא מזהה
בהטבה הזו יותר ויותר את עצם מושג הטוב ,כך זה נעשה בלתי נסבל לקבל אותו מאחר ,וממילא לגבי הטוב האלוקי שנקבלו בחינם זה נורא) ...כך כל הטבה
שלא באה מהאדם עצמו אומרת בעצם שלא אתה הנושא אלא אתה רק כלי הקיבול שמקבל את
עצם האור והטוב האלוקי ,אך אתה הוא לא עצם הטוב .ולכן ההטבה הגדולה שה' נותן לנו זה
כמו שאמר הנחש בצורה שלילית אך שמאחוריה מסתתרת נקודת אמת גדולה' -והייתם כאלוקים' ,או
כפי האמירה החיובית' -אני אמרתי אלוקים אתם'[ ,הנחש הבעיה שלו היא שהוא אומר 'כ אלוקים' ,כלומר יש אלוקים ויש אותכם לעומתו ,ותתחרו
איתו ,אך המבט היותר שלם זה 'אני אמרתי אלוקים אתם' במעמד הר סיני שפסקה זוהמתן ונפשי יצאה בדברו והחיה אותם מטל תחיית המתים ,והתאחדו קוב"ה וישראל] כמו
שהקב"ה קראו לו ליעקוב אל שנאמר 'ויקרא לו (דרשו חז"ל שלא יעקוב קרא כך לקב"ה אלא הקב"ה קרא כך ליעקוב) אל אלוקי
ישראל' ,המדרגה הגדולה שבה האדם נהיה ביטוי לקב"ה בעולם .הוא לא נפעל מהאלוקי ,אלא
תכלית הטוב להיטיב פירושו -הטבה מוחלטת ,לא פירורים מהטוב ,אלא שעצם הטוב המטיב הוא
זה שיתגלה ,שיתן בעצם את עצמו (שבזה הכל חוזר אל המגמה השעשועית שהקב"ה ברא את הכל לכבודו ,שזה עומד
ביסוד כל טעמי הבריאה),כלומר את תכונתו העצמית ,להיטיב לאדם במה שהוא יתן לו את עצם תכונת
הטוב ,מה שיבטא כסימן בכך שגם הוא יטיב לאחרים ,כי הוא עצם הטוב ,ולכן מצד זה היינו אומרים 'תכלית הטוב להופיע
טוב שמופיע טוב' .אז כבר בשלב הקודם (השלישי) אמרנו שמציאות העונג הזו של האדם באה לידי ביטוי
בכך שהוא פועל על אחרים .אבל בצורה יותר עמוקה מסתתר מאחורי זה המדרגה שהיא תכלית
הבריאה ,ש'האדם נברא להתענג על ה'' ,ותמצית הדברים זה לא שהאדם נועד להתפנק ולקבל
24
עידונים חיצוניים ,שזה בכלל לא נקרא להתענג ,אלא להתענג ,המתנה הכי גדולה ,זה שהקב"ה
נותן לנו את עצמו ,להיות ממשיכם את עצמו ,לחיות אלוקות .וזה בא לידי ביטוי בכך שהאדם חי
נקודות של עונג ,נקודת שבהם הוא מזהה את הנקודה הכי עדינה ועצמית שקיימת בו ,ויש לו גם
את מרחבי השמחה להופיע את הדברים הגדולים האלה .העונג זה בעצם המציאות שבה האדם חי
את נקודת החיים העצמית שבו ,את החיים האלוקיים העצמים שהקב"ה שתל בו ,שלכן זו המדרגה
התכליתית הכ"כ עליונה של 'אז תתענג על ה'' 8,ומתוך כך גילויי השמחה הם אלו שמבטאים את
הדבר הזה.
לכן התכלית של הכל זה מה ש'ישמח ה' במעשיו' ,כל מה שברא הקב"ה לכבודו ברא ,להיטיב עם
בריותיו לא במשמעות החיצונית כלפי בריותיו ,אלא להופיע את השמחה בעולם ,כלומר להופיע את
ההתגלות האלוקית בעולם' .ישמח ה' במעשיו' הקב"ה מגלה את עצמו בעולם עשיר רחב שמגלה את
כבוד ה' בעולם ,וממילא כל מה שקשור לצורת ההופעה הזו ,לצורת הגילוי הזו ,הוא דבק במקור
הקב"ה רוצה שהמציאות תהיה החיים ,בהופעה הגדולה שדרכה הקב"ה מגלה את שמו בעולם.
מלאת שמחה ,מלאת עוצמה ,שכל נטיף ונטיף בחיים יבטא את עצמו ויגלה את עצמו בצורה הגדולה
ביותר .כשאנו אומרים 'האדם לא נועד אלא להתענג על ה'' זה בעצם שאנו אומרים שהתכלית של
הבריאה זה הקב"ה ,הקב"ה רוצה לגלות את שמו בעולם ,ושיהיה שם מלא על עולם מלא ,ושלא יהיה
אך פה צריך לעשות מהפכה אף ביטוי בחיים שלא יגלה את עצמו בצורה הכי שלמה ומרבית שלו.
תפיסתית ,שבזה שאני רוצה את העונג שלי זה לא כי אני במרכז אלא כי הקב"ה במרכז ,והמרכז הזה
הוא שהולך ומתעשר ומתגוון לכל ריבוי הגוונים שדרכו הוא מבטא את עצמו ,וכמה שאדם ידאג יותר
להיות שמח זה לא רק כדי שהוא יוכל ללמוד תורה בצורה יותר טובה ,אלא כי בזה הוא מכבד את
הקב"ה ונותן לאלוקות להתגלות בצורה הרבה יותר מפותחת ועשירה .ככה הקב"ה משתעשע ,אנחנו
רוצים לגרום לקב"ה להיות שמח ולכן אנו שמחים.
מה היחס בין כל הדבר הזה לבין כל התביעה האלוקית מהעולם ,לכל העניין של האידיאלים
האלוקיים ,של מגמת התשובה ,של רקיעא וארעא דנשקי הדדי ,וכו'?
פה צריך להבין דבר יסודי ,שכל ההסברות ללמה הקב"ה ברא את העולם ,אם זה בשביל לגלות את
הנהגת הייחוד ,בשביל תכלית הטוב להיטיב ,וכו' ,הרב כותב שהיסוד לכל ההסברות האלה זה
'המגמה השעשועית' .זה היסוד של הכל ,כל הדברים הנוספים שאנו מתארים זה איך הקב"ה מגלה
את עצמו בעולם.
שהרי מה זה תכלית הטוב להיטיב? זה משפט שחייבים להסיר אותו מהגשמות שבו ,שכמו
שהמהר"ל מקשה על זה בבאר הגולה ,שאם תכלית הטוב להיטיב אז כבר הנחנו בזה הנחה פשוטה
שיש אנשים מסכנים שאיתם הקב"ה עכשיו רוצה להיטיב .הקב"ה ברא בכוונה עולם מסכן ועלוב כדי
שנוכל להיטיב איתו .כמו הבדיחה על הליטווא'ק שמגיע למסיבת פורים שמח וטוב לב שהוא השנה
קיים את מצוות מתנות לאביונים למהדרין ,שהוא מצא אביון גמור לחלוטין שלכל הדעות הוא זכה
בנתינת המנות לו לקיים את המצוות .אז כולם אמרו -נו תספר לנו מי זה שגם אנו נזכה במצווה
ובשמחה הזו .אמר להם -לא לא לא לא ,אני שומר אותו לעצמי גם לשנה הבאה .ככה כל העניין של
תכלית הטוב להיטיב במשמעות הפשוטה שלו זה שהקב"ה יצר בכוונה עולם מסכן מלא צרות
8כידוע השיר שהיה שר הגר"א והרב זצ"ל בשמחת תורה' ,אין לי חפץ בעוה"ז ואין לי חפץ בעוה"ב ,רק בך
שבצורה אמיתית העונג זה מדרגה כזו שלעולם איננה עוזבת את האדם ,אבל במדרגות עליונות של לבדך".
האדם הולכת ונוצרת לו השייכות יותר ויותר אל המדרגות האלה ,אל טעם החיים הזה ,עד כדי שהחוסר במלא
השייכות אליו הופכת להיות כמעט מחלה ,שהכל בטל וחסר משמעות בהיעדר הדבר הזה" ,מי לי בשמים ועמך
לא חפצתי בארץ ,כלה שארי ולבבי צור לבבי וחלקי אלוהים לעולם..ואני קרבת אלהים לי טוב שתי באדני יקוק
מחסי לספר כל מלאכותיך" .כמו כל ספר תהילים ועריגותיו של דוד המלך ,וכמו הפסקאות המזעזעות בחדריו (ע'
מוסה"ק טהרת מידות הנפש ,יא ,על הרוח המתנודדת) .וע"ע במוסה"ק ,על כל המערכה של הפרישות וההתבודדות,
שבאה מתוך ההשתוקקות לדבר הזה ,ושכולה מלאה שובע גדול של חים ,שכל העולם כוסף אליו ,לחיות את
השקט הפנימי של עצם טעם החיים הזה( .וכדלקמ' ,כל לימוד התורה בא לבנות את המדרגה הזו של אותו
עונג .וע"ע תפא"י פט"ז מופת שלישי ,על כל מהות מתן תורה).
[הדבר הזה מבטא עד כמה העונג ,על אף שהוא מקיף את כל חיי האדם ,זה מדרגה שהיא באמת ממש לא
מוחצנת ,אלא מעוד עדינה ואצילית ופנימית ,לעומת השמחה].
25
משברים יתמות ודיכאון ,והקב"ה יטיב עם העולם הזה .אי אפשר לסבול דבר כזה ולהעלותו על דל
אלא מסביר הרמח"ל בדעת תבונות ,שתכלית הטוב להיטיב הכוונה זה שתכלית הטוב שפתינו.
להביע את עצמו בעוד טוב ועוד טוב ,שמופיע בעולם .ולכן ההטבה של הקב"ה זה לא להיטיב לנו,
אלא להיטיב אותנו ,שאנחנו ממשיכים ומגלים את אותו רצון אלוקי ,את אותה ההטבה האלוקית
ומה היא ההטבה שלנו? איזה הגדולה שבעולם ,וזה הצד היסודי שמחייה את כל הבריאה כולה.
סוג של אלוקות מתגלה בנו? אלוקות של השתלמות ,אלוקות של חיבור שמיים וארץ ,אלוקות שמגלה
את ההתאחדות של הכל במקור האלוקי ,של האידיאלים וכו' ,כל אלו הם הסגנונות המיוחדים ,האופי
המיוחד שדרכו הקב"ה מגלה את שמו במציאות החיים שלנו .אז התפקיד שלנו זה כל הזמן לבטא
דעת אלוקים בעולם ולהזדכך ולהיטהר ,אבל בזה שנבטא את זה דרך מה שהקב"ה ברא אותנו באופי
המיוחד שלנו ,בזה נשיג את התכלית האלוקית בצורה הכי מכוונת שלה ,ובזה גם אנחנו נהיה שמחים
ונגיע לאושר ,ועצם האושר שלנו זה השמחה האלוקית ,השעשוע האלוקי שמגלה את עצמו בצורה
מלאה בתוך העולם.
במוס"א הרב מביא סתירה ,מצד אחד הקב"ה ברא את העולם בשביל להיטיב עמנו' ,עולם חסד
יבנה' ,ומצד שני אנו אומרים שהקב"ה ברא את העולם בשביל עצמו ,לגלות את שמותיו' ,הכל ברא
לכבודו'? אומר הרב במוס"א (בעין איה על יצחק הרב מביא את אותה הסתירה ואומר שאין לסתירה הזו פיתרון ,האם העולם
נברא בשבילינו או בשביל הקב"ה ,אבל במוס"א הוא אומר )-שביסוד הכל הקב"ה ברא את העולם בשביל חפץ
ההטבה ,אבל ההטבה הכי גדולה של הקב"ה אל העולם זה במה שהעולם יתמלא בטוב האלוקי .אם
הקב"ה יתן לעולם הטבה נהנתנית חומרית זה ביזוי לעולם ,לזרוק לעולם פירורי לחם קטנים
מהשולחן הגבוה שבו הקב"ה נמצא .וההטבה הכי גדולה שהוא מיטיב עם העולם ,העוצם הגדול
שהוא מחיל בעולם ,זה שהעולם חי את ה' ,העולם יודע דעת אלוקים .ולכן כל המגמות המיוחדות
של ההשתלמות ,של יחוד שמים וארץ ,הם התכנים שבהם השמחה מבטאת את עצמה בעולם,
שבהם הנוכחות האלוקתי מגלה את עצמה בעולם ,שדרכם אנו נפגשים עם הקב"ה .אבל מה
שמחייה את הדבר הזה ,זה החפץ של הקב"ה לגלות את עצמו .שזה נעשה ע"י גילוי מדרגת
העצמיות של כל אחד ואחד מאיתנו.
המגמה השעשועית זה כמו ילד שמשתעשע ,שהוא עושה את זה בעצם בגלל שבעצם זה הוא מבטא
את עצמו .כך כביכול הקב"ה ברא את כל העולם 'לכבודו' ,כלומר לגילויו ,אלא שכל המציאות כולה
שייכת אל גילויי מציאות 'אפשריים' של הקב"ה ,שהם עוד לא גילוי עצמי של הקב"ה ,אלא הקב"ה יכול
היה לגלות את עצמו כך ויכול היה לגלות את עצמו אחרת ,וממילא בזה המציאות עוד לא מגיעה אל
תכליתה ,כי זה לא עומק הגילוי וההבעה של הקב"ה את עצמו אלא העצמיות שקודמת לכל הדברים
הללו מבטאת את עצמה בכל מיני דברים שהם לא לגמרי מהותיים לה .אך הנקודה המהותית ,שהיא
עצם המבוקש שכל שאר המציאות הם שלבי ביניים בוסריים שחותרים לגלות אותה בסופו של דבר,
זה 'נעשה אדם בצלמנו כדמותינו' .כלומר -אותה מדרגה של עצמיות שביסוד הכל ,היא אותה מדרגה
ששתולה באדם שנברא בצלם אלוקים ,שבאדם יש קומה של עצמיות ,וזה התכלית האחרונה שבה
הקב"ה משתעשע ,בגילוי של העצמיות הזו שבעצם היא גילוי של העצמיות האלוקית עצמה ולא של
הבעות אפשריות שלה ,ולכן בעצם במה שהאדם חי את נקודת העונג שבו ,חי את אותה עצמיות שלו
שהיא באמת לא עצמיות שלו אלא בצורה פנימית זה אותה מדרגה שבה העצמיות שלו העצמיות
האלוקית זה דבר אחד ,שזה זה אותה ה'קביעות בדרכי האל' (כשמתגלה שהעצמיות שלו והעצמיות האלוקית זה
דבר אחד ,וממילא כל דרכי החיים שנובעים מכך הם דרכי האל) ,ולכן בדבר הזה האדם חי את המבוקש שביסוד כל
המציאות כולה ,שכל המציאות במובן מסוים חיה רק את קומת ההכרח כלומר קונה נטולת עצמיות
וממילא היא רק כלי בשביל לגלות את נקודת החירות הזו.
כל מושג של עונג ושמחה שיש באדם זה בעצם שהאדם מתענג על ה' ,שהוא מחובר אל אותה נקודה
גורלית ,נקודה חירותית ,שאז הוא עומד על עצמיות החיים שלו ,שהיא התוכן האלוקי שממלא ומעצים
את כל החיים ונותן לכל ביטויי החיים את הערך העצמי הפנימי שלהם .כמו שזה גם בא לידי ביטוי
בשמחה ,שכל החיים מתמלאים פריחה ותסיסה בדברים האלה .ואנחנו קולטים את זה בחיישנים
שלנו דרך מה שאנו מכנים בשמחה .ואל לנו לקחת את השמחה הזו שמתגלית בנו בצורה
הפסיכולוגית החיצונית שלה ולזהות בה את התכלית של הכל ,כאילו כל המטרה שלי להיות שמח.
המטרה שלי זה להיות עצמי ,לתת ביטוי לעצמיות החיים שלי דרך גילויי החיים ,ובצורה יותר עמוקה
26
זה להיות יותר אלוקי ,יותר דבק בקב"ה ,להיות קשור אל המכוון האלוקי שמסתתר מאחורי הדברים
האדם דרך כל פעם שהוא שמח או אפילו מגיע להרגשה מאוד עדינה של עונג ,שסוף סוף האלה.
אני עומד על נקודת החיים העצמית שלי משוחררת מכל מיני שיעבודים ומסגרות ותופעות חיצוניות,
כל הזמן האדם צריך לראות שבאמת מה שיש פה זה נוכחות אלוקית ,שהמכוון של כל החיים הוא זה
שמוצא את ביטויו דרך המדרגה הזו שאני חי עכשיו .כשסוף סוף אני לא רק חי את מעגל החיים
החיצוני הזה של אוכל בשביל ללמוד ולומד בשביל לעבוד ועובד בשביל להאכיל את הילדים שלי ,והכל
הוא חסר פשר ,אלא סוף סוף אני עומד על נקודת הפשר של החיים שלי .אבל חשוב לי לעמוד עליה
לא מצד ש'לי יהיה טוב' ,אלא מצד שדרך זה הקב"ה מגלה ,העומק העצמי של החיים מתגלה,
המציאות הופכת להיות הרבה יותר גדולה ,וזה מה שבא לידי ביטוי דרך תכונת החיים הנפשית
העדינה הזו שנקראת עונג ,והתכונה היותר גלויה של שמחה שמעודדת אותי שאני נמצא בכיוון
הנכון.
זה נכון שבכל גילוי של חיים של האדם האדם מגלה חיים ומגלה אלוקות ,ובזה הוא משתייך אל
המהלך הזה של דבקות בה' .וזה ביטוי לכך שהקב"ה מיטיב איתנו .כשהקב"ה מטיב איתנו זה אומר
שהאדם אומלל מאוד ,והקב"ה נותן לו כמה רגעי אושר לשמוח בחיים שלו ,שבסופו של דבר מושג
הטוב הוא חיצוני לאדם .וזה באמת נכון .ואין עוד מלבדו וכל טוב הוא בא מהטוב האלוקי ושייך אל
אבל [נראה שנכון לומר שזה שייך יותר אל יסוד השמחה ,ויותר גם אל השלב השלישי של יסוד ה'שכינה' המהלך האלוקי.
שחלה באדם ,ולצדדים היותר 'אפשריי המציאות' שיש] כל החידוש הגדול הוא שאדם מרגיש את העונג דווקא
באותה הנקודה שהוא מרגיש את העצמיות שלו ,לא באותה נקודה שהוא מרגיש איזה מתנת חסד
חיצונית שבאה לאדם .אלא אותם נקודות עונג עצמיות שיש לאדם זה כשהוא משתחרר מכל המיצרים
שלו ועומד על הנקודה שסוף סוף אני מסוגל לזהות את הדברים הכי עמוקים ושורשיים שקשורים אל
הליבה הפנימית של החיים שלי .ולכן עומק ההטבה של הקב"ה אלינו זה במה שמתברר שאנחנו
פועלים עם אל ,שיש בנו איזה חלק אלוקה ממעל ,נקודת חיים מאוד עמוקה ויסודית שקיימת בנו,
שמצידה אנחנו שותפים למעשה בראשית ,לוקחים תופעות חיים גלויות חיצוניות וחופשים בהם את
המבוקש שבהם ,את אותה התכלית העצמית שבאותם דברים .כשהאדם נברא להתענג על ה' זה
אומר שהוא נברא לא רק כדי לקבל מתנת חינם מהקב"ה ,אלא נברא לגלות את ה' דרך גילוי החיים
העצמי שלו.
שפה האדם עומד על הנקודה שהרצון הכי עמוק ויחידי ויסודי שקיים בנו ,של 'לעשות רצונך כרצונו',
שהרצון שלנו שהוא המשך אותו רצון אלוקי ,אותו חפץ אלוקי ,ששואף להעמיד כל דבר ודבר במציאות
על נקודת החיים העצמית החירותית שלו ,וכל דבר חוזר למקורו ולאיתנותו ולנקודת החיים הכי
עצמית ושורשית ונכונה שלו ,שמצידה הוא האומר של קרבת אלוקים .זה הרצון שמצליח לבטא
ולממש את עצמו בצורה מלאה באמת ,רק באותם הרגעים של עונג ,שאז ה' שמח במעשיו.
כל זה נקודת העונג .אבל הדבר הזה לא יגיע למימוש תכליתו כל עוד הוא לא יתבטא גם דרך
השמחה ,שהשמחה היא שייכת כבר לא רק לנקודת חיים עדינה דקיקה שבה האדם מרגיש רק את
העצמיות שלו ,אלא שבה הוא נותן את הביטוי לעצמיות שלו ,נותן את ההתפרצות לאותם נקודות
חיים פנימיות עדינות .שאת הזהות האישית של האדם הוא מזהה דרך העונג ולא דרך השמחה .אבל
השמחה זה כשאדם כבר יכול לזרום ולתת ביטוי משוחרר לאותם נקודות חיים עצמיות של האדם.
(וכמו שהרב אומר לקמ' ,שזה החידוש של עמ"י שקדשינהו לזמנים ,ושל המדרגה שמתחדשת בגאולה בא"י על פני הגלות)
[אבל יש מצבים מסובכים של האדם שהוא אמנם חש בתוכו את העונג ,אבל אל לו לשלח לחופשי את אותם נקודות חיים
עצמיות שבו ,כי הוא יודע שמעטפות החיים הגלויות שלו הם עדיין מלאות הרבה קלקולים ובעיות ותיסבוכים ,שלכן למרות
שהוא מרגיש שהוא מצא נגיעה באמת הגדולה ,אבל עדיין צריך לעבור תהליכים – כמו שהרב אומר במוס"א שגם אחרי
שהאדם בונה בתוכו פנימה בתוך התיבה שלמות פנימית גדולה של חיים ,אבל עדיין צריך לעבור תהליך נוסף איך מצליחים
אח"כ לבטא את הדבר הזה בצורה הנכונה שתשמור על הטהרה המקורית שלו ,כמו התהליך העדין שנוח בודק כיצד לצאת
מהתיבה בצורה הנכונה ,שבהתחלה משלח את העורב ,אח"כ את היונה ,פעם אחת ,פעם שניה ,עד שלבסוף הוא יוצא ,שזה
התהליך העדין והמורכב הנוסף - ,כיצד לגלות את העונג הזה גם בתהליכי השמחה הזורמת של החיים].
שהוא יחידו של עולם( ,שזה מה שרק מקבל ביטוי בעובדה ש'מי יאמר לו מה תעשה' והוא חידש
ברצונו את העולם ,אך באמת הוא מלך בטרם כל יציר נברא) ,שיש לו מדרגה כזו שנקראת
עצמיות,שתל את העצמיות בכל אדם ואדם [מישראל] שנברא בצלם אלוקים ,שעשה אותו אלוקי,
הטביע בו חיים אלוקיים ,כלומר -יצר בו מציאות כזו שנקראת 'חיים עצמיים' ,שבצורה שטחית אנו
נקרא לזה 'הזהות המיוחדת שלו' ,אבל גם זה רק ביטוי סובייקטיבי שיטחי של עצם נקודת החיים
הגורלית שיש בכל אדם ואדם ,מדרגת חיים כזו עליונה ואצילית שחוזרת למה שדיברנו בסוף
מאמר הדור ,על מדרגת הערך העצמי ,מדרגה שיונקת מעולם הנקודים ,והקב"ה העניק אותה
והטביע אותה ב'נעשה אדם בצלמנו כדמותינו' .זה עצם מציאות העונג .כל ביטויי השמחה,
שמבטאים רצון חופשי מתחדש ומשתלם ,כל הבחירה של האדם ,זה רק ביטוי של הדבר הזה
שבה להביע אותו ,אך באמת הוא קיים גם מבלעדיו .חטא אדה"ר שנכנע לעצתו של נחש ,זה
בדיוק בדבר הזה ,שהוא חשב שלולי הבחירה בין טוב לרע ,לולי היכולת להתנכר לחיים ולבחור
בחיים ,הדבר הזה הוא לא קיים ,וממילא הוא נהיה חסר משמעות ,ולכן הוא במהירות ובפזיזות,
בחוסר מוכנות להיות רגע אחד מבלעדי הדבר הזה( ,שתחושת המצוקה הזו רק מבליטה עד כמה
באמת הדבר הזה היה קיים בו כבר לפני כן ,שלכן היה בו שקיקה כל כך גדולה לדבר הזה ,משא"כ
לבהמה) ,לא הסכים להמתין ומיד אכל את זה .ובמקום שבצורה טבעית ,מתוך עץ החיים ,מתוך
שהוא יחיה את מדרגת העצמיות הגדולה שלו ,גם ממילא זה בסופו של דבר יתפתח עד כדי היכולת
להביע את זה בפועל בתכונה של חירות ואז היה אוכל מעץ הדעת אחרי שאכל מעץ החיים ,באופן
שרק טפל לעיקר ורק מבטא אותו אך לא תלוי בו ,הוא אכלה פגה .ובזה ,כדי להעצים בקרבו את
תכונת החירות שלו אכל מעץ הדעת ,ונכנס למסלול גדול של ייסורים ,של ניתוק מהחיים ,של נסירה,
כדי שאח"כ יוכל 'בעצמו' להגיע אל הדבר הזה ,ומזה נולדו בעולם כל סוגי המרידות למיניהם ,שאדם
מרגיש שאם הוא לא ימרוד בהורים שלו הוא לא שווה ,ואם הוא לא ימרוד בקב"ה הוא לא שווה ,וכו'
וכו' ,וכל הסיבוכים של 'אני אמלוך'' ,מי יאמר לי מה לעשות' ,שכל אלו הם באמת גורלו של האדם
אחרי שהוא נכנס למסלול הזה .אך מדרגת העונג היא מדרגה כזו שמחזירה אותנו למציאות הזו
שעוד לפני החטא ,שמעוררת את המדרגה האלוקית שהקב"ה נתן לנו במתנה ,שהיא באמת עצמיות
ולכן גם הרמח"ל שהוא אומר 'נהמא דכיסופא' ,ולכן אדם מוחלטת שלא מותנת בביטויים שלה.
חייב בעצמו להשיג את הכל ,גם הוא כוונתו היא שזה רק ביטוי תחושתי של הדבר הזה ,אך בצורה
אמיתית זה לא כך .כמו שאדם הראשון היה אדם גם לפני חטא עץ הדעת ,וכמו שכל תינוק הוא בן
אדם למרות שאין לו בחירה ,ואנו מתייחסים אליו בלא פחות עם לא יותר הערכה .ולכן הרמח"ל עצמו
שידבר על נהמא דכיסופא ,דיבר על כך שהמטרה היא בסופו של דבר להתענג על ה' ,והעונג הוא
קודם לצד הבחירי ,והוא בעצם הצד של 'סופו מתנה'.9
9
הדברים מתבארים בעו"ר 'אשרינו ,מה טוב חלקינו ,מה נעים גורלנו ,ומה יפה מאוד ירושתנו וכו'' .בגורל של האדם יש מימד מאוד
שרירותי ,לא משהו שהאדם בחר ובנה בעצמו ,אלא משהו 'מקרי' כזה .אבל זה דבר שהרב מרחיב עליו מאוד גם באיגרת שעט ו-רפג,
שדווקא במדרגה הזו מתגלה הדבר הכי עצמי לאדם .כמו כל הסוגיה של סגולת ישראל ,שזה לא משהו בחירי שבא מצידנו ,אלא פשוט טבע
שנכפה עלינו ,אבל הוא הוא מה שמקשר אותנו אל הנקודה הכי עצמית של החיים שלנו ,שכל ההכרות וההתנהגויות והתהליכים הגלויים
יש משהו מקומם בעובדה שהאדם והחיצוניים של האדם הם לא יוצרים אותה אלא אדרבא רק חושפים אותה ,נשמעים ומקשיבים לה.
לא הגיע לדברים בבחירתו החופשית אלא פשוט נולד איתם ,והרי כל המוסר התורני מבוסס על כך ש"הנה אנוכי נותן לך את החיים ואת
המוות ובחרת בחיים" ,כל מה שאתה זוכה תלוי בבחירתך .אבל הרב מסביר שכל הערכתינו את הבחירה החופשית זה לא מצידה הגלוי של
הבחירה ,ממה שהאדם החליט לבחור דבר אחד ולא משהו אחר .זה אמנם דבר חשוב .אבל עיקר הערך של הבחירה הזו היא דווקא במה
שהיא מפגישה אותנו בכך שמה שהאדם בחר-זה עצמי לו (גם בחירות רעות של האדם ,זה מעיד שלמצב המסוים הזה שבו הוא נמצא ,לשכבה המאוד חיצונית הזו שלו בשלב המסוים
הזה ,זה היה עצמי ,כלומר זה שיקף את הזהות שלו ,זה שיקף את מי שהוא במצב המסוים הזה שלו .אמנם יש דבר שהוא עצמי לנפש שמשתנה מזמן לזמן ,ויש דבר שהוא עצמי לנשמה הנצחית .אדם שרוצח כל הזמן זה
לא מקרי שהרובה שלו זורק כדורים לכל הזמן .אלא זה עצמי למצב הנפשי המסוים שבו הוא נמצא .כמובן שיש לו צדדים יותר עמוקים שזה זר לו ,אבל לעצמיות הנפשית שלו ,כיון שהיא כל הזמן בוחרת לעשות אותו הדבר
מבלי שאונסים אותה לעשות את זה ,זה מעיד שיש מתאם מסוים בין ההחלטה שהוא בחר לבין המבנה הנפשי שלו) .כי כל דבר שאדם מקבל מבחוץ ולא מתוך עמל ,הם 'נהמא
דכיסופא' .למה? כי הסיבה העמוקה הפנימית שבגללה האדם מתבייש לקבל דברים מבחוץ זה כי הם באמת לא חלק מהאישיות שלו אלא
הם חיצוניים לו ,במקרה עכשיו הוא זכה באיזה משהו .ואילו בתכונות שאדם רוכש מתוך התמודדות והתלבטות קשה ,ואעפ"כ הוא החליט,
למרות שהיו לו שתי דרכים ,לבחור בדרך הטובה ,הדבר הזה מלמד עד כמה זה עצמי לו ולא מקרי לו .זה מעיד עד כמה הדבר תואם את
האישיות הפנימית שלו( .וכן ה"ה לכל דבר שאדם משיג בזכות ולא בחסד ,בעמל ולא במתנה ,שזה יוצר את הדבר שהשיג כדבר עצמי לו).
ומכיוון שהבחירה זה רק הצד החיצוני שמפגיש אותנו עם הנקודות היותר עמוקות ,העצמיות של האדם .אז צריך להרחיב את המחשבה
ולדעת שיש דברים שהם כ"כ עצמיים לאדם עד כדי כך שלא מתוך שהם זרים לאדם הוא לא עשה אותם מבחירתו החופשית אלא כ'מתנת
חינם' חיצונית ,אלא בדיוק הפוך ,הם כ"כ עקרוניים ועצמיים וחלק מהזהות שלו עד שזה יותר מצב כזה שהוא לא יכול להשתחרר מהדבר
הזה" .על כרחך אתה חי".זה מדרגת הגורל .דברים כ"כ עצמיים שלא מותנים בבחירה החופשית של האדם אבל מסיבה הפוכה ,לא בגלל
שבצורה מקרית הוא קיבל אותם ,אלא בגלל שהם מאוד עצמיים ועקרוניים לו עד שהוא לא יכול להשתחרר מספירת החיים הזה.
זוהי סגולת ישראל .זה לא שה' יקבל כל מיני הטבות כי ה' יחון אותנו .אלא זה מתחיל ממדרגת חיים עליונה מאוד ,שהאומה הישראלית גם
בירידותיה ונפילותיה היא לא יכולה להשתחרר ממדרגת החיים הגדולה הזו שאליה היא שייכת .גם כשעמ"י יפול בנפילות הכי גדולות ,רקע
לדוג'" -קלקלתן של השבטים כלכלה את העולם כולו" ,הירידות החיים שלו ואטמוספרת החיים שלו תשאר באותה מדרגת הגודל שלו.
של עמ"י הם הזכויות הכי גדולות אצל אומות העולם" .צואת אדם אוכל של חזירים" .ישראל לעולם שייכים למדרגה איכותית עליונה הרבה
28
עכ"פ אנו מבינים שלפי זה העונג והשמחה זה תכונה יחודית רק לאדם שנברא בצלם אלוקים ,ויכול
לגלות בקרבו את מושג החירות והחופש ,העונג והשמחה ,העצמיות וביטוייה .והעונג והשמחה הם
הביטוי לאלוקות שבו ,והם מדרגת החיים שבה כל תכלית הבריאה האלוקית יוצאת בסופו של דבר אל
הפועל .אז זה גם סימן ,כי מאיפה באים אנרגיות ותשוקות כאלה לאדם אם לא כי האלוקי שורה
בדברים האלה ומחייה אותם ,אבל זה גם בצורה עמוקה המכוון של כל המציאות כולה ,שהמציאות
תבנה את עצמה ותלך ותתפתח עד שהיא תגלה את החירות שלה.
זה יסוד העונג והשמחה ,וממילא גם חוזרים לקומות הקודמות שלכן מובן שזה וודאי מעורר
מוטיבציות כלומר את עצם כוח החירות והתנועה של האדם .וגם בכל מצוה ומצוה אם אתה רוצה
לראות לא את המסגרת החיצונית שלה אלא את האור האין סופי שבה ,אז תבוא בגישה של עונג
ושמחה תוכל לזהות בה עוד ועוד רבדים ,יוסיף עוד הארה ועוד הארה ,שזה מבט על המצות ,יותר
מזה זה גם עצם נוכחות השכינה ,וזה התכלית הגדולה שכל מעשה טוב שאדם עשוה הוא רק מצורף
אליה ורק מבטא את הנקודה העליונה שלה.
בעמ' קמז בעבודת אלוקים " לא כן הוא מושג עבודת אלוהים לישראל ,שהוא מציין בקרבו אהבת עולמים
להאידיאלים האלהיים ,לטפחם ,להרבותם ולהתעלה בהם ועל ידם" ,מגיד דבריו ליעקוב חקיו ומשפטיו
לישראל לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום הללויה" .בהם אוצר החיים השמחה והענג גנוז בטבע,
"ישמח ישראל בעושיו בני ציון יגילו במלכם"" .אז תתענג על ד' - " "...והרב אומר שזה הקו שמאבחן בין
עבודת אלוהים של ישראל לבין עבודת אלוהים אצל כל אדם ולשון .והביטוי 'אז תתענג על ה'' ,זה
ביטוי שבאורות הרב מזכיר עליו את מאמר הזוהר 'על ה' דייקא' ,כלומר משהו שהוא מעל לשם ה',
כלומר מעל לכל סדר של הבטאה וגילוי ששיכים לשם ה' .העונג קשור לדרגה אצילית עליונה וגבוה
מאוד ,שהיא נמצאת מעל לכל יכולת של מבטא .כמו המדרגה של מאמר הדור על 'האידיאלים
10
הנשאים למקום שעין האדם מתעששת ואין הדיבור וההגיון שולט שם לקרוא בשם פרטי'.
תחושת ה'עונג' של האדם ,שבה הוא חש את תחושת ה'אני' האינדיודואלית שלו ,אז המשמעות
היותר עמוקה לכך שהיא מושרשת בכך ש'אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלוקים' בזה שהאדם
מזהה את העצמיות של כל החיים כולם ,הנקודה השורשית של כל החיים כולם ,שהיא מה שהקב"ה
מבטא את עצמו בתוך העולם ,דרך עצם ה'אני'ות שבכל אדם ואדם מישראל ,ש'נברא האדם היחידי כי
שנקודת ה'אני' של האדם ,שהיא חייב כל אדם לומר בשבילי נברא העולם' ,ו'אתם קרויים אדם'.
עצם צלם אלוקים שבו ,זה במה שיש בו את מושג ה'אני' ,מושג של עצמיות ,בצורה הכי פשוטה -בכך
שיש לו שם! (לבע"ח אין שם ,גם אם בני אדם יתנו לו בצורה מלאכותית ,יבייתו אותו וינתקו אותו מהסביבה המקורית שלו ,אך אין לו 'אישיות' ,לכה"פ לא אישיות
וכמו כן 'אני' זה גם מלשון 'און' ,כוח ,עוצמה .כשהאדם מרגיש אני ,הוא שמסוגלת לצאת אל הפועל .וה"ה לגוי).
מרגיש עוצמה .לא רק במובן של תחושת חיוניות שיש בו ,אלא שהוא מרגיש שהוא לא שייך למעטפות
חיים רפויות חיצוניות ששולטות עליו ,אלא שהוא שולט על החיים .השליטה הזו בצורה היסודית שלה,
זה שהוא שולט זה אומר שהאדם לא משועבד אלא חירותי ,וזה אומר שהוא קשור אל החירות
הגדולה של הנוכחות של הקב"ה שנמצאת בבריאה ,שממנה הוא מקבל את כל האון שלו ואת כל
הכוחות שלו ,ואת כל התחושה הכי אישית של כל פריט ופריט בבריאה ,שהוא בכוונה נברא בצביון
יותר מהגויים .צריך להבין מאיזה אטמוספרה גדולה ,מאיזה עוצמת חיים גדולה ,החטאים שלנו נובעים .זה רק מעיד על כך שגם בחטאים
שלנו אנו שייכים לגודל .זה דוגמא לגורל שהוא נעים .לדברים שהם הכרחיים לנו לא כי יש גורם חיצוני שכופה אותנו מבלי שנוכל להתנגד,
אלא כי זה זהו הדבר הכי עצמי לנו .יש גורל שטחי שבא ממקריות ומסתמיות של החיים ,אבל יש 'א"י שנתחלקה בגורלות" ,הצדדים הכי
דוג' נוספת פשוטה -זה שהאדם חייב להיות 'אנושי' ,וזה לא בא כתוצאה מ'הבחירה שלו' ,זה אומר עמוקיים ויסודיים ולפיכך-הכרחיים.
שזה מקרי לו? אדרבא ,כיוון שזה כגודל העקרוניות והעצמיות של הדבר ,כך ההכרחיות שלו.
10ההבנה של המושג הכ"כ עמוק ונעלם הזה של העונג ,שהוא מעבר לכל ההסברות הגלויות שלו ,הוא מבאר
לנו שאע"פ שמטרת האדם היא 'להתענג על ה'' ,כל פעם שהוא יגיד את זה ,במובן מסוים זה רק ירחיק אותו
מהדבר הזה .צריך לדעת את זה באופן עקרוני כללי ,אבל לא ש'זה מה שהאדם מציב לעצמו מול עיניו' .ובזה,
שזה נמצא ב'תת מודע' ,זה מתהפך מ'אני אמלוך' ,ל'אז תתענג על ה'' (ע' מוסה"ק 'במצולות הנפש') .בכלל
צריך לדעת שכמו שמחנך שאומר לחניכים שלו מה המטרה שלו בפעולה החינוכית הזו הוא רק מרע את
החינוך ,כך בכל מטרה שאדם מציב לעצמו ,זה צריך להיות יותר בתת מודע ,ודרך זה זה פועל את הפעולה
בצורה הטבעית והטובה ביותר.
29
המסוים שלו ,עם האות המסוימת של כל אדם מישראל ,שבזה ורק בזה הוא ממשיך לגלות את רצונו
של הקב"ה ,את הגודל האלוקי בעולם.
זה מה שהאדם חש בתחושת העונג שלו .וההרגשה של הדבר הזה אומר הרב במוסה"ק (לקמ')-
"מורגשת היא הרגשה מועטת בשאיפת הלב הטהור בהתעלותו מעל כל המיצרים המצמצמים אותו " .מושג התענוג
קשור אל החופש ,החירות ,שחרור מכל מיצרים שמצמצמים את זה .עצם העובדה שהמציאות
נגאלת מהמיצרים המסגרתיים הדטרמיניסטים שבה ,וחיה את תוכן החיים העצמי שלה ,מתגלה
בה איזה שהוא תוכן חיים עצמי ,שהוא המבוקש של כל המציאות ,זה מה שמוחש לנו כדבר שאותו
אנו מכנים 'עונג ושמחה' .אבל תמיד צריך לזכור שאותה תחושת העונג והשמחה שיש באדם ,זו הבטאה שאחרי כל
הנפילה של חטא אדה"ר ,אנו בוחנים את מושגי האמת והשקר מצד הטוב והרע ,מצד איך זה משקה אותנו ובונה אותנו.
אבל באמת זה סימן שמאחורי זה מסתתר פרץ חיים אלוקי גדול ,או עצם הדבקות האלוקית ,ההתרפקות
של הרעיה על הדוד ,חזרת המציאות אל מקורה ,שזה מה שמגלה גאון של חיים ועוז של חיים ,זה
מה שאנו בתודעות הגלויות שלנו חווים עונג ושמחה .אבל דרך זה אנו חווים נטייה אצילית עליונה,
שבה האדם מרגיש שהוא חוזר לעצמיותו ,לעומק החיים היותר עדין שלו .בשביל זה בדיוק נברא
האדם ,לגלות ולחשוף בתוך אותו צד מטריאליסטי מיצרי מוגבל וקבוע של החיים את מה שהרב מכנה
בישראל ותחיתו -את ההשקפה התכליתית שמעבר להשקפה הסיבתית ,התנועה החופשית הגדולה
שבאה לידי ביטוי דרך הסדרים שלנו.
ולכן יש דרישה מהאדם 'והיתם כאלוקים' ,להיות דבק בקב"ה ,להיות קשור אל המגמה האלוקית ולא
אל מדרגות חיים נמוכות וקטנוניות יותר מאשר הגודל הנשגב הזה .אבל בצורה אמיתית מה שה'
אלוהיך שואל מעמך ,מה שהקב"ה באמת רוצה מאיתנו ,זה שנבטא כל אחד ואחד באישיות המסוימת
שלו בגילוי המסוים שלו ,את הגודל האלוקי ,שנוציא אל הפועל את האות שלנו בתורה ,את הגילוי של
הבלעדי של האלוקי שבנו ,ולכן בעצם הקב"ה באמת דורש ממנו להיות 'אני' ,לגלות את יסוד העונג
וכל עוד אדם נמצא במצב שהוא עצוב הוא נמצא במקום שחיצוני לעצם החיים שלו ,וזה שבחיים.
עצמו אומר שהוא עושה את הדבר הכי לא נכון .זה תוצאה של חטא אדה"ר ,התמכרות לצד הגלוי
המיידי המוחש החיצוני וההתנתקות מהנקודה העמוקה של החיים ,כמו שהרב מבאר במוסה"ק,
שבאמת 'אני ואין הם אותיות מתחלפות'. 'שכחת האני העצמי' ,שהיא מביאה לעצבות הגדולה.
ולכן הצד הזה של השיוך אל האין האלוקי ,ההתבטלות בתוך ה'אין' האלוקי ,ב'איה' ,של חיפושים
וחופש ומרחבים,כשהיש חוזר אל האין שממנו הוא חוצב זה אומר שהמציאות חוזרת אל המרחבים
האין סופיים שהיא לא מקטינה את עצמה ומכמתת את עצמה במושגים גבוליים אלא שייכת למרחבים
גדולים מאוד ,מושגים של עלמא דחירו ,שהם בצורה עמוקה פנימית כל תחושת האני של האדם
והרצון של האדם לגלות את עצמו.
גם פה צריך הרבה הבחנה ,לא לתפוס את כל מושג העונג במובן הרגשני החיצוני שלו ,שיכול ממילא
להפוך הרבה פעמים לשחוק ,למשהו שבו האדם לא חי את עצמו אלא רק יוצר לו תחושות נעימות
(כמו שאפשר ע"י כל מיני כדורים ליצור לאדם תחושה פיזיולוגית של עונג) .הכשל היסודי זה
כשהאדם מבלבל בין הדברים האלה ,וחושב שהמטרה שלו בעולם זה 'להתענג ולשמוח' ,כשבאמת
התכלית שלו היא בעצם לחיות את העצמיות שבו ,ובזה בעצם לחיות את העצמיות האלוקית ,שזה
באמת עומק הדבר היקר והנכסף שהאדם מזהה במושגי העונג והשמחה ,כשהוא לא מתבלבל בלתת
להם רק את המשמעות המיידית שלהם (וכפי שנרחיב על כך עוד לקמ' בדברי מסל"ש) .וכל ההבחנה העדינה שאמרנו
לעיל בין שחוק לשמחה ,ובין שמחה לנקודת העונג שבה ,נכונה פה במישור הזה על אחת כמה וכמה.
לכן גם בעונג ,בנקודת החירות ,לא מדובר כאן כלל על מישהו כזה שחי בהפקרות וללא כל גבולות,
אפילו בצורה עדינה יותר -אפילו לא מדובר על אדם שחי חיים רחבים ומלאים מלאי כוחות
וכשרונות . 11וזה מה שהוא צריך בשביל העונג .להפך ,זה אדם שלא יוצא משום גבול מבחינה מעשית
גלויה .אבל הוא חי חירות עצמית רוחנית מקורית שנמצאת ביסוד ובמקור לכל המסגרות האלה.
ומתוך כך הוא יבטא גם שמחה גדולה של פריצת מיצרי החיים שלו .אבל יסוד העונג זה הנאמנות של
11לאפוקי ממושג השמחה .שבו כבר באמת כן מדובר על אדם כזה ,שחי חירות לא במובן של 'נאמנות
לעצמיות' ,אלא במובן של 'נתינת דרור לכוחות החיים וכשרונות החיים שלו' .שכן כמו שאמרנו השמחה היא
דווקא הניגוד למצב של מועקה ,למצב שבו יש איזה שהיא נקודה שהחיים חסומים בה מלהביע ולבטא את
עצמם.
30
האדם לנקודה העדינה העצמית של האשיות שלו ,ולא לדברים חיצוניים אליה ,שגם בתוך האישיות
שלו עצמה הוא צריך להרגיש שהוא נאמן לנקודת החיים העצמית שלו ,ולא לכל מיני הכרחים יצריים
שזה בדיוק מה שהרב הקביל את עונג שיכולים להיות לפעמים דווקא ניתוק של האדם מעצמו.
ל'הכרח' ,שזה לא מצב של מועקה ,בהכרח לא מרגישים חסימה ,אלא פשוט מרגישים שחיים את
החיים בצורה מאוד סתמית ונמוכה ,נעדרת כל קומה של עצמיות ,שזה חסר את קומת העונג שבה
[אך לאידך צריך גם לומר האדם מוצא את שורשי החיים שלו ,את נקודות החיים העצמיות שלו.
את הצד השני ,שכל אדם ,גם שאיננו 'קדוש' ,אך הוא מתענג (לא שוחק ,אך גם כן במובן מסוים 'שמח' ,אלא שאז נקודת העונג כבר
מאוד עטופה בדברים אחרים ,אך בעיקר מתענג) ,כמו שהרב יביא לזה לקמ' דוגמא כפשוטו של 'סיחה בשמן' ,תענוג
גופני ,סוף סוף בדבר הזה הוא חי את עצמו ,כמו שאמרנו לעיל מפסיק לחיות את מעגל החיים הטכני
של 'לומד בשביל לעבוד וכו'' ,מפסיק את כל זה ,ועוצר לרגע 'לחיות את החיים העצמיים שלו' .ובזה
עצמו הוא חי את העונג (כשהוא לא עושה את זה מתוך דחף הכרחי ,שממילא לא מתחיל מעצמו ,אלא מקומה עיוורת ,אך כן כמו אכילת העונג של פסח ,ש'בא
לי לאכול כי זה טעים' .ע"ע בנתיב כוח היצר ,על מדרגת 'אכילת פת שחרית' ,ומה שביארנו שם את הדרכת הראב"ד על 'צדיק אוכל לשבוע נפשו' ,כיצד מקיימים את הדבר הזה
בעוד תחומים) .ואף שיש עוד שאלה נוספת -כמה הוא מתוודע וקשור ומחובר אל כל העומקים הגדולים
והעצמיים שיש בעונג הזה ,שבזה בוודאי שיש מדרגות .אך סוף סוף ,את עצם המדרגה הזו של
העצמיות ,הוא חי בדבר הזה ]
זה העונג שרמח"ל אומר שאנו לא באמת נהיה מסוגלים להתוודע אל עומק פשרו ומהותו של מה
שאנו חיים באמת חיים בעונג הזה שלנו אלא בעולם הבא ,שצדיקים רואים את עולמם בחייהם ,שזה
בעצם בצורה מדויקת דבר אחד עם עצם מושג ה'דבקות בה'' .של החיבור של כל הבעות החיים
וקומות החיים אל הנקודה היותר עליונה ושורשית שלהם ,שהאדם מוצא בהם שהעצמיות שלו דבקה
כמו שהרב אומר במ"ר עמ' ,18שמה שהאדם מוצא בתוכו את התחושה בעצמיות האלוקית.
האינדיודיואליסטית שלו ,עד הביטוי הכי קיצוני ואנרכיסטי שלה ,שהאדם אומר ש'אני רוצה לתת ביטוי
לעצמי' ולא אכפת לי כל מי שמסביבי ,שבצורה עמוקה פנימית הדבר הזה נובע מתוך 'אנוכי ה'
אלוהיך' ,מתוך אותה ה'אני'ות והעצמיות האלוקית ,של עצמיות החיים .וכשהאדם מגיע לעונג ,זה
הביטוי הכי מלא של העצמיות האלוקית .שלכן 'אני ואין הם אותיות מתחלפות' .שאמנם בחסידות יש
הרבה מאבק עם מושג הזה ה'אנא אמלוך' ,כי זה נכון שהמושג הזה בצורה הגלויה הדמיונית שלו
הוא כולו סמיות עיניים שקרית שהיא יסוד כל הרוע שבעולם ,ושרק מתחמקת אם היכולת להפגש עם
האין האלוקי הגדול שמסתתר מאחורי זה .אבל הרב מחדש שם באיגרת מד ,שבצורה עמוקה פנים
פנימית מאחורי כל תחושת האני הזו ,האם לא יודע מה מסתתר מאחוריה ,שמאחוריה מסתתרת
השאיפה להפגש עם הנקודה הכי עצמית של החיים ,שכלפיה הכל 'אין' ,הכל מתבטל לגביה ,אבל
היא מלאת און ,מלאת כבירות חיים כזו ,שבסופו של דבר ממלאת בעוצמה את כל נקודות החיים
העצמיות של כל אחד ואחד מאיתנו .זה אוותו 'עונג ושמחה פנימית' ,שבה האדם חש איך כל הצדדים
ולכן החיצוניים והקרייריסטים של העולם מתבטלים כלא אל מול נקודת העצמיות הגורלית שלו.
האני זה בעצם ה'אין' ,זה בעצם אותה מדרגת הענווה ,שלרב יש ביטוי כזה של 'גאות הענווה' ,שהיא
מלאת גאות ,שאמנם יש בה ביטול מוחלט לכל מושגי החיים החיצוניים שלנו ,אבל היא ממלאה אותנו
באדירות גדולה ,בהבנה עמוקה עצמית של החיים שדווקא נותנת לחיים תוכן מאוד גדול.
כפי שיתבאר עוד לקמ' ביתר הרחבה ,אך כבר עכשיו נרחיב על זה קצת .צריך לדעת שיש פער גדול
בין מושג האני השטחי שאנו תופסים אותו לבין הקטנת מושג האני .שעל זה נכתבה הפסקה
המפורסמת של הרב
מוסה"ק ,בקשת האני העצמי צז
ואני בתוך הגולה ,האני הפנימי העצמי ,של היחיד ושל הציבור ,אינו מתגלה בתוכיותו רק לפי
ערך הקדושה והטהרה שלו- ,שכמו שהסברנו שכל מושג האני של האדם נובע מגילוי חיים אלוקי שחל
על האדם שהוא קובע בו את יסוד החיים העצמי שבו .נכון שכל אחד מאיתנו מרגיש את ביטוי ה'אני'
שלו כמו שזה בא בצורה גסה ב'אנא אמלוך' ,בשאיפת האדם למצה את עצמו ולממש את עצמו ,אבל
בצורה עמוקה האדם בכלל לא מבין מאיפה התהליכים האלה נובעים בו ,שהם נובעים ממימד מאוד
קדוש ועליון שקיים בו ,לגעת בעצמיות החיים,בנקודה הכי שורשית ופנימית של החיים , .לפי ערך
31
הגבורה העליונה (נ"ל :לא -גבורה של 'מוסר כובש' ,שהאדם נלחם בעצמו בגלל 'ידיעה שעומק עצמו מוסתר על ידי היצרים האלה',
אלא כשאותה גבורה מתגלה בצורה היותר עליונה שלה ,כגבורה שבה האדם מזהה את הנקודה העצמית המקורית ,שקודמת לכל גילויי
החיים ,והיא זו שבעצם מנביעה אותם ומביעה את עצמותה בהם .ע' יו"ת.הגבורה הפשוטה של 'איזהו גיבור הכובש' ,יונקת ממדרגה זו,
ויעודה הוא להביע אותה [ע' מוסה"ק על 'שתי הנפשות' 'לשמוח במה שהיא מתייסרת ועי"ז מטהרת'] ,אך לא בה מצד עצמה יתגלה מושג
ה'אני' הזה ,אלא כפי מה שיאיר בה אור הגבורה העליונה ,עצמיות החיים) ,הספוגה מהאורה הטהורה של זיו מעלה ,שהיא
מתלהבת בקרבו ,חטאנו עם אבותינו ,חטא האדם הראשון ,שנתנכר לעצמיותו ,שפנה לדעתו של
נחש ,ואבד את עצמו ,לא ידע להשיב תשובה ברורה על שאלת איך ,מפני שלא ידע נפשו ,מפני שהאניות
האמיתית נאבדה ממנו ,בחטא ההשתחואה לאל זר ,שהטעות של האדם איננה ש'הוא בורח מעצמו',
אלא שהוא מגדיר את עצמו על פי כל מיני הגדרות מכוח החברה וכל מיני דברים שזרים לעומק החיים
העמוק שלו .התכתיבים החיצוניים מגדירים לאדם מה הוא ואיך הוא יוגדר כאדם מוצלח ומתקדם
וכו'.
בעצם כל זה פתח ומבוא לסוגיא רחבה של דעת אלוקים .שבאמת אם נרצה להפגש עם מדרגה כזו
שחיה באמת את ה'אני' שלה ,כמו לפני חטא אדה"ר ,זה זהו באותו מצב של 'תום הילדות' .שילד הוא
לא חי אלא את עצמו ,את האניות שלו ,ובזה הוא חי את הכל .בזה הוא בעצם חי את ה'אני' לא שלו,
אלא את ה'אניות' האלוקית .וזה עיקר מהותו של מושג האני (ואף שנכון שהמאמר מוביל בסופו של דבר למטרה לגלות את ה'אני'
האישי שלי ,וזה באמת המעבר מקומה של שמחה לקומה של עונג ,כדלקמ' .שהאדם בפועל מביע את העצמיות המיוחדת שלו .אך כל עניינו זה להיות רק הרחבה וביטוי של
האני הזה ,שבצורה מהותית הם חיים את אותו מושג של עצמיות .ולכן בעונג יש גם כשאדם חי עולם רוחני מאוד עצמי ועליון שלו .אבל עונג קשור גם לקומות היותר פשוטות,
כדלקמ' על כך שכו"ע ל"פ שמותר למסוק בטומאה .כלומר מדרגת השיחה בשמן ,הגופני ,היא שייכת אל אותה מדרגת עונג טהורה .כלומר -עצם זה שהאדם חי את החיים
שבו) .הילדות זה מציאות שכולה נרקסיסטית ,שלילד אין בעולם אלא את הדבר הזה שנקרא
'אני' ,אבל בחיבור האמיתי שיש לו ל'אניות' שלו ,אז הוא מוצא ב'אני'ות הזו את הכל ,ובזה הוא
מתחבר ומשתאב לגמרי בקב''ה .כי החיבור שלו לאני זה לא כמו החיבור לאני שאנו מכירים
בדרך כלל ,ש-כמו שהרב מסביר בפסקה הזו של 'בקשת האני העצמי' -הוא כל כולו בעצם רק
בריחה של האדם מהאני שלו .ניסיון להגדיר את האני שלו ולתפוס אותו .יש לאדם פחד מכך
שהאני שלו זה האין סופיות האלוקית ,ולכן הוא מנסה לגמד את האני שלו ,לחוש אותו ,לתפוס
אותו בידיים .הוא קורה לזה 'לממש את האני' ,אבל באמת זה להגדיר את האני .ע''י מרידה של
הנגדת האני שלו מול אחרים ,או ע''י שליטה על אחרים ,או ע''י כל מיני הצלחות חיצוניות של
קריירות שדרכם הוא תופס את זה שהאני שלו שווה משהו ,כל התעסקות מודעת של האדם באני
שלו ,כל פעם שזה לא נעשה בצורה תמימה ,זה ממילא הופך להיות מהבע ה של האני ,הבעה של
העונג דרך השמחה ,של העצמיות והחירות דרך החופש ,של הנקודה הגורלית דרך האישיות
המיוחדת של כל אחד ואחד ,לבריחה לאני קטן ומדלודל וממילא זר לאניות הגדולה של האדם.
אבל זה לא מה שיש בילדות .בתקופה הילדותית הכל נמצא בצורה מאוד 'לא יהיה בך אל זר'.
תמימה .זה לא האניות שהרב מדבר עליה פה ,שהאדם "מחפש את עצמו וממש את עצמו" ,שכך אנו
רגילים לתפוס את מושג האני ,ועל זה הרב אומר פה שזה הבריחה הכי גדולה של האדם מה'אני'.
ברדיפה אחרי הקריירות האלה .האדם קורא לזה ש'הוא מחפש וממש את עצמו',אבל בעצם בזה,
בעיסוק הזה ,מה שמסתתר מאחורי מתק המילים האלה זה שהאדם בעצם מחפש לברוח מעצמו .כי
עצמותו זה משהו אלוקי אין סופי גדול רזי למעלה מכל מה שהוא יכול לקמט ולתפוס ,והדבר הזה
מאיים עליו ,ולכן הוא מגדיר את עצמו על פי כל מיני הגדרות חיצוניות שרק מבריחות אותו מעצמותו.
דרגת החיים הילדותית והראשונית ,שם מושג ה'אני' שלו הוא לא נמדד מול אנשים אחרים ,איך אני
מצליח לעומתם .ולכן זה מתבטא דווקא במה שאין לו יכולת לזהות את עצמו! אין לו אף תעודת
זהות .כי המושג 'זהות' ,שמצביע על משהו באופן ספציפי פרטני 'זה' ,הוא תמיד מושג של לאבחן
דבר מול דברים אחרים ,בתוך מציאות שביסודה היא פירודית לאבחן מתוכה דבר מסוים .והילד לא
מסוגל בכלל להשתחרר מעצמו ולאבחן אותו מול משהו שמחוץ לו .ולכן דווקא במדרגה הזו הוא נמצא
במדרגת החיים הכי עמוקה ופשוטה ,של זרמי חיים אלוקיים שחיים בתוכו .שזה בעצם אותו און גדול,
אותה אניות גדולה ,שהיא כל כולה המשך של גילוי האלוקי .ועיקר מה שאנו צריכים לעשות זה
קודם כל להשתחרר מאחורי כל התסבוכות האלה של החיפוש אחרי 'אני'ות אחרות ולהבין שהכמיהה
העמוקה שלנו זה לחזור ולהשתאבא בגופא דמלכא .לא בצורה שבה אנו נמחק ,אלא בצורה שבה
נגלה את האון הגדול שמופיע בנו שהוא כל כולו האון האלוקי שמופיע בנו .שזו מידת הענווה .מתוך
כך ,הדבר הזה יצמיח את האות של כאו"א בתורה .לא באופן השוואתי ,אלא באופן ממילאי .לא
32
(ע"ע מוסה"ק ,בטהרת מידות הנפש .הפסקה על בעיסוק מודע בזה ,אלא התת מודע מאליו יבנה ויצמיח את הדבר הזה.
במצולות הנפש .ושם על הקנאה).
חטא ישראל ,זה אחרי אלהי נכר ,את אניותו העצמית עזב ,זנח ישראל טוב (ע' דעת אלוקים ,עמ' קלז).
חטאה הארץ ,הכחישה את עצמיותה ,צמצמה את חילה ,הלכה אחרי מגמות ותכליתות ,לא נתנה את כל
חילה הכמוס להיות טעם עץ כטעם פריו ,נשאה עין מחוץ לה ,לחשוב על דבר גורלות וקריירות– .על
דברים ש'מחוצה לה' ,וממילא בזה היא הופכת את החים שלה להיות כ'אמצעיים לה' ,ולא שהעצמיות
נמצאת בהם עצמם ,וממילא יש להם ערך עצמי .קטרגה הירח ,שהיא הגדירה את עצמה ביחס לשמש
ולא הגדירה את עצמה אל מול עצמה ,אבדה סיבוב פנימיותה ,שמחת חלקה ,חלמה על דבר הדרת מלכים
חיצונה ,וכה הולך העולם וצולל באבדן האני של כל אחד ,של הפרט ושל הכלל .באים מחנכים מלומדים,
מסתכלים בחיצוניות ,מסיחים דעה גם הם מן האני ,ומוסיפים תבן על המדורה ,משקים את הצמאים
בחומץ ,מפטמים את המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם( ,מתוך מה שהם רוצים להביא את
הילדים לכל מיני 'השגים' ,לכן הדבר הזה נוצר .כפי שיתבאר לקמ' ,כשנבאר בהמשך המאמר את
קומת 'המשנה' ,ע"ש ,שנחזור להסביר את עניינם של אותם פדגוגים),
והאני הולך ומשתכח ,וכיון שאין אני ,אין הוא ,וקל וחומר שאין אתה .
אני הוא ואתה זה שמות של הקב"ה' .אני' זה' -אני ראשון ואני אחרון ואין אלוהים מבלעדי' .שזה
כמו 'אנוכי ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים' ,הסדרים של גילוי הקב"ה בתוך העולם.
הגילוי של העוצמה הגדולה של הקב"ה' ,האון' האלוקי הגדול .שזה הגילוי הכי גדול של הקב"ה
כשהוא פונה כלפינו .ואילו 'הוא' שזה ביטוי מאוד גבוה של הקב"ה' ,הוא אלוקינו אין עוד' .שאומרים
חז"ל 'קודם שברא הקב"ה את עולמו היה הוא ושמו אחד' ,ו'הוא' זה ראשי תיבות 'הוא ושמו אחד'.
כלומר הוא בעצמו .שזה אותה דרגה עליונה שבה הכל בלוע בה ,השם עצמו בלוע בתוך אותו המקור
ו'אתה' זה שם כזה ששייך לכל סדרי התפילה שלנו ,שהביטוי המשמעותי ביותר בה זה האלוקי.
הביטוי של הפניה אל הקב"ה כ'אתה' .שהאני זה איך הקב"ה מתגלה בתוך מושג האדם עצמו ,ו'אתה'
זה איך הקב"ה בא מתוך אותו נטיף נסתר של הקב"ה שהתגלה בתוך האדם עצמו ,וחוזר דרכו לגלות
את מקורו ,שזה 'ההוא' .וזה המדרגה המתווכת בינהם .זה תוארי היחס ביננו לבין הקב"ה( .שזה גוף
ואם אין את מדרגת ה'אני' ,שהיא הגילוי של הקב"ה כפי איך שהוא מתגלה בתוך האדם ,אז שני).
האם כלל לא יכול לקבוע יחס אפילו לא לדרגת ה'הוא' ,וכ"ש שלא אל דרגת ה'אתה' .כל מה שהאדם
אח"כ יפתח את כל התוארים המתייחסים ,ותוארי היחס של האלוקות המתגלה ,האידיאלים
האלוקיים ,כל זה מתחיל מתוך מה שהאדם מסוגל לחשוף בו את מושגי העונג והשמחה .את אותה
נקודה עמוקה פנימית שקיימת בו ,שמצידה היא עצמה בלועה ומשתאבת בגופא דמלכא .לא מצד
ה'הוא' ,שבה הכל מתבטל בו ,אלא דווקא מצד ה'אתה' ,שמצידה יש ביטויים של תוספת חיים וגילויי
חיים של אלוקיות בתוך העולמיות .שזה יסוד כל המאמר דעת אלוקים .שעל בסיס אותו השייכות אל
'האני' "ע"י אותה תפיסה ילדותית נרקסיסטית ,שבה יש רק 'אני' ,אך לא אני כזה ש'מזהה' את עצמו ב'זהות שלו' ,שזיהוי זה תמיד בהבחנה בינו לבין זולתו ,שזה כבר לא 'אני' ,אלא
זה מה שהרב הגדיר בתחילת הפסקה כשכחת האני העצמי ,ונסיון למצוא את עצמי ע"י כל מיני קריירות" .כך אמר הרב דוד .ו אצ"ע ,לכא' מדרגת הילדות תכליתה היא אחרת לגמרי,
דווקא ליצור את השייכות אל 'ההוא' ,לא אל 'האני' .יהיה אפשר אח"כ לפתח את כל גילויי האידיאלים האלוקיים .רק מצד מה
שבאדם עצמו יש במדרגה מאוד עמוקה של אותה עצמיות אלוקית שנטועה באדם.
רוח אפינו משיח ד' ,זהו גבורתו הדר גדלו ,איננו מבחוץ לנו ,רוח אפינו הוא ,את ד' אלהינו ודוד מלכנו
נבקש ,אל ה' ואל טובו נפחד ,את האני שלנו נבקש ,את עצמנו נבקש ונמצא ,הסר כל אלהי נכר ,הסר כל זר
וממזר ,וידעתם כי אני ה' אלהיכם ,המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים ,אני ה'.
33
{
בין עונג ושמחה חיוני לחירות וחופש
בעצם כשנשים לב ,אמרנו פה שתי רמות של הסברות (בהתחלה ,בהסברה הראשונית של המדרגה הרביעית .ועוד ניגון שונה ,בהסברה
השניה הסמוכה לעיל של המדרגה הזו) למה עונג ושמחה זה מציאות של דבקות אלוקית.אפשר אולי לקרוא לדבר הראשון 'מצד העונג
הדבר הראשון הוא כי המציאות הפסיכולוגית של עונג והשמחה' שבזה ולדבר השני 'מצד החירות והחופש' שבזה.
ושמחה זה בעצם 'ביטוי של' [אנו אמנם אומרים פה 'ביטוי' ,אך זה כמעט אותו דבר ,ואדרבא לפעמים זה להפך ,זה' ]-תוצר של' ( -לכן אמרתי שלדבר
הראשון נקרא עונג ושמחה כפשוטו ולא 'דבר אחר' שקשור לעונג ושמחה) עובדה הוויתית ,של חיוניות' ,ממקור נפשו ימצא מים
חיים נוזלים' ,זה ביטוי של 'כי עמך מקור חיים'[ .אולי העובדה ההוויתית היא מצד 'הנשמה' ,ואילו העונג והשמחה זה מצד 'הנפש',
ולכן ,מכיון שהנפש נפעלת ישר מהנשמה אז זה נראה אותו דבר] .ומצד זה יש צד שדווקא 'עם חיית השדה בריתיך'' ,תלחש
לי סוד ההוויה כולה חיים לי יש' ,שהכל מלא חיוניות ,והאדם כשהוא מתמלא עונג ושמחה ,הוא רק
חוזר אל הדבקות בה' שנמצאת כבר בכל ההוויה כולה שכולה מלאת חיים ,וממילא מלאת דבקות
אלוקית ,והוא בגלל עובדת הנסירה שלו מכל המציאות ,עובדת היות לו מציאות אישית סוביקטיבית
אוטונומית ,יכול 'לבקש לו חשבונות רבים' ולהתנתק מהדבקות הטבעית הזו ,וליפול לעצבות ,ואילו
עונג ושמחה זה מצב שבו הוא מעורר ומלבה בקרבו מחדש גילויי חיוניות ,וחוזר לפצות על החיסרון
שלו לעומת כל הבריאה שזה מצבה הטבעי מאז ומעולם.
אך בשלב השני ראינו מהמשך דברי הרב ,את המובן היותר עמוק של הדברים האלה ,שעונג ושמחה
זה מציאות פסיכולוגית שפה היא לא 'ביטוי וגילוי של' (כמו בשלב הקודם ,שהמציאות ההוויתית של האדם משתקפת בנפש כעונג ושמחה,
החיוניות ההוויתית בחיוניות הנפשית שממשיכה אותה) ,אלא -תולדה שנוצרת כתוצאה ממציאות רוחנית,שהאדם 'קבוע
בדרכי ה'' ,דהיינו לעומת 'פעולות שנעשות מצד הכרח ומועקה' ,שהם מונעות עונג ושמחה ,אז
פעולות שהמוטיבציה והמניע לעשות אותם הוא מניע של 'חירות וחופש' ,הם יוצרות באדם עונג
ושמחה .שמצד זה אדרבא ,דווקא החיסרון של האדם דלעיל ,הופך להיות יתרון ,שהאדם מגלה
בזכות הסובייקטיביות המבוכרת העצמאית שלו ,ה'דעת' שלו ,עצמיות וחירותיות ,שמגלה אלוקות לא
מצד עצם החיים האלוקיים ,אלא מצד האיכות הפנימית של אופי החיים האלוקיים (אולי זה ההבדל בין המושג חיים ל'אור
חיים') ,דהיינו שהאלוקי הוא חופשי ויש לו עצמיות ,ורק באדם שבצלם אלוקים מתגלת מדרגת החיים
האיכותית הזו.
ובעצם אלו הם שתי צדדים משלימים ,שהאלוקות לא מתגלת בשלמותה אלא ע"י שתי הדברים הללו,
'קיים' ו'חי'(.עקודים ונקודים) .רק ע"י שתיהם האדם יכול להגיע למדרגה של דבקות בה' .יכול להגיע
למדרגה של 'עונג ושמחה' ,שמורכבת משתי הדברים הללו ,מהחיים והתפתחותם ,ומהצד החירותי
והחופשי שבחיים האלה .אצל בהמה יש חיוניות ,אבל היא לא מתענגת ממנה .כי זה חיים שמתגלים
בכל ההוויה בשווה ,ואין בהם מדרגה של עצמיות .ואצל האדם אם יהיו לו חירות מבלי חיים ,זה יהפוך
למשהו מת ,לאיזה 'זהות רוחנית אידיאת מופשטת' כזו ,אך שבצורה אמיתית שורה בה ריקות גדולה.
ועי"ז שהקיים מתגלה בחי ,שעצם החיים שבדצ"ח באים לידי ביטוי ומתגלים בצורה החירותית
העליונה שלהם אצל האדם ,הם מקבלים את העדנה שבהם ,את הארת פני ה' שבהם ,ובזה יש גילוי
של אלוקות[ .אמנם זה לא מדויק ש'הקים מתגלה בחי' ,החי זה כבר ביטוי של שמחה ,והעונג קודם
לו אלא הכוונה עצם זה שהקיים מתגלה בתוך דבר כזה שיכול אחר כך להיות חי ,אך זה עוד קודם
וכמו כן רק כך יש את השמחה ,אמנם אנו אומרים 'אז ירננו עצי יער', לו] .אז רק כך יש את העונג.
אבל זה לא שבצורה אמיתית יש שמחה במציאות הדצ"ח ,ואף שיש שם התפתחות והתחדשות של
חיים ,רק מכוח מדרגת העונג ,כלומר מכוח זה שיש באדם חיים עצמיים (שזה מכוח שתי המדרגות,
חיים ועצמיות) ,אז אח"כ לכל ההתחדשות יש משמעות ,כי היא מבטאת את העצמיות הזו ,והעצמיות
של האדם היא זו שהולכת ומפתחת ומתגדלת ,ולכן זה משמח אותו.
(ע"ע מאמר קרבת אלוקים ,בשתי המושגים ,הקיום והתנועה החופשית .ובתפא"י פט"ז מופת שלישי ופרק יז ,במושג השעשוע ,שהוא גילוי עצם החיים
האלוקיים שמתגלים בכלל ישראל ,בכל ההופעות החירותיות של כל הפרטים).
ובצורה יותר מדויקת ,ההבחנה בין הדבר הראשון ה'הוויתי' לדבר השני ה'רוחני' ,זה בעצם
12
בעומק ההבחנה בין מושג העונג למושג השמחה.
12לכן לגבי שמחה זה רק שמחה של מצווה .ואילו עונג ,בכל עונג (שאיננו עבירה) זה דבר גדול .כי כדלקמ' זה
ההבדל בין המדרגה ה'נעלמת' ,שאין למבט התודעתי של האדם מגע עימו ,שזה מדרגת העונג ,ש'עין לא ראתה
34
העונג ,שהוא עצם החיים ,שהם 'מתנה' ,אך מתנה כזו שכמו שהרב אומר באיגרת שעט -היא מתנה
גורלית ,שהאדם הטביע בעצם מציאות האדם חיים ,אלוקות ,ובזה בעצם הטוב הוא עצמי לו ומונח
בעצם מציאותו ,ולא חיצוני לו .ובאמת מה שנותן לאדם את השמחה זה לא סתם היכולת שלו לעשות
ככל העולה על רוחו אלא היכולת שלו לשקף בכך את אותה נקודה פנימית עצמית של מקור העונג של
חייו.
}
אלוקים זולתך'.כי זו הנקודה הגורלית העליונה .שזה שייך לקומת הסגולה .לבין הקומה התודעתית הגלויה
יותר ,שנוגעת במושג השמחה ,כלומר במושג ה'חיוניות' ,וממילא עלולה לחלל אותה ולהשפיל אותה .ולגבי זה
נדרש כל אותו העמל הבחירי של האדם( .כמו שהמהר"ל אומר על החומר שזה דבר מאוד גדול ,ואעפ"כ הוא לפעמים מתייחס אליו כדבר טמא ומגושם ,לא מצד
עצמו אלא מצד שהתודעה המגושמת של האדם מטמאת אותו במגעה .ואולי זה נכון שההבדל בין חומר לצורה זה כהבדל שבין שמחה לעונג) .וכמו שהמהר"ל אומר שזכר זה צורה ואשה זה
חומר ,כך עונג זה לשון זכר ושמחה זה לשון נקבה .ע"ע לקמ' ,הרחבה על יחסי העונג והשמחה.
ולכן כמו שהרב מסביר בעין איה שבת א' ,אין שכינה שורה מתוך שחוק אלא מתוך שמחה של מצווה' ,שכל
שמחה שאיננה של מצווה ,כלומר שאיננה חלק מתכלית מוסרית ,אז -אמר הרב דוד לא מבחינה אמיתית אך כן
מבחינה מוסרית-היא דבר חסר ערך .והסיבה -מכיון שהיא עלולה להיות באמת מבלי שהאדם שם לב לכך-
לשחוק ,מכיון שהיא כבר שייכת לצד היותר חיצוני של החיים.אך שמחה אמיתית ,שאיננה שחוק ,זה שמחה
שבצורה אמיתית היא כבר ביטוי של עונג[ .ואמנם גם ההדרכה המוסרית הזו בצורה הטוטאלית שלה היא
קיצונית והיא לכא' שייכת למצב של חו"ל ,שכן כפי שאומר הרב לקמ' במוסה"ק ,שבאמת כך הוא בחו"ל ,אך
בא"י אפשר לשאוב את השמחה דקדושה מעצם מקום השמחה מצד עצמה].
35
אז כבר מובן לנו מדוע הרב מקפיד כל הזמן להתנסח 'עונג ושמחה' בסדר הזה ,כי העונג זה הצד
הפנימי יותר( ,כמו 'אז תתענג על ה' -על ה' דייקא' ,על עצם המציאות האלוקית ,או במובן של 'מה
שלמעלה משם ה'' ,כקדושת הדומיה שלמעלה מכל שם ששייך אל הצדדים הגלויים של החיים) ,עצם
זה שהאדם חש את עצמו .ואילו שמחה זה ביטוי של התחדשות ,של תנועתיות ,של שחרור כוחות
חיים שמביעים את נקודת החיים העצמית הזו במישורים חיצוניים יותר( .כמו 'שמחה של
מצווה) [ .בפנימיות "ע ֹנג" זה ראשי תיבות עדן נהר גן' ,ונהר יוצא מעדן להשקות את עץ הגן' .שהגן
זה המקום שבו הדברים מופיעים בפועל ,שם יש את כל עץ הגן שממנו אכל תאכל .אבל כמו שמשמע
בפסוקים ,וכמו שהגמרא אומרת 'עדן לחוד וגן לחוד' .ונהר יוצא מעדן להשקות את עץ הגן .דהיינו
שעדן זה מציאות מאוד מופשטת עדינה ואצילית ,שהיא בעצם המקוריות .וממנה יש המשכיות של
נביעה של נהר שבאה מאותו העדן להשקות את הגן ,שזה בעצם מה שאנו אומרים אלינו ,בחינת
העונג ,הבחינה שבה ממשיכים את האלוקיות אל העולם .ונמשיך מתוך כך ונאמר ,שכל עץ הגן
שממילא צומח מתוך כך ,זו תהיה בחינת השמחה].
השמחה היא תמיד קשורה כבר להתפרצות הכוחות .אך עונג זה לא בהכרח אדם שמשחרר כוחות
חיים ,אלא יש בו משהו הרבה יותר שורשי ועדין ומקורי ,שיש בו את הנאמנות הפנימית שלו לעצמו.
הרב אמר לרב חרל"פ שניסה לחקות את דרכי הפרישות של רבו -לא הבנת כלום .רבך ,בעיתות
הפרישות האלה ,הוא היה בשיא העונג שלו ,זה היה שלבים שבהם הוא השתחרר מכל מיני מעטפות
חיים חיצוניות שלו והזדהה עם עצמו ועם רצונותיו .וזה בכלל מדד לסדר עבודת ה' ,שאם אדם מרגיש
עצוב סימן שהוא לא בדרך הנכונה .אז העונג זה כשאדם מרגיש מזוהה עם עצמו .יכול להיות שכלפי
חוץ הוא לא יופיע את זה כפי איך שאנשים מדמים שאדם צריך להיות שמח ,כי שמחה זה כבר דבר
גלוי ,אבל עונג זה מדד של אדם עם עצמו .שאדם מצא את נקודת החיים הפנימית שלו( .וכמו שהזכרנו
ואם זה יצא אל לעיל על סדרי ההתבודדות והפרישות ,שיש צד שאדרבא ,דווקא הצדדים הגלויים מפריעים לזה) .
הפועל עי"ז שאדם גם מסוגל להביע את זה ,ע"י פיתוח של כשרונות חיים שמגלים את זה ,זה כבר
שמחה.זה יכול להיות ע"י ריקוד ומשקה ,אבל גם ע"י הפריה כשירונות של האדם ,וכוחות חיים של
האדם שיצאו אל הפועל .שאפשר לעשות את זה בצורה מלאכותית מבחוץ ,בעת התיקון ,ואפשר
לעשות את זה בצורה שלמה שמתוך שאדם כל כך נאמן לעצמו אז ממילא הדבר הזה מתפרץ
החוצה.
אז ביום טוב יש עניין לשמוח ,לתת לדבר הזה את הביטויים המלאים את האיתניים שלו .בשבת אין
ענין לשמוח אז משתמשים בדברים יותר עדינים ,בדגים ,ש'עין עין הרע שולטת בהם' ,כי הם שייכים
לצד הפנימי של המציאות שמתחת לפני השטח ,בעומקי הים ,ולא לצד הגלוי שלה.ויש כאלה שאולי
בכלל העונג שלהם זה ללמוד תורה ,לקרוא איזה 'אתוון דאורייתא' ,וזה העונג שלהם וכך הם
מתענגים בשבת ,וכמו שהזכרנו על מידת הפרישות שהיא כולה מלאה שובע של חיים ועונג יותר גדול
אבל ביום טוב יש צורך להביע את הדברים בצורה הכי בשרית שהיא מכל עונג שאנו מכירים.
הרבה יותר מגושמת ומוחצנת ותוססת ,ובצד המתפרץ של 'נכנס יין יצא סוד' ,אז שם יש גילוי שמחה
שמשתקף בדבר הזה( .וכן את האשה משמחים בבגדים חדשים) .שלעומת שבת ,שהיא קביעא
וקיימא ,שהיא קשורה אל עצם החיים לפני הביטוי הגלוי שלהם .ביום טוב יש חובה לאכול ,להחצין
ולבטא את מדרגת השמחה.
[אין הכוונה ששבת זה זמן של פרישות .ושכל שמחה שנעשה בשבת תסיט אותנו מהנושא העיקרי .כי
אדרבא ,לפעמים מתוך זה ששייכים אל נקודת העונג ,אז ממילא העונג עצמו תובע את התפרצותו
והתגלותו בשמחה .אך הכוונה שהמוקד שאותו אנו מכוונים לבנות בשבת ,זה את העונג ,ואף אם
ממילא יתגלו עי"ז גילויי שמחה ,שבד"כ הם יתגלו (כמו שאנו מתחילים ישר בקבלת שבת' ,לכו נרננה לה'..אז ירננו עצי יער וכו'') .ואילו
במועדים המוקד הוא לראות איך מביעים וחושפים ומגלים את הדבר הזה ,איך את הבשורה הרוחנית
של שבת מביעים כל מועד בגילוי הספציפי המיוחד שלו' ,חירות'' ,תורה' ,וכו' .ואיך ממילא בהתאם
לכך ,איך את עצם מדרגת החיים של האדם הוא מגלה ומביע אותה בפעולות של שמחה .שזה אותו
דבר במישורים שונים].
בהגיון תפלה ותודה ,ביחודי מחשבה ויחודי שמות של קדושי עליון ,המתעלים על כל ,ומעלים את כל .אשרי
העם שככה לו אשרי העם שד' אלהיו .
עלול ועילה ,שזה איזה מדרגה כזו שבה העונג והשמחה הם כבר אחדות אחת' ,שעשוע') .ומצד זה יש צד שהיראה באה בעקבות הענוה,
כלומר מהווה את העקב שנותנת למציאות הפנימית הזו את כל ההתהלכות שלה במציאות העולמית
הסוביקטיבית הגלויה.
ולכן הענוה קשורה ליסוד העונג ,שהאדם קבוע בדרכי האל ,שעצם חייו הם חיים אלוקיים .והיראה
קשורה לקומות היותר גלויות ומודעות ,שבהם המציאות היא לא הקב"ה אלא עומדת אל מול הקב"ה.
אבל עכ"פ ,אם עונג קשור לענוה ושמחה קשורה ליראה ,אז זה אומר שהעונג הוא הצד הגרעיני
העמוק שביסוד הכל .שזה עצם מה שהאדם נוגע בנקודות גרעיניות של חיים .ואילו שמחה זה איך
נוגעים דרך זה בצד הגלוי .כשהאדם לא רק נוגע בצעם החיים שלו אלא גם שייך לכל השדה הרחב
של המעשים בזה באה לידי ביטוי השמחה .כמו שהיראה מוציאה אל הפועל את מידת הענווה[ .זה
לא רק 'הקבלה בין פנים לחוץ' .אלא שבחיים של יראה יש שמחה ,כי יש בהם כל הזמן שייכות
לאופקים רחוקים שמעבר לחיים ,שיוצרים את תכונת ההתחדשות של החיים וממילא שמחתם .ואילו
בענווה זה כשחיים את המציאות בצורה השלמה המקורית והעצמית שלה ,שזה עצמו לחיות את
נקודת העונג].
[ לענ"ד אמנם במוס"א א,ח -הרב מדבר כמו שהרב אומר פה ,שההליכה מחיל אל חיל היא זו שנותנת
את השמחה .אך זו יותר שמחה שקשורה לחלק השני של המאמר ,של התחדשות רוחנית .אך
בשלב הזה לענ"ד היראה יש לה תפקיד אחר כיצד היא מגלה את השמחה .שהיראה זה אותה קומה
של מדרגת הבחירה של האדם ,שבה הוא מחדיר את קומת הנשמה ,שהיא קומת העונג ,לתוך
הצדדים הגלויים של החיים .מתקן עי"כ את החיים עצמם ,את הנפש עצמה ,והופך את כוחות החיים
של האדם כמותאמים אל אותה נקודה פנימית ,ומוכשרים לבטא אותה בכל הרוחב והמלאות של
כוחות החיים ,ובכך העונג נהיה מוכשר לקבל את ההופעה המושחררת שלו ,שזה משמעות הבחירה.
שע"י הבחירה מסוגלים בסופו של דבר להפוך את העונג לשמחה .כך יותר משמע מהפסקה
הקודמת].
13אמנם ביתר הרחבה ,בצורה אמיתית אלו שתי פירושים מהותיים אלו לאלו .ע' מה שביארנו במאמר
הדור על קדושת הדומיה .שבאמת אותה נקודה של עצמיות ,כל מהותה זה מה ש'אם אני כאן הכל
כאן' ,שכל הערך העצמי והיחודי שבה ,זה בגלל אותו צד שהיא יונקת מהמדרגה של החיים הכללים
הללו .ולכן באמת 'ביטול היש בעומק עצמו' ,מה שהאדם חי חיי כל ,בזה הוא מתחבר אל אותה
מדרגה של עצמיות .עע"ש.
38
והרב נותן פה הדרכה מידותית כיצד מצליחים לגלות את מדרגת העונג והשמחה ,שהם באמת
נמצאות בעומק החיים ,אך מה שיעזור להם להיחשף זה הענוה והיראה ,שהענוה ,התעצמות מדרגת
החיים העצמיים של האדם ,של ההכללות שלו במקור האלוקי ,זה מוליד את מדרגת העונג ,ואילו
היראה היא זה שתיצור את כל התחדשות החיים שתוליד ותוציא אל הפועל את מדרגת השמחה.
אבל כמובן שהענוה והיראה אלו תכונות כאלה ששייכות ל'השכלה' של האדם ,לתודעת החיים שבה
האדם נמצא.
השיקוף של הדברים בפועל בעונג ושמחה זה כבר דבר אחר .עונג זה לא מידה נרדפת לענוה ואפילו
לא מידה נרדפת לחירות ,יש בה משהו הרבה יותר עשיר ומפותח ומלא ,היא קשורה להופעה פסיכית
מלאה שלמה של חיים .אך את יסודה היא יונקת כתוצאה מזה שאם אדם חוזר אל הצד האלוקי שלו,
לחיות חיים אלוקיים ,אז הצד הפסיכי של האדם זה צד שאלוקי שורה בקרבו ,ולכן הוא מגיע למדרגה
גם יראה ,היא של 'אז תתענג על ה'' .שזה כבר מצב של מלאות גדולה של שובע של חיים.
המערכת היסודתית יותר ,אבל היא עדין לא מתגלה במרחבים הפסיכים של האדם ,אלא היא רק
עמדת חיים כזו שבה האדם כל הזמן נמצא בתנועה ,נמצא בהתקדמות .והדבר הזה בצורה גלויה יוצר
תבנית חיים כזו שמאפשרת לעורר ולהתסיס ולשחרר את צדדי החיים הגלויים של האדם .יש צד
שעונג ושמחה זה הלבשות הנפש לתכונות העצמיות יותר של הענווה והיראה .לא במובן ש'לכן הם
יותר נמוכות' ,אלא אדרבא ,שעונג ושמחה זה דבר הרבה יותר מפותח ,משיג את הדברים האלה לא
רק באדם שבתודעה חי את הדברים האלה אלא שכל זרם החיים שלו זועק את הקומה המשוכללת
הזו [ .אמנם כדלקמ' ,כל עוד אנו מזהים רק את המשמעות הפסיכולוגית של העונג והשמחה ולא את
הדבר האמיתי שיש בהם ,את מדרגת החיים שבהם ,שגם למעלה מ'תכונות רוחניות תודעתיות של
ענוה ויראה' ,אז אנו עוד מה ש'אנחנו מכנים כ-עונג ושמחה' ,זה באמת דבר שיותר מהווה כסימן,
יותר שייך מקס' אל השלב השלישי ולא אל השלב הרביעי של עצם הדבקות בה' (כלומר מבחינה אמיתי הוא כן שייך
והתגלות פרצופיהם של אלה החזיונות המוארים באה על ידי הופעת אורותיהם מזה על זה ,קורא אני
אליהם יעמדו יחדו .וממיזוג הקדוש של אלה הענפים באה הגבורה העליונה ,רבת החיל ,הפועלת את כל
צביוני החיים ,באדרת קודש.
כלומר שבסופו של דבר יש הרמוניה והתאמה ועזרה הדדית בין המערכות הללו של העונג והשמחה,
(האר"י השתמש בביטוי פרצופים במקום בביטוי ספירות ,ומסביר הרמח"ל שפרצופים זה מבטא
מערכת הרמונית ,כמו בפרצוף שעין ימין מסייעת בו לעין שמאל ,והאדם נושם מהאף ומוציא מהפה
וכו') .כך ככל שלאדם יש יותר חיים של עונג ,כך יש לו יותר מה לבטא ע"י השמחה ,וככל שיש לאדם
יותר שמחה כך יש לו יותר כלים לבטא את מדרגת העונג הזו שלו.
שמחה אסורה בחו"ל אך תענוג מותר ,בוצרים בטהרה אך מוסקים גם בטומאה ,ובא"י מתחדשת גם מדרגת
השמחה
ארץ השמחה והתענוג קלד
בארץ ישראל אפשר להמשיך שמחה דקדושה גם ממקום השמחה בעצמה ,אבל בחוץ לארץ אי אפשר
להמשיך שמחה ,מפני הקטיגוריא והחרון של כחות הדין שבחוץ לארץ ,14כי אם על ידי שאיבה של שמחה
14אנו פחות נתעסק לקמ' בחלק הזה של הפסקה ,בהבנת מה הוא הדבר העמוק שיוצר את ההבדלה הזו בין
א"י מלאת החסד ,לבין חרון הדין של חו"ל .אלא רק בתוצאה הסופית שקיימת בסופו של דבר .אך כדי להבין
את זה יותר אומר בקצרה ש'הדין' גורם את זה בגלל שלוש דברים שהם קשורים זה בזה ,והם מסבירים מדוע
זה גורם את מה שיתואר לקמ' .א .שהדין הוא תביעת התיקון והזיכוך של המציאות מסיגיה .שזה המהלך של
חו"ל .וע' אא"י ג .ב .הדין מציג את המציאות בצורה המפורדת שלה ,מעצים את הפער בין העולם לקב"ה,
שממילא מבדיל בין הקב"ה במציאות ,גם בצורה אמיתית ,שממילא הכוחות שמתגלים שם מנותקים משורשם,
וגם מבחינה תודעתית ,תופס את הדברים בצורה הקטנה והפירודית שלהם ,שממילא יוצרת את הכוחות יותר
מסובכים( ,אך לאידך זה מה שמאפשר את כל המהלך הזה של התיקון המוסרי שע"י קומת הבחירה) .ע' תפא"י
פ"ב .ג.המהות הליכתחילאית של מושג הדין זה גילוי מדרגת העצמיות האלוקית היחידית של האדם( .ע"ש).
שממילא יוצר את התביעה להיות שייך אל הצד המקורי של הדברים ולא אל ההתגלות שלהם[ .וזה צד מהותי
כזה שקיים במידת הדין שיש עניין לכתחילאי להמשיך אותו לא"י ,לא רק בדיעבד ובתקלה ,מכיון שיהיו בנו עדין
צדדים מסובכים ,אלא כי זה הבשורה של 'צלם אלוקים שבאדם' (גם אם לא של סגולת ישראל שהיא יותר מזה ,היא קשורה
למלאות השמחה והעונג ,לשעשוע .מ"מ היא תוכל להתגלות ע"י חיבור א"י/כלל ישראל ,השמחה .והעונג -צלם אלוקים שבאדם) ,שלכן
'עתידים בתי כנסיות שבבל לשוב ולהקבע בא"י' .וכמו שהרב אומר בסוף למהלך האידאות ,על הרכוש שעמ"י
39
ממקור העונג ,ששם אין שום מניעה ופגע מגיע .ומשום הכי אפילו משום צער החורבן שמחה הוא
דאסור ,הא תענוג שרי .וכשמתענגים באהבה בתענוגים ממקור הקודש ,יורדת היא למטה שמחה טהורה
מדושנת עונג ,שהיא ממשכת את אוירא דארץ ישראל קצת גם בחוץ לארץ ,להשיב נפש המיחלים לחסדי
השם ית' ,המצפים לראותה ולשמוח בשמחתה ,זכרני ד' ברצון עמך פקדני בישועתך ,לשמח בשמחת
גויך להתהלל עם נחלתך .
מקור דברי הרב פה הוא מגמרא בשבת פרק שישי שהקשתה 'איך מותר בתקופת החורבן לשתות
בכל מיני כוסיות מיוחדת כאלה' שהרי אסור להתענג אחרי חורבן בית המקדש? והגמרא מסיקה
שדברים שהם התענגות זה מותר .אבל שמחה ,כמו לשכב ולשמוע נגינות( ,השתתפות בשמחת חתנים ,קלילא,
כל מיני דברים כאלה שהגמרא מזכירה שם) זה דבר שאסור מאז חורבן בית המקדש .אז במבט הפשוט היינו
אומרים כנראה שסיבת החלוקה היא ששמחה זה פעולה יותר עוצמתית וגדולה וחשובה משמחה,
ואילו עונג זו פעולה שולית יותר ,אז לכן חז"ל אומרים 'טוב אין מה לעשות ,אי אפשר למנוע מאנשים
לגמרי להנות ,אז טוב ,תענוג בדיעבד מותר לכם ,אבל אל תגזימו ,רק עונג ,דבר גדול כמו שמחה זה
כבר לא'.
אבל הרב כדרכו נותן לכל הדברים את המבט הלכתחילאי שלהם ומסביר להפך .שאדרבא ,העונג
הוא דבר גדול כזה שנוגע בנקודות מאוד עליונות ואציליות שבהם הגלות לא יכולה לפגוע .גם אחרי
הדבר הנורא שנחרב בית המקדש ,עדיין בסופו של דבר בבתי בראי יש אמנם בכי ,אבל בבתי גוואי
שם עוז וחדוה במקומו ,דהיינו זה מקום עליון מאוד של עצם החיים שמצד עצמו הוא מעולם לא נפגע
ולא יכול להפגע ,גם מאז שנחרב בית המקדש .והעונג נוגע באותה נקודה עליונה שבה האדם חוזר
לעצמו ,ושרק ממנה יהיה אפשר אח"כ לעורר בצורה כנה את יסודות השמחה והגאולה .ולכן עונג
זה דבר כ"כ גדול ומקורי ,וגם מאז שנחרב בית המקדש ,ואדרבא יש מקום ואולי עניין לעורר את
העונג ,כלומר לעורר את נקודת החים העצמית שלנו! את אותה נקודת רחל (נצח פ"א)שכל מה שהיא יותר
תתעצם כך ממילא תתעורר יותר התביעה הגאולית שלנו.
ננסח כך -שזה לא שמאז שנחרב בית המקדש איבדנו את כל צלם אלוקים שלנו ,הפכנו להיות
כבהמות ,ואין לנו יותר שאיפות וכו' ,בוודאי ש'כל מי שיש בו דעה כאילו נבנה בית המקדש בימיו' ,ויש
בכל אדם בחינה של דעה מסוימת ,ואדרבא ,כל עניין הגלות זה 'ציפיית הישועה' ,כלומר לעורר בנו
את נקודות החיים העצמיות שלנו ,שלא יכבו ,שתמיד יתעוררו וממילא יתבטאו את הביטוי השלם
והמלא שלהם (ע"ע נתיב התשובה 'רנה') .אבל מה שחסר מאז החורבן זה את היכולת להביע את הדברים
האלה .אז 'עונג שרי' אבל שמחה ,שמנכיחה ומבטאת את הדברים ,זה מה שאסור.בחו"ל ,שנגועה
בטומאת ארץ העמים ,שכל המציאות שם היא כל כך מבולבלת ומסובכת ,אז כל הבעה גילויה של
חיים במציאות החיצונית הזו ,ישר תסתאב ותטמא ,ולכן 'אל תשמח ישראל אל גיל בעמים' .אז מה
עושים? שייכים אל העונג ,אל מקור השמחה! אל המציאות הפנימית הטהורה הקודמת לכל הצד
המוחצן הגלוי והמסובך .שמתוך החיבור אל העונג הזה אפשר גם להמשיך קצת מדרגות של שמחה
שקשורים למדרגה של א"י.
ממילא במילים אחרות -בא"י אפשר לתת את האמון בכוחות החיים עצמם ,בזרמי החיים עצמם ,עצם
זרמי החיים עצמם ,גם אם האדם בהם עוד לא עומד על הנקודה העמוקה הפנימית של התוכן הפנימי
שלהם ,בצורה אמיתית משם ,מהמקום הזה הם יונקים (וכדלקמ' זה הפשר של ההדרכה של הרב בתהליך הבנייה של 'יהיה שמח
ויתענג' ,שבעצם זה שהוא יחיה חיים בריאים הוא יתחבר אל הנקודות הפנימיות והעמוקות יותר)[ .ולכן זה מה שהזכרנו מקודם ,שבאמת כל
שמחה שיש לאדם היא דבר אמיתי ,גם לפני שהוא מצליח לזהות בה את נקודת העונג ,מ"מ אם היא
שמחה ולא שחוק ,והוא שייך לא"י ,זה אומר שמדרגת העונג מונחת בזה ,ולכן הוא צריך להאמין בזה,
אבל בחו"ל הכל שבור ושקרי( ,ע"ע להאמין בחייו ,ולתת לזה מקום ולראות את זה בעין טובה].
במאמר הדור ,על 'אוירא דא"י' בקומת הנשמה) ,אז יש תביעה שמוכרחים לחזור אל המבוקש העמוק הפנימי
של החיים ,ורק מתוכו יהיה אפשר אח"כ לילד את גילויי החיים הגלויים.
כדי להסביר את זה יותר ,יש איגרת מופלא לרב חרל"פ ,איגרת תשיד ,שהרב מתאר אחרי שהוא
נקלע לחו"ל ונתקע שם ,והוא מתאר את כל הכאב הגדול שלו והגעגועים שלו לא"י .אבל הוא אומר
שיש לו נחמה קטנה ,שדווקא בחו"ל אפשר להשיג השגות עליונות מאוד שאותם אי אפשר להשיג
לוקח מהגלות ,שמכוחו הוא ירומם את כל מהות האדם הכללית ונראה גם -שמכוחה הוא יתקן את המינות ויעלה את ניצוצותיה .וכפי
שעוד יתבאר לקמ' שגם היא קשורה ליסוד הכשל הזה .וכמו כן ,כמו שאנו מבינים שהעונג זה היסוד של מדרגת הערך העצמי של מאמר הדור ,שזה מה
שעומד ביסוד זה ,בניית הקומה החירותית האצילית העצמית הזו].
40
בא"י .כי כל מי שדר בא"י דומה כמי שיש לו אלוה ,אבל הדר בחו"ל שדומה כמי שאין לו אלוה ,אבל
מ"מ יש לו את אלה דאלהיא .את המגע עם הנקודה העליונה שמצאת מעל החיים .הוא מתעלה להיות
שייך אל הגילוי האלוקי שלא כפי שהוא מתגלה בצורה המוחשית הממשית שלו ,אלא כפי איך שהכל
מתגלה בצורה המקורית העליונה שלו (לכן משה היה שייך למדבר ,לא לא"י ,כדי להיות שייך אל אותה נקודה של עצמיות עליונה .ע' במוסה"ק על
ההתבודדות' ,ביטול היש בעומק עצמו') .כביכול בגלל שבא"י אנחנו עסוקים בגלויי השמחה ,אז אין לנו את הפנאי
לעסוק במהות הפנימית של השמחה .ואילו בחו"ל מכיון שהכל שבור אז הנחה היחידה היא לבנות רזי
תורה ,ואת כל ריש מילין הרב כתב אז ,שאי אפשר לדבר מילים ומה שנותר זה רק להתעסק
15
באותיות ,בצד הרזי של הדברים( .ע' אא"י,ג).
כמובן שהרב שם מיד מזהיר ,שבזה מתהדרת כל המינות ,שקל להתעסק בדברים רחוקים ,והרוצה
לשקר ירחיק עדותו ,והמלאות של הדברים היא רק בא"י .ומ"מ יש נקודה מיוחדת ,שכל מהותה
ותפקידה האמיתי של הגלות זה לבנות ולחדד אותה ,של בחינת העונג ,התביעה לעמוד על שורשם
של דברים ,על התוך הפנימי של הדברים .אז אמנם להנכיח אותה בתוך החיים זה אי אפשר .ומ"מ
דווקא נכון אולי לומר ,שיש צד מסוים שנקודת העונג יכולה להיבנות יותר מכל דווקא בגלות( .ע'
אוהת"ח ג).
[ צריך לדייק את הדברים -אנו מדברים פה על השייכות התודעתית אל הדברים .באמת זה פשוט
שבא"י מדרגת העונג קיימת בצורה הרבה יותר עוצמתית מכל מה שיכול בכלל להבנות בגלות.
שמדרגת העונג מושרשת שם בצורה מוחלטת ,שזה ורק זה ממילא מעורר בצורה אינסטינקטיבית את
התביעה הגדולה והאמון הגדול בכל המהלך הזה של הביטויים הרחבים של החיים (ומ"מ ע' אוהת"ח ה ,שעדיין
הדבר זה זוקק כל הזמן חיזוק ,שיהיו חלקים משמעותיים בחיים שכל הזמן חיים ומבטאים את זה ,שזה כל מערכת הכהונה .אך הכהונה אין עניינה לבנות יש מאין ,אלא לחיות
את מדרגת העונג שכבר קיימת ,שהקב"ה משרה אותה עלינו מלמעלה למטה) .אלא שהדבר הזה גורם שלכן אנו לא נותנים את
הדעת על הצדדים המובנים מאליהם שנמצאים מאחורינו ביסוד חיינו שהקב"ה פועל אותם בנו בארץ
אשר עיני ה' אלוהיך בה (כיחס של 'פנים ואחור' ,כלומר גבינו כלפי פניו של הקב"ה ,ואנו ידא אריכתא שלו שממשיכה אותו בעצם החיים שזורמים ממנו הוא
ואילו בחו"ל( ,בעקבות אותו תהליך של ולא ממנו אנחנו) ,אלא עסוקים בכל הצד הגלוי של המרחב שמבטא אותם.
נסירה) דווקא בגלל שאין יכולת להתעסק בצד הגלוי ,ודווקא בגלל שאפילו אותו צד פנימי הוא מוכהה
וחלוש יותר ,וממילא תחושת היעדרו גדולה יותר ,הדבר הזה מעורר סדרים שלמים של עבודה כזו
עליונה (של קדושת כתר ,של שעסוקים בנסיון כל הזמן להתחקות ולזהות ולהתחבר אל אותה נקודה גורלית
ר"ע שדורש תגי אותיות , )17 16של סדרי חיים של פרישות והתנתקות מכל הצדדים החיצוניים האפשריים של
המציאות ,ולעמוד על הנקודה העצמית העליונה של החיים (ע' על כל סדר הפרישות במוסה"ק ,שם הרחבנו על זה .ועוד ע"ש שלעומת
החסידות שאצלה הביטול הוא ביטול של הכל כלפי הקב"ה ,אצל הרב זה ביטול של הכל כלפי העצמיות .שלשם מכוונת כל מהות הפרישות אצל הרב ,לא 'מחיקה של העולם',
(ואמנם אף על פי כן ,ראה את הדברים החשובים אלא התחברות לצד העצמי של החיים .אל נקודת החירות שלהם[ .וע"ע אוהת"ש טז א* ,ובמוסה"ק על שתי הנפשות ,בחלק האחרון.
שאכתוב לקמ' בהערה ,שימקמו את המחלוקת הזו במקום המדויק שלה ולא יהפכו אותה למחלוקת מהותית .שכן ברור שהביטול לאלוקות ,בזה הוא 'מתחייב בנפשו' ,ומתחבר למושג העצמיות האלוקית
שבחיים .כל מה שהרב מחדש ,זה שיש עניין לגלות את זה גם בתוך עולם התודעה שלנו ע"י הבחירה .ורק בזה נמצאת המחלוקת ,ולכן גם הרב מדבר בעיקר על ביטול לאלוקות ולא רק לעצמו באותה
המערכה במוסה"ק) ] .שאמנם נכון שזה עוד לא הציור המלא של החיים שבא"י עם כל גילויי השמחה ,אלא כן יש בזה משהו לא שלם לגמרי ,אך מ"מ זה לא דבר מריר בכלל
שממלא את האדם באפסיות אלא במלאות פנימית של חיים עצמיים שלמים שקיימים בקירבו) ,וזה עצמו יוצר שייכות תודעתית מאוד גדולה
לדברים האלה שמאפשרת קודם כל -לחשוף אותם ולהתוודע אליהם(18ע"ע החידוש של מדרגת השמונה ,תפא"י פ"ב),
15ע"ע בריש ע"א ב"א' ,מאימתי ק"ש של ערבית משעה שהכהנים נכנסים לאכל בתרומתן' .ושם פרק ראשון
פסקה קיב ,אם גאולת מצרים היתה בערב או ביום .ובמ"ר' ,בשעת הסכנה מניחו על שולחנו ודיו'.
16
ע"ע לקמ' מה שאסביר מאוהת"ש ,על ביאור מדרגה זו והשתלבותה בחיינו( .ומה שר"ע פועל עם אל בלשאת את כליו של בר כוכבא ,זה לא דבר אחד עם
דרישת הכתרים ,אלא זה המשך ושכלול נוסף של הדבר הזה .שאת הכוח לעשות אותו מקבלים מכוח הדבר הזה .אך הדבר הזה מצד עצמו ,הוא 'מחלת אהבה' ,שמכוח עוצמתה איננה
יכולה להוליד שום דבר מעשי הדרגתי).
17
לכאורה זה המדרגה גם של פורים כמבואר בעו"ר ,שנובע מכך ש'אכתי עבדי אחשוורוש אנן' כלומר בגלות .אבל צ"ע כי פורים זה
'משנכנס אדר מרבים בשמחה' ,ו'נכנס יין יצא סוד' ,וזה קשור להבעה של הדברים?
18ע"ע אוהת"ש פ"א ,תשובה אמונית .שהרב דוד הרחיב על הצורך לתת מקום גם לדברים האלה גם ובמיוחד בא"י ,ולא
לנסות לראות את הקב"ה רק כקרוב ,אלא להבין את החידוש המיוחד שמתגלה דווקא במה שהקב"ה רחוק ,שזה מה
שמברר קודם כל -באלוקות עצמה ,אך מתוך כך בצורה ממילאית -בנו ,את מדרגת העצמיות (הדרך שעל ידה מידת הדין מבררת את
זה ,זה כאשר היא מדגישה את 'הפער' בין הנקודה המקורית העצמית האידיאלית של החיים לבין כל העולמיות הגלויה שמסתירה אותה ,שבזה מתחדדת
[כדלקמ' -על מדרגת ה'חדווה'] אותה נקודה בשיא עוצמתה .אך זה רק במקום שהיחס אל המרחק הוא יחס של תום ,כלומר יחס של 'עקדת יצחק' ,של רצון
להתנתק לגמרי מכל העולמיות הגלויה בה אנו שרויים ולהשתאב בגופא דמלכא(כפי פירוש החסידות לעניין) .כמו שהסברנו לעיל ,כשחיים את 'ציפיית הישועה',
כלומר את חוסר המוכנות להישארות במצב ההווי ,וההתכללות מוחלטת במדרגת החיים השלמה והמקורית שבאלוקות .ע''ע דעת אלוקים' ,עבודת הרגש'.
אחרת זה לא עונג ,זה לא 'התאמה' ,אלא זה 'מוסר') .ורק מתוך כך נעלה אפילו מהמדרגה העליונה של התשובה הטבעית ,של זיהרא
עילאה דאדה"ר ,אל מדרגת התשובה 'השכלית' .דווקא מהחיבור של שניהם( .כאשר התשובה הטבעית זו מידת החסד ,שבה חיים את
השלמות עצמה .את עולם האחד .ומתוך ש'האחד חל בריבוי' מגיעה מידת הרחמים .שבה העולמיות לא חוזרת להתכלל בשמיימיות האלוקית המקורית ,אלא
מביעה אותה בתוכה בתהליך השתלמותי( .שזה שהוא נעשה כך ,זה ההבדל בין מוסר ישר אידיאלי ,לבין מוסר כובש שעליו הרב אומר לקמ' שהוא תקופה
זמנית בדיעבדית ,ואף אם היא נצרכת .שזה מוסר שאיננו שייך למדרגה של תום) .שכן מה שהקב"ה 'שיתף עמה את מידת הרחמים' ,אפשר להבין את זה
בצורה שטחית כ'וויתור בדיעבדי של הקב"ה כפיתרון לתקלה שהוא לא צפה כשברא את העולם ,ומהר היה חייב לפתור את התקלה כיון שהעולם לא יכול
41
ובמובן מסוים גם מצליח לחדד ולהעצים את המדרגות האלה עוד יותר מאיך שהיה קודם לכל תהליך
הגלות(כמו הצורך של עץ הדעת לבטא את עצם החיים ,של קומת ה'בחרת' בחיים' לבטא את קומת העונג).]20 19.
ולכן שמחה לא קיימת בתקופת הגלות ,רק העונג ,להתעלות לנקודה אצילית שממנה יתחייה הכל.
אבל בא"י שם גם ההופעות הגלויות בנויות בצורה בריאה ,ולכן גם מהשמחה עצמה ,מהמקום שיותר
רחוק מהקב"ה ,שיותר שייך אל הצד ש'מופיע את הדברים' ,גם בקומה ההופעית אפשר עדיין
אבל ממילא מצד שני ,נכון שהשמחה מתעסקת להמשיך את נקודת החיים העצמית.
בקומות יותר גלויות ,אבל בצורה אמיתית אם יש קומה שהיא רק של עונג ולא של שמחה ,אז זה
עצמו לא שלמות של הופעה .שלמות ההופעה זה רק כשנקודת החיים הפנימית לא נשארת בתוך
החיים עצמם ,שאז זה מועקה ,אלא היא מצליחה לפרוץ ולהשתחרר ולהביע את עצמה בתוך הופעת
לעמוד'.אך זה חירוף כלפי שמיא ,וברור שהכוונה היא שאין פה 'הסקת מסקנות תוך כדי ניסוי וטעיה' ,אלא תהליך התפתחות מובנה מראש .שהקב"ה 'בורא
עולם' כלומר יוצר מציאות עולמית מלבר לו ,שזה 'מידת הדין' ,ומתוך כך 'אין העולם יכול לעמוד' אלא שואף להתכלל חזרה במקורו ,הרעיה משתוקקת אל דודה.
וכל העולם מתנוול בעיניה .ומתוך כך הוא 'משתף את מידת הרחמים' כל'' -האלוקות שאנו משתוקקים להיאסף אל אורה..יורדת היא בשבילנו אל העולם'.
חוזרת היא השלמות המקורית וחלה בנו ,כאם רחמניה שנוהרת אל בנה .וכעת כהתפתחות התינוק ברחם ,כך במידת הרחמים הקב"ה שותל בנו בעולמיות את
המדרגה האלוקית כזרע באדמה ,ומתוך כך השלמות הולכת וצומחת מקרבינו .וזה פשר מדרגת 'האידיאלים האלוקיים' .לא שרודפים אחרי שלמות חיצונית לנו,
אלא שמתוך תום ושייכות אל השלמות ,הולכים ועושים 'עבודת אלוקים' של עיבוד ושכלול והוצאתה מן הכוח אל הפועל .כאשר כל הזמן אותה מידת דין ,ציפיית
הישועה הגדולה של ר"ע ,עומדת ברקע ,ומהווה את המנוע .ומידת החסד השכלית מציירת את אותה שלמות בצורתה הטהורה והמקורית (וכנגד זה מצווה לשמש
בתקופת ההריון ,שתשוקת האשה אל בעלה=עבודת הרגש והדין ,והוספת חיים מהבעל אל אשתו=החסד והשכל ,נצרכת כל הזמן להמשך הצמחת התהליך) .ומתגלה 'עבודת הרצון',
ההשתלמות ,שהיא מידת הרחמים .שאמנם גם בה חיים מרחק ,שלכן צריך את המנוע של ר"ע ,אך זה לא מרחק בצורה הקיצונית שלו ,אלא מרחק במובן של
'תביעות של תיקון' של המציאות ,תביעות אידיאליסטיות .ובכך ציפיית הישועה הגלותית החלומית הופכת לכוח פועל (כמו שאמרתי לעיל על המדרגה הנוספת של ר"ע
כנושא כליו של בר כוכבא על גבי מדרגתו היסודית של דרישת תגי אותיות) [ .שאמנם תכליתה היא לידה ,גילוי מאוחד ומיוחד של העולמיות והאלוקיות ,המדרגה החמישית בדעת אלוקים,
'סופו מתנה' ,שלמעלה מעבודה]) .וע"ע בשיעור לפסח על 'כורך' .ולכן עלינו להוקיר ולדעת לקבל את הדבר המאוד גדול שיש לקבל
(שאמנם גם בהם יש כמה שלבים .יום מ'עת לכנוס' ולא רק מ'עת לפזר' .ולשמוח בשמחה הגדולה של הימים שבהם 'חדוות ה' היא מעוזכם'.
הדין ,ר"ה ,הצגת האידיאל הרחוק מצד עצמו' ,המלכת ה'' ,עקידת יצחק ,כשכל העולם כולו לא יכול לעמוד ומשתוקק אל מקורו .ומתוודע ונפתח אל אותה שלמות אלוקית שביסוד הכל ובתכלית הכל ככלות הכל ,ושמח
מתוך כך ,יום הכיפורים זה כשאנו כבר אחרי העקדה ,חיים בה עצמה .חיים את עצם מדרגת בה' .שמחים בדין' .אך בזה לא חיים את השלמות ,אלא חיים את השאיפה וההשתוקקות אליה ,שלכן זה לא עונג.
העונג .את המדרגה המקורית האחדותית הפנימית שלנו וקב"ה .את 'נקודת עצם החיים' .השתוקקות ומתוך כך הבלעות של הכלה בדודה (לא איחוד בניהם אלא יחוד מקורי) .חיים את מדרגת העצמיות שבנו .אך
מבלי שהיא מתגלה ב'אישיות שלנו' ,אלא אין אישיות שלנו ,יש רק את עצם החיים שבנו ,כלומר רק אלוקות .ומתוך כך מתיילדים אנו מחדש בחג הסוכות ,מתגלה מדרגת השכינה ,מופיע מדרגת השכינה ,כשהיא
'משתווה' בהשווית רצונה אל הדוד .ומתגלה בזה אותה המדרגה שכמו לאחר ששיתף הקב"ה את מידת הרחמים עם מידת הדין .תביעות אידיאליסטיות גדולות לתיקון עולם ,תיקון אומות העולם ,תיקון היצר .והליכה
מחיל אל חיל של הכלה לקראת הדוד .עד הזיווגא שלים של קב"ה וכנס"י בשמחת התורה ,שהיא 'הדיבוק הגמור').
19מעין מה שלמדנו במאמר הדור על ההבדל בין הגדלות המלאכית של הרמב"ם שהיא מאוד בולטת ,לבין הגדלות הסוגית
שאנו שיכים אליה.
20ע' חמשת המחשבות בדעת אלוקים.וכפי שיתבאר עוד לקמ' (על שלושת חלקי הלימוד) :מדרגת הילדות,
מדרגת התום של האדם ,זה מדרגת השמחה.שהיא כולה חסד אלוקי שהוא אמנם לא זר לאדם' ,פירורים
משולחן גבוה לעולם העלוב שלנו' ,אלא היבלעות שלנו בתוך הדבר הזה ,כלומר מה שאנו המשך ישיר של
הדבר הזה ('הרגש כשהוא עומד במעלתו התמימה') .אך מתוך כך האדם הפרטי צריך לעבור את כל ארבעת
המחשבות הנוספות בדעת אלוקים ,ששייכות למידת הדין ,כלומר שבונות לו את עולם התודעה והזהות האישית
שלו ,שיוצרות לו את הזיקה לכל התהליך הזה של העונג ,עד שהוא מגיע בצורה העוצמתית והמלאה שלו אל
המחשבה הרביעית שהיא 'נקודת חפץ החיים עצמו' .ובמקביל לכך האומה צריכה לבנות בתוכה את כל מה
שהיא בונה בתהליך של הגלות .שזה כל תהליך הבנייה שבנסירה .ובכל התהליך הזה נוצרת השייכות שהולכת
ומתגדלת כדי לחיות את מדרגת העונג (עד אל המחשבה הרביעית ,שבה חיים בפועל את מדרגת העונג' .אין לי חפץ בעוה"ז ואין לי חפץ בעוה"ב רק בך לבדך' .ע"ע
מידו"ר אהבה ג' ,עין לא ראתה אלוקים זולתך' .מסירות נפש) .עד שלבסוף מגיע האיחוד השלם בין הדברים ,של העונג והשמחה,
שחוזרים לחיות את המדרגה הילדותית מלאת השמחה ,אך מתוך מקום אחר לגמרי .שזה המחשבה החמישית
בדעת אלוקים.
ובצורה אמיתית ,רק בזה בא לידי ביטוי שלם השעשוע האלוקי .באותה מדרגה ש'ממעל לעצים' ,ממעל גם לנס
וגם לטבע .גם לחי וגם לקיים .גם לחירות וגם לחופש .גם לחסד וגם לדין .גם לעקודים וגם לנקודים .ע' תפא"י
פט"ז מופת שלישי ,ופי"ז.
עוד צריך להעיר הערה חשובה .שאפשר בקלות לטעות ולהגיע מפה למסקנה שכיון שמדרגת העונג יש בה
משהו יותר עליון ,זה אומר שלכן החל מהיציאה מתקופת תום הילדות ,והחזרה לחיות חיים מוסריים ,בחיריים,
בזה הרי אנו כבר משתייכים למהלך חיים שמתחיל לגעת בנקודת העונג .ולכן ,רק אז מתחילים לחיות חיים
אך הדבר הזה הוא טעות גדולה .מפורשים דבריו של הרב ביו"ת ש"התום הוא הרבה למעלה מן עצמיים.
המוסר".ואף שבתום אין עונג אלא שמחה ,כל זה הוא רק במישור המודע הנפשי הגלוי .דהיינו -ש'עונג' זה
מושג שהוא לא דבר אחד עם 'עצמיות' ,אלא זה איך חיים במישור התודעתי של האדם את העצמיות .איך האדם
שסוף סוף ,אע"פ שזה לא 'שמחה' ,מ"מ זה מתוודע אל העצמיות שלו ,אל המדרגה האלוקית שבקרבו.
ביטוי של הדברים ,ממילא אם נתפוס את זה מצד עצמו כמובן שזה צמצום של הדברים ,כפי שיתבאר עוד לקמ'.
אמנם יש ערך רב בכל מושג ה'צמצום' הזה ,שהוא תכלית הבריאה ,להביע את הגוונים המיוחדים בצורה
המסוימת והמדויקת שלהם ,כל אחד עם ה'אות' שלו בתורה ,עם האופי האישי המיוחד שלו ,עם הטעם המסוים
שלו ,עם ההבעות הספרותיות השיריות והאומנותיות שבהם הוא מבטא את עצמו( ,שזה השלמת כל תהליך השעשוע האלוקי),
אך כשבאמת 'עומק עצמו' זה דבר כזה שהוא כלל לא אישי .אלא הוא אספקלריא מאירה שכוללת בתוכה את
כללות הכל (אוה"ק תקסח) .ומ"מ יש עניין רב להביע את כל זה בתוך ה'עולמיות' הגלויה הסופית שלנו ,שזה כל
42
החיים הגלויה ,בקומות הנפש הרחוקות מהנקודה הפנימית השורשית של החיים ,שגם הם יהיו
מושקות ומביעות את נקודת החיים העצמית של האדם ,שזה תכלית החיים הישראלית' .לקדש את
שמך בעולם' ,לראות איך אותה נקודה עצמית איכותית חירותית עליונה ,מתגלה בסדרי חיים ציבוריים
כללים מלאים ,בזרמי חיים איתניים ומפותחים' .מקדש ישראל והזמנים'.
וכשמופיע המדרגה השלמה של 'העונג והשמחה' ,כלומר העונג דרך השמחה ,זה אותו מצב שבו
האדם נוגע בנקודת העונג ,חי את הצד העצמי המקורי של הנקודה השורשית של החיים ,ומתוך כך
כל כוחות החיים מביעים את אותה נקודה גורלית .שכשאדם חי עונג זה עוד יכול להיות לפעמים גם
בחיים כאלה שיש בהם הרבה פרישות והתכנסות של חיים( ,כמו בגלות) ,כדי להיות נאמן לנקודה
הגורלית העצמית של החיים ,אבל כשיש תכונה של שמחה זה נותן זרימה לכל הדברים האלה,
שהאדם גם בצורה תודעתית והתנהגותית האדם חי את החיים שלו בצורה משוחררת ,אבל בצורה
כזו שנאמנת למקור החיים העצמי שלו' .אין שמחה אלא בבשר ויין'.
עניין 'התוספת' ,התפילין של ראש שמניח הקב"ה' ,גילוי האין סוף בסוף' (ע' בשיעור לשבועות 'הוסיף יום אחד מדעתו'.
שאמנם לפי ההתנגדות זה לא רק בעולם ה'תודעה' אלא זה ממשי ,ומ"מ )-אבל ברור שלא 'הסוף' הוא מושג העונג ,אלא האין
סוף ,שהאדם שנברא בצלם אלוקים חי אותו בעצם מדרגת החיים שבו ,גם בילדות[ .וממילא נמצא שאין שינוי מהותי
בין המחשבה הילדותית למחשבה החמישית ,אלא הם 'כשני נקודות הסמוכות על קו ההיקף' ,שבצורה מהותית אצל שניהם המרכז הוא
מושג התום והסגולה שבו חיים את העצמיות .ועיקר יתרונה של המדרגה החמישית בכל הדרך שהיא עשתה בכל העיגול בשביל החזרה אל
אותה הנקודה ,זה כל ה'תוספת' הזו של עולם הדעת ,שאמנם 'וכי לאורה הוא צריך' ,נקודת הקודש שבעצם החיים לא חסרה אותה באמת,
אלא שהיא רק תוספת של הבעה והעשרה של אותה נקודה( .ואין זה מפליא בכלל ,וכי כמה יכולה ה'עולמיות' להוסיף כבר יותר מ'אור אין סוף'? וכי משהו חסר בו? זה
גאווה לחשוב שששת אלפי השנים שהקב"ה ברא מלבר לו ,הם דבר שיכול כ"כ להוסיף לאור אין סוף מה שלא היה בו קודם לכן .אמנם אין זה אומר שהם לא חשובים ,אלא שזה אומר
שעיקר חשיבותם הוא לא מצד מה שהם מחדשים אלא מצד המדרגה האלוקית שכבר מונחת בהם מיסודה ,ו'כיון שבאה שבת ראה כאילו כל מלאכתך עשויה') .אך אמנם לגבינו
הדבר הזה הוא שינוי תודעתי .לגבינו המשל של התהליך של בריאת העולם איננו 'תוספת מזערית של תפילין של ראש' על גבי גופא
דמלכא ,כפי שזה מצד המבט האלוקי .אלא לגבינו המשל היותר מדויק הוא משל הנסירה ,שיש פער מהותי בין המצב של קודם אליה ,בגב
אל גב ,לבין לאחריה ,פנים אל פנים .שנכון ,לגבינו מהמבט המקרו מזערי שלנו ,זה שכעת התודעה שלנו משותפת בזה ,אז הרי התודעה
שלנו היא כל העולם שבו אנו חיים' ,החיים אינם כי אם דעת' לנידון דידן ,וממילא מבחינתנו ,זה מה שמאפשר לנו להתוודע אל אותו דבר,
ולא רק לחיות אותו ,וזה יתרון גדול והטבה גדולה של הקב"ה אלינו ,שתכלית הטוב להיטיב .וזה יעודו של האדם ,שהוא יכול גם
'להתענג' ,אך אסור לשכוח שזה רק תוספת סוביקטיבית( ,כפי שמתבאר בפרק ב בתפא"י שהזכרתי לעיל ,שהחידוש של 'מדרגת השמונה'
שע"י כל הבחירה שלנו ,זה החידוש של אותה מדרגת ה'שם' ,שאמנם הוא מבטא את עובדת צלם אלוקים שבאדם ומותרו מן הבהמה ,אך
סוף סוף הוא רק ביטוי של זה בעולם הסובייקטיבי שבו שייכת הקריאה בשמות) ,שבמישור הזה נמצא החידוש ,אך היא לא משנה את
אמיתת מדרגת השלמות של המציאות האלוקית שבאמת היא כבר שלמה ואותה אנו חיים בעצם החיים שלנו( .אז אמנם נכון שהמדרגה
החמישית' ,מדרגת הערך העצמי' ,החידוש של נשמת הדור ,זו מדרגה כזו שמתחדשת רק מכוח כל התהליך הזה .שכן בילדות אין לכל דבר
'ערך עצמי' ,כי יש רק דבר אחד' ,העצמיות האלוקית' ,שהיא הערך שהכל עקוד וכלול בו וחי בו .ורק אחרי שהתפתחה כל העולמיות
הפירודית המגוונת שלנו ,אז יכול להיות 'לכל דבר ודבר ערך עצמי' .אך הרי אותו 'ערך עצמי' שיש לו זה בעצם אותו ערך של 'עצמיות
אלוקית' ,שאותה גם הילד חי ,ואמנם הוא לא מגלה אותה דרך העצמיות שלו עצמו ושל כל דבר ודבר בעולם ,אך סוף סוף זה רק הבעה של
אותה מדרגה פנימית שגם הילדות חיה אותה .ולכן זה לא שמתגלה פה 'מדרגת חיים אחרת' ,משהו יותר עליון מאור אין סוף .אלא שאור
אין סוף יכול להתגלות ולהיות מובע בכל עולם הריבוי ,בכל דבר ודבר בפ"ע [ .ואז ,בהתגלות מדרגה זו של עולם הנקודים ,נוצרת התנועה (אוה"ק קפט) .כי אין רק
שלמות אלוקית עצמית אחת ,אלא אין סוף חל בתוך סוף וממילא יוצר בו תנועה אין סופית שבה הוא מביע את השלמות שכבר קיימת בו ,ומביע גילויי שמחה שאינם יכולים לנבוע אלא
מתוך העובדה שיש פה נקודה של עצמיות שמובעת בהם (אחרת ,אם זה לא שיש פה נקודה עצמית של חיים שמביעה את עצמה ,אז זה שמחה דמיונית ,זה שחוק) ,ומתוך כך לכל צדיק
וצדיק יש את העדן שלו .אלא שזו תנועה שרק במצב מקולקל היא צריכה להיעשות כתנועה של מוסר ,כאמצעי ומטרה ,כהליכה מרע אל טוב ,והשלמת חיסרון .ובמצב אידיאלי היא נעשת
מטוב לטוב' ,את האלוהים התהלך נוח' ,הוצאה אל הפועל של מדרגת החיים שכבר קיימת .וגם כשצריך להיות מצב של 'התהלך לפניי' ,שזה כן החידוש של עולם החכמה והמוסר ,שהוא
כן מביע את המלך בהופעות חדשות ,מ"מ 'התהלך לפני והיה תמים' ,זה חייב לנבוע מתוך השייכות התמידית לאותו תום ,לאותה שייכות לעצמיות ,שהכל בא ממנה והולך אליה .ולא
שלכן כעת העיקר והמוקד הפך להיות העולם הבחירי ,כמו שאמר הרב סולבצ'יק] .וחידוש המדרגה הזו ,שהיא המכוון האלוקי שהתחדש בבריאת העולם ,היא
שמביאה את הגר"א להרים את המחלוקת הבלתי מתפשרת על החסידות ,שלא תטושטש המגמה האלוקית בבריאת העולם שאנו אמורים
לפעול אותה ולא רק לגרום לה 'במקרה' מבלי שנשים לב .ושלא תטושטש הזכות שלנו לחבר את העולמיות הגלויה שלנו בתוך הדבר הזה
ע"י שנברח ממנה ,מהעולם הריאלי שלנו ,שעל אף סיבוכיו עלינו וזכותינו לתקנו .שעם כל מה שבוודאי שהקב''ה שלם במלא כל השלמות גם
לולי כל העבודה שלנו וכל הצורך שלנו לגלות את 'עשה רצונך כרצונו' ,אבל סוף סוף הדבר הזה -הוא תכלית כל העולם כולו! 'אין לו לקב''ה
בעולמו אלא אוצר של יראת שמיים' ,אע''פ שמילתא זוטרתא היא ,כל החפץ האלוקי ,וכל תפקיד העולם ,הוא בשביל לגלות את הדבר הזה.
ועל כן על כורחינו הקב''ה מוציא אותנו מתום הילדות (אחרי חטא אדה''ר הדברים הללו חייבים להיעעשות כך ,לא מתוך הבשלה של מדרגה נוספת על גבי תום הילדות,
אלא רק ההשתחררות מתום הילדות שתפגיש אותנו עם מרירות החיים ,היא תוכל להוות את הקטליזאטור שידחוף אותנו לגלות את אותה מדרגת השמונה) ,כדי שנעבור מסלול
שלם שבסופו תתווסף ה'תוספת' של הגילוי הנוסף החדש הזה ,של האות של כל אחד ואחד בתורה( .שאמנם גם החסידות מסכימה עם זה שזה המכוון של
הבריאה ,ע' בשיעור לשבועות 'הוסיף יום אחד מדעתו' .אך-א.כל העניין של זה הוא רק בעולם הדעת .ולא בגילוי ממשי מציאותי חדש.ולכן העיקר הוא הכוונה והלימוד ולא המצוות .ב.מתוך כך ,אין עניין להתמקד בזה,
בצמצום ובגבורה ,אלא בחסד ,שאנו הבינונים בעל כורחינו חיים את העולם הדמיוני הפירודי ,ועלינו רק לנסות להשתחרר ממנו ולבטל אותו ולגלות את האלוקות שאין עוד מלבדה .ובזה באופן ממילאי כבר יווצרו
החידושים הללו.מנסיונה ה'אין סופי' של המציאות לחזור ולהבלע בחזרה במקורה (ואת הסיבוכים שכן יש במציאות הקב"ה יתקן ו'פתאום יבוא האדון אל היכלו') .ג .ממילא מזה ,מהשאלה לאן להתכונן ,מהמחלוקת
ה'הדרכתית' הזו ,נולדת המחלוקת המשמעותית יותר מכל ,סדרי חיים ותרבויות שלמים ,בכל הדרך הארוכה של כל ההיסטוריה ,איך לחיות אותם) .ומתוך כך ,נגיע בשלים לאווירא דא"י ,ששם
אלא ,שאחרי שהוא יוצא מתום הילדות ,ומשתחרר גם הדמיון עצמו יזדכך ,ונוכל ממילא לזכות לאותה מדרגה חמישית).] .
מהתום הזה ,בעקבות נפילה של חטא אדה"ר ,כעת דווקא הצד הרחוק ,הצד של הפרישות ,הצד של הגלות ,כל
עולם המוסר' ,הטבת הרצון' ,יש דווקא בו את היכולת המיוחדת להכשיר גם את העולם התודעתי שלנו להיות
שייכים אל אותה עצמיות ,ובכך ,כשזה ימלא גם את התודעה ,זה יהפוך לכלל 'עונג' .ולכן ,מאז שהתחלנו את
המהלך של התפתחות המחשבה בדעת אלוקים ,יש חשיבות גדולה לחיות את כל אותו צד 'רחוק' ,את אותו
עולם בחירי .וכל התעלמות ממנו היא בריחה מהתפקיד האלוקי שלנו ,וגם מנתקת אותנו מהיכולת להפגש עם
אותה מדרגה עצמית( .אצל הילד ,לחיות חיים של 'הכרח' כלומר של חוסר בחירה ,זה לא להתנתק מעצמיות,
אלא לחיות את המדרגה הגורלית .משא"כ אצלנו ,שהעולם היצרי ההכרחי מתגלה בתוך עולם הדעת שלנו,
שהוא דוחק ומונע את התגלותו ,כדבר רע ,כדבר שתולש את האדם מעצמיותו - ,אמנם בתוך אותו העולם
המודע שהוא חי .וע"ע תפא"י פט"ז מופת שלישי .שהבחירה היא לא בין טוב לרע ,אלא בין לבחור להעלות למדרגה עליונה יותר ,אוו להשאר במדרגה הקיימת .שאצל האדם ,כיון
שיש לו שייכות גדולה למדרגה הגדולה יותר ,אז היעדר הופעתה היא תחושה של צרה קיומית .וברית כרותה לסגולה שלא תתגלה אלא ע"י הבחירה,
ע"י העולם המוסרי).
43
יש צד 21לחבר בין מושגי העונג והשמחה ,למושגי הרוח והחומר ,או הצורה והחומר ,או השכל
והחומר .אמנם במובן הגבוה של המילים האלה( ,וכלל וכלל לא במובן השגור שלהם) ,כאשר חומר
פירושו 'עצם זרמי החיים' ,העוצמתיים ,והרחבים ,והטבעיים .ואילו הרוח פירושו( -ע' תפא"י פ"ג)-
מציאויות חיים שניכרת בהם ההכרה המוסרית ,כלומר ההכרה החירותית ,שבה הכל מושקף מצד
המבט הלכתחילאי' ,שכך ראוי להיות' ,כל מציאויות החיים השלמות כלומר -שניכר הערך העצמי
שבהם .שלכן בעצם ניכר בהם יסוד החירות ,כלומר הערך העצמי( .לא במובן שרוח= 'הטבה',
שאמנם גם זה כלול כפרט מתוך מכלול הרוח ,אך עצם הרוח זה עניינו ,מדרגת חיים שניכר בה
עצמיות) .שמובעת ומקבלת את כל הצד העוצמתי והמלא שלה ,דרך כל גילויי השמחה ,גילויי החיים.
והמשמעות המוסרית של הדברים הללו ,זה מה שהרב מדבר על שבח מעלת התמימות ,ש-א .כל מטרת העמל
הבחירי שלנו זה לחזור ולחשוף את אותה מדרגה של תום ילדותית ,שכבר קיימת בעצם החיים( .ששוב ,ע"י
שהיא-כל המערכת הבחירית המודעת שלנו -תעשה זאת ,אז יבנה בנו באישיות שלנו קומה אוטונומית בחירית מודעת ,שלא רק מביעה את
האלוקות דרכה ,אלא גם מסוגלת לזהות גם לזהות בצורה מחודדת ומדויקת את המבדיל בין הנקודה המקורית העצמית בצורתה הטהורה
והעצמית ,לבין כל גילוייה .וזה הרווח של כל עמל התנועה המוסרית ,של שלב ה'בינה' ,שמלא 'מור עובר' ,כדלקמ') .ולא להבריח אותנו
מהחיים שלנו .ב .מאחר שבאמת אנו חיים את אותה מדרגה עצמית בעצם החיים שבנו ,אז את כל אותו עמל
בחירי צריך לעשות לא רק 'לעבר התום' ,אלא 'מתוך התום' .לא 'ללכת' פסיעה גסה ,אלא 'להתהלך' ,להתפעל,
כלומר לעורר בנו מדרגה של תום שחיה את השלמות שכבר קיימת בקרבה ,ומתוך כך הולכת ומבטאת אותה
ומוציאה אותה אל הפועל.
ומ''מ אחרי כל דברי הרב הללו ,אני צע''ע האם זה נכון .וגם אם זה נכון ,לכה''פ זו אמת שנכונה באופן הרבה
יותר מורכב שאי אפשר לתת בו הגדרות מדויקות כאלה .וכדי להמחיש את זה אומר כך:
אני צע''ע האם גם הגר''א היה מסכים עם הדבר הזה ,וזה לא רק שכך החסידות מסבירה את המחלוקת של
הגר''א עימה ,כמחלוקת חינוכית ,אבל מצד האמת גם הוא מודה שהכל הכול לגמרי לגמרי מונח כבר בעצם
החיים .דהיינו -אמנם על הקב''ה אי אפשר להוסיף באמת משהו משמעותי שאין בו .אבל סוף סוף השאלה היא
האם אין הבדל בין מדרגת עצם החיים שמופיעה בעולם שלנו ,בתינוק שנולד ,לגבי מדרגת החיים האלוקית?
לכא' יש הבדל! בילד אין קומה של עצמיות! וכשם שאומר המהר''ל בפט''ז של תפארת שכל הבריאה כולה היא
בוודאי גילוי של הקב''ה ,אבל עצם האלוקות המקורית לא מופיעה בה ,כי מדרגת החירות והעצמיות שביסוד כל
החיים העוצמתיים והאין סופיים הללו שמופיעים ,לא מתגלה בכל החיים הללו שהם גילוי של הקב''ה! ולכן
אדרבא ,מצד זה צריך להיווצר ריחוק ,נסירה ,שתאפשר לה 'לראות' (זה ע''פ המנגינה הקודמת ,שזה רק משהו תודעתי)
בקב''ה משהו שהקרבה הגדולה וההתכללות שבו לא הייתה יכולה לראות ,או בצורה יותר מדויקת (ע''פ המנגינה שאני
רוצה לומר פה) -שתאפשר לה למציאות לבנות בתוכה תכונת חיים כזו שחיה באלוקות משהו שהיא לא הייתה
בצורה אמיתית לקבל בשום אופן במתנה ולא בעמל! ומה שהרמח''ל אומר בפ''א דמסל''ש ש'בשביל המדרגה
הזו ראוי שיעמול' זה דבר הכרחי שלא היה יכול בשום אופן להיבנות לולי זה גם אם אדה''ר לא היה חוטא!
(אמנם אם הוא לא היה חוטא אז הבחירה הייתה הרבה יותר נעימה ,ולא מייסרת ועצובה ,אלא הבשלה
והתפתחות של מדרגת חיים חדשה ,אבל סוף סוף גם את זה היה צריך לעבוד' .לעובדה' .ומטרת העבודה הזו
הייתה באמת לפתח במציאות מדרגת חיים חדשה ,ולא רק 'להתוודע' אל מה שכר קיים במציאות) .וזהו הפשר
היותר עליון של כל עולם העבודה והחירה של האדם ,של איזהו גיבור הכובש את יצרו' ,הדודאים נתנו ריח אלו
בחורי ישראל ש-וכו'' ,כמו שהמהר''ל מבאר בנתיב כוח היצר פ''ד ,שהם בונים שייכות למדרגת הכתר האלוקית,
המדרגה היותר עליונה ,שלא הייתה יכולה להופיע לולי התהליך הזה! (וזהו העומק שמסתתר מאחורי ההדרכה הרדיקלית
של הרב אבינר ,שמעצימה לחלוטין את הבחירה והעצמאות של כל אחד ואחד ,כערך עליון' ,העולם הזה נברא לעבודה' ,וזה נובע ממדרגה
עליונה ביותר שתתגלה דרכו ,דרך הקומה האדירה שהאדם מחדש יש מאין במציאות ,על ידי העמל האדיר של הבחירה! וכל הייסורים של
הדבר הזה זה כמו ייסורים של חבלי לידה ,של יצירת מדרגת חיים חדשה שלא הייתה קודם לכן בעולם! וזה פשר דברי המהר''ל בנצח פ''ג
שהאדם הוא צורה והאשה הוא החומר והאדם עליון מהאשה! לא רק מצד שזה 'התכלית של העולם' ,אבל בצורה אמיתית האשה חיה את
המדרגה של 'אתה הוא קודם שנברא העולם' ,של אור עולם הבא ,והאיש רק 'נותן לה את ההבעה והגילוי שלה' ,אלא באמת ,נכון שהאיש
חי עולם מאוד חסר ,ולא יכול להיות שייך אל השלמות האלוקית שבצורה אמיתית כבר מונחת בעולם ,אבל זה כי נשמתו שייכת למדרגה
יותר עליונה ,של העצמיות האלוקית שקודמת להוויה האלוקית שמתגלה מאותה עצמיות מקורית ,וכל החיסרון שאותו הוא חי עסוק בלבנות
את אותה המדרגה הזו!).
אז הרב דוד לא קיבל את זה ,אבל הוא כן עידן מכוח זה את ההגדרה הקודמת ועשה אותה לקצת יותר
מורכבת .הרב אמר שלומר דבר כזה זה בעצם לומר ש'יש צדיק שיגיע למעלה מקרסוליה של כנסת ישראל',
הרבה הרבה למעלה ,כי הוא בונה מדרגה כזו שאין בעצם החיים ,בעצם הסגולה ,ורק הבחירה שייכת אליה!
ולכן הוא אמר שבצורה אמיתית בוודאי כו''ע ל''פ שהכל מונח בסגולה,בעצם החיים .אלא שלנו אין דרך להפגש
עם מה שמונח בזה אלא ע''י הבחירה .עצם החיים זה לא רק דבר 'עוצמתי' ,אלא זה דבר כזה ש גנוזה בו גם
קומת העצמיות .כמובן הכוונה היא לעצם החיים הישראליים ,לכנס''י ,לנשמה הישראלית' ,אתה אחד ושמך אחד
ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ'' ,אתה קדוש ושמך קדוש וקדושים בכל יום יהללוך סלע' .ולכן כל מה שהמהר''ל
בתפא''י פט''ז אומר ,הוא נכון רק לגבי בהמות ,אבל תינוק עם נשמה ישראלית הוא לא בהמה ,לא מופיע בו רק
העוצמתיות ,אלא בעצם החיים שבו גנוזה גם קומת העצמיות ,ויש פער בלתי משוער בין החיים שבו לבין החיים
שמופיעים בבהמה עוד לפני שהוא ילמד פסקה אחת באורות ...אלא -ופה ההוספה והעידון של זה על פני
הדברים הקודמים -גם התינוק לא יכול להתוודע ולהביע ולבטא ולגלות ולהוציא אל הפועל את קומת
44
ולכן זכר שייך יותר ליסוד החירות ,ליסוד העצמיות ,ועונג זה לשון זכר ,ושמחה זה לשון נקבה,.
כמובן שמציאות השמחה בעצמה ביסודה היא רוחנית ,כלומר היא בעלת ערך ש'כך ראוי שיהיה' .ולכן
לא נכון לומר עליה כמשהו חומרי .אך תפקידה הוא לגלות את החומר.
בוצרים רק בטהרה ,ומוסקים גם שלא בטהרה כי נקודת העונג איננה עלולה לקלקול
כן מובאת גמרא בפרק ראשון במסכת שבת ,שנחלקו הלל ושמאי ,שכולם מודים שלמסוק זיתים מותר
גם בידיים טמאות ,והלל אמר שגם לבצור ענבים ,אך שמאי אסר מכיון שבענבים יש חשש שמא יצא
מוהל ויכשיר את כלי הבצירה ואת הענבים לקבל טומאה( ,משא"כ בזיתים שהם קשים ואין חשש
שאל הלל את שמאי -למה למסיקת הזיתים אתם מודים שאפשר לעשות בטומאה ולבצור כזה).
לא? מפני מה בוצרין בטהרה ואין מוסקין בטהרה? אמר לו שמאי -אם אתה תעצבן אותי אגזור שגם
למסוק יהיו צריכים בטהרה! ונעצו חרב בבית המקדש ,ואמרו הנכנס יכנס והיוצא אל יצא ,ובאותו יום
רבו תלמידי שמאי על תלמידי הלל וגזרו שבוצרין רק בטהרה ,והיה הלל ישוב כופף לפני שמאי,
'ודומה היה אותו יום כיום שנעשה בו העגל'.
והרב שם בע"א מסביר ש'יין ישמח לבב אנוש' ,והשמחה זה דבר אלמנטרי יסודי שקשור למרוצת
החיים שאין לעצור אותו .ואילו שמאי אומרים שמי שרוצה לשמוח צריך להיות בחיל ורעדה גדולה
מאוד ,אין דבר כזה לתת לשמחה את הביטוי שלה כל עוד לא הגעת לשיעור לז ואתה חדור בכל ספרי
המוסר שזיככו אותך! ואילו הלל זרם עם המציאות ואמר שלעמ"י מותר לחייך בצורה פשוטה גם לפני
שהוא הגיע למדרגות הגדולות האלה[ ...שכנ"ל ,במציאות גאולית שלמה הרב הכריע לעיל שאפשר לשאוב קדושה
גם ממקום השמחה בעצמה ,אך שם מדובר כבר על תהליך ההתפוררות הלאומי של עמ"י] .ואמנם שמאי נצח את
בית הלל .וזה נראה שכאילו הלל מתוך איזו כניעה של אין ברירה נכנע לפני שמאי .וזה מה שהיה
אבל הרב שם קשה לישראל כיום שחטאו בו בעגל ,בגלל המעמד המבייש הזה שהיה בו הלל.
מסביר את זה שכביכול הלל אומר -וואוו ,באמת שמאי צודק ,אני לא נורמאלי! אני נחמד למציאות
והכל ,אבל הרי הדברים שלי יכולים להוביל לדברים נוראים! זה הרי מה שהיה בחטא העגל ,שגם זה
התחיל בזה שעמ"י 'קם לשחק' ,יצא במחולות ובשמחה זורמת מדי ,וממילא הדבר הזה להוביל
לכשלים .ולכן כנראה הוא הבין ששמאי צודק .וקשה לישראל כחטא העגל להזכר במועדות לפורענות
שלהם.
אבל מ"מ רואים פה ששמאי עם כל מה שהוא מרתיע מפני שמחת החיים ,והוא צדק בזהירות שלו,
אבל כל זה היה נכון רק לגבי השמחה ,של הענבים ,אך לגבי השמן לא .למה? מסביר את זה הרב
בש"א,1,עז:
חילוק גדול יש בין שמחה לעונג .התענוג לא יתפשט כ"א על הגוף מקבל התענוג ,ואי אפשר להנהיג כל אדם
פרטי לתכלית הקדושה והמעלה .אמנם השמחה היא יוצאת לפעלה דוקא בהמון ,אותה ראוי לשמור שתהי'
בתכלית הטהרה .ואם כ"כ יתאחדו בעיני המסתכלים מושגי השמחה עם מושגי התענוג ,עד שמצד
התפשטות הדעת שאין צורך וחובה לבקש על התענוג תעודות של טהרה וקדושה ,כן יהי' ג"כ מושג
השמחה ,עד שישראל כעמים ישמח בימי חול כימי מועד על יין ושכר ושחק משחקים וחוללים ,ראוי באמת
לגזור על המסיקה ,לגדור גדר גם בעניני העונג שלא יהי' בכל הרחבתו ,כ"א לתעודה של טהרה המתיחסת
לקדושה ומביאה לאחרית טוב.
העצמיות הזו שלו ,לולי הבחירה .כי העצמיות הזו מופיעה בו כמו 'זרע' באדמה (זה משל מדויק .האדמה היא
העוצמתייות שבחיים ,והזרע זה העצמיות שבחיים .ובעצם החיים יש את שני הדברים הללו) .אולי אפילו לא
זרע ,אלא 'נצר מטעי' (ע' תפא''י פ''ה) .אז הוא אמנם חי בצורה אמיתית את קומת העצמיות שכבר מונחת
בחיים שלו ,אבל אפילו הוא לא יכול להיות קשור אליה ולחוות אותה ולהשתייך אליה .אבל אעפ''כ מצד זה,
בצורה אמיתית כבר מדרגת החיים שלו שייכת אל אותה המדרגה החמישית .רק שהיא לא הצליחה להביע את
הגדלות שלה .והנ''מ של הדבר הזה היא -ההוקרה הגדולה שאנו נותנים לעצם החיים .שגם כדי לבנות את
קומת העצמיות ,וקומת החירות והבחירה ,זה תמיד יהיה מתוך אם שמוע בישן ,מתוך מה שחיים את תום
הילדות ,שבצורה אמיתית הכול כבר מופיע בו ,בכנסת ישראל .העוצמתיות -בצורה הגלויה ,והעצמיות -בצורה
אבל ממילא אנו מבינים שיש בדבר הזה משהו מאוד של נקודה פנימית גנוזה נסתרת ,אך שהיא כבר חיה.
עדין ,ששייך מחלוקות גדולות איך מתייחסים לדבר כזה .האם אומרים -סוף סוף מצד האמת הדבר הזה קיים,
אע''פ שהוא לא התגלה ויצא אל הפועל ,וממילא לא כל כך חשוב להתאמץ ולגלות את זה ,כי מצד הקב''ה אין
כל כך הבדל ,אין חידוש אמיתי (חסידות) .או -שלא ,שאומרים שכל תפקיד העולם הוא בסופו של דבר לגלות
את זה .ולכן לא צריך להשתדל לחזור לילדות ,אלא לבנות את המדרגה החמישית (גר''א).
ששמן זה דבר כזה ששייך למעמד הגבוה האצילי ,לתענוגים כאלה של 'סיחה' ,שזה קשור לאיכות של
שמחה יותר מעודנת ,של התענגות ,שמי ששייך אליה זה אנשי מעלה .לעומת השמחה ששורה על
ולכן שמאי אמר הצד ההמוני החברתי הגלוי של החיים ,שמשתכרים באירועים חברתיים.
שבשמחה ,שאיך העונג מוצא את הביטוי המעשי של הדברים ,כאן צריך הרבה יותר זהירות .כמו
שאמרנו שבחו"ל אפשר להתענג ,פה יש חשש שאדם שיבטא את העצמיות שלו יבטא אותה בצורה
לא עליונה .אבל שמן שזה צד יותר עדין ופנימי ,שם לא צריך לגזור את כל הגזרות האלה.
אלא ששמאי חשב שאולי מכיון שאלו ביטויים קרובים זה לזה ,אז אולי כמקדם ביטחון צריך לגזור גם על הזיתים שמא זה יבוא לבסוף
להתגלות ולהשתקף גם בענבים וזה יצור ביטויי חיים מסובכים .אמנם באמת רחוקים המה המושגים ,ויש ביד הציבור בכלל להתנשא למדרגה
כזאת שלא לשמח אל גיל כעמים בהמון ופומבי ,כ"א בטהרה במקום שיש לזה תכלית נשגבה ,שמחה של מצוה ,מה שא"כ בתענוג ,וכן אמרו חז"ל
שמחה הוא דאסור תענוג שרי .והשמחה שהיא כח נפשי ,כשתתיישר באדם יפה שתהי' רק לצד המעלה והקדושה בטהרה ,תרומם את האדם כולו
עד שמעצמו יבור לו דרכו להיות גם כל ענוגיו קודש לד' ,וימסוק בטהרה בנדבת לבו וחשק נפשו.
אמנם לכא' היה מקום לטעות פה בפסקה שלנו ,שהיא לכא' אומרת מסר הפוך מכל מה שראינו.
שדווקא הרב אומר שהשמחה ,היא מדרגה ששייכת לכלל ,ולכן היא מדרגה יותר עליונה ,שבה עמ"י
נתבע לאיכות יותר גדולה .ואילו לעומת זאת העונג זוהי מדרגה של האדם הפרטי ,שמצידה אין הבדל
אבל באמת כמו שכבר כ"כ בין ישראל לגוי ,ולכן בזה לא נורא שהעינוגים שלו יהיו נמוכים.
הזכרנו ,הרב אומר באוהת"ש פט"ז יא " -שתי נקודות יש לה להתשובה ,שאנו כוללים אותן בשם תשובה
עילאה ותשובה תתאה .והתשובה העילאה היא התשובה בעד עצמו ,והתתאה היא בעד העולם .ומנמק את זה הרב
ש-לעולם הנקודה העצמית המיוחדת של האדם בתוכיותו היא הרבה יותר גבוהה ,נשגבה ונעלה ,מכל מה שהוא שופע
ממנו ולחוץ ." .אמנם מה זה כל מה ששמענו מהרצי"ה וכל מה שחינכו אותנו על הגדלות שבכלל וכו'?
אלא שיש הבחנה בין שתי מושגים של כלל .יש כלל שמעל לכל הפרטים ,כלל במובן של 'מחשבתן של
ישראל שקדמה לכל' ,עצם החיות הפנימית המקורית האחת' ,הראשית' ,כנס"י שוודאי קודמת לכל
הופעה עליונה שהיא ,שאין צדיק שיגיע לקרסוליה .ויש כלל בצד הגלוי של הדברים .ששם כלל זה
המכנה המשותף הכי נמוך ,והצד הכי מגושם ומוחצן שדרכו הדברים מובעים ,רק ע"פ מה שאפשר
ולכן האדם ששב לדבר ולהגדיר ,ולא מצד העולמות האציליים הפנימיים שליבא לופמיא לא גליא.
בתשובה מן הצד היישומי של הדברים ,מהמקום של החברתיות הכללית שבה העולם הפנימי מקבל
את הביטוי וההתממשות המעשית המסוימת שלו ,ומצד על המערכות החברתיות האלה ,מכוח
הלחצים שהם מפעילים ,או אפילו למען הטיפול האידיאליסטי בהם ,כל זה זהו הצד היישומי של
התשובה שזה תשובה תתאה .ואילו יש את מה שהאדם חוזר לנקודות מאוד איכותיות ועצמיות
שבקרבו ,שוודאי שדרך זה הוא גם חוזר בסופו של דבר לכלל העליון ,חוזר לכנס"י .כי לכנס"י אי
אפשר להפגש דרך אף מערכות חיצוניות .אלא המפגש איתה ,הצינור לדבר הזה ,הוא לעולם איננו
מתחיל אלא ממה שאמרנו עכשיו ,מנקודת העונג ,מתוך היכולת לעורר את הנקודות היותר אציליות
לכן ברגע שמדובר של החיים ,שדרך זה אדם יגיע למדרגות היותר עילאיות של תשובה עלאה.
על הצד הפומבי של העממיות ,שם זה כבר עלול להסתבך .אבל הצד האישי היחידי של כל אחד ,הוא
צד שמהצד הפנימי שבו הוא נוגע בנקודות חיים מאוד איכותיות ואציליות ,שלתת להם את המענה
והביטוי ,לחיות אותם ע"י שחיים את העונג ,זה דבר שאין לחשוש לגביו ולא צריך להזהר ממנו.
עכ"פ הדבר הזה מחדד נקודה מהותית .שעונג זה נקודת השמחה בצורה היסודית שלה ,שלאדם יש
זיהוי פנימי של נקודת חיים עצמית שבו ,וכל עוד זה לא יצא אל הפועל בצד המוחצן יותר ,אז מצד
האמת לעולם לא יכול להיות בזה סכנה .ותמיד יש בזה צד אמיתי וגדול.
וכמו שאמרנו שבאמת בכל שמחה ,גם שמחה טבעית פשוטה ,יש 'שמחה של מצווה' ,מצד נקודת
העונג שבה.
46
הרחבה והעמקה בדברים ,המבארת מחדש את המשמעות של העולם המוסרי ,של מסילת
הישרים ,לאור המדרגה של האדם שלא נברא אלא להתענג על ה'
מוסה"ק ,סדר שביעי :מגמת העדן והטוב העליון ,התענוג והטוב העליון ,קיד
ואנחנו היינו מצפים לתשובה מסל"ש פותח את ספרו בשאלה היסודית -מה היא תכלית האדם?
שאומרת -לעשות מעשים טובים של חסד ,להשתחרר מכבלי גוף ולהיות שייך לעולם רוחני ,וכיו"ב,
וזה קצת מאכזב ואפילו דוחה לומר שהתכלית של האדם בעולמו זה ש'האדם נועד להתענג על ה''.
כשאנו מתחילים שהאדם יהיה לו כיף! שהוא יתענג על ה'! זה נראה משהו מאוד אגואיסטי...
במסילת ישרים ללמוד ,שיסוד החסידות הוא שהאדם לא נברא אלא להתענג על ד' וליהנות מזיו שכינתו,
שזהו התענוג האמיתי והעידון הנצחי ,נסלד החוש המוסרי שלנו מפני האיגואיסמוס ,ואהבת התענוג,
ובאמת כאן מדובר מצד זוית האדם ,שהוא תכליתו ותפקידו זה להתענג על ה' .אבל שביסוד זה,
בדרך ה' הרמח"ל אומר שמה הסיבה שהקב"ה ברא בכלל את האדם? כי תכלית הטוב להיטיב .אז
בעצם יוצא מה התפקיד של כל המערכת הזו של המציאות והאדם? לקבל את הטובה מאת הקב"ה.
אז הקב"ה יצא מאוד אידיאליסטי במה שהוא בא להטיב עם המציאות ,ואילו התפקיד שלנו זה רק
להיות מקבלי ההטבה ,להיות כאלה שמקבלים את כל הטוב הזה מהקב"ה ,שזה לכאורה מאוד
מתחבר לדברי המסל"ש ,שלא הקב"ה יהיה במרכז אלא האדם וההטבה שאותה הוא מקבל הופכים
אבל יש שאיפות אידיאליסטיות מאוד גבוהות שהאדם רוצה להשתחרר מהסיפוק להיות במרכז.
האישי שלו ,ולעשות דברים ששייכים למשהו גדול יותר .זה שהקב"ה רוצה לעשות משהו גדול וברא
בריאה כדי להיטיב לה ,אז הוא מאוד מאושר מזה ומאוד טוב לו ,אבל למה אנו צריכים לסבול ולחיות
בעולם כזה שבו אנו צריכים לשרת את הקב"ה בזה שכל הזמן רק נדאג לעצמינו ,זה משאיר את
החיים שלנו במידה מסוימת בצורה מאוד קטנה חסרת צד ערכי אידיאלי .ותובעים אנחנו יסוד יותר
טהור ונקי משום תערובת הנאה .דברים כאלה שהם יהיו נכונים מצד עצמם ,ולא מצד תערובת אישית
שבכלל אם הכל נברא בשבילי ,בשביל שאני שיש בהם ,אינטרס צר נמוך בסדרי העבודה שלנו.
אתענג ולי יהיה טוב ,זה לכא' מחזק מאוד צדדים שפלים ונמוכים שבאדם ולא יכול להביא אותו לשום
התקדמות מוסרית( .זה הניסוח המדויק .שאין פה עיסוק בשאלה אמיתית 'האם הכל נברא בשבילי' וזה מה שמפריע לי .כי באמת יש
22כדלקמ' ההתמודדות תהיה -ע"י בניית עונג ושמחה דרך לימוד התורה ,דרך עולם הדעת .ומתוך כך הרחבת
הדבר אל החיים.
הרב דוד לא הזכיר את זה ,אך יש צד ש'במקום שנתקלקל שם תקנתו' .שכפי שיתבאר כעת ,כל הסיבוך
והמניעה מלחיות את מדרגת העונג והשמחה בחיים בפועל ,זה העולם הסובייקטיבי של האדם ,כל' עולם הדעת
שלו .העובדה שהוא לא חי את עצם מדרגת החיים שלו בתמימות ,אלא שיש לו את 'קוצר דעת האדם'
ולכן מה שאנו אומרים בדבר שמחשיכה את הדברים ומוציאה אותם מהקשרם האמיתי והאלוקי הגדול.
העיכוב שבהחדרת מדרגת העונג והשמחה בחיים למעשה ,זה לכאורה פחות במובן של 'החדרת העיקרון
הרוחני לתוך החיים הגופניים הממשיים של האדם' (כמו בסוגיות מוסריות רגילות) ,אלא במובן של 'החדרת' או יותר מדויק
'פתיחות' ,של 'העולם הרוחני התודעתי של האדם אל אמיתת המציאות והחיים'.
אך הרב דוד הסביר שצריך לבנות את מדרגת העונג והשמחה קודם כל בצורה תמציתית ומדויקת בתוך העולם
הרוחני ,כמו בתיבת נוח ,ומתוך כך אפשר ללכת ולהביע את זה בצורה משוחררת בכל החיים.
47
צד שהכל נברא בשביל ה'אני' ,אבל ה'אני' כנ''ל זה האני האלוקי האין סופי הגדול .ולכן הדרך שלנו לנסח את הבעייתיות בניסוח הזה זה
באופן הזה ,שאנו מראים לעצמינו שכשאנו מתייחסים בצורה המודעת אל הדברים באופן הזה ,הדבר הזה מקטין ומרדיד ומנמיך ופוגע בנו.
ולכן גם אם זה נכון ,מ''מ זה צריך להיות במצולות הנפש ,ולא יתכן שזה מה שנשים לפנינו כמטרת חיינו .ולכן כל השאלה היא 'מה תכלית
האדם בעולמו' ,צריך לראות את זה לא כשאלה אמיתית ,שממילא אם האדם שומע בה ש'תכליתי לעשות בה את רצון ה'' הוא מתמלא
בעצב כי הוא מבין מזה שבעצם אני זה דבר חסר משמעות שכל ערכו זה רק אמצעי(ואז מתוך מבט זה ,ממילא הוא גם לא מבין כ''כ את
השאלה של הרב פה ,מה הבעיה שסוף סוף מישהו אומר שלאדם יש מטרה בעצמו בעולם) .אלא צריך לראות את זה כשאלה מוסרית .מה
האדם מציב לנגד עיניו ואומר לעצמו שזה המטרה שלו .ואף שהוא יודע שזה באמת תכלית דמיונית ,כי מצד האמת כל השאלה הזו היא
דמיונית ,אין צורך לשאול 'מה התכלית' ,כי התכלית זה הדבר עצמו ,זה מציאות שמשוחררת לגמרי מכל שאלה של אמצעי ותכלית ,אלא
ערכה הוא בשעשוע שלה ,בהבעה שלה עצמה .אבל מתוך שחיים עולם של חשבונות רבים ,עולם לוגי של סיבה ותוצאה ,עולם מוסרי
תודעתי גלוי ,אז ברובד הזה צריך תשובה שתהיה טובה לרובד הזה).
כל התענגות של האדם היא בצורה עמוקה פנימית התענגות על ה' .אך יש פער גדול בין המשמעות
הסוביקטיבית הקטנה החלקית והפרטית שהאדם נותן לדבר הזה ,שהוא רק צל של צל צלו של הדבר הזה
עצמו ,שהוא בעצם התכללות בקב"ה .והרגשת העונג לנידון דידן היא רק סימן לדבר ההרבה יותר גדול
שמעליו
אמנם זהו גורל העולם והאדם ,שירד כבר בראשית יצירתו מהתכונה הטהורה אשר להאידיאליות
העליונה ,והושבתה אצלו הטהרה האצילית ,ומלמטה הוא צריך לטפס למעלה למעלה .יתברר לו אמנם אחר
כך שמושג תענוג זה של התענגות על ד' הוא התוכן הטהור שבאידיאליות היותר טהורה ,שאי אפשר
לבטאה בשום הגה אנושי.
כלומר בעצם יש לנו תסבוך שיסודו בחטא אדה"ר ,שהרב רומז פה שזה חטא 'גורלי' שמוכרח היה
לאדם ,שלכן סוף סוף יש בנו סיבוך סובייקטיבי דמיוני ,שלא נותן לנו להבין את מושג העונג בצורה
הנכונה .כי העונג' ,עדן נהר גן' ,זה החיבור שבין האדם לאלוקי .והחיבור הזה יכול לבוא מתוך מקום
מאוד גדול ,של הרצון של האדם להתכלל באלוקות ,ויכול לבוא ממקום מאוד נמוך של להנמיך את
האלוקי אליו.
שבעקבות חטא אדה"ר 'כי תאווה העץ לעיניים ונחמד הוא למראה' ,אנו מתעקשים לראות את
המציאות מהצד המיידי העכשוי שלה ,ולא לאיפה היא חותרת ,שזה עצמו מרוקן את האדם מהקב"ה
ומעורר את העצבות הגדולה ,כמו שאמרנו לעיל .אבל זה עצמו גם משבש את מושגי העונג שלנו,
שאנו נמצאים בעולם נמוך ,שעונג מעצים את הצדדים הפירודיים של העולם ,את הצדדים האישיים
ולכן הזכרנו מקודם שאותו 'אני' יונק מן ה'אין' וקשור אל ה'און' ,בלשון חז"ל הוא מוביל של האדם.
למילה מעוד מסובכת שנקראת 'אונאה'.בשפה המודרנית זה מלשון רמאות ,אבל יש גם אונאה שאינה
אונאת ממון אלא אונאת דברים להעליב את חברו .והצד השווה לכולם זה 'כוחנות' ,שאדם בכל מיני
מניפולציות חיצוניות מנצל את כוחו הכלכלי מול אנשים אחרים ,או את כוחו הנפשי מולם .וזה לכן צד
מאוד מסובך שבגללו אנו מאוד נבהלים כשאנו שומעים את המילה 'אני' ,כי יש בזה צד של 'אני ואפסי
עוד' וחוסר התחשבות במה שמסביב .כי ברגע שמושג העונג מתפרש בכלים העכשויים שבהם אנו
נמצאים עכשיו אז זה מעורר יחד איתו את כל הסיגים המאוד מכוערים של זה ,ששורש כל הנפילות
האחרות הוא הרבה פעמים בא בעקבות זה שאדם הוא אטום בתוך עצמו ולא קשב למה
ולכן הגורל האנושי גורם לכך שאנו לא יכולים להתחבר בצורה טהורה למושג של אז שסביבו.
תתענג על ה' .עונג זה מושג נכבד מאוד ואיכותי מאוד ,שכל דבר שבראו הקב"ה הוא ברא לכבודו,
וכל דבר במציאות תכליתו זה הוא עצמו ,שכל גילוי וגילוי יגלה עוד עושר ועוד גוון מהגילוי של הקב"ה,
ומכיון אלא שאנו לא תרגלנו לראות את הדברים מהצד הגדול שלהם ,אלא מהצד הנמוך שלהם.
שהתרגלנו ,ממה שטעם העץ איננו כטעם הפרי ,וממה שהאדם אכל עץ הדעת טב ורע ,לתפיסה כזו
שבה האדם רואה את הכול רק מהזוית הצרה שלו ,אז נגרמה כאן תקלה שהאדם את מושג העונג
תמיד מפרש במשמעות הקטנונית של 'איזה תועלת תצמח לי מהדבר הזה' ,ולא מסוגל לראות דרכה
את הצד האיכותי הגדול שקיים במושג העונג ,שזה עצם ההתכלות במשהו יותר גדול ,ההפתחות של
האדם לחיים האלוקיים[ .העיורון הזה עצמו ,זה מה שממילא משאיר אותנו רק בשלוש שלבים
הראשונים של המאמר ,שהעונג והשמחה הם אמצעי (שצריך לשמש כ'מנוע' ,כמשהו ש'מתלווה' לעסק רוחני ונותן
מוטיבציה לעשות אותו) ,או -מבוא (שמהווה רק פתח דרכו להגיע לעולמות פנימיים שנמצאים בעולם אחר' ,במעשה המצווה') ,או-
סימן ל(לא למשהו אחר ממנו ,אלא לדבר שקיים בסופו של דבר במה שיוצר את תחושת העונג עצמה) ,שכל זה הוא מצד מה שאנו
תופסים את העונג בצורה הפסיכולוגית הרגשית האישית שלנו אותו,ולא מצד עצם מדרגת החיים
העצמית החירותית האלוקית שקיימת בו ,שרק מצדה הוא התכלית עצמה].
48
כל זה נובע ממה שהתרגלנו להבין את זה במשמעות הנמוכה .שאני נמצא אל מול האלוקי ואז ממילא
מה אני מקבל מהאלוקי .ושכחנו שיסוד עומק מושג העונג זה עצם זה שהכל מתחבר בעצם לדבר
אחד[ .23שזה אותה מדרגה שהרב אומר ש'היא מעל לכל הגה' ,אותה מדרגה שדיברנו עליה במאמר הדור של קדושת
הדומיה ,של חיי הוא חיי כל וכל חייו קודש קודשים ,שכל החיים מלאים באלוקות].
נבאר את זה יותר:
הכשל שבנו שמפגש שלנו עם עולמות גדולים וההקטנה שלהם ,נובע מתוך כך שאנו ישר מתרגמים
אותם לעולמות הפסיכולוגית שלנו .שהאדם ראה את העץ 'כי טוב הוא למראה ונחמד הוא לעיניים
ונחמד העץ להשכיל' ,כמו שאומר הרמב"ם במקום לראות את הדברים מצד המבט האמיתי של אמת
ושקר ,הוא בוחן אותם מצד המפורסמות ,החוויות הרגשיות 24של 'טוב ורע' .זה קובע מצב כזה שגם
אם אדם נפגש עם דברים גדולים ,התרגום שלו זה ישר תרגום של 'איזה חסכים הדבר הזה ממלא
בקרבו' .כך שבאמת התענוג הזה הוא בצורה אמיתית דבר עליון מאוד מאוד' ,יתברר לו שמושג תענוג
זה של ההתענגות על ה' הוא התוכן הטהור שבאידיאליות היותר טהורה' .אלא שבאדם יש מחסום
וכשל כזה שאת התענוג הוא רואה לא בצורה האמיתית העצמית שלו ,אלא ישר הוא תמיד מתרגם
אותו לאיך זה עוזר לי ופותר בי הרבה בעיות ,ולא מבין שעונג באמת זה שהאלוקי חל בתוך האדם
שזה באמת המהות של עץ הדעת טוב עצמו' ,עדן נהר גן' הזרמים האלוקיים שמחיים את האדם.
ורע ,של בחינת הטוב כ'ההפך מהרע'( ,ולא תפיסת 'החיים מצד עצמם') שזה כשהאדם תופס את אותו תענוג מצד
'איזה חסכים וחסרונות הוא משלים לי'( ,25וממילא הוא לא רואה אותו מצד עצמו ,אלא מצד המדד של
( 23כתוצאה מכך גם כל הבירור של 'תכלית הטוב להיטיב' הופך להיות מובן בצורה ילדותית .שיוצרת את אותה ה'קנאה
באלוקים' שהרב מדבר עליה .שאנו מחוץ לקב"ה ,והקב"ה נותן לנו פירורי הטבה חיצוניים לו .שהדבר הזה הוא במובן מסוים
מגדף גם את הקב"ה ,כמו הבדיחה על הליטוואק ...ובנוסף לכך זה הופך את המציאות להיות משהו כזה מאוד מושפל
ועלוב ,שעומד בצורה הנמוכה והקטנונית שלו למטה ,ותלוי בכל מיני הטבות חיצוניות לו שהוא מקבל אותם .שעצם התפיסה
הזו ,היא עצם הדבר היסודי שמוביל להקשיב לכל עצתו של נחש ,שמשכנע את האדם למרות באלוקים ,להתנתק מאלוקים,
ובכך 'לעמוד בזכות עצמו' ,כדי שלא נהיה תלויים בו אלא נהיה גדולים בזכות עצמינו' ,כי יודע אלוקים כי ביום אוכלכם...
והייתם כאלוקים יודעי טוב ורע' [לתפוס את כל מצוות לא תעשה כמשהו כזה שבא להקטין את החיים שלנו ולהשאיר אותנו מוגבלים ועלובים ,ולא כמשהו כזה שמאפשר את השמירה על
הדבקות ה' ,על כך שנחיה את מדרגת החיים האלוקית הגדולה שלנו] .במקום להבין כמו שאמרנו ,שכל הדבר הזה של תכלית הטוב להיטיב פירושו
שבאמת -הקב"ה ברא הכל לכבודו ,המגמה השעשועית ,שבעצם הקב"ה לא יצר מציאות חיצונית שהוא מיטיב לה ,אלא
פשוט הביע את עצמותו בתוך כל המציאות ,וזה ההטבה הכי גדולה ,במה שהמציאות חיה אלוקות ,חיה גודל).
24שכשהרגש 'עומד במעלתו התמימה' ,הוא דבר גדול ביותר ,הוא עצמו הופך את מה שמתגלה בי
מ'מפורסמות' ל'אמיתות' ,למקור החיים שמתגלה בי ודרכי .אך כשלא כך ,כשהתנתקו המאורות והאידאות,
בתהליך הנסירה ,אז בלשון הרב בלמהלך האידאות 'ירד עשר מעלות בשפל' ,הוא הופך להיות לכלי קיבול כזה
שמנותק ממקורו ,ושבוחן את מה שמתגלה בו ונכנס בו מצד המעט שמתגלה בו .ולא מצד המבט וההמשך של
הצד המקורי האין סופי הגדול שביסוד כל הדבר הזה.
25
אוה"ק ב ,השחרור מיראת המות מא
יראת המות היא מחלת האדם הכללית ,הבאה בעקב החטא .החטא יצר את המות ,והתשובה היא התרופה האחת להכחיד אותו מן העולם .כל
עמל האדם סובב והולך הוא להנצל מן המות ,ולא יבא למטרתו כי אם בהגדילו את נשמתו ,ממקורה הפנימי .השיקוע בעפר החומריות,
וההתלהבות הנפשית בכל ערכיה ,הוא רק מגדיל את המות ,וממילא הוא מוסיף יראה על יראתו ,וכל מה שיתאמץ האדם שלא להתירא מפניו לא
יועיל לו כלום ,מאחר שהוא משקיע את כל הויתו בתוכנים כאלה ,שמות שולט בהם ,והוא מהרסם ומכלה אותם .איך לא יתפלץ הלב על יופי הנהפך
לכיעור ועל חמדה שמתהפכת לבחילה .באין לחיים מטרה ,המות מוכרח להיות מאוים ,המלחמה נגדו לשוא היא ,העזות מאומה לא תועיל.
התרופות האמתיות שבהן העולם הולך ומשתחרר משעבוד המות הן גנוזות באוצר חיים ,בנשמתא דאורייתא ,המתגלה בכל גילוייה ,והולכת
עצם ההדרכה להסרת יראת המות צריכה לבוא על ידי ההתרגלות של אהבת החיים בערכם האמיתי .כל זמן שהכל ומסתתרת בחביון עזה...
מדומדם ,וחשבון החיים בא רק במהומה ,אי אפשר להמדות שתזוקקנה ,וממילא אי אפשר שהחיים יהיו נאהבים .כל ענין אהבת החיים בא רק על
אמנם לא תמיד צריכים החיים לעמוד במדרגה זו ידי הפחד הדמיוני מהמות ,ואי אפשר כלל לדבר על דבר הסרת יראה זו ,שהיא מלח החיים.
הפחותה ,עד שאין ערכם נמצא בעצמם ,כי אם ביראת הפכם .על ידי קדושת החיים בתכנם העליון ,אפשר לבא לאהבת החיים העצמותית .לזה
אמנם צריך שיגלה בנפש ערכו של הכלל ,כלומר המציאות בכל היקפה ,האדם ונשמתו ,ערך הרצון הטוב ,והמוסר המוחלט ,בתכונת הנצח ,ערכה של
ההרמוניה הרוחנית עם החיים וההויה המגושמת .וזה כבר כולל חלק חשוב מהתוכן של חכמת האלהות והכרותיה הפנימיות.
היסוד מונח בעילוי הרצון והתעמקותו במעמקה של ההכרה ,זיווגו עמה והתאחדותו המוחלטת בקרבה .סוד הסרת הערלה הוא עליית חפץ החיים
למדה העליונה המגמתית ,עד שכל הנטיה ההולדית ,וכל סעיפיה הרוחניים ,המקושרים עמה ,כל המון הרומנטיקה וכל ענפיה ,כולם הם סעיפי
הקודש של חוסן חפץ החיים ,עד כדי להמציאו מתוך ההעדר במרום עז וטהרת חשק ,המטביע את נעימת האהבה בכל היקום.
החיים כשהם מוכרים בערכם הטוב ,הם בעצמם מסירים הם את התבלול מעיני ההכרה ,המעכב בעד הבירור של ידיעת המהות הרוחנית וערכי
חייה המוחלטים .אז מתחיל העולם הרוחני להשתרע בכל הוד מילואו ,מרגיש הוא אז בקרבו את עצמו וחופשו ,והחיים הנשמתיים מתגלים ,לא רק
בתור איזה שריד של חיים גופניים ,שהם הנראים כהמלאים ,אלא בתור גודל עצמי ,שרק ניצוץ וצל של חיים הנם החיים של קישור הגוף ותנאיו
ההוים לעומתו .באופן זה כשהאמצעיים הצדדיים גם כן עוזרים ,כשהמעמד האיקונומי ,המשפחתי ,הלאומי ,ועצם שביעתם של החיים הטבעים,
בא עמו ,סר פחד המות לגמרי ,ונהפך הוא למקור שמחה ובטחון וחסה במותו צדיק .וכשתכונת חיים כזאת מתפשטת בעולם ,בא השחרור
ממלאך המות ,במרום מילואו.
ומעמד חיים כמו אלה ,אפשר להכשיר את העולם אליהם .אבל לא היחיד יעצר כח לזה כי אם האומה ,אומה בין האומות אומה קדושה מופתית,
אומה נבחרה ,הסגולה מכל העמים ,שבניה בנים לד' אלהיהם הם ,הם הם המצווים על לא תתגדדו ולא תשימו קרחה בין עיניכם למת ,כי עם קדוש
אתה לד' אלהיך ובך בחר ד' אלהיך להיות לו לעם סגלה מכל העמים אשר על פני האדמה ,ולהעביר המות ,שהוא חרפה לעם קדוש ,וכל מוראיו
ועצבונותיו ,שהיא תחלת התרבות המכוננת ,המאשרת את החיים בכל תפקידיהם.לזה הננו נקראים ,ובשביל כך אנו נלחמים ,וכל הנפילות אשר
נפלנו לא יתיקו רגלינו מהמטרה העליונה ,הנשואה בנשמתנו ,בא נבא אליה ,דרך כל השלבים ,ודרך כל השבילים המסובכים ,אבל בא נבא לאותה
החירות אשר עבורה הננו חיים.
49
'איזה חושך הוא הסיר פה' ,כלי הקיבול הקטן הזה של האדם ,שלא תופס את גאון החיים האדיר שיש
פה ,אלא רק את הביטוי הקטן והחלקי של קצה הקרחון שיש לו משמעות לגבי האדם ,ש'זה הסיר
ממני את תחושת ההיעדר שבי ומילא אותה' ,ו (זה מוביל לדבר נוסף שהרב דוד הזכיר לעיל על חטא אדה"ר שזה להתמכר על הגלוי המיידי
הכאן ועכשיו ,ש) בזה האדם לא מסוגל לתפוס כל דבר אלא במשמעות המידית והקטנה שלו(מצד התועלת המיידית שלו
לפיתרון הבעיות הקטנוניות של האדם) ,ולא במשמעות הארוכה הנצחית האין סופית שלו .שזה עיקר הבעיה ,יותר מהיסוד ה'איגואיסטי'
26
שבזה ,) 27שהוא לכן רואה את העונג לא בצורה האצילית הגדולה שלו ,אלא מתרגם אותו ישר ל'איך זה
עוזר לי' ,איך זה פותר לי כמה בעיות ,ואז זה משתמע כמשהו אגואיסטי וכמשהו נמוך וחלקי .28לכן
העונג נתפס רק כמשהו פסיכולוגי ,ולא כמשהו כזה שמבין שבעצם בעונג 'האלוקי חי באדם '.שהאדם
מגלה חיים אלוקיים ,את האין סופיות ,את המבוקש שביסוד המציאות כולה ,הוא מוצא איזה בעיות
זה פתר בי ואיזה מועקות ועצבונות זה הסיר ממנו .אבל זה רק ה'צל' ,השיקוף של הדברים .אבל
בצורה אמיתית מאחורי זה מסתתר מפגש עם החיים עצמם ,עם האמת עצמה ,עם עצם החיים
29
הכבירים הנצחיים האין סופיים של גילוי האלוקות.
לכן באמת תחושת ההתענגות זה מדרגת הדבקות .שהאלוקי חל באדם' ,רוח השכינה וזיו כבודה חל
על האדם' .או בצורה יותר עמוקה -זה קובע את ההתמזגות של האדם בבוראו .שהאדם מגלה חיים
אלוקיים .שזה מה שמעורר באדם גלים אדירים של גילוי של עצמיות .והעצמיות הזו לא נובעת
מהעצמיות הפרטית של האדם ,אלא מתוך מה שהתוכן העצמי של החיים ,המבוקש העצמי שמסתתר
מאחורי כל גילויי החיים כולם ,שזה המבוקש האלוקי ,הוא זה שעכשיו בא ומתעצם בעצמיות האישית
והאדם של האדם עצמו ,וממילא זה מה שמעורר באדם גלים גדולים כאלה של שמחה גדולה.
טועה לחשוב שעיקר הערך בדברים האלה שמשמחים אותו זה התחושה הפאסיכית שלו ,שעכשיו
26ע"ע בשיעור של הרב דוד לפרשת פרה ,שזה כל יסוד הופעת המוות בעולם מבחינה תודעתית ,שבאמת
החיים הופכים להיות משהו מיידי ,שממילא ממצה את עצמו ,והוא משתוקק למוות .הוא לא מחובר לחיים כאלה
שיש להם איזה הצדקה ועניין בחיים נצחיים.
אך באמת גם יותר מזה ,הוא באמת לא חי את החיים עצמם ,וממילא -במובן האין סופי שלהם ,אלא את
הצדדים החיצוניים להם ,כלומר החיים שלו מושרשים על יסוד ה'העדריות' שבחיים ,וממילא בצורה אמיתית הם
חסרים את מושג העצמיות ,ובכלל את מושג ה'יש'ות ,החיות .זה בפועל עושה את האדם מדולדל ומלא
בעצבות וריקנות.
27כך נ"ל .שכן עיקר הבעיה היא שבזה האדם לא פתוח לגלות אלוקות ,לגלות חיים עצמיים במציאות.אלא רק
לפתור כל מיני מצוקות דמיוניות שקיימות לו .זה הקריטריון המוחלט לערכים ,ולא 'זה שאדם חושב על עצמו ולא
חושב על אחרים' ,שזה ,המוסר ,ההטבה ,זה בסך הכל עוד ערך אחר ממכלול הערכים .אך כל ערכו זה מצד מה
כמו שהרב מביא משל נוסף במוס"א אחרי המשל של האיש שהציל את העיר, שהוא מבטא את עצם החיים.
שאם הוא גם רואה שתוך כדי שהוא הציל את עצמו מהנהר הוא הציל גם זבוב שעלה עליו ובזה הוא שמח ולא
בהצלה 'האישית' שלו ,הוא אדם שפל מכל .למה? הוא מוסרי? הוא לא חושב על עצמו! אבל באמת כל יסוד
הערכים זה גילוי החיים שבהם ,ולא דומה גילוי החיים האדיר שמתגלה באדם לעומת גילוי החיים שמתגלה
בזבוב .וזה כמו האהבה של ב"ה למדרגת החיים האדירה של 'נצח ישראל' ,של כלל ישראל ,שהם אוהבים
אותם מצד עצמם ,מצד גילוי האלוקות היותר אדיר שיש בגילוי החיים הזה ,ולא מצד מה ש'הם משרתים בשביל
להכשיר גם את אומות העולם לזה'.
28גם האמירה שכל דבר 'התכלית שלו זה הוא עצמו'' ,עצם הקיום שבו' ,זה אמירה שיכולה להיות השפלה ביותר והעליונה
ביותר .זה יכול להיות מתוך אמירה שהעולם חי את עצמו ואת חוסר היציבות הקיומית שלו ,או את תחושת השיעמום
והחוסר המסוים שבו ,ואז 'עצם זה שהנה ,זה פתר לי את זה' ,עצם זה שיש לי קיום' ,יום העצמאות' ,ויש לי איזה חוויה
רגשית של הסרת תחושת השיעמום שהייתה בי ,זה עצמו התכלית .זה לבחון את הדברים מצד מה שהם שוללים את
המוות .שאז באמת האדם מסתפק במועט מאוד ,בפירורים החיים הקטנים שלו .אבל אם האדם הוא באמת מלא בחיים,
מלא בעצמיות ,ולא חי את העולם התודעתי הריק והחסר (שמצדו נצרכת ידיעת ההפכים) ,אז הוא בוחן את הדברים מצד
מבט לכתחילאי ,מצד המבט האלוקי ,מצד מבט כזה שכל דבר שהוא פחות מאין סוף מהווה תחושת היעדר בשבילו ,וממילא
יש בו את הפתיחות וההקשבה לחיות חיים ארוכים.
29ולכן כשחושבים על זה ,באמת עצם זה שהאדם לא מזהה את זה ,אלא חי את עץ הדעת טוב ורע ,את הצורך
'להשלים חסרונות שלי' וכו' ,זה שורש כל הרע .זה שורש הטומאה שבמושג ה'תאווה' (ששיאו הוא בעצבות,
שהיא מה שעומדת ביסודו ותתגלה בפועל מתוכו ודרכו' ,אוכלי לחם העצבים') .כלומר בעצם זה שהאדם נמצא
בעמדה כזו ,שבה הוא מרגיש חוסר וריק ,שיש לו תאווה למלא אותו ,זה שורש כל הטומאה של האדם .כי זה
בעצם מצב כזה שבו נפרדת ממנו הדבקות בה' .שבו הוא חי בתוכו את החיסרון ,את הריקות .וממילא עולה בו
הצורך לחפש איך 'הקב"ה מיטיב לי' .עצם העמדה הזו היא שורש הטומאה ,שאין שום סיכוי לפתור שום דבר
ע' מה שהרחבנו על זה ולהתקדם לשום דבר ממנה ,אלא ברגע שמשתחררים ממנה לגמרי מן היסוד.
בנתיב כוח היצר' ,אם רעב שונאך השביעהו לחם' .ובביאור התהומי של דברי הראב"ד שם (.ע"ע בשיעורים של הרב איתי על
מוס"א).
וכפי שביארנו גם ,וכמו שהרב מזכיר שם בפסקה על יראת המוות ,שהדרך להשתחרר מזה היא לבנות חיים
עצמיים .ע"י הרצון הטוב .וע"י כל התורה והמצוות שהם 'עץ חיים' .ויחד עם זאת ,כמו שהרב יגיד לקמ' 'שמח
ומתענג' ,לבנות סביבת חיים שמחה בריאה שמעצימה את הדבר הזה.
50
הוא מרגיש שמח ומרגיש טוב ,והוא לא מבין שעיקר הערך של הדברים האלה זה סימפטום לכך
שעכשיו הוא חי חיים אמיתיים ,חיים אלוקיים .הרגש של העונג והשמחה הוא השיקוף של הנוכחות
האלוקית בעולם .של זה שהמציאות מתמלאת תוכן ,בתוך האלוקי ,בגילוי האלוקי שממלא אותה.
מורגשת היא הרגשה מועטת בשאיפת הלב הטהור בהתעלותו מעל כל המצרים המצמצמים אותו,
איפה אנו מסוגלים לזהות את המדרגה הגדולה הזו שבה האדם נכלל בקב"ה? כמו שאמרנו בעצם
תחושת העונג של האדם! בתחושת השמחה הזו שכשאדם חווה אותה הוא מרגיש צד מסוים של
שחרור ושל התעלות .וכמו שאמרנו ,בכל דבר שהאדם חש בו עונג ושמחה ,זה דבר כזה שהאדם
משתחרר מהמיצרים המצמצמים אותו ומגבילים אותו ודוחקים את עצמו ,ואז הוא מרגיש שהוא חי
את עצמו ,הוא מקבל תחושה של סיפוק והתעצמות וזיהוי של חיים עצמיים .ובדבר הזה ,תחושת
העונג הזו שהאדם מרגיש בכל מיני תהליכים שלו ,אם הם באמת משחררים מעצמם מיצרים
שמצמצמים אותו ,כלומר שזה לא בא בשחוק אלא בצורה בריאה שהאדם יותר חי כתוצאה ממנה,
(=בלב טהור) אז בדבר הזה האדם מרגיש משהו מאותה מדרגה גדולה של התכללות בקב"ה .כלומר
בעצם הרב אומר פה שכל התענגות של האדם באמת זה התענגות על הקב"ה .מה שהאדם חי
והרגיש בעצם בכל התענגות שלו ,זה הרגשה מועטת של המדרגה הזו .אלא שמיד הרב מוסיף,
ש-סוף סוף זה 'מועט' ,אל תחשוב שלכן אתה יודע מה זה להתענג על ה' ,כי כל פעם שהרגשת
תחושה נעימה בזה הרגשת דבקות בה' ,אלא מיד הרב מוסיף – שכל מה שאתה תופס וחווה ומרגיש
כתוצאה מהדבר הזה ,זה רק הרגשה מועטת של עצם הדבר הזה בעצמו.
ובצורה יותר מדויקת להגדיר ולהשים את הדברים שאנו אומרים על דיוקם ,כל הרגשת השמחה של
התרת הספקות וכו' שאנו מרגישים ,אמנם זה סימן או גילוי עצמי של נוכחות אלוקית ,אבל -וזהו רק
צל של צל צללה של השאיפה העליונה הנקיה מכל עירוב גס .
שבעצם נראה נכון כלומר יש פה שלוש מדרגות של הרחקה מהדבר בעצמו .צל של צל של צל.
לומר ,שכל שלוש המדרגות הללו זה בדיוק השלוש מדרגות שדיברנו עליהם .השמחה (של
ההשתחררות של האדם מהמיצרים וההתחדשות) היא צל של העונג ,והעונג שבו האדם מרגיש שהוא
חי את עצמו ואת העולמות הפנימיים שלו (שזה המדרגה השניה ,שמתוך כך הוא יכול להוסיף בהם
דבר יום ביומו) -הוא רק שיקוף למדרגה השלישית של השכינה ששורה בדבר הזה ,ודרגת השכינה
שאותה האדם מרגיש גם היא רק צל של הסוגיא האחת שבפסגת הכל שבה מתברר שהכל כלול
באלוקות.
אז ממילא יוצא שהתחושה הפסיכולוגית שבאה אלינו ,יש צד שהיא כולה רק מדד :שאם אני שמח ,אז
'סימן שאני בדרך הנכונה' ,שאני משתחרר ממגבלות מסוימות שהיו לי .אבל כל זה הוא רק סימן לכך
שיש פה בעצם 'אני' שמסתתר מאחורי הדברים ,כלומר השמחה היא מדד לכך שיש לי עונג .והעונג
הוא סימן לכך לא רק שיש אני ,אלא שאני מעורר בתוכי את החיים העצמיים שבי ,שזה מה ש'חידש
בי' את תחושת העונג ,כי אני יותר חי את עצמי ממקודם ,וזה ממילא מה שאומר לי שבעצמי יש
עומקים אין סופיים גדולים שמתחת לפני השטח .וכל הדבר הזה הוא מדד לכך שאני בכלל שייך
לתהליכם אלוקיים ,שזה לא רק אין סופיות שקיימת בעומקים שבי ,אלא זה נקודות כאלה שמצידם יש
שייכות ואחדות ביני לבין כל הבריאה ,והתהליכים שאני עובר זה תהליכים שבעצם הקב"ה מעביר
בכל המציאות כולה .אבל גם כל הדבר הזה הוא רק סימן( ,ההבדל בין השלב הזה לשלבים הקודמים הבוסריים יותר
הוא לא כ"כ גדול .סוף סוף ,בשני הדברים הללו מדובר על צל ,וזה בעיקר הפרש כמותי .אבל המעבר הזה הוא המעבר הכי מהותי ,מעבר
מהצל אל הדבר בעצמו ) שבתהליכים האלוקיים הללו שמתברר לי שעוברים עלי ,מה שאני מתמלא בשמחה
זה כי בצורה פנימית אני תמיד קשור אל המלאות האלוקית שמאחורי הכל ,בצורה אמיתית המציאות
מלאה אלוקות ,ולכן בכל קוטן חי כל הגודל הזה שתיארנו פה( .ע"ע מוסה"ק טהרת מידות הנפש פסקה ב ,על חשיבות הפסיכולוגיה
החדשה ,לברר לאדם את העומקים הגדולים שיש בו ,שהם שער להבנה שלו ש'בקרבך קדוש') .ש'הצל היסודי' ביותר ,שמתוך כך יש לו עוד
צל ועוד צל ,זה עצם ה'אשליה' שיש בריאה כזו ששמה אותנו מלבר לאלוקות ,ושאנו בוחנים את עצמו
כדבר שעומד בפני עצמו .זה עצמו הריחוק והניתוק הכי גדול ,שלא משנה כמה אחרי זה נאמר שיש
תהליכים אלוקיים גדולים שיש במציאות ,מ"מ המבט היסודי הוא שהמציאות תופסת את עצמה מצד
51
עצמה ,רק שבצורה מאוד מאוד גדולה (כנ"ל זה אותה ירידה 'עשר מעלות בשפל') .וזה מה שמנתק אותה ועוקר אותה
מהיכולת לפגוש את הדבר מצד עצמו ,כלומר מצד עצם המקוריות האלוקית שמתגלה בדברים האלה,
מצד עצם מדרגת החיים שבזה ,ובמקום זה לפגוש את זה מצד ההשלכות העלובות והחלקיות של זה
מדברים אחרים( ,כנ"ל את 'פירורי הטוב שמהשולחן הגבוה' שחיצוניים לטוב ,ולא את עצם הטוב .מתוך שהיא מזהה את עצמה מצד עצמה ,כלומר מצד 'ישות
חסרה ורעבה שהיא כלי ריק לכל מיני טובות שיחולו בה') ,ובכך לעבור מבחינת ה'אור עצמו' ,אל בחינת ההשלכות שלו
החיצוניות לו של 'צל' (שזה ממחיש שזה בעצם לא אותו דבר רק בצורה מוזערת יותר ,אלא זה הבדל טוטאלי ,בין מצד הכמות הבדל בין 'אור לחושך' ,בין מצד
המהות/הישות ,הבדל בין יש לדבר שהוא באמת כלום מצד עצמו) .אבל בתוך הדבר הזה ,היא צריכה להבין שכל מה שהיא
שהעונג והשמחה תופסת שעובר עליה באופן אישי ,זה רק סימן לדבר האמיתי שיש מאחורי הכל.
דרך מה שהם באים לידי ביטוי בהכרה שלנו הם רק ביטוי לתנועת חיים הרבה יותר כבירה ,שבאה
בשביל לשחרר את הצד המוגבל של החיים ,ואמנם בשביל זה בדיוק נברא האדם ,לגלות ולחשוף בתוך אותו צד מטריאליסטי מיצרי
מוגבל וקבוע של החיים את מה שהרב מכנה בישראל ותחיתו -את ההשקפה התכליתית שמעבר להשקפה הסיבתית ,התנועה החופשית הגדולה שבאה לידי
ביטוי דרך הסדרים שלנו .וזה שהמציאות מתענגת ושמחה זה לא רק טוב למציאות אלא זה המדד לכך
שהמבוקש האלוקי חל בתוך המציאות בצורה כ"כ גאונית אדירה ועזוזית עד כדי היכולת של המציאות
לזהות את יסודות החיים האציליים והעצמיים שלהם עם כל מה שהם נותנים פריצה ותסיסה לכל
גילויי החיים( .אז עונג ושמחה זה 'סימן' רק מצד מה ש'אנו מכנים' כעונג ושמחה ותופסים בעונג
ושמחה הזה ,אך לא מצד עצם הדבר הזה של עונג ושמחה .אנו מכנים את המקור על שם הרשמים
הפסיכולוגים שהוא עושה בנו).
זה חטא האדה"ר ,שהאדם כל כך התמכר למושגים האישיים שלו ,טוב הוא למראה ונחמד לעינים,
את הכל הוא רואה דרך המבט הצר הקטן שלו ,ולכן הוא שכח להפגש עם הפסגה הגדולה של עץ
החיים ,שזה להתכלל בתוך החיים עצמם .אז את הכל הוא רואה דרך מימדים חיצוניים .אבל מ"מ
מאחר שמצד האמת ,החיים הם דבר אחר ,אז גם המימדים האלה שדרכם הוא רואה את החיים ,סוף
סוף הם השתקפות של אותו הדבר עצמו .של אותם החיים עצמם ,שרק הוא רואה אותם בצורה
קטנה.
נמצא שבעצם הטעות היא שהופכים את הריגוש של השמחה לתכלית ,שתופסים אותה מצד עצמה,
שהרי הריגוש הזה ,כשחושבים עליו ,זה משהו ומעלימים עין מכל הגדלות האמיתית שמאחוריה.
מאוד גופני .הדופק של האדם נהיה בכיוון מסוים ,ויש התמתחות של האיברים של האדם ,וכל מיני
דברים כאלה שהם רק מערכת פיזיולוגית ,שאחרי זה גם יוצרת תחושות פיסכולגיות מאוד נעימות.
ומצד זה זה בסופו של דבר משהו כזה שגם אם הוא מאוד נעים ,מ"מ זה דבר מאוד קטן .ואם זה היה
כל מושג העונג אז ברור שלא הוא ראוי להיות לתכלית של הכל .אבל באמת מאחורי כל זה מסתתר
משהו עדין יותר וטהור יותר שכל הדברים הללו הם רק סימפטומים שמשקפים אותו ,ולא שהם עצמם
זה הנושא.
כמו שהרב אומר במוס"א על נהר שהיה אמור לשטף את המדינה ובא אדם מסוים והצליח לסגור את
השכר ולמנוע את ההשמדה של כל אותה מדינה .ואח"כ עושים לו ערב הוקרה ,ונותנים לו סכום כספי
מאוד .כמה יהיה האדם הזה אומלל ועלוב אם מה שיטריד אותו זה ש'וואו קיבלתי סכום כסף גדול
מאוד ,בשביל זה היה שווה לעשות את הכל' .אדם אם רגש מוסרי מפותח מבין שהוא עשה פה משהו
אז נעצור רגע ונשאל ,מה ,אז זה לא הרבה יותר גדול מזה ,הצלתי את החיים של עיר שלמה!
בסדר לתת לו מתנה? זה לפני עיור? אתה משיח את דעתו מהעיקר! היה ראוי לכא' שבמסיבת
ההוקרה הזו תגיד לו 'המתנה הכי גדולה שלך זה שעשית כזה דבר גדול ,לך לשלום ,וממש כל דבר
אחר שנתן לך זה רק יקטין את זה !'...ברור שלא .אז למה בכל זאת נותנים לו את הדבר הזה? מה
כי המתנה הזו היא סימן ,ביטוי של הוקרה, עומד מאחורי האינסטנקט הישר הזה לתת מתנה?
שכנותנים לך אותו זה רק ביטוי לדבר הגדול שמאחוריו! אז האדם צריך את התמונה הזו שהוא יקבל
להוקרה לראות אותה ודרכה רק לזכור כמה היא בבועה ,צל של צל צלה של הדבר הגדול הזה
שבאמת היה פה .אלא שלפעמים אנו מתבלבלים והופכים אותה להיות העיקר ולא מבינים שהיא רק
30
השיקוף שלה דבר היותר גדול שנמצא מאחוריה.
30מוס"א,ב,ד :בראש דבריו כתב החסיד בס' מסילת-ישרים ,שיסוד החסידות ושורש העבודה התמימה הוא ,שיתברר ויתאמת אצל האדם מה
חובתו בעולמו ולמה צריך שישים מבטו ומגמתו בכל אשר הוא עמל כל ימי חייו .הורה בזה ש..כל התכלית הזה של המעשים הטובים ודאי שלא
יבאו לשלמותם כ"א בטוהר-הכונה .אלא שגם הלימוד והעיון בדברים האלהיים ,אם יהי' כדי להשקיט צמאון נפשו המשכלת ,שמשתוקקת
לדעת דברים גדולים ,לא יבא לתכלית כלל ,כ"א תהי' מגמתו לעשות נחת-רוח ליוצרו .שהוא ית' צוה אותנו בחסדו ורחמיו להשלימנו בשלמות
וראוי לבאר ענין העבודה מאהבה ולשם עשיית נח"ר ליוצרו גם הגדולה הזו של השגת ידיעתו ית' .וזהו ענין המבט ומגמת-הפנים שזכר כאן.
52
כך ההרגשות הפסיכולוגיות ואפילו הפיזיולוגיות ,שבאות בעקבות הנוכחות הזו של השמחה ,זה יוצר
שיקוף מסוים של דבר גדול יותר ,שזה שיש לנו אותו זה מוודא לנו שאנו באמת שייכים אל הצד הגדול
הזה .אבל מה שמסתתר מאחורי זה זה דבר הרבה יותר גדול של אז תתענג על ה' .הביטוי של העונג
האמיתי הוא משהו טהור מאוד וגדול מאוד .הוא הופך האגואיסטיות ,הוא משהו כזה של ההתכללות
של האדם באלוקי .ובאדם זה משתקף בכך שזה ממלא אותו חיים ובצורה מוטעת הוא יכול להתעסק
הרי היום יש כדורים כימים שאפשר לתת לאדם רק בריגוש של הדבר ולשכוח את הדבר עצמו.
וליצור לו תחושות של שמחה וסיפוקים מסוימים שלפעמים אנים צריכים לקחת את זה כדי להשתחרר
מדיכאון .אז עכשיו פתאום האדם שמח .למה כי קרה משהו? הכל זה רק השפעה על כל מיני
אינזימים שיש בו .אז כעזרה ראשונה זה חשוב מאוד .אבל אסור לנו להתמכר אל התוצר האחרון
לא לכן של הדברים אלא יותר צריך לראות דרכו שהוא צל למשהו יותר גדול שנמצא מאחוריו.
נברח מהעונג והשמחה ,אלא נעמיק בצד הגדול שמאחוריו.31
אמנם כמובן זה ברור שכשאנו אומרים שהשמחה הזו היא רק ביטוי ,אז זה לא ביטוי עקיף אלא ביטוי
ישיר .זה לא רק נורה ירוקה שנדלקת כדי לומר לאדם שהוא בכיוון הנכון ,אלא כמו 'צל צללה' ,שזה
המשך ישיר של אותה התופעה עצמה ,שהיא שמשתקפת בצורה מוקלשת יותר .עצם זה שהאדם
חי עונג ושמחה ,זה לא דבר טכני ,אלא זה ביטוי למציאות כזו שבה התעוררו בו חיים ,שמקור החיים
מלא אותו בדבר הזה ,והדבר הזה הוא דבר אדיר במשמעותו ,שהמציאות חיה את האלוקות ,ומתוך
כך הביטוי הכי סופי וחיצוני של זה זה מה שהדבר הזה מעורר אצל האדם התעוררות פיזיולוגית
ויותר מזה ,זה שה'חיישנים' האלה שמוודאים לאדם שיש נוכחות אלוקית בקרבו זה ורגשית.
מוחש לו דווקא כ'עונג' ,זה לא במקרה,אלא זה סימן עצמי לדבר הזה ,שכן אותה נוכחות אלוקית
פירושה גילוי 'המידה העצמית עליו' ,מדרגת עצם החיים ,העצמיות האלוקית ,שהיא מתגלה דרך
העצמיות של האדם עצמו( .ע"ע מה שהרחבנו על כך בסוף פרק א של נתיב הענוה).
אז באמת כמו שאמרנו ,כל מושג של עונג ושמחה שיש באדם זה בעצם שהאדם מתענג על ה' ,שהוא
מחובר אל אותה נקודה גורלית ,נקודה חירותית ,שאז הוא עומד על עצמיות החיים שלו ,שהיא התוכן
האלוקי שממלא ומעצים את כל החיים ונותן לכל ביטויי החיים את הערך העצמי הפנימי שלהם .כמו
להבנת קטני השכל כמוני .כי רבים לא ירדו לעומק הדברים .איך תתכן אהבה של איזו שלמות אם לא תהי' מצד העושה בעצמו...כי כל מה שתגדיל
אבל כאשר נתישב מעט נראה ותאדיר את עניין הטוב-הגדול אבל סוף-כל-סוף איך תהי' מגמת פנים של כל פועל אל טוב שהולך לא לו?
שדרך השכל הוא שאין לו שלמות כ"א עם היושר ,והשכל עם היושר הוא שלמות הנפש כמו שהחיים עם כל צרכי החיים הוא שלמות לגוף .נראה
שאין ראוי כלל לאדם בן-דעת שיהי' עובד את השי"ת זולתי מאהבה ולעשות נחת -רוח ליוצרו למלא רצונו הקדוש .אע"פ שזהו עצם רצונו שיבא
והנה נראה אדם אחד...וכאשר האדם לכלל השלמות הגדול והנכבד מאד ,מ"מ אין המעשים ראויים שיפנו כ"א לתכלית עשיית רצונו בלבד .
נחקור היטיב שורש זה הפחיתות וטעם ההחלט על זאת הנטי' שהיא פחיתות ,הוא מפני הערכתנו בערך נפשות בני-אדם ויקרת כל נפש .ונתקבץ
בדעתנו הטיב הכולל והיקר המקיף כל הנפשות הרבות ,עד שנבזה בעינינו כנגדו זאת הטובה החלושה של אלף שקל כסף ,ואם הי' זה המקבל שלם
בהכרתו א"א כלל שתהי' נחשבת אצלו טובתו החלושה נגד הטובה הרבה שעשה ,וכל זה בשביל הכבוד והערך המושכל לנו ברבבות אלפי איש.
ועתה נבוא חשבון כאשר נתבונן בשלמות הבורא ית' וכבודו שאין לו קץ ותכלית .אע"פ שאין לנו השגה וערך במה לצייר ,מכל-מקום אנו יודעים
שכל הכבוד והיקר והערך המרומם שישנם בכל הנמצאים כולם .מרום מעלה עד תחתית שפל ,לכולם האציל מכבודו ויקרתו ושלמותו אשר אין
ערוך אליו ,וידענו ברור שרצונו ית' הוא יותר ויותר יקר ויותר נכבד באין ערוך והמשל כלל מכל יקר וכבוד ושלמות שבכל הנמצאים כולם .א"כ
היתכן שיתישב בשכל הישר לחוש או לחשוב על היקר ושלמות שמגיע לו לנפשו ,ועי"ז מתמלא רצונו הפרטי ,אם יודע הוא שע"י מה שהביא עצמו
לשלמות (וגם כל הנבראים כנודע מסוד ד' ליראיו) עושה בזה הוא רצונו של הבורא ית' ,שדבר זה הוא יותר חשוב ונכבד מכל הנמצאים עצמם עם כל
כבודם ויקר תפארתם ,שהכל שלו ומידו ית' להם כל החיל הזה ,א"כ בודאי אחרי שיתברר לו זה ברור כפי אמתת הדבר א"א כלל שתסבול נפשו
מצד השכל והיושר שום כונה בעולם כ"א עשיית נחת-רוח לפניו .ומזה נבין גודל החכמה והשלמות ,שהישירונו לה חז"ל בעצתם ואזהרתם "אל
תהיו כעבדים המשמשים את הרב ע"מ לקבל פרס אלא הוו כעבדים המשמשים את הרב שלא ע"מ לקבל פרס" ,ודייק לומר עבדים ולא בנים ,לשלול
אפילו מילוי הנטיה הטבעית של קדושת הנפש הצמאה אל ד' ואל דבר קדשו .ואף אם קצרה דעתנו להבין זה בפרטיות .מ"מ ע"י קשר האמונה
השלמה וההבנה הכללית בזכות העבודה יאירו עינינו במאור תורה ונזכה להיות מיראיו וחושבי שמו ,כי המעשה והכונה הכללית ודאי מנשאים
את הנפש למקור החכמה שממנה חוצבו ושם יראו הדברים בבירורם באור פני מלך חיים.
31לדוגמא ,מפגש חברתי של האדם זה דבר משמח( ,במקום שזה לא בא מתוך שחוק) ,וממילא זה אומר שזה דבר אמיתי.
אם אדם הוא אנטי חברתי וממילא הוא עצוב ,זה אומר שהוא הולך נגד עבודת ה' .כמו שאומר הרמב"ם שהפורש מדרכי
ציבור אין לו חלק לעוה"ב ,זה ניכור מוחלט לכל הדרך שבה ושדרכה האדם נפגש עם הקב"ה ,כי יש באמת אוצרות גדולים
אמנם זה רק פתח כללי מאוד למרחבים כאלה שדורשים אח"כ בירור וליטוש ,ולהסיר בצד הכללי הציבורי של האדם.
קודם כל את הצל הראשון ,את הסיגים שמתלווים לשמחה הזו ,ולחיות אותה בצורה הטהורה שלה (לדוג' -מבלי לה"ר).
מתוך כך לזהות בשמחה הזו את יסוד העונג שבה ,את הצד העצמי של איך הדבר הזה בונה את העצמיות של האדם.
שהשמחה זה רק הבטאה שלה .ואחרי תהליך ההבשלה (שזה התהליך הראשון) ומתוך כך ההפשטה וההעדנה (שזה
התהליך השני) ,יש עוד תהליך אחרון נוסף שזה הצל השלישי ,שהאדם יעבור זעזוע גדול כשיבין שזה בכלל לא הוא נמצא
במרכז אלא האמת נמצאת במרכז (שהאמירה המייסרת הזו היא מייסרת רק כל עוד שהאדם תופס את עצמו כמשהו אחר וזר לאמת) ,ויבין שכל הסוגיא הזו של העונג
אלו שלושה שלבים גדולים מאוד שצריך לעבור כדי לא באה לספק צרכים אישיים שלו אלא לגלות את האלוקי בקרבו.
להגיע לאותה נקודה גורלית .אבל בסופו של דבר אי אפשר להמלט אפילו מהצל של צל של צל שהוא בסופו של דבר לא
דבר אחר מהגילוי של אותה מדרגה עליונה .ולכן הרמח"ל דיבר בהתחלה בלישנא דאינשי ,ולא חשש מכך שהביטוי
'להתענג על ה'' ,יבלבל את האנשים ,כי בצורה אמיתית ברית כרותה לעונג האמיתי שהוא לא יושג אלא ע"י זה שהאדם
יוביל לאן צריכה להיות מופנת מגמת פניו ,שזה כלפי מגמת הדבקות ,גילוי היוצר בתוך הצורה.
53
שזה גם בא לידי ביטוי בשמחה ,שכל החיים מתמלאים פריחה ותסיסה בדברים האלה .ואנחנו
אבל אסור לנו לקחת את השמחה קולטים את זה בחיישנים שלנו דרך מה שאנו מכנים בשמחה.
הזו שמתגלית בנו בצורה הפסיכולוגית החיצונית שלה ולזהות בה את התכלית של הכל ,כאילו כל
המטרה שלי להיות שמח .המטרה שלי זה להיות עצמי ,לתת ביטוי לעצמיות החיים שלי דרך גילויי
החיים ,ובצורה יותר עמוקה זה להיות יותר אלוקי ,יותר דבק בקב"ה ,להיות קשור אל המכוון האלוקי
ואם האדם יתפוס כשמחה זה בדיוק כמו שהאיש יתפוס את שמסתתר מאחורי הדברים האלה.
אלף השקלים האלה שהאדם מקבל כמטרה שעומדת בפני עצמה .אבל אם האדם דרך כל פעם שהוא
שמח או אפילו מגיע להרגשה מאוד עדינה של עונג ,שסוף סוף אני עומד על נקודת החיים העצמית
שלי משוחררת מכל מיני שיעבודים ומסגרות ותופעות חיצוניות ,כל הזמן האדם צריך לראות 'או,
התחושה הגדולה והעצומה הזו זה רק ביטוי מזערי וסימפטום לדבר הרבה יותר גדול שמסתתר
מאחוריו' ,שבאמת מה שיש פה זה נוכחות אלוקית ,שהמכוון של כל החיים הוא זה שמוצא את ביטויו
דרך כל הבעות החיים החיצוניות שלי .סוף סוף אני לא רק חי את מעגל החיים החיצוני הזה של אוכל
בשביל ללמוד ולומד בשביל לעבוד ועובד בשביל להאכיל את הילדים שלי ,והכל הוא חסר פשר ,אלא
סוף סוף אני עומד על נקודת הפשר של החיים שלי .אבל חשוב לי לעמוד עליה לא מצד ש'לי יהיה
טוב' ,אלא מצד שדרך זה הקב"ה מגלה ,העומק העצמי של החיים מתגלה ,המציאות הופכת להיות
הרבה יותר גדולה ,וזה מה שבא לידי ביטוי דרך תכונת החיים הנפשית העדינה הזו שנקראת עונג,
והתכונה היותר גלויה של שמחה שמעודדת אותי שאני נמצא בכיוון הנכון.
אז ממילא אם הגענו לפה אז אולי נאמר שבעצם סתם עשינו מכבסת מילים .נאמר אולי שכשאנו
אומרים שמטרת האדם להתענג ,סוף סוף זה רק סימן ולא מטרה ,כי עונג זה תמיד ביטוי לאיך
הדברים מתקבלים אצלנו וגורמים לנו לעונג ,שזה רק סימן לדבר האמיתי? ממש לא .ההתענגות זה
התכלית עצמה .להתענג על ה' לכשנשחרר את זה מהרגש האגואיסטי שלנו זה יהיה התכלית עצמה.
וזה יהיה גם באמת אותו דבר עצמו (שאמנם לא נסגור את עצמנו מלהחשף לכל מה שבאמת מונח
בו) .כי להתענג מה זה אומר? שהקב"ה מונח בתוך האדם! אמנם נו רגילים את מושג ההתענגות ישר
לתרגם למושג פסיכולוגי שלנו (ולכן כשאנו מנסים לומר מה באמת נמצא בעונג הזה ,ולומר שזה
מעבר לרגש הפסיכולוגי שלנו ,אז ממילא אנו כבר ישר טועים לראות את העונג כסימן )...אבל
התענגות באמת ,מה שיש בדבר הזה שנקרא עונג זה עדן נהר גן .זה איך הזרמים האלוקיים
מונחים בתוך האדם .ולכן -זה לא נכון לומר שתכלית האדם לעשות רצון הבורא שזה אומר שהאלוקי
מחוץ לאדם והאדם נועד מלא את המשימות האלוקיות .זה לא התכלית האחרונה של האדם .אולי של
המלאך .אבל התכלית של האדם שנברא בצלם אלוקים היא שהאלוקי ישרה באדם ,ולכן הביטוי
היותר מדויק זה 'עונג' ולא לעשות רצון ה' .גם אם נאמר שמטרת האדם 'לעשות נחת רוח ליוצרו' אבל
צריך לדעת נחת רוח ליוצרו באמת ורצון ה' באמת זה שהאלוקי יחול בתוך האדם .וזה מושג העונג
בצורה היסודית שלנו .אנו רגילים לרואת את מושג העונג את מה שזה פועל בנו ,להוציא אותנו
מהמיצרים שלנו וכו' ולכן קשה לנו לשחרר את מושג העונג מההקשר הפסיכולוגי שלו .אבל גם אם
רואים רק את ההקשר הפסיכולוגי אז זה לא שלילי אלא זה סימן לתהליכים אלוקיים שמאחוריו.
אז לכן אם נרצה לזכך את המושגים שלנו ,אז אפשר במקום לומר ש'התכלית של האדם להתענג'
להגיד בצורה יותר מדויקת 'התכלית היא שהקב"ה יחול באדם'( .הסיבה שהרמח"ל לא התנסח כך,
זה כי אז היינו מגיעים למושג כזה שאין לנו שום זיקה אליו ,בעוד למושג העונג יש לנו זיקה ,לפחות
של צל של צל צילה) .כי כשאנו אומרים עונג אנו רגילים לומר אותה בצורה הגסה שלה ,כפי שאנו
רגילים לתפוס אותה ,ולתת לה פרשנות עלובה ביחס למה שהיא באמת .ולכן לומר 'המטרה שלי
להתענג' היא מילה מסובכת .אבל בצורה אמיתית פירוש המילה של 'המטרה שלי להתענג' היא-
שהמטרה היא ש'הקב"ה יחול בתוך האדם'.זה פירוש המילה עונג .העובדה שאין פער בין הנותן
למקבל ,שהאלוקי מופיע באדם עצמו .וזה לא כי אני זה לא חשוב .אל כי באמת רק הדבר הזה
באמת זה ההטבה של הקב"ה אלינו ,כמו שהסברנו ,ש'תכלית הטוב להיטיב' זה לא שאני מקבל
הטבה ,שהקב"ה ,מקור כל הטוב והחיים והשלמות ,הוא לא 'מיטיב לי' וממילא' -על גבי' ,אלא 'בתוכי',
בתוך האדם עצמו ,שאני חי וגלה בתוכי את עצם הטוב .שהאדם עצמו הוא עצם הטוב ,מקור הטוב,
שהטוב מתגלה ממנו ,דרך מה שהאדם פועל עם אל ,מגלה אלוקי .זה תחושת העונג ,שזה מתאים
לי ,לא כי אני במרכז אלא כי הוא במרכז ואני חי אותו ,מגלה אותו בעצם מציאותי ,ויש התמזגות
54
גמורה באין פער ביני לבינו ,שכבר לא נכון באמת להגדיר את זה כשתי דברים שונים (ולכן מצד האמת
נכון לומר את שתי הדברים ביחד כשתופסים שהם אותו דבר ,דהיינו גם שאני במרכז וגם שהוא במרכז,אלא שכל פעם שאנו
נאמר שהמטרה זה 'אני' ,אז הדבר הזה יצמצם ויקטין את כל מושג האני ,ולכן מיד אחרי שהרמח"ל אומר שהמטרה היא
'להתענג על ה''[ ,שמשמע שכל המטרה זה אני] הוא אומר אמירה שלאוזניים הקטנוניות שלנו היא נשמעת סותרת והפוכה
מהאמירה הקודמת ,שהמטרה היא 'הדבקות בה'' [שמשמע שכל המטרה זה הוא] ,שבעינים של הרמח"ל זה באמת אותו
דבר ,ואנו צריכים לזכך את הסיגים ממושג העונג ,כדי שגם אנו נוכל לקרוא את זה חלק מבלי שום קושי).
בצורה יותר עמוקה -מצד אחד יש פער' ,אפס זולתו' ,אין טוב אלא טוב אלוקי .אך מצד שני לכן יש קרבה
גדולה של 'אין עוד מלבדו' ,כי כל דבר שאנו כן מוצאים בו עונג ,סימן שיש בתוכו מדרגת חיים אלוקית
באים אנו להלן ,רואים אנו ,שכשתעמיק עוד ביותר תראה ,שהתכלית האמיתית היא הדבקות בשם
יתברך ,כי רק זה הוא הטוב ,וכל זולת זה שיחשבוהו בני אדם לטוב אינו אלא הבל ושוא נתעה.
המסל"ש ממשיך בשורות הבאות ומפענח -מה זה להתענג על ה'? להתענג על ה' זה בעצם' -דבקות
בה'' .כי רק זה הטוב ,רק זה העונג ,וכל דבר אחר הוא שווא נתעה .הוא לא עונג .זה סתם מחשבות
דמיונית אשליתיות של בני אדם .טוב .אבל אומר על זה הרב שממילא אם כך אז -ואנו תובעים את
עצמנו ,שתי מסקנות עולות לנו מהמסל"ש:
אחת ,שהדבקות האלהית הזאת בעצמה תהיה משוערת בקרבנו בצורתה הטהורה מכל שמץ איגואיסמוס
נשפל.
שזה פשט הדברים שהרמח"ל רוצה להרוויח באמירה הזו ,שרק הדבקות בה' היא דבר טוב ,כדי
להסביר לנו שההתענגות הזו על ה' הזו זה ממש לא דבר פרטי ואגואיסטי ,אלא זה דבר גדול מאוד,
ו'משוערת' זה עולם ההשערות ,שכל מה שאתה דבר של התכללות של האדם בגודל האלוקי.
רואה זה רק סימן ושער למה שנמצא מאחוריו .כמו שהרב אומר 'להכנס לטרקלין דרך השער',
שהאלוקות המתגלה בעולם היא המבוא למה שמסתתר מאחוריה' .נודע בשערים בעלה ,שכל צדיק
וצדיק לפום מה שמשער בליביה' .כך האדם צריך לשער את כל ההתענגות הזו ,להבין שכל מה שהוא
חש ממנה זה רק שער ביטוי וסימן למשהו גדול יותר .זה המסר היסודי .אל תיתפס לכל ההשלכות
החיצוניות של הדברים ,אלא השמחה האמיתית העונג האמיתי זה עצם זה שאתה צריך להתענג על
הקב"ה ,ולא התועלות הקטנות שאתה חש מזה לנעימות הרגשית שלך.
אז זה מסר אחד של הדברים .שמאוד מחדד ומדגיש את צד היראה והפער שבדברים הללו של
הרמח"ל .אבל הרב אומר שממילא אם מקשיבים טוב לאמירה הזו ,אז לומדים מזה עוד דבר נוסף
שמסתתר מאחורי זה ,עם מנגינה בדיוק הפוכה :ושנית מה שאנו צריכים להבין מכך הוא -שהדבקות
האלהית במובנה העליון ,אוצר הטוב המקורי ,צריך שיעלה את כל מה שחשבוהו בני אדם לטוב שיהיה
באמת טוב ,ולא עוד אלא גם כל מה שיחשבוהו בני אדם לרע צריך שיהיה נודע שהוא טוב ,מפני שבאמת
אין רע כי אם טוב ,והרע אינו אלא דמיון כוזב ושוא נתעה ,מפני שאיננו במציאות .
כלומר -הדברים הללו של מסל"ש יכולים ליצור משהו מאוד פדאנטי שאומר הכל חסר משמעות ויש
רק טוב אחד שנקרא הדבקות בקב"ה .אבל בדברי הרמח"ל הללו מצד שני יש אמירה הפוכה .שהרי
אם הדבקות האלוקית זה עצמו הטוב ,ואין שום דבר אחר שהואר טוב .אז זה אומר שסוף סוף האדם
האדם כן נפגש עם דברים טובים בחייו? אז מה זה אומר? ממילא על כורחנו שזה אומר שמה שיש
בהם זה את אותו הטוב האמיתי שנקרא הדבקות בה'! כלומר לכה"פ -שהם התנוצצות של הדבר
כמו שהרב אומר הזה ,שנקודת הטוב שמסתתרת מאחוריהם היא היא כנראה המדרגה הזו!
במוסה"ק הכרזה – "כופר לא יכול להיות מוסרי" .נקודה .אין דבר כזה .אז אם אתה כן מ"מ רואה
אנשים כופרים שהם מוסריים? סימן שהם מאמינים! אותו דבר פה .לא יכול להיות טוב אלא דבקות
בקב"ה .אז אם אתה כן רואה דברים טובים בעולם? סימן שהם נוכחות של השכינה!
שזה בעצם חוזר למה שאמרנו מקודם ,שעצם זה שאדם רואה דברים בחיים שממלאים אותו
בשמחה ,אז כנראה איזה שמחה מסתתרת מאחוריהם? אם אין כלום מלבד דבקות בה' ,וכל דבר
אחר הוא הבל ושווא נתעה ,אז מה כן עורר באדם את נקודת השמחה הזו? כי מסתתר בדבר הזה
איזה נוכחות אלוקית! שלכן כל עונג שיש באדם ,הוא בעצם ביטוי והמשך של המדרגה הגדולה הזו
של אז תתענג על ה' .שסוף סוף מה שיש בהם זה גילוי של חיים .ולכן הקריטריון של האדם האם
הוא מתקרב לקב''ה או לא זה השאלה האם הדרך שהוא הולך בה והדברים שהוא עושה עושים אותו
עצוב או שמח (או יותר מדויק -מתענג מאחורי השמחה הזו) .כי אם הוא שמח ,זה אומר שהוא מוצא
בדברים האלה שיקוף ומימוש של עצמיות החיים שלו .זה לא אומר שהוא צריך לקדש את השמחה
55
כמות שהיא ,כי יש בה וודאי גם הרבה סיגים ודמיונות ,אבל הוא צריך לזהות בתוך אותה שמחה איזה
נקודה עמוקה גורלית של קרבת אלוקים מונחת ביסוד הדברים האלה ,כי בצורה אמיתית אין אף דבר
שיכול לעורר באדם עונג ושמחה אילולי שהאדם חוזר אל החיים העצמיים והחיים האמיתיים שלו,
שזה בעצם במילים אחרות -שהוא חוזר לקרבת אלוקים שבאדם.
אלא שהרב אומר פה דבר חריף .בצורה גלויה ראינו שכל מה שהרב דיבר עליו עד כה זה על עונג
ושמחה שבעסק רוחני( .ואף שבסוף כשהגענו לנימוק וההסברה של הדבר ,אז הבנו שזה לאו דווקא ,מ"מ זה לא מפורש) .אבל פה הרב אומר
בפירוש שאפילו בדברים שהם שליליים ובעיתיים הכתוב מדבר!
אז הדבר הזה זה כבר נסתר .אבל קודם כל נבין את משמעות האמירה הזו לגבי הדברים הטובים,
שזה אומר בעצם שאם אדם מרגיש עונג בלימוד התורה שלו או בכל מיני דברים טובים שהוא עושה,
אז שלא יגיד שזה לא כלום כי רק הדבקות האלוקית זה משהו אמיתי .אלא ידע להוקיר אותם ולהבין
שהם שלבים כחלק מההתקדמות שלו ,ללכת ולחשוף עוד ועוד יותר ויותר את מדרגת העונג האלוקי,
שכל הדברים הללו זה ביטויים ראשוניים של ניצנים והתנוצצויות של הדבר הזה ,וממילא זה עצמו
[שכמובן שחלק מהקריטריון לזה הוא שכל הזמן אתה ממשיך חלק מההתקדמות אל הדבר הזה.
להתמלא מזה .אם אתה מתמלא מזה עוד ועוד שמחה ,יותר ויותר שמחה ,בתהליך כזה שמוביל לאין
סוף ,אז זה באמת נכון ,זה באמת גילוי של מקור החיים ].כי האמירה שרק הדבקות בה' היא העונג,
אז זה אומר שאם האדם רואה זרעונים של עונג בחיים שלו ,אז זה כנראה הפרוזדור שהוא חלק
מהבית ,שמוביל אל הדבקות בה'.
אבל באמת אסור להרדיד ולהשטיח את משמעות הדברים הללו של הרב .זה לא שהרב רוצה לומר-
הנה תראה ,אתה נהיה עוד קצת יותר צדיק ,ועוד קצת יותר חכם ,וכו' ,אז בזה עצמו אתה הולך
ומפתחת לאט לאט ונהיה יותר ויותר שייך אל מדרגה שהיא הרבה יותר גדולה מזה שהיא -להיות
דבק בה' .כי לו הרב היה רוצה לומר את הרעיון המינימאלי הזה ,אז בכלל הוא לא צריך להביא ראייה
ויותר מזה ,שלו היה כך ,אז זה היה אמירה שאנו לכך מזה ש'אתה מתענג' ,זה לא קשור לזה.
יכולים לומר אותה כלפי הדברים הטובים שהאדם עושה ,אבל כלפי הרע ,מה זה שייך? אלא על
כורחינו שאם הרב אומר את זה גם על הרע ,אז הדבר שעליו הוא מסתכל הוא דבר אחר לגמרי,
[וממילא גם לגבי הדברים הטובים שאדם עושה כמו לימוד תורה וכו' ,הסיבה שהרב כ"כ מתלהב מזה
ואומר שגם זה זה חלק מהמהלך של הדבקות בה' זה מסיבה אחרת לגמרי ממה שהתפיסה
השגרתית תופסת] ,הוא בכלל לא מסתכל על התוצאות החיצוניות המעשיות של הדבר הזה למה הם
מובילים ,כי כנראה באמת מצד זה ,זה לא מציאה כ"כ גדולה ,כמה שאתה לא מתקדם בהתקדמות
ההדרגתית שלך בסופו של דבר זה עוד נשאר מאוד אנושי ומצומצם ביחס למדרגה הזו שהפער בינך
לבינה נשאר אין סוף ,שזה דבקות בה' .אלא הרב מדבר על נקודה הרבה יותר מהותית .על דבר כזה
שאומר ש-בכל דבר כזה ,שאתה מרגיש בו עונג ,זה משהו כזה שבו בעצם מתגלה משהו שהוא לא
התוצר של מעשי ידיך .אלא של החיים העצמיים שמתעוררים בך שאתה לפתע נפתח אליהם יותר,
שהם היו הקסם והחן שבכל הדברים הללו שגרמו לך להמשך אליהם ,והם סיבת התעוררות העונג
שלאחר מכן .ולכן בעצם בכל הדברים הללו ,יש משהו שמלמעלה למטה ,של חלות אלוקית במציאות,
שנמצאת ביסוד הדבר הזה .וזה זהו הדבר הכ"כ עמוק ומהותי שהולך ומתפתח דרך הדברים הללו
מתחת לפני השטח .שזה אותו הדבר הגדול והשלם בעצמו ,שהוא שחל בך בתוך התודעה והאישיות
החלקית שלך ,אך מתוך כל הולך וממלא אותה.
ולכן אפילו בדברים שהם שליליים ובעיתיים ,ואדם נמשך אחרי סיפוק שלהם ,אז כנראה שבתשעים
ותשע אחוז מהם יש איזו נקודה של חיות אלוקית שמסתתרת מאחוריהם ,שהיא זו שעוררה באדם
אלא שמ"מ יש הבדל גדול בין דברים שהם טובים גם את נקודת השמחה לגבי הדבר הזה!
בפועל ,מצד המבט הגלוי ,לבין דברים שהם רעים מצד המבט הגלוי .וההבדל הוא מצד התוצאה
שלהם .שאותם הדברים הטובים ,זה לא שרק יש בהם משהו גדול בצורה פנימית ,אלא הם גם שייכים
למהלך כזה שמסוגל להיות הולך ומביע אותו ,הולך ומגלה אותו ונותן לו ביטוי ,ומגדיל את המציאות
32
להפתח אליו יותר ויותר .לעומת זאת הרע ,אמנם זה דבר גדול ,אך מ"מ הוא עוד בוסרי.
32אז יוצא מפה אמירה חריפה מאוד ומסוכנת מאוד ,שיוצא לפיה שההבדל בין הרע לטוב הוא לא
הבדל קוטבי ,אלא הבדל כמותי .אמנם אומר על זה הרב ב פנקס הדפים ד :68כל הפגמים אינם כי אם
56
אך בסופו של דבר ,כיון שבצורה אמיתית יש רק הקב"ה ,ממילא כל מפגש של אדם עם משהו
שמעורר בו חיים אמיתיים עצמיים ,תחושה אמיתית של עונג ,זה אומר שבזה הוא נפגש עם נטף
33
מהקב"ה.
בדרך השאלה ,כי באמת הכל הוא טוב ,ואין רע בכללות כלל ,אלא שמה שגורם להגברת הטוב הוא טוב
מוחלט ,ומה שגורם למיעוטו זהו רע ,אבל באמת איננו כי אם מיעוט הטוב .כשחכמי לב טהורי נפש מבינים
זה הם מתחזקים ,וכל יאוש סר מהם ,ושכאוילים שומעים דברים כאלה נעשים קלי דעת ומקולקלים
במעשיהם .על כן אסור לגלות שום דבר מכל מה שמסתעף מרז זה הגדול מאד לפני תלמידים שאינם
מהוגנים.
33היסוד הזה של הרמח''ל הוא מה שאח''כ מתבאר בספריו הפנימיים על כל מהותה של הנהגת הייחוד ושל כל
ההיסטוריה כולה ,שהיא כולה תהליך של התבררות עד שהמציאות תעמוד על נקודת האמת הפנימית שמונחת
בה עצמה.
57
בכל דבר ודבר שבמציאות ,בו עצמו ,יש יסוד חיים אלוקי גדול( .ובזה הם מוחים בתוקף על מדרגה
כזו של 'היום לעשותם ומחר לקבל שכרם' ,אלא תובעים לעבוד לשמה ,לעשות דברים לשם פועלם,
לראות עולמך בחייך).
ולכן מהסיבה הזו ,כמו שהסברנו את אותו דבר גדול בדיוק של ניצוצי דבקות בה' ,שהם מוצאים בכל
הצד הרע שבמציאות ,אלא שמ"מ אנשים מרגישים בו עונג ושמחה ,זהו עצמו אותו הדבר שהם
מוצאים בכל הצד הטוב שבו .אם לא הבנו למה האמירה הזו נכונה גם ביחס אל הרע ,אז בצורה
אמיתית גם לא הבנו מה הדבר הכ"כ גדול שהם מוצאים בטוב! מה שהם כ"כ מתרשמים ממנו זה
בכלל לא מהצד הגלוי המעשי והמדוד שלו ,שמצידו באמת צודקים בעלי הנגלה .אלא שכמו שהסברנו,
ביסוד הטוב כמו ביסוד הרע ,הנקודה המהותית שמעוררת אותם זה תביעת גילוי החיים שבהם ,שלכן
זוהי הנקודה העצמית הגדולה שאומרת שגם בהם הדבר הכי מהותי שיש זה הופעת אלוקות ,זה
דבקות אלוקית .ולא כל המעטפות הגלויות יותר של התוצאות החיצוניות המעשיות שנוצרות כתוצאה
מהדברים האלו (לדוג' -לא רק שהאדם חש תחושה נעימה ,אלא גם -שהאדם נהיה יותר חכם ,יותר
עושה מעשים טובים ,וכו') ,שהם באמת חסרי משמעות לעומת הדבר הזה עצמו ,הם רק ביטויים שלו,
צל צילו (ואדרבא מצד זה ביטוי העונג הוא ביטוי יותר עצמי מאשר הדברים המעשיים הפומביים יותר).
וזה לכן מה שהרב אומר "כל מה שחשבוהו בני אדם לטוב...ולרע..צריך שיהיה נודע שהוא טוב מפני
שבאמת אין רע" .הביטוי 'יחשובוהו בני אדם',זה בדיוק אותו סיבוך של תפיסה דמיונית סוביקטיבית
של עץ הדעת ,של 'האלוקים עשה את האדם ישר והמה חשבו חשבונות רבים' ,שלא תופס את
המציאות מצד אמיתתה ,מצד עצמה ,מצד החיים הפנימיים שבה ,אלא מקטין אותה למימדים
החלקיים והנמוכים של התפיסה הסוביקטיבית שלו.
מתוך כך -האמירה המוסרית שנולדת ,כתוצאה מהפער בין האמת הזו מצד עצמה לבין איך שאנו מנמיכים
אותה
אמנם הקדמה כזאת אי אפשר לה להיות יסוד לספר מוסר מעשי -כי אם נאמר לאדם שכל מטרתו בחיים
זה שיהיה לו טוב ושהוא יהיה שמח ,אז זה לא יהיה ספר מוסר ,זה יביא אותו לקדש את השמחה כפי
שהיא וזה לא יעורר בו תשוקה להתחבר ולהשתייך ולחשוף את השורשים האלוקיים שמאחוריה .ולכן
אי אפשר להתחיל את הספר במילים הקיצונית האלה -כי אם אחרי עיבוד מרובה במעמקי התיאוריה,
עד כדי ההסברה הברורה ,שכדי להגיע אל האור העליון של השלמות הנשאפת ,הטוב המוחלט של הדבקות
האלהית ,צריכים להקדים את המוסר המעשי ,המפריד את הטוב מן הרע ,ושיש עסק עם היסוד הרע כעם
דבר של מציאות .ומזה באים לאור העליון של הדבקות האלהית העליונה ,שהוא תכלית הטוב ,שרואים על
ידי אספקלריא מאירה זו את כליון הרע במציאות ואפסותו המוחלטה למפרע .
אז בשלב הבא המסל"ש מייאש אותנו באמירה שכל העולם הוא רק פרוזדור ואין לו משמעות אלא רק
אומר הרב זה השלב הבא המתבקש כתוצאה מכך .כי אם יותר מדי נכנס למשפט לעוה"ב.
שהאדם נועד להתענג על ה' ונגיע למצבים כאלה שמבינים שאפילו ברע מסתתר איזה משהו של דבר
טוב ,אז זה נכון שזה כך ,אבל זה אפשר לכתוב בקלח פתחי חכמה ,אבל במסל"ש ,זה יכול לבלבל
אותנו ולהטעות אותנו .אמנם נכון ,כמו שאמרנו ,כבר מצד האמת בצורה האמיתית והשלמה שלה,
נדרשת בסופו של דבר עבודה גדולה ,כיצד להשתייך אליה יותר ויותר .אך מ"מ אנשים פשוטים לא
יכולים להחזיק ישר את כל החשבון הזה ,ולכן הרמח"ל מתרגם את האמת הגדולה הזו ,לאמת
'דמיונית' אחרת ,שהיא האמת שצריכה להיות עומדת ביסוד כל המהלך המעשי והמוסרי בפועל[.אך
בהתחלה הוא אומר שיסוד החסידות ושורש העבודה התמימה הוא דווקא כן הידיעה שהאדם נועד להתענג על ה' .וממילא נמצא שמי שלא אוחז בכל החשבון ,לעולם לא יוכל
אז לכן מיד צריך להסביר שנכון שיסוד כל החיים זה העונג להגיע לחסידות ועבודה תמימה ,כפי שכבר הסברנו].
והשמחה ונקודת המלאות של החיים ,אבל כדי להגיע אליה צרך לדעת שיש גם פערים בעולם ויש
דמיונות ואשליות .ולכן כספר מוסר צריך ישר לאזן את הסוגיא הזו בהכרה ובתזכורת שאנו מאוד
רחוקים מהדבר הזה ולהפריד בין העוה"ז לעוה"ב .שהדבר הזה הוא לא שקר! אלא הוא אמת כלפי
המציאות הגלויה של עץ הדעת שבה אנו חיים.
ולכן כשהרמח"ל אומר שהעונג הזה לא יכול להיות מושג אלא בעוה"ב [שכוונת הרמח"ל לא לעונג
הפסיכולוגי אלא להתוודעות אל העומק הפנימי שביסודו ]-הגילוי של הרצון האלוקי דרך הרצון של
האדם ,של העצמיות האלוקית דרך העצמיות של האדם .והיכולת של האדם לחשוף ולעמוד מול
נקודת העונג בצורה האמיתית שלה זה רק בעולם הבא ,כלומר במערכת כזו שמשוחררת מכל
השיכרון והדמיון החיצוני של החיים.
58
ותכסיס החיים (בעבר -של האבות ,דרך החיים כולם ,ובהתדרדרות של ימינו )-דרך המצוות ,שמחבר אותנו
יותר ויותר אל המדרגה הזו.
וכשקוראים אנו להלן ,כי האמצעי אל הדבקות הוא יידבק בו בכח מעשים שתולדתם זה הענין,
שהם המצות ,חסרים אנו חוליא גדולה של השלשלת ההיסטורית הרוחנית ,שהיא חוזרת כימי עולם בכל
הרמח"ל ממשיך ואומר שהמצוות הם האמצעי להגיע אל הדבר הזה. אדם בכל שעה ובכל מקום .
דהיינו שהמצוות הם הם אותם ביטויים מסוימים שהם בעצם לקוחים מאותה המדרגה שקדמה לחטא
הראשון ,שהכל היה מעונג על ה' .והדברים האלה של המצוות הם הרשמים האחרונים שנשארו
בעולם שלנו שקשורים אל הדבקות הזו .אבל זה שאנו נמצאים במצב הזה ,זה בגלל שאנו נמצאים
במדרגה מאוד נמוכה ,שכבר מאוד רחוקה מהמדרגה הזו של קודם לחטא .שכן גם אחרי החטא,
שהיה צריך עוד אמצעיים בשביל להגיע אל הדבר הזה ,מ"מ זה היה עוד אמצעים הרבה יותר
הדבקות האלהית יסודה הוא הדבקות בעצמה ,התכלית שלה זה עצם זה שהאדם קשור רחבים.
לקב"ה ,תשוקת הטוהר ,המתעלה על ידי טהרת מחשבה ,עומק הגיון ,חופש רוחני ,והסתכלות בהירה,
ההתהלכות את האלהים של דורות הראשונים' ,את האלוהים התהלך' = 'עם האלוהים התהלך' .שזה
ביטוי שנאמר על כל מיני אנשים בתקופת האבות ,שמזכיר את הביטוי של גן עדן' ,והתהלכתי
בתוככם כמו שהתכלתי אצל אדה"ר בגן עדן'.
אמנם ההסתכלות הזאת בעצמה פוגעת במעצורים שנתרבו ביותר במשך הזמנים ,ויש מניעות גדולות
בתכונת הנפש ,וקל וחומר בתכונת הגוף ,וישנן הברקות עליונות הצריכות לסיוע של תכסיס מעשי .שלכן
צריך הארה עליונה שתדריך אותנו ,ועל כולם מתוך התשוקה האדירה ,מתוך השלמות העליונה בעצמה,
מתוך ההתגלות של הדבקות האלהית מתגלה רז עליון ,של אספקלריא המאירה ,שסכם לנו את הדרך
הסלולה ,לאחד את כל התוכן המעשי שבחיים עם היסוד של התשוקה האידיאלית ,אשר היא יסוד
הכל ,חשק הטוב העליון של הדבקות האלהית ,העולה בטובו מכל שנקלט אצלנו במושג של תענוג ועידון,
והם הם המצות ,אשר יעשה אותם האדם וחי בהם .
אז בדורות הראשונים של האבות עוד היה אפשר להתקשר לקב"ה דרך כל רוחב החיים עצמם .אבל
היו הרבה מניעות שדרדרו את המציאות שלכן עכשיו צריך לצמצם את זה רק דרך החוליה של
המצוות .צריכה לבוא נבואת משה שתגיד מה זה מציאות אלוקית ומה זה מעטפות דמיוניות שעוטפות
אותה.ולכן כל הרושם שנשאר זה התפילין והטלית שמשקפים את מדרגת האדם כפי מה שהוא
וזה מציאות בדיעבדית יותר ,לא שהמצוות הם בדיעבדיות אלא עולם כזה בצורה האמיתית שלו.
הוא בדיעבדי .עולם כזה שכולו מלא חושך ,ויש בו רק נקודות מסוימות שחיות בקרבם את עצם האור
הגדול של הדבקות בה'.
אז מה המשמעות של המצוות .האם זה לא פועל רק פעולה אמיתית אלא רק פעולה סוביקטיבית?
רק פעולה שבאה לשנות את התודעה שלנו כדי שתראה את האמת הגדולה שקיימת כל הזמן שהכל
זו מסקנה לא נכונה .זה לא שהמצוות פועלות רק פעולה סוביקטיבית ,הם פועלים מלא אלוקות?
פעולה אוביקטיבית ממשית מאוד ,של הוספת חיים אלוקיים .אלא רק -שמצד זה ,מצד המבט
האובייקטיבי ,אז לכא' באמת אין הבדל בין המצוות לבין הדברים הטובים הפשוטים ואפילו הדברים
הרעים! שכנ"ל מצד האמת כל מה שחשבוהו בני האדם לרע באמת הוא טוב אלוקי! ולכן הכל ממלא
חיים אלוקיים .והיתרון של המצוות זה שהם הם כאלו שגם מכשירים אותנו להפגש עם מדרגת הטוב
הזו .שהם מאפשרות לנו להתחבר אל הדבר הזה.
אז 'מצוות בטלות לעת"ל' ממילא זה לא שלעת"ל כשהמצוות יפתרו את התודעה שלנו אז כבר לא
יהיה מצוות .אלא שהמצוות יכשירו את התודעה שלנו להפתח ולראות שבאמת מכל המציאות
מתגלים חיים אלוקיים ,מתגלה משהו כזה שמחדש עוד ועוד מדרגות של חיים ,שממלאות את הריק
והחלל הפנוי של המציאות( .ע' מוסה"ק על העצבות ,על עניינם של כל כוחות החיים ,שכולם עניינם
לגלות את החיים בתוך החלל הפנוי של הבריאה) .והמצוות יהיו בטלות ברוב.
אך בנתיים המשמעות המיוחדת של המצוות זה שהם לא רק פועלים פעולה אוביקטיבית גדולה ,אלא
גם פועלים לתקן את התודעה האישית שלנו .ע' עו"ר 'מצוות ה' ברה מאירת עיניים'.
ואנו צריכים ללמוד מעתה ,בבת אחת ,את החזיונות הרוחניים של המהלך התיאורי ,העולים אל המכון של
המגמה הרוחנית הנקיה ,מגמת הדבקות האלהית ,ואת הדרכים המעשיים העוזרים לה ,המשכללים את
59
צורתה ,המרחיבים את אורה ,והמסירים את כל אבני המכשול מכל נתיבותיה ,דרכיה דרכי נעם וכל
נתיבותיה שלום .
שמשקיעה אותו ומשכיחה אותו מאותות המצוקה הפנימיות שלו שקוראות לו לתקן את הניתוק
והתלישות שלו מיסוד החיים העצמי ,והשחוק הזה הוא משכך כאבים שיוצר לאדם את הפער מהמילוי
האמיתי שלו במקום להשתייך למהלך של 'נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה''.
ואדם צריך לבחון בעצמו מה מזין את מערכת השמחה שלו ,האם הוא מתוך מלאות תמידית של חיים,
מתוך תחושת שלמות ,הולך עכשיו ומוסיף עוד התגברות של חיים ,שמתגלה בשמחה .או שהוא
נמצא במצב של עצבות וריקנות שהוא מנסה לברוח ממנה.
34
יש שורש מיוחד לאהבת הגאוה במעמק לב האדם ,והוא נלמד מלשון הכתוב שאמר " :הוי עטרת גאות שכורי אפרים" ח) ,והמשיל את הגאוה
לשכרות ,ונראה ששרשם הרע אחד .יש הפרש גדול בין מה שרוצה האדם השלם המכיר-האמת להמשיך לעצמו לבין מה שרוצה הסכל להמשיך
לעצמו ,ומשורש זה מתחלקות אח"כ תולדות המעשים והמדות .שורש-הדבר הוא ,שהחכם כוסף אל הפנימיות של הטוב ,מתוך שמכיר אותו ויודע
שאך הוא הוא הטוב באמת ,והסכל כוסף אל החיצוניות של הטוב כפי מראהו השטחי ,מתוך שאינו מכיר את הטוב המעולה שבפנים .וע"כ קצרה
והנה הבורא ב"ה שם בנפש כל החיים לאהוב את החיים מפני שהם טובים .וערך החיים הוא דעתו להבין החסרונות שיש בהטוב החיצוני.
בודאי מצד הטוב ,שהרי בחיים בחר הא' הטוב להיטיב לברואיו .אמנם מהות החיים הלא היא ההרגשה ממציאותו ,וככל מה שירגיש מה שמחוץ לו
ביותר כמות ואיכות כן תגדל מדת החיים .מפני שהנקודה היסודית של החיים היא הרגשת מציאותו .אבל עילויה וגדולתה הוא בהרגשת מה שמחוץ
לו ביותר כמות ואיכות ,שאם יהיו הדברים המורגשים לו יותר רבים ויותר מעולים ונכבדים כן יגדל עילוי החיים .וכיון שחשיבותם של הדברים
והנה המורגשים מעלה היא את ערך החיים ,הרי אהבת החיים הטובים ממשיכה את ההשתדלות להעלות את הדברים המורגשים ולהשביחם.
את הנפש המרגשת בראה ד' ית' בתכונה חשובה ונפלאה ,וא"כ גם עצם נקודת-החיים שבנפש ,מלבד מה שהיא בעצמה המקבלת ענין החיים ,הרי
כבר יש בחשיבותה חלק עקרי של החיים ,המורגשים ומשיגים ,שהוא דבק בה ביותר מבכל שאר המורגשים ,ע"כ כל מה שישתדל האדם לעשות את
נפשו יותר חשובה ובעלת תכונות יותר מעולות ישיג חיים יותר מעולים וטובים....
נחזור לדברינו ששורש אהבת החיים הטובים הוא שורש השלמות והפתח לו ,וע"כ הוא מושרש מאד בכל נפש ועל יסודו בנוי הבנין של הנהגת
הנפשות את עצמן .אמנם איך יהי' ציורו של המעולה וחשוב בחיים שאליו תערוג הנפש .כלל גדול הוא כי כל דבר טוב ונכבד וחשוב כשהוא במקומו
הנכון ומושג במדרגתו לעצמו נמצא בציורו מצב המנוחה השלמה ,ושלוה והשקט ,ונחת-רוח נעימה עוברת ומרחפת וממלאה את כל חלל
החי המשיגו; אבל המשקיף מרחוק על הלבוש של הכבוד ההוא וענינו .משיג ענין רעש והעדר מנוחה עם תכונת המעלה והנועם .והנלבב כשהוא
מבחין ,שאין טובה גמורה עם השלוה וההשקט ורבוי השפע במנוחה שלמה ,הולך הוא להשיג חיים כאלה ולא ימצאם כ"א עם הידיעה האמיתית
והעבודה השלמה עם תקון כל המדות כולן בתכלית הטוב והקדושה ,והסכל מקבל את ציור המעלה וכוסף לה כמו שהוא מצטייר בלבבו בציור
רעש והרגשה דחופה ובולטת הרבה בחושיות גסה ,ולא ימצא אותה כ"א בהתגלות לבו בהשבעת הכח הדמיוני וזנות הלב .ורב כוסף למרחבי
ארמנות וממשלה רחבה על כל זולתו .אמנם הנאת אכילה ושתיה ויתר תענוגי החושים הם רק מורגשים לשעתם ברעש והרגש גס ,שלזה תתאוה
הנפש הפחותה .אבל "בטן רשעים תחסר" ט*) כי אינו יכול למלאות נפשו תמיד עמהם ,ע"כ ביותר יתגבר בו החפץ אל הרגשות הרוח שהן
מתמידות יותר ,ומהן הרגשת השכרות שמרגיש העדר המנוחה ועסקי המחשבה בבלבול הדמיון בפעל-רעש ,וזה יחשב אל הסכל ענין חיים חזקים.
אבל יותר מתמיד מזה הסוג הוא הגאוה ,שמרגיש את עצמו ושמח שמחה גסה בכל מה שיוכל ליחס לעצמו מעלה והצלחה ,וטבע אהבת עצמו
מושכתו להתמיד בזה התענוג הנבזה ,שהוא תענוג חמרי ודמיוני בנוי על שקר ותהו ,וכשמרגיש הנעימות הגסה הוא מתאמץ להגבירה במה שיתמיד
לצייר לעצמו הרבה גדולות ונפלאות ומעלות והצלחות ,שאין בו אפילו שמץ מהם ,ומה שיש בו הוא מגדיל אלפי מונים עד שמסתבך הרבה בשקר,
ורוחו מתרגלת להיות גסה עליו ,וכל עילוי וכבוד שיעבור על דמיונו הכל מיחסם לעצמו כדי להתענג עליהם בעונג דמיונו הכוזב .איש כזה לא יבא
לידי חכמה אמיתית .ולא יוכל לטעם טעם עבודה לפי האמת ,ומשחית נפשו מעיקר תכונתה .ע"כ יעמול האדם להשיג דעת אמת ,ועינו תמיד על מה
שחסר ממנו להשלמתו ,ונפשו דבקה באהבת צור-עולמים שהכבוד שלו ועוז וחדוה במקומו ,ולא יבא לעולם לחשוב על מה שאין בו שיש בו .כי
אושר שמחתו המבוקשת הטוב האמיתי והשגת הדעות הטהורות והמדות הקדושות לאמתתן ,ומה שיש בו לא יתגדל בציורו כלל יותר מהאמת,
מפני שאינו חפץ כ"א בהשגה שקטה ונעימות שלוה ,ואין שקט ונעימת קדש כ"א בהנחת הדברים על מכוניהם ואמתתם ,ועם ידיעתו גודל מה שחסר
לו מהשלמות לא תמנעהו כלל משמח בהמעט שיש לו ,שכיון שדעותיו ומדותיו הולכות על דרך חשבון האמת אין רעיון אחד מעכב את חברו כלל.
אבל הסכל ,שאינו מרגיל עצמו להבחין עניניו ע"פ האמת ,אי-אפשר לו שישמח כ"א כשיצייר בדעתו שאין לו שום חסרון ,וכיון שיצייר איזה חסרון
בעצמו תתבלבל אצלו שמחתו אפי' ממה שראוי לשמוח בו ,והוא מפני שאין שמחתו תלויה בידיעה אמיתית כ"א בציור דמיוני ,וכיון שהדמיון מצייר
לו חסרון שוב אין לו מקום לשמחה ,כי הדמיון הוא קרוב לחומר בטבעו ואינו רחב בגבוליו שיקבל הציור של מעלת האמת עם ציור החסרון
בבת -אחת .משא"כ הידיעה של השכל הצרוף ,שנחלתו היא בלי מצרים דחוקים ומניח כל דבר על מכונו ואינו זז משמוח בחלקו הטוב עם עוצם
כוספו למלאות חסרונותיו שמרגישים מאד" .וענוים יירשו ארץ והתענגו על רב שלום" י) .
שהפסקה הזו וכל המלחמה במושג השחוק והשאיפה לחיות חיים עצמיים אמיתיים ,היא בעצם
ההשלכה בעולם המוסרי ,של אותה אמת אמונית שהתבררה לעיל בפסקה על השחרור מיראת
המות.
61
שלכן הם תמיד צריכים להימדד ביחס לכל השאול והרעשנות החיצונית של הדברים .אבל מאחוריה
עומדת עמדה מאוד נבובה וגלמודה כזו ,שכדי לטעום את טעם החיים עצמו ,שהוא אמור להיות מובע
ומורגש דרך השלווה וההשקט ,דרך העמדה התמידית של החיים ,שהאדם מרגיש שהוא חזר אל
מקום מנוחתו והיציבות שלו ,ורק זה נותן מפגש אמיתי עמוק עם מושג החיים ,במקום זה הוא צריך
את כל ההרעשה הגסה הזו.
[כמו שהערנו ,גם בשחוק יש צד גדול' ,יושב בשמים ישחק'' ,אז ימלא שחוק פינו'' ,ותשחק ליום אחרון' ,להראות איך
המציאות שייכת לא רק אל מה שקיים בה בהווה אלא מצפה לעתיד שפורץ את הגבולות שלה .ולכן גדולי המחשבה יש להם
את הבחינה הזו שהם כל הזמן כמו יונתן בן עוזיאל ,שכל עוף שהיה עולה מעליו היה נשרף ,כל מחשבה רוחנית שהוא היה
מייצר הוא ישר היה יודע לבטל אותה ולצחוק עליה .כי זה מה שמעורר את ההכרה שמעבר למה שכבר קיים יש לנו געגועים
למה שנמצא מעבר לחיים .אבל שחוק בריא זה שחוק שבא על גבי שמחה ,על גבי מלאות של חיים ,שמתוך כך היא פורצת
למה שעוד יותר מהחיים.].
והמבחן אם אתה שייך אל תוכן החיים העצמי של השמחה או שאתה שייך אליה דרך המובנים
החיצוניים שלה שממחישים רק את הצדדים הריקנים של השמחה ,זה יבוא לידי ביטוי בשאלה עד
כמה השמחה שייכת ומשתלבת עם יסוד החיים עצמם ,עם הצד היציב והקבוע של החיים ,ועד כמה
היא מוצאת רק את סיפוקה בהתגעשות ובמה שהאדם מוצא את עצמו בגבול שבין החיים למוות,
שבעצם מסתתר מאחורי זה תחושת ריקנות ואפסיות שהדרך היחידה להזין אותה זה באופן הזה.
והשחוק הזה הוא לא רק לא שמחה אמיתית ,אלא הוא גם מחריף ומעצים את כל העצבות של החיים,
שרגע אחרי שהאדם יגמור עם ההזרחה הדמיונית הזו של מושג של חיים ,ברגע שהוא יחזור לשגרת
החיים התמידית שלו ,כי הרי המקרה לא יתמיד ,אז בנקודות הדאוון האלה הוא ירגיש את המרירות
בצורה הרבה יותר חדה ובולטת.
ולכן בכלל ,כל מהלך חיים כזה שיהיה עסוק כל הזמן בנסיון לשמוח ,כלומר 'לבטא שמחה' וריגושים
זה יהיה דבר כזה שבסופו של דבר יפול אל הריקנות והתלישות הזו .ומהלך החיים של עמ"י הוא
כזה שעיקר העיסוק שבו הוא עיסוק יומיומי תמידי' ,את הכבש אחת תעשה בבוקר' ,של תהליך
שפונה להצמיח את נקודת החיים העצמית של האדם ,לבנות את העולם הפנימי של האדם .את
הקישור שלו אל נקודת העונג .שמתוך כך יפרצו גם בסופו של דבר כל גילויי השמחה( .ע"ע ישראל
ותחיתו כד) .אבל רק מתוך כך ,מתוך עבודה עצמית פנימית ,האדם יגיע למדרגה של 'קבוע בדרכי
ה'' ,של דבקות בה' ,ולא לשורש הטומאה של העצבות ,של הניתוק מעץ החיים והשייכות לעץ הדעת
טוב ורע (כפי שהורחב על כך לעיל ,בפסקה על יראת המוות .שלאור זה תבין את הקריטיות בדבר
הזה) ,ושייכות למהלך חיים של 'משביעו רעב' בכל הבריחות שלו לכל גילויי השחוק והשכרות הזו.
כל זה קשור אל המדרגה הראשונה של 'לשחוק אמרתי מהולל' ,של הוללות כזו שכל עניינה זה יחס
לא רציני לחיים ונסיון בריחה מהם.
איתם מבלי בקרה ,כפי מה שהם ,אז הדברים הללו מלאים סיגים וצדדים מסובכים .אמנם ההכשר
והתיקון צריך להיות לא להדריכו ההיפוך ממה שהוא עליו מוטבע ,כי בזה לא יצליח ,כ"א לחקור בחכמה
את המטרה השכליית של הנטיות הטבעיות שבו ,ולהעמידן במערכת הנהגתן לא ע"פ פראותן הטבעית כ"א
ע"פ המטרה של החכמה והצדק שלמענם נוצרו .שבסופו של דבר ברור שהדרך היא לא להתעלם
מהנטיות הטבעיות האלה שיש באדם בדרך של כובש ,כי בדברים הללו שהאדם מזהה בהם את
נמצא שמי השמחה ,זה כי בצורה פנימית יש בהם נקודת אמת של גילוי אלוקות.
שמסתכל בגריעותן של הנטיות הטבעיות שבאדם כשהן הולכות ע"פ הטבע הגס ,ובעבור זה הוא מתקצף
עליהן להעביר עליהן את הדרך ולהנהיג את נפשו ,או את נפשות זולתו ,ע"פ דרך שכל שהיא הפוכה
מהנטיות הטבעיות ,והוא מנסה לדכא את נטיית השמחה של האדם ודאי לא יצלח כי מאחורי הרגשת
השמחה הזו מסתתר משהו אמיתי .אמנם גם הטועה ואומר ,מאחר שאי אפשר להנהיג את האדם באורח
הפוך מטבע נפשו ,ע"כ יבור לו דרך הנהגה רק ע"פ עצם הטבע של הנטיות הנפשיות כמו שהן נתן לחיים
לזרום כמו שהם ,דרך זר כזה הוא רשע כסל ומביא לדרכי מות ,וטוב לפני האלהים ימלט ממנו .רק צריך
להכיר בדעת וחכמה את אמתיות הנטיות הטבעיות של האדם ולקחת אותם עצמם ולהעלות אותן
שיתנהגו ע"פ תכונתן ,לא מצד הנטיה הטבעית השפלה כ"א לכוון אותן ע"פ תכליתן ,שתכלית המצאן
באדם היא בשביל התעודות המושכלות שלהן .שנדע לקחת את אותם גילויי חיים שברגש השמחה
ולהתאים אותם ולהדריך אותם ולהבין למה הם כ"כ נותנים לו את יסוד השמחה שלו .אם נדע להבין
מה הוא בצורה אמיתית גורם לאדם בתוך הדברים הללו את הרגשת השמחה הזו ,אז בצורה הזו אנו
לא הולכים נגד הנטיות האלה ,אלא להפך ,מעצימים אותם ואת השמחה והחיים שבהם .ע"כ רק אז
יתמלאו הנטיות בצ[ב]יונן האנושי ,כשיהיו שתולות ע"פ דרכי הצדק האלהי והיושר התוריי.
השמחה היא אחת מהנטיות הטבעיות לאדם ,האדם הבריא בנפשו וגופו יהיה תמיד עלז ושמח ,וזאת
היא הצורה הטבעית של הנפש הבריאה .אמנם -כמו שאמרנו יש הבדל בין המושגים ,שעונג קשור
לנקודה מאוד עצמית של האדם.אבל שמחה זה קשור למהלך הטבעי של האדם .איך הדברים הללו
לא רק מבוררים על פי אמות המידה הפנימיות העמוקות של האדם אלא מערכות החיים הגלויות של
האדם מביעות את אותה נקודת חיים עצמית .שהשמחה כבר שייכת אל הצד הגלוי של החיים
שהחיים מביעים את עצמם בצורה ספונטנית ,שממילא הדבר הזה גם דורש הרבה הכשרה לאור
התורה לכוון אותם לעבר המקור שלהם .אבל יש דרישה של שמחה של מצווה ,שהכל יעורר את
ביטויי החיים האוטנטים הטבעיים של האדם .ולכן -הציור הפנימי של השמחה הטבעית ,כל זמן שהיא
עומדת רק בשפלותה הטבעית היא בנויה על דברים כ"כ דמיוניים ,עד שבהגיע בהם יד השכל ילכו תמסוהיו
כלא היו ,והשמחה תהפך לתוגה .כי כל הציורים הנכנסים בנפש האדם בטבעו הפראי שאומר לו לבו
לשמח בעבורם ,אינם כדאי כלל לשמח בהם .השמחה הגסה של מלאת ספק התשוקות המורגשות ,לא
ימלאו את נפש האדם באמת ,ואחריתן תבא מפח נפש ,כי סוף כל סוף הלא יעמוד האדם על השקר והתוהו
שיש בהן .כי יש הרבה דמיון וטוב ורע שמשמשים בערבוביא בתוך הדברים האלה ,שהרבה פעמים
דרך זה החושך יתגבר על האור .אמנם לא מפני זה נוכל להפוך את המציאות לאין ,ולהכחיש בטבע
השמחה שהיא מתנת אלהים לנפש האנושית ,כ"א אנו צריכים לקחת את הנטיה הבריאה הזאת ולמלאותה
בציורים האמיתיים ,ולהודיע לנפש את מטרת נטיתה זאת לברר מאין צומחת אותה נטיה של שמחה,
למען תחת היותה נשענת לפי הטבע הפראי על יסודות דמיונות שוא ,תהיה מיוסדת על אדני אמת
ודברים הקיימים לעד.
ותחת השמחה שאינה של מצוה ,הטבעית בנפש האנושית שלא עלתה במעלות התורה והמוסר ,לא יעביר
האדם ממנה את הנטיה הזאת ,רק את הצהלה והשמחה הילדותית שבילדות השמחה מבוטאת בצורה
מאוד בוסרית וראשונית ,ומ"מ 'שמח בחור בילדותיך' ,אל תבטל את השמחה הזו ,אלא יקח עמו בעצם
תמותה ,רק יבור לו את התעודה השכלית שלה ,שהיא השמחה של מצוה ,ולכן בעצם צריך לעשות שתי
דברים בכל מושג של שמחה :צריך לשחרר את השמחה מהצדדים המבוגרים שלה ,ולהפגש עם
הצדדים התמותים הילדותיים שלה ,שבה יש משהו מאוד בריא וילדותי .וכל התסבוכת של השמחה,
כל מה שהיא מלאה בדברי כזב ,זה בגלל שהמנגנונים היותר מלאכותיים של האדם ,שבאים על גבי
המעטפת הילדותית שלו ,מכוונים את השמחה הזו כלפי אפיקים אחרים .ולכן צריך לקחת את אותה
השמחה' ,בתמותה' ,בצורה הילדותית שלה ,ולכון את אותה השמחה כלפי מקורה ,לשמחה של מצוה
-השמחה בהשגת האמת ,בדעת ד' ותורתו ,בשמחת הנפש לעשות צדק ומשרים ,ולמלא את כל החובות
התוריות והשכליות המוטלות עליו במעשה ובשכל ,בשמחה וטוב לב ,שאז אחרית ותקוה גדולה נשקפת
לשמחתו הטבעית ,ורק אז בהיותה מתחברת אל התכונה השכלית תעמוד על עצם טבעה.
63
ופה הרב מדייק דיוק מאוד יפה במדרש :ע"כ אמר "ושבחתי אני את השמחה" ,כלומר השמחה הידועה
והטבעית לאדם בעצם טבעו הילדותי ,הנני משבחה שהיא ראויה להשאר חיה וערה בטבעו של אדם
ועומק נפשו ,אחרי כל עליותיו בחכמה ובחסידות ,במוסר וצדק' .ושבחתי' את השמחה כלומר לא 'נתתי
לה שבחים' ,אלא לקחתי אותה עצמה והשבחתי אותה ,כלומר שכללתי אותה ,לפתח את השמחה
הילדותית הזו .זה לא ששמחה של מצווה אומרת למחוק את כל השמחות האלה ולבנות עכשיו שמחה
יש מאין אלטרנטיבית .אלא לקחת את אותה 'השמחה' ,שמחה מפורסמת ילדותית שיש באדם ,לקחת
אותה ולהשביח אותה .ע"י השכל לכוון אותה אל הנקודה השכלית כלוןמר -המקורית העצמית שלה.
יש כאן את הצד התמותי שלה.שמצידו היא בוסרית מאוד .וגם בנוסף לכך יש דמיונות כוזבים
שהצטרפו אליה .אז את הדמיונות האלה צריך לגמרי להסיר .ואח"כ לקחת את אותה השמחה בצורה
התמימה והילדותית שלה ולהשביח אותה ע"י השכל ,ע"י אורה של תורה .אבל לבנות אותה ע"י
הארה של תורה זה לא אומר 'תשכח מכל העבר שלך והנטיות שלך ואני עכשיו אבנה אותך יש מאין
ע"י הארה של תורה' .אלא אתה כן צריך לעבור תהליך מוסרי נוקב מאוד של הסרת כל הדמיונות
השליליים שהצטרפו אל השמחה הילדותית שלך ,אבל אחרי הכל לקחת את הגרעין הילדותי התמים
של אותה השמחה ואותה עצמה אתה תלך אח"כ ותשביח .כי בסופו של דבר יש משהו מהותי במושג
ולכן כל דבר כזה שיבנה בצורה מלאכותית ולא יתחקה אחרי השמחה שקשור אל טבעיות החיים.
השמחה שכבר מונחת בקומות הכי טביעות ובסיסיות של האדם הוא יעקור את האדם מהיסוד האלוקי
שבו .ורק ע"י לקיחת כוחות חיים וההכוונה שלהם אל ההארה האמיתית של התורה זה ליצור שמחה
של מצווה.
כי מהות השמחה זה לגלות איך הקודש טבעי לחיים ומתגלה בתוך הנטיות הטבעיות הזורמות של
החיים .אז זה כמו כל מערכת מידותית שצריכה לעבור זעזוע קשה וזיכוך מוסרי קשה מאוד .אבל
בסופו של דבר חייבים להיות נאמנים אל הגילוי הטבעי הספונטאני שדרכו הדברים מתגלים .זה לא
משהו שתוכל לבנות אותו מלמטה למעלה ,אלא אתה תמיד צריך להתחקות אחרי הרגש טבעי
ראשוני שקיים באדם ,שאותו אתה צריך לפתח ,למקד ,לברר ,לראות מה אמיתי בו וכיצד להביע
אותו ,ולא בצורה כזו שאתה אומר לאדם 'עכשיו עשרים שנה אתה תהיה עצוב ואחרי זה תתחיל
לגלות את גילויי השמחה הראשוניים שלך' .הרב מבטיח לנו מרירות' ,תנאי התנה החסיד שיקבל את
מרירות הסם' ,כי עבודת ניפוץ הדמיונות היא עבודה מאוד קשה ,אבל בתוכה כל הזמן האדם נמצא
במצב חיים כזה שהעצבות לא שולטת עליו .שעצם הביטוי לכך שאדם מפסיק לחיות ,שחי היעדר,
שכותב הרב באיגרת לרב חרל"פ שמזה באים כל המידות היותר שליליות בסופו של דבר ,מהצד
ההעדרי שבאדם .אם אותו זיק מזערי שקיים באדם של חיים ,שהוא עצם השראת השכינה שבאדם,
אם זה לא קיים בו ,האנרגיה הבריאה של האדם של תנועת החיים של האדם( ,שהיא אותה שמחה
תמימה ילדותית) ,אם אותה אתה גוזל מהאדם ניתקת אותו מכל המהלך האלוקי שמתגלה בו .אז
יהיה לו מרירות (ויהיה לו גם צער) ,אבל הוא לא יאבד את אנרגית החיים ,את תנועת החיים ,את
האמון של האדם הישר בחייו .הוא לא ירשה לעצמו להיות במצב כזה שאור אלוקי לא שורה עליך.
'ביטול עצם טבעיותם של החיים היא החטא היותר גדול' .ברור שאנרגית החיים הטבעית הזו מלאה
בהרבה בוסרית ,וגם בהרבה דמיונות שאותם צריך לעקור ,אבל סוף סוף את עצם החיים אתה לא
יכול לקחת' ,וכיפר עליו מאשר חטא על הנפש' ,עם תוך כדי תהליך התשובה האדם מבטל את עצם
החיים שלו ,כלומר את תנועת החיים של האדם ,שזה היסוד של השמחה ,של המרוצה ,של התנועה
של החיים ,והאדם הופך להיות שחוח ואפתי וחסר אונים ,אז כל דרך ההתקדמות אח"כ של האדם על
מה הוא יוכל לבנות אותה? איזה אנרגיה של חיים ,יסוד של חיים ,יהיה קיים באדם שממנו הוא יוכל
להתחיל להתקדם לאן שהוא? הרי כל עניין האדם' ,לעבוד עבודת אלוקים'' ,עבודת ה'' ,זה רק במה
שהוא לוקח את עצם החיים עצמם ואותם הוא מפתח ,אותם הוא מזכך .ואם הוא ניתק את עצמו מהם
אז אין לו שום אדמה לעבוד אותה ולשומרה.
(גם תכונה של עיצבון שיש בה השבתה של חיים ,סוף סוף היא מצב ביניים ,וסוף סוף גם בה יש
השתוקקות של חיים .זה עדיין לא ) -מצב של עצבות שבו האדם הופך להיות אדיש לחלוטין ,חסר כל
טעם של חיים .יכול להיות שהוא יקיים את הדברים מתוך יראה ופחד ומצוות אנשים מלומדה או כל
מיני דברים שיזינו אותו ,אבל זה תהליך שרק מזיק מבחינה רוחנית בטווח הארוך ,לעומת תהליך
הרבה יותר בריא שהאדם לוקח את השמחה עצמה ומסיר ממנה את הסיגים שלה .ודווקא אדם
שהראה שמחה זה מה שמאפשר לו להלחם ,תנאי לכל מלחמה זה שיש לאדם הרבה אנרגיות והרבה
64
וודאות חיים עמוקה ,אז שמחת החיים הזו ,יתכן שבשלבים הראשונים שלה ,מצד הגילויים החיצוניים
שלה ,היא תחסום הרבה גילויי חיים שהתגלו .אבל בתוך מהלך החיים היסודי שלו מונח היסוד הזה
של עומק השמחה .צריך לשבח אותה ולהעמיק אותה ,אבל לאבד את עצם השמחה זה לאבד את
החוט שמחבר אותך אל אותה השראת שכינה שחלה בך ,כי השמחה הזו חלה מתוך אותה תנועה
של ישמח ה' במעשיו שחלה בך.
[ אמנם לשמחה כזאת שמחה של מצוה ,הנטיה הטבעית כשמתחברת אל היושר השכלי וההגיוני ראויה
היא לשבח .אבל כשהטבע ישאר בשפלותו ,ורק ע"פ רגשותיו העיורים ישים דרכו בחיים ,הלא לא יקום
לאורך ימים ,כי החיים והשכל יטפחו על פניו ויאמרו לו לשמחה מה זו עושה" ,החשבון שעליו נוסדה
הצהלה הילדותית הלא הוא כולו שקר ותוהו ,הדבר הנוצץ מרחוק ממראה עליזת החיים החיצונית יאמת
הבירור האמיתי את שקרו .א"כ " לשמחה מה זו עושה" .אלא על מה הנטיה העדינה והנחמדה הטבעית
הזאת עומדת באדם ,כ"א להעמידה על יסודה הנכון ,על יסוד שמחה של מצוה שהיא ראויה להיות דבקה
עם האדם תמיד כל ימי חייו" .ואני בד' אעלוזה אגילה באלהי ישעי" .שמחת ההשגה השכלית ,שמחת
ההדרכה המוסרית בנטיות מדותיו הפנימיות לצד הטוב והחסד המתבאר בדרכה של תורה ,שמחת המעשה
בעשיית כל המצות השכליות והשמעיות שמכילות מטרות קדושות נצחיות ונשגבות ,שהמה ראויות להטביע
את החותם של השמחה הטבעית על החיים באמת ,ישמח לב מבקשי ד'" .
צריך להעיר שהחלק האחרון של הדברים הללו של הרב פה ,שמציגים איך בסופה של דבר הדברים
נראים בצורה התכליתית שלהם ,בסופו של דבר מובאת בהם הדרכה קצת קיצונית ,שממזערת את
מקומה של השמחה ,רק במקום שבו היא תתלווה אל מצווה בפועל ,וכן הדברים מובאים בפסקה
שלאחריה 'אין שכינה שורה אלא מתוך שמחה של מצווה' ,שהרב מדבר בצורה דיכוטומית ,ש'כל מה
שהוא לא שמחה של מצווה הוא שחוק' .זה הדרכה כזו ש-הרב דוד אמר -היא נכונה מבחינה מוסרית,
שכל שמחה שאנו לא מזהים את יסוד המצווה שבה ,מי יערב לנו שהיא לא באמת שחוק .ועין איה
ומ"מ זה נראה מאוד מדבר על הדברים כספר מוסר .ואף שמבחינה אמונית אמיתית זה לא כך.
נכון לומר ,לאור דבריו המפורשים של הרב לעיל במוסה"ק על 'התגלות השמחה בא"י' ,שגם מבחינה
מוסרית ,מה שמופיע ביטוי מוסרי חד וחותך כזה ,זה בגלל 'הקטגוריא של מידת הדין' שבחו"ל ,ששם
הרב כתב את הפסקה הזו ,וששם באמת אי אפשר לשאוב דבקות ה' אלא מיסוד העונג ולא מיסוד
השמחה ,ולכן השמחה צריכה להיעזר ולהיטפל אל יסוד המצווה ,שמכוונת בצורה גלויה ומפורשת
כלפי העצמיות והעונג .אבל בא"י ,גם המשפט הזה נכון שאין שכינה שורה אלא מתוך שמחה של
מצווה ,אלא שצריך להעיר שיש מרחב ביניים גדול מאוד ,של דברים שהם אינם שחוק ,אך לאידך הם
גם אינם שמחה של מצווה בצורה הגלויה של הדברים דהיינו " שמחת ההשגה השכלית ,שמחת ההדרכה
המוסרית בנטיות מדותיו הפנימיות לצד הטוב והחסד המתבאר בדרכה של תורה ,שמחת המעשה בעשיית
כל המצות השכליות והשמעיות שמכילות מטרות קדושות נצחיות ונשגבות " ,אך מ"מ מסתתר בהם גרעין
אמת של עונג ,של 'מצווה' גם אם לא במובן הדתי הגלוי של העניין .כפי שהרחבנו על זה לעיל( ,ביחוד
ממוסה"ק רמג) שבכל שמחה פשוטה של האדם ,שמבטאת זרמי חיים של עמ"י בא"י ,היא בצורה
אמיתית שמחה של מצווה ששכינה שורה בה .ואין זה עומד בסתירה כלל וכלל לכך שהיא צריכה עוד
הרבה זיכוך].
65
מציאות של תקופות מעבר של היעדר עונג ושמחה ,היחס אליהם ,ההתנהלות בהם ,והצורך
המהותי שבהם לצורך בניית המדרגה השלמה של העונג והשמחה והגילה
ולכן אנחנו לא תמימים .כל החשבון הזה ,של הפער בין האמת של המציאות לבין ההרדדה שלה ע"י
עולם הדעת ,וכל העולם המוסרי שנוצר כתוצאה מהפער הזה שבא להחזיר אותנו אל המצב האמיתי
השלם ,וכל הצורך לזכך את הרגלי החיים המסובכים והדמיוניים של האדם ,יכול ליצור ממילא עולם
מוסרי שלם שהאדם ירגיש שהוא זר לו ,ולא ירגיש בו עונג ושמחה.
וכמו שהרב מוסיף במשפט הבא-
ב'הכרח ומועקה') .מבחינה מעשית האדם צריך לעבור הרבה תהליכים של אתהכפיא עד שהוא יגיע אל
התכלית המלאה של הדברים.
אלא שמ"מ ,נכון שלאור כל מה שאמרנו ,מובן שזה לא דבר שאפשר להשלים איתו .אלו תקופות
זמניות ,שגם אם צריך אותם ,אל תהפוך את זה לאידיאל .ולכן מוסיף הרב שמצבים אלו-
אינם בתכלית שלמותם ,והם אינם באים כי-אם כדי להעמיד את האדם
על המצב המוסרי הנכון,
כלומר בסופו של דבר אלו הם תקופות מעבר שבסופו של דבר תפקידם להחזיר את האדם לעונג
כלומר זה רק תקופה זמנית( .וצריך להזכיר ,שלא כל אדם שהוא בבחינת 'אפשי ואפשי ושמחה.
אך מה אעשה שגזר עלי הקב"ה' זה אומר שהוא במצב כזה .זה אמנם אומר שהמצוות אינם 'נעימות'
לו אך זה לא אומר שהוא לא חש בהם 'עונג' ,של 'שמחה פנימית' ,כלומר שהוא חי חיים עצמיים .אך
הרב לכא' מדבר כאן על מצבים מסובכים יותר ,של יחס אל הקב"ה ככוח תקיף שאין להמלט ממנו,
שאז הכל נעשה מתוך הכרח ומועקה).
35ו רפה .אמת הדבר שמה שהוא זר הוא מעיק על הרוח ,ומעכב את הפריחה העצמית ,ואת חיי הנשמה
מהגלות .אבל על דבר ההחלטה מה הוא התוכן הזר בעניני הרוח ,על זה צריך משקל גדול .כי יש אשר הדמיון
העצל מחליט על הארה רוחנית ,שהנפש הנדהמה ונתונה בכבלי שנת העצלות לא הורגלה בו ,שהוא זר ,מה
שבאמת הוא פנימי ועצמי ,אלא שהאופי החשוך שנקבע בה ,מחסרון דעת ומיעוט עבודה רוחנית ,מנכר לה את
כל יקר ומרומם .אבל מה שיבורר אחרי חשבון אמת וצדק ,או אחרי בירור גמור על פי התורה ,שהוא זר ,הוא
באמת משחית ומזהם ,ובכל עז הננו מוכנים להרחיקו .ואל תקרב אל פתח ביתה.
66
המערכת המוסרית נצרכת כל עוד האדם לא מעונג ושמח .לגרום לאדם להשתחרר מהעצבות שבה
הוא נמצא שאותה הוא מנסה לשכוח ע"י כל מיני פתרונות זמניים של שחוקים רגעיים כאהלה שיצרו
תרפיה מקומית לאפסיות החיים שלו והיעדר החיים שלו ע"י הטחול השחק ואנרגיות חיצוניות שהוא
רוצה לבזבז ועל ידם ליצור תחושה דמיונית של חיים שמאחוריה מסתתרת עצבות גדולה .לכן האדם
צריך לעבור תהליך של מוסר ,מלשון מוסרות הבהמה ,לכוון את החיים מצידם השפל אל מערכת יותר
מפותחת .ובתוך מערכת כזו נראה לאדם שהוא נחסם .אבל החסימה הזו זה הפוך .כל עניינה של
החסימה המוסרית הזו זה לדובב ולפתח ולגלות באדם יסודות מאוד עמוקים של עצמיות.
אך אין להתבלבל ,זה שלב של אמצעי ולא שלב של מטרה .כל הדבר הזה הוא בסופו של דבר
כתוצאה מנפילה .שאחרי חטא אדה"ר חיים עולם של טוב ורע של מערכות מוסריות .אבל לפני זה
חיו 'אמת ושקר' .כל מה שאנו חיים היום חיים מוסריים שצריכים לכוון אותנו זה נובע מנפילה גדולה
שנפלנו בעקבות החטא של אדה"ר שאליו נחזור לעת"ל שחיים אני נותן לכם ,שאז אדם חי דרגם חיים
טבעית שמחה שלמה כזו שבה בצורה טבעית הוא ממילא ידע לסור מן הרע ולעשות טוב .מה שיש
היום מערכת מוסרית שהאדם נתבע לחסום את הדברים האלה ,זה וודאי ירידה גדולה שבאה לעולם,
שיש פער בין החיים השקריים שלנו לחיים האמיתיים שבשבילה האדם צריך הרבה מערכות מוסריות
[ואעפ"כ יתבאר עוד לקמ' שהמוסר הוא לא תהליך שפוגע באדם אלא הוא מזכך את נקודת בשביל לפתח את המדרגה הזו.
העצמיות שלה אדם .כי דווקא זה שהאדם בעמל שלו ,דרך הקשיים שלו ,הולך ומפתח ובונה לעצמו את התובנות הרוחניות האמיתיות של
החיים ,בזה עצמו הם הופכים להיות חלק מהחיים העצמיים שלו .ולכן יש פה בחינה של 'מתחיל בגנות ומסיים בשבח' ,שאותה הגנות
והנפילה שלנו לעולם מוסרי ,היא משביחה בנו ותביא אותנו בתכליתה בסופו של דבר למדרגה מאוד איכותית שבאה דווקא דרך הירידה
הזו].
לעורר את המדרגה האמיתית המלאה של העונג ,מן החוץ אל הפנים ,דרך פעולות של מצווה ושמחה.
לחיות את התכלית ,כבר בהווה כשהאדם רחוק ממנה ,ובעצם זה הוא יתקרב אליה ,מכיון שבאמת היא אמיתת
המציאות כבר בהווה
שיהיה בו שמח ומתענג בעשות הטוב,
בכל הפסקה כל הזמן הרב מקפיד להקדים את העונג לשמחה ,ארבע פעמים .כי כמו שהסברנו הכל
מתחיל מהעונג ,מהנקודה העצמת של החיים ,ואז אחר כך משתקף בשמחה.
אבל פה מדובר על אדם שרחוק מהקב"ה ,ולכן יש כאן בחינה של אחרי המעשים ימשכו הלבבות.
קודם כל שיהיה לו מבנה מוסרי נכון ,ואף אם זה בכפייה .ואחר כך בשלב שני שהוא יצור זרמי חיים
חיצוניים יותר ,של הבעה בפועל של תכונת החיים הזו ,ע"י כוחות של שמחה .והיא זו שתחזיר אותו
אחר כך אל ההתענגות .מבחינת האמת הדרישה מהאדם זה להתחיל מתוך עולם של עונג ,מנגיעה
בעולמות העצמיים האיכותיים של האדם ,ואת זה הוא יביע בשמחה .אבל במציאות המסובכת של
האדם ,שבגללה הוא זקוק לכל מיני טיפולים ,אז הבניה נעשית מן החוץ אל הפנים ,שיהיה שמח ,שזה
יצור לו אווירה טובה וסביבה טובה וסדרי חיים בריאים ,שהם יאפשרו לו אחר כך לגעת בנקודות חיים
[כמו שאמרנו ,והסברנו בהתחלה את כל שלוש המצבים הראשונים .שמתחילים מן המעשה אל יותר עצמיות וגורליות שבו.
החיים הפנימיים שבתוך האדם .כמו שביארנו את זה לעיל .שהמעשה עומד כעיקר ,ומתוך כך מתיילדים ממנו עונג ושמחה ,אלא שבצורה
אמיתית זה שמחה ומתוך כך עונג .דהיינו 'שמחה של מצווה' ,ולבסוף התכלית היא 'אז תתענג על ה'' ,שיחזור לשלב הרביעי .שבו הוא
יתענג על ה' ,ויצא ממצב החיים הנורא הזה של הרגשת ניתוק בינו לבין הקב"ה] .שלכן יש גם צד של לעורר נקודות
עצמיות ע"י שמחה' ,קחו לי מנגן' שעי"כ שורה על האדם הרוח .שזה יותר שייך אל הצד הבנייתי של
הדברים ,ולא מצד התהליך העמוק של הדברים ,ששמחה אמיתית זה רק כשהיא מבטאת את נקודת
העונג ובצורה טבעית מגיעה מן הפנים אל החוץ .שזה דבר שהוא צריך להיעשות בצורה עדינה ,כדי
שהוא לא יהפוך לשמחה מדומה וריקנות שהיא בעצם שחוק.
כדי להסביר את זה יותר הרי בעצם בצורה אמיתית מדרגת העונג והשמחה היא לחשוף באדם את
'ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום' ,את המדרגה היסודית שמונחת בעצם החיים,
שמצידה אין עוד מלבדו ,והכל מלא חיים אלוקיים .והדבר הזה הוא הוא הרי אמיתת החיים ,בצורה
אמיתית זו זוהי האמת של החיים שנכונה תמיד ,והיא לא תלויה במדרגה מוסרית מסוימת של האדם,
והאדם היה צריך מצד האמת לחיות אותה תמיד ,להרגיש שהכל מלא חיים,והכל מלא אלוקות .ומ"מ
הקב"ה יצר מציאות של אשליה דמיונית ,שנובעת מקוצר הדעה של האדם ,שמסוגלת לטעות ולתפוס
67
את המציאות כדבר שיש בו ריקות .כשהדבר היותר דומיננטי ויותר כבד משקל אצל האדם זה לא
עצם עובדת החיים שלו ,אלא עולם הדעת הסובייקטיבי שלו ,הריק מחיים מצד עצמו ,אז ממילא הדבר
הזה יכול להפיל אותו למצב של עצבות ,למצב של אנמיה וריקות מחיים ,כל' מהשייכות שלו אל עצם
מדרגת החיים שבקרבו ,מה שממילא מעלים ומקליש את אותה מדרגת החיים העצמית של האדם
(=יוצר 'הכרח' ומונע עונג) ,וכ"ש שלא מאפשר לה להתבטא ולהתפתח ולפרוח (=יוצר 'מועקה' ,חוסר
שמחה).
אך מכיון שבאמת כל הדבר הזה הוא דמיון ,אז כנגד זה יש סדר שלם של התמודדות עם הדבר הזה,
שהיא עוד לא ההתמודדות המלאה והאמיתית והשלמה ,אך מ"מ היא גם בפ"ע התמודדות נכונה
שכמו שהרב ,אחרי שבכל הפסקה הוא 4פעמים הקדים את העונג מאוד ,וזה של 'שמח ומתענג'.
אל השמחה ,וכפי שביארנו את הדברים ,שכך באמת הדברים צריכים להתגלות בצורה האידיאלית
שלהם ,מן הפנים אל החוץ .מהנקודה החיונית האידיאלית העצמית של החיים ,אל כל מרחב גילוייה.
אך פה ,כשאדם רחוק מהחיים ,אז הרב אומר 'שיהא שמח ומתענג' ,כל' מתחיל מן החוץ אל הפנים.
עצם זה שתעורר בך גילויי חיים חיצוניים של שמחה ,שלא מתחילים ממה שאתה כבר מלא עונג,
ומתוך כך מבטא אותו ,אלא שאתה באופן יוזמתי מעורר בך מבחוץ באופן מעשי חיוניות ,שמחה ,זה
עצמו מה שיביא אותך אח"כ אל העונג ,כי זה שוב יחזיר את המשקל הנכון באישיות שלך ביחס
לחיים ,שעצם עובדת החיים תחזור להיות ממשית אצלך ,ומתוך כך תתוודע אל אמיתת המציאות ,אל
נקודת העונג שבה.
אז אפשר להבין את 'השמחה' הזו שהרב אומר שתעורר פה ע"י כל מיני פעולות יוזמתיות מעשיות
אידיאליסטיות ,שהם אלו שיתנו את המענה הזה' .שמחה של מצווה' .שזה בוודאי נכון.
אבל באמת זה דבר הרבה יותר רחב .זה סדר שלם שנקרא 'מילתא דשטותא' ,שרבי נחמן מדבר
עליו ,שזה לעורר גילויי שמחה כאלה לא בגלל איזו סיבה הגיונית אלא זה סתם שטות ,וגם הרב בעין
איה שבת ב פרק שמיני' ,שוטיתא' .שבצורה כללית משמעותו היא שע"י עצם זה שאדם מעורר בו
שאומר הרב במוסה"ק רמג -מכיון שלכל מידה ומידה גילויי חיים הוא פועל את הדבר הזה.
יש מאחוריה גרעין של אמת ,שורש בקדושה ,שצריך לזהות אותו ,לכן הרבה עבודה על המידות היא
עבודה שכלית .כל זה נכון על הכל חוץ ממידה אחת ,שהיא מידת העצבות' ,קינא דמסאבותא' ,אין לה
אף שורש כלל אלא היא כולה שקר ,ולכן יש כמה פיתרונות ,אבל הפיתרון הפשוט שלה -הרב אומר
באחד המקומות את דברי ר' נחמן בליקוטי מוהר"ן תנינא -שבעצבות נלחמים ע"י מילתא דשטותא.
אם אדם עצב ,שזה ריקות של חיים ,אז מה שהוא צריך לעשות מול דבר הזה ,זה לעורר בצורה
אנרגתית גילויים שאפילו שהם חיצוניים של שמחה ,אבל בסופו של דבר הדברים הללו מעוררים
באדם כיוון חיובי .כמובן שא"א להיעצר בזה ,ולהתמודדות אמיתית צריך עוד הרבה עבודות יותר
עמוקות ,אבל בשביל להתחיל את התהליך הזה ,אם אדם כולו שרוי בתוך עצבות ,ומתוך העצבות
הוא מנסה לחשוב כל מיני דברים..מתוך שהוא שרוי באבי אבות הטומאה של המוות ,אז גם כל
מחשבה שתעלה על האדם היא מחשבה של יאוש ותסכול וממנה הוא לא יוכל להתפתח לכיון של
חשיפת נקודת חיים עצמית שבו .הוא מיואש מכל המציאות ואין שום דבר שהוא יכול לבנות בעצמו.
ולכן בבניית השמחה ,כדי להשתחרר מסביבה לא נכונה ,יש צורך להפגש עם חיים .עד שהוא יחזור
למצב השלם ,שבו הוא לא צריך גורמים חיצוניים שיגרו אותו ויעוררו בו את השמחה ,אלא היא תנבע
מתוכו ,מתוך מציאת נקודת החיים הגורלית של העונג שבאדם.
אז כמו שאומרים לאדם 'תקיים מצוות גם באתכפיא' ,כי זה אמיתת החיים ,ואף שאתה מנותק ממנה
מבחינה תודתעית עי"ז שתתחבר אליה בפועל אתה גם תלך ותפתח אליה ,כך בדיוק מאותה סיבה
הדבר הזה נכון לגבי כל מושג השמחה ,שבפועל שאדם יתנתק מעצבות ,בזה הוא יתחבר אל אמיתת
החיים ,ובזה הוא לאט לאט יהיה מסוגל לגעת ולהפתח אל הנקודה העצמית שביסוד החיים האלה.
היום יודעים את זה גם במחקרים במוח ,שכל מיני פעולות אנרגתיות שהאדם עושה הם מגרים את כל
המערכת העיצבית של המוח ונותנים לו יכולת להתחיל לטפל בעצמו .מבלעדי זה הוא יהיה שקוע
במרה שחורה .פעם היו בטוחים בפסיכולוגיה שכל הדכאונות של האדם באים מהתת מודע העלום
של האדם ,ולכן היו בטוחים שכמה שיותר נחשוף את התת מודע ,נשכב על הספה שמונים תשעים
מאה שיחות עם הפסיכולוג ,נציף את כל הדברים החוצה ,זה ישחרר את האדם מהדכאון .היום יודעים
שלפתור מצב דכאוני באדם זה דבר שחייב להתחיל קודם כל מזה שיוצרים באדם התנהגות של אדם
68
שמח .יודעים שלא תרופות ולא טיפולים שמנתחים את סיבת הדיכאון של האדם ,אלא פשוט זה
שאדם עושה פעילות של ריצה או יוצא במחול ,דברים כאלה הם עומדים ביסוד היכולת לעשות כל
[ כי המוח של האדם ,שיש בו את האונה הימנית והשמאלית ,אבל כל אונה ואונה טיפול כזה.
מורכבת משלושה רובדים שיש בה ,יש את המעטפת החיצונית של המוח שהיא הצד הכי חשוב שלו
לכא' ,הצד של ההכרות של האדם והתודעות שלו ,וזה הצד הגלוי של המוח שהוא הצד ההכרתי
האינטילגנציה של האדם .יש את הרובד האמצעי שהוא קשור לכל המערכת הרגשיות של האדם,
ששם המערכות הם הרבה פחות מפותחות ,זה כמו מנסרה שמחולקת לשתים עשרה חלקים של
שמחה עצב דיכאון כעס וכל מיני תחושות מאוד בסיסיות שקיימות באדם .ויש את הצד הליבי של
המוח שהוא משהו מאוד פרימיטיבי אבל יותר פרימיטיבי מבעלי חיים ,משהו שקשור לצדדים מאוד
גופניים שמעוררים כל מיני תגובות אינסטינקטיביות באדם.והיום יודעים שכשאדם חווה טראומה
נפשית ,הטראומה הזו עוקפת את כל הצדדים ההכרתיים וגם את כל הצדדים הרגשיים ,ומתבייתת
בצד הפרימיטיבי של האדם .זה נעשה באופן כזה שיש לחץ על צד הכרתי באדם ,שדוחק את התחום
של העצב של האדם ,ודוחק אח"כ את המערכות האפילו לא חייתיות אלא הפרימיטביות האלה שזה
יוצר מצב של התכווצות של כלי דם והזדעזעות וריכוז כל המציאות ללב וכל מיני דברים כאלה קודמים
לכל צד של תודעה שבאדם .ולכן כדי לשחרר את הטראומה חייבים קודם כל להתחיל מתוך זרמי
חיים בריאים ,שאיך מעוררים אותם? ע"י שנותנים לו תחושות של אדם שמח ,התנהגויות של אדם
שמח ,והוא מתחיל לרוץ ואז ממילא הוא מרגיש יותר טוב .כמובן שזה לא מספיק ,אח"כ צריך לשקם
את כל הצדדים הגלויים יותר ,אבל זה קודם כל מה שהרב אומר פה שיצרנו סביבה יסודית בריאה,
וזה משל שבתוכה ורק בתוכה אפשר לגעת במהות .מבלי זה אתה כלוא כל הזמן במצב מסובך.
מהעולם הגופני של האדם אל העולם הרוחני שלו ,שהריפוי צריך להתחיל בשמחה וממנו להגיע אל
העונג].
כשהוא נפל בידי פלשתים הוא צריך להשתטות .ובתקופת היותנו בגלות הדרך היחידה לעורר שמחה
זה ע"י מילתא דשטותא .שזה מה שיאפשר לנו להשתחרר מכל הסיבוכים החיצוניים לחיים שלנו.
כלומר אנו מבינים שכל התקופה הבדיעבדית הזו לא היו ייסורים שהם לחינם ,אלא היא תרמה למושג
חדש שמופיע פה פעם ראשונה ,וזה מדרגה של 'גילה'.
גילה זה כמו שכתוב 'וגילו ברעדה' זה היכולת לזהות את השמחה דווקא מתוך ההפך ממנה .עונג
ושמחה זה תוכנות נפשיות מאוד עוצמתיות וגדולות ,שמקשרות את האדם אל עמדות חיים מאוד
פנימיות של האדם ,אבל לפעמים יש צד מסוים שקשה לזהות אותם ולהבין את החידוש שקיים בהם.
תיאורטית אם היינו חיים בעולם שכולו טוב ,אז לא היינו מסוגלים להבין מה מיוחד בהם .לא רק בכלל
ש'ידיעת ההפכים אחת' ,והדבר נודע מהפכו ,שזה נכון במידה מסוימת שצריכה ביאור לגבי כל הטבה,
אלא כי בעונג ושמחה מדובר על עצם החיים של האדם ,ולכן יש בהם משהו שהם פשוט מובנים
מאליהם.
ולכן לפעמים דווקא העמידה מול דבר זר ,הוא זה שיכול לחדד את המתיקות .כמו שאנשים אכלים
ממאכלים של חמוץ מתוק .כמו שבניגוד לכל הפרשנים שמסבירים שמרור זה 'כדי להזדהות עם
המרירות שהיתה לאבותינו במצרים' ,האבן עזרא אומר שעניינו של המרור בפסח (ביחוד בשלב שלא
אוכלים אותו לבדו ,אלא כורך ,יחד עם המצה ועם הפסח' ,זכר למקדש כהלל) זה אדרבא דווקא כי בני
מלכים ,כדי לערב עליהם את מאכלם ,בכוונה מוסיפים דבר חריף כמו חרדל וכו' ,שזה רק מעצים
אצלם את התחושה של השמחה ושל התענוג .אז לפעמים יש תקופות שבהם אדם היה רחוק מעונג
ושמחה ,אבל יתרון האור מהחושך ,זה מעורר את הבחינה הזו שנשמעת יותר צוהלת כזו ,שזה
בחינת ה'גילה'( .כמו בעו"ר 'יגל ליבי בישועתך' ,שהביטחון הפנימי מקבל את הפריצה וההבעה והגילוי
[אולי יש עוד להוסיף .בעו"ר על ההגדה הרב מבאר את זה שזה בעצם משמעות היראה שלעומת האהבה .כמו שביארנו שלו).
בנתיבות עולם ,שיש את כוח המושך וכוח הדוחה .שיש חשיבות להדגיש גם את המרחקים של הקב"ה מהמציאות .שאחד ממשמעויות
הדבר היא ,כמו שביארנו לעיל ,גילוי מדרגת הבחירה ולא רק מדרגת הסגולה .שכנ"ל היראה זה העקב של הענווה ,מה שנותן לסגולה את
ההתהלכות שלה בתוך המציאות הסוביקטיבית העולמית שלנו ,שממש אותה במדרגת הבחירה .וזה בעצם מה שמחדיר אותה לאישיות
הסוביקטיבית של כל אחד ואחד ,שמיוזמתה הבחירית בוחרת בטוב .אמנם כשהקב"ה רחוק אנו מבחינתינו כל מטרתינו זה לנסות
להתקרב אליו ,אך הפעולה האלוקית הסמויה שנעשית דרך זה מתחת לפני השטח זה – שהקב"ה הרחיק אותנו( .מבחינתינו זה מתגלה
כתביעה של 'אני אמלוך' שצריכה לרדת למצולות הנפש ,ובכך היא עושה את המפעל הראוי ,של לגלות את האישיות של כל אחד ואחד).
'ויהי ביום הגמל את יצחק' .כלומר -עורר בנו מדרגה עצמית אישית .נסירה שתביאה לחיבור גדול יותר .ולפי זה יוצא שתקופת המעבר הזו
היא לא 'בעיבד' אלא תקופה הכרחית ,כל יתרון מדרגת העונג ,לא יוכל להתגלות אלא בזכות התקופה הזו!! .וזה המשמעות של ה'גילוי'
הזה שבגילה ,דהיינו הבלטת אופי חיים מחודש של האות של האדם המסוים הזה בתורה ,שמגלה את כל העומקים של העונג והשמחה
בה .וכפי שיתבאר עוד דבר זה להלן].
בצורה יותר עמוקה נמשיך את זה ונאמר -שבעצם אם מדרגת העונג זה המדרגה הנשמתית של עצם
הנקודה החירותית הגורלית של חיי האדם ,ואילו שמחה זה כמו שהרב אומר פה 'ישמח כבודו',
שהכבוד זה מדרגת הנשמה (כמו 'עורה כבודי עורה הנבל וכינור) ,והשמחה עניינה -להבליע ולגלות
את הנשמה הזו ,כלומר קומת הרוח ,ובסופו של דבר הדברים הללו מגיעים עד להבעה שלהם בצד
ומשמעות הדברים היא ,שהעונג בצורה אמיתית הגלוי של החיים של קומת הנפש של האדם.
הוא לא משהו פסיכולוגי .כלומר המובן ה'פסיכולוגי' שלו מצידו כמו שאמרנו הוא רק 'סימן' לראות
דרכו את האמת הנשמתית שביסודו ,אך אין בו שום דבר תכליתי מצד עצמו .כי העונג הוא מדרגה כזו
שבה חיים את עצם החיים ,שקודמים לכל מושג הכרתי של האדם .אך בצורה אמיתית ,יש עניין גדול
שבשבילו הקב"ה ברא את עולמו ,בשביל להראות איך אותה מדרגה מקורית עצמית נשמתית גורלית
של החיים ,מתגוונת ונצבעת דרך האופי המיוחד והמסוים של כל אדם ואדם ,שזה בעצם -איך קומת
הנשמה חודרת עד לקומת הנפש ,כלומר לצד הגלוי של האישיות המיוחדת של כל אחד ואחד.
70
שהדרך של הדבר הזה להתגלות היא –לולי חטא אדה"ר -באופן טבעי ,שמתוך שאדם חי את תקופת הילדות שלו ולא רוצה לרגע
להשתחרר ממנה ,הוא חי את אותה אמת מקורית עצמית של החיים ,עד שבצורה טבעית יבוא מעץ החיים הזה להצמיח את קומת עץ הדעת ,ותתגלה האישיות
שלו בצורה טבעית שמתאימה אל אותה מדרגה של עץ החיים ומביעה אותה ,ללא כל ייסורי האדם וההיסטוריה .אך האדם רצה לחוש את האוטונומיה
והעצמיות שלו ,לחיות מכוח עצמו ,ולכן הוא מזרז את זה ונוצר 'גיל ההתבגרות' ,תהליך כזה שבו 'טעם העץ אינו דומה לטעם הפרי' ,אלא הוא תקופה שכל
עניינה היא להיות 'תקופת מעבר' ,שהאדם הוא לא פה ולא שם ,רוצה (זה כבר לא רצון בחירי ,אלא דחף תת מודע שמזרז את ההתפתחות של האדם ,מאז
חטא אדה"ר והלאה) כבר לקפוץ ולהגיע אל המדרגה הבאה ,כאשר באמת הוא עוד לא בשל אליה .וממילא נוצרת לו אישיות גלויה משל עצמו' ,הדעת' שלו,
שהיא אנושית ומקובעת בתוך עצמה ולא מתאימה אל הצד המקורי של החיים .ואז ,במצב כזה ,כדי להצליח לחשוף ולהביע גם בתוכה את המדרגה האמיתית
הנשמתית היא -ע"י שהאדם עובר תהליך כזה של כיווץ והתכנסות ואפילו ייסורים כאלה שדוחקים אותו,
והוא מרגיש דחיקה בהם של קומת החירות והחופש ,העונג והשמחה שבו ,אך הם אלו שמכריחים
אותו לחדש ולעורר מתוכו ביתר עוצמה את אותה מדרגה נשמתית פנימית ,שבסופו של דבר תפרוץ
אץ כל המחסומים עוד יותר ממקודם ,ובזה אותה קומה נשמתית תתגלה דרך הקומה הנפשית
36
והתודעתית הגלויה של כל אחד ואחד[ע"ע נצח פרק א' ,הדבר נודע מהפכו ,הגאולה מהגלות'].
אז האדם בתקופות שבהם הוא לא חי עונג ושמחה ,יש בו רצון לעורר בתוכו חיים מדומים חיצוניים
של 'שחוק' ,ולבזבז בהם את הכוחות האנרגתיים שבו ,שכנגדם באה המערכת המוסרית שלו,
שכ'מוסרות הבהמה' ,היא מכווינה אותו לחיות חיים אמיתיים ועצמיים ולא דמיוניים .האדם אמנם
מרגיש בדבר הזה ייסורים ,הוא מרגיש שמעיקים עליו מלחיות את חייו בצורה הטבעית שלהם ,ועוד
יתר על כן הוא גם מרגיש בדבר הזה גם ממש חיים של הכרח ,לא רק מצד שאומרים לו לכבוש את
יצרו ,אלא גם שהוא חי חיים כאלה שבהם הוא מרגיש השמעות לכל מיני גזרות מלך חיצוניות לו
שהוא לא מוצא שום הזדהות איתם שזה אמנם מצב מסובך ,מצב בדיעבדי ,מצב מוסרי ,שבו האדם לא מרגיש את השייכות שלו אל מדרגת
החיים השלמה העצמית שבו ,וחי עולם שהוא אמצעי למטרה( .זה אפילו לא פרישות אידיאלית ,שבה האדם הוא מלא עונג ,אדרבא הוא חי ביתר עוצמה את
העונג ,את העצמיות ,אך הוא מעיק בזה על גילויי השמחה ,וכל זה בשביל תכלית אידיאלית יותר ,בשביל העצמת השמחה .שיהיה תשובת המשקל שכנגד
התגדלות הרוח יהיה התגדלות החומר ,כנגד התגדלות העונג יהיה התגדלות השמחה ,ובכך הוא פורץ למרחבי חיים גדולים יותר .ע' במוסה"ק על ההתבודדות.
אך שוב ,שם זה נובע משובע חיים .מתוך שייכות לעונג .מתוך תום .כאן זה מוסר כמו שאנו מכירים אותו ,שהאדם לא מרגיש אפילו לא עונג בדבר הזה ,אלא
שהוא חי חיים של הכרח ,של השמעות לדברים חיצוניים לו) .ולכן כמו שאמרנו 'התום הוא למעלה מהמוסר' ,ומ"מ' -הכל צפוי' ,וגם דרך התהליך הזה הקב"ה
מקדם את תכליתו בעולם .אבל באמת תכליתה ומשמעותה של תהליך ה'דחיקה' הזה הוא לא לחסום אותו,
אלא אדרבא ,דרך זה לדובב מתוכו את נקודות החיים העצמיות שלו לכלל גילוי ,ש'הנפש הבהמית
מתייסרת ועי"ז מטהרת' ,עד שלבסוף 'יהיה שמח ומתענג ובעשות הטוב והנזרו מן הרע תגל נפשו
וישמח כבודו'.
ביאור השאלה
אמרנו את הדברים באופן כללי ,כיצד פועלים הם תקופות ההכרח והמועקה האלה .ובעיקר נבאר את
הדברים בפירוט לקמ' ,בתהליך הרוחני של תקופת ה'שינון' .אך מכיון שהדברים נוגעים מאוד לעניינו
גם במובן המעשי של הדברים ,של 'מוסר כובש' ,שיש בו פעמים רבות הכרח וכ"ש מועקה ,אז נביא
את תמצית הדברים גם כאן ,בהקשר הזה.
הבירור שעלינו להבין הוא מה בדיוק נצרך ב'הכרח והמועקה' שבכל התהליך הזה .שצעד יסודי אחד
עשינו ,שברור שאין פה איזה צד של 'אדם צריך לסבול קצת כדי שיהיה מגיע לו לקבל את הסוכריה
שנותנים לו בסוף' .אלא במובן הכי פשוט ,עניינו של העונג והשמחה הזה הוא תוצאה מכך שהאדם
צריך להזדכך מכל מיני סיבוכים שיש בו .שלכן הוא לא יכול להתחבר בכלל אל העצמיות שלו בצורה
ישירה ראשונית ,שאז זה יהיה דבר מאוד בושרי ,שבעיקרי יהיה דבר כזה שהוא בכלל שחוק והכרח.
ולכן כדי להתחבר בכלל אל מושגים של עונג ושמחה ,האדם צריך לעבור תהליך של עמידה יותר
ויותר על החיים האמיתיים שבו .והדבר הזה מאליו יוצר קושי ומרירות ,כמו שהרב מדבר באוהת"ש
בפ"ח על ה'ניתוקים שחלקי הנפש הרעים...שהם הולכים וניתקים ונעקרים..וכל נתוק מביא כאב ככאב
שלעקירת אברים המקולקלים וכריתתם מטעם הרפואה' ,עע"ש ,שכך גם פה האדם צריך להשתחרר
ממצבים רדודים ומסובכים של החיים שלו ,של שחוקים.
אבל אם נשאר רק בהסבר הזה ,אז עדיין קיימת טינה פנימית בלב ,שתביעת ההכרה החירותית
(יו"ת,ב) של האדם תתמרמר בצדק ,מדוע מלכתח' היה צריך הקב"ה לברוא אותנו באופן כזה כ"כ
מסובך ,שאיננו יכולים לזכות במדרגה השלמה הזו של העונג והשמחה כבר בהתחלה? מה האכזריות
הזו חלילה? וזה עצמו מוביל להכרה יותר עמוקה ,שבאמת התהליך הזה הוא לא לחינם .העובדה
ש'אדם לעמל יולד' ,ו'מלחמה לו לאדם פנים ואחור' ,יש בה צורך עצמי בשביל המדרגה השלמה.
ובצורה יותר עמוקה ,לא בגלל שאנו מקולקלים אנו צריכים לעבוד ,אלא כדי שנעבוד יצר אותנו ה'
באופן מקולקל כזה ,שזה יהווה קטליזטור שמכריח אותנו לעבוד ולעבור תקופות קשות של כבישה
ושל הכרח ומועקה ,שדרכם תבנה מדרגה שלמה מאוד ,שהיא לא רק מדרגת העונג והשמחה ,אלא
מדרגת ה'גילה'.
ואת זה עלינו לבאר .כיצד אותו קושי ועמל וייסורים של תקופת המעבר הזו ,בונה בנו דבר כ"כ חשוב
ומהותי.
אז אמרנו את הדברים באופן כללי בכל מיני הסברים שהם בעיקר משלים לעניין ,ש'החושך מחדד את
האור' ו'המר מעצים את תחושת המתוק' .או כמו שהרב אומר בעו"ר לפסח ,שזה כמו קפיץ שעוצרים
אותו שממילא אח"כ הוא מתגלה ביתר עוצמה .כל ההסברים הללו לכא' הם נותנים איזה הסבר קטן
מסוים ונקודתי לכל התהליך הזה ,אך לא הסביר שבאמת מסביר אותו די צרכו ,בכל תוקפו .ולכן אנו
צריכים להעמיק יותר מה עומד מאחורי ההסברים הללו ,להבין כיצד נבנית דרכם אותה מדרגה של
העצמת העצמיות של האדם.
כיצד תקופת ההכרח והמועקה פועלת להתסיס ולהעצים לגילוי את מדרגת העצמיות של האדם
ובצורה כללית נאמר שאם בצורה הגלויה אמרנו -שהעצירה של החיים שמביאה לפריצה שלהם .אז
נבאר -כיצד קורת הפריצה הזו? ע"י מה שהרגש השוני והניגוד של הדבר לעצמיותו של האדם ,מכריח
את האדם לעורר ולהביע את העצמיות שבו ומתוך כך לשלב אותה בתוך הדברים .וכן יתרון האור מן
החושך ,שהחושך שמנגד את האור מכריח את האור להתגבר ולהעצים את ההופעה המיוחדת שלו.
שפדגוגים כמו שהרב אומר ב ע"א על כך שאין תורה נקנית אלא במי שמקיא חלב שינק מאימו.
מנסים לעשות כל מיני דרכי קיצור כאלה כדי שהאדם יקל על עצמו את העמל ,יצור לו מערכת
לימודית קלילה כזו ,שדרכה ישר הוא יגיע אל היעוד שלו .ומבחינה כמותית כך הילד יוכל להגיע
להישגים מאוד גדולים ולקמות גדולה של ידיעות .אך הוא לא יגיע ל'חמאה של תורה' ,לצד
האיכותי של התורה .שעיקר הצד האיכותי של התורה זה התורה שטבועה באישיות של האדם,
והרב רומז לתהליכים ביולגים שיש באדם כשהוא מתחיל להתבגר שאותה הוא צריך לחשוף.
שאז החלב שהוא יונק נהיה לא בריא לו .שכיון שהוא בא בצורה כזו שלא משתפת את כל מהערכת
העיכול של האדם בדברים ומפרקת את זה לגורמים כי הכל בא בצורה כזו שמופרדת ליסודות ,זה
יוצר תהליכים כאלה שבסופו של דבר המערכת הקיבתית של האדם הולכת ונפגעת ומתערערת
כתוצאה מזה .וכך גם פה ,בעולם הרוחני ,אם הוא לא בא דרך עמל של האדם אלא הכל מגיע מן
החוץ ,אז האישיות שלו לא נבנתה כתוצאה מכל התהליך הזה ,וממילא פספסנו את כל המטרה,
שהמטרה הייתה לא להעמיס על האדם איזה הישגים ,אלא המאמץ שדרכו נבנתה האישיות שלו.
ולכן זה מה שהרב מבאר באוה"ק עמ' עו בפסקה על 'עיכול רוחני' .שבצורה הגלויה מה שיש פה זה
עמל של האדם לנסות להתאים את התורה אל האישיות שלו ,להצליח ליצור חיבור אל הדבר הזה .אך
בצורה יותר אמיתית מה שנעשה דרך התהליך הזה זה שהאישיות של האדם עצמה היא זו שיוצאת
אל הפועל ומתגלה פה ,נחשפת המדרגה הנשמתית שבו.
72
ולכן התפיסה השלמה יותר לא מחפשת את ההקלות אלא שמחה בקושי .לעומת כל התפיסה
הפדגוגית שבמהות היא קשורה לצד החיצוני של החיים ,היא מגדירה את האדם על פי ההישגים
שלו והתועליות החיצוניות שיושגו ממנו ,אבל היא שוכחת את בקשת האני העצמי ,שהעיקר זה
לא ההישגים הלימודיים שאותם אותו מתלמד ישיג ,אלא עיקר הערך של כל הלימודים הוא מה
שבזכותם האדם יחזור להיות עצמו .ולכן דווקא ע"י העמל הקשה שיש כאן והדברים הללו שנוגדים
את הטבעיות הפשוטה הזורמת של האדם ,דווקא הם שיוצרים תהליכים מאוד נוקבים באדם שבסופו
של דבר תכליתם היא לבנות ולפתח באדם איזו מדרגת חיים אישית עצמית שלו שבה יש התמזגות
בין התוכן שאותו הוא לומד לבין האופן שדרכו זה נרקם ונבנה בדרגת החיים העצמית הקיומית
שלו .ולכן גם במוסה"ק בבקשת האני העצמי ,מדבר הרב על 'המחנכים המלומדים' .שזה בעיה
בכל מושג של מחנכים שזה תהליך שאדם בונה מבחוץ ולא משהו שהוא מצמיח מעצמו מקרבו,
ובכך הם משכחים מהאדם את העצמיות הפנימית שלו .ולכן לעת"ל זה המגמה העתידית שלא
יצטרכו בכלל מלמדים' ,לא ילמדו עוד איש את רעהו' ,אבל גם בהנהגת ההווה ,שכן צריך מלמדים,
אבל תפקידם של אותם המלמדים זה בסופו של דבר לדובב באדם עצמו את העיכול הפנימי של
התהליכים הפנימיים שמונחים בתוך האדם עצמו( .גם אחרי שאומרים ש'חינוך זה לא אילוף' ,עדיין זה סוף סוף
השתלטות חיצונית וקצת אלימה על האדם .חינוך אמיתי זה כשהמחנך עובר תהליך ל התבררות ביחד עם אותו אדם עצמו,
ומעורר סקרנות ,עניין ,ובכך החינוך הוא לא חיצוני לו אלא מעורר את עצמיותו).
ולכן גם בעו"ר 'מתחיל בגנות ומסיים בשבח' .דווקא זה שעצרנו אותו ,מתחיל בגנות ,יצרנו בו חסימות
כאלה ,אבל שהם בסופו ש ל דבר יצרו בו את התביעה למודעות עצמית ולפיתוח מדרגת החיים
העצמית שקיימת בו ,והדבר הזה יפתח בו מדרגה עצמית וחופשית הרבה יותר גדולה מאשר כל
תהליך מקביל אחר.
ולכן כדי לבנות באדם את מדרגת החופש האמיתית שלו צריך לבנות בו תהליכים כאלה שעניינם איננו
'אנו לא סומכים עליך ,תשבית את עצמיך' ,אדרבא להפך ,זה תהליכים כאלה שיתסיסו ויגבירו ויצרו בו
תביעה הרבה יותר עמוקה של 'עיכול פנימי' של הדברים ,דהיינו של שילוב של כל אותם התובנות
אותם הוא מקבל מבחוץ בראייה העמוקה איך הם עוברים את העבודה הקשה של ההתאמה שלהם
אל יסודות החיים הכי עמוקיים ועצמיים שלו[ ,לא במובן של 'איך הם מתקטנים אלי' ,אלא איך אני
מגלה מדרגה עצמית גדולה שלי שתחדור ותגלה את עצמה בתוך הדברים האלה] ומזה הוא יגיע
ל'יגל נפשו וישמח כבודו'.
לכן גם בחינוך ילדים ,יש כאלה שמלמדים ילדים תנ"ך וישר גם אומרים להם מה הוא בדיוק המסר
שהם צריכים לקבל מהדברים האלה .וזה דבר יפה מאוד שמחנכים אותו להגיע לכל מיני מסקנות
נכונות ,אבל מאבדים בזה את כל היכולת שהוא לבד ישים לב לכל השאלות ולכל מיני דברים
שנמצאים בתוך הדברים האלה .כמובן שאנו עדיין לא במצב של 'לא ילמדו עוד איש את רעהו' ,ואנו
במצב שצריך את המלמד ,אבל תפקידו של המלמד הוא ליצור מצב כזה שיגביר את הסקרנות של
הילד ואת היכולת שלו לבד להגיע אל הדבר הזה.
בכלל חשיבה של מבוגר וחשיבה של ילד אלו הם שתי סגנונות חשיבה שונות לחלוטין ,ולכן מבוגר
שיעמיס על ילד צורות חשיבה שלו אז בצורה מהותית זה שיטה שנועדה לכישלון ,כי שיטת החשיבה
שלו היא שונה לחלוטין ,ולכן ההכוונות של הילד וכו' צריך שהוא יגיע אליהם מתוך עצמו ,ומחנך שיגיע
לזה יפרוץ להישגים הרבה יותר גדולים ורחבים ואמיתיים.
אולי אחת הדוגמאות להפגש עם כל גאוניותה ואמיתיותה של השיטה המתודית הזו ,שמעבירה את
הדברים דווקא דרך המאמץ הגדול והקושי הרב שעוברים כדי להגיע אל התכלית המבוקשת- ,
שכלשון הרמח''ל במסל''ש' -ראוי שיעמול בשביל הטוב ההוא' ,וכפי שזה מתבאר בספרים יותר
פנימיים 'כדי שלא יהיה נהמא דכיסופא' ,כלומר שהטוב לא יהיה חיצוני לאדם אלא צומח מתוכו- ,
לראות באמת למה זה לא שסתם הקב''ה התעלל בנו במה שהוא מעביר אותנו דרך התהליך הזה ורק
או לפעמים ילד אח''כ אנו מתרצים לו כל מיני תירוצים ,זה דרך -מה שלדוג' -ילד לומד ללכת.
שזוחל ,וההורים מאוד לחוצים שהבן דוד של הילד כבר הולך והוא עדיין לא הולך ,אז בכוח מנסים כל
מיני טכניקות איך לגרום לו ללכת ,והם לא מבינים שבקיצור התהליך הזה מלבד מה שהם יכולים
לפגוע בכל מיני שלבים חשובים של התפתחות מוחית שנבנים בשלב הזה דווקא כשהוא זוחל והם
73
יכולים לפגוע בזה ,אך בכלל ,הרי ההליכה זה הכסף הקטון הרבה יותר חשוב זה מה שהילד יזכה
לתגליות חדשות מכוח עצמו ,זה שהוא בעצמו למד כיצד ללכת ,עם כל הנפילות שהיו באמצע עד
שלבסוף הוא הצליח ,זה דבר שמפתח את רמת החיים שלו בצורה כזו שהיא תשיג אח"כ הישגים לכל
החיים קדימה הרבה יותר מהעובדה שהוא חדשיים אחרי כולם למד ללכת .שזה רק רווח מיידי שגזל
מהאדם את היכולת שלו מכוח ההתנסות שלו והמשברים שלו לדעת לפתח בסופו של דבר את
אז נכון ,בדרך הזה זה הרבה יותר קשה ,עם הרבה יותר משברים .כי הילד הדברים מתוך עצמו.
מכוח עצמו ללא עזרים חיצוניים מנסה לחדש לעצמו מדרגה חדשה שאין לו ,וזה משימה כמעט בלתי
אפשרית .אבל כמה טוב שהדבר הזה נעשה כך .לא דרך כל מיני שיטות פדגוגיות שינסו לתת כל מיני
קיצורי דרך והקלות כיצד להביא את הילד ישר אל התכלית של הדבר הנפלא הזה של 'להיות מסוגל
ללכת' .כי בזה שזה נעשה דרך עצמו ,עם כל הקושי שבדבר הזה ,אבל בסופו של דבר דרך זה עיקר
מה שהילד קנה ,מעבר לכל איזה תוצאה חיצוניות של כישרון מסוים של הליכה שהוא הצליח להשיג
בדבר הזה ,זה את עצם השיקום וההעצמה והפיתוח והקוממיות של כל תכונת העצמיות שבו ,את
כעין זה (כי סוף היכולת שלו להנביע מעצמיות החיים שלו פיתוח וצמיחה של מדרגות חיים חדשות.
סוף -גם תכונת ההליכה זה לא עוד כישרון אלא זה ביטוי לקוממיות ולחירות ולעצמיות של האדם ,ובזה הצד הפנימי השווה למדרגת
העונג) ,ועל אחת כמה וכמה (כי העונג זה לא 'ביטוי לעצמיות של האדם' אלא זה עצם העצמיות של האדם) ,זה הסיבה
שבגללה יש מאמץ רב בכל העבודה המוסרית של האדם והחיבור והשיוך שלו בסופו של דבר אל
מדרגת העונג והשמחה ,כי ב''ה שהקב''ה לא עושה לנו קיצורי דרך ,ותובע ממנו להצמיח את מדרגת
החיים הגדולה הזו מתוכינו.
אימו ,במקום לגורם לו להקיא אותו ולעבור תהליך התבגרותי יותר של עיכול .ולכן שיטות החינוך
האלה גורמות לכך שהלימוד שלו יהיה לימוד מוחצן ,שבא אליו מבחוץ ,ולא עובר דרך התהליכים
ולכן ההכרח והמועקה זה לא סתם שלב זמני שנצרך בדרך לעונג והשמחה ,אלא הפנימיים שלו.
זה עצמו מה שבונה את העונג והשמחה .דווקא כתוצאה משיטת חינוך כזו שבה המלמד לא מאכיל
אותו בכפית מבחוץ ,אלא תובע ממנו בנייה פנימית ,זה מה שבונה אצלו בסופו של דבר מדרגה הרבה
יותר גדולה שהיא מדרגת העצמית שלו ,שמובילה אותו למציאת האני העצמי ולעונג ושמחה( .וזה
וגם מה שלכן הרב אומר באוה"ק שלכן עולם רוחני שבא עומק העניין של 'נהמא דכיסופא').
לאדם כבר בצורה מסודרת מבחוץ ,ולא עובר דרך כל ההתנגדויות וההתנגשויות והבירורים של האדם
בתוך עצמו ,הוא לא מטביע את האופי האישי האינדוידואלי של האדם בתוך הדברים האלה ,ולכן
דווקא התהליך הזה בונה את העונג והשמחה באדם .לא רק ע"י הסרה של סיגים ,אלא ע"י שהוא
מאפשר לחשוף את נקודת האומר העצמית שלו .ולכן כך יהיה 'שמח ומתענג ובעשות הטוב יגל נפשו
וישמח כבודו' ,ע"י שבכל התהליך הזה הוא השתחרר מכל מיני מעטפות חיצוניות שקיימות כל עוד
הוא לא הביע את העצמיות שלו בתוך הדברים ,שלפעמים זה חיצוניות כזו שגם ממש יוצרת עיוות,
וכך מתאפשר לו להפגש פגישה אמיתית ולמצוא התאמה אמיתית בינו עצמו לבין התוכן בו הוא
נפגש.
ולכן "המועקה החומרית והרוחנית באה להעמיד את האדם על המצב הנכון שיהיה שמח ומתענג".
זה לא רק שלאדם יש צד מסוים מסובך שבו הוא צריך להיות עצוב ולקבל את מרירות הסם כשלב
ביניים לקראת מה שיהיה בעתיד ,מתוך משהו בדיעבדי כזה ש'מלאכה שברצו7נה לא באה לו',
שנובעת מכך שהטבע שלו מסובך וצריך צירוף אך היה מוטב שמראש טבעו היה פשוט והוא לא היה
צריך לעבוד( ,אף שנכון שיש גם סדר כזה ,לפני חטא אדה"ר ,אך אחרי חטא אדה"ר זה לא שכעת אין משמעות לכל הצער שאנו סובלים והוא רק תוצאה ממילאית שאין
לה שום משמעות אך אין מה לעשות ,היא נגרמת) אלא שהמרירות והקושי הזה עצמו ,היא זו שבונה ,דווקא במה שהיא
מרירה וקשה ,את המדרגה של העונג והשמחה .כי זה בדיוק מה שבונה באדם את נקודת העצמית
שלו .כי דווקא במה שהאדם נמצא בהתנגדות וקונטרה אל מול כל מיני דברים חיצוניים אליו זה מה
שתובע ממנו לפתח ולגלות את אופי החיים העצמי שלו .עד שלבסוף הוא יגלה את דרגת ה'אני' שלו,
שזרמת החיים תבוא ללא מעצורים .אבל אז היא תבוא מתוך עצמו .ולא רק שלא מתוך שאדם יזרום
עם החיים בגלל שהוא שכח את עצמו ולכן הוא מאפשר לעצמו להיות נישא ומטלטל לאן שישאהו
הרוח אלא שהדברים הללו יהיו נאמנים ליסוד החיים שלו צריך לעבור תהליך כזה .אלא גם יותר מזה,
שדרך זה ממש העצמיות שבקרבו תחשף ותפרוץ ותתגלה ותצא לפועל בתוך אותם מדרגות רוחניות
שהוא קונה.
אז הסגנון הזה של הכרח ומועקה הוא נראה סגנון לא הוגן ,למה לא מגלים לנו יש את כל התשובות.
אבל זה הפוך ,דווקא אם אנו רוצים להגיע לעונג ושמחה בצורות הכי גבוהות שלהם זה חייב לבוא
נכון זה לא מטרה בפני עצמה ,זה עוד לא בתכלית שלמותו .אך מ"מ זה דרך התהליכים האלה.
עצמו הטכניקה שתביא 'להעמיד את האדם על המצב המוסרי הנכון' ,אבל באופן שהוא 'יעמוד' במקום
הזה ,שיפתח את העצמיות שלו .לא שזה כמה תקופות של השכלה שאתה צריך לעבור שאז יהיה
מגיע לך לקבל את הסוכריה של העונג והשמחה .אלא שההכרח והמועקה ,אם כל זמניותם ,אך הם
עצמם אלו שמעמידים את האדם על המצב המוסרי הנכון .דווקא תורה שלמדתי באף היא עצמה זו
שעמדה לי .היא העמידה אותי .בנתה בי מדרגות כאלה שלא הייתי יכול להשיג אותם לולי שהייתי
נופל בכל הנפילות הקודמות האלה ומבלי כל התהליכים האלה שקשורים להכרח ומועקה .נכון גם
להזיר את האדם מן הרע וליצור סביבה חיובית שלכן בהתחלה זקוקים כן להתערבות שבאה מן
החוץ ,אבל ההתערבות הזו עצמה היא שצריכה לבנות את מדרגת החופש והעצמיות של האדם.
אז גם אם מבחינה מעשית הדור צריך להתחנך לכובש ,אבל מבחינה אמונית רוחנית תמיד צריך
לחנך אותו לישר .בשביל שהוא ידע את התהליך של הכובש עצמו להבין בצורה נכונה ,ולחיות אותה
בצורה נכונה ,ואת היעד שאליו הוא אמור להוביל אותו ,זה יוכל להיות רק אם תתן לו את הפרוגרמה
הכללית ,את התכנית הכללית שתסביר לו שדרך התהליכים האלה דווקא אתה תשיג בסופו של דבר
רחבות ומלאות של חיים ,ואז הכובש לא יהיה כמלפפון כבוש שמאבד כל צד של חיים ,אלא ככובש
ממלכות שהוא מלא חיל ואבירות כוח לדעת להשיג את המטרה שאותה הוא צריך להשיג.
75
ואז הוא רואה את טעם הפרי בתוך טעם העץ ,והוא יקח מההכרח והמועקה רק את הצד החיובי
שבה ,ולא את הצד השלילי שבה שהיא עלולה להפיל את האדם לקנאה דמסאבותא של עצבות .ואז
זה אתגרים ,אבל אתגרים שלא משביתים את האדם אלא הוא שמח בהם .כי זה לא נתפס כהכרח
ומועקה ,אלא כמשהו לכתחילאי ,שהאדם אומר שגם אם הדבר הזה לא היה קורה אני הייתי יוזם את
זה .ולכן התנועה החירותית החופשית [כלומר הלכתחילאית] עצמה ,היא זו שבחופשה מגלה את
עצמה דרך סדרים קבועים ,דווקא לצורך גילוי יותר עליון של החופש שלה.
76
***
וכל הדבר הזה הוא פתח ושער לכל החלק השני של המאמר ,שמבאר את ההתמודדות עם המצב
הזה .כלומר אחרי שהבנו שכן יש מצב כזה שבו נמנעת מדרגת העונג והשמחה ,כעת הרב יבאר כיצד
מתמודדים עם זה כדי להגמל מזה ולחזור אל המציאות השלמה .דרך עולם הדעת .ודרך שלב
ההכרח והמועקה.
אבל יתר על כן ,הבירור הזה יעבור דרך עולם הדעת לא רק כי 'עי"כ זה הדרך להשתחרר מזה',
ולחזור לחיים של עונג .אלא כי דרך עולם הדעת הדברים עוברים את התהליך האמיתי שלהם באופן
דהיינו שהתכלית ,שעניינה שאותו עונג כזה שהתכלית ,של מדרגת ה'גילה' הזו ,תושג על ידם.
יחדור עד לאישיות הגלויה [='הדעת'] של כל אחד ואחד ויתגלה בה ,נעשה ע"י מה שבונים את העולם
האישיותי של כאו"א באופן כזה שהוא יגלה את הקומה האלוקית העצמית ,ויהפוך ל'דעת אלוקים'.
התהליך הזה ,שבאמת סופו ותכליתו זה 'דעת אלוקים' ,עובר קודם כל דרך הקומה הפשוטה יותר של
הדעת ,דהיינו עולם התודעה הגלוי של האדם ,שדרכו נבנה משהו הרבה יותר עמוק ,שכל תודעת
החיים של האדם ,אומר החיים שלו' ,המחשבה היסודית שלו'' ,תודעת העל' של תפיסת המציאות
בעיניו ,תתעלה דרך זה.
77
על שדי הפעולות יתגלה האור הגדול הזה של חדות אל ושבע שמחות ,בתקופה יותר
מאוחרת ,בין בחיי הכלל בין בחיי הפרט.
אבל התקופה המכשרת את הענג והשמחה לבא אל חוג הפעולות ,להזיל עליו טללי
ששון ואור וגילה פנימית ,היא תקופת הלמוד בשלשת מערכותיו ,הדבור ,השנון,
ההגיון ,שהם הגירסא ,ההבנה ,החדוש ,שאינם יכולים להתברך כראוי ,להביא את
אורם יפה בנפש האדם פנימה ולעטרהו עז והדר גם מחוצה לו ,כי-אם כשיצורף עמם
הענג והשמחה ,שרק אז "ידבר בם לשמם" .
רק למוד התורה לשמה וההתעלסות באהבתה תביא את כל התוצאות הטובות הבאות
מאורה של תורה.
בניית עונג ושמחה בקומת הדעת ,בתקופה קודמת לאפשרות התגלותם בחיים בפועל
מדרגת הששון -לחיות בקומת הדעת את המציאות העתידית המבוקשת ,עוד קודם ליכולת התממשותה בחיים
בפועל
אז ראינו כבר את המושגים עונג שמחה וגילה .בפסקה כאן אנו רואים עוד מושג רביעי 'חדווה' ועוד
מושג חמישי' -ששון'.
והמסר שהרב מעיר פה בפשט זה שלהגיע למציאות של עונג ושמחה ,זה לא דבר שאפשר להגיע
אליו באופן מיידי ,אלא כמו שראנו בפסקה הקודמת שיש תקופות מסוימות שמכשירות אל זה ,והם
אולי מלוות בהכרח ומעוקה ,והעונג והשמחה יגיעו בשלב יותר מאוחר .אבל הרב אומר שגם השלב
שהמציאות עדין לא בשלה בו לעבוד את הקב"ה בעונג ושמחה .כי -בצורה כללית נאמר -האדם נמצא
במצב שהוא כ"כ רחוק מהקב"ה אז הוא לא יכול להקשיב את עצמו ואת שיח נשמתו ואת ההתאמה
שלו אל הקב"ה ,כי הוא כ"כ התרגל להיות בעולמות אחרים לגמרי ,אז הוא איבד את הכישרון הטבעי
שקיים בו להתמלא חיים מקרבת אלוקים לי טוב .ולכן יש שלב ראשוני שצריך להסיר את הקוצים
ולזמור את כל הסיגים שבכלל חוסמים את האדם מהקישור שלו לעולם רוחני עדין יותר .אבל הרב
אומר שגם באותה תקופה שעוד אי אפשר לחיות את מדרגת העונג והשמחה בפועל ,יש צורך לבנות
את העונג והשמחה גם אם לא בביטויים המעשיים שלה אלא דרך הצד הלימודי של החיים ,שלפחות
בדעת נחיה את המדרגה הזו (שזה מה שכבר יוביל את ההתאפשרות של התממשות מדרגה זו בחיים).
זה נקרא במילים אחרות -לבנות את מדרגת 'הששון' .ששון זה כמו לשוש עלי קרב .משהו כזה
שאתה עוד לא נמצא במציאות המבוקשת התכליתית בפועל אלא אתה רק נמצא באיזו שהיא
ברית מילה נקראת ששון, השתוקקות לקראת הדבר הזה ('ושאבתם מים וששון ממעיני הישועה' ,לפני ניסוך המים בפועל).
'שש אנוכי על אמרתך(=מילה .או -על קיום מצוותך) כמוצא שלל רב' .והגמרא אומרת למה בברית מילה אין דין
של שמחה (ויש לכך כמה נ"מ להלכה שם) ? כי עדיין יש צערא דינוקא .כלומר -זה מציאות כזו שאי אפשר להגדיר
שהשמחה בה היא שלמה ,כי בפועל יש כאן עוד מישהו שבוכה .אבל ההורים שמבינים מה עומד
מאחורי הדברים ומתבוננים עליהם מלמעלה הם מבינים שצומח פה דבר גדול וחושב .אבל מי שבו
נעשה האירוע הזה הוא נמצא במקום שיכול להיות מאוד מוגבל .זה בדיוק ההגדרה של ששון.
78
שהמציאות בפועל היא עוד מסובכת ,אך הדעה שרואה את הדברים מלמעלה ,מסוגלת לחיות את
המדרגה העתידית השלמה.
ספירת היסוד' היא הספירה השישית שקשורה לבחינת הששון[ .והשמחה היא קשורה להופעה
בפועל ,למדרגה של איך הדברים מתיישמים גם בהופעה המלכותית השלמה של הדברים] .כלומר
הששון זה שגם כשהמציאות בפועל עדין לא בשלה להופיע את הדבר הזה ,אבל יש משהו שמכין
אליו ,ובדעה שלנו אנו מתחילים לטעום את המשהו הנפלא הזה שנחיה אותו בפועל .שלעתיד נחיה
את מדרגת העונג והשמחה .אבל עכשיו בהשקפה שלנו ובצפיה שלנו אנו מכוונים לאותה מדרגה.
(וזה כמו שהרב אומר על יצרא דעריות של קומת היסוד ,שנובע מנטיית הנצח מהקשר אל העתיד ,וההוקרה הגדולה שלו
והמתיקות הגדולה שלי היא נובעת ממה שבו אנו יכולים לטעום את טעם העתיד ,שהוא הרבה למעלה מכל גדרי המציאות
ההווית הנוכחית ,אבל אנו חיים את ההשתוקקות הגדולה אליו ,מסוגלים 'לראות את עולמך –עלמא דאתי -בחייך' גם אם לא 'לחיות את עולמך
37
בחייך').
אז גם אם מבחינה מעשית אנו מעוכבים לחיות את המציאות המבוקשת בפועל ,אבל מבחינה רעיונית
גם השלבים האלה צריכים להיות קשורים אל אותה מדרגה של עונג ושמחה .שזה מתגלה בששון או
בגילה פנימית ,שהכל עוד נמצא בצורה פנימית.
חשיבות בניין מדרגת דעת כזו במציאות ששייכת אליה אך עוד רחוקה ממנה
החשיבות של בניית הדבר הזה ,בניית מדרגת הדעת שחיה את המציאות העתידית ,עוד לפני שאנו
חיים בה בפועל ,זה דבר כזה שהרב מדבר עליו בהרבה מקומות (ע"ע ש"ב' 6,עד כאן לדברי תורה מכאן למעשים טובים'),
שמלבד מה שיש לו תפקיד גדול של 'ציפיית הישועה הפועלת' בכל הדורות ,בדורנו הדבר הזה הוא
מהותי והכרחי.
לדוג' זה מה שהרב כותב בקובץ ב סה .שהרי כמו שראינו במאמר הדור ,דורנו שייך ומשתוקק
השתוקקות קיומית לחיות מדרגה כזו שהיא 'למעלה ממחיצתן של מלאכי השרת' ,למעלה מכל מה
שקרוב לכל התהליכים המוסריים ההדרגתיים שלנו .והרי הדבר הזה יוצר מציאות קוטבית מאוד,
שבנשמה אנו שייכים לדבר מאוד גדול ,אך 'לא הוציא כלום אל הפועל' ובפועל במציאות אנו רחוקים
ולכן הרב אומר שגם אם מזה מאוד ,זה מציאות בלתי אפשרית שעלולה לגרום למשברים רבים.
הדור שלנו בפועל עדין לא יכול לחיות את מדרגת הישר ,כי צריך עדין להשתמש בהרבה עבותות של
אהבה מבחינת היישום בפועל של מהלך החיים שלנו ,אבל לכן לכה"פ מבחינת העולם הרוחני שלנו
כבר חייבים להדריך את הדור במדרגה של ישר .יכול להיות שמבחינה מעשית הדור נמצא עוד רחוק
מאוד מהקב"ה והוא צריך לעבור הרבה התמודדויות ואתגרים ,לפני שיתן הזרמה פשוטה למאווי
החיים שלו .אבל אי אפשר שבעולם הרוחני שלנו אנו לא נבין שבסופו של דבר כל תכלית התורה זה
לעורר בנו את מדרגת הישר ,מדרגת חיים אני נותן לכם ,מדרגה שאומרת שסוף סוף התכלית
העקרונית של כל התורה כולה זה לעורר בנו מדרגה של אהבה.
אז גם אם מבחינה מעשית אנו מעוכבים מזה ,ורק 'בתקופה יותר מאוחרת' יתגלה האור הזה של
העונג והשמחה על שדי הפעולות בצורה הממשית שלו ,אבל מבחינה רעיונית גם השלבים האלה
צריכים להיות קשורים אל אותה מדרגה של עונג ושמחה .העולם הרוחני מספיק טהור ובשל בשביל
לדרוש את המדרגה הזו .שזה יתגלה בששון או בגילה פנימית ,שהכל עוד נמצא בצורה פנימית,
כשהגילה עדין גנוזה בתודעה הפנימית של האדם.
37זה דוגמא שיכולה להסביר את זה היטב .אפשר להבין שמדרגת הששון זה מדרגה שבה בפועל המציאות
מסובכת .אלא בגלל שאנו יודעים לאן זה יצמח ויגיע ,לכן אנו שמחים .אך בפועל אנו מרגישים מציאות קשה
מאוד .אך זה דוגמא שמסבירה שלא כן .זה לא ידיעה קרה כזו .אלא זה ידיעה ש'מי שיש בו דעה כאילו נבנה
ביהמ"ק בימיו " .זה דעה שאנו כולנו מחוברים אליה וחיים אותה לגמרי .היא מבחינתינו עיקר המציאות .אף
שהמציאות בפועל לא נמצאת שם .אך זה דעה שממלאת את כל הוויתינו( .גם בברית המילה ,אי אפשר לומר
שההורים סובלים ומצטערים .וכ"ש בשעת הזיווג ,שהם לא עושים פעולה טכנית אבל 'יודעים' שיהיה ממנה
משהו טוב בעתיד).
דבר נוסף שנלמד מדוגמא זו הינו -שהדעה הזו שחיה את העתיד ,מכיוון שלא מדובר פה על עתיד אנושי ,בגבול
הציפיות שלנו ,אלא על מדרגת עונג ,מדרגה אלוקית .כך ברור גם שאותה 'דעה' היא לא יכולה להיות דעה שאנו
מגיעים אליה מכוח ההבנות האנושית הסובייקטיביות שלנו .אלא שהם האחרונות בעצם יעברו תהליך שבסופו
של דבר יאפשר להם להפתח בפני השראה אלוקית שתחול בהם .כמו בדוגמא הנ"ל ,שיצרא דעריות היינו
שאור חיי עוה"ב ,שחיי הנצח ,חלים בתוך האדם וממלאים אותו ,ומתוך כך דוחפים אותו להביע אותם ולדחוף
את מימוש הופעתם.
79
ויש תהליך רוחני שהאדם צריך לעבור אותם כדי לעורר בתוכו את העונג והשמחה מבחינה רעיונית,
כהכנה נפשית לימודית כזו שתסביר לו גם מצד שני איך בעולם כזה שבו הוא צריך הרבה מאבקים
עדיין וכלפי חוץ הכל רחוק מהקב"ה ,איך גם במצב כזה אתה יכול למצוא עונג וקרבת אלוקים.
אדם שלא זורם לו ההתאמה אל קרבת אלוקים לי טוב ,שבוודאי שאנו לא דורשים ממנו בצורה
מלאכותית שיגיד שהוא שמח ,אבל צריך לבנות בו עולם רוחני כזה שמצידו הוא כן מרגיש את
המלאות הרוחנית הזו שבה הוא מעורר את הדרישה הזו של העונג .שגם אם מבחינה מעשית יש
מצוות ומעשים שהוא לא מרגיש תואם איתם אלא שהם אפילו קצת נוגדים את האישיות שלו .אבל
צריך שבתודעה שלו הוא כל הזמן ימלא את ההתאמה שלו אל טוב ה' .מכיוון שלפעמים יש פער בין
העולם ההתנהגותי של האדם שבו צריך מדרגה של כובש והכרח ומעוקה .נעשה ונשמע .גם מבלי
להבין את הטעם .לבין המדרגה שאליה הוא ראוי להיות שייך.
וזה התפקיד של העולם הרוחני הזה ,של מדרגת הדעת הזו ,של הששון הזה שנבנה באדם .לא רק
לעורר ציפיות לעולם עתידי .אלא להסביר איך העונג והשמחה בונים אותנו גם בשלב הזה שבו אנו
רחוקים מהקב"ה ,איך גם שם לפחות בעולם הדעת שלנו נחיה את המדרגה הזו.
זה התפקיד של העולם הרוחני הזה .לא רק לעורר ציפיות לעולם עתידי .אלא להסביר איך העונג
והשמחה בונים אותנו גם בשלב הזה שבו אנו רחוקים מהקב"ה ,איך גם שם לפחות בעולם הדעת
שלנו נחיה את המדרגה הזו.
ומתוך כך נראה איך מהם נוצר התהליך הרוחני הנפשי אז קודם נבין את שלוש המערכות האלה.
שצריך לעבור אדם שחי את ההכרח והמועקה ,כדי לבנות בו עולם רוחני כזה שמצידו הוא כן מרגיש
את המלאות הרוחנית הזו של העונג .ששלוש השלבים האלה בונים באדם בעולם הרוחני שלו עונג
ושמחה .גם אם מבחינה מעשית יש מצוות ומעשים שהוא לא מרגיש תואם איתם אלא שהם אפילו
קצת נוגדים את האישיות שלו .אבל צריך שבתודעה שלו הוא כל הזמן ימלא את ההתאמה שלו אל
בעולם הרוחני של האדם גם בשלבים הקשים האלה הוא צריך לפתח –ע"י שלוש טוב ה'.
המערכות האלה -עולם של התענגות ,שזה מה שיצור את הששון( .או את הגילה לפני ההתגלות
שלה ,כשהיא עדין גנוזה בצורה פנימית בתודעה הפנימית) .שזה לא שמחה בפועל ,שהיא תתגלה רק
בשלבים מאוחרים יותר ,אלא זה בונה את העולם הרוחני של האדם שיהיו כמו של האבא ואמא
כשהם מסתכלים מלמעלה והם ששים על מה שקורה עכשיו לתינוק.
ומתוך כך הוא יגלה גם את מדרגת החדווה ,כשבפועל שהוא יחיה את העולם הממשי המסובך ,ההכרח
ומעוקה תהפוך לחדווה ,שמחה פנימית שקיימת דווקא בתוך הקושי עצמו
אמנם הרב הוסיף עוד משהו ,שצריך את שלוש השלבים האלה שמהם יתגלה על שדי הפעולות חדות
אל ושובע שמחות( .היה אפשר להבין ש'חדוה' זה המציאות העתידית השלמה ,וזה מילה נרדפת לשמחה .אבל יותר מדויק להבין פה ,מאחר שהרב אומר 'על שדי
הפעולות י תגלה..חדווה' ,כל' לעת"ל ,אז זה אומר שאנו נגיע לשם אחרי מציאות שבה אנו נמצאים בהווה ,שאז עדיין אין את זה ,אלא יש הכרח ומעוקה .ואם כן הרב אומר
שנגיע אל הדבר הזה ע"י התקופה המכשרת של לימוד שינון והגיון ,שבסופם מה שיתגלה זה לא רק 'העונג והשמחה' ,כמו שהרב אמר את הדברים בצורה העקרונית שלהם,
אלא ההגעה אל העונג והשמחה דרך תקופת ההכרח ,באמצעות שלוש השלבים האלה ,תגלה בסופו של דבר מדרגה של חדווה).
שנסביר בקצרה שחדווה יש בה תמיד שמחה שבאה בגל הצער שקדם לה .כמו שחז"ל אומרים 'ויחד
יתרו' שנעשה בשורו חידודים חידודים( .שהיה לו שמחה על כל הטוב שעשה הקב"ה לישראל ,אבל
הוא גם פחד ממפגש עם גודל כזה שהוא לא פשוט) .יש שמחה מיוחדת שדווקא מכיוון שבהתחלה
היה בה צד מסוים מריר ,צד שלא מסתדר עם האדם ,זה מעורר איזו שהיא מדרגה מיוחדת של
80
כמו בר"ה שנחמיה אומר לישראל' -לכו ואכלו ממתקים ושתו משמנים כי חדות ה' היא שמחה.
מעוזכם' .חדווה זה בדיוק הביטוי לכך ,שבר"ה זה יום לא כזה פשוט ,ספרי חיים וספרים מתים
פתוחים לפני הקב"ה ,ומלאכי השרת לא אומרים שירה ,שיש הוד של רוממות מאוד גדול .אבל
לפעמים דווקא המתח הזה והרוממות הגדולה הזו היא שמעוררת שמחה מיוחדת שיש בה משהו
קצת יותר עמוק ורציני בשמחה הזו .משהו שמראה בשמחה הזו איזה יכולת שלה להתמודד גם אם
כל מיני קשיים לדעת איך בקושי עצמו מסוגלים למצוא הארה גדולה.
זה שונה מ'גילה' ,מגילו ברעדה .שגילה זה התוצאה של החדווה .ההשתחררות מהחדווה זה מה
שמתגלה מהגילה .שאחרי שאדם עבר תקופה של קשיים והשתחרר ממנה ,אז עכשיו כוחות החיים
הגדולים שיש לו אחרי מסע קשה שהוא עבר זה מה שמתגלה במדרגה הזו ,שהוא מרגיש את
השמחה בצורה השלמה שלה ,כשהמרירות שהייתה קודם לכן מעצימה את הרגשתה ,אך כעת רק
שמחה מורגש בה .אבל החדווה זה להבין איך גם עוד בתוך הקשיים עצמם יש משהו מיוחד שדווקא
האתגריות שלו זה כמו שמחה פנימית שיש לאדם תוך כדי שהוא במסע הארוך קשה הזה .בצורה
פנימית יש לו תחושה של חדווה .לפעמים הוא לא מסוגל להוקיר אותה אלא ע"י שהוא מסיים את
המסלול אבל בצורה פנימית היא שורה בנפש כבר בשלבים האלה.
נ"ל-שהעניין הגדול שבחדווה זה מה שבה 'מתחדדת' עוצמתה ומהותה של הסוגיא הזו ,שהעונג
והשמחה עלולים להיות כמשהו כזה שדווקא בגלל שהוא כ"כ עצמי ומהותי לחיים שלנו ,לכן גס ליבינו
בו ,ואנו לא זוכים להבין ולזהות את הגודל שקיים בו ,והכל מטשטש .וזה כל עניינה של מידת הדין,
הימים שבהם חדוות ה' היא מעוזם ,שכמו שביארנו שדווקא בגלות מתגלה 'אלהא דאלהיא',
ומתעצמת אותה המדרגה של העונג ,שמתחדדת ההבחנה בין הצד העצמי המקורי של החיים לבין כל
הגילויים שבו ,ועמ"י זוכה להפגש ולחיות את אותה מדרגה פנימית עצמית של החיים שלו' ,שהיו לך
לבדך ולאחרים אין איתך' ,של אותה קומה של עצמיות פנימית אלוקית שמוטבעת בנו.
אז מתוך שלושת החלקים הללו של דיבור שינון והגיון ,נבנית באדם מציאות כזו שאף שחייו בפועל
הם מסובכים ,אבל קודם כל בדעת של האדם מדרגה שחיה את העונג והשמחה לגמרי ,שזה מדרגת
הששון .ומתוך כך ,גם כשהוא כעת חוזר להתעסקות בהתממשות של הדברים ,זה לא יהיה בצורה
מדכאת אלא בצורה שעם כל הקושי שבה ,יש בה 'חדווה'.
81
התהליך הרוחני של דיבור שינון והגיון ויעדו ,בניית מדרגת העונג בקומת הדעת
אז דיבור שינון והגיון ,שהם גירסא ההבנה וחידוש .אלו שלוש השלבים שבונים את זה .ואנו צריכים
להבין מה זה שלושת השלבים האלה .מה משמעותם ומה התהליך שהולך ונבנה כתוצאה מהם.
מדרגת 'החידוש' שבלימוד 'ההגיון' שבגמרא :האדם נהיה חלק מהתורה ,והתורה מתעצבת דרך עולם הדעת
של האישיות החדשה הזו שלומדת את התורה ומעכלת אותה אליה.
אז כדי להבין את זה יותר יש להעמיק עוד יותר בהבחנה היותר מהותית בין המדרגות ובמהות של
מדרגת הגמרא בפרט .שכעת נעסוק בהבחנה אחרת והיא -מה התנועה הנפשית ,מה מגמת החיים ,בכל שלב משלבי הלימוד האלה( .שזה שונה מ'-מה המבוקש בכל
שלב ושלב' .שזה בעצם בירור חיצוני יותר' ,מה אנו מנסים להשיג' .אך פה זה לא מה אנו מנסים במודע להשיג ,אלא מה היא מדרגת החיים שקיימת בנו שמאפשרת לנו להופיע את
מדרגת הלימוד הזו).
שכמו שביארנו ,ההבדל בין סוגי הלימוד השונים זה לא 'מה לומדים' ,אלא 'איך לומדים' ,אבל בצורה
יותר עמוקה זה' -מאיזה מקום לומדים' ,וממילא מה המגמה הפנימית יותר המבוקשת
38מה הצד המיוחד שיש בתלמוד שאין במדרגה של משנה .מה ההבחנה היסודית בין שתי הדברים האלה? נגדיר את
המושגים מחדש .ההבחנה בין משנה לתלמוד זה לא הבחנה היסטורית שזה נאמר בתקופת התנאים וזה נאמר בתקופה
מאוחרת יותר( .יש צד שאפילו בפשט הדבר הזה הוא לא נכון .שכן בסוף פרק ה בפרקי אבות חז"ל אומרים -בין חמש למקרא ,בין עשר למשנה ,בין חמש
עשרה לתלמוד .ואם התלמוד פירושו -מה שנכתב בתקופת האמוראים ,אז כיצד יתכן שהתנא יהודה בין תימא אומר שמגיל עשר לומדים תלמוד? מכאן רואים
שההבחנה בינהם זה לא הבחנה היסטורית אלא הבחנה של צורות לימוד שונות .אמנם יש מחקרים שאומרים שמשנה זו היא הוספה מאוחרת יותר מתקופת
האמוראים .ועכ"פ גם אם הם צודקים ,כדלקמ' -פשוטה יש הקבלה כללית שנעשית בצורה פשוטה בין התוכן לצורת הלימוד שלו .אבל לכן . )-גם לימוד של
גמרא יכול להיות בסגנון של משנה ,בסגנון של לימוד הלכה וממילא לימוד של משנה .ולכן-
82
כשאדם לומד תורה או משנה ,אז כמו שהוא קורא בתורה ,תמיד התורה נמצאת מלמעלה ואני
מתבטל אליה .או שהתורה פרוסה לפני ואני משנן משניות כמות שהם .אבל כשאדם לומד גמרא
הוא הופך להיות לא פאסיבי אל מול התורה אלא אקטיבי .הוא מקשה קושיות ,מתרץ
וכל עניינו של התלמוד זה שתקשה קושיות .אתה לומד תורה תירוצים ,מייצר הבנות מדיליה.
'בראשית ברא אלוקים' אתה בצורה פשוטה לא מתקומם מול זה ואומר 'קשה ,לא הגיוני ,כיצד יתכן
לומר את זה' .וגם אם יש קושיות על הדברים האלה בפרשנים ,אז זה כבר נהיה במובן מסוים צד של
תלמוד .בצורה כללית לימוד תורה זה לימוד כזה שאתה כולו רק מקשיב בו לדבר ה' (ל'שליח ציבור' שקורא בתורה.
או בן מקשיב לאביו שדרכו עובר לו דבר ה'' ,והגדת לבנך ולבן בנך' עד 'יום אשר עמדת לפני ה' אלוהיך בחורב') .אך לימוד גמרא ,כל מי שלומד
אותו ,כל האופי שלו ,זה לימוד כזה שמלא רעש .שאדם קורא את הגמרא -ואומר 'אני לא מבין'' ,קשה לי' ,בצורה יותר
עמוקה' -הדעת שלי לא מצליחה לתפוס בתוכה את הדברים' -ומקשה קושיות ,ומתרץ תירוצים .ובעצם עכשיו ,מה שהולך
ומתרחש דרך הדבר הזה הוא שהאדם עצמו הופך להיות חלק מהבית מדרש של רבינא ורב אשי
והתוס' והרש"י והרשב"א והקצות וכו' ,שכולם גם הם למדו כך ,באופן הזה את הדברים ,והסברות
והדבר הזה ,מה הוא יוצר וההבנות שלו הופכות להיות חלק מהדיון וההתבררות של הדברים.
בעצם? שושלת שלמה של התפתחות ויצירה של תורה ,של דברי תורה שפרים ורבים כנטיעות.
התורה המאוד מסוימת וקבועה לכאורה ,שסגורה וחתומה בתוך משהו תמציתי של חמשה חומשי
תורה וששה סדרי משנה ,הופכת להיות משהו כזה שהולך ומתחדש ,הולך וצומח ,דרך מה שמוסיפים
ומחדשים כל דור ודור ,אמוראים ראשונים אחרונים וכו' ,כשכל דור ,כל תקופה ,רואה איך כל המדרגה
הזו של התורה עוברת ומשתכללת דרך ההבנה המסוימת שלה ,וזה מה שיוצר את ההתחדשות של
התורה .את הצד החי והדינאמי והמתפתח שלה[ .זה מה שבית המדרש הוא 'בית יוצר לנשמת האומה' ,שהתורה ,שהיא נשמת
ישראל ,הולכת ומתפתחת ,הולכת וצומחת( .לכן אומר הרצי"ה שיש את כל הרעש והבלגן והקושיות והסתירות וכו' בבית המדרש ,כי זה כמו תסיסה שיש בכל
כי כל פעם ש'אתה מנסה להבין את ההגיון של הדברים' ,בעצם גוף חי ,בכל גוף שיש בו דינאמיות והתפתחות).].
מה שנאמר פה זה -שיש תורה לפניך ,העובדות מצד עצמם הם לכא' ברורות (לכאורה ,כי באמת בד בבד עם
התפתחות התורה גם החיים מתפתחים ,ונולדים מקרים חדשים ,שמחייבים את התורה להתפתח כדי להתגלות גם בהם ולהדריך גם
אותם .ההתפתחות הממשית של המציאות והתיילדות המקרים החדשים ,בדור החדש ,מחייבת את התורה להתגדל .וזה נעשה ע"י זה
שהאנשים שלומדים את התורה ,יעבירו את התורה דרכם ,התורה צריכה להתפתח דרך הדעת שלהם ,בד בבד עם התפתחות המציאות,
ומ"מ ,לימוד גמרא כדי שהיא תמלא גם את מציאות החיים החדשה שבה הם עצמם חיים ,ו'הפוסקים הלכה מתוך משנתם מבלי עולם'.
לא מתחיל דווקא מכך שיש מקרה חדש שלא יודעים מה לעשות בו .אלא רב אשי/תוס'/קצות מקשה בין שתי הלכות פסוקות שישנם לפנינו,
שאנו יודעים בדיוק מה לעשות בהם ,אך אנו רואים אותם כסותרים .ולכן אנו מעמיקים חקר להבין את ההגיון הפנימי שלהם) אך אתה
לא מבין 'למה' .כלומר הדעת המסוימת שלך לא מצליחה לקלוט ולעכל לתוכה את הדברים .וכעת
כשאתה מבין את ההגיון אתה מחדש משהו נוסף שלא היה כתוב וגלוי בעין ,וכעת הוא התחדש .דרך
זה שהתורה עברה דרך הדעת שלך וקיבלה עוד עיצוב וצורה מחודשת( .וגם אם הייתה דעת דומה לך בעבר
שהבינה את אותה ההבנה .מ"מ זה התחדש בנפש שלך ,בדעת שלך ,באישיות שלך).
ובכך הוא זוכה להיות משמש תלמידי חכמים' .הווי מתאבק בעפר רגליהם' כמו שר' חיים מוולוז'ין
מסביר (בפירוש 'רוח החיים' על פרקי אבות) -מתאבק בעפר רגליהם ,לא מלקק את האבק שלהם ,אלא הוא נאבק
איתם ,ואעפ"כ הוא זוכר שהוא עפר לרגליהם .שחלק מההתבררות של התלמיד שמנסה לעמוד על
הת"ח ,לשמש אותום ,זה ע"י ההתאבקות הזו ,נכנסים לעור שלהם ,מנסים להבין אותם ,מתלמדים
ועי"ז נוצר החידוש .מה שיצר את החידוש זה האישיות החדשה של האדם, בתוך הדברים האלה.
שקיבלה לתוכה את התורה.
83
משמעות מדרגת ה'חידוש' וההגיון ,שהיא היעוד של התהליך הזה ,שבונה את קומת העונג
מהכלל התמציתי המקורי העליון והאצילי שבתורה ,מתגלה מדרגה מפורטת לעולם רחוק מהתורה שכל
המשמעות של הדברים לא ניכרת בה ,ומתוך כך בשלב הגמרא העולמיות עצמה ,האדם עצמו ,חוזר לתת כלל
חדש שכולל את הפרטים דרך האישיות שלו' .תורה דיליה'
כדי להבין את זה בצורה יותר עמוקה נמשיך שלב נוסף .ונשאל -הרי איך הדבר הזה נעשה? מה
פירוש שאנו מנסים להבין את ההגיון שמאחורי הדברים? הרי אין הכוונה שאנו דורשים טעמא דקרא,
זה נעשה לומדים זוהר ,וטעמי מצוות ,ואומרים 'למה הקב"ה ציווה את זה' .אלא כיצד זה נעשה?
באופן כזה שאנו רואים מקורות ופרטים סותרים זה את זה ,ולא מצליחים להבין 'מה הכלל' ,מה
ההגיון האחד שמאחוריהם .בזה אנו חוזרים למה שהרב קרא לזה "הגיון" ,מלשון שיש איזה אגד
לכל הדברים .כך רש"י אומר ש'שימש תלמידי חכמים' על ה'תלמוד' זה 'להקשות ממשנה זו על
משנה אחרת' .כמו שהגמרא עצמה מקשה קושיות ממקור למקור ,ואחרי זה בראשונים ובאחרונים,
ומנסים להבין את הכלל .כמו שכשאדם משמש ת"ח אז הוא יודע שיש פה מישהו שפוסק הרבה
דינים ,אבל מאחורי כל הפסיקות האלה יש אישיות אחת ,ת"ח אחד ,שהוא מנסה לעמוד על דעתו,
להבין את 'הכלל' שביסוד כל הדברים האלה.
ממילא אנחנו יכולים להעמיק יותר במהות של שלושת המדרגות האלה ,ופשר התהליך הזה שהולך
ונוצר דרכם .אז ביארנו מה זה בפועל שלוש השלבים (תורה משנה גמרא) .אח"כ -מה המשמעות הפנימית שלהם מבחינת התוצאה המבוקשת מהלימוד ,מה אנו מנסים להשיג
בכל שלב ושלב (התבטלות ,פירוט ,ו'הגיון') .אח"כ מה היא עמדת החיים ומגמת החיים שעומדת ביסוד המניעה בלימוד (אחדות עם התורה .נסיון להוריד את התורה להדריך אותנו.
והתעלות שלנו לתוך התורה) .אך כעת נעמיק עוד ונבאר -מה המשמעות שנוצרת בעולם הרוח עצמו ,בתורה עצמה ,מה המהות שמתגלה בה בכל שלב ושלב.
השלב השני מחד יש בו יתרון גדול ,כי עניינו לקחת את התורה ולראות את ההשלכות המעשיות שלה
שמפרטות אותה בתוך העולם המעשי המפורט שלנו ובכך לקרב אותה אלינו .וזה המניע של כל
מדרגת המשנה' ,הבינה' ,הבניין ,איך התורה בונה את החיים ומדריכה אותם .אבל מצד שני יש בו
חיסרון גדול -שהוא יוצר ריבוי של המון המון פרטים .39בתורה אמנם זה לא היה קרוב לעולם שלנו
אלא אנו מתמכרים ונבלעים במשהו גדול יותר ,במציאות ובסדרים עליונים יותר שהתורה מתארת
אותם ,אבל שהוא מאחד את הכל בצורה המאוד גניזתית ותמציתית וכללית שלו ,שאין שום זיקה בינו
לבין סדרי החיים המפורטים המיוחדים שלנו ,שהם שונים לחלוטין ממה שמתואר שם (.לא רק מצד מה שבאופן
כללי מדובר על מציאות אחרת ,אלא בגלל שפרטי החיים המסוימים שלנו משתנים מהמקרים החדשים השונים שלנו) .אז זה יתרון שבתורה על פני
המשנה .ששם הכל מופיע בצורה אחדותית וכללית .ובמשנה זה הופך להיות המון משניות ומקרים
ותופעות ,שהאדם יכול לפעמים ללכת לאיבוד בתוך כל ריבוי הפרטים האלה( .התשב"כ היא אש לבנה ,מידת
החסד ,איך הכל חי בעולם האצילות ,כפי שזה 'אצלו' ,במקור האלוקי מצד עצמו .הכלל האלוקי הנבדל השלם העליון והאחדותי .מתוך כך
מתגלה משבר ,פער ,יש את האדם ויש את התורה .הבדלה .המרחק הזה מהתורה לא מאפשר כבר להתכלל בה ,אלא יש לאדם עולם אישי
משלו שבו הוא חי .יש לו תודעת מציאות ריאלית שבה הוא נמצא .שהוא נמצא בעלמא דפירודא ,עולם מסובך ומפורט .שכלל איננו דומה
לעולם האלוקי העליון שמתואר בתורה ,אלא זה מציאות אחרת.אז בילדות הוא יכל להתעלם לגמרי מהעולם הזה שבו הוא נמצא ,וכגמול
עלי אמו להתכלל ולחזור מחדש . 40אך שאדם כבר כ"כ חי את העולם הזה שבו הוא נמצא ,הוא ממשות החיים שלו ,זה כבר נעשה בלתי
אפשרי .ולכן כעת מידת הדין' ,אש שחורה' ,התורה יורדת להדריך את העולם הפירודי הרחוק כפי קטנותו ופירודיותו .ויש בזה צד של 'רובי
תורתי כמו זר נחשבו' .ולא חיים את המדרגה הכללית העליונה העצמית של התורה ,אלא אנו רחוקים ממנה ,ומ"מ נמשכים אלינו קווים
שנמתחים מהגובה הזה אלינו ,כיצד נלך ונהיה מותאמים אליה ונחיה על פיה .וכך העולם עצמו הולך ונבנה ומשתייך אל הגודל האלוקי .כפי
39אוה"ת ו,ט " :למוד המשנה וההלכות הפסוקות פועל בקודש אותה הפעולה שהלימוד הגיאוגראפי פועל
בחול להישרת השכל והתבססותו היסודית הממשית ,שהיא עמילן יפה לדברים היותר עליונים ומופשטים.
ועל ידי זה בא האדם לידי קנין שכלי איך לתפוס כל גודל בפשטות גמורה ,שלא יתטשטש על ידי הגדלות
שום דבר קל וקטן ,שזהו מעין דוגמא של מעלה ,שהאידיאליות ביעפה של הגדלות העליונה שהיא המביטה
אל כל הקוטן שביש לשכללו על כל פרטיו היותר דקים וזעירים.".
40
שלכן כדלקמ' ,מדרגת הגירסא תהיה מוקבלת לעולם הבריאה .כי בריאה זה לחיות את רגע הבריאה .את זה שאמנם יש כבר שתי דברים ,יש ילד ,ויש אמא.
הוא לא בתוך העובר של אמא שלו.כבעולם האצילות .אבל מצד שני ,הפער כ"כ בולט ,חיים את רגע המעבר הזה ,שממילא ברור למציאות בירור מוחלט שאין
לה שום משמעות ושום יכולת עמידה מצד עצמה ,ולכן ישר היא חוזרת להתכלל ולהתדבק התדבקות מוחלטת במקורה' .התשכח אשה עולה גם אני לא
אשכחך' .בתפילה בתחילת השלב של עולם הבריאה אנו מבטאים את זה היטב 'אלוהי עולם ברחמיך הרבים רחם עלינו אדון עוזינו וכו'' .חיים מצד אחד פער
אך אח"כ יש צמיחה וריחוק בינינו לבין הקב"ה ,אך המציאות יודעת שאין לה שום משמעות מצד עצמה ומתחננת כילד לפני אביו להתכלל במקורה.
והתפתחות של העולמיות מצד עצמה ,שמכריחה אותה לבסס ולחיות את מדרגת החיים שלה.שזה כבר השלב של היצירה ,ושל הנסירה.
84
האקטיביות של הלימוד ,שהאדם עומד מול הדברים ,ושואל שאלות ,ונותן את ההבנה שלו שדרכה
הוא מבין את הדברים .וכל השלב הזה של החידוש מה הוא בעצם בונה? הוא מחזיר את האחדות
שהיתה בתורה וע"י המשנה היא הפכה להיות מאוד מפורטת ומסועפת ,וכעת הכל חוזר להיות
מתאחד מחדש .כמו שהגמרא עצמה מקשה קושיות ממקור למקור ,ואחרי זה בראשונים ובאחרונים.
שהכמיהה שיש היא לחזור לראות שוב את כל הפרטים מאוחדים מחדש .ע"פ איזה היגיון מסוים,
איזה 'דעה' יסודית אחת (ע' אוהת"ש סוף פ"ד .שהתבאר בקומת הנפש של הדור 'הכוח המדעי והאידיאלי פורץ ועולה') שנותנת אגד והסברה
מהותית לכל פרטי הדינים ,לאור הכלל החדש שנוצר והתחדש פה בהבנה המסוימת הזו.41
אז זה התחיל מהאחדות המקורית של התורה והתפרט להמון פרטים במשנה וחזר והתלכד מחדש
באחדות חדשה שבאה בעקבות התלמוד .אלא שיש הבדל גדול בין האחדות שהייתה בתושב"כ
קודם ההתפרטות ,לאחדות שיש בתושבע"פ בגמרא שאחרי המשנה .באחדות של התורה זה הכלל
שקדם לפרטים .אחדות מופשטת עקרונית תמציתית ,במקום כזה שאין בכלל פרטים .והאחדות של
התלמוד זה אחרי שיש עולם עם הרבה פרטים ,וכעת שוב יוצרים אחדות ,שלכן זה לא אחדות
שעליונה ומנותקת מהאדם ,אלא זה אחדות שיסודה ושורשה זה הדעת של האדם עצמו .זה איך
האדם מאחד את כל הדברים דרך המבט וההבנה המיוחדת שלו .כל אדם ואדם עם צורת החשיבה
שלו איך הוא הולך ומלקט המון סוגיות וקשרים ויוצר מבנה מסוים משלו לסוגיא .איך הוא חוזר לחיות
את מדרגת התורה העליונה ,בתוך העולם שלו.
בזה בעצם מתגלה הבחינה של 'תורה דיליה' .איך התורה חוזרת להיות כללית ,תורה אחת ,אומר
אחד ,אך דרך ההתגוונות של הזווית האישית של כל אחד ואחד .בלימוד של גמרא אין עניין לדקלם
ולומר שהוא אמר כך והוא אמר כך ,ולסדר את השיטות ,מה כל אחד אמר .לימוד כזה זה בעצם
ללמוד משנה( .המניע של יצירת מדרגת המשנה זה הרצון לפסוק הלכה למעשה .איך הכלל יורד אלי .שזה התכלית של הדברים .אבל הפוסקים מתוך
משנתם מבלי עולם הם .בסופו של דבר אי אפשר לעצר במשנה .אם תאבד את ההיגיון של הדברים אז אחר כך שיבוא מקרה חדש לא תוכל לדמות מילתא
וכן לימוד הלכה זה לימוד משנה יותר נכון .הרמב"ם והשו"ע מה שהם עושים זה לאגד את כל הפרטים ולהציג אותם בצורה יותר מדויקת ונכונה למילתא.
לאור הדעת שלהם בתורה .ויש צד מסוים שכמו שממשניות אי אפשר לפסוק הלכה למעשה ,גם מהרמבם והשו"ע ,שזה מה שיצאו נגדו ,שהוא הביא רק את
ההלכות והשכיח את התלמוד ,שלכן תמיד יווצרו בעיות חדשות ומצבים חדשים ,ואם ישכחו את ההגיון אז התורה לא תוכל להתפתח ולהסתעף ולהכליל גם את
זה עדין לא הצד של שימוש תלמידי חכמים .להיות קשור אל האטמוספרה של המקרים האלה בתוכה).
הלימוד זה הרצון לקחת את הכל ולמצוא את ההיגיון הפנימי של הדברים .שזה בעצם ממילא יוצר
את מה שהרב אומר כאן ,שזה מביא לעורר "חידוש" .לעורר כלל חדש שמתגלה דרך הגוון האישי
המיוחד של האדם ,של כל אדם ואדם עם האישיות המחודשת שיש לו.
אם נחבר את כל זה לדבר אחד אנו מבינים בעצם מה זה המושג שהתורה נהיית 'תורה דיליה' .העיון
הוא לא רק 'ההגיון' שבתורה ,שגם זה כבר צד חשוב מאוד שנותן מענה לאיזו תביעה חירותית של
האדם שמתקוממת מול דברים כאלה ש'הם לא הגיוניים'' ,זה סותר אחד את השני' ,כיצד מיישבים
את הסתירה ,ולמצוא פשר .כבר בזה מתעוררת איזה נקודה של עצמיות .אבל העיון זה לא סתם
הגיון ,אלא כמו שאומר רש"י (ולקמ' נראה עוד מקורות לזה )-זה שהתורה חזרה לקבל כלל חדש ,ה'כלל' הזה זה
בעצם -המשמעות שהיא מקבלת ,הטעם שהיא מקבלת ,כשזה הופך להיות מ'צו לצו' ל'כל מצוותיך
אמונה' .לאומר אחד .ולכן 'הכלל' הזה שהוא כלל הגיוני ,זה לא סתם משמעות שהיא מקבלת ,כי
האומר האחד הזה שמאגד אותה זה בעצם -הזהות האחת של האדם החדש הזה שלומד את התורה.
זה ההבנה שלו ,ובצורה יותר עמוקה הדעת שלו ,והעצמיות האחת שלו ,שמוצאת את עצמה בתורה,
ואת התורה בעצמה ,ומחדשת את האות שלה בתורה.
41ופה אחר כך ,כן יש צד של 'דרשינן טעמא דקרא' .מה ששללנו לעיל בהבנת ההגיון של הדברים ,זה שלילה שנכונה באמת בשלב
הראשון .שיש פה קפיצת מדרגות.יש פה צד של 'להרס אל הקודש' ,מהפרטים המעשיים ,אל מרומי האצילות הנשמתית .שזה הופך להיות
חיבור של שתי דברים שלא כדרכם (=כלאיים)' ,שריא בחיבור וסיים ביחודא' ,ללא המתווכים הראויים לכך ,שמביא לעיוות של כל אחד ואחד
שלכן קודם כל יש להבין את 'הכלל הפשוט' ,הכלל ההלכתי ,ההגדרה המדויקת הגלויה של הדין .שהכלל הזה עומד קודם כל מהצדדים.
בפני עצמו .ולאורו נגזרות המשמעויות ההלכתיות .כך לומדים נגלה .אח"כ ,מתוך כך ,ועל גבי זה ,יש מקום להתעלות עוד יותר ,ולהבין את
הכלל הזה בצורה עוד יותר עמוקה ,לאור פנימיות התורה .או לחילופין ,להבין את הכלל של פנימיות התורה בפני עצמו .ולא לנסות לרדת
[וזה משמעות ההדרכה הלימודית שחיבור בין נגלה לנסתר נעשה עי"ז שלומדים כל דבר ממנו ישר אל המשמעויות ההלכתיות שלו.
בפ"ע .קודם כל סדר עיון לבד ,אח"כ סדר אמונה לבד .כי הקריטריון לכך שאתה עובד בצורה הנכונה זה עי"ז שאתה מצליח להבין כל
מערכת בפ"ע ,ולא מעוות את הפסק ההלכתי המעשי על פי מה שלמדת באמונה .שזה אומר שאתה מדלג על שלב התיווך של ה'עיון' ,של
הכלל ההלכתי ,שהוא המתווך שבין שני המערכות האלה .ואע"פ שיש מדרגה של 'והלכת אל הכהן' שפוסק ברוה"ק ,שבאינטואציה ישרה
הישר מהכלל זורמים ומובנים כל הפרטים .אך זה כבר לא משהו מאולץ ומלאכותי אלא ממילאי וטבעי ואינטוטיבי].
כי הקשר בין פנימיות התורה לבין ההלכות המעשיות ,הוא כמו הקשר בין פשט התורה לבין ההלכות המעשיות' .כאחיזת הפשט והסוד זה
בזה' .שגם פנימיות התורה זה כבר חוזר להיות כלל אצילי עליון מופשט ,שקודם להתפרטויות .כלל אמוני רוחני.
85
בזה הכל חתר והגיע אל תכליתו ,לעורר לבנות ולחשוף את מדרגת העצמיות של האדם ,שהיא היא
קומת העונג.
ילדות -התבטלות אל הכלל העליון .נערות -משבר ומרחק בין העולם לתורה .בגרות -איך הכלל העליון
מתגלה דרך העולם המפורט עצמו
בזה אנו מבינים את המשמעות העמוקה של התהליך הרוחני הזה שבנוי משלוש השלבים שבין חמש
למקרא בין עשר למשנה בין חמש עשרה לתלמוד.
השלב הראשוני זה להתבטל מול כלל גדול .השלב השני זה לראות את עושר ההתפרטויות שבאו
ממנו ,שזה להבין דבר מתוך דבר ,לראות את השינון של ריבוי הפרטים שצומחים מזה .והמדרגה
האחרונה זה איך הכל מתעצם בלומד עצמו ,והתורה חוזרת להיות תורה דיליה ,ואז מתעורר החידוש
המיוחד בתוך המדרגה הזו שנקראת תורה ,שמתגלה האות של כל אחד בתורה.
כאשר בצורה יותר מפורטת :השלב הראשון של קומת הפשט ,זה 'ההבלעות של האדם בתוך הגודל',
ההתמכרות אל הגודל שאיתו הוא נפגש בתורה כמות שהוא ,בצורה הראשונית ,לפני ה'התבררות'
והפיתוח שבא מתוך השאלה 'איפה אני עומד לעומת הדברים האלה'' ,מה היחס שלהם לגביי' ,איך
הם נבנים בתוך העולם שלי ,אלא פשוט התכללות בהם .כמו כשילד שומע סיפור ,שהוא לא עכשיו
עוצר וחושב 'טוב אז המוסר השכל הוא כזה ,ועכשיו -איך אפשר ליישם את זה וכו'' .אלא פשוט נכס
כולו בדמיון שלו לתוך הסיפור ,מרותק אליו ,נכלל וחי את הגודל של הסיפור ,את אברהם אבינו וכו'.
כמו שנראה לקמ' ברב ש'החושים מתפתחים בילד לפני ההבנה כדי שיכנס בתוכו העולם בצורה
האורגינאלית שלו' שבעצם כל מפגש חושני ראשוני הוא כזה ,שמקבל את הדברים כמות שהם,
וממילא שומר על הדברים ונפגש איתם כפי מה שהם בצורה המקורית הטהורה שלהם .ו'למגרס והדר
לסבר' .מתוך כך יש שבר ,שלב קשה מאוד שבו האדם מבין שיש לו את העולם המסוים שלו שהוא
לא יכול לברוח ממנו לעולם טהור ויפה ואידיאלי ושלם אך רחוק ממנו .וכעת נדרש ממנו לעשות בירור
כנה של חיבור הדברים אל תוך העולם שלו ,קישור שלהם אליו (שעל זה נאמר 'אשרי אדם מפחד תמיד בדברי תורה' ,כדלקמ'
במאמר הפחד ,ושדברי תורה קשים לקנותם וכלים לאבדם) .שזה נעשה ע"י כל העמל של הפירוט שלהם וההורדה שלהם
למעשה שבקומת ה'הבנה' ,שיש בה משהו פרטני ועמלני ומייגע מאוד ,שהוא תקופה 'אמצעית' (שחיה את
הפער וההבדל בין המצוי לרצוי ,בין העולמיות לאלוקיות .ע' למהלך האידאות,ג .זרעונים,ז .שכל זה הוא סוף סוף כתוצאה מסיבוך של חטא אדה"ר וחטא הארץ ,אך סוף סוף זה
מציאותינו) של בנייה ו'הליכה אל' הדבר מתוך המרחק ממנו ,מבלי היכולת לחיות אותו בצורה העצמית
הכללית השלמה והחיה שבו .ולכן זה גם קשור אל מושג ה'שינון' ,שגם הוא מהווה מושג בעל קונטציה
קשה מאוד ,שמזכירה לנו עמל מעצבן כזה של 'לחזור ולשנן דברים שאנו כבר יודעים' אך גם הוא
נתבע מתוך אותה מגמה כנה ,שלא מוכנה להשאר בנאיביות הזו ש'נפגשת עם הרבה דברים גדולים
וחווה אותם בצורה מאוד יפה' ,אך בפועל הם חיצוניים לה ולעולמה (שכפי שיתבאר לקמ' ,שכל הביקורת החריפה
הזו איננה נכונה לגבי תקופת הילדות ,אלא לגבי תקופה שבה אדם כבר שייך לתקופת הנערות ומנסה להיות ילד) ,ומיד אחרי שהיא
לרגע תפסיק להיות בהם ותחזור לעצמה הם ישכחו ממנה ,והשינון והחזרות הם נדרשים כדי 'לזכור',
אך [דרך זה ,כפי שיתבאר לקמ' וכדי שהדברים ממילא יהיו שייכים אל העולם שלי ,לקנות אותם אלי.
באריכות על קומת המשנה ,נעשה תהליך של 'עיכול' ,שזה לא רק ש'אני עסוק בלקבל אלי דברים חיצוניים לי ,לנסות להחדיר אותם לתוך
העולם שלי ,אלא דרך זה אותו עולם אישי שלי עצמו הולך ומתעצם ומביע את האמירה המיוחדת והמסוימת שלו ,וכך] בסופו של דבר-
המטרה היא שדרך זה בסופו של דבר העולם האישי שלי ,האישיות המסוימת שלי ,הוא זו שמחדשת
מתוכה את אותו ה'שם' המיוחד שלה ,האות שלה בתורה ,האופי היחודי לה ,ודרכו היא חוזרת לחיות
בתוכו עצמו את כל אותם פרטים אל כלל אחד ,שזה מדרגת ה'חידוש וההגיון' .שבעצם בזה חוזרים
לחיות את אותו הכלל שנלענו בה באותה מדרגה ילדותית של 'גרסא נפשי לתאווה' ,את אותה
התורה ,כשהיא הופכת להיות 'תורה דיליה' ,ונצבעת בצבע האישי ובאופי המיוחד העצמי לי( .כנ"ל 'כשתי
נקודות שעל קו ההיקף' ,זה לא שחידשנו פה תורה חדשה ,אלא את אותה התורה ,אותו אור אין סוף ,שנפגשנו איתו בילדות ,אנו חוזרים
וחיים אותו אך בהבעה מחודשת ואישית).
86
ולכן זה הסיבה שאומרים חז"ל ' -בין חמש למקרא בין עשר למשנה בין חמש עשרה לתלמוד' .42לא
בגלל רמות חשיבה שונות ,שלכן תתחיל מהדברים הקלים ותעבור לדברים הקשים( .יש ילדים בני
עשר שיכולים ללמוד גמרא יותר טוב מאנשים אחרים בני עשרים) .אלא מצד ההתפתחות האישיותית
שהצד היסודי של לימוד תורה זה 'בן חמש שנדרשת לצורך כל שלב ושלב בתהליך הרוחני הזה.
למקרא' שזה כמו שאמרנו פחות מה אתה לומד אלא יותר -איך אתה לומד את הדברים .יש אופי
ילדותי שממילא לומד את הדברים בצורה של התבטלות ,בהתמכרות אל גודל עליון שנמצא מעליו,
ששומע מה התורה אומרת ,ומקשיב אל הדברים כמות שהם בצורה תמימה ,מבלי להקשות קושיות
שבאות כתוצאה מניסיון חיבור והשוואת הדברים אל העולם האישי שלו(ע"ע ש"ב 'הוסיף יום אחד מדעתו').
אח"כ 'בין עשר למשנה' .אדם מגיע לגיל עשר ,הוא קצת עומד על דעתו ,ועכשיו הוא מנסה לראות איך
הדברים האלה מתיישמים בעולם המסוים שלי .שזה לימוד משנה .ההפרטה של הדברים אל העולם
שקרוב אל האדם.
ואחר כך אדם מגיע לשלב בוגר עוד יותר ,של 'בן חמש עשרה לתלמוד' ,שבו הוא לא רק רואה איך זה
מתיישם אלא 'מתקומם' מול זה ושואל 'למה'? זה לא הגיוני? זה לא מסתדר עם מה שאני מבין ממה
שאמרה התורה במקום אחר? כלומר-לא רק איך התורה יורדת אליו ואומרת לו מה לעשות פה ושם,
אלא איך הוא עולה אל התורה ונהיה חלק מהתורה .שהאישיות והדעת המסוימת שלו מנסה להבין
מה עומד מאחורי התורה .בזה הוא נהיה חלק מהתורה והיא מתעשרת ומתחדשת בגוון שלו .הוא לא
רק 'עושה את התורה' אלא 'יודע את התורה'=[ .לא רק 'יודע מה התורה אמרה לעשות פה ושם' ,שזה לא נקרא לדעת ,כי התורה זה
לא אוסף של פקודות אלא כנ"ל יש כלל עליון שביסוד ההתפרטות הזו .אלא 'יודע מה התורה אומרת' ,ומתוך כך מה הדברים המעשיים שנגזרים מזה .הוא יודע
את האמירה הכללית שביסוד כל פרטי התורה. את הכלל של התורה ,כפי הדעת שלו].
[זה אולי גם הסיבה לכך שבפועל גם תורה יותר מתאים באופן ילדותי של גירסא (וגם אם הוא ילמד בצורה של הבנה או עיון,
זה יהיה מעודן ורגוע יותר) ,ומשנה יותר באופן של הבנה (גם אם מנסים להקשות ממקור ומקור וליישב ,זה 'עיון' כזה שרק
מסביר 'מה ההבדל בין פה לפה' ,אך לא מגיע להבנה כללית של המהות ההלכתית של הדין .אין מספיק כלים לכך כמו
במהלך ההתבררות של הגמרא) ,וגמרא בצורה של הגיון .כי כל אחד מהם נכתב בתקופה אחרת ,בשלב התפתחותי אחר
בהיסתוריה ,שחי מדרגה אחרת :התורה נכתבה בתקופה של חיבור גב אל גב ,של מציאות שחיה קרבת אלוקים בצורה
מוחלטת ,וממילא היא חיה את הכלליות האלוקית .מתוך כך בחורבן בית שני ,היה נסירה ,מתפתחת הצד האנושי
התודעתי שפירודי של המציאות ,עד שעמ"י לבסוף מתפזר בגלות.אז נכתבת המשנה( .אמנם גם אז יש תלמוד .כי בכל
תקופה ותקופה זה מחולק לרזולוציות שונות .כמו שהרב יאמר לקמ' שאפילו התורה שבכתב עצמה מחולקת לשלבים
וכשמתחילים אלפיים שנות האלה .ומ"מ זה לא 'הנכס לדורות' שקיבלנו משם).וממדרגת נבואה עוברים למדרגת חכמה.
משיח ,מתחילה תקופת הגמרא ,עד שבשנת שש מאות לאלף החמישי 'נפתחו מעיינות חכמה' ,ומדרגת חיבור הכללים עם
הפרטים נדרשת להגיע למיצויה ,והחוצפה של עקבתא דמשיחא באה מתוך הכמיהה אל הדבר הזה].
התכלית -שיהיה ה' בקרבינו ,שתתגלה קומת העצמיות .באומה ,בהתפתחות האישיותית ,ובלימוד התורה.
ולכן את המגמה התכליתית הזו יש לראות לא רק' -מהלך ההתפתחות הלימודי של האדם' ,אלא
כעיקרון אונטולוגי כללי ,ששייך לכל מדרגות החיים השונות .אך עכשיו ננסה יותר דרך ההקבלה של
זה לעוד מדרגות חיים שונות ,להצליח לקרב את ההבנה לגודל המדרגה התכליתית הזו.
כמו שכבר הזכרנו ,במהלך החיים של האומה .במעבר בכלל מהארה נבואית של תורה שבכתב,
שכולה רק שמיעת האוזן והקשבה והתבטלות אל דבר ה' שמגיע אלינו ,לעומת 'נצחוני בני' ,הארת
42ש"א ,1,נהתנא דר"א מעשה כתלמיד אחד ששנה הרבה וקרא הרבה ושמש ת"ח הרבה כו'.
הסדר המורגל הוא מקרא ,משנה ותלמוד ,שהוא שימוש ת"ח ,כן הוא הסדר ההדרגי בתינוק המתחיל ללמוד מצד טבע הענין .שאם לא
שיקדם המקרא אין ענין למשנה גם מצד התכונות הראויות להיות נקנות ע"י הלימודים .כי שלשה הם הענינים שצריך האדם להקנות לעצמו ע"פ
לימודיו ,רגשי הלב ,שיהי' לבו לב שומע נוטה אל הטוב ,הקדושה ויראת ד' .אח"כ הידיעה המעשית ,איך להוציא אל הפועל רגשי הלב הטוב בחיים
ובמעשה ,שהם כל דברי התורה הזאת המעשית .אח"כ הגברת השכל בעיון ,בדברים העיוניים ,בין המעשיים במה שצריך עיון ושיקול ,בין
בדברים המופשטים מהדיעות והאמונות.
והנה בראשית ילדותו של האדם איננו ראוי להבחין סדר מעשי ,כי רוחו זר מהחיים לפרטיהם ואיננו מכיר הענינים המסובכים הנמצאים
בחיים בפועל ,שהם הם הגורמים להצריך לאדם סידור מעשי לימודי ,החושך הנמצא הוא הגורם את הצורך לאור ד'" ,נר לרגלי דברך" ,שיופיע.
והילד בתומת לבבו לא יוכל לשער כל אלה ,כי לבו מלא תם ואהבה לכל החיים ורואה העולם כולו כמישור ,מקור אורה ואמת ,ע"כ לא לילד ללמוד
המון פרטי גדרים מעשיים בהליכות החיים בפועל בראשית דרך התפתחות שכלו .אמנם הרגשות ,צריכים לפתח בו רגשי קודש ,שתומת
הילדות תועיל להקליטם בלבבו הטהור והרך המוכן לאור קודש .ע"כ תורה שבכתב מוכנת לילד בראשיתו ,שהיא אע"פ שממנה לא יוכל האדם
להשתמש שימוש מעשי ,אבל את הרגש הטוב היא מעוררת ,קרבת ד' ,רחמיו והשגחתו ,אהבתו וחמלתו על בריותיו וביחוד על ישראל עם קרובו.
אח"כ כאשר יכנס יותר מוסר הנביאים ,ותהלות אל חי אשר בכתבי קודש ,המה מעוררים רגשי הלב הטבעים להדריכם בדרך ישרה וקדושה.
אל עמקי החיים ,צריך להדריכו בלימודים מעשיים ,היא המשנה .ובהיותו כבר חמוש ברגשי לב נכונים ודעת המעשים הישרים ,אז העת ראויה
להגדיל שכלו בהתפתחות עיונית ....שימוש ת"ח הוא שם מפורסם לדברים העיונים שבתורה ,להורות כי מכלל הדברים העיוניים ישנם כאלה שלא
יוכל ההוגה להוציא הבנתם ע"י דיבור פה ,כי נעלים הם מכל שפה והגיון .לפעמים נמצאים דברים כאלה בענינים הגבוהים בחקרי אלהות ,ולפעמים
נמצאים ג"כ כאלה בדברים מוסריים המסתעפים ע"פ עומק חכמת הנפש ,אשר אם יאמר האומר לבארם בניב שפתים לא יוכל .אמנם המשמש ת"ח
ויכיר במעשיהם ,וע"י המעשים החיצונים יעמוד ג"כ על מערכות רעיוני לבבם ,הוא יכיר וידע ג"כ את אותו החלק העיוני שאינו יכול להמסר ,לא
בניב שפתים ולא בעט סופר ,כ"א יתבאר ויוחק בלב מבין ההולך את חכמים ,המקיים "ולדבקה בו" ע"פ דברי חז"ל הדבק בחכמים ותלמידיהם ,כי
השפה והספרות לא יוכלו לתן כ"א את צל החיים של הקדושה והגיונה הנעלה ,אבל עצמם של חיי הקודש הם נמצאים בת"ח החיים ע"פ דרכי קודש
אלה ,והאמצעי להגיע לעומק הידיעה בזה הוא שימוש ת"ח.
ע''ע עו''ר ,בין חמש למקרא וכו'.
87
תורה שבעל פה ,שבה אמת מארץ תצמח ,התורה מאירה מתוך המציאות עצמה' ,הדור קיבלוה בימי
אחשוורוש'( .והשייכות אל השלב הזה ,טרם הגענו אליו בפועל ,היא זו שיוצרת את תקופת המשבר והמעבר שבאמצע ,ש'נהנו מסעודתו של אותו
רשע') .שכל זה הוא הבירור עם עמלק ,הגילוי ש'יש ה' בקרבינו' ,ובתורתו יהגה יומם ולילה ,ולא רק
שיש אלוקים מאוד גדול ושלם ,אבל אנחנו בצורה יסודית לא שייכים אל אותה הגדלות שלו ,וממילא
יש מצד נקודת המבט שלנו ס' יסודי תמידי ש'אולי הוא לא ישפיע עלינו' ,וממילא נשאר מחוץ לאותה
השלמות האלוקית.
אך זה גם שייך לכל משמעות תקופת ההתבגרות של האדם ומה שנבנה מתוכה .שכשאדם הוא ילד,
אז הוא מאוד מסוגל להקשיב למה שאומרים לו מבחוץ ,והוא לגמרי מצטט את זה ונבלע בזה ומתמכר
לזה לגמרי בתום ובשמחה ובפשטות גדולה .אבל אח''כ בגיל ההתבגרות הוא מתחיל למרוד .הוא לא
רוצה לשמוע שום דבר מבחוץ אליו! לא את ההורים ולא את המורים ולא אף אחד! הוא רוצה לחיות
על פי עצמו .וזה מתגלה בחוצפנות גדולה ,אבל שסוף סוף עניינה -שהאדם רוצה לפגוש את עצמו,
אבל תכלית התהליך הזה ,היא לא שהאדם את הגודל שמונח בו עצמו ,שהוא כבר מזהה אותו.
ישאר רק במקום האישי הפרטי שלו .אלא אחרי שהוא יבסס את אותה קומת העצמיות שבו ,אז
ממילא הוא יוכל בקלות לשוב ולשמוע אחרים ,והוא אף יחפש לשמוע מאחרים .אך כעת כשהוא ישמע
מאחרים זה יהיה ממקום הרבה יותר גדול .לא יהיה באופן של צטטת (לקמ' נרחיב את זה יותר ,שאצל ילד זה לא
צטטת .צטטת זה כשאתה חיצוני אל הדברים ורק מצטטת אותם .אך אצל הילד זה נעשה באופן לגמרי ,באופן של הבלעות והתאחדות עם
הדברים האלה .אך אדם שכבר התפתחה בו עצמיות אישית לא יכול להיות במקום כזה ,וממילא זה הופך לצטטת ושמיעה חיצונית
שטחית) ,אלא באופן של -איזה השראה הדבר שאני שומע מהם מעורר בתוכי ,או יותר גדול מזה -איך
אני מבין את הדברים האלה .איך כעת זה לא הרב אומר את זה אלא אני אומר את זה! לא מצד
גאווה שאני רוצה ש'אני אומר ולא הרב' ,אלא מצד מיצוי אמיתי של שייכות אל הדברים הללו ,שאני
לא מקבל אותם כ'הנחתה מלמעלה' ,אלא אני בעצמי יכול להיות עכשיו – ביחס לאותו הדבר
שלמדתי -באותו המקום של מי שלימד את הדברים האלה .שכמו שהוא ,מתוך שהוא הבין וידע
משהו ,הדבר הזה היה בתוכו ,מתוך כך הוא הביע אותו .כך גם אני ,שייך לא רק לתוצאות המושפעות
בשביל להגיע אל הדבר מאותה האמת הגדולה שהוא חי אותה ומדבר אותה ,אלא לאמת עצמה.
הזה היה צריך לעבור הרבה משברים באמצע ,שבהם התחדד הפער ביני לבין האמת ,אבל 'אשרי
איש אשר תייסרנו יה ומתורתך תלמדנו' ,כמו שנרחיב לקמ' על החשיבות הגדולה של הדבר הזה,
שנבנה מזה דבר יקר ביותר .זה לא 'עוד ידיעה' ,אלא זה את כל המציאות כולה לדעת ממקום חדש.
לא מבחוץ אלא מבפנים! .או -עכשיו נגיד את 'המילה' המדויקת לכל הדבר הזה -לזהות בתוך כל
אותם התכנים שנאמרים לי את קומת העצמיות (=העונג) שבהם! שהעצמיות הזו זו המשמעות
שמתבטאת בשתי אופנים שהם אחד ,גם' -איך אני עצמי עכשיו מבין את הדברים האלה ולא רק חוזר
אל מה שאדם אחר מבין' ,וגם -איך בדברים האלה שאני מבין' ,אני לא מבין רק את התוצאות של
האמת הזו ,אלא את הנקודה המהותית המקורית העצמית שביסוד הדברים הגלויים שנאמרו' .ולכן
בסופו של התהליך הזה זה לא ש'אתה פחות מקשיב' אלא אתה יותר מקשיב .אתה יותר מבין באמת
את מה שנאמר לך .כי מי שאומר לך משהו ,אז תמיד 'יותר ממה שהוא אמר לפניך יש כאן' ,ואם אתה
לא יודע לזהות את התוכן שהוא אומר בתוך עצמך ,אלא רק בהתבוננות מבחוץ ,אז זה עוד 'ידיעת
השמות' ,ולא ידיעה אמיתית של תוכן הדברים האלה .כשאדם אמר לך משהו ,הוא הביע בדבר הזה
את עצמו ,ואילו [וזה נכון גם לילד שלגמרי נבלע בדברים האלה ,אבל עדיין גם אצלו עוד יש את
החיסרון הזה ]-כל עוד אתה תופס רק את הדברים שהוא אמר ,אז את עיקר הדבר ,את 'מחויב
המציאות' שבדברים האלה ,את העצמיות שמובעת בהם ,את המהות הפנימית שבהם ,את ההגיון
שבהם ,את הסיבה הפנימית שמאחוריהם ,שכל זה ביטויים שונים למושג האחד שנקרא 'העצמיות
שבהם' -את כל זה -אתה לא הבנת!
נותן התורה .כלומר -הוא לא רק יודע את הנאמר אלא את האומר שאמר את הדברים האלה .במילים
אחרות -את הקב''ה! אנא נפשי כתבית יהבית .זה גודל יקרת המשמעות של המדרגה התכליתית של
לימוד התורה .זה המשמעות של להבין את קומת ה'עצמיות' של התורה[ ,דהיינו את המקור העצמי
האלוקי של התורה] ,כפי מה שזה מתעצם בעצמיותו של הלומד ש'תורה דיליה' ,ובזה מתגלה
השעשוע האלוקי המבוקש בתורה' ,מעצמו לעצמו' ,שזה כל תכלית לימוד תורה לשמה ,כפי מה
שהרב יבאר בהמשך.
זה זהו המהלך שנבנה במדרגה השלישית של הלימוד' ,העיון''/ההגיון''/החידוש' .שכמובן שיש בו
מדרגות רבות .גם ברמת העיון שהאדם מגיע אליה .גם בשאלה במה הוא מעיין ,בצד היותר חיצוני
של התורה ,של הנגלה ,או בצד של פנימיות התורה ,שהיא שייכת עוד יותר לעצמיותה הפנימית של
התורה(.ע''ע תפא''י פי''ג ,עתיקא קדישא ,מקרא מקרא תרגום) .אבל כל לימוד עיון מכל סוג שהוא ,הוא בסופו של
43
דבר שייך אל אותו המהלך התכליתי הגדול הזה.
43וכן צריך להעיר ,שאנו הסברנו את ה'חידוש' במובן הבסיסי יותר שבו .שאת אותם הדברים שכבר נאמרו ,מה שמתחדש
בהם זה שעכשיו 'אני' אומר אותם .והחידוש שמתחדש פה זה העצמיות שלי ,בתוך אותם התכנים שכבר נאמרו .ובאמת ,זה
עיקר המדרגה של החידוש בסופו של דבר .כל חידוש תורה ,המשמעות הגדולה באמת שלו ,זה שהעצמיות של האדם
התגלתה פה והוא לא היה רק חיצוני לדברים ,ומצד זה אין הבדל בין אם את הדברים שאמרתי לא שמעתם אוזן או כן
שמעתם אוזן לפניי .אך מצד שני ,ברור שהמדרגה הזו מקבלת ביטוי הרבה יותר גדול ,כאשר האדם לא רק שומע דברים
בהתחלה מבחוץ אבל מתוך כך גם חוזר ושומע את אותם הדברים מתוכו מבפנים ,אלא שנעשה כמעיין המתגבר ,ומוצא
בעצמיות החיים שלו עצמה את הנבעה והאין סופיות שבה.
89
פשוטה שלפניה ,שאח"כ יש שברים תרועה מלאי סיבוכים ,ולבסוף פשוטה שלאחריה .שכאן הכל
חוזר להיות בעל תוכן ומשמעות ובשורה.
והשלב השלישי הזה זה בדיוק מדרגת העונג והשמחה .התלמוד זה מה שמכוון אותנו לסוגית העונג
והשמחה ,להבין איך התורה זה אני ,זה עומק החיים שלי .אדם מוצא עכשיו ע"י מה שהוא מלכד את
כל הפרטים כולם תחת משמעות מיוחדת שקשורה לזווית המיוחדת של כל אחד בתורה והוא מרגיש
את ההזדהות שלו עם הדברים האלה.
אבל לכן הדברים חייבים לעבור את כל התהליך הזה .חייבים להתחיל דרך המדרגה הרדיקלית של
הילדות שבה אנו נכללים לגמרי באלוקות ,בכלל העליון של התורה ,בכך שאין עוד מלבדו ,והכל בטל
לגמרי בתוך הדבר הזה .כי אח"כ ,זה מה שיתן את התביעה שלא לעצור בשלב החלקי הרחוק של
המשנה ,ויתן ויבסס את האמון בכך שיש מדרגה שלמה כללית יותר ,ויעורר את התביעה להגיע אליה.
ובנוסף לכך ,בשלב שבו האדם מנסה להיות חלק מהתורה ,כשיש תביעה לראות איך כל הכלל העליון
הזה מתחבר אל החיים שלנו ,צריך את רושם העבר הזה שהוא מה שידאג לכך שזה לא יקטין את
התורה אליו ,אלא יתן לכל הדבר הזה את המשמעות האין סופית שלו( .זה המשמעות הגדולה של תקופת
הילדות בכל אדם ואדם .וגם בתקופת הילדות של כלל ישראל כמו שהרב אומר באורות המלחמה ג .ובלמהלך האידאות .על
כך שהיה צריך להיות לעמ"י את התקופה הראשונה של 'סיהרא באשלמותא' ,כדי שאח"כ שנצא לכל התהליך הארוך שהולך
ובונה את זה דרך החיים שלנו ,זה יהיה מתוך שיש לנו עוגן בתוך המציאות העליונה הזו).
כמו דברי הרב המפורסמים במסכת שבת (הנ"ל בהערה) על אותו ת"ח ששנה הרבה וקרא ושמש
ת"ח הרבה שמת בחצי ימיו .שהרב מסביר שהוא קרא את התורה אופן שאיבד את הצד האלוקי שלה
וקרא אותה רק בסגנון אנושי שמקטין אותה .ונראה שנקודת הכשל שלו נעוצה בזה שהוא קודם כל
שנה ואח"כ קרא .שהוא דילג על תקופת הילדות וההעצמה שלה ע"י המקרא .שמכיון שהוא לא
התחיל את הכל מתוך הגישה הנכונה של התורה אלא מתוך המשנה ,אז מראש הוא תפס את התורה
כאוסף של ידיות מפורטות חיצוניות לאדם ,שהם לא אמורים להתעכל בתוך מדרגת החיים העצמיות
של האדם ,ולכן היחס שלו אל התורה היה יחס של זרות .או בצורה יותר פשוטה כמו שהרב אומר
שם -שזה גרם לו להקטין את התורה למשהו אנושי ,לעניינים טבעיים אסתטים ,ולא להשתייך אל הצד
האלוקי המוחלט שלה (שמתבטא בגזרת הכתוב של 'טומאה וטהרה' .ואלו שתי הסברים משלימים .כי טומאה וטהרה זה גזה"כ
מיסוד החיים של פרה אדומה .שעצם החיים ,זה עצם מדרגת העונג שבאדם ,שבה כל התורה מתכללת לכלל אחד ,עליון ,ועצמי לאדם).
שלכן בתוך זה את הצד העקרוני שהמקרא אמור לבנות באדם של להתכלל בקב"ה עצמו ,להרגיש
את העונג במשמעות האמיתית שלו ,של השיוך של האדם אל הגודל האלוקי זה דבר שהיה חסר בו.
מכיוון שלא היה לו את הקישור המוחלט אל הגודל שמתבסס בתקופת הילדות אז הכל נהיה קטן( .יש
קישור לגודל במציאות של עובר במעי אימו שמלמדים אותו את כל התורה .אך אחר כך משכחים את זה .וצריך את תקופת הילדות ,אחרי שכבר יש בריאה,
והילד נולד ,שבונה לו את ה'כגמול עלי אמו' ,את ההתקשרות אל כל מה שעוטף אותה .אל ההורים שלו ,ואם הוא נפגש עם תורה אז גם -אל התורה) .כמו
שהרב מבאר בדעת אלוקים ,שלכן חייבים בהתחלה את שלב הילדות של החיים ,שזה שלב כזה שבו
הילד מעריץ את דמות האבא שלו' ,לאבא שלי יש סולם וכו'' ,חי לגמרי את המשפחה שלו ואת
ההורים שלו ואת כל מה שסביבו בהערצה גדולה מאוד ,והדבר הזה בצורה סמויה מן העין מעורר בו
שאיפות של גודל ,שכמו שהרב בעין איה הנ''ל משייך את זה במיוחד לצד הרגש ,שהרגש גם נפעל
ביסודו מדברים גדולים וגם מתוך כך יש לו יכולת להתמכר ולהבלע בהערצה גדולה אל כל מיני דברים
מסוימים ,שבצורה טבעית הם מכוונים כלפי קרבת אלוקים הילדותית ,ומבחינה חינוכית הם צריכים
להיות מכוונים בשלב המקרא אל 'מתי יגיעו מעשי למעשה אבותיי' .אמנם אח''כ בגיל ההתבגרות
הילד דווקא ימרוד בהורים שלו ,אבל יש משהו עמוק בתקופה הילדותית שחקק בו איזה שאיפות של
גודל כאלה שאח''כ הוא ילך ויצמיח אותם מתוכו עצמו בצורה בריאה ונכונה מאוד.
הילדות מכלילה את האדם בגודל עצמו בהערצה גדולה .השלב שני (אחרי שהקב"ה 'מחדש' ובורא עולם אנושי
מוגבל ומפורט) זה לפרט את זה למציאות ,שזה כמו משבר של גיל ההתבגרות ,שמתחיל 'בין עשר
למשנה' ,מרגע שהילד מתחיל לעמוד על דעתו ולצאת מתקופת התום ,ונפגשים עם עולם מעשי גדול.
והשלב שלישי זה שאיפה שבתוך המציאות הזו אני חוזר ומעורר את הנקודה האחדותית שזכורה לי
מתקופת הלדות שלי שהיא הולכת ומקבלת את ההתחדשות שלה בתוך הפרטים( ,בתוך העולמיות ,בתוך
האישיות שלי .וכמו שגם בגיל ההתבגרות ,שהילד נמצא בריחוק מאבא שלו ,יש לו את דמות האב שזכורה לו ,דמות דיוקנו של אביו ,שהוא
ילך וישחזר אותה דרך הזהות המיוחדת שלו).
90
אמנם זה לא כ"כ מדויק לומר כמו שאמרנו ,שהילדות זה איזו תקופה שקרית כזו ,שבה האדם נמצא
במציאות אחת ,אך תולשים אותו מהעולם שלו ונותנים לו לחיות מציאות אחרת(שאמנם מה שקצת היה משמע כך
מהניגון שאמרנו לעיל ,זה בגלל שאז דיברנו על מה קורה כשמבוגר מנסה להמשיך להיות ילד כמו שהיה קודם) .הילד אמנם נמצא בעולם שלנו ,אך
זה רק מבחינה פיזית ,מבחינה רוחנית הוא חי מדרגת חיים אחרת לגמרי .הוא באמת חי עולם כזה
שבו 'הכל דומה לו כמישור' ,אין לו עולמיות אישית משלו ,שעושה אותו זר למשהו ,אלא הוא ממוזג
ובלוע ובטל בתוך כל המציאות הכללית שסביבו .ולכן באמת הוא חי את העולם הזה של תורה
שבכתב ,של כלליות אלוקית אחת מופשטת .האישיות הילדותית היא קודם כל כזו שנבלעת בתוך
אבל הגודל .ואצלו הכל נעים ומתוק כי אין פער בינו לגודל האלוקי כי הוא בלוע בגודל האלוקי.
עצם זה שהקב"ה עשה ילדים בעולם ,יצר תקופה היסטורית כזו בחיים של כל אדם ואדם שבה הוא
ילד והוא חי את המדרגה הזו ,אע"פ שזו איננה התכלית ,אלא התכלית היא להתבגר ומתוך כך לחיות
את הכלל הזה בצורה שבה הוא מחובר אל העולם ,ומ"מ הקב"ה לא התחיל את החיים שלנו מתקופת
הנערות והמשנה אלא מתקופת הילדות,זה כדי שכולנו נתחיל מתוך ההתבטלות הזו ,מתוך אושר
החיים הזה ,שאחר כך כל התביעה תהיה לחזור אליו ממקום בוגר יותר.
ולכן חז"ל מדריכים -לעולם יחלק אדם שנותיו שליש בתורה שליש במשנה ושליש בגמרא .שזה נראה
בין חמש בין עשר בין עשרים לתלמוד .אבל הגמרא בסוף אומרת שלא נצרכא אלא ליומי .כל יום ויום
אדם צריך שיהיה לו שליש כזה ושליש כזה ושליש כזה .שגם אדם שהוא בוקר יש בו מה לעורר את
הקומה הילדותית שלו ע"י מה שהוא מעורר את אותה קומת הדיבור והגירסא .ואח"כ את מה שהוא
מעורר את הקומה המפותחת של המשנה .ואחר כך את הקומה הזו של הצד של התלמוד .זה לא רק
פרקי חיים שונים .אלא בכל מבנה ושלב של האדם תמיד מחדש הוא צריך להציב בתוכו את המדרגה
הזו( .אמנם זו אמירה עקרונית .למעשה צריך לדון בכל מקרה כפי עניינו .תוס' אומר שללמוד גמרא ,שהכל בלול בה .עכ"פ ישנם עוד
דרכים נוספות כיצד לעורר את המדרגה הזו .כפי שיתבאר במאמר דעת אלוקים ,על פי מ"ר .)507
שיטה ,היא שיטה מחשבית ,בלא הגבלה ,בלא ערך קצוב ,הכל לפי גודל הרעיון .לפי אומץ השכל ,ולפי
חריפות הבינה ,עם זיכוך כח הדמיון ועומק הרגש ,והיא מקפלת בקרבה ענינים לאין חקר ,דנה עליהם
בסקירה מהירה ,לא יאומן כי יסופר ,מעלה פנינים מזהירות מקרקעות ימים ,מגלה אוצרות חושך ומטמוני
מסתרים.
שיטה בעברית זה במשמעות אחת במובן של -לשוט על פני המים .או טילי שיוט ,לשוט בחלל.
דברים שבאוויר בלי מגע עם משהו קרקעי מורכב ועוצר .לעומת זאת ריהטא שזה מלשון לרוץ .אדם
שהוא רץ הוא לא נמצא לגמרי באוויר .הוא גם הוא נמצא הרבה פעמים באוויר אבל יש לו מדי פעם
רגל בקרקע .זה באופן של -שתי רגלים באויר ואח"כ רגל אחת בקרקע .אז שיטה זה כשלגמרי אתה
רואה את הדברים מלמעלה .וריהטא זה כשיש לך מגעים קצרצרים עם העולם שלנו.
וזה גם -משהו שיטתי .להבין את העיקרון של הדברים .אבל זה 'עיקרון' כללי ומופשט מאוד .יש ביטוי
שמוזכר כמה פעמים בגמרא שהרב הנזיר בהערות פה מפנה אליו ש'-רבי מאיר רבי יהודה ור"א בם
יעקוב -כולהו בחד שיטה נינהו' .לדוגמא במסכת סוכה רשימה שלמה של תנאים 'כולם בחד שיטא
הוא שסברינן שסוכה דירת קבע בעינן' .או בקידושין 'שאדם יכול להקנות דבר שלא בא לעולם' .ותוס'
ישר מעיר שם ש-אל תחשוב שזה כ"כ פשוט ,אין הכוונה שממש בפועל כולם מסכימים אחד לשני.יש
אחד שאומר שכיון שסוכה היא דירת קבע אז צריך ארבע אמות ,ואחד אומר שצריך שבעה טופחים.
אבל הכוונה היא -שהם כולם קשורים אל אותו העיקרון בצורה העקרונית והמהותית שלו ,ולא בשאלה
איך הוא מתיישם בפועל .מזה לומד הרב הנזיר בהערות פה ששיטה הכוונה להבין את הדברים
בצורה הכללית שלהם .יש הרבה תנאים 'שבגדול קשורים אל אותו הרעיון' .שהוא דן על הדברים
91
בצורה כללית .מבלי שהוא עכשיו נכנס להבין מה כתוב כאן ומה כתוב בפסקה אחרת.
הרבה פעמים בדרכי
לימוד יש שסקירות כאלה שנותנים על ספרים של ראשונים ,מבלי לרדת לפרטים שכל אחד אומר ,והתפקיד של זה הוא לקבל מעוף כללי
שנותן את הכיוון כללי של הדברים .שע"י שהאדם קורא באופן הזה ,הוא נפגש עם היסוד העקרוני
של התורה ,עיקרון העל שלו ,ומתחבר אליו ,מבלי כל החשבונאות של איך הדבר הזה מתיישם בתוך
החיים שלנו.
זה אולי משמעות הביטוי 'לא יאומן כי יסופר' ,שיש פה קשר אמוני פנימי לדברים ש'ליבא לפומיא לא
גליא' ,שהוא לא מסופר ומוקצב ומפורט.
ריהטא ,היא מין גירסא במרוצה גדולה (מכאן ראייה שהמדרגה הזו כלולה במדרגת הגירסא) ,ברפרוף על הענינים,
כמה שאפשר לקלוט ,רק שהרבה ענינים יעברו דרך הפה והמחשבה ,ולפעמים מדלגים איזה תיבות
וענינים וקולטים אותם דרך המחשבה ,מעשרים בזה את הידיעה בעושר כמותי- ,ועיקר התפקיד הוא
ש-ומעודדים את חיי הרוח וחפץ של גדלות ורוחב התפשטות.
קורים ספרים ,מדלגים על פרקים קשים באמצע ,התכלית זה לא לראות לגמרי מלמעלה ,אלא יש מגע
עם הדברים האלה .ועי"ז מעוררים את חיי הרוח וחפץ של גדלות .בשלב של הריהטא התכלית הוא
עצם זה שחיים ומתכללים בגודל .פה זה כבר דבר כזה שבה ליצור בחיים עצמם שהם לא עצם
הגדלות ,את המוטיבציה הגדולה וחפץ הגדלות.
שלב שלישי -גירסא ,היא כבר מוגבלת ,לדעת את הפשוט ,זה כבר בא בחיכוך ישיר עם הדבירם עצמם,
אבל -בלא עיון ובירור ,מ"מ הרצאת הענין באה בהגבלה ,ובמהירות האפשרית.
שלוש הקומות האלה יוצרות באדם איזה צד של התבטלות כלפי הדברים .לראות את הדברים ממעוף
הציפור מלמעלה .ולעורר את ההטמעות בתוך הדברים האלה .אבל מבלי שחיברתי אותם לתוך
העולם האישי אלא יותר אני מבטל את עצמי אל מול האמירה הכללית של הדברים .אפילו מול פרטי
הדברים ,של הדבר עצמו שאתה לומד .אבל מבלי לשאול איך זה נוגע לעולם שלך ,איך הפרט הזה
מתגלה בסדרי החיים שלך .זה לא כמו לימוד שזה איך קשור לעולם שלי ,אלא 'לדעת את הפשט
בלא עיון וברור' ,כלומר לקבל אותם בצורה הפשוטה הברורה של הדברים מבלי לברר מה הנגזרות
שצומחות מהם.
ב שנט .החושים מתפתחים בילד לפני ההבנה ,התפיסה החושנית של הילד היא תפיסה פאסיבית,
שמתפעלת מהמציאות שהיא קולטת ,סופגת אל תוכה את הדברים ,ועומד פעורת פה מולם .מבלי
לעשות איזה שהוא עיכול של הדברים אליו .לראות איך מתפתחת הקומה השניה של 'ההבנה' ,איך
אני לוקח אותם ומפרט אותם ומחבר אותם אל העולם שלי .והמטרה של כל זה היא -כדי שיכנס יסוד
העולם בתוכיותו בלא זיוף של צללים שקוצר דעת האדם מחשיכו .רק את העולם האוריגינלי מוכרח הוא לקבל,
במקורו ,העולם האורגינאלי כלומר לקבל את המציאות או את התורה במשמעות התמימה והטהורה
שלה .מבלי ההקטנה שדעת האדם נותנת לה .בלא ביאורים ,לגרוס והדר לסבור ,לקבל את הדברים
כמו שהם ולהבלע בהם מבלי לעכל אותם אלי ,כפי שהם לפי הפשט שבהם.
ואז כמו שאמרנו מתוך מדרגת הילדות יש מקום להתפתח למדרגות הנוספות ,יש לו יסוד נקי על מה
לבסס את ההבנה ,הבאה אחרי התפיסה הכללית של הבקיאות העולמית ,הבאה בראשונה ,ערומה מכל ביאור
והבנה- .זה החשיבות של השלב הראשוני של ההכרה .שזה גם בשלבים יותר בוגרים אדם עושה את
זה ולא רק בילדות .ממעוף הציפור עם נגיעות מסוימות או אפילו לקרוא את הדברים .אבל בצורה
פשטנית .מבלי להטביע את הרושם של זה בעולם האישי שלי וההשלכות שלו אלי .אלא להתמכר אל
העולם האורגינאלי הזה ,אל הגודל האלוקי המקורי ,לעורר את הרצון להיבלע ולהתכלל בדברים
גדולים ולהתאחד עמם.
כל זה השלב של הילדות של הגרסא .ועכשיו הרב ממשיך להזכיר גם את שתי השלבים הנוספים:
הלימוד ,הולך במתינות ומלבן את הענין בהגבלתו המקומית יפה,
92
זה לא להתיימר לעשות אחדות בין הדברים אלא כל דבר ודבר להבין מה הוא מה הוא אומר ומה
ההשלכות שנגזרות ממנו.
והעיון כבר מתפשט הוא ,יחד עם העמקתו המקומית ,בהרחבה מענין לענין ,מקושר הוא עם הגבלתו,
ומרוכס עם יתר הענפים ברכיסה פנימית.
העיון זה בחינת התלמוד של שימוש תלמיד חכמים .ללמוד בעיון ולהבין איך הדבר הזה יוצר עקרונית
ומשהו כללי יותר שדרכו אני אהיה מסוגל לא רק להבין כל דבר ודבר בצורה נקודתית אלא לבנות
גישת חיים שלמה אל מול הדברים האלה.
{
[הקבלה לסוגיות נוספות]
מסל"ש
בהדרכה
הדרכה מוסרית של האדם .לדוג' גם מסל"ש בנוי באופן הזה.
פ"א בונה את המדרגה הראשונה ,בונה לאדם את שאיפת ההתענגות וההתכללות שלו בקב''ה.
והזהירות -הקשר של האדם על עצם סדרי החיים הישראליים שבמצוות ,והזריזות -שיוצרת לאדם את
התנועתיות בדבר הזה ,שמעצים את הקשר הזה לחיים האלוקיים ,כמו הריהטא .והנקיות זה בדיוק
אותו דבר רק ביותר העצמה ודבקות ,שזה כמו המעבר מריהטא לגירסא ,לנגיעה יותר רציפה עם
אחרי זה הקרקע .כל אלו שלושת השלבים הבסיסיים שיוצרים לאדם את עצם הקישור אל הגודל
כל שלב הפרישות ,האדם מתבטל מעצמו וחי חיים של עולם רחוק ממנו .שזה מדרגה כזו שנובעת
ומזה מטפסים אל הקדושה ורוה"ק ותחיית המתים שכולם מהדגשת הפער בין הקב"ה למציאות.
יונקים מהמדרגה הזו שבה כל החיים עצמם הם חיים אלוקיים.
ובתפלה .
והחיים הרוחניים בכללותם מתפשטים ע"פ חלוקה מוטבעת זו ,וגם החיים המעשיים הנם בערך זה
מסומנים .שזה איך מעתיקים את זה מהעולם הרוחני לממש את זה בעולם המעשי של האדם.
בא ספר שמות שעדין מדבר בערכים רוחניים גדולים עוד לפני איך שהם קשורים לצד האישי של כל
אחד ואחד מאיתנו .אבל זה איך התורה מתגלה לא רק בצד כזה עליון אלא איך היא יורדת אל הארץ
ומתגלה כאומה שקוראת בשם ה' .שכל הדבר הזה כבר נוגע במציאות.
ספר ויקרא כל כולו הקרבת הקורבנות .שזה ממש נוגע לחיים האישיים שלנו .אבל זה מעורר בהם את
הכמיהה שלנו להתמכר אל הדברים הגדולים האלה' ,אדם כי יקריב מכם' .ו'יבואו טהורים ויתעסקו
בספר ויקרא' שילדים קטנים מלמדים אותם בספר ויקרא .זה מעורר בנו תמימות ורצון להתכלל
בקב"ה בכל הדבר הזה של הקורבנות .זה כבר לא ריהטא ושיטה אלא זה גירסא שנגועת לעולמנו.
אבל עניינו לבטל את העולם שלנו אל העולם האלוקי.
ספר במדבר זה כבר דור דעה .מתגלה לא רק כלל ישראל מצד עצמו ומצד כלליותו .אלא מצד החיים
של האנשים הפרטיים שבו ,שחיים את העולמיות הריאלית'(.חומש הפקודים') .ואז -מתחיל משברים
שנובעים מפער גדול בין התביעה האלוקית לבין המקום הקטן שבו אנו נמצאים .הקב"ה רוצה משהו
ולכן כל הספר אחד ,אבל עמ"י מתקומם ולא רוצה ,לא רוצה להכנס לארץ!' .מתאוננים רע' וכו'.
הזה קשור לסיבוכים .תקופת המשנה זה תקופה שאין בה עונג ושמחה .שהכל מסובך .הכל מופיע
בהרבה בעיות והתמודדויות וכל פעם מחדש עמ"י צריך לבנות את עצמו.
עד שמגיעים לספר דברים ,משנה תורה ,שהוא לוקח את כל הדברים האלה ומאגד אותם דרך
המדרגה של משה איש האלוקית לא אחדות שבאה מלמעלה למטה אלא נספגת מלמטה למעלה.
'אלה הדברים אשר דיבר משה' .כל התורה כולה חוזרת ומסתכמת דרך מה שמשה מדבר .וכמו
שאומר המדרש -שבספר שמות משה אומר 'לא איש דברים אנוכי' ,ותחת שאמר כן אז בספר דברים
נאמר' -אלה הדברים אשר דיבר משה'.
44לכא' זה לא מקביל לחמשת המדרגת של דעת אלוקים? ואמר הרב -נכון ,כי בכל מדרגה ומדרגה היא כלולה
מכל המדרגות .ולכן זה יכול ליצור את הבלבול.
94
סיכומו של דבר הוא שהשלב הראשון של המקרא עניינו שהוא מפגש עם הדברים באופן יותר כללי ,או
יותר מדויק -התכללות בדברים עצמם' .בין חמש למקרא' .הגירסא שקשורה לקומת של המקרא ,זה
צד שבו עומדים אל מול התופעה הכללית של התורה עצמה מבלי להקטין אותה .אחר כך יש שלב
מאתגר יותר של פירוט של הדברים ,שהוא בחינת ההבנה ,הניסיון לפרק ולהבין את המשמעות
המעשית של הדברים לעולם שלנו .ובשלב הזה הדברים נמצאים תוך כדי תהליך ההתבררות של
והשלב השלישי של מציאות ההיגיון בין הדברים האלה ,והכלל הדברים ,זה תקופת מעבר.
שהתחדש ושבא אחרי הפרטים ,שיוצר את מדרגת החידוש של תורה דיליה .פשוטה שלפניה,
שברים ,פשוטה שלאחריה.
}
המדרגה הקדם הכרתית של הילדות שמאפשרת את בניית המדרגה הזו
ב שנט .החושים מתפתחים בילד לפני ההבנה ,התפיסה החושנית של הילד היא תפיסה פאסיבית,
שמתפעלת מהמציאות שהיא קולטת ,סופגת אל תוכה את הדברים ,ועומד פעורת פה מולם .מבלי
לעשות איזה שהוא עיכול של הדברים אליו .לראות איך מתפתחת הקומה השניה של 'ההבנה' ,איך
אני לוקח אותם ומפרט אותם ומחבר אותם אל תוך העולם האישי שלי עצמו.
והמטרה של השלב הזה הוא -כדי שיכנס יסוד העולם בתוכיותו בלא זיוף של צללים שקוצר דעת האדם
דעת האדם זה דבר שכל משמעותו זה כעין מהו שהרב אומר באיג' מד על המלכות והלבנה והקליטה הסוביטקיבית 'כלי ריק דלית ליה מגרמיה מחשיכו.
כלום' והוא רק פנוי לקבל אל תוכו ולהחיל אל תוכו את התכנים שאיתם הוא נפגש .ולכן דעת האדם היא קצרה וחשוכה( ,אמנם זה לא מידת המלכות חלילה.
ההבדל לבין מידת המלכות לבין הלבנה/הסובייקטיביות ,זה שהאחרונות הם מתנשאות לומר אני אמלוך ומתמכרות לידיעה שלהם ולא יודעות שתכליתם שלא
יודעו ,ולכן הם לא שקופים לגמרי .הם המלכות בהתנתקות שלה ממקורה' ,הלבנה הנכסית'' ,מפריד אלוף לא יראה מאורות') .כלומר -היא לא עצם הדבר איתו
היא נפגשת ,אלא היא דבר עצמאי אחר ש'ריק' מהמלאות של התוכן איתו היא נפגשת קודם שנפגשה איתו ,וכעת הוא ממלא אותה ,מהחושך וההיעדר שהיה
בה כעת האור מקרין עליה ומאיר בה השגות חדשות ,אלא שבזה עצמו -אותו תוכן גם נחשך .פירוש הדבר -שהוא נתפס כעת רק כפי המעט שדעת האדם
הצליחה לספוג אותו לתוכה ,כפי מעט האור שהיא יכלה לקבל אליה .ובנמשל יש לכך כמה משמעויות:
שהמפגש עם הדברים דרך עולם הדעת של האדם ,אותה דעת לא שומרת על הדברים כמות שהם
בצורה העצמית המקורית האחדותית הכללית והמלאה שלהם ,אלא בצורה מועטת קטנה וחלקית כפי
מה שכלי הקיבול של האדם מסוגל לקלוט ולקבל לתוכו ,כפי התפיסה והפרשנות שהאדם נותן אל
הדברים האלה .וכן באופן כזה שמתנתק מכל התפיסה האחדותית של הדברים והופכת אותם
למקטעים מקטעים ,פרטים פרטים ,מתוך שהאדם הוא ישות פרטית נבדלת מהמציאות שהיא עומדת
מולה ,היא לא דבר אחד איתה ,אלא יש אותי ,את התפיסה הסוביקטיבית שלי ,ויש את המציאות ,ואני
יודע את המציאות['כפי מה שאני מסוגל לדעת ולתפוס' -זה חיסרון אחד .אבל בנוסף . ]-ומתוך ההבדלה הזו מתפתחת בכלל מושג
ההבדלה וההבחנה וההפרדה שמזהה את זה בכל המציאות והופכת את כל תפיסת המציאות להיות
לא בצורה אחדותית אלא פירודית (כי רק הזיהוי של הדברים לא מבחוץ אלא מבפנים ,מזהה את הדברים בצורה אוביקטיבית ,את 'העצם' שביסוד
הדמציאות ,ומתוודע לכך שיש פה בעצם חיות אחת שמתפארת ומתגוונת לפרטים רבים ,כמו בגופו האחדותי של האדם .אך מי שמתבונן על כך מבחוץ מזהה רק את
אך התפיסה של הילד היא תפיסה 'המסקנות' האחרונות החיצונית של ההתפרטות ,מבלי החיות הפנימית שמפולשת בהם).
פאסיבית לחלוטין ,זה לא 'אני מביט אל המציאות' בתגובתיות אל מולה' ,אני מכניס לתוך הדעת שלי
חלקים מהמציאות' ,אלא רשמי המציאות שוטפים וממלאים את הילד ,או גם באופן הפוך -הילד
מתמכר אל המציאות שאיתה הוא נפגש ,המפגש שלו עם המציאות הוא לא 'התבוננות מחשבתית
אינטלקטואלית על המציאות' אלא הוא חווה את המציאות .ולכן הוא לא 'יודע' את המציאות ומגדיר
אותה בקליטה הסוביקטיבית שלו ,אלא מתכלל בה ,נבלע בה לחלוטין ,בצורה תמימה כזו שיוצרת
התמזגות מוחלטת שלו עם המציאות .ולכן הוא לא מכיר אותה מבחוץ (וכ"ש שלא מתחיל לנתח אותה
ולחקור אותה ולעשות כל מיני חשבונות על גביה) אלא מבפנים ,או בצורה יותר מדויקת הוא לא
[ואמנם גם זה ,זה רק התיאור של שלב הגירסא השלישי .כל' כל זה שייך למצב כזה שבו סוף סוף כן 'מכיר' אותה אלא מתמלא בחיים ממנה.
יש לו קומה של הכרה ,כן יש מציאות ממשית שנמצאת מפורדת ממנו .לאפוקי מצב עוד הרבה יותר עליון וראשוני ,שבו הוא היה במעי אימו ונר דלוק על ראשו וצופה מסוף
העולם ועד סופו ,שאז הוא ממש חי את העולם מבפנים .זה יותר קומת השיטה ,שכל המציאות זה אחדות חיונית פשוטה אחת .מבלי כל נגיעה ממשית במציאות מוגבלת
אח"כ ברגעים הראשונים של היציאה לאויר העולם ,זה מציאות פירודית .ובמובן מסוים זה פחות קומה לימודית ,אלא יותר קומה של 'מלאך מלמד אותו את כל התורה כולה'.
95
שכולה בכיה אדירה ,שבה הוא כ"כ חי עוד את עצמותו הפנימית שמצידה הוא אחד עם כל ההוויה ,אלא שהוא עומד מחוץ אליה ,ומתוך כך הוא זועק בזעקה אדירה שמלאה
השתוקקות לחיות שוב את החיים מבפנים כפי מה שהם בצורה הפנימית ההרמונית הכללית והאחדותית שלהם (כמו הגעגועים של דוד כשהוא מסתכל על כוכבי השמים ,על
עכ"פ בכל האופק היותר עליון שיש) .זה קומת הריהטא ,של 'נוגע ואינו נוגע' ,עיקר מציאותו באויר האחדותי הפשוט ,אך עם נגיעות מסוימות בקרקע המוגבל והמפורד.
השלבים האלה ,מה שאנו אומרים פה היה קיים בצורה הכי עוצמתית .אח"כ מתחילה התקופה שבה הילד כבר חי בפועל בצורה מבוססת בתוך העולם עצמו( .שאז מבחינה
אמיתית ממשית הוא אחרי הבריאה ,אחרי הצמצום .אבל מבחינה תודעתית הוא עוד לפני הצמצום .נאמר כך-לפי הגר''א הוא כבר ברוא ,ולפי הבעש''ט הוא עוד לא שייך
לבריאה שהרי כולה זה רק דמיון) .וזו התקופה שעליה הרב מדבר פה .שהיא כל עניינה זה איך את העולם עצמו הוא יהיה מסוגל לזהות מתוך העינים התמימות והאלוקיות של
תקופת הילדות .כמו שהרב אומר" -כדי שיכנס יסוד העולם בתוכיותו בלא זיוף וכו'" ,לזהות אותו מתוך פרספקטיבה של 'האלוקים עשה את האדם ישר'( .כנגד שינק משדי אימו,
שהוא כבר לגמרי מחוץ לאימו ,לגמרי נמצא בתוך העולם ולא כלול בו בתוכיותו ,אבל-כולו מתמכר ומתכלל במציאות המקורית שהוא מזהה אותה בתוכיותה של אימו ,שדרך
היניקה ממנה הוא בעצם יונק ומתחבר לכל החיות הפנימית שבהוויה כולה .אז הוא אמנם קים בתוך העולם ,אך כולו עוצם את עיניו וחי בתוך העולם עצמו אך את המציאות
הפנימית שבו [כמו שעושים ביחודא עילעא דשמע ישראל]) .לכן צריך להיות פה בתוך העולם עצמו ,אבל מתוך תפיסה חושית ש(היא אמנם כן תחילה של כוח הכרה ,היא לא
תפיסה חיונית פנימית ,שלמעלה מכל קומה הכרתית ,אך היא)-כולה נפעלת ומתמזגת לחלוטין עם התוכן והמציאות איתו היא נפגשת .שזה קומת הגירסא .שהיא לא חיה את
הנשמה הפנימית של התורה ,אלא כבר קשורה אל ההופעה המגושמת המולבשת שלה ,אך בתוך הדבר הזה היא לא מזהה את הצד הגשמי המוקטן שקוצר דעת האדם
מחשיכו ,אלא בתמימות כזו היא כולה נשטפת ומתמזגת ומתמכרת אל ההוויה הפנימית שמאחורי הדברים ,באופן כזה שלא עובר דרך ההקטנה של כלי הדעת הרציונאלים של
האדם .].כיצד? כי כל תפיסה חושנית עם הדברים ,זה לא רק ש'אין בה את החיסרון שבא כתוצאה
מהתעוררות קומת ההבנה' ,כלומר שהיא לא באה ב'תגובתיות' אל מול המציאות ,מתעוררת אל מולה
בביקורת ,בהתבוננות מבחוץ ,בצורה שמקטינה אותה לכלי המידה של יכולת האדם לקלוט ממנה,
אלא משאיר אותה כמות שהיא ,במובן הפשוט והיסודי שלה[ .שהרי זה לא נכון ,אם רק זה מה שהיה ,אז עדין
הייתי תופס את המציאות מבחוץ עם כל החסרונות של המפגש של קומת ההכרה עם המציאות ,אלא שזה לא היה קומת
הכרה רציונאלית אלא הכרה חושנית ,שבמובן מסוים זה עוד יותר גרוע ,זה תחילת קומת הכרה אלא שהיא הרבה פחות
מפותחת ,הרבה יותר תופסת את המציאות בצורה פירודית וחיצונית (לעומת כשההכרה הופכת להיות ליותר שכלית ,ומתחילה ליצור איזה צד של
הכללות והבנה של הדברים שיוצרת חיבור אליהם) ( ,וזה כדלקמ' החיסרון שבהישארות בקומת הילדות גם בקומה מופתחת יותר ,שנשארים
רק עם ההכרה החושנית ,מבלי המשמעות העמוקה הפנימית שביסוד ההכרה הזו) .בסופו של דבר ההכרה החושנית היא
סוביקטיבית (חיידק מזהה את המציאות בצורה חושנית אחרת לגמרי) כמו ההכרה הרציונאלית( .וכנגד המצב הזה ,שבו האדם כבר התבגר והוא שוב מנסה
להבלע בעצם בדיוק כמו איך שהוא היה ילד ,התבטאנו לעיל ש'זה נאיבי ושקרי ודמיוני' ,והרב מרחיב על הסיבוך שבזה בדעת אלוקים)] .אלא כמו שממשיך הרב" -
רק את העולם האוריגינלי מוכרח הוא לקבל ,במקורו ,בלא ביאורים " .התפיסה החושנית היא תפיסה
חוויתית כזו שהאדם פאסיבי בה ,ולכן היא יוצרת אל עומתה באדם שהיא 'פוגעת בו' ומרשימה אותו
בחזיונותיה התעוררות ממילאית של חיים ,של קומת חיים עצמית יסודית פנימית מקורית שמושרשת
בעומק האדם עצמו ,והגירוי הזה עורר אותה ,ומתוך כך הוא מזהה וחי בדברים האלה שהוא קולט
בתפיסה החושית את העצמות הפנימית האחדותית שבהם ,הבלתי מוקטנת לכלי ההגדרה
התודעתיים( .שכן בו מתעוררים חיים ,והחיים זה אותו עומק פנימי עצמי שביסוד אותה מציאות) .ולכן
זו תפיסה כזו שהיא פועלת התמלאות של האדם בחיים .כמו דוד שינק משדי אימו ,שהוא מתחייה מהחיוניות הפנימית שיש בה ,וזה
המפגש שלו עם המציאות שמחוץ לו .לא בכלי תודעה ,אלא כמו תינוק שעוצם עינים ,כך דוד 'לא הסתכל במקום הטורף'( .ודווקא הפאסיביות והתמימות היא זו שמאפשרת את
הדבר הזה ,שזה לא יהיה תפיסה חושנית טכנית מצד עצמה אלא תפיסה שפועלת על האדם ומתוך כך מעוררת באדם חיים .זה מה שמתבטא בסקרנות הגדולה שיש לילד
כתוצאה מהמפגש החושי הפשוט עם המציאות ,שרואים שזה דבר שפועל עליו פעולה הרבה יותר עמוקה (לא רק בגלל החידוש ,אדם שרואה משהו חדש איננו משתאה כמו
ילד שרואה פרפר) .אך עולם של דעת יוצר מסננת ובקרה והקלשה של הדברים בתוך כלים מדודים ,שממילא לא מאפשרים לחזיון הזה לפעול את פעולתו הזו .וגם לאחר
מעשה ,אחרי שהוא פוגע באדם ונקלט בו מה שנקלט ,האדם לא מאפשר לקומת חיים טבעית ממילאית להתעורר ,אלא הוא ישר מגיב אל מול הדברים באופן יוזמתי בחירי
במילים אחרות אפשר לומר עוד, אנושי .על כן מסובך מאוד להמשיך את התפיסה הילדותית לבגרות בצורה לא מבוקרת ונכונה ,כדלקמ').
שהתפיסה החושית מעוררת באדם את קומת הדמיון שלו .החושים זה חשיבה שבנויה על הדמיון,
כלומר -על המפגש עם הדברים בצורה הראשונית היסודית שלהם .שזה גם הקומה הכי ראשונית
פשוטה יסודית ולא 'מעובדת' שבאדם ,וממילא היא הכי סוביקטיבית ,שאין בה שום יציאה של האדם
ממה שחוץ אליו ,אלא איך הדבר פועל עליו ונקלט בו בצורה ראשונית .אבל זה סובייקטיביות כזו
שהיא שיא האובייקטיביות ,כי בסובייקטיביות הזו של הילד הוא מוצא את כל ההוויה ,סובייקטיביות
שאין בה שום דבר אישי יחודי משל עצמה שהיא עיבדה ופיתחה ,אלא זה הכל ביטוי ישר נאמן ומדויק
של ההויה שהקב"ה הטביע בה ,בצורה הראשונית היסודית הפשוטה והמקורית של הדברים [ .בצורה
45
יותר מדויקת ,כפי שביארנו במאמר הדור בביאור יחסי הדמיון והשכל ,זה לא הקומה ש'הקב"ה הטביע באדם' ,ושתל בו בעומק אישיותו את
האמת .אלא בתפיסה יותר מפותחת זה מה שאין עוד מלבדו ,הקב"ה שהוא האמת ממלא את כל המציאות כולה ,שורה בתוך המציאות
עצמה ,ולכן ההתעוררות והפיתוח של הקומות היסודיות המקורית והאוטנטיות של האדם ,זה דבר מאוד 'אישי וסובייקטיבי ומוטבע בי' ,אבל
בצורה אמיתית זה בדיוק אותו צד שבו אני חי את הקב"ה ,את שיא האובייקטיביות ,בקומת ה'פשיטות' הזו].
45וכדלקמ' ,הרב יאמר שגם למבוגר יש יכולת לעורר בו את הקומה הזו ,ע"י תכונה של לימוד פשט בתמימות
ובמהירות .וגם יש ממנו תביעה כזו.
96
וממשיך הרב שכמו שכך צריכה להתבנות התפיסה וההתיחסות והמפגש היסודי של האדם עם
המציאות בכללה ,דרך הגישה הילדותית הפשוטה החושית והחיונית הזו ,כך גם צריכה להבנות
ההתייחסות שלו גם אל עולם התורה ,לחיי עולם שנטע בתוכינו ,ואופן בניית הקשר אליהם .כמו
שממשיך הרב -לגרוס והדר לסבור.
שזה בדיוק התפקיד של הגירסא ,של המפגש עם המגמה הכללית של התורה ,לפני שעומדים על כל
דבר בפני עצמו נפגשים עם הדבר באופן הכללי שלו .להיות שייך אל הדברים בצורה התמימה
הכללית של הדברים .מפגש עם הדברים בצורה מאוד כללית ,של התרפקות על דודו ,של הבלעות
בתוך התוכן של הדברים (מה שנעשה במיוחד בדברים כאלה שגם פונים אל צדדים חושיים רגשיים
פאסיבים של האדם ,כסיפורי התורה) ,ויצירת שייכות כללית אל הדברים .זה הליגמר ,ורק אח"כ
לבנות ולפרט 'לסבר' ,לקרב אלינו את הדברים ,לסבר את האוזן .כמו שצריך לקבל את העולם
האורגינאלי כך צריך לקבל גם את התורה במשמעות התמימה והטהורה שלה ,מבלי ההקטנה שדעת
האדם נותנת לה ,לקבל את הדברים כמו שהם ולהיבלע בהם מבלי לעכל אותם אלי ,כפי שהם לפי
הפשט שבהם ,ומתוך כך כפי הקומה הדמיונית הפשוטה היסודית והבראשיתית שהם מעוררים בילד
לעומתם.46
אז אנו נפגשים עם המציאות בצורה הגדולה שלה ,נפגשים עם הצגת תכלית .שאמנם כפי מה שהיא
מצוירת ונתפסת כעת היא דבר שמחוץ לאדם ,ומנותקת ממנו ,אך יש בה הצגת דברים מאוד שלמה
ומלאכית כזו( ,כמו חומש בראשית אך באמת כל שלושת החומשים הראשונים ,של לכתך אחרי
במדבר ,על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו ,לפני כל התגלות והתעוררות המשברים של ספר במדבר
כשהדברים באים לכלל עיכול מפורט בארץ) ,כדי לעורר באדם את ההכרה שהכל הוא בעל משמעות
והכל בצורה אמיתית מאוד שלם .אז וודאי שבשלבים יותר מפותחים ומאוחרים באדם יתעסקו בצד
ההכרתי שלו בצד הסובייקטיבי שדרכו הוא ינתח את הדברים ,צריך את ההבנה כדי לבנות את
ההתאמה שלו אל הדברים ,שאז מתחיל גם שלב מאוד אתגרי וקשה .אבל קודם כל הוא צריך להיות
בכלל קשור אל הגודל .ולכן בכוונה בתקופת הילדות השלב הבנתי שמבאר את הדברים לא בא לידי
ביטוי אלא יש מקום יותר לגרסא ,לצד האינטואיטיבי הכללי של הדברים ,שזה מה שמחולל את
הקישור של האדם אל עצם החיים.
ואז כשהדברים באים בסדר ההתפתחות הזה יש לו יסוד נקי על מה לבסס את ההבנה ,הבאה אחרי
התפיסה הכללית של הבקיאות העולמית ,הבאה בראשונה ,ערומה מכל ביאור והבנה .העולם כמו שהוא ,מעשה
ידי יוצר כביר כח אשר לתבונתו אין מספר (היא לא שייכת אל הצד של 'חשבונות רבים') ,כמו שהוא נתן הוא בלבו של
אדם מראשית יציאתו לראות באור החיים ,בכוונה הקב"ה מפגיש את האדם עם התכלית הכללית של
הדברים ורק על ידי הגרעין הבריא הזה ימצא אחר כך כל זרע החיים הרוחניים אשר לאדם.
46כל מפגש של ילד עם מציאות כל שהיא מעורר בו את הקומה הדמיונית היסודית הטהורה הראשיתית שלו.
אבל דווקא לכן לכא' הדבר הזה דורש הכוונה מדויקת .עם איזו מציאות דמיונית טוב שהוא יפגש ,שהיא תעורר
בו קומות מקוריות .מפגש עם דברים אלוקיים ,שממילא מעוררים את הקומה האלוקית שבו .דהיינו -הטבע
כמות שהוא' ,מעשה ידי יוצר' .או התורה כמות שהיא.
אך לכא' כל מיני המצאות מלאכותיות של האדם ,להפגיש אותם עם ילד זה דבר שעלול להיות מסובך ,לעורר בו
את הקומה הדמיונית שלו בצורה הלא טהורה והמקורית שלה .צ"ע וצריך לתת על כך את הדעת .מסתברא
שזה הסיבה שכתוב בכמה פוסקים לא להשים לילד תמונות של חיות טמאות מולו ,גם אם למבוגר זה לא נורא
כ"כ.
97
שאז נפגשים עם המציאות בצורה הגדולה שלה ,עם המציאות בצורה התכליתית שלה ,שאמנם היא
עוד מחוץ לאדם ומנותקת ממנו ,אך יש בה כדי לעורר באדם את ההכרה שהכל הוא בעל משמעות
ושלם .בשלבים יותר מאוחרים צריך את ההבנה ,כדי לבנות את ההתאמה שלנו אל הדברים ,שאז
מתחיל גם שלב אתגרי וקשה .שבו האדם מנוע מלקבל את המציאות בצורה הטהורה האלוקית
והשלמה שלה ,אלא מתחילה להתבע ממנו עבודת בניין וחיבור הדברים אליו .פה כבר אין שמחה,
אבל מתעוררת דרישה של עונג ,תביעה לראות איך הדברים מתאימים אליו ,אל החיים שלו .ואז אחרי
מה שהכל היה נעים ,פתאום הכל הופך להיות ללא פשוט.
והתכלית זה לחזור לקומת הפשוטה שלאחריה ,שזה מחזיר את כל לפרפסטיקה כללית ושלמה ,אבל
שקשורה לקומת העצמיות של האדם.
למעשה -חשיבות המעבר לשלבים מפותחים יותר ,יחד עם חשיבות לשמר את אותה מדרגה ילדותית ,לימוד
הגירסא גם אחרי הילדות ,וכיצד לעורר אותו
כל התמכרות טבעית לאיזה אידיאל מרומם ,גם בשלבים מאוחרים יותר לא של ילדות ,יש לו התמכרות
לאידיאל מסוים ,הרי היא חזרה אל הילדות .שיש בזה משהו מאוד נעים וכללי .שיש בו עניין גדול ,כי כמו
שהרב אמר לעיל רק על עצם החיים הזה ימצא כל זרע החיים הרוחניים אח''כ את מקומו .ולכן הבנייה
הילדותית הזו לא נכונה רק בילדות אלא גם כשהוא מתבגר יש מקום לתפיסה הילדותית הזו ולמרות
שהיא גורמת לאדם לברוח מהשכל שלו ומהצד הביקורתי שלו כלפי החיים ,אבל להיבלע בתום של
החיים זה תמיד מחייה קומות עמוקות שהאדם צריך להיות קשור אליהם.
אבל מצד שני ישר הרב יזהיר מפני זה .זה מבטא שזה משהו כזה שהוא לא בדיוק 'אני' אלא
התבטלות שלי למשהו יותר גדול .ו -יש כאן תפישת מושג מבלי הכרה ,רק מפני דחיפה פנימית ,הבאה
ממקורות שאין יד האדם משיגה אותם בהכרה .אז ילד שמתנהג בצורה ילדותית זה דבר שלא צריך
לחסום אותו הוא בריא לגמרי וטוב שכך הילד סופג את החיים בצורה תמימה מאוד וכללית מאוד
בצורה לא מושכלת ולא מדעית .אבל כשאדם מתבגר סוף סוף הוא לא חי כך את הדברים ,אז גם אז
יש לזה מקום גדול כי זה מעורר בו כמיהה לנשגב ולמה שמעבר לחיים .אבל כאן הרב מזהיר מפני
סכנות שיכולות להתלוות לדבר הזה .כי לאדם מבוגר יש אחרי הכל גם כלים מדעיים שכליים .ואם
נמשיך בתקופת הילדות של האדם להזין אותו במזון ילדותי זה יכול לעורר בו דחייה לכיוון ההפוך.
שהוא יחשוב שהוא רק צריך להתמכר אל מה שמחוץ אליו ולבטל את כל הצד הביקורתי האישי שלו.
ולכן ההשארות במימד הילדות גם בתקופה בוגרת היא זו שלפעמים הולכת נגד החיים של האדם ונגד
הצד המדויק החושב של האדם .ו-לכן-הילדות הזאת צריכה שמירה מפני פגעים העלולים להזדווג לה.
התעוררות נפשית נקיה ,בעצם הטבע הטהור של הנפש ,צריכה להיות נערצת ,אבל ביאורים פסולים מהבלי
גויים שמתחברים עמה ,צריכים להפסל .מה לתבן את הבר .התבואה בצורה הנקיה שלה .שכשאדם מתבגר
הצד הילדותי צריך להיות מנוקה מצדדים של דמיונות כוזבים שמתלווים אליו.כי כשאדם כן סוף סוף
חי את עולם ההבנה האישי שלו ,זה כבר נהיה הכרחי לעבור למדרגה הבאה .כמו שהרב מבאר
בדעת אלוקים שכל האליליות זה העקשנות להישאר בתקופה הילדותית שאז האדם בטל לגמרי כלפי
הקב''ה ,כמו שילד קטן בטל כלפי דמות ההורים שלו ,כך בקרבת אלוקים יש צד ילדותי כזו שבו אדם
בטל כלפי העצם .שזה אמנם בריא מאוד להיות בטל כלפי העצם האלוקי ,אבל אדם מבוגר מכיון שיש
בו עוד כלים נפשיים כאלה שקשורים אל תודעות החיים האישיות שלו ,מה שקרוב לעולם הפרטני
שאותו הוא משיג ,אם בשלב מבוגר כזה הוא יתן מזור רק להתבטלות כלפי העצם האלוקי מבלי
להחיות את כל קומות ההכרה הביקורתיות האישיות שלו ,איך הדברים האלה תואמים את העולם
האישי שלי ,זה מה שמתגלה בהתחלה כאליליות ,ואח''כ כשנאה כלפי הקב''ה שמאוד זר לעולם
ההכרתי העולם האישי שאותו הוא מזהה כעולם ריאלי ,וזה מביא אח''כ לכפירה ולמחלות רוחניות
שבאות בעקבות הדבר הזה .ולכן יש חשיבות לעבור לקומה הבאה ולפתח שלבים נוספים.
אלא שמ''מ קומת הילדות עוד לא מפותחת בנו די הצורך ,וכנראה שגם אם היינו גדלים בתלמוד תורה
הכי טוב שיש מה שלא היה לנו ,מ"מ הילדות הזו צריכה כל הזמן להזין אותה .אחרת נגיע לאותו
מקום מסובך של אותו אחד ששנה וקרא ושימש ת"ח ,שלא זכה לקומת הילדות ,וזה גרם לצרה
הגדולה שלו הנ"ל .ולכן גם בשלב מאוחר יותר לא צריך להזניח את הדבר הזה .לדוג' בתפילה אדם
צריך להיות מאוד ילד ,להשתאבא בגופא דמלכא ,לתת ביטוי להתמכרות הזו כלפי מה שנמצא מעבר
98
לחיים הפשוטים שלו .אבל צריך לחיות גם קומות כאלה שנותנת ביטוי לצדדים היותר פשוטים
באדם.
זה החשיבות של השלב הראשוני של ההכרה .שזה גם בשלבים יותר בוגרים אדם עושה את זה ולא
רק בילדות .קודם כל בצורה הכי פשוטה ,כמו שהרב אומר פה ,על ידי התמכרות טבעית לאיזה
אידיאל מרומם(.נ"ל ע' מוס"א,ב,ב).
אך גם בלימוד כזה ממעוף הציפור עם נגיעות מסוימות או אפילו לקרוא את הדברים ,אבל בצורה
פשטנית ,מבלי להטביע את הרושם של זה בעולם האישי שלי וההשלכות שלו אלי ,אלא להתמכר אל
העולם האורגינאלי הזה ,אל הגודל האלוקי המקורי ,לעורר את הרצון להיבלע ולהתכלל בדברים
גדולים ולהתאחד עמם.
מעורבות של המחשבות האישית שלי ,אז -בתכלית זה הדבר הגדול ביותר' ,ועשיתים אותם-ועשיתם
אתם ,כאילו עשיתם את עצמיכם' ,התורה מתגלה דרך הקומה העצמית של האדם ,אבל -בשלבים
הראשונים מתלווה לזה צדדים חלקיים ,שיש בהם הרבה צדדים נמוכים שבמדרגה האישית של
האדם .ולכן היסוד העמוק שמבריא את האדם זה דווקא הגרסא ,ההתבטלות ,ההתכללות במדרגה
העצמית של התורה ,ההקשבה הפנימית אל הגודל הפנימי שבתורה .שהוא לימוד כזה שמבטא את
הרצון של האדם להתמסר אל התורה ,להשתייך אליה ,להתכלל בה ,כמו שאמר הרב לעיל 'שהאדם
רוצה לנצח'.
אמנם לפי המדה של הגירסא אין לך מדה טובה מתלמוד ,שהוא חידוש וחריפות בכל המקצעות שבתורה
כולם.
אז יש כאן מקום גדול ותכליתי ללימוד עיון ,אבל אסור שהדבר הזה יכהה את חשיבות הקומה של
הגרסא ,קומה שמעוררת בו את המבט הפשוט על הדברים ,והלימוד העיוני שגורם לאבד את המבט
הפשוט אל הדברים ,את היחס התמים והפשוט אל הדברים ,יש בו צד של הסתבכות שגורם לאדם
אז לימוד של לפעמים לא להיות חוזר לעצמו ומתוך כך לא יכול להקשיב את קול ה' שנמצא בו.
גירסא זה לימוד הכי בטוח של הבלעות במקור האלוקי .ולימוד עיון צריך השגחה שהוא לא ינתק את
האדם מהקישור העמוק והתמים אל הדברים ,שזה יהיה לימוד עיוני שיעזור לו לחזור ולהבין את
(אחרי שלמדתי דבר בעיון אני רואה את הסוגיא והכל הופך לי להיות יותר פשוט ואני יכול לחזור ללמוד הדברים בצורה פשוטה.
את זה בגרסא ולא שכל הזמן אני צריך לחזור וללמוד בקושיות ותירוצים .וגם הסברות שאני אומר ,הם לא סברות כאלה שאיך שאני מתחיל
לומר אותם כבר אני צריך לעצור ולסיג את עצמי ולהוסיף איזה הגבלה ,ואין פה איזה אמירה פשוטה וקולחת .יש לימוד שלאחריו זה 'וואוו
איך לא חשבתי על הדברים קודם' ,שזה באמת הקריאה הפשוטה של הסוגיא .זה לימוד עיון שהוא על פי הגרסא).
תלמוד לעומת גירסא זה לא השאלה איזה ספר אתה לומד ,אלא זה יותר השאלה -האם אתה נבלע
בתורה או עומד מול התורה .אבל לימוד כזה שבו כמו בעל בית פשוט אני רק קורא את מה
שהגמרא אומרת מבלי להקשות קושיות ,זה צד מיוחד בגירסא שקיים דווקא בגירסא של תלמוד ,שזה
התכללות כזו שעניינה להיבלע בדורות של כל כלל ישראל .כי יש ערך גדול של גירסא בתורה שבונה
את הכמיהה וההתמזגות ל'מתי יגיעו מעשי למעשה אבותיי אברהם יצחק ויעקוב' ,אבל יש בלימוד
בקיאות יתרון גדול לא פחות ,שבו אתה נהיה קשור לשטף של תורה שבעל פה בכל נצח דורות
ישראל ,משה קיבל תורה מסיני ,ומסרה ליהושוע ,ויהושוע לזקנים ,וזוגות ותנאים ואמוראים וראשונים
ואחרונים ,והגמרא בנויה בצורה אסוציאטיבית זורמת כזה של הבלעות בכנס"י .ולכן הגירסא זה
משהו כזה שקשור לכל המקצועות ,ובלבד שזה בצורת לימוד תמימה( .כג' בגמרא ,גם אם זה לא שיטה או
ריהטא ,אך כן גירסא ,כל' ללמוד את הדברים בפשט' ,למפות' את הדברים ואת השלבים בסוגיא ,מבלי לנסות לרדת לעומק
של כל שלב ושלב ,ובכך ליצור את הקבלה הראשונית של הדברים .לא לנסות לתת תשובות שאינם אינטואיטיביות ומיידיות
לשאלות שעולות מאיליהם ,אלא להשאיר אותם כשאלה .בכך בונים את המפגש הישר עם הדברים ,ההתקבלות הפשוטה
ולאידך גם בתנ"ך יש את היכולת לא ללמוד בבקיאות אלא לברר הראשונית והתמימה שלהם אצלינו) .
דברים ולהקשות מספר לספר.
המפגש הבקיאותי זה מפגש בצורה דמיונית ,בצורה פאסיבית ולא בצורה אקטיבית .אז האסוציאציות
הראשונות שזה יוצר אצלי והמשמעות הפשוטה של הדברים בהקלטות שלהם אצלי ,אפשר לטעות
שזה בעצם להרדיד את כל התורה אלי ולא להשתמש בכוח הדעת שלי להבין את התורה בצורה יותר
עמוקה וממילא יותר להתחבר אליה .אבל בזה בעצם בצורה יותר עמוקה ויסודית מה שקורה זה
שאני חי את הקומה הדמיונית שלי( ,כפי שביארנו את משמעותה לעיל ,שהיא שיא הסובייקטיביות ,אך גם שיא
האובייקטיביות ,כי זו קומה שבה האדם חי רק את עצמותו ,אבל בזה הוא חי את הכל ,בצורה תמימה שבה עצמותו
והכל/והתורה אותה הוא לומד/והקב"ה -הכל אחד ,הוא נבלע ונכלל בזה .אז יהיו שיגידו -אתה מוריד את התורה להבנות
שלך בדיוק כפי שהיית קודם ללימוד ,במקום להתעלות אל הלימוד ,אבל באמת מה שיש פה זה התכללות שלך והתאחדות
שלך עם התורה) ,וזה לעורר בחינה של קומות ילדותיות .ומבחינת מבנה הנפש ,במיוחד במה שהתורה
מזככת את הנפשות ,יש בזה משהו שממלא מאוד את הנפש' .גרסא נפשי לתאבה בכל עת'.
ע"י לימוד בקיאות בונים התמזגות עם התורה ,שייכות אליה ,שנכון היא בקומה מאוד יסודית ופנימית
באדם ,שלא חודרת לגמרי עד לכל הצדדים המודעים והאישיים והעצמיים שלו ,אך היא היסוד שעליו
הכל יכול להבנות .כמו שבודקים בפסיכומטרי האם אדם יודע מה זה המהפכה הצרפתית ,לא כדי
לבדוק כמה הוא חכם בהיסטוריה אלא כמה הוא אדם ש'מן הישוב' ,שיש לו מושגים כללים של
התהליכים בעולם שבהם הוא חי .או שנותנים לו שאלות אמריקאיות במטמטיקה ,לא כדי לבדוק עד
כמה אתה ידען אלא זה יותר מבחן עד כמה יש לך שייכות לעולם הזה .עצם השייכות לעולם ,עצם זה
100
שאתה 'בן אדם מן הישוב' ,שאתה שייך אל העולם הזה .כך פה ,לימוד הבקיאות הוא בעצם בונה
את עצם השייכות אל העולם הזה שנקרא עולם התורה ,אדם יכול ללמוד בעיון מסכת גיטין שבת
ופסחים ,אך ממילא אין לו שום מושג מה זה הדבר הזה שנקרא 'מיגו' ,כי זה לא נמצא במסכתות
האלה ,וזה אומר שחסר בשייכות הבסיסית שלו אל העולם הזה שנקרא ש"ס ,תורה שבעל פה ,שהוא
47
היה בונה אותו ע"י עצם ההתמזגות עם התורה בצורה הכללית שלה ע"י הבקיאות.
האמירה המוסרית הפשוטה 'שפתותיו ששונים' ,האדם גס וזר לתורה ,ולכן תחילת הלימוד (המשמעותי שבו
הוא מתחיל התקדמות) בא לשנות את האדם ,ולכן מתחילתו הוא צריך להיות קשה ומריר.
עין איה ,שבת א ,פרק שני ,קא
א"ר גידל אמר רב ,כל תלמיד חכם שיושב לפני רבו ואין שפתותיו נוטפות מר תכוינה - ,שזה השלב השני
של הלימוד .שהאדם קודם לכן קרא את הדברים בצורה הפשוטה שלהם ,והכל היה נחמד ונעים ,הוא
הבין את הכל ,והכל היה כ"כ פשוט ותמים ,ופתאום הוא בא לשיעור והרב מתחיל להקשות לו קושיות
ולומר כל מיני דברים מסובכים ,ונופלות פניו בנסיון הנואש שלו להצליח להבין את הרב-.
שנאמר שפתותיו שושנים נוטפות מור עובר ,א"ת מור עוכר אלא מר עוכר ,א"ת שושנים אלא ששונים- .
שכמו שרואים כבר פה ,זה קשור לקומת השינון ,קומת המשנה.
באמת האלהים עשה את האדם ישר והתכונה האמיתית שבטבע הנפש האנושית היא מתאמת מאד
לדרישת החכמה והדעת .א"כ השמחה וטוב-הלב בדרישת התורה היא נאותה מאד למצב הנפש ,וראוי הוא
47זה צריך לדעת שהחידוש של הדור שלנו זה מדרגת העונג ,זה מדרגת העיון והחידוש .ההורדה של הכל עד אל
הסובייקטיביות .ולכן הרצי"ה ובעקבות זאת תלמידיו ,העצימו וביססו מאוד ושמו במרכז את כל הסוגיא של לימוד העיון .אך
במובן מסוים המסר הזה הוטמע ,וזה גרם לחיסרון בצד הבסיסי היסודי יותר שנבנה במשך כל הדורות ,שעל גביו דיבר
הרצי"ה ,וזה הצד של ההתבטלות אל העצם ,ההתכללות ,השייכות לדבר הזה ,אותה קומה של הילדות שנבנית ע"י לימוד
הבקיאות .ואנו מאבדים משהו בזה שאנו שוכחים את זה ,משהו בכל הגעגועים והשאיפות והשייכות למשהו גדול .דבר זה
מתבטא בכמה יוצאים מן הכלל שמלמדים על איזה חוסר איזון שקיים בכלל כולו ,בכל מיני אנשים שיצאו מבית המדרש הזה
שכל כך התלהבו מהסובייקטיביות עד שהם שכחו שיש סוגיא כזו שנקראת האובייקטיביות.
101
לפי זה שתמיד יהיה העסק בתורה שעשוע לנפש ושמחה ללב( .שכפי שיתברר בהמשך ,זה סיכום של
שלב הילדות ,או שלב העיון) .אמנם עלינו שלא לשכח כי כבר אין אנו מוצאים את האדם ע"פ טבעו
הטהור האמיתי ,עונותינו ועונות אבותינו קלקלו כבר את טעמנו הטבעי הטהור ,עד שהחשק הטוב להשכיל
ולהיטיב בטבע סר מעלינו ,ותחתיו נקשרה בלבבנו אולת וחשך של הוללות וכל חמדת עין חיצונה ,שהוא
ההיפך מדרישת החכמה ודעת אלהים אמת .שלכן גם אם בצורה פנימית יש לנו שיוך אל התורה אבל
מבחינת התודעה שלנו ,איפה הקומה התודעתית האישית שלנו נמצאת ,זה במקום אחר לגמרי .עד
אשר בראשית לימודינו נמצא ע"פ רוב את הלימודים היותר יקרים ועקריים הפוכים הרבה לטבענו
הגס והנמוך ,אשר לא די שלא נשבע שמחה ועונג מהם כ"א עוד ימררו את רוחינו ויהיו עלינו למשא .וכל
מרירות היא הדגשה של חוסר ההתאמה אל הדבר.
אלא שעלינו לדעת שאדם לעמל יולד (למה? זה יתבאר לקמ') ,וכי רק בהתחלה ,בטרם נבא אל עומק ים
החכמה והדעת ,תהי' לנו המלחמה וההכבדה הזאת ,אבל אחרי התקדשנו כראוי בקדושת התורה אז תבא
חכמה בלבנו ודעת לנפשנו ינעם ,כי תשוב הנפש לטבעה הטהור להתענג על ד' ותורתו .אז רואים במפורש
פה שהתכלית שאליה הכל מכוון זה קומת העונג ,כמו שאמרנו .אבל בינתיים זה נראה פה בפשט
שישנה תקופה מבאסת שאין מה לעשות ,היא קשה ,אבל בסוף אין מה לעשות אחרי שתעמול קשה
ע"כ נואלו מאד אותם שרוצים לעשות את כל ותסבול בסוף כתוצאה ממנה יהיה לך טוב.
מדריגות הלימודים ג"כ לתלמידים הצעירים והמתחילים בערך של שעשועים .לא באופן כזה תבא חכמה
בלב עיר פרא האדם בהולדו ,רק חכמה שלמדתי באף היא שעמדה לי .אע"פ שיפה נעים ונאות מאד מצב
השמחה ,מילוי הרצון והשעשוע ,בדברי תורה וחכמה ,שבאמת היו קיימים בתקופת הילדות ,אמנם
חלילה להיות בהולים על העונג הזה ,שהוא הצד החיצון אל החכמה ואל דעת האמת בשעתו ,לקנותו
בלא עתו .חלילה לרצות שהדבר הזה יהיה כבר בהתחלה של הלימוד( .וההתחלה פה כפי שיתבאר
לקמ' זה לא נקראת 'תהתקופה הילדותית' אלא תחילת התקופה הבוגרת של האדם שאז הוא לא
מזהה את העונג הזה) .זה החלק יסיר מהמתחיל את החפץ לעמול ולהתיגע ולעמוד על האמת ,כי לא
יוכל כלל להתאים העמל הגדול הנדרש לד"ת עם חפץ השמחה והעונג בתחילתו ,מתנת אלהים זאת אינה
נתונה כ"א לאותם שכבר יגעו הרבה והרגילו את נפשם בנועם אור האמת ,עד שכל עמל נפש בדרישת
48
התורה והדעת הוא מרבה להם ששון ועונג רב.
אפשר לטעות שכוונת הרב לומר משפט ממש לא נכון ,וזה שעצם ההתעסקות של האדם במה
שקשור לשכל היא מייגעת אותו ,כי האדם כל מה שהוא לא דמיוני וחוויתי וחושני ,הוא לא מתאים
לטבעו הגס .אבל זה כמובן לא נכון ,מצינו הרבה אנשים שלומדים כל מיני חכמות מעניינות או לא
מעניינות ,ואולי הם משתעממים ,אך הם לומדים אותם מבלי צורך להתאמץ הרבה .ולכן זה פשוט
אלא -הרב מדבר פה אמנם שלא התעסקות בשכל ,כלומר 'אינלטקט',היא זו שמקשה על האדם.
על התעסקות בשכל שיוצר את הקושי ,אבל לא בגלל עצם העובדה שהאדם מפעיל את השכל שלו,
אלא בגלל ששכל בצורה השלמה שלו (ע' תפא"י פ"א) זה בעצם דבר שעניינו -התעסקות בקומת חיים
שלמה ,שהיא נמצאת מחוץ לאדם ,נבדלת ממנו,חיצונית לו .ולכן זה התעסקות קרה ושכלית כזו .ולכן
'שכל' שעליו מדובר פה פירושו -לא עצם הקושי שבהפעלת האינטלקט ,אלא התעסקות בערכים כאלה
שיוצרים ביחס לאדם תביעה מוסרית .או שהם עוסקים בשלמות כזו שמעל לעולם ,שלא מציירת את
'הקרוב' ,את מה שקיים בעולם ,שקשור וקרוב לאדם (כמו כל התורה ,שעוסקת ב'דין' ,ברצון ה').
48
ע"כ כשם שהחום הוא הכח המועיל הרבה בפעולתו בעולם ,מ"מ המתכוין ליהנות ממנו שלא לפי הכנתו הלא יהפך לו לרועץ ,כן כל ת"ח היושב
לפני רבו ,והוא עדנה במצב המתחילים ,שהוא עדיין זקוק לרב להעמידו על האמת והיושר בדרכי תורה ,ואין שפתותיו נוטפות מר ,הוא חפץ כבר
שלא יהיו לו ד"ת לעמל ,כ"א לבקש בהם את הנעים והשעשוע ,תכוינה .הוא מתקרב אל אישה של תורה שלא כפי המדה המוכשרת לו ,ויאבד בזה
השושנה היא היפה בפרחים המרהבת עין את כשרונו ואת התפתחות שכלו ויושר הגיונו ,שיביאהו לאחרית טובה ושמחה וגם עונג בבא עתו.
במראיה החיצוני ,הוד החכמה והעונג הנמשך ממנה לכל הוגה בה מה מזהיר הוא ונעים ,אבל לא הזוהר החיצוני הוא העיקר בקנין כ"א הטוב
הפנימי ,השגת התוך והאמת ,שיותר הוא נמשל למור ,לבושם הטוב שהנשמה נהנית ממנף ממה שנמשל לשושנה המענגת רק החוש החיצוני .וזוהי
חובת המתחיל ,השונה ,המתלמד לדעת שהוא צריך להגיע אל התוך ,אל העומק שבתורה ,ושעבורה צריך הוא להיות מוותר הרבה משמחת לבבו
ועינוגיו הטבעיים .ולא ידמה שימצא תיכף את העונג והשעשוע בתורה ,כ"א יקבל עליו את מרירתה בהתחלה" ,מר עובר" ,אמנם עובר ולא מתמיד
הוא המצב הזה ,וסוף סוף תבא חכמה בלבו לשמחו ולעדנו ,וירגיש מתקה ועדנה של תורה .אבל רק בתנאי שלא יחפוץ לקרא לד"ת זמירות,
ולבקש בהם בעיקרם ,גם בהתחלת לימודו ,את הצד המענג והמשעשע ,כאילו נועדו הדברים הקדושים שהעולם משותת עליהם רק לשמח שמחה
ילדותית לכל ערלי לב .רק ע"י היגיעה וחיי צער שבהתחלה ,יבאו אח"כ לדרך האורה המזהרת וסוגה בשושנים ,ומנעמת את החיים בכל עונג,
"מקוטרת מור ולבונה מכל אבקת רוכל" .אמנם רק השפתים הנה הנוטפות את המר ,כלומר הצד הפנימי של האדם מצד הנפש החכמה ונטיותיה,
החכמה ערבה היא לנפש .אמנם הצד החיצוני ,הכלים החמריים וההמשכה הטבעית אחרי נטיותיהם ,הם שגורמים שבהתחלה יורגשו המרירות
והעול מהלימוד והשינון ,שצריך אמנם לקבלו באהבה בעבור התוצאות הטובות היוצאות מהסבל לקנות חכמה ודעת קדושים" .טוב לי כי עוניתי
למען אלמד חוקיך" .
102
ומכיון שהאדם הוא גס ,אז לכן הוא נרתע מדברים שהם לא הוא .ששכל אמיתי תמיד מכוון אותך למה
שאתה אמור להיות והאדם תמיד נרתע מזה.
אז עכ"פ בינתיים כל הקומה הזו של הקושי והעמל ,זה נראה משהו כזה שאין מה לעשות ,יש בנו
דפקט כזה ,שאין התאמה בין התורה לבין הצד התודעתי הגלוי של האדם שלכן הוא צריך לעבור
תקופה ארוכה של סבילת כל המרירות הזו של התורה ,שהיא שתזכך אותו ותביא אותו להיות תואם
אל הגודל שלה .אבל אם האדם יתעקש כבר בהתחלה שהתורה תהיה נעימה לו ,אז זה אומר ממילא
וזה אומר שהתהליך הזה של שפתותיו ששונים זה תהליך שעניינו- שהוא לא רוצה להשתנות.
לשנות את עצמו של האדם ,כדי להתאים את עצמו אל התורה .כי בהקשר הפשוט של התודעה שבה
הוא נמצא הוא רחוק מהתורה .ולכן אם אתה לא סובל ומריר זה סימן שבכל השהות שלך בישיבה
אתה לא עובר תהליך משמעותי של השתנות אל עבר התורה.
אז מה שעולה מפה זה :שהמרירות שבלימוד עניינה -לשנות את האדם אל התורה .ודבר נוסף זה-
מכיון שהאדם הוא גס ורחוק מהתורה ,לכן כבר מתחילת הלימוד כל עניינו של הלימוד זה להיות קשה
אל האדם ולשנות אותו ,כי כל עוד לא עשית את זה לא עברת שום תהליך.
כך הדברים כתובים פה .וודאי שכל זה הינו אמת ויציב ונכון בצורה הפשוטה והמוסרית של מה
שהאדם צריך לומר לעצמו ,ביחס למקום התודעתי שבו האדם נמצא.
אלא שבצורה אמיתית צריך להבין את כל זה בהקשר אחר לגמרי.
אך באמת ההדרכה הזו שפונה לצד התודעתי של האדם ,צריכה לבוא רק בשלב השני ,לא בשלב הילדות
והמקרא אלא בשלב בוגר יותר של המשנה .היסוד צריך להיות מלאות בשמחה ,בקומת הילדות ,ורק מתוך
כך המרירות תתפרש כ-שיטת התגדלות ,אך לא כתכלית.
קודם כל -נטפל בחידוש השני ,כדי למקם את הפסקה הזו של 'שפתותיו שושנים' במקום הנכון שלה,
(שמצד עצמה זה היה נראה שכבר בתחילת הלימוד זה צריך להיות).
עין איה ,ברכות ב ,פרק שישי ,ל
אמר ר"מ אר"י הרגיל בעדשים אחד לשלשים יום מונע אסכרה מביתו ,אבל כל יומא לא ,מ"ט משום שקשה לריח
הפה.
הערה מוסרית יש להסמיך ,שעדשים הם מאכל אבלים ובמזון המוסרי ראוי לפרקים ג"כ להעיר לב על חלק המוסרי
של זכרון המיתה כהסיבות המתרגשות בעולם ,ויראת העונש הפשוטה מביאה גם היא תכלית טובה ע"י מה שמשברת
לבו של אדם להתרחק מגאוהו שמביאה לשכחת השם ית'.
עדשים שזה מאכל אבלים ,זה בהתאמה ללימוד כזה שמזכיר לאדם את יראת המוות שלו .את האיום
הזה של 'על הכל אתה עתיד ליתן דין וחשבון' ,שזו יראה כזו שעניינה 'שוב יום אחד לפני מתתך',
לומר לאדם את האמירה עד כמה החיים שלך רחוקים מהתכלית שלהם ,להראות את הפער בין
המקום שבו אתה נמצא לבין המקום שאליו אתה ראוי להגיע אליו .וזה לימוד כזה שחשוב ללמוד
אותו ,כי זה מונע אסכרה ,כלומר מחלת חנק ,שחנק זה ביטוי ברב לכפירה (יו"ת יג) שחונקת מהאדם
את כל השאיפות הרוחניות הרחוקות שלו ,ולכן היראה הזו מעוררת באדם יעדים רחוקים וממילא
שקיקות רוחניות גדולות מאוד ,יוצרת כלפי האדם תביעות גדולות.
אבל יחד עם זאת ,כתוב שזה דבר כזה שצריך להיעשות רק פעם בשלושים יום .למה? אומר הרב-
אמנם רק לפרקים ראוי להשתמש בכח המוסרי הזה ,אבל בתמידות ראוי להיות משתמש בצד הגבוה של המוסר,
באהבת הטוב והצדק בנועם השם ית' .שזה יותר מדרגת הישר ופחות מדרגת הכובש ,כי התמידיות ברעיון
המוסר הפשוט של יראת העונש מביאה לידי עצב ושיעמום ,היא גוררת באדם תחושת של עצב ותחושה של
שיעמום כלומר-תחושה של חוסר משמעות ועניין ,שזה בעצם תחושה שהוא לא רלוונטי שבסתר הלב
הוא מחולל דיעות רעות ,כי המסר הכללי שהוא שומע שאומרים לו מבין כל המילים המוסריות התובעניות
והקשות האלה היא -שאתה רחוק מהתורה והקב"ה זה יוצר לו ממילא כעס ושנאה לקב"ה ,ונמצא
שזה הופך מבעיה מוסרית לבעיה ממש אמונית עם השלכות נוראיות (ע' במבוא לדעת אלוקים) .49כי האדם שלם
בדיעותיו ובמדותיו רק בעת שנפשו שמחה ,ואז שפתותיו שושנים נוטפות מר ,כלומר -מתי ראוי ללמוד את
הפסקה של ששפותיו שושנים נוטפת מור עובר? רק כשהנפש מלאת שמחה!! ששמחת הנפש מרחבת את
49ע' מידו"ר כבוד ,ג .יש אנשים שחושבים שהם יטפלו ויזככו את היחס למושג האלוקי עי"ז שהם ילמדו את
אבל באמת הדבר הזה הוא חסר האדם ש'אלוקים הוא לא כוח עליון זר ומנוכר ,אלא אין עוד מלבדו'.
משמעות ,כי התפיסה של האדם את הקב"ה לא תלויה בהבנה הזו ,אלא בהבנה פנימית שנוצרת לו כתוצאה
מציור חיים שלם שנבנה לו כתוצאה מהיחס אל כל סוגית המוסר ,אם נבנת לו תפיסה מוסרית של כבישה או של
יושר .ולא רק מבחינה תיאורטית ,אלא גם מבחינה מעשית בפועל.
103
הדעת ומגבהת את הלב ביראת ד' .וממילא את כל המסרים הכואבים והתובעניים האלה ,היא יודעת לקבל
בצורה שנותנת להם פרשנות חיובית שמרחיבה את הדעת ומגבהת את הלב ,ולא מדכאת ,גורמת
לעצב שיעמום וסיבוכים אמוניים.50
אז יוצא במילים אחרות -שאת הפסקה הזו של שפתותיו שושנים צריך ללמוד רק אחת לשלושים יום!
ובכל שאר החודש להתעסק בדברים עם מסר הפוך לגמרי .אז יש כאלה שכל שבו"ש שמגיע ישר
מלמדים אותם את הפסקה הזו ,ובמשך כל השנה מטפטפים להם את זה .אבל בעצם הרב אומר כאן
במספרים שאת הפסקה הזו שכתבתי שם ,תלמדו רק בשיעור למ"ד! אחרי ש 29שנים קודמות בחיים
תעמיק בך יסוד של עונג ושמחה .ורק אחרי זה תגיע לפסקה הזו שבה שנה שלמה ותבנה את
הדברים האלה בצורה הקשה שלהם!
כי באמת צריך לדעת שהקושי של התורה הוא צורת התגדלות בתורה .אבל לא שזה המסר של
התורה .בשום אופן זה לא נכון לומר שהמסר של התורה זה שאתה רע ואתה גרוע ואתה צריך לעקם
את הטבע שלך כדי להיות מתאים אל התורה( .אז למה בכל זאת צריך קושי? מסיבה אחרת לגמרי ,כדלקמ') .וממילא
זה לא שהיסוד בגישה אל התורה זה הידיעה הזו ,שהכל צריך להיות מייסר ,אלא הגישה אל התורה
היא הפוכה ,מתוך נועם עונג ושמחה.
וצריך לאדם שאם האדם חלילה לא מגיע בסדר הזה ,אז הוא מבין את זה כתפיסה עקרונית ולא
כפשוט שיטת התגדלות . 51נוצרת לו תפיסה שכנראה כי יש משהו שם למעלה שבא לייסר את החיים
שלנו ,וכנראה הקב"ה הוא בעצם מידת הדין .ולכן הפסקה ה'אלימה' הזו של 'שפתותיו שושנים' ,צריך
לדעת שזו פסקה מאוד מסוכנת! זה מסר מאוד מסוכן . 52כי זה יכול לגרור אנשים לשיעמום לעצבות
לחולל מידת רעות ותפיסות רעות .ולכן הדבר הזה צריך לבוא רק בעיתוי נכון .גם אם לא בשיעור ל.
כלומר יכול להיות שאדם מגיע לשיעור א שהוא אבל לכן זה קשור אל השלב השני של הלימוד.
כבר שועל קרבות ומלא כל אהבת החיים ,וממילא ברור שהוא עכשיו יתפוס את הפסקאות האלה
בצורה מגדלת ולא בצורה עצובה ,אבל העיקרון הוא אותו עיקרון ,והרב מדבר על ה'בדרך כלל' .על
ההתגדלות בצורה העקרונית שלה .שכמו שהרב אומר באיגרות 'אדם כי ימית עצמו באהלה של
תורה' ,שקודם כל הוא צריך להיות אדם ,מלא באהבת החיים ובאישיות ובכוחות ,ורק מתוך כך הוא
'ימית' בהווה מתמשך ,כלומר כל הזמן יתמסר בכל כוחותיו אל התביעות הגדולות של התורה ,באופן
כזה שהוא אף פעם לא 'ימות' ויגמר מזה ,אלא כל הזמן ישאר בו יסוד איתן של מלאות של חיים שלא
ישחק מזה אלא ישאר בו אותו גרעין בריא של חיים.
ועכשיו כבר אנו מבינים יותר למה צריך בהתחלה את הצד של הבקיאות ,של השמחה.
ולכן גם בצורה יותר עמוקה ,אפשר להבין את הפסקה היסודית במאמר שלנו .שכל הזמן הרב דיבר
על 'העונג והשמחה' ,כהשמסר הוא שצריך להקדים את העונג העצמי אל השמחה המבטאת את
הדברים שנמצאים במישור חיצוני יותר .אבל בדרכי התיקון הרב אמר -ש'ישמח' ואחר כך 'יתענג'.
כי כשבאים לבנות את האדם אז צריך קודם כל להראות לו את המסר הכללי ,ואז הוא שמח ,אבל אז
זה משהו כזה שהאדם עוד לא באמת קשור אל הדברים ,זה חסר את השיוך הפנימי שלו אליהם,
אבל חשוב לעורר בו כבר בהתחלה את השיוך של 'טעמו וראו כי טוב ה'' ,להבין שהמסר הכללי של
התורה זה אהבת העולם ואהבת האדם ,וההכרה שהקב"ה הוא טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו ,ורק
מתוך הדבר הזה יש מקום לעבור לתקופת השושנים ,השינון .לאור מה שאני בטוח שהקב"ה אוהב
אותי ואני נפלא וגדול מאוד ,ואני מאמין בחיי .עכשיו צריך להבין שיש בי גם צדדים מסובכים באישיות
שצריך לטפל בהם .ואז חוזרים לפסקה של שפתותיו שושנים נוטפות מור עובר ,שהיא רק בבשבת
א ,אחרי שעברנו בברכות ב ,ורק אז הדברים יבנו בצורה הנכונה והמתאימה שלהם.
[אפשר להבין את זה את היסוד של הכרת התכלית הזו של 'העונג והשמחה' זו הכרה חיצונית,
50אבל קדרות הנפש ועצבונה מורידה את האור הנפשי עד שתקצר נפשו ולא יערבו לו דברי תורה וארחות יושר.
כמו שע"י רוע העיכול יש לו ריח הפה ,שלא יטעם טעם הגון במאכלו ,וביותר יחסר לו הצד הרוחני שהוא הריח הטוב
שנלוה אל כל מאכל במצב הבריאות הנכונה .כמו כן הנלקה בעצב יותר על המדה ,תרד מעלת נפשו ולא ירגיש ההוד
שבמאור התורה ודרכי היושר ,ע"כ לא יפריז בזה על המדה כ"א לפרקים באורח חכמה ,כדי להפיק התועלת הרצויה
להנצל משחיתות היצר.
51ע"ע ש"ב .,6 ,שמלוה גדול מנותן צדקה ,ופותח עסק גדול מכולם.
וכן במסל"ש העיר הרב דוד ,שכשם שאנשים אומרים 'מסוכן מאוד לקפוץ מדרגות' ,צריך קודם כל להבין את
המדרגות הבסיסית של זהירות זריזות נקיות ,ורק אח"כ לקפוץ לחסידות .כך צריך לדעת שבאותו אופן מאוד
מסוכן לקפוץ מדרגות .ועם הרמח"ל במפורש בונה את היסוד של הכל על 'שידע האדם שתכליתו היא להתענג
על ה'' ,אז אם לא הפנמת את זה והטמעת את זה וזה מדרגה שהיא וודאית וברורה אצלך ,אז אתה לא יכול
להמשיך הלאה .ואם באיזה שהוא שלב של התקדמות שוב זה מטשטש אצלך ,אז תעצור ,תחזור לקומות
היסודיות יותר ,תחזק אותם ,ואז שוב תמשיך ותתקדם..
52מה שהרב אומר שגם במדרגת מעלי העולמות ,במדרגה היותר תכליתית ושלמה ,לא חסר להם כלום מ'כל נוי שביסורין והקרבת עצמו',
אין הכוונה שהיסורין עצמם הם הנוי ,אלא שהמעלה המיוחדת שנבנת מהם ,של מוכנת להתמסרות ,וכוח גבורה ,וכלליות ,וכו' ,כל המעלות
האלה מתקבלות אצלם מבלי צורך בכל הדברים הבדיעבדים הללו כדי לבנות אותם .כמו שהם מתקבלים בעונג בשבת.
104
שהאדם יודע ש'כך יהיה בעתיד' .אבל בצורה אמיתית זה לא הכרת העתיד אלא הכרה מה היא
הקומה היסודית של החיים שבנו ,שבעצם החיים כולם וכוחותיהם גילוי אלוקות הם ,וכל הסיבוך של
האדם רק נמצא בקומה תודעתית חיצונית יותר אליו ,שכלפיה דיברה הפיסקה הנ"ל בש"א 'שפתותיו
שושנים' ,וגם אותה צריך עוד להבין מה עניינה].
תכלית העמל לא -לשנות את האדם ,אלא שהתורה לא תתלוש את העולם אלא תגדל את העולם עצמו ,תתפרט
אליו .ושהאדם יעורר בעצמו את קומת העמל בדרך אל התורה ,ובכך יקבל אותה לא כנהמא דכיסופא ,אלא
מתוך עצמיות.
וממילא לאור זה איך נבין את (המסר הראשון ב )-הפסקה של שפתותיו שושנים? אם הקב"ה הוא כ"כ טוב
אז למה הוא יצר אותנו באופן כזה שאנו עוברים שלב של מרירות?
יש פסקה נוספת בעין איה ברכות ב פרק תשיעי שדמ שמסבירה את העומק של כל התהליך הזה
ובזה אנו חוזרים שוב להבין מחדש את הפשר ופשר המרירות שלו ,מתוך מבט אחר לגמרי.
והמשמעות של אותם תקופות זמניות שבהם 'פעולות נעשות מתוך הכרח ומועקה' ,מדוע הקב"ה יצר
אותם בנו.
אמרי דבי ר"י מ"ד כי מיץ חלכ יוציא חמאה וגו' ,במי אתה מוצא חמאה של תורה במי שמקיא חלב שינק משדי אמו
עליה.
'לינוק משדי אימו' זה המדרגה השלישית בדרכי הלימוד ,שהיא כנגד אותו ברכי נפשי של דוד 'שינק
משדי אימו ואמר שירה' ,שזו כזכור הקומה של הגירסא ,ההתכללות .אבל פה אומרת הגמרא,
שאחרי שאדם עבר דרך הקומה הזו ,שהוא ינק משדי אימו ,אז הוא מגיע לשלב נוסף שבו הוא מקיא
את כל מה שהוא ינק ,כדי ליצור מדרגה משוכללת יותר של שייכות לתורה .שזה המעבר משלב
הגירסא של ההתכללות בטוב האלוקי ,אל השלב שבו את הכל אני צריך להבין בתוך עצמי.
רבים הם הפדגוגים המתנשאים להביא דרכים להקל את עול הלימוד ,וחושבים שיביאו ברכה לעולם בהקנותם את
הידיעות והלימודים התוריים באופן קל ,שלא יצטרך האדם להיות עמל בהם.
אז כמו בפסקה על 'שפתותיו שושנים' ,שגם שם אמר הרב 'כמה נואלו אותם מחנכים שמנסים לגרום
לאדם שכל הלימוד יהיה קל' .אז גם פה הרב מתייחס אל אותה תופעה שנקראת 'פדגוגיה' ,שעניינה
לנסות להפוך את הלימוד לפופולרי ,נגיש ,וקל .וכעת הוא מסביר את הסיבה הפנימית של הכשל של
הדבר:
תועלת הדבר אינה אלא מתעה ,כי הידיעות לא תמדדנה ע"פ כמותם כ"א ע"פ איכותם (ע' מוס"א,א,א-ב) ,ע"פ עומק
ההבנה וחריפות השימוש בהם לכל חפץ .ביותר לימודי התורה ע"פ גודל הרושם שפועלים על הלומד ,לענין התכונה של
המוסר המעשים הטובים ויראת ד' הטהורה .ובזאת יהי' מועיל רק הלימוד שאינו בא בדרכים קלים ונוחים לקלוט ,כי
ע"י היגיעה ועבודה שכלית ,מתעלה האדם למדות נעלות ,ולהיות נוטה אל השכל ואל כל דברי קודש באהבה וחפץ
לב ,והלימוד פועל עליו להיות כולו נתון ומסור ללימודיו .ע"כ תצא מהלמוד שע"י היגיעה דוקא עומק ההבנה והידיעה
הברורה עם הפעולה הרצויה לעבודת ד' ויראתו וכל טהרת המדות .אבל הלימודים הנכנסים באופן קל ,בלא יגיעה
ועבודה כבירה ,ישארו לעולם שטחיים וקפויים עומדים מחוץ לנפשו של אדם הפנימית ,ופועלים מעט על מעשיו ועל
יצרי לבבו .ע"כ חמאה של תורה ,הברור והמובחר שבה ,העיקרי ,המחוור בעומק רעיון ושום שכל והמרבה אומץ הנפש
ביראת ד' ודרכי קודש ,במי תמצא רק במי שנתגדל על עבודת התורה בעמל ,וקנה אותה בדרכים כבושים שע"י יגיעה
ועבודה רבה ,שעמדו לו להתרחק מן הילדות וכל געגועיה ,לבלתי קנותם בדרך שעשועי ילדים ,כ"א מקיא חלב שינק
משדי אמו עליה ,ע"י רב עמל ויגיעה ,יהי' לו המזון הקל והנח למורת רוח .וכמו שיקוץ הגדול בהמזון ,ל היונק ,עם כל
קלות עיכולו ומהירות השגתו ,שאדם גדול לא רוצה את זה בכלל ,הוא מואס בחלב כזה ,כן יקוץ המתרגל
ביגיעה ועבודת עיון ,ששמח בזה והוא כל תענוגו ומשוש נפשו ,בלימודים הנקנים כולם ע"י דרכים קלים ,אבל עם זה
הם מחוסרים עומק וכח רושם חזק בנפש.
אז הרב אומר פה ביאור חדש לגמרי לכל הסוגיא של 'שפתותיו שושנים' ומשמעות העמל והמרירות
שבתורה.
למה אתה צריך לסבול? למה אדם לעמל יולד וקו"ח בתורה? זה לא -כי התורה שונה ממך ,ולכן צריך
לשנות אותך ,לאנוס את האישיות שלך ,וליצור לה מחיקה ועיצוב מחדש בהתאם לתורה .אלא בדיוק
להפך ,כי צריך שהתורה זה יהיה אתה! כי צריך לקרב את התורה אליך .שרק כך אתה תפגוש את
הדברים מתוך הזדהות הפנימית עם הדברים ,שזה יהיה חלק ממך ולא חיצוני אליך.
אם התורה הייתה רוצה לשנות אותך ,היה הכי טוב שהיא תגרום לך להתעסק בדברים כאלה
שמנותקים מכל החיים שלך ,ושבהם תשרה ,ובהם תהגה ,וכך לאט לאט תקבל עיצוב פנימי מלאכותי
מחדש לכל החיים שלך .אבל התורה זה בדיוק להפך ,זה תביעה איך הגודל מתגלה בתוך העולמיות
עצמה ,איך הקב"ה בגבורה מצמצם את עצמו כלומר מרכז את עצמו בהופעה מיוחדת ספציפית בתוך
העולמיות עצמה ,שזה ממילא התביעה להחדיר את התורה לתוך העולם ,להעתיק אותה מהלבוש
הכללי שלה ללובש כזה שעומל לקחת אותה ולפרט אותה ולהחדיר אותה לתוך העולם שלנו ,שזה
105
להגיע בלשון הרב ל"-עומק ההבנה וחריפות השימוש בהם לכל חפץ .שזה הדבר שכ"כ קשה בסגנון הלימוד הזה ,שלכן הרב ב'מור עובר' אמר שהוא מצד עצמו עבודה קשה,
זה לימוד קשה ,כי זה עמל למתוח קווים ולהוריד מהכלל מסקנות מעשיות מפורטות לכל מצב ומצב" לא להתנתק מהעולם ולא להתנתק
מהתורה אלא להגדיל את העולם עצמו .וזה דבר שהוא מאוד קשה ,שהוא יוצר חכמה שהיא חכמה
כזו שקשה ללמוד אותה ,כי היא תובענית (ולא פילוסופית מופשטת או לכה"פ מנותקת מהאדם).
אבל 'מור עובר' ,מריר ,זה יכול להיות משהו שעניינו שהוא בא לשנות אותך ,אבל באמת מריר זה
משהו כזה שבא להעצים אותך ,לדרוש ממך לגלות נקודות עצמיות שקיימות בך .מריר זה לא משהו
מבאס אלא כמו שוקולד מריר ,אנשים נהנים לאכול דברים מרירים כי הם מרגישים שזה לא משהו
מתקתק וחיצוני ,אלא כמו במאכל חמוץ מתוק ,הם מרגישים את החדות שקיימת בו ואת המיוחדות
שקיימות בו ,שהיא מעוררת באדם הצפה של חיים פנימיים שקיימים בו שמתעוררים בלעומתיות אל
מול הדברים האלה.
אז המטרה העמוקה של כל קומת ההבנה זה לא ללכת נגד האדם ,אלא ממילא נאמר בצורה יותר
עמוקה -להתסיס את האדם ,מרירות שתובעת מהאדם לחשוף צדדים מיוחדים ועצמיים שקיימים
בו .ועיקר הדברים -שאם הבאים דברים אליך בצורה ערוכה ומסודרת ,אבל אתה לא שותף אליהם,
זה בחינת נהמא דכיסופא ,וממילא כל הבחינה שלא מעוררת את נקודת העונג (,שחשוב להבין שעונג זה לא דבר אחד
עם נועם ,עונג זה משהו שיכול בהחלט להיות גם מריר) ,את נקודת החיים העצמית ,היא לא תהיה מסוגלת להבין אותם
ולזהות את עצמה בתוך הדבר הזה" .הלימודים הנכנסים באופן קל ,בלא יגיעה ועבודה כבירה ,ישארו לעולם שטחיים וקפויים עומדים מחוץ לנפשו של
אדם הפנימית " .וזה גורם ללימודים שעיקר ערכם הוא הערך ה'כמותי' ,ולא הערך ה'איכותי' ,ידיעת השמות ,ולא המפגש עם העומק האין סופי של מדרגת החיים שהשמות הללו
הם נקודת אחיזה בהם .אמנם דבר כזה איננו נכון אצל ילד ,ילד אמנם לא מעיין ,אך זה לא הופך את הלימודים לשטחיים במובן של -ידיעת השמות ולא מפגש עם החיוניות
שבהם .כי הילד נכלל לגמרי בתוכן העמוק האין סופי שלהם( .אצל ילד זה שטחיות במובן אחר ,במובן ש'הכל דומה כמישור' ולא מתעוררת קומה יחודית מבולטת עצמית שלו.
הוא לא נפגש עם דברים דרך עצמיות ,גם אם הוא נפגש איתם באופן אין סופי) .אך פה זה אצל במבוגר ,שכבר לא יכול להתכלל בדברים בצורה תמימה ,ולכן זה החיסרון שלו.
( אז יש פה 'אחדות התוכן עם הסגנון' .כל התוכן של המשנה ,של ההלכות הפסוקות ,הוא תוכן כזה
שלוקח את אותו הכלל של התורה ,אבל לא מציג אותו בצורה קוסמת כזו שגורמת לאדם להתמכר
אליו ,ולהתלש מהחיים הפשוטים שבו ,אלא תובעת את התגלות התורה בתוך החיים האלה עצמם,
כדי שהחיים עצמם יועצמו .וגם כל התהליך שבו זה נעשה זה תהליך של עמל ,שמעורר באדם את
העצמיות שבו ,ויוצר לו חיבור פנימי אל הדברים ,חיבור שעובר דרך עצמיותו).
גם במוסה"ק קמ 53הרב מדבר על מצב ש'אני בתוך הגולה' .אדם ששוכח את עצמו ומזהה את עצמו
על פי זהויות חיצוניות .חטאה הלבנה שניסתה לדמות את עצמה לחמה .חטאה הארץ שרצה להיות
שייכת ישר אל התכליות ולא לעבור דרך התהליכיות שבה עצמה .והרב מסיים שם ומחבר את כל
החטאים האלה לתופעה תרבותית שבה "-באים מחנכים מלומדים ,מסתכלים בחיצוניות ,מסיחים
דעה גם הם מן האני ,ומוסיפים תבן על המדורה ,משקים את הצמאים בחומץ ,מפטמים את המוחות ואת
הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם ,והאני הולך ומשתכח".
היה אפשר להבין שהמחנכים הללו ,שגורמים לאדם להתנכר לעצמיות שלו ,הם כאלה שבאים אל
התלמיד ומייסרים אותו ,ולכאורה מעורים כלפיו תביעות חיצוניות .אבל אם נבין את הביטוי הזה לאור
עוד שתי המקומות הנוספים הנ"ל שהרב הזכיר אותו בהם ,אנו נבין שזה בדיוק הפוך .נכון פדגוגים
הם כאלה שבאים מחוץ לאדם ולא באים לתת לאדם להיות הוא עצמו ,אלא להעמיס עליו מידע.
להעמיס עליו חומר ,להעמיס עליו דברים שנמצאים מחוץ לנפש .אבל כל זה נעשה דווקא במה שהם
מקלים עליו ,ולא מייסרים אותו ,לא תובעים ממנו ,ובכך לא מעוררים בו התגדלות עצמית שלו מכוח
ומתוך עצמו .והבניה האמיתית של הדברים היא נעשית דווקא ע"י תורה שלמדתי באף היא שעמדה
53
בקשת האני העצמי צז
ואני בתוך הגולה ,האני הפנימי העצמי ,של היחיד ושל הציבור ,אינו מתגלה בתוכיותו רק לפי ערך הקדושה והטהרה שלו ,לפי ערך הגבורה
העליונה ,הספוגה מהאורה הטהורה של זיו מעלה ,שהיא מתלהבת בקרבו ,חטאנו עם אבותינו ,חטא האדם הראשון ,שנתנכר לעצמיותו ,שפנה
לדעתו של נחש ,ואבד את עצמו ,לא ידע להשיב תשובה ברורה על שאלת איך ,מפני שלא ידע נפשו ,מפני שהאניות האמיתית נאבדה ממנו ,בחטא
ההשתחואה לאל זר ,חטא ישראל ,זה אחרי אלהי נכר ,את אניותו העצמית עזב ,זנח ישראל טוב .חטאה הארץ ,הכחישה את עצמיותה ,צמצמה את
חילה ,הלכה אחרי מגמות ותכליתות ,לא נתנה את כל חילה הכמוס להיות טעם עץ כטעם פריו ,נשאה עין מחוץ לה ,לחשוב על דבר גורלות
וקריירות .קטרגה הירח ,אבדה סיבוב פנימיותה ,שמחת חלקה ,חלמה על דבר הדרת מלכים חיצונה ,וכה הולך העולם וצולל באבדן האני של כל
אחד ,של הפרט ושל הכלל .
באים מחנכים מלומדים ,מסתכלים בחיצוניות ,מסיחים דעה גם הם מן האני ,ומוסיפים תבן על המדורה ,משקים את הצמאים בחומץ ,מפטמים את
המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם ,והאני הולך ומשתכח ,וכיון שאין אני ,אין הוא ,וקל וחומר שאין אתה .רוח אפינו משיח ד' ,זהו
גבורתו הדר גדלו ,איננו מבחוץ לנו ,רוח אפינו הוא ,א ת ד' אלהינו ודוד מלכנו נבקש ,אל ה' ואל טובו נפחד ,את האני שלנו נבקש ,את עצמנו
נבקש ונמצא ,הסר כל אלהי נכר ,הסר כל זר וממזר ,וידעתם כי אני ה' אלהיכם ,המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים ,אני ה' .
106
לי לא בגלל שהיא השלילה אותי אלא בגלל שהיא עוררה את הצורך שלי לבנות את הדברים בתוך
עצמי( .שלא כמו בישיבה ,ששיעור בא אחרי עמל ארוך של לפני ואחרי ,שהשיעור רק מעצים את העמל הזה)( .בכל פדגוגיה ישנו חיסרון ,כי יש
בדברים הללו איזה משהו חיצוני לאדם שבא להקל עליו ולהביא לו אוכל לעוס ,והתכלית היותר שלמה
היא כש'לא ילמדו עוד איש את רעהו').
כל שיטת הפדגוגיה בצורה מהותית היא שיטה מסובכת .כי זו שיטה כזו שלא חיים בה את האידיאל
של 'לא ילמדו עוד איש את רעהו כי כולם ידעו אותי מקטנם ועד גדלם' ,שהאדם מתפתח מתוך עצמו,
בצורה מקורית עצמית ופנימית ,שבונה אותו עצמו ,אלא בקבלה ממקורות חיצוניים לו .אמנם לשיטה
זו יכול להיות תיקון ,באופן כזה שהיא תעורר את האדם עצמו לגדול ,ובזה היא הופכת מ'פדגוגיה
לחינוך' ,אבל ברגע שהיא ממשיכה לחיות עולם מוחצן' ,מסתכלים בחיצוניות' כמו שאומר פה הרב,
בוחנים את הדברים בקריטריונים הישגיים ,שהמטרה היא ההשגתיות (כמו בחטא הלבנה) ,או לחילופין-
'הקלה' על התלמיד ,אז הצד השווה הוא שמגיעים ל'קיצור תהליכים' (מה שמקביל לחטא הארץ ,שרוצה לברוח
מהתהליך אל המטרה) ,וממילא לשיטה כזו ש'מניקה את האדם חלב מוכן' ,ולא מעוררת את ההתגדלות
שלו לעומת הדברים האלה ,את החידוש והלידה של הקומה העצמית שלו ,עם כל ההתבררויות
והקשיים שבזה' ,שפתותיו שושנים נוטפות מור עובר'.
וכפי שהרב מסביר יותר את חשיבות הדבר הזה באוה"ק עמ' עו ,עיכול רוחני:
" הרוחניות הבאה מתמצית של ידיעות ורגשות שבאו בצורה מיוחדה ,ונתעכלו עיכול רוחני ,והן פושטות
צורתן ולובשות צורה חדשה ,היא מתאחדת הרבה יותר באיחוד גמור עם היסוד הנשמתי ,ומעלה את
האדם לצורתו העליונה ,מאילו היו הדברים באים לכתחלה בצורתם הגמורה .ומתוך כך השבילים
הרוחניים הנם כל כך מסובכים .הלוא הוא אביך קנך הוא עשך ויכננך ,מלמד שעשה הקב"ה כונניות באדם,
שנדרש על הסיבוך האורגני ,של כלי העיכול הגופניים .שהם מכוונים גם כן להעיכול הנפשי ,במזון הרוחני,
המחיה איש ועם".
שכמו שבמערכת העיכול ,שזה משל שהרב יחזור עליו בהמשך ,לכל אדם יש את המערכת ולפעמים
זה שמביאים לאדם אוכל שהוא לא תואם לגמרי את המערכת הקיבתית שלו אלא שיש בתוכה הרבה
פסולות ואוכל ודברים מעורבבים ,ויש לאדם את המערכת שבה הוא ממיין ומסדר את אבות המזון
שלו בעצמו לחלקים השונים ,זה מה שבונה את המערכת הגופנית של האדם בצורה מאוד טובה,
מאשר במצב מאוד ראשוני שנותנים לאדם את אבות המזון בצורה המסודרת שלהם .כי מה
שמתפתח מול הדבר הזה זה שאדם לא רק מקבל מזון ,אלא גם מעבד לא רק את המזון אלא את
עצמו ,מפתח את עצמו ,ועי"כ מגדל את האמירה שלו עצמו מול הדברים האלה .התזונתאית שתואמת
אותו .אם האדם אוכל מאכלים שהם כבר מפורטים לחלקי המזון שלו ,אז אולי הוא ישיג את חלקי
המזון האלה אבל מערכות האיברים הפנימיים שלו לא יבנו כתוצאה מזה וזה נעשה דבר מסוכן ,שכל
החלקים הפנימיים שלו בסכנת התנוונות .ודווקא כשאתה אוכל אוכל שהכל מעורבב בו ביחד ובתוכך
אתה עובר עיכול פנימי ומווסת כל דבר למקומו ,בזה אתה משתף את העצמיות שלך בתוך הדברים,
ולא רק שאתה מקבל את הכל מבחוץ אלא בונה את העצמיות שלך מבפנים בסידור המחודש של
הדברים באופן שמתאים לך ,בברירת המועיל מן הפסולת.
כך גם בעיכול הרוחני .זה מה שמעורר באדם את ההפנה את השיוך העמוק הפנימי של הדברים .זה
שבאים לאדם דברים שלא בצורה שהיא תאומת ומכוונת בצורה ישירה מול עצמו ,ולכן יש בהתחלה
צד של מרירות ,ש'תנאי התנה החסיד שהאדם צריך בהתחלה לקבל את מרירות הסם' ,שהיא יוצרת
צד מסוים בהתחלה של זרות ,אבל הזרות הזו של המפגש עם דברים שאינם תואמים את רוחי על
ההתחלה ,הם דורשים ממני בירור פנימי ,ולפעמים דווקא הקושי ,המועקות עצמם ,הם אלו שחושפים
ומחדדים באדם את תודעת האני שלו .שלכן הקומה השניה הזו של ההבנה עם כל היגיעה שקיימת
בה עם כל מה שהדברים לא מובנים ומרירים ומאתגרים אבל דוקא הדברים האלה הם מתביעים את
החותם האישי שלו .ולכן תקופות המועקה שבאים על האדם הם תובעים ממנו בצורה הרבה יותר
עמוקה והרבה פחות שטחית לעמוד על יסוד החיים שלו .והפדגוגים שמנסים להקל על הילד ולהתאים
אותה ישר אליו ,בזה הם עוקרים לו את כל יסוד הבנייה שלו ,שדווקא המפגש עם מציאות שהיא לא
כ"כ מסתדרת איתו ,והיא לא בנויה על פי מה שתואם איתו עכשיו ,דווקא הדבר הזה מטרתו זה לא
לגרום לאדם להתרחק מעצמו אלא לגרום לו לחדד את חוש הטעם שלו ולשקם עי"כ את בניין החיים
הגדול של האדם.
107
המרירות הזו נובעת דווקא מצד מה שהאדם לא מוותר על העולם האישי שלו כשהוא נפגש עם
התורה ,אלא תובע למצוא את החיבור בינהם (ע' ש"ב ,על משה שהוסיף יום אחד מדעתו ,כי התקשה לו ,דווקא בגלל התביעה שלו לחבר את
המבטים .כפי שהתבאר בשיעור בשבועות) .אז לכן הוא נפגש עם כל מיני תכנים בתורה ,ונוצרת לו תסיסה לעומתם ,כי
הוא מרגיש שהם לא מתאימים לו ,שהם מדכאים איזה חלום פנימי שיש לו .וזה מרירות כזו שמעוררת
תסיסה ,שתובעת ממנו ליצור בירור פנימי של איך הדברים האלה משתלבים עם החיים שלי ולא
מוחקים את העצמיות שלהם .וזה כל תהליך הפירוק ,הקושיות ,השאלות ,ומתוך כך התשובות
המחודשות ,שמכוונות את כל התורה אל קומת העונג שלה.54
כמו חלב שבני אדם מואסים בו כי הוא יותר מדי מסודר ובא להם בקלות ואת האתגריות שקיימת בזה
חסר להם .ולכן המרירות והעמל זה לא דבר קשה אלא דבר מאתגר ומשמח ומציף את היסודות
העצמיים שמעוררים בתוך הדברים האלה.
על שדי הפעולות יתגלה האור הגדול הזה של חדות אל ושבע שמחות ,בתקופה יותר מאוחרת ,בין בחיי
הכלל בין בחיי הפרט .אבל התקופה המכשרת את הענג והשמחה לבא אל חוג הפעולות ,להזיל עליו טללי
ששון ואור וגילה פנימית ,היא תקופת הלמוד בשלשת מערכותיו ,הדבור ,השנון,
ההגיון ,שהם הגירסא ,ההבנה ,החדוש ,שאינם יכולים להתברך כראוי ,להביא
את אורם יפה בנפש האדם פנימה ולעטרהו עז והדר גם מחוצה לו ,כי-אם
כשיצורף עמם הענג והשמחה ,שרק אז "ידבר בם לשמם" .
'לימוד לשמה -לשם התורה' ,שהתורה תתגלה בפועל ,ע"י שהיא תקבל את הביטוי החי שלה בהתעצמות
וההתיחדות עם נפש לומדיה ,שבכך תבהיק ותאיר ותתגלה בה האות שלו משישים ריבו האותיות שבתורה,
וזה לא עניין אישי ,אלא צורך גבוה, וממילא זה מה שיוצא לפועל רק כשמתגלה העונג שבתורה.
להעשרתה של התורה והתגלותה בחיים.
דברי הרב פה זה בעצם דברי האגלי טל .שביאר שהגדרת לימוד תורה לשמה זה רק לימוד בצורה
של 'עונג ושמחה' .שבמבט השטחי ,העונג והשמחה זה נראה משהו שפוגם במדרגה של לימוד תורה
לשמה ,כי בזה אדם לא לומד בצורה נקיה וטהורה ,רק לשם שמיים ,אלא יש גם את המעורבות
האישית והאינטרס האישי שלו בדברים ,שהוא מרגיש עונג בלימוד ושמחה בו ,וזה פוגם במעלת
התורה' ,מצוות לאו להנות נתנו' .אבל כמו שהאגלי טל מסביר שאדרבא ,דווקא זה ערך לימוד תורה.
לימוד תורה שיש בו עונג ושמחה זה עצמו לימוד תורה לשמה!
ולפי מה שהרב הסביר במאמר זה מאוד מבואר .שערך לימוד תורה ותכלית לימוד התורה זה לא רק
לקנות ידיעות ,ולדעת מה כתוב בתורה ,אלא זה לקנות את התורה עצמה' .קניין תורה' .להפוך אותנו
ל' "-ועשיתם אותם' -ועשיתם אתם ,כאילו עשיתם את עצמכם " .כל המהלך של לימוד התורה ,על
שלוש מערכותיו ,חותר ומגיע בסופו של דבר לפסגתו במדרגת ההיגיון/העיון/החידוש ,שבו התורה
הופכת להיות 'תורה דיליה' ,שהאדם עצמו נהיה חלק מהתורה ,התורה מתחייה דרך האישיות
והדבר הזה הוא המיוחדת העצמית שלו ,שאז מתגלה בתורה מדרגת העונג שבה ,העצמיות.
דבר אחד עם מגמתה של התורה ,של 'תורה לשמה' .שכל עניין לימוד תורה לשמה זה כפשט הביטוי
וכמו שביאר נפש החיים' -לשם התורה' ,לשם עצם הופעת התורה בעולם .וכמו שמסביר הרב
באוה"ת ,ש"רצה הקב"ה שתהיה חכמתו בפועל בעולם" .וכמובן שכוונת הדברים איננה ש'חכמתו
תהיה בפועל' ע"י שאנשים שנמצאים בעולם ידקלמו את מילות התורה ,אלא עומק הדברים הוא
שהקב"ה רצה שאותיות התורה יהפכו להיות חיים! "מפני תורה עומדין מפניה לומדיה לא כ"ש" ,שע"י
לומדי התורה היא הופכת להיות סדרי חיים ,סדרים של נשמות ,ובזה היא מקבלת את הביטוי החי
ולכן זה דבר אחד עם העונג והשמחה .שזה איך שהתורה מעוררת את נקודת החיים שלה.
54אוהת"ש ,יד טז :יש שאדם קורא בספרים מעניני מעלות של קדושה ,ונפשו מצטערת ומתמוגגת בקרבו .צריך הוא להפריד את הצער לחלקיו,
וימצא שיש לפעמים שחלק אחד ממנו הוא שמצטער על שהמדרגה הטובה הזאת היא רחוקה ממנו בעונותיו ,וצריך הוא להתחזק בתשובה לבא
למדה העליונה ההיא ,ועם זה יתכן שיש באותה מדה חלק שהוא פחות מערכו ,והוא מצטער מההצטמצמות שנפשו נוטה להצטמצם בתוך
הקטנות הממוזגת במדה הטובה ההיא .וצריך הוא לברר לעצמו עד כמה יאושר באמת כשיקח מזו המדה ,ועד כמה אשרו תלוי בשמירה שלא
להשאר בצמצומה כ"א לעלות למעלה ממדתה" ,מעלין בקודש" .
108
העצמית של האדם .שהיא מביאה אותו למקום מנת גורלו העמוק והמיוחד .שיש התעצמות בין האדם
לתורה .ואדרבא ,אם אדם לא שמח בלימוד שלו יש פגם בלימוד תורה לשמה ,שהתורה לא הגיע
לתכלית שלה שהיא תעורר נפשות כאלה שחיות את הסדר הזה של התורה.
ולכן -רק למוד התורה לשמה -שזה עצמו בעצם -וההתעלסות באהבתה ,ההתיחדות
וחשיפת הקשר המהותי העצמי של האדם עם התורה ,היא תביא את כל התוצאות הטובות
הבאות מאורה של תורה .ולכן העונג והשמחה בלימוד זה מה שמביא לזכות במדרגה של
השראת השכינה שבתורה.
כמו שהטעמים של האוכל קיימים כדי לבנות על ידם את מדרגות החיים הנפשיות של האדם ,וזה מה
שמתבטא בעונג שבהם ,כך גם פה (ומצד זה יש לזהות את העונג והשמחה יותר כסימן) ,אדם צריך למצוא את האות
המיוחדת שלו בתורה' ,ללמוד ממקום שליבו חפץ' ,וממילא מתוך עונג ושמחה ,ורק כך התורה תלמד
'לשמה' ,כלומר -לשם מגמתה של התורה ,שרק באופן הזה היא תצא אל הפועל בכל מלא מקצועותיה
וגווניה ואותיותיה שבכל נשמה ונשמה מישראל .במקום כזה שבו התורה הופכת להיות לא העמסה
של ידיעות קרות ,אלא שהיא בונה את הנפש של האדם עצמו (שלכן הוא מרגיש את העונג שבזה),
חושפת את מדרגת העצמיות האלוקית שבו.שבזה מתגלה תכליתה .אפשר לומר במובן מסוים ,שלו
-כל פרויקט השו"ת ואוצר החכמה וכו' באו לעולם רק כדי לברר לנו שכיום אין צורך ב'חמור נושא
ספרים' ,בכל מיני אנשים בעלי זיכרון פנומנאלי ש'יודעים לצטט מה כתוב בתורה בבקיאות 55עצומה'
(שברור שאנשים כאלה התורה היא קרה וזרה להם ,והם לא יכולים ללמוד אותה לשמה אלא 'כדי שיקראוני רבי' וכו') ,כי המחשבים עושים את
זה פי אלף יותר טוב מהם- ,דיינו ,לפקוח את עינינו לתכליתה האמיתית של התורה ,שהיא באה
לבנות ולחשוף ולהוציא לפועל את האות של כל אחד בתורה ,לבנות נפשות.
אז כמו שבאוכל זה שהאוכל טעים (וה''ה לגבי כל תחושת עונג) זה לא רק סימן שהוא מתאים לי,
שממילא אין כ''כ מה להתרגש ממנו כי הוא חסר משמעות מצד עצמו אלא רק מצד מה שעומד
מאחוריו ,אלא זה עצמו חלק מהסוגיא עצמה ,מכיון שהאוכל זה לא רק תוספת חיצונית שבאה לדאוג
להשרדות שלי אלא עניין הטעם שבו כפי שהרב מסביר בעין איה -עניינו לבנות את הנפשיות שבי,
שמה שהיא מתעוררת ומתעצמת כתוצאה מזה זה עצמו מה שיוצר את העונג .כי תכלית האכילה היא
לפתח את העולם הנפשי של האדם ,והנהנתנות של האדם היא כי האכילה נועדה לא רק לספק את
הצרכים הגשמיים של האדם אלא גם להזין את העולם הנפשי של האדם ,שעל זה בא ברכה לפניי על
העולמות הנפשיים של האדם ולא רק ברכה לאחריי על השביעה וההשרדותיות שבזה .אז כך גם
בתורה ,שהעונג של האדם מלימוד תורה הוא מהותי לסוגית לימוד התורה ,כי עניין לימוד התורה הוא
לא להעמיס עלינו ידיעות טכניות ,אלא נועד להפגיש ולהעצים את העולם האישי הנפשי של האדם .אז
כמו שבמזון יש מתיקות ועונג כי הוא משלים את מה שהמזון צריך להשלים מבחינה נפשית ,כך
התורה חלק מהגדרת לימוד התורה זה מה שהיא מעצימה את נפש האדם ,וממילא זה שאדם נהנה
מלימוד התורה זה עצמו אומר שכאן הוא באמת לומד תורה .וזה ביאור דבריו של האגלי טל,
שהלימוד מתוך שמחה והנאה מהלימוד לא רק שזה פוגע בלשמה אלא אדרבא' ,רק אז ידבר בהם
לשמם' ,תכלית התורה היא להגדיל את הנפשות שלנו ,ולכן אם אדם לא שמח בלימוד אז אמנם
שפתותיו נוטפות מור בהתחלה ,אבל הוא עוד לא הגיע ליעוד של הלימוד .של 'ועשיתם אותם ועשיתם
אתם' 'ובתורתו יהגה יומם ולילה' .מה שבא לידי ביטוי בתחושת ההתענגות והשמחה שזה פועל על
האדם שבזה הלימוד מגיע לכלל היעוד שלו 56.כמו שאוכל שמספק רק את הצדדים הגופניים ולא
את הצדדים הנפשיים לא הגיע לתודעתו ,כך תורה שמספקת לאדם רק צדדים שכליים של ידענות,
אבל לא מעצימה ומגלה ומפתחת את כל מלאות אומר החיים שלו וחושפת ומוציאה לפועל את מדרגת
העצמיות האלוקית שבו ,זה לימוד כזה שלא הגיע לתעודתו .כי יעוד התורה זה לא שנהיה ידענים,
שכנ''ל ב''ה אחרי שיש את אוצר החכמה כבר אין צורך בכך..אלא שכתוצאה מהדברים האלה נפשות
55אין לטעות ולשייך ולחבר לזה את אותה מדרגת ה'גירסא' שהזכרנו לעיל ,כאילו זה מטרתה' ,שהאדם יזכור הרבה מהתורה' .ממש לא,
מטרתה היא 'לשטוף במהירות' ,לא מצד הזיכרון שבזה ,אלא כדי לעורר באדם לחיות את האמת שכבר מוטבעת בו ,את הקומה הדמיונית
שבו(,שמצידה הסובייקטיביות והאובייקטיביות זה חד) ,להתכלל בתוך התורה.
56לא שבמודע צריך להתעסק בזה כל הזמן 'האם אני מתענג או לא' .לא מבעיא בשלב השני המאתגר אלא גם
בשלב השלישי .דברים שנעשים במודע לא נעשים כמו שצריך אלא בצורה מלאכותית ,כמו מחנך שאומר לילדים
מה המסר שהוא מנסה להעביר להם בכל שלב ושלב שהחינוך לא יפעל כלום .כך אם אדם מסביר לעצמו יותר
מדי תהליכים שקורים לעצמו זה לא יפעל כ''כ טוב ,ולכן צריך צד של תום בכל הדבר הזה ,אבל כן צריך כל הזמן
להציב את היעד הכללי בצורה נכונה.
109
נבנות ,גילויי חיים גדולים נבנים ,שזה סוגית העונג והשמחה ,שעצמיויות של חיים הולכות ומתפתחות
לאור אורה של תורה.
נפש החיים בא להדגיש שלימוד תורה זה לא 'לשם הדבקות' ,לשם המניע האישי של האדם שאיך
(ובאמת גם בעל האדם מרגיש קישור לקב"ה ,אלא לשם המפעל הגדול של התורה שמופיעה בעולם.
התניא בפ"ז מודה שזה המעלה הגדולה של 'בני עליה שמוטעים הם' שלומדים תורה לשם התגלות אורו של הקב"ה ולא
לשם הדבקות .גם הוא כותב שעיקר מעלת לימוד תורה לשמה זה לא לשם הדבקות של האדם אלא לשם הקב"ה שיתגלה
בעולם .ואמנם הוא מדגיש את זה כדרישה למיוחדים ולא כדרישה אולטימטיבית מכל אחד ואחד ,שמבחינה חינוכית הוא
מדריך ללמוד לשם הדבקות) .ובניגון הפשוט והמשמעות הפשוטה של דברי נפש החיים ,שבאים כעימות
לדברי החסידות ,אז הכוונה של הדברים זה שהלימוד הוא לא 'בשביל הנפשיות שלי' ,אלא 'אני חייל
של הקב"ה' שרצה שיופיעו הרבה מילים של התורה בעולם ,ואני משרת את רצונו ,ואין הדבר הזה
ואילו האגלי טל שהיה חוסיד[ ,שמסביר שאין פה איזה רצון אלוקי שאנו צריכים לשרת אותו ולקדם נוגע כלל לנפש האישית שלי.
אותו ,כי באמת הכל כבר שלם ,ואין עוד מלבדו ,ואנו רק צריכים להפתח אל השלמות הזו] ,אז הוא לשיטתו יאמר שלימוד תורה לשמה זה
לשם האהבה והשמחה והתענוג ,שזה מזכיר את 'הדבקות' ,כל' מה זה עושה לי .אבל אצל נפש
החיים ,שלימוד תורה לשמה זה לא לשם הדבקות האישית שלי אלא לשם התורה ,אז ממילא אני
וההרגשות שלי לא תופסים חשיבות במגמת הלימוד.
והרב מחדד אדרבא ,דווקא כחלק מדברי נפש החיים עצמו לבאר את עומק כוונת דבריו בלימוד
'לשמה -לשם התורה' ,שדווקא הדבר הזה ,המגמה האידיאליסטית שבאה לגלות ולממש את רצון ה'
כי לימוד תורה לשמה זה לא 'לומר מילים' ,אלא איך מעולמו ,זה מה שדורש את העונג והשמחה.
המילים האלה מתחברים לנפשות .שהרי את המילים האלה יכל הקב"ה ליצור לפני שנבראו בני אדם,
והוא גם עשה את זה ,שהרי התורה קדמה לעולם .אז מה חשוב לקב"ה שיהיו בני אדם ושאנו נקבל
תורה? לראות איך התורה מתקבלת בנפשות! באופן הזה 'התורה מתגלה' ,ו'חכמת ה' נהיית בפועל'.
ולכן אדרבא הדבר הזה נותן מקום לנפש הייחודית של כל אחד ואחד ,ואף תובע ומשתוקק להתגלות
של התורה וההתחברות שלה עם הנפש האישית של כל אחד ואחד ,שההתעצמות וההתאחדות הזו
היא זו שחושפת ומאירה ומוציאה לפועל את האות המיוחדת שלו בתורה.
אז וודאי מצד האופי של הלימוד זה חוזר להיות אותו דבר ,וגם נפש החיים מודה שהנושא זה איך
התורה מתקבלת בנפש שלי ,וממילא דבר זה מגיעה למגמתו כשיש עונג ושמחה .57ורק שהנפש
החיים מוסיף ומחדד בדבר הזה ,שכל זה זה לא עניין אישי שלי ,אלא זה עבודה שהיא צורך גבוה! לא
כדי שלי יהיה נוח ונעים ,אלא זה ענין בעל חשיבות וערך אלוקי ,כדי שהתורה תתעשר ותתגוון
והמדד של זה שזה קרה ,זה שהתורה העצימה אופי חדש ,נשמה לשישים ריבו האותיות שלה.
חדשה ,וזה אומר שהתכלית הגדולה של התורה הגיעה ליעוד שלה.
[ 57אמנם כמובן שמה שאנו אומרים שהעונג שהאדם מקבל מהלימוד הוא הוא הלימוד תורה לשמה ,זה כמובן כשמה
שמענג אותו זה דבר ה' שנמצא בדברים האלה ,האלוקיות שבתורה .ואם מה שמענג אותו זה השמחה האינטלקטואלית של
הדברים האלה ,שאם תוך כדי שהוא למד במסכת סוכה על סוכה עגולה אז הוא נהנה מהחידוד של משפט פיתגורס ,שהוא
מוצא מזה הברקות ,שזה הנאה מהכלים של הדברים .על זה אומר ר' חיים מוולז'ין ב'רוח החיים' ,שזה רק 'לא פוגע
בלימוד' .זה לא מזיק לדברים האלה .אבל זה לא עצם לימוד תורה לשמה כמו מה שאנו אומרים פה ,שהשמחה זה התכלית
האחרונה .מה שהאדם מתענג פה שאנו מדברים זה שהנשמה של האדם מתענגת .האישיות המוסרית שלו מתענגת .מה
שמעצים באדם את התשוקות של קרבת אלוקים שהם שמתעוררות בדבר הזה .אז הוא לא לומד בשביל מה שהוא יקבל
מזה .אבל הדבר זה העצמו חושף את הדבקות הגדולה שלו בדברים האלה].
110
העונג והשמחה בקומת הדעת והלימוד עניינו' -איך אני נהיה קשור אל התהליך האלוקי' והוא לא זר
לי .אך זה עדין משהו שהנושא שלו זה האידיאליסטיות.
ומ"מ אלו שתי דברים שקשורים זה לזה ויונקים זה מזה .כמבואר באוהת"ש ד,י .על הכבדו שהוא
המימוש הראשון של מדרגת היקר .ובדעת אלוקים ,שהמדרגה האידיאליסטית היא המבוא לצורך
חשיפת מדרגת הערך העצמי.
וכן במאמר הדור ,על המוסר הישר שהוא מה שמביע וחושף ומוציא לפועל את מדרגת הערך העצמי .ועוד יותר מזה ,שכמו שהתבאר
התביעה של קומת הנפש היא הגילוי הראשוני של קומת הנשמה שמאחוריה בצד היותר גלוי של
החיים ,בעולם הדעת .אז בצורה פנימית קומת העונג ,בעצם החיים של האדם ,כפי מה שהרב פתח
איתו ,וכפי מה שהרב יוביל אליו את הדברים בחזרה בסוף המאמר זה שייך למדרגת הנשמה של
הדור ,אבל בתווך הרב מדבר על הגילוי של הדברים בתוך עולם הדעת האישי הפרטי של האדם (לעומת
עצם החיים שזה הצד האלוקי שבו) ,שזה דרך הבנייה של הדברים ,שדרך מה שהוא ייבנה זה יהווה שער וביטוי
ממשי ראשוני למדרגה של קומת הנשמה שתוכל מתוך כך ללכת ולקבל את ביטויה (ולכן גם מפה
ההדרכה של 'לשמה' איננה 'לעשות דברים לשם פעלם' לשם הערך העצמי שבהם ,אלא 'כדי להעשיר
את כנס"י' ,לגלות את תורה דיליה).
ההתגלות של התורה בנפשות חדשות( ,שממילא יוצר את הצורך הנפשי שלהם בתורה) ,זה יוצר את החידוש
שבתורה
ה י .הצורך הנפשי שבלימודים הוא היסוד התמציתי של כל מה שעושה פירות בעולם הרוחני,
זה שלימוד זה לא רק 'דבר חשוב וגדול' ,אלא בלימוד יש גם מענה לכל מיני כוחות נפשיים של האדם,
זה מה שנותן את ההתפתחות של העולם הרוחני .זה שאדם כשהוא לומד זה נותן מענה לקומות
בנפש שלו שצריכות את ההִ תחַ יּות מהלימוד זה הופך את הלימוד הזה להיות לא לימוד עָ קר ומסורס
שלא עושה פירות ,שבו רק יודעים לשנן מה כתוב ,וזהו ,הכל אטום וחתום וסתום ,אלא זה לימוד
מפרה.
איך אפשר להתחדש בדברי תורה? כי כמו שאומר הרב באוה"ת "שאינו דומה האור שמתיילד בנפש
שע"י שמגיעים למדרגה התכליתית של אחת ע"י לימוד התורה ,לאור שמתיילד בנפש אחרת".
לימוד התורה ,של ההגיון והעונג שבה ,שבה התורה חודרת אל הנפש האישית של הלומד ,זה מה
שיוצר את החידוש של התורה .כי בצורה יותר מדויקת זה לא ש'הורדתי את התורה אל ההבנה שלי',
אלא – נחשפה והובעה מדרגת 'התורה דיליה' ,התורה החקוקה בעצמיות של הלומד ,בנשמתו של כל
אחד מישראל ,שע"י המפגש עם התורה וההתמסרות אליה' ,מור עובר' ,זה מה שעורר והוציא אל
הפועל את מדרגת התורה שבאדם מישראל ,את העצמיות הגורלית שלו שנחשפה ,ובזה התורה
רק זה הדרך לחדש עצמה הופרתה והתחדשה( .ולכן מדרגת ההגיון היא היא מדרגת החידוש).
חידושי תורה .כשהדבר 'התחדש לי' .איזה דרך עוד יש? ע"י שאומרים דבר שלא נאמר לפניו? הרי
כל מה שתלמיד עתיד לחדש כבר נאמר למשה מסיני ,ולא רק מבחינה רוחנית עקרונית ,אלא גם
בפועל ,רוב מה שאדם יחדש זה דברים שכבר נאמרו ונכתבו .אז איך הוא יחדש? אם הוא ירצה לומר
דבר שלא נאמר לפניו זה בעצם יהיה מה שאני בפרטיות שלי אומר ולא התורה עצמה .אלא שחידושי
תורה באמת זה בדיוק הנקודה שאם האדם הצליח לחבר את כל האישיות שלו אל התורה ולהיות
שייך אל המדרגה של להתענג אל ה' ,אז עכשיו תורה דיליה מופיעה דרך האישיות המיוחדת שלו.
ולכן זה מה ש"עושה פירות בעולם הרוחני" .שעכשיו ההתחדשויות שיבואו הם כהמשך של תנועת
התורה ,איך התורה קבעה לה מקום בנשמתו של ראובן ושל שמעון ואיך שהם מופרים הם מגלים
הארה מיוחדת בתורה והתנועה הגדולה של התורה הולכת ומתעשרת ומתפארת ומתפתחת.
ולכן רק כשמגיעים אל העונג של הלימוד אפשר לעורר חידושים בתורה .כלומר לדעת שכשאני מחדש
חידושים ,כל' מבין הבנות שמתישבות על ליבי בתורה ,שמוצאות את ההיגיון והאומר הכללי שמאחורי
כל הפרטים ,הם לא באים מהצד האישי שלי שהוא לא ההמשך של התורה ,אלא הם תוצאה של איך
התורה עוררה בי גילויים חדשים והופיעה את סגנון התורה כפי האות המיוחדת שלי.
עצמו ,שאז יש עונג ושמחה בלימוד ,ואז הלימוד הוא לימוד לשמה ,אז כמו שאמר הרב 'זוכים לכל
התוצאות הטובות הבאות מאורה של תורה' ,שהראשון שבהם זה ש'נעשה כמעיין המתגבר'.
שממנו נובע כל עושר מדעי .והפרטים הטכניים שבחלקי הידיעות ,אינם כי אם כלים להריק אל תוכם אותו האור
הגדול של התביעה הנשמתית ,שכל אחד מזיל אל תוכם ממה שיש בשורש נשמתו.
שאמנם זה מתחיל מצורך נפשי ,וגם העונג יכול להתפרש כעניין פסיכולוגי ,אבל מעבר לזה מה
שבאמת יש זה עניין נשמתי של עצמיות שמובע מעבר לזה .ודרך המפגש עם פרטי התורה ,שזה כל
השלב של המשנה ,צבירת הידיעות של התורה ,דרך זהנעשה תהליך כזה שדרכו הולך ומתעורר,
הולך ומתגלה ,הולך ונחשף בהם מדרגת התורה שבעצמיות של האדם.
ולכן בגלל כל הדבר הזה מסביר הרב ,אמרו חז"ל ש -לעולם ילמד אדם ממה שלבו חפץ.
ולכן אומר הרב -לעולם אדם ילמד ממה שליבו חפץ כמו שנדבר לקמ' .כי זה הערכות לעובדה הזו
שהוא נותן לתורה לפעול על הנקודה הכי עמוקה וגורלית שלו.
כמו שראינו בתחילת המאמר במדרגה השנייה של משמעות העונג והשמחה ,שהעונג והשמחה הם
גם הקריטריון לכוון את האדם איך להתגדל בצורה נכונה .שאם אדם רואה שדרך מסוימת בעבודת ה'
גורמת לו להיות עצוב ולהיות במצב שהוא חוסם את דרישות החיים העמוקות שלו זה עצמו דרוש
ממנו קצת יותר לעשות חשבון נפש ולמצוא את הכיון המדויק יותר של איך הוא ימשיך לגלות את שמו
של הקב"ה בעולם .כי בזה שאתה מתענג זה אומר שאתה מוצא בזה את העצמיות שלך ,וממילא זה
הדרך שלך למצוא את הצד האלוקי שבדברים.
[ובאמת כשמדייקים בדברי הרב עצמו ,אז ברישא של הפסקה כמו שהרב אמר ,ששלושת המדרגות
הללו של הלימוד הם שבונות את העונג והשמחה .אך אח"כ בסוף הפסקה כתוב עוד דבר נוסף,
ששלושת שלבי הלימוד הללו ,כדי שיגיעו לתכליתם הם תלויות בכך שיהיה בהם עונג ובשמחה .ושתי
הדברים נכונים .שהעונג והשמחה הוא התכלית ,כמבואר בשלב הרביעי ,אך הוא גם האמצעי כיצד
להגיע אל התכלית ,כמבואר בשלבים הקודמים ,וביחוד בשלב השני .כי מכיון שהתכלית היא מדרגת
העצמיות ,אז כבר בהתחלה הדברים צריכים להיות קשורים אל העצמיות של האדם .ולכן מדרגת
העונג היא כל הזמן עומדת כאמת הפנימית שברקע של הדברים ,שאותה מנסים להוציא אל הפועל.
וכפי שיתבאר כעת הצד הזה של הדברים ,של 'אדם שלומד במקום שליבו חפץ'].
וזה פתח להמשך דברי הרב ,להדרכה והדרישה המעשית הנצרכת לאור זה.
112
המזון החמרי ,גם הוא מצורף הוא בהשלמת פעולותיו ,עם הטעם הטוב ,הריח העדין וצהלת
הנפש המכשיר את כח החיים להתרחב ולהתעלה .וקל -וחומר הדברים במזון הרוחני ,מזון הנפש
המשכלת ,החושבת ,המצירת ומרגשת ,שהענג הרוחני ,והשמחה השוקטה הפנימית ,היא עצם יסוד
חייה.
לשמירת הטעם הטוב ,וההרוחה הנפשית של האדם ביחם למזונו הגופני ,הוכנו בעולם ,מחסד
המשביע לכל חי רצון ב"ה ,מיני מזון רבים ושונים ,שיכולים להתחלף לפי כל אחד ואחד ,לפי
מצבו ,טעמו ,ולפי זמנו ,ולפי תקופת היום והשעה ,ולפי פרקי השנה ומשך החיים .וההתרחבות
של הבחירה היא מתאמת אל הנטיה הפנימית ,בבע"ח הטבעים בתכלית שלמותם ,ובאדם רק אם
הוא בריא בגופו ונפשו כראוי לו .המזון הרוחני יש לו ג"כ זה הכלל " :לעולם ילמד אדם תורה
במקום שלבו חפץ ,שנאמר כי-אם בתורת ד' חפצו" .על-כן מוכרח הדבר שכל הככר הגדול של
הרחבתה של תורה יהיה נגול לפנינו בכל רחבו ,בכל מקצעותיו השונים והמרובים ,למען נוכל
להיות מוכנים לכון את הזמן והנטיה לפי החפץ הפנימי לרוות צמאוננו בערך המכוון בנטיותינו
פנימה .כדי שלא לבד הידיעה והתועלת נקבל בלמודנו ,כי-אם גם שפע הברכה החיים והשלום,
של הענג והשמחה הפנימית ,שהם ירחיבו צעדיני וינשאו את רוחנו ,ברום עזה של תורה ,שרק
מרב כל נוכל בטח לעבוד את ד' בשמחה ובטוב לבב .
ולכן יש מאכלים שונים ,שכל אכילה פועלת לא רק פעולה פיזית ,אלא בעיקר מענה פסיכולוגי לאדם.
אחד מתאים ונותן מענה למצב נפש אחר.
אז יש כאן משל מהעולם התזונתי ,המערכת הגסטרונומית של האדם ,אל העולם הרוחני של האדם.
כמו שהרב מדבר בעין איה ברכות בפרק שישי בכמה פסקאות .58שתפקיד המזון זה לא רק לתת
מענה למערכת הגופנית של האדם ולדאוג לבריאות הגוף של האדם .אלא המזון של האדם נותן גם
הרבה מענה ליסוד הפסיכולוגי של האדם .אדם שיקבל אוכל באינפוזיה ,למרות שהוא יצליח לקבל את
כל אבות המזון הבסיסיים הנדרשים לו ,אבל יהיה משהו באישיות של האדם שמאוד יפגם כתצאה
וגם תענית עיקר מה שהיא פוגעת זה לא בצד הגופני ,יום שאדם אוכל זה לא מהדברים האלה.
סוף העולם ,זה לא באמת פוגע בגוף שלו ,בטח שלא אם קודם לכן הוא עשה סעודה מפסקת וגם
מחכה לו סעודה אחרי זה .עיקר הבעיה זה התכונה הנפשית של הקדרות שמתעוררת בדבר הזה.
ולכן הדבר הזה הוא פתח להבין את האמירה שהרב אומר פה ,שהיא אמירה שבמובן מסוים הוא
ייחודית למין האדם אבל במובן מסוים זה נכון אצל כל בעלי החיים .שבכל אדם מלבד מה שהמזון
הפיזי נותן לו יש את הצד הנפשי של כל מזון שנותן מענה לאדם .וזה היסוד של ה'טעם' שבאוכל,
שאוכל 'טעים לי' ,זה כי הוא 'מתאים לי'.
לכן מסביר הרב בעין איה הנ"ל שצריך לפניה ולאחריה .לאחריה זה על הערך התזונתי הקיומי
ההשרדותי הטכני הפשוט ,שעכשיו האדם שבע .ולפניה זה על הצורך הנפשי שהאדם מרגיש לפני
האכילה .שהדבר הזה קשור גם יותר ומתבטא יותר בכל היסוד של 'הטעם' של האוכל .ולכן גם 'אסור
ולאידך הרב אומר נ"מ לטעום כלום לפני שיברך' ,אפילו בכמות כזו שאין לה ערך תזונתי.
ש'מטעמת אינה צריכה ברכה' ,אדם שטועם את התבשיל לא צריך לברך .למה? לא כי זה כמות
קטנה( ,שעל זה כן צריך לברך) אלא כי כוונתו לא להנות מהטעם ,אלא רק לדעת כמה מלח צריך
להוסיף לתבשיל .אבל אם הוא מתכוון לטעום אז גם טעימה בעלמה מזקיקה ברכה.
אז 'ברכה לפניה' היא קשורה אל הצד הלכתחילאי שבאכילה .שבמעט מחשבה על כל הצד הפשוט
שדרכו אנו רגילים לפרש את כל האכילה של האדם ,ש'אדם אוכל כדי לשבוע' ,כבר מובן שזו מסקנה
שטחית ומאוד לא נכונה .וזה באמת ברור שעיקר מה שאנו בגללו באמת באמת אוכלים זה לא בשביל
הסיבה הזו ,כדי שנוכל לתפקד( ,אף שזה אולי הדבר שלתחושה הסוביקטיבית שלנו מורגש בצורה
הכי עוצמתית ,אבל זה לא הסיבה האמיתית) כי אם כך הרי הקב"ה יכול היה לבנות אותנו מלכתחילה
באופן כזה שהמטענים הגופניים שלנו לא יצטרכו להתחבר לאינפוזיה חיצונית ,ולא נצטרך שלושה
פעמים ללכת לאכול אלא ההתפרסנות של האדם תהיה מתוך עצמו ,והאוכל שנאכל -נוכל לשרוד
איתו 120שנה(אפילו מדעית זה יכול להיות מוסבר ,כמו אצל פרחים) .אלא לכן על כורחינו שבכל סוגיית האכילה של
האדם יש עניין אלוקי לכתחילאי ,והקב"ה בכוונה עורר בנו את תחושת המחסור כדי שנרגיש רעבים
ואז יהיה לנו את החשק הגדול להתחבר לדברים שנמצאים סביבינו .וכמו שהאר"י אומר 'רעבים גם
צמאים נפשם בהם תתעטף' ,שאדם שרוצה לאכול משהו מסוים זה באמת לא כי הוא רעב וחסר לו
אוכל ,אלא כי חלק מהנפשיות שלו נמצאת עכשיו בתרנגול ובכבש הזה שהוא רוצה לאכול ובכל מיני
כוחות חיים שנמצאים סביבו .אז תחושת העונג הנפשית שבאה לאדם היא מכוונת כלפי צד פנימי
עמוק יותר שקיים באכילה .שאו -שהאדם דרך האכילה מקבל כל מיני יסודות נפשיים של העצמיות
שלו עצמו דרך האכילה הזו ,או -שבצורה עוד יותר מדויקת במיוחד בהקשר של המאמר שלנו -נכון
לומר שהאדם מביע את העצמיות שבו במרחב שנמצא סביבו אליו הוא מתחבר ע''י האכילה .שעיקר
עניין האכילה זה לא ש'האדם יאכל' ,אלא ש'האוכל יהיה באדם' ,ודרך זה האדם מתחבר אל כל
מרחבי הדצ''ח שנמצאים בסביבו ומביע בהם את הקומה החירותית העליונה שלו כפי מה שהיא
בגובה האלוקי שלה שממילא יכול לרומם לא רק את האדם הפרטי אלא את כל ההוויה כולה .והבעת
העצמיות הזו שיש לאדם בזמן האכילה ,היא מה שעומדת ביסוד תחושת הטעם והתענוג שלו
באכילה ,שזו תחושה שמבטאת את תחושת ההתאמה ,ואת תחושת הבעת נקודת העצמיות האלוקית
שגנוזה בכל אדם ואדם( .וכמו שבתורה ,המדרגה שמצדה האדם מקבל מן התורה ,זה יותר מדרגת השמחה .וזה אולי יותר שייך
אל הצד שמצידו האדם מקבל מבעלי החיים ,את הקישור למדרגת איתניות של חיים ,למדרגת הדומיה .אבל בהקשר של המאמר שלנו ,מצד
מדרגת העונג ,הדגש הוא יותר איך האדם מביע את העצמיות שלו אמנם בצורה האלוקית הכללית שלה שממילא יכולה להתגלות בכל
הדצ''ח ,וכן ביחס לתורה ,איך התורה הופכת להיות תורה דיליה ,תורה שהוא מוסיף בה 'חידוש' ,הבעה של העצמיות שלו ,אבל לא בצורה
האנושית והקטנונית ,אלא מתוך שכל העצמיות שלו נספגה במדרגה הזו של התורה ,אז הוא מגלה עצמיות כזו שהיא עצמה מהווה את
59
'האות שלו בתורה').
וזה מה שלכן מרחיב הרב את הדברים בהמשך המשל ,שלכן לכל אחד יש מאכל מסוים בטעם מסוים
שמתאים לו .שאפשר להבין את זה כסימן ואפשר כסיבה.
אפשר להבין את זה כסיבה ,שנכונה גם לגבי בעלי חיים ,שלכל בעל חיים יש אוכל שמתאים לו .אז
תבן זה לא מגרה אדם ובהמה שרואה את זה זה כן מגרה אותה .ולאידך בהמה שתראה מעדן מיוחד
זה לא יגרה אותה .כי כל אחד בהתאם למזון שאותו הוא צריך לקבל כך טוכנתה המערכת הניורולוגית
שלו ,שחוש הטעם מגרה אותו כלפי זה בהתאם.
אבל כנראה שיש בזה משהו יותר עמוק (שקשור בצורה פשוטה רק לאדם) .זה לא סימן חיצוני האם
המזון הזה מתאים לו או לא .אלא זה אומר שגם התכלית של המזון היא קשורה בסופו של דבר אל
הבניין האישיותי של האדם עצמו .נגיד לדוג' -יש אנשים שיש להם אופי של דינים ולכן הם צריכים
לאכול חמוץ ,ויש שקשורים לבחינת האהבה ולכן הם צריכים לאכול מתיקות ,ויש שצריכים לעשות
59ע''ע בב''ב, 7,לב .שכל הברכה שלפניה נלמדת מ'הארץ הטובה אשר נתן לך' ,לעומת ברכה אחרונה שנלמדת
מ'ואכלת ושבעת וברכת' ,מהצד הקיומי הטבעי ההישרדותי שבאוכל ,הברכה שלפניה שייכת להנאה היחודית
של האדם שהיא הצד הקנייני שבו ,שמצידו הוא מביע בעלות על הדברים האלה שהוא אוכל ולא משתפל
אליהם ,שזה בעצם מה שאנו אומרים כאן ,שהוא מביע את החירות והעצמיות שבו.
114
חיבורים של חמוץ מתוק[ .לא יודע איך בדיוק להסביר את זה] .וגם אדם בתוקפות החיים לפעמים
מזון אחד ערב לו ולפעמים מזון אחר ערב לו( .וזה פשר איסור אכילת בהמות טמאות) .ולכן אם
נותנים לאדם לאכול בכל יום ויום את אותו התפריט באיזה שהוא שלב הוא יכול להתמוטט מזה .רק
בבתי כלא עושים את זה (או בצבא שבכל יום מקבלים את אותה המנת קרב) .ו'על טעם ועל ריח אין
להתווכח' כי 'כשם שפרצופיהם שונים כך דעותיהם שונות' ,כך הפסיכולוגיה של כל אחד ואחד שונה,
וכך כל אחד צריך לפתח את המבנה האישיותי המסוים שלו שזה פעולה שנעשת תוך כדי התהליך של
האכילה.
ויש מחקרים על זה שהאכילה תפעל את פעולתה התזונאית הנכונה אם תתלווה אליה גם הנעימות
שתבוא בעקבותיה .שהנעימות זה לא רק הטעם .אלא זה גם כל הסדר האסתתי של האכילה .שאם
אדם אוכל את האוכל במבנה האסתתי המסוים שלה ,בתוצר המסוים שלה ,זה יפעל פעולה חיובית
יותר .ויש הבדל אם האדם אוכל בחושך או באור וכיו"ב ,וכל זה משפיע על מה הפעולה שהאוכל פועל
על האדם.
כל זה אומר שכדי לקבל את הצד הפיזי של האוכל צריך גם כהכנה לזה וגם כנוסף לזה וגם כמשהו
עקרוני שעומד בפני עצמו בדבר הזה ,שיהיה עושר גדול של מאכלים ,כדי שזה יתן את המענה לכל
סוגי הנפשות העשירות.
את זה לעיל ,שהאדם קובע את הרושם האלוקי העצמי שבו בכל מרחב ההוויה שסביבו .וזה מה שלכן
קובע שיש -מיני מזון רבים ושונים ,שיכולים להתחלף לפי כל אחד ואחד ,לפי
מצבו ,טעמו ,ולפי זמנו ,ולפי תקופת היום והשעה ,ולפי פרקי השנה ומשך
החיים .שלא רק שלכל מין יש מזון מיוחד שמתאים לו ,ולא רק שלכל אדם בתוך אותו מין האדם יש
מזון המיוחד לו ,אלא גם בתוך האדם עצמו ישנם תקופות שונות ,מצבים שונים ,יש במצבים שהוא
יותר זקוק לרוגע ,ויש מזון שיותר מאיץ ומתסיס את האדם .ויש גם תקופות שונות בחיים ,יש סגנון
מסוים שמתאים להתעוררות של האדם ,ויש סגנון מסוים שמתאים כדי להגיע לכלל שינה אח''כ .כל
זה מראה כיצד אפילו במציאות הפיזיולוגית המציאות היא מפותחת מאוד ועשירה מאוד כפי מה
שמתגלה בעושר הסגנונות השונים' .בורא נפשות רבות וחסרונן' ,יש נפשות שונות ,ולכל נפש יש
חיסרונות מיוחדים והתאמות מיוחדת למזון שהיא צריכה .וההתרחבות של הבחירה היא
מתאמת אל הנטיה הפנימית ,בבע"ח הטבעים בתכלית שלמותם ,ובאדם
רק אם הוא בריא בגופו ונפשו כראוי לו .שכאן הרב מחדד עוד דבר נוסף .שיש את
ההתאמה הטבעית אל הדברים .אלא שאצל בע''ח שהכל אינסטנקטיבי אז זה גם תמיד מה שמתאים
אליהם (לא לחינם קוף אוכל אגוז קוקוס ,וחמור אוכל חציר ,כי כנראה שיש משהו גנטי יסודי שמתאים
אל הדברים האלה) .אמנם יש שוני גנטי מסוים ,אך בסופו של דבר אין כ''כ הרבה שוני והדברים הם
יחסים קבועים .אבל האדם צריך גם להיות במצב נפשי ובריאותי מסוים כדי שהאוכל הזה יפעל בו
את תעודתו בצורה הראויה לו .יש מצב של בריאות הנפש לעומת חולי הנפש שבו 'כל אוכל תתעב
נפשם ויגיעו עד שערי מוות' שאדם חולה יכול ליצור שיבוש במשיכה שיש לו ובהתעוררות שיש לו לכל
מיני דברים .שזה מראה שהמזון של האדם לא שייך רק לצד ההשרדותי -וממילא הקבוע ולא
משתנה -של האדם ,אלא הוא מעורר בו כל מיני תהלכים נפשיים מפותחים ,וממילא עובר כל מיני
שינויים בהתאם לצורך הנפשי בכל שלב ושלב.
וכן בעולם הרוח ,כיון שלא דומה האור המתיילד בנפש אחת לאור המתיילד בנפש אחרת ,צריכה להתגלות
התורה בכל עושר סגנונותיה ,כדי שכל אחד יקבל אותה כפי מה שהאישיות שלו תבנה מזה
כל זה משל גם לעולם הרוחני.
המזון הרוחני שפונה בצורה הרבה יותר ישירה לעולם הפנימי של האדם ,אז על אחת כמה
וכמה ש -יש לו ג"כ זה הכלל " :לעולם ילמד אדם תורה במקום שלבו חפץ,
שנאמר כי-אם בתורת ד' חפצו".
וכמו שלכן הרב אומר בישראל ותחייתו ז ,שלכל אומה ואומה יש את המזון המיוחד לה ,ואם אומה
אחת תקבל מזון של אדם אחר ,תרבות שזרה לאומה מסוימת זה יכול לבסוף רק לזיק לה .ומכיון
שאנו מבינים שלימוד תורה זה לא רק אוסף של ידיעות ,אלא זה מרחב הווייתי שלם שמעשיר כל אדם
ואם ואדם ,אז כל אדם צריך למצוא את האות המיוחדת שלו ע''י שיהיה לו מזון שלם לכל הווייתו.
נציג בפניו רק חלקים מסוימים מהתורה ,אז זה כמו שנביא לילד לאכול רק דבר אחד .אז אולי
בתקופה שלו הוא ראוי למזון אחר .אז לכן התעקשות להישאר באותו מקום קבוע תיצור סיבוכים
והדרדרויות גדולות בדור( .כמו שהרב מדבר גם באורות התורה ובמאמרי הראייה על אותם שבגדו
בתכונם .וכמו שהרצייה הזכיר על ברניצ'בסקי לעומת ביאליק).
על-כן מוכרח הדבר כדי שלכל אדם יהיה יכולת לזהות את הצד שמזין אותו בתורה יש קודם
כל דרישה לת''ח לגלות את התורה בכל רוחבה ,להציב את המפרט השלם של סוגי התנועות
הרוחניות השונות בפני הדור ,שכל הככר הגדול של הרחבתה של תורה יהיה נגול
לפנינו בכל רחבו ,בכל מקצעותיו השונים והמרובים ,למען נוכל להיות
מוכנים לכון את הזמן והנטיה לפי החפץ הפנימי לרוות צמאוננו בערך
המכוון בנטיותינו פנימה .כדי שלא לבד הידיעה והתועלת נקבל בלמודנו,
כי-אם גם שפע הברכה החיים והשלום ,של הענג והשמחה הפנימית,
116
שהם ירחיבו צעדיני וינשאו את רוחנו ,ברום עזה של תורה ,שזה כל מטרת
התורה ,לא רק לקבל ידיעות ,אלא להתחבר לשכינה ,עם הגילוי האלוקות במציאות כפי מה שהוא
מתעצם באישיות של כל אחד ואחד ,וזה ממילא דבר שדורש תורה כזו שמתאימה אל האישיות של כל
אחד ואחד.
ולכן כמו במאכל ,כך בלימוד תורה ,יש בו את הידיעות של התורה ,את הצד השכלי של התורה ,שהוא
נמשל לערך התזונתי של האוכל .שחשוב לדעת ש"ס ופוסקים ,שפרטי תורה יהיו ידועים לאדם' ,גופי
תורה' .שזה בונה קומה מאוד חשוב ומשמעותית ובסיסית באדם.
אבל זה רק צד אחד בתורה .וכדי שהתורה תספג באדם בצורה הנכונה ,או יותר עמוק כמו שאמרנו
במשל (שזה לא רק סימן לאיזה אוכל יתאים לי מבחינה גופנית ,אלא זה גם סיבה שכל אוכל פועל
פעולה נפשית אחרת ,כך גם בנמשל ,)-יש משהו יותר עמוק בתורה ,שהיא לא באה להקנות לאדם
ידיעות ,אלא לחשוף את את עצם האישיות שלו' ,ועשיתם אתם ,הרים אתם כאילו עושים את עצמכם'
אז חלק ממה שהאדם סופג את ידיעת התורה ,הוא צריך גם לספוג את המתיקות והנעימות של
ולכן כמו שאי אפשר לתת לכל בני אדם את אותו התפריט של אוכל אלא כל הטעם שקיים בתורה.
אדם צריך את המזון המיוחד שלו .כך בתורה אי אפשר לתת לכולם לאכול את אותו המזון ולומר יש לי
את השיטה הכי אבסולוטית של התורה ,אני גיליתי את האמת המוחלטת ,וממילא מכיון שזה האמת
המוחלטת אז כולם צריכים ללמוד את אותה האמת ,כי יש רק אמת אחת ,ואם נצליח לחשוף אותה אז
מעכשיו והלאה כולם רק יצטרכו לשנון אותה ,כי הרי אנו לא מאמינים בהפרדת רשויות ,אלא יש רק
'אחדות חד גוונית אחת' ,ואם יש צדיקים שהגיעו אליה אז לכן כולם צריכים לשנון את אותה אמת
אחת הזו שהם השיגו .אומר על זה הרב -כמו שאפילו במזון פרצופיהם שונים וטעמיהם שונים ,כך
קו"ח בתפקיד של התורה ,שאינו דומה האור המתיילד בנשמה אחת לאור המתיילד בנשמה אחרת,
ולכן כל אחד צריך את תוכן הלימוד ואופי של הלימוד והסגנון של הלימוד המסוים לו ,וכך נשיג לא רק
את הצד הידיעתי של התורה אלא את ההתקבלות שלה בתוך הנפשות ,ואת החשיפה של כל עושר
האותיות שבה.
וזו קריאה מעשית לת"ח שבדור הגאולה ,מתוך התביעה לא להשאר רק באור המקיף של עצם הידיעות של
התורה ,אלא לגלות את האור הפנימי ,ע"י גילוי עושר הדרכים שבתורה
לכן דברי הרב פה מאוד קשורים לחלק הראשון של קומת הנפש של מאמר הדור .שהרב בא לגרום
לדור האבות להבין את הנפש של הדור הצעיר ,לא הבנה חיצונית ,אלא הקשבה אמיתית של לב
אבות על בנים שמביאה ל'מקבלים דין מן דין' ,דור האבות יפתח ויעורר בו כלים נפשיים כאלה שיביאו
שבתקופת הגלות פחות להחיות גם בו את אותה קומת 'הנפש המתוקנת של פושעי ישראל'.
התעסקו בדברים האלה .היה יותר התעסקות בגופי תורה .אבל ככל שיש התעוררות של אור פנימי
בנוסף לאור המקיף ,לכן לא מספיקה רק קבלת האור המקיף שנעשית ע"י צבירת הידיעות של
התורה( ,ע"ע תפא"י פי"ח ) ,שלדבר הזה יש ערך נשגב וגדול מאוד ,אבל לא די בו ,אלא מעבר לצד
התודעתי של התורה צריך שהוא יתערה בנו ויעורר אצלנו אור פנימי שיקביל אל האור המקיף הזה.
ולכן צריך להציע את התורה בריבוי הסגנונות שלה.
ולכן הרב קורה פה לת"ח שבדור ללכת אחרי ההדרכה של ילמד אדם במקום שליבו חפץ .שכמו
שבמזון יוצרים הרבה סוגי מזונות .ובסופר לא מוצאים ידים ורגלים על כל מיני ניואנסים דקים לכל
התפריטים השונים של מעדני החלב .אז כך על אחת כמה וכמה שבתורה צריך כמה שיותר להציע
אותה בהרבה הסגנונות והגילויים שלה.
וכמו שהרב אומר באיגרות שבדור הגאולה צריך לדעת לעבוד את ה' בכל סוגי הדרכים .גם את הדרך
של הבעש"ט וגם את הדרך של הגר"א ,וכו' ,כי בדור שהוא חותם כל הדורות ומסכם את כל הדורות.
אז כל מה שהופיע בדרורות הקומים כשיטות נפרדות ,עכשיו כל שלל גווניה של התורה צריך
להסתכם בבת אחת ולהיות מוצע בפני הדור ,ובצורה הזו כל אחד ימצא את האות המיוחדת שלו את
הניגון המיוחד שלו את הצד המיוחד שבו התורה מתגלה בו ,ולא רק דרך הצד העמוק המקיף והיסודי
של התורה שנותנת את ההתבטלות אל מול המקור ,אלא גם את ההארה של האור הפנימי ,של
117
העשרה האישית ,שיתלווה לזה העונג והשמחה ,שזה העצמיות וההתפתחות של העצמיות של כל
אחד שתיעשה מכוח הדבר הזה.
שרק מרב כל נוכל בטח לעבוד את ד' בשמחה ובטוב לבב .
כמו שהזכרנו שיש קושי ברמב"ם .שפשט הפסוקים הוא 'תחת אשר לא עבדת את ה' אלוהיך בשמחה
ובטוב לבב' זה לכא' לא כמו שהרמב"ם הבין ,שזה ביקורת ללמה עבדת ,אבל לא עבדת בשמחה.
אלא הפשט הוא -למה לא עבדת את ה' כשיכולת להיות שמח .השמחה זה מה שאיפשר לך לעבוד.
ולכן העונש שעכשיו תעבוד כשאתה עצוב .אך השמחה היא לא הדרישה לעבוד בשמחה ,אלא
המאפשר ,והקפידה איך היה לך את כל הנתונים ולא עבדת את ה' .והראייה לכך היא שהרי הפס'
לא מדבר רק על למה לא עבדת 'בשמחה' ,אלא גם למה לא עבדת 'מרוב כל' ,כל' הכוונה -כשהיית
עשיר .וכי גם על זה נאמר שיש עניין לעבוד את ה' דווקא כשאתה עשיר ,ואם אין לו רוב כל יש לו פגם
בעבודת ה' שלו שהוא לוקה על כך גלות?
הרב מסביר שכן! זה הכוונה 'מרוב כל' .כי חלק מיסוד השמחה וכל מגמת השמחה זה (החדירה של
הדברים להבעת תוכן החיים העצמי שבכל אחד ואחד ,ובמסגרת זה גם העושר שעשירות מרחיבה
דעתו של אדם ,נותנת לו מבנה חיים כזה שמעצים ומעורר ומביע את האישיות המיוחדת שלו ,וגם
בתורה )-ממילא שגם התורה היא מתעשרת ותמתגוונת ומגלה את עצמה בריבוי של הרבה גוונים.
וממילא כחלק מהקפידא למה לא גילת בתורה את בחינת השמחה שבה ,שהיא הופכת להיות חלק
ממך ,אז חלק מהותי מזה הינו שהיא מגלה את עצמה בעושר של גוונים ,שיש בה הרבה מקצועות
וכו' ,שזה פחות נחוץ לו אלא יותר לתלמידים שלו ,שפריטי התורה מתעשר לגוונים שונים .והדבר
הזה הוא לא רק עצה טובה לאפשר להרבה אנשים להפגש עם התורה .אלא זה לימוד תורה לשמה.
זה כבודה של התורה שהיא מתעשרת ומתגוונת לדברים שונים.
כל תכלית הופעת התורה בעולם זה שהראשית תגלה את עצמה בריבוי הופעות כפטיש יפוצץ סלע.
וכבודה של תורה שהיא עשירה מאוד ומסועפת מאוד שמגלה את עצמה בריבוי של הבעות שבתורה.
ואף ולולי זה יש חילול ה' שהתורה לא מתסתעפת על כל ריבוי הגוונים האינדווידואלים שלה.
שהמסר כאן הוא לא מסר אינדיודואליסט שכל אחד יחיה את עצמו .שזה מה שקשה לנו במסל"ש
שהכל הופך להיות משהו מאוד פרטי שהאדם לא נועד להתענג על ה' ,זה לא אידיאליסטי שמרומם
אותנו ,אלא כל אחד נשאר שקוע בפרט שלו .אך כשעולים למעלה מתברר שזה צורך גבוה .כבודו
של מקום זה כבודה של שכינה .שהקב"ה מסתעף בכל אחד ואחד .לא כדי שאני יממש את עצמי.
אלא כי כבודו של הקב"ה שהתורה מגלה את עצמה בעושר של כוחות חיים.
אבל ממילא מתברר גם שעיקר הביקורת בפס' הזה היא דווקא כלפיי ת''ח שבדור ,שלא הופיעו את
התורה בצורה העשירה מלאת הגוונים שלה ,באופן כזה שכל אדם ואדם יוכל למצוא בה את האות
שלו בתורה .וזה לכן ביקורת שהרב מפנה כלפי דור האבות ,תביעה להופיע את התורה בצורה
העשירה שלה.
118
ואם האדם בבית המדרש בונה עמדה כזו ,אז גם אחר כך כשהוא יצא לחיים כל הגישה וסדרי עבודת
ה' שלו וכוחות החיים המלאים והעשירים שלו ימשיכו את אותו הסגנון.
כמו שהרב מבאר במוס"א .שבהתחלה אי אפשר להופיע את הדברים בכל העוצמתיות המלאה של
החיים .אלא מכנסים את הכל בתיבה ומביעים את הכל בצורה יותר מניטורית ,משתייכים אל כוחות
החיים בצורה התמציתית המקורית והמעודנת שלהם ,מכל מין מותר לקחת רק זוג אחד ,ומחיות
טהורות שבעה .הכל נעשה בצורה יותר מופנת ופנימית .וכשהדברים האלה יבנו בצורה נכונה ,אז
ממילא יהיה אפשר גם לשחרר את הסוג המסוים הזה של העונג ,כל' של הקשר בין האדם לעצמו,
וממילא בצורה פנימית -הקשר בין האדם לקב"ה ,ולתת אמון גם בכל הכוחות החיים הרחבים יותר
שיותאמו אל המבנה המיוחד הזה.
הענג והשמחה ,שבתחילה ימצא לנו בתורה ,יופיע לנו ברב נגה ,עד אשר תבא חכמה בלבנו
ודעת לנפשנו ינעם .וגם על חלקת המעשה ,היותר רחוקה מאותה האורה הרחבה המצויה ברחבי
נאות השכל והמחשבה המתרחבה ,גם עליה תופיע נהרה ,ושמחה של מצוה תעטרנו תמיד ,עד
שנוכל להגלות על ככר החיים והפעולה בתור פועלים מלאי צהלה ,משוקי טל חיים ומכריעים
לטובה ,לרוממות ועילוי בעין טובה ,המאירה את החיים הנדכאים במחשכי ארץ .ומעין עולם הבא
יופיע לנו בעולם הזה עד שהכל יכירו וידעו שכל הדבק בתורה טל תורה מחייהו ,שנאמר "כי טל
אורות טלך ,וארץ רפאים תפיל" .
119
לצד העצמי העשיר של התורה ,שעתידים בתי מדרשות שבבל להקבע בא"י ,כלומר לבנות את המדרגה של א"י) .שזה כשגם 'על שדי הפעולות' ,גם
על הצדדים המעשיים ,תאיר אותה מדרגה של עונג ושמחה.שהטל הזה של התורה יחייה את כל
החיים כולם .מתוך שקודם לכן ,לכל צדיק וצדיק יהיה את העדן שלו ,את העונג המיוחד שלו.
אז בגלות כל זה היה פחות מובלט .כוחות החיים פחות מחודדים .והכל נועד רק לשמור על
ההישרדות של עצם הלוז בכל הגלות ,ובמצב הזה התורה מופיעה בסגנון מסוים .אבל כשהתורה
120
חוזרת ללומדיה ולעושר החיים שלה ולא''י ,היא נתבעת להתגלות בצורה המגוונת שלה ,ע''י שכל
אחד יביע את טל תורה דיליה.